易經證釋

宣聖講義

故太極之後。 河洛之象乃見。 天地為兩儀之大者。 天生則地成。 地生則天成。 天地合一精一。 生成乃見。 非如太極之氣化也。 故兩儀分合。 五行以出。 五行往來。 九宮以分。 五行九宮。 即易之四象八卦也。

故卦有氣。 有數。 有位。 有時。 有其名類。 有其變化。 皆由氣之所至。 生化自然之序。 然生化雖眾。 不得離於一陰一陽一。 以氣化之後。 必因一陰一陽一之化合而後生也。

天地絪縕。 萬物化生。 此造化之序可紀者也。 自太極以一氣而分為兩儀。 其德在生。 德流氣薄。 生生不已。 太極為有生之祖。 兩儀為有生父母。 皆氣之自至也。 氣之自至。 是謂之道。 以其迴圈往來不相害。 消長盈虛不相亂。 而以成其德也。

唯道有德。 道不可見。 其德顯焉。 兩儀之德在生。 即其道之見也。 道以成其生為先。 人之成道者。 長生而生物。 此即順道致德之土也。 故道出於太極。 見於兩儀。 成於仁。 全於一性一唯合乎道也。

人生之一性一。 受於中氣。 亦太極之元氣。 生而有之。 全一性一則全生。 成仁則成一性一。 生全仁成。 純乎道也。 故歸於太極。 復於真境。 是謂得道。 故曰道者返本復始者也。 本始者太極也。 返而復之。 純於元氣之體矣。

是故易之言教也。 以道為本。 聖人立卦象，將以明道也。 道之始乎太極。 運行於二氣。 調和於五行。 以應萬物萬事。 而成其德。 以守中立極。 而全其一性一。

雖依象以稽數。 而判其吉凶。 依數以言命。 而明其順逆。 而莫非指人以道。 俾克全生以返本復始也。 故易之言為道言也。 易之象。 原始要終。 為教人各正一性一命也。 故必推原道之所自。 人生之源。 氣之所運。 數之所合。 以定其所宜。 而為人立其則。 以辨其所至。 而示人所有修。 必以天道為之準繩。 人道為之綱紀。 盡人以合於天。 致力修養。 以全生適一性一。 立德成道.

此易有太極一節之大旨也。

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宣聖講義

夫易象者言天地既生之後者也。 取象自太極以下。 而八卦也。 六十四卦也。 三百八十四爻也。 皆兩四象既生之後之事物也。 重在既變之象。 故名曰易。

易變易也。 而易有太極一語。 即明示所自始也。 易字不必指書名。 當以卦象變易之義釋之。

有字不可屬於易經解。 當以自無入有之義釋之。 蓋言易之言變易也。 必自其變所始考之。 言變者必徵於有物之初。 而始有者即變之始見也。 則太極者即萬有之始。 亦萬變之宗。

故言變易。 而明變化之源。 言自無入有。 自當溯太極而為全易之根本。 則易有太極一語。 其意義至深切著明也已。 若視為易經有太極。 則不合矣。

太極非物也。 言易雖自伏羲。 而太極之有象。 則天地之先也。 故太極不得視為易所有無者也。 要知太極之象。 傳之久矣。 伏羲時畫之為一。 無此圖也。 后聖漸由伏羲之一。 演之為圓圈，以示其體。 又有由圓圈之象。 演之為。 以明為用。 即中字所自出也。

後更演之為黑白交互之象。 以明兩儀既生。 二氣之周流不盡。 而以證天地生化之序。 乃合易象八卦之圖。 此今世所傳之太極圖也。 圖之為象。 在明其體用。 黑白之圖。 有用遺體。 尚非全也。 必先有渾一圓明澈之圖。 以象其本來元氣。 合以黑白交環之圖。 以象其動靜生一陰一陽一。 於是體用皆全。 變化自見。

如易之卦象。 自生。 自生四象八卦。 皆有序也。 若不循序觀之。 則不知八卦所來。 又何以明卦象之體用與變乎。 故者太極也。 者兩儀也。 八卦皆自是生化者也。

古人言文尚簡。 況當畫卦之時。 尚無文字。 所有之象。 僅八卦與六十四卦。 雖有太極之象。 而未有圖。 以未以列於卦象前後。 不過口授之後人。 知其有所始耳。 迟文王之後。 諸聖人之言。 皆筆之書。

不獨易之象義。 有其文言釋之。 即河洛太極之圖象。 亦有傳序以解之。 此系傳中有易有太極之語也。 蓋恐後人不知易卦所自始。 而忘其本。 故特述先聖之言。 而系辭以傳之耳。 系傳者謂系於辭以為傳授。 以易象之未備。 恐先人口傳不垂久遠。 故系之辭。 為之傳。 言猶系之於易。 使毋遺耳。

天地之前一氣所凝; 固無物也。 天地即判。 萬物續生。 仍氣之所周流。 故盈天地者物也。 運天地者氣也。 氣化而物生。 氣化自太極始。 太極者氣之主宰。 其生化之序。 則見河洛二圖。

一陰一陽一併行。 生化無垠。 曰一陰一陽一者乙太極氣化之次序也。 太極之初。 元氣純一陽一。 不可分一陰一陽一也。 元氣胚動。 乃生一陰一焉。 動則一陰一生。 靜則一陽一復。 氣因動化。 生以動成。 故太極初生為一陰一氣。

而其後動靜往復。 二氣始分。 此一陰一在一陽一先之義。 非有所輕重也。 至其既化。 二者並行。 一陽一主一陰一從。 剛先柔後。 則一陰一統於一陽一。 天包乎地。 此有生之序。 不可亂也。

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宣聖講義

易之始也。 伏羲之一畫。 即太極也。 為體一。 為氣純。 無數之可紀。 無象之可象。 而紀之以一。 象之以一。 言數之始象之初也。

故易之卦象。 即自一始。 蓋示太極者也。 太極之為象。 雖僅此一畫。 其氣雖純。 而有動靜之用。 其一精一雖凝。 而有生化之功。 其初雖一。 而其既動則有所生。 既生則有所變。

故一之動也而二生。 靜也而一復。 一者為一陽一。 二者為一陰一。 兩儀乃生焉。 兩儀者太極之初變也。 太極以氣之動靜。 一精一之生化。 動者自生。 靜者自化。 生者為一陰一。 化者為一陽一。 一陰一陽一既分。 其氣斯變。

前之一者變而二矣。 前之太極者變而兩儀矣。 故易自太極生兩儀。 然兩儀雖生自太極。 非如後來之生化有父母也。 乃自至極之元氣動盪而生。

因其有動則有靜。 動靜異也。 異則有別。 而後生化見也。 雖生化而仍由一氣之變。 非生自二氣也。 雖化而成兩儀之名。 其始仍為一體也。

故曰易有太極是生兩儀。 言兩儀之生。 生自一氣。 而兩儀未生之前。 固渾然一太極也。 是生雲者。 言自是始生也。 明示兩儀之生。 為生化之初始。 而太極之變為兩儀。 實生化之初見其用。 以溯天地生成之本。 人物化育之源也。

故曰是生。 凡古文是字有自此作始之義。 且言其本能也。 世界生物。 莫不自一陰一陽一之和生化。 唯兩儀始生。 則太極之一氣所化。 由其有動靜。 動靜亦一陰一陽一也。 不過一氣之動靜。 而成兩體之一陰一陽一。

老氏所謂一生二者即指此也。 夫太極之初。 固渾然元氣。 無形無質。 無色無象者也。 然以其元氣。 有其光焉。 光生熱。 熱生動。 動則有生。 光者元氣之體。 熱與動者。 元氣之用。 生者用之見也。

元者仁也。 仁之德。 以生為用。 故元氣以生化為本。 動而有生。 生而一陰一陽一出。 此元氣自然之德。 流行不息。 而後一陰一陽一之象。 往復無窮。 一生永生。 一化眾化。 而天地以成。 人物以育。 生之化之。 日益以盛固元氣之德所見。 亦造化之功所徵者也。

故太極者。 主生化之樞。 為天地萬物之母。 而溯世界之初始。 則固來自渾然之一氣也。 是曰氣化。 氣化作始。 形化繼之。 既有一陰一陽一。 則生化者自二氣之和合而後成。 故有兩儀。 乃生四象。 有四象。 乃生八卦。 即猶河圖自二氣而生五行。 洛書自五行而變九宮。 老氏所謂二生三、三生萬物者是也。

一陰一者承一陽一。 一陽一者包一陰一。 二氣環行。 乃見生成。 此亦氣之自然。 數之自合者也。 故易之卦象。 自之象。 生與之兩儀。 更生之四象。 更由是推之。 而生之八卦焉。 皆氣數自然化合而生成者。 而其自出則太極也。 即一也。

圖而象之。 則為O。 此示渾然之氣也。 以其既具動靜也。 則為。 示已生兩儀也。 世傳之圖。 有末盡合。 應以此二圖為則。 一圖則太極之象。 純淨光明。 二圖則動靜生一陰一陽一之象，黑白環抱。 如是可見太極之體。 及所兩儀之象也。

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五行生克之理。由于氣之分合。氣有消長。則用有生殺。以後天萬物並生。必有所制。否則獨亢。反生為害。故有制使之不亢。而後成其生化。如水得土。則無汎溢之害。火得水。則無焚燎之災。而後水火之用見。利多而害少。故物得其益。此造化之妙用。亦本氣自然者也。河圖之象。以相生者相接。相克者相對。而明其承制之義。知其對偶。非仇則愛。蓋相當不讓則仇。相得有合則愛。即以剛柔為辨也。剛遇剛則仇。柔遇剛則愛。故其承制。皆以相克而成其用。如水與火。木與金。皆得其所制為助。以其克之。所以助之。雖抑其勢。實成其道。故相對若仇。而相得為婚。其成生化。全在于此。故五行之運用。必合其生克之情而後見。河圖如是。卦象亦然。八卦之位。亦以對偶承制而盡其用。甲子亦如是。故子午卯酉。分合水火木金之位。而甲丙庚壬四剛亦如之。皆以相接相對。各成生克之用者也。五行之名固有定。其氣仍時通。故其用時相為助。而其生成之數。亦恆以為用。如內經等書。以數紀用是也。在水火木金。多取地數。土則取天數。亦以其獨異也。土之生數五。成數為二五。生數實賅成數。而五又中數。故獨取之以用其用。其旨實深矣。

(太極圖一)

(太極圖二)

(孔子太極生兩儀四象八卦圖)

宣聖講義

易傳曰。 易有太極。 是生兩儀。 兩儀生四象。 四象生八卦。 此言易卦所自始也。

易卦有八。 而本於四象之分。 四象者：太一陽一、太一陰一、少一陽一、少一陰一也。

一陰一陽一太少。 雖有四象。 而本於兩儀之化。 兩儀者一陰一陽一也。 一陰一陽一雖有兩儀。 而本於太極之所生。 太極者至極也。 言天地萬物莫不有始。 始於太極。 由下而溯其源。 至斯已極。 故曰太極：

言無極也。 太極之始。 一陰一陽一未分。 兩儀未生。 純然一氣。 一精一神光明。 為無始之始。 無生之生。 真體圓靈。 氣周道凝。 德至玄玄。 神至冥冥。 光合息醇。 悠然至清。 不可物擬。 不可言名。 名之太極。

立生之根。 此太極之象。 為自無之有。 太初之母。 萬有之宗。 一氣之原也。 故曰太極。

言其至極。 無可上進。 無可分移。 而不得以名稱。 以象類者也。 夫天地萬物。 同斯氣也。 同斯生也。 同斯運行不息也。 同斯有守有立也。 而皆太極始。

乙太極能生也。 有始也。 運行不息也。 守中立極不二也。 故為天地萬物之母。 氣數之祖。 生成變化之大本也。 言其遠不可知。 言其可知。 則太極而已。 言其外不可名。 言其可名，亦太極而已。 天地尚自太極生成，況其下者乎。 故欲窮生化之源。 氣數之根。 必自太極始。 太極者固萬有之宗。 而言易必乙太極啟其端也。

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*

*而五行隨之。如人身之氣也。人身雖以五藏配五行。心居上而腎居下。肝居左而肺居右。脾在中央。一如河圖之位。但考其實非定也。蓋所配者氣之流行。用之主管。非謂物質之偏處一方。不相涉也。故一身之中。氣血周流。無處不至。則五藏之氣。循環全體。無部不連。故曰五行。而不曰五物。正以其運行不定方。非物之可擬也。其歲時聲色等。雖分五類。恆有兼體。氣之所至。體用見焉。故五行之名。亦大略耳。按之佛經。則為四大。地水火風。分屬一體。其象同于易之四正。而地當土。風當木。合之水火。似少金位。然風亦作氣解。與乾金同德。且佛以金剛為佛體。而西方為佛土。是其以金為至堅至淨。非色非空。正與純陽之乾同象。則四大之外。仍有金也。合之中國河圖之象。易卦之位。小異大同。此可以廣五行之解。而證五位之說也。蓋佛生印度。未聞中國之學。而言若是。足見五行之分類。實造化自然生成。非古人為之名也。故五行之說。通于一切。而其德用。尤推于無窮也。要知五行之分。固在氣之分合。生化之原質。而其用則在于生制之性。以後天生化。非二氣之合。不能成其生。非二氣之變。不能成其化。五行之性。有生有制。而後見其功用。故水遇土則塞。遇火則克。遇金則悅。遇木則竭。金火土木亦然。各有所生。有所制。則各有所愛。有所畏。于是展轉推衍。以盡其性。而成其德。于是萬物以生以育。以化以滅。循環往復。莫可究詰。于是造化之功見。而世界以立。為盛衰因果。繁枯消息。以竟二氣分合之用。而達天地生成之德。皆由此生制而來者也。故其氣往來不息。其數乘除不盡。其為萬物稟受之本。生死之機。禍福吉凶之源。妖祥順逆之則。無巨細遠近多少美醜之倫類。必皆緣此以為例。無賢愚老幼動靜之性情。必皆因此以為範。故天地以之成度。人物以之成紀。世界以之成用。宇宙以之成法。神鬼以之成德。形氣以之成行。上下今古。精粗巨細。咸在其生制之中。而後數命以成。氣象以明。智者察之。以為通道。愚者順之。以為安生。聖人著其象于卦。示其用為易。以立為教。而詒天下後世。是易之所述。本于河圖。而其所擬。莫外于五行生制之例。此凡習易者所當先知也。蓋易之卦。雖始為八。終為六十四。而其本。則兩儀也。五行也。及其分合與生制也。故卦有性。不外陰陽。卦有德。不外水火木金土。卦有用。不外五行生制。二氣分合。以此卦象全演自河圖者。而卦納甲納音納辰各例。尤為推五行生制。而盡其用。本二氣消長。而竟其功。至詳且明也。此習易必先習河洛圖。而明卦必先明納甲納辰納音者。良有以也。

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五行之數。固如上述。先天後天各殊。即其方位。亦有此異。當五行之初見于數也。雖有南北東西之分。實則所指屬虛空之象。如以中國論。自當北為水。南為火。木居東。金居西。而土在中央。若合天下言之。則有不然。蓋赤道南。則反其寒熱方位矣。此理原易明。蓋所云方位者。為其氣之所宜也。今以土為本。土之所在。當以大陸屬之。則凡赤道以北。大陸為多。而南則少。故當以北溫帶為中央。而順是以次南北焉。若果赤道南之大陸。則正與北反。即宜以南之北。當北之南。而反其五行之位。蓋河圖五行。本無定方。僅有定位。上火下水。左木右金。若在北溫帶。則下為北。上為南。若移南溫帶。則下為南。上為北。此固就所居地而定。不過水與火對。金與木配。乃不易耳。更推言之。水雖居北。而中國北方皆陸。火雖在南。而中國南方多水。東方亦為水居。西方則多高地。是即按之吾國。亦難以物質求之。況水雖屬陰。而根于陽。火雖屬陽。而根于陰。是寒熱亦未盡水火之體用。木在山多。金出水內。東海無森林之地。西陲少金石之丱。則東西以配木金。亦非一定之理。故五方云者。乃就氣而言。就先天之氣言。與一歲之所合同。初非一一按之實物也。不然。春溫秋涼。冬寒夏熱。皆氣之變耳。物或隨之或否。不得以物執其說也。然若謂此言無定。而不信五行之說。則不可。蓋五行正同于二氣。無地無時不見之。其分別亦至明晰。如水之流下。火之炎上。與春夏之溫熱。秋冬之涼寒。皆一定不移者。雖至何地何時。仍可驗者。故其分別。得氣之殊。成象之異。實有至理。毫無可疑。不過學者宜會通其意。勿泥其辭。貫徹其精。勿執其表。則天地之大。日月之明。山川之遙。草木之庶。無不可候其氣數。而得其類別也。故言五行。重在其生化之功。而探研生克之理。以求其象數。通乎天道耳。近世科學。漸已近于是理之討論。果假以時日。讀吾中土之書。精以求精。自有會歸一途之日。蓋五行之說。乃古人探本生化之源。格物致知。窮理盡性。通天地鬼神之道。立人生脩養之方。順吉凶禍福之常。為日用起居之則。固與科學之義同。初非惝怳無據之談。迷離莫詰之論。故中國一切文物制度。無不準是而成。人倫綱紀。世道規範。以及醫卜之技。言行之箴。政教所成。禮法所制。初無不由是而出。所謂規法是也。如天文之軌度。地理之紀程。各有規矩方圓。以應乎二五氣數。故欲深通古時文化。必先自易探索。而易之仿始河洛圖書。以準天地之道。明鬼神之德。其精義入神。初非言文所盡。今所論者。尚其大略耳。望世之讀者。更由是以深求之。庶乎有通于古。有造于今。而不獨中國文化之得傳。無負聖人之教矣。又曰天地之間。萬物並生。而所憑者。多在地土。則以土為後天生化之母。備五行之氣。而為兩儀之所合化也。其德全而用宏。居中而運眾。雖天之高。星辰之遠。日月之明。風雨之降。寒暑之往復。關于天時氣候者。若不在地。而莫不自地見其用也。地者萬物之中樞。為一切氣數之機衡。生變之爐治。而人亦隨之生長死沒。至于無窮。故後天之土。雖居五行之末。實策生化之源。而其本數則五。故其用亦五。以五應天。則天數成。此十干之為二五也。以五應時。則時令備。此歲序之分為五時也。在地則有五方。在人則有五藏。在行則有五德。在聲則有五音。在色則有五色。在味則有五味。凡由天地人物生化之物。接觸之事。莫不以五類別之。則以氣之所成。數之所至。莫不本于土。而同為五行之象也。五行云者。言氣之運行無息。而有度也。故五行之位定。而方無定。言五者氣自消長。不居一方。而其本位則不易也。如水流下。火炎上。其不變也。若以其所在言。則無定。如水可居山之高原。火可入地之洞穴。其所異者。水不能炎上。火不能流下。以非其性也。故五方之地。恆隨土而定。初非必南火而北水也。且方位者。

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五行之氣。水本太陰。而根于陽。火本太陽。而根于陰。以所生之屬與所成異也。故水火木金。皆陰體陽用。陽體陰用。唯土則兼陰陽體用。以得氣全也。氣始動為陽生陰。既復則仍返于陽。氣之初行。為陰隨陽。既定則仍抱于陰。土之生成數。雖有陰陽。而五則備二氣。十又五之倍。亦陽之所用。故其體用兼二氣。以為後天之母。四氣之長。五行雖分。莫不依土而生成變化。是土者直二氣之精。五行之本。萬物之源也。按之易卦。以艮為土。故曰成始成終。以居先天生成之終。為後天生化之始。在後天卦位。艮與坤對。在連山易序。艮為首位。即洛書之象。二八易位。亦以艮坤相易。以明後天之土。代地之用。為生化之本也。夫艮卦屬土。而異于坤之地也。乃能代坤之用。履地之位。其因氣之異。德之充也。在先天艮為山象。居西北隅。在後天則移東北。與坤對位。而其原位為乾所居。明後天之土。即先天之坤。足與天同功。與地同德。此連山易所以推為首也。後天之艮。當坎震之交。明生化之源。其成萬物終始者。即以其能代地而配天也。故艮在後天。非僅山之象。實土之總名也。即以山言。亦對海洋而論。以出海面也。故其代地之德。多見于陸。而其象係大陸也。因地之用。有陸水之別。而土之德。則見于陸。即水亦陸所載所防。而後成其用也。故五行之水。受制于土。而八卦之坎。與艮連居。其義至深切矣。土之在後天。實為一切主。無論何物。莫于因地以為生化。即空中之氣。亦附于地面而後殖。其他有形之物無論矣。凡生在天地間者。無能離土以存以變。不獨人物之生也。即植物等或無生之物。亦必賴土以存以變。此可以見土之德。為造化之本源所寄。亦即氣數之根株所在。故土之數五。實為萬數之基。而足通天地之用。為人物之權衡。是五者。等于一。言其用廣。而能通一切數也。在河圖證之。一六居北。二七居南。三八在東。四九在西。五十處中。四方之數。均仰中央。而其差皆此五。已可見此中數所寓。即中氣所存。又以陰陽順逆言之。一三七九。由北而西。四二八六。由西反北。兩者循環。以相終始。五獨居中。以運其樞。不隨之移易。十以二五。亦同在中。皆氣之妙用。數之妙合也。故陰數皆逆。而十不動。由先天之本序言。則二四六八應為次。今以行之逆。故變四為首。六為終。六者為陰數始終之數。在成數為始。在用數為終。陽始一終九。陰始四終六。展轉相合。皆為五。亦即中數所寄。中氣所存也。一四同行。至九六相交。莫非五數。以明中氣之無不通也。

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至于五行之生成。與夫先天元氣之初化。何以如是生成。及天地之數。何以分生與成。是皆造化之階。為自無入有經歷之級。其理微。其義深。初非一二言所可盡。茲就大略言之。夫先天之氣。光明純潔。密緻剛健。凝然不動。晶然透澈。本無可名。無可形。乃因含有熱情。溫氣氤氳。光流渾圓。以成其動。動則氣搖。光熱乃布。布則氣分。于是渾圓者漸漸變化。光明者漸漸暗然。此由動而生變。即由一而成兩之機也。故無極而太極。直一氣之轉移。動則有靜。陰陽始分。陰為陽化。陽為陰復。二者相施。兩儀乃判。其始判也。一陰一陽。猶甚純簡。以旋迴之故。交合乃成。故陰陽漸離。其氣時接。此則四象之漸成也。其太陽太陰。全然兩儀之象。是為水火之生。太者。言其大也。然非純陰陽也。以各得其多者為名。故水為天生地成。火為地生天成。斯為兩儀之後。四象之初。太陰太陽之所象也。繼之者則少陽少陰。亦出于兩儀。而其所得者少。所成者弱。是為木與金。此木亦天生地成。金亦地生天成。四者既具。生成之氣未盡。于是土乃成焉。故土者。生成之末。而備兩儀之精。全後天之象。接先天之氣。此其生成之序也。然亦非如此簡單者。蓋氣盪無停。精流不見。生機既啟。成數斯應。天生于上。地乃應之。地生于下。天乃應之。以兩儀初分。力足精強。行走至速。各含生機。均有成德。此生彼成。如電與雷。不差毫黍。其分之為氣者十。生成各半。以與陰陽奇偶。相間而合。故水之生于陽也。而陰成之。火之生于陰也。而陽成之。其所應至捷也。然陽者所生必陰。陰者所生必陽。陽者下。而陰者上。陰者熱。而陽者涼。皆以動而變。得其反也。故天動生水而流于地。地乃成之。地動生火而炎于天。天乃成之。皆氣變自然而合。初無為之序。而自成序也。水火既生。其氣已弱。故木為陽之微。金為陰之微。氣自至焉。生成既眾。強弱皆見。精復其始。德返于初。于是土乃生成。而得氣獨全。以其值氣之復也。土生于天。成于地。與先天初生同。而土質厚德凝。為後天萬有之本。其氣全。其數中。此五行所獨有者。亦萬物所同母。故其用周于天地。利于四行。雖在生成之終。卻居後天之首。乃位中央而數中極。此其生化之妙。有非人之所能知。而後天生化無窮。莫不本于此土者。其得氣固不同也。先天生化之序。至土而止。而後天生化之功。自土而成。是為先後始終之樞。恰當道器上下之紐。其為此世界之所貴者。自過于一切矣。故先後天之生化次序。均不同也。而皆以土為貫通之機。舍土則不獨後天之生化不成。即先天之生成。亦無由竟其用。故言後天與先天同異。必自土溯其根源。此天地萬物。莫不依土而後生存變化也。

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故自五行生成之後。其數已定。其量始明。而其為二氣之差。亦恰此五。因其兼備先後天之氣。而包含陰陽之德。恆能齊所不齊。足所不足。而在後天之五。等于先天之元氣。作陰陽之中樞。物所資生。人所資育。初無限量。故在河洛之象。獨以之置于中央。而不與他數並列。且陰逆陽順之序。他數皆易其次。獨中五之次不移。明其為後天之極。即先天之精也。以數量言。屬後天者。本有多寡之殊。輕重之別。在先天則無殊無別。以皆一氣也。後天之異而必求其同。則亦唯此五是賴。其所差者亦恰是此五數。果欲齊其不齊。足其未足。亦唯以此劑之。此由後天觀測者也。苟明乎五行生成。原由二氣之有多寡輕重。若其無也。則所生同一物矣。故所生之異。在乎數之不同。而其不同。即所差之五。如以此中五調劑之。固可齊一。此係後天之例。以一陰一陽。而後為道。故河洛之後。變為大衍。其數始齊。若在河圖。猶陽少陰多。變為洛書。則陰少陽多。皆不齊。待易大衍。截長補短。而成各半之數。然大衍與河洛所差。亦皆此五數。以其恰合于中數。為陰陽之樞。故少則可加之。多則可減之。以歸于齊一。若其他數。則不得加減之也。河圖之數。原象也。洛書之數。變象也。大衍之數。例象也。言為後天生化之例。包含天地之數。而得陰陽之平者也。故曰大衍。衍者演也。與古道字[特殊圖]近。即一陰一陽之謂道。由此而演其用。以明生化之例耳。故齊者。人齊之。演者。人演之。以便于推算耳。如曆之制閏。與歲月相齊也。且大衍之數雖五十。而用則四十九。此中妙義。亦多未知。蓋本于象也。五十之象。雖陰陽各半。而其中一數。為二者共有。亦中數也。故用數止四十九。以陰陽分別數之。則各得二十五。若合數之。則各止二十四又半。故其用祗宜于合。不宜乎分。苟分用時。則當更減去一數。即中數之一。而各得二十四。于是陰陽之數始平均。若一歲之月十二。氣候二十四。以合日之行度。而月之三旬。有晦朔望上下弦。亦見月光者。止二十四日。上半月十二日。下半月十二日。為得日照時。餘日則無光。是陽之合于陰。亦止二十四。與陽之度數同。雖河圖象陰陽之數。共五十五而至大衍之用。僅四十九。及其分用時。則止四十八。此由先天易為後天數之差也。其差者。因欲齊其不齊。足其未足。故恆截長補短。以劑于平。此後天之數。以平為歸。而陰必後陽。天必包地。日必先月。女必順男。此皆後天一陰一陽之道。由河洛變易而來者。河洛之數。則異乎是。天地之數不齊。陰陽之象各異。為其初化。名物未具。數量猶混。不如後天之朗然若定。規然不移者也。故在河圖之時。一六同級。二七等觀。三八如鄰。四九若親。五十為偶。皆自相得。不多不少。而以成其五行也。若既生成五行。次序已明。數量以定。始得其所差。而辨其數。再因其中數。而求其齊。于後天陰陽之道始明。生化之機乃定。故自河圖一變為洛書。再變為大衍。其數同而不同。與自太極兩儀四象八卦之變易。其例正同。八卦定而後後天之象見。大衍用而後後天之數明。本末始終。各有所紀。通而一之。推而化之。則數不盡數。象不盡象。是在精研其自來。而貫澈其有無耳。

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此以在上下之中。有無之界。如數之一。如位之中。如物之極是也。河圖之數亦如是。其數屬後天之始。其象屬初生之物。其氣仍純。其數仍簡。而以其純簡。乃能為一切之母。故天地數止于十。而積之成五十五。其中之五十二數。即代示五十全數。而最中之五。即代示先天之中氣。先天中氣。本無五名。而名之五者。即由後天之五也。後天之五。亦主眾物。居中央。與先天同。故以其名先天之中氣。且因天地各五數。其積之差亦五。而生成之中數亦為五。天地之中心亦為五。故五者先後天之中位。亦先後天之中極。五為至中數。由其序言之。命曰一。由其量言之。命曰五。由其位言之。命曰極。由其方言之。命曰中。皆此數也。故五者賅先後天之氣數。而獨立于其中者。且通先天中氣。立後天中極。謂之先天可。謂之後天亦可。以在後天直名曰土。實則土應有三個五。今僅曰中五者。即暗指先天之中氣矣。先天中氣。本無可名。無定居。無定方。無定形。無定數。而以五名之。以土位之。則以後天為主也。然此中氣。先後天同。而舉土亦可以代示中氣。因在後天五行。皆依于土而後成形。若無土。即無水火木金之質可見。是五行必賴土以成物。亦猶人物必賴中氣以為生。其義同也。如河圖中五。視為後天之數。則屬五行土之生數。若視為先天之氣。則屬中極之氣。故由河圖一變為洛書。僅留此中五不移。由河洛一變為八卦。則連此中五亦隱。所謂易無體。即隱此中五。而將土之成數。暗附于四方。與洛書同。此皆示中極之地。為先後天中氣所在。而先後天所以變而不離其宗。生化而不失其本者。皆賴有此中五也。故天地之差止五。而大衍與天地之積之差亦五。此五彼五。與先天之中氣。後天土之生數。皆二而一也。能通而一之。始能明生化之源。造化之機。天人之道。道器之途。莫不豁然貫通焉。　夫子講義。特提出此五。以為讀者告。其旨至深切矣。先天之氣。無形無名。因其動靜而後生成五行。故生之數五。成之數五。合為十。猶先天之一也。先天之一分為十。又分為陰陽各半。更由其生成次序。分為生成各半。故生之初為一屬陽。其次為二屬陰。其次為三為四為五。以奇偶而分屬陰陽。皆生之數也。然生者初見之氣。必賴成者而後成物。故初成者六屬地陰。其次七屬陽。其次八九十。亦以奇偶而分陰陽。其次序恰與生數相得。故一與六合。二與七合。三與八合。四與九合。五與十合。而其生或成。亦以陰陽各得其一為序。故一六為水。則陽生而陰成之。二七為火。則陰生而陽成之。其下木金亦然。至五與十。又屬陽生陰成。則陽占生者多。陰居成者眾。以此為後天生化之大則。即必先陽而後陰也。此生成之次序共五。而陰陽不等。其意實為深微。果將此中數提出。而不與四方之數並列。則陰陽始平。土雖為五行之一。且居生成之終。卻能獨承先天之氣。而為後天之根。其兼備五行之數。合陰陽之德者。實有自也

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