易經證釋

宣聖講義

伏羲作卦。以象天地萬物。自無之有。自始至終。無不包舉。所制卦象。初不必皆有其物也。而物之生成者自合焉。初不皆有其事也。而事之遷變者自孚焉。蓋本于氣化。而推之也。合而言之。則卦有物。分而言之。物自物。卦自卦。且卦簡而物事繁。一卦不止一物一事也。故言物以象卦。言事以名卦。為自末達本。不可盡也。必由卦以象物以名事。而後推之無盡。所謂由本以及末也。伏羲首制八卦。以象天地水火風雷山澤。而天下之物與事未可盡也。乃重之以極其變。變之以通其化。變化既生。其用乃宏。而八者。重之為六十四。六者。重之為三百八十四。此皆本于八卦之變。三爻之化而成者也。卦雖盡于六十四。而卦之用未盡。爻雖盡于三百八十四。而爻之用無窮。以其變化之率言之。則適止于六十四卦。三百八十四爻也。蓋卦之為象三。以象天地人。各有陰陽。乃重之為六爻。六爻者體用俱備。陰陽咸具之卦也。故卦成于六爻。天地人也。八卦之爻皆六。分陰分陽。而天地之氣以見。由六爻之變。而八卦成六十四卦。四十八爻。成三百八十四爻。此皆自本推之末也。天地生成。自少而眾。人物生化。自簡而繁。雖有終始之殊。究無氣數之異。故八者。變為六十四。四十八者。變為三百八十四。皆自氣數之分合者也。氣數分合。有綱有紀。有起有止。卦之與爻。有統有屬。有錯有綜。以象之也。八卦之分變而成六十四。由其卦象之推移可見者也。一卦所變為八。八八為六十四。故八卦為綱也。四十八爻之變為三百八十四爻。其象亦同。由卦之象見之也。蓋爻者卦之支體。卦變則爻隨之。爻始于⚊ ⚋。即兩儀也。積爻為卦。不離兩儀。故爻之變。不出于⚊ ⚋之推移往復。卦以爻成。故爻變而卦亦隨之。以卦言。則爻隨卦變。以爻言。則卦以爻變。實則皆氣數之變也。如八卦自[乾三爻圖][坤三爻圖]變。而[乾三爻圖][坤三爻圖]自[陽爻圖][陰爻圖]成。則由[乾三爻圖][坤三爻圖]變者。莫不由[陽爻圖][陰爻圖]變也。六爻成卦。六位成章。故卦有六變。[乾三爻圖][坤三爻圖]六變。而成八卦。即[陽爻圖][陰爻圖]六八之數。合之為四十八爻。因其六位之易。而自有[乾三爻圖][坤三爻圖]之體。故以八變。八者後天之木數。物之初生也。以象生化之序。故八卦之變亦盡于八。以其變化之序言之。則凡[陽爻圖]者必變為[陰爻圖]。[陰爻圖]者必變為[陽爻圖]。自其三位之爻言之。則其變者自下之爻始。六位之爻亦然。故初變自下之爻。由下遞上。六變而至上位。與其對位本位二者合之。則八變也。故有一宮八卦之變象焉。其對位者。如天與地。水與火。雷與風。山與澤。皆正對也。亦陰與陽也。本位者。言返其本主也。如天之歸天。地之歸地。各復其本原。猶陰還陰。陽還陽也。故名對位曰游魂。反位曰歸魂。往者必復。終者仍始之道也。亦由氣至而自致也。故變終于不變。此變之常度也。八卦之變以此而極于八。八八六十四卦。而其變已盡。其氣已極。盡則反始。極則復生。雖有變者。仍還于初。不必更推之也。故卦終于八八。而全易之卦已成矣。爻隨卦動。卦以爻成。卦盡則爻亦盡。卦終則爻亦終。此爻亦盡于八之四十八。而止于三百八十四爻。雖有變者。不更推之矣。夫數本于氣。循環無端。寧有終極。而曰盡者。言其一段也。如以三百六十五日紀一歲也。天地之數。皆至是而更轉也。故卦爻盡焉。盡而未嘗盡也

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宣聖講義

八卦之象物。 雖有天地水火風雷山澤之名。 然舉其類。 不止此也。 蓋物之生也日繁。 氣之所賦。 數之所同。 有難盡舉。 此則以其類而統之耳。

如乾象天。 以其純一陽一也。 其數九。 其氣一陽一。 則凡類是者皆其屬也。 他卦亦然。 有是象者皆附是類。 以象言之。 不以物名之。 故於所象之物名外。 另為之名。 非其不限於此物也。

此象天。 於天之名外。 別名日乾。 象地。 於地之名外。 別名日坤。 示不止象天地也。 故別稱之為乾坤。 他卦皆然。 不可以名泥其象也。 故曰象不曰物。 猶之二氣。 不曰氣。 曰儀也。

凡物之生成。 皆有其氣數。 則有所象。 象何卦者屬何類。 其多不可盡述。 述其易見聞而名之。 而恐人泥於名物。 乃別名之。 又恐人之不能推演其象。 乃別述卦象於傳。 雖所舉較多。 實未盡也。

且天地間事事物物。 生化無盡期。 則分類無盡數。 名不盡名。 紀不盡紀。 由其化合而得者。 則自其所合之象合之。

由其化分而來者。 則自其所分之象分之。 此在人之推之也。

如八卦之象。 固以天地水火風雷山澤之物名之。 而八卦有分合而成者。 則將自天地水火風雷山澤之分合而象之也。

推之至六十四卦。 三百八十四爻。 各有所象。 有所合。 有所分。 有所變化。 其所得之事物。 亦自其象推之。 無不知也。

故易象以簡象繁。 以少象眾。 由其本推之。 可無盡也。 夫乾坤之名。 與六十四卦之名。 名其象耳。 不可泥於物。 物不止此名。 而象則同。

如一陰一陽一之為物。 可千萬以至無盡。 而象同於兩儀。 五行亦然。 九宮亦然。 凡同此氣數。 同此產生者。 皆同此象，或事或物。 或隱或顯。 或神或形。 或過去。 或未來。 皆同在象中。 皆得推而類之也。 故象者象氣數也。 非象物。 物從而象之耳。 故在之卦曰乾曰天。 不過名其卦而舉天以象之。 非謂以象天已也。 其他皆作如是觀。

宗主附注

伏羲八卦。為先天卦。非平時所用者。以其在先天。重體輕用。必合文王卦。始能用也。然卦始于伏羲。不明其象。則不知所自來。此易經以伏羲卦為綱。文王卦為緯。而其次序。與文辭占卜。皆用文王卦為主。以在後天。不離後天卦象也。但文王以前。亦自有其卦。為後天之用。即連山歸藏之類。同伏羲卦行于世。皆伏羲卦所變也。一正一變。一體一用。原不能離者。不過伏羲時著其正體。未以變用附之。以時在上古。人事甚簡。人多明道。得正體即自明變用。故不必著之于冊也。今之伏羲卦。必賴文王卦。而後明其變用。若僅觀伏義卦。為考古則可。求其適用則不能也。故學易必通二卦之象。且伏羲創制。皆有至義。必先知之。以溯易之源。此夫子首及之也。前僅釋卦象名義。與河洛太極之相合。今則講卦之八方次序。以明立卦之旨。

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易傳曰，天地定位。 山澤通氣。 雷風相博。 水火不相射。 此指伏羲八卦之方位也。

至八卦之次序。 則本於太極兩儀之象。 而分一陰一分一陽一。 順逆以相交。 成往複迴圈之數。

亦與河洛同。 蓋太極之變易。 河洛之生成。 一陰一陽一二氣。 自生至老。 自始迄終。 有其序也。 而以數紀之。 則次序乃明。

八卦亦然。 乾為一陽一統。 坤為一陰一統。 乾數為九。 紀一陽一之老。 坤數為六。 紀一陰一之終。

此二氣之樞。 為各數之宰。 迴圈者由一陰一始。 行一陰一者由一陽一起。 故一陽一自上統下。 一陰一自下統上。 左之卦上統於乾。 右之卦下環於坤。 一順一逆。 而成環行。

一陰一乃繼一陽一。 一陽一乃交一陰一。 故自乾數之。 則次為兌。 次為離。 次為震。 又次為巽。 次為坎。 次為艮。 次為坤。 以成一序。 相貫而相得。 莫見其盡也。

蓋乾者純一陽一靜則一陰一生矣。 坤者純一陰一。 動則一陽一生矣。 以一陽一交一陰一。 則生者必有死。 以一陰一繼一陽一。 則盈者必有虛。 一往一來。 一進一退。 乃見其次序焉。

故太一陽一有二。 太一陰一有二。 少一陽一少一陰一亦然。 以有始則有終。 有來則有往。 其行之自至也。

觀其卦象。 則自知之。 如一日然。 日午夜子定其樞。 晨夕定其行而自午至夕。 自夕至子。 自子至晨。 自晨至午。 氣有異同。 數有進退。 象有盈虛消長。 此自然之理。 非有所為也。

故卦之次序亦象之。 一陰一陽一二氣。 無一息之停。 其序不亂。 日月往來。 無一時之失。 其度不乖者。 則由於有自然之次序也。

故八卦成列。 則次序見。 而推之無盡。 變之無窮。 猶依此序。 未嘗有差。 以合天道。 以類萬物。 無不鹹得。 則序之效也。

故有卦象。 則有卦位以定其方。 有卦序以定其行。 方定則可守。 行定則可遵。 有守有遵。 則可久可大。 此易之道。 大而無盡。 久而不息者也。

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宣聖講義

伏羲八卦。 自象言之則包舉天地萬物之象。 自數言之則納天下之數。 自氣言之、則通二五之氣。

其設象有物。 制卦有則。 物者天地生成之物。 則者河洛太極之象。 故卦有大小。 地有方位。 行有次序。 有往來之度。 有變化之形。 有奇偶對待之數。 有一陰一陽一分合之情。

故卦有名有義有位有時。 有交一合之類。 變易之事。 雖簡而不遺於物。 雖繁而不乖於道。 此其本於自然。 成於固有者。 非作者有意為之也。

如八卦之氣數。 與河洛太極之圖合。 自分一陰一陽一。 自成上下。

乾為天而居上。 坤為地而居下。 此天地自然之位也。 一陽一從天下。 一陰一從地上。 一陰一陽一上下。 天地以交。 生成乃見。 此河圖之象也。

生成之數。 首水次火。 水以一陰一藏一陽一。 火以一陽一包一陰一。 水則潤下而隨一陽一升。 火則炎上而隨一陰一降。 一陽一左一陰一右。

故離東坎西。 以象日月。 日為一陽一則東升。 月為一陰一則西出。 其象亦天地自然者也。

天三生木。 則一陽一氣切生於一陰一。 一陽一在天為風。 在地為木。 風行於空。 木生就上。 故震在東北。

巽在西南。 一陽一息則一陰一消。 一陰一虛則一陽一動。 亦天地之氣自然分合也。

地四天九。 金以生成。 金藏於山。 而耀其質。 含英則靜而居地。 飛光則動而近天。

山乃厚藏。 一陽一因一陰一用。 澤乃流潤一陰一以一陽一耀。 故艮為山而居西北。 以附於地。

兌為澤而處東南。 以麗於天。 一陰一陽一自分。 方位以異。 亦天地萬物自然之象也。

一陽一者從一陽一而樂交一陰一。 一陰一者隨一陰一而喜順一陽一。

天地既立其樞。 六物因之而定。 水火既分其用。 四象由之而行。

風雷震於東西。 以成寒暑之令。 山澤列於南北。 以見生化之機。

此八卦之方位有所定也。

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宣聖講義

*

*伏羲畫卦。 始於太極。 已見前講。 所畫八卦者純本太極一陰一陽一併行之象。

及河洛五行九宮之圖者也。 太極之一陰一陽一兩儀。 非同等同類各據一方者也。

非守位不移者也。 非分行不侔者也。 其生也有序。 化也有次。 交也有多寡。 行也有往複。 一消一長。 一降一升。 非劃然兩截也。 一盈一虛。 一錯一綜。 乃合而有得者也。

故自一陰一之始。 至一陰一之終。 一陽一之消。 至一陽一之息。 皆遞為加減乘除。

而象其氣之上下往復。 皆序為東南西北。 而分其數為奇偶盈虛。

故其名有等。 位有級。 類有大小。 象有經緯。 以成其變化。 而賅天地萬物之始終者也。

故兩儀遞分為四。 四象遞變為八。 八卦於是成象矣。 合之河洛亦恰同。

河洛之圖。 由天地之數成五行。 由五行之位變九宮。 五行除中央則仍四象。 九宮除中央則仍八卦也。

中央者太極也。 八卦以中央為虛。 故列八方而虛其中。 實則中央太極仍自在也。

八卦之象。 本於太極。 合於河洛。 而象天地萬物之生成變化者。 生成無盡。 變化無窮。 八卦之用亦無垠也。

易傳曰神無方。 易無體。 此即指八卦之虛中位也。

中為太極。 元氣周流。 主之者神。 行無定方。 太極為體。 八卦成用。 太極既虛。 故曰無體。

此八卦既立之後。 用其變化。 而至無盡。 雖曰無體。 體見於用。 猶神之無方而無不在也。

夫伏羲作卦之始。 初無文字。 卦象則象形之字也。 其命名也。 即象物之名。

故為乾象天。 即天字。 天之古文。 即如卦之象。 象一陽一氣之聚於上也。

為象地。 即地字。 象地之形。 地成於山水。 其左為山。 右為水。 後人其狀為地也離為火。 即火字也。 火為旁實中虛。 如後人變為火字。 或作。 仍象也。

為坎為水。 即水字。 象水之形。 後人變為。 仍象也。

為震為雷。 象天下之電光流照。 即雷字也。 後人變。 仍象所化。

為艮為山。 象山在地面。 高出於土。 即山字。 後人變為。 有作者。 仍象也。

為巽為風。 又為木。 象風行天空。 木枝葉分披。 後人變為。 或仍象也。

為兌為澤。 象水之在澤。 如湖沼之類。 後人以其從水出。 變為。 象水之瀦。 而後流之意。 又為說言。 象舌動而口啟也。

此皆最初之字。 象形者也。 雖以去古久遠。 遷變已多。 不盡相同。 而其意仍在。 且坎離二象。 仍如初也。

坎之水。 離之火。 其象既似。 其數亦同。 則一覽可知者矣。

因水火二者。 一陰一陽一之樞紐。 天地之運用其自然之象。 永古如斯。 則字象亦不變也。 況八卦明氣與數者也。

氣有一陰一陽一。 數有奇偶。 故天為一陽一奇。 地為一陰一偶。 其所生者一陽一則奇。 一陰一則偶。 亦如之。

而一陽一卦多一陰一。 一陰一卦多一陽一。 明一陰一陽一必交互而後見其用也。

所謂自然之理。 自致至焉。 不假人為者也。

試觀八卦之名及其字。 即可以知其數與氣。 其符合者。 純自然自在。 非聖人所為也。

八卦之氣數。 生化之所系。 皆自四象來。

如乾與兌。 太一陽一也。 坤與艮太一陰一也。

坎與巽。 少一陽一也。 離與震。 少一陰一也。

一陰一生一陽一。 一陽一生一陰一。 二氣周流。 迴圈無窮，其數則有先後。 其位則有上下。

屬於一陽一者。 近天而數奇。 屬於一陰一者。 近地而數偶。

天地者一陰一陽一之總樞。 故乾坤為父母。 水火者一陰一陽一之大用。 故坎離為樞機。 此四者居四方之正。

震巽艮兌者。 一陰一陽一之變化。 消息盈虛終始之事也。 故四者在四偶。 以輔翼其生化。 而變通其氣數。 此卦之有八。 為天地萬物之總象也。

夫伏羲作卦。 以象明氣數生化者也。 而生必有始。 化必有終。 有其氣。 則有其物。 有其數。 則有其類。 天地至大。 萬物至眾。 而約之於八卦。

其所象者簡。 而所推者繁。 所舉者易：而所變者多。 則由其用之不窮也。 天地一一陰一陽一也。 萬物亦一一陰一陽一耳。 故萬物雖生化無盡。 不得外於天地。 即不得外於八卦也。

八卦之始終可得言也。 而變化不可測。 八卦之名物可得類也。 而遷移有無窮。 此所以名之曰卦。

言以一卦萬。 以簡禦繁。 以易禦眾。 其為德不二。 故能成其大也。 此就八卦之名類氣數略言之耳。

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子思《述聖講述》

而易之卦象，遂本是以立以成以用; 始終於易，以盡其變化; 而後天地之道以見，人物之數以明，鬼神之德以知; 而後有形者適其生成，有氣者通其變化; 合一陰一陽一而歸於太和，匯萬類而統於太一，同萬行而期於至中; 以言乎道，則道至矣！ 以言乎物，則理備矣！ 以言乎事，則情見矣！ 以言乎天下，，無不鹹宜; 而行之無不得，守之無所失; 是以為教之本，易之源; 固非聖人莫之能知，亦非聖人莫之能言者矣！

夫子於中庸述其義，曰：“時中”，於大學述其境，曰“至善”。 曰「無所不用其極」，此「極」字與太極同一義; 蓋有物必有則，有則必有極; 太極為一切之極，凡在有者，皆有極; 而凡有用者，皆必有此極; 此即中庸“時中”之義也。 簡名之曰：“道”。 故傳曰：“一一陰一一一陽一之謂道”，而太極即自一陰一陽一成; 人生受命於天，而有一性一; 一性一亦合於太極也。 故曰：“成之者一性一”，一性一成於善，太極之行，至善也; 故曰：「繼之者善」，此太極者統一切事物而言之者也。

非僅以一物名之，凡有名者，皆合於太極; 不問其為物、為事、為道、為器、為形、為神也; 苟可言者，必自太極始; 有行有守者，必依太極以行以守之也。 蓋太極之為道也，道之為一一陰一一一陽一也; 無能外一陰一陽一以生成，故無能離道，亦無不合於太極也; 雖然，太極固自生成者; 人之生成中，而不克明太極之道，則為忘生之本; 聖人乃以教教之，使明其生; 而易之義於是見也。

故易之溯太極，為制卦也，為以卦寓其教也; 卦之所象，事事物物，皆道之所在; 亦太極之所運行，無他物也; 二氣之消長盈虛，以成天地間之生成變化; 而易象之以示人耳，是易之教，盡在太極中，天地萬物原在太極中; 故易不得外之以為教，人之求易之明，而不從太極始，將何以見易哉？ 故傳曰：「易有太極」，其一語也，鄭重之矣！

伏羲八卦所自始，固溯源太極，而合乎河洛二圖者也。 河圖以天地合化，生成五行; 已分四方，即四象也。 洛書以五行生變，而為九宮; 四方之外，加為四隅; 遂分列八方，即八卦之象也。 中五者，太極本位; 九宮名太乙本宮，太乙雖在中央，而以時行臨於八宮; 故九宮皆有太乙至臨之時，而八方皆受太乙之氣; 八卦之象亦然，由四象而分為八卦，虛其中以位太極; 太極雖無象，其位固在; 而其氣運行於八卦，則八卦皆太極之象; 分則為八卦，合則一太極; 此天地自然之象數也。

太極何以無象？ 則以易之重在變，而推其用，故隱其體; 以體為先天，非如後天之有形也; 太極之為太極，言其氣之如是行，生化之如是成; 不可以物擬之，故不象之也。 然太極之氣，無時不在; 所行之道，無地不至; 其所生化者，自物見之; 故列八卦，即有太極; 太極自存八卦之中，見八卦即見太極。 猶道不可見，而以德見之; 神不可名，而以形名之。

先天者，麗於後天; 道者，存於器; 得其一，則知其二; 不待別求之也。 故八卦之位虛太極，而八卦之用，皆太極之用也; 乙太極有名無位，有位無象; 故易有用無體，非無體也，見用即知體，體在用中也; 傳所謂：「神無方，易無體」者，即此義也。 神者，指太乙之神; 無方，無定方也; 言太乙雖居中宮，而周行八方無定也; 易無體，則極之不顯其象，而其用存於八卦; 不獨八卦、六十四卦、三百八十四爻、皆有所用，皆太極之用也。 用見而體藏，故曰：「無體」，後人不明此義，遂不解「無體」之謂何也。

夫天地之大，為神者一，為形者萬; 為體者一，為用者萬; 故有上下道器之殊。 太極體道而用神，為名可名，而物不可擬; 合之則一，分之則萬; 皆此太極也。 如：合天地，一太極也，而天地間萬物皆有太極在; 道，一太極也，而天下萬物皆有太極在; 太極不可得而象者，恐象之而人疑為物也; 故雖有太極之圖，只可視為虛擬之象，不得認為一物也; 不得為物，而物皆有之。

故易卦不列太極，而全易卦爻皆存之; 伏羲一畫開天，豈非以一擬太極哉？ 則凡卦爻，莫非自此一來; 固莫非太極之象，何事再象之乎？ 通者迖之，執者昧之，觀八卦之象，固無在而非太極，視人之能見得否耳。

宏教附注

此文釋太極之象。明透極矣。太極之象。重在一陰一陽之周流無盡。非象物也。物物皆如是。非象事也。事事皆如是。此天地自然之象。無大小一也。故八卦不列太極。而太極自在卦中也。人能明此。則明神之為神。道之為道。而造化之妙。氣數之奇。無不在指掌中也。

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子思《述聖講述》

太極者，至極也; 古文「太」字同大，大者無與比擬; 言獨有而絕無，不可復加也; 故有大一、大初、大素、諸名，皆示其獨有無復加者; 太極亦然，以至境不可複進，曰極; 而極之不可復加，曰太極; 蓋自是以上，無可擬也; 故凡物自大極始。 然大極者，不可作上下看，或左右看，以端為極也，只宜作中心講; 蓋極必有所立，必有其位，其處必至中也。

若無所立，不得謂之極; 以無定也，無其位，不得謂之極; 無所守也，非至中，不得謂之極; 不可久也，唯有所立，則定於一而不二; 唯有其位，則守於常而不失; 唯其至中，則久於運用無所窮; 故名之極。 猶北辰之為北極也。 天之極定於北辰，地之極定於南北極; 而世界之極，則定於太極也; 以至其極，無復與比故也。 何以為至極無比？ 則以其所立雖定而無定，雖有位而無常位，雖至中而無常中; 不似北辰之天極，南北端之地極也。

夫既曰極，而曰無常，豈非異於極之為極乎？ 曰非無常也，言無常而有常耳; 以隨所在而立，所至而位，所行而至中也; 故曰無極之極，曰太極焉。 夫有之與無，同用異途; 上之與下，同名異方; 神之與形，同生異類; 道之與器，同用異勢; 故天地既判，人物斯生; 形神所分，一陰一陽一乃別; 此太極之為至極，恰介乎兩者之中也。

由此以上，皆屬於無者、上、神者、道者、由此以下、則屬於有者、下者、形者、器者; 兩者之中，乃為極; 而太極乃居之，故曰至中。 而有位，有所立也; 然有既名，無未嘗無; 下既分，上未嘗隱; 形既生，神未嘗少; 器既成，道未嘗亡; 則兩者宛轉生化，遷變相隨，未嘗一日異; 而極之為極，亦未嘗一時失其中與其位也; 而亦未嘗執其中與位，執則失之; 故有常而無常，故日物物有太極。 取喻於小，足知其大; 取譬於近，足證其遠; 故太極者，極而非極，異乎物之兩端，天地之極也。 果明乎此，可與言太極矣！

夫太極之象，示天地之生成，生化之迴圈; 一陰一陽一二氣之遞嬗。 萬物之生成變化; 自無入有，自始至終; 蓋無不包在象中也。 故易之卦象，肇始於太極; 而推溯萬有之源，亦唯太極; 言物必始於有，言生成變化，必本於氣之動靜; 太極為初有，而具動靜者也; 故推而上之極於是，推而下之始於是; 推而內之立於是，推而外之本於是; 以是為宗，而後可以推及其他; 以是為始，而後可以推至無盡。 以天地之氣，通行而無所滯; 故其為象也圓，為物也周流不窮，為用也無息不二; 而太極為之極，以定其位; 守其中，以禦無盡，而行無窮。

故天地不離其度，萬物不乖其序;而易之卦象，遂本是以立以成以用

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宗主附注

又曰：一陰一陽一動靜原相根，而動為一陽一則一陰一生焉，靜為一陰一則一陽一復焉; 初無一刻之停，只見消長之氣; 故動則一陽一生一陰一，靜則一陰一生一陽一; 如人坐功，以動屬一陽一，而情見即生一陰一; 返於靜，則一性一見而一陽一復; 二者斯須之間，往復之運，非了然二事也; 果動矣，必由一陽一生一陰一; 靜矣，必仍返於一陽一; 此理自然而然者，以含有往複消息之義，足以明太極之氣無一時停住，一陰一陽一來去有相根之妙; 即天地間二者之相應，正如是也。

以一陽一為主，則一陰一從之; 以一陰一為母，則一陽一生焉; 非截斷可比。 如靜坐至極，神氣活潑; 靈光周回，即動也; 然非動之動，乃靜生動也; 故曰：一陽一復。 太極之成兩儀，即由此動，而分為一陰一陽一; 若未動，固無二名; 動則一陰一生，即此義也。 凡易理象氣之流行者，若以不動者擬之，則失易義矣！ 易者，變易也; 變易者，即流行無住之義; 一陰一陽一互抱，初無可截為二者，詳細體會之自明。

子思《述聖講述》

太極圖者，自易象溯而上之，乃示其初之象也; 天地之生也，依是象以生成; 更依是氣之推行變化，以生成萬物; 其始則簡，其繼則繁; 其本則合，其用則分; 而實有定序與方位，有數量與名類，非無紀無序者也。

蓋天地出於太極，其象固大，大則難考; 人物生於天地。 其形已小; 小則易徵，徵其小，自得其大; 以其生也同，而氣之行也一; 不以大小有殊也。 故言天者，必先求之人; 言大者，必先求之小; 物物有一太極，苟求之則自見，不疑為無徵也; 凡有生之物，皆同此氣行而化，皆同此太極之象者也。

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宗主附注

夫子前講易本河洛圖象，不止言取其象而製為易之卦象也; 實則取其象，以立修道之教耳。 蓋「道」字本無名之名，修道更難以言文明其方; 必因圖象而指示之，乃得悟其本原。 及其歸著處; 而圖象則自河洛始，河洛圖象，以變者示人不變，不變者示人變; 一靜一動而一陰一陽一生，一順一逆而生成見; 皆本道以明道，明之即以教人修之也。 故觀河洛圖象，重在動靜之間，順逆之序; 更重在以天道立人道，以人道順天道; 天人之相成者道，聖人之立教者亦道; 道無二用，用之於身則成已; 用之於人物，則成一人成物; 皆一以貫之。 皆自河圖象始終之也。

故修道之教，不外於河洛之圖; 而聖人之道，不殊於天地之數; 由其淺言之，則為人之事; 由其深言之，則成道之功; 易傳曰：「仁者見之為仁，智者見之謂智。 “此語已盡河洛之義，一部易經如是，六經亦如是; 除是外，更無他語足以盡之也。 故道無大小，無遠近; 人自見之，若推而言之; 妄者謂之妄，愚者謂之愚; 人自妄愚，何咎乎圖象也？

中國言道，以一性一理代之，此宋人言也; 實則道字不止一性一理，凡天地之物，無不在道中生成往來，無一事不有道在，蓋天下物物事事，無不在氣中行運，而自然生成往來者也; 此氣之名曰：“一陰一陽一”。 氣之用即道也，故曰：“一一陰一一一陽一之謂道”。 天下物物事事不離一陰一陽一，故不離道; 非止一性一理名為道也，氣之所行，不獨生物; 即木石之類，無知無情者，皆有其氣，皆在道中也; 如一室中，或桌幾，或書畫，或玩好之物，皆在自然中位置; 或主或客，或畜類，或蟲蟻，出入住息，皆在自然中游走去住，皆有其道也。

因天地成於此一一陰一一一陽一之道，則自天地以下，無大細，皆不得離道以生成往來; 故道者，氣之道，猶車之軌也; 有車必有軌，有氣必有道; 同此氣，即同此道; 太極者，氣之所始，道之所自; 言道而不溯太極，譬如行路而忘所自至地，徘徊歧路而已; 故言道必先明太極之用，既明太極，則一性一理在其中矣！ 所謂知其原，則流易測; 得其本，則枝葉易探; 此言道者所當知也。 儒者言道莫先於易，易自太極出，則欲習道者，可不先求之太極哉！

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宣聖講義

夫太極固示人以象矣。 渾一圓無名。 虛然光明。 凝然周流。 悠然長存。 氣行不息。 德徵廣生。 數紀太一。 道在用中。 固已純一精一至神。 為天地先。 周環太和，為萬物宗。 其所象者。

道之體用。 而人之所見者。 德之玄玄。 仁智隨所識而得。 生成隨所遇而合。 無大無小。 莫能外內。 況參以河洛之圖。 證以乾坤之卦。 大哉至矣。 其義有不可盡矣。

故易之象始於斯也。 且易之言易，以不易明易。 易明不易。 溯始迄終。 則天地推於無盡。 返本復始。 則萬歸於一原。 太極主其始矣。 而終亦盡於是。 蓋以不易之元氣。 而主變易之一陰一陽一。 生生不窮。 而真體常存。 行行不息。 而中極永在。

此所以為道之象也。 天地尚自此出。 而師其用。 況其下者乎。 故物物有極。 事事有中。 中極之德。 即一性一命之所見。 此中和之功並覆載。 而仁智之德同天地也。

易傳日分一陰一分一陽一。 迭用柔剛。 可以明太極之道矣。 夫易自太極立其極。 而以乾坤代名其兩儀。 萬物皆自一陰一陽一生。 故全易卦爻。 皆自乾坤出。

乾坤者。 天地也。 父母也。 其德則剛柔也。 仁義也。 其功則生成也。 覆載也。 何莫非一陰一陽一之道所見耶。 欲明道而知太極。 必自易始。 易固演太極而賅河洛之象者也。

宗主附注

此文講太極要義，以舉其大者言之耳; 太極圖象。 秦后儒者失傳，唯道家存之; 至宋時傳於周濂溪氏，而後儒者亦得有之; 時以門戶之見，沿習之深，訛毀者大有人在; 徒以易傳有易有太極一語，無能根本推翻之也; 然周所傳，雖名「太極圖」實則太極已生兩儀之象，非太極之體也; 後人有演為一圈者，有為黑白相互，中藏一小圓圈者; 取意固善，然尚非全體; 乙太極之初本無極，由無入有，必有其象; 如河圖之與洛書，由二五變為九宮; 其圖不能混為一也。 必先示太極之體，渾然元氣之時; 再示其動靜之用，一陰一陽一生化之象; 方可由圖見天地生成之序，一陰一陽一未判之先也。

故夫子命作二圖以象之，一圓圈渾然明凈，此其體也; 一黑白交互，二氣流行，此其用也。 體用既全，始終在目; 自易探造化究竟，而明曉由無入有之景象也。 夫太極氣之所化，全為自然生化之物。 因其氣之有動靜。 而後一陰一陽一分; 初則一氣而已，二氣既判，生物無窮而此太極之象，仍如故也; 蓋前者先天之氣，後者後天之體; 後天之生化，即後者之所主; 而先天之氣，仍存其中也; 習道者由後天一陰一陽一之體，漸復於先天元氣之時; 當依此圖證之。 苟在生時。 百體俱用; 情識未除，不能逃於一陰一陽一往複之道; 即在生滅輪迴之中，是後圖二氣互為消長之象。

若果屏除物好，絕制情識; 充其一性一靈，致於中和; 則由後天返於先天，即前圖渾然光明之象; 所謂返本復始。 原始要終之道，皆在此二圖中驗之; 其義固重在明道者也。 夫子此文，抉易教之微，指修道之要; 非僅釋易有太極之文義已也，讀者當三複焉。

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