雨林灵修

雨林灵修 约翰福音 7：1-9，45-52

经文：这事以后，耶稣在加利利游行，不愿在犹太游行。因为犹太人想要杀他。当时犹太人的住棚节近了。耶稣的弟兄就对他说，你离开这里上犹太去吧，叫你的门徒也看见你所行的事。人要显扬名声，没有在暗处行事的。你如果行这些事，就当将自己显明给世人看。因为连他的弟兄说这话，是因为不信他。耶稣就对他们说，我的时候还没有到。你们的时候常是方便的。世人不能恨你们，却是恨我。因为我指证他们所作的事是恶的。你们上去过节吧。我现在不上去过这节。因为我的时候还没有满。耶稣说了这话，仍旧住在加利利。

差役回到祭司长和法利赛人那里。他们对差役说，你们为什么没有带他来呢？差役回答说，从来没有像他这样说话的。法利赛人说，你们也受了迷惑吗？官长或是法利赛人，岂有信他的呢？但这些不明白律法的百姓，是被咒诅的。内中有尼哥底母，就是从前去见耶稣的，对他们说，不先听本人的口供，不知道他所作的事，难道我们的律法还定他的罪吗？他们回答说，你也是出于加利利吗？你且去查考，就可知道，加利利没有出过先知。

在加利利不利于显扬名声

加利利是耶稣成长和花大部分时间传福音的地方，它位于以色列北部，有很多树林、湖泊、山地、乡村，居民多数是渔夫、农民，还杂居了不少外邦人，远不如犹太地区的耶路撒冷那么繁华、富庶。耶稣的兄弟看见自家的兄长很有本事，会行那么多神迹，讲道又讲得那么好，不应该整天在加利利这种穷地方跟乡下人混在一起，就劝祂离开这里去犹太地区发展。他振振有词地说，人要显扬名声，就不可以在暗处行事，意思是你不要尽在这种乡下地方行神迹，你应该去耶路撒冷这种重要的地方干一番大事业，把自己显明给世人看。放在现在的话就是说，你呆在这种乡下地方没有前途，要有所作为就要到北京、上海去；如果是在美国的话就要到纽约、华盛顿去闯一番，才有机会扬名天下。

可见耶稣的兄弟看得出祂的不凡能力，却看不出祂的真实身份，更看不懂祂的使命，他以人的想法为耶稣出主意。耶稣对他说我不去，为什么呢？因为人总是选择对自己有利的时机来行事，要把利益最大化，把风险最小化，但耶稣行事纯粹是遵循神的心意与计划。祂后来还是暗中去了，不过不是按照人的想法去那里建功立业、扬名天下，而是去那里承受十字架的苦难、羞辱与死亡。

加利利人竟敢在耶路撒冷教训人！

耶路撒冷的宗教领袖靠着耶和华的殿和摩西律法得到崇高的名望和地位，他们自我感觉极好，自认为是摩西的代表、是上帝的忠仆。耶稣在路加福音18章9-14节就讽刺过他们的自义。耶稣在耶路撒冷的圣殿中大声教训人，让法利赛人觉得很不舒服，这个寂寂无名的加利利人凭什么在我们把持的圣殿中教训人呢？耶稣指出他们不遵守律法，在众人面前把他们伪善的外衣一件一件剥掉，让他们毫无反驳的能力，心里恨透了耶稣，一心要把祂杀了。耶稣连这个坏心思也看出来，直接就指了出来，令他们措手不及。使徒约翰在第一章已经说了，光来到黑暗的世界上，黑暗本能地会抗拒光。这些宗教领袖的心已经是被黑暗充满，他们所带领的人群也是，因此在彼拉多面前大群以色列人民一起高喊着要钉死耶稣，这就是黑暗对真光的最大抗拒。

所以在世界上代表天国的基督教会是不可能去讨好世界的，黑暗的世界与光明的天国是必定互不相容的，教会要在黑暗世界上成功地为主发光，唯一的方法就是在真道上站稳，毫不妥协主的福音。黑暗虽然仇恨光明，但绝对胜不过光明，只有光明驱散黑暗，从来没有黑暗驱散光明。有些教会为了讨好世界，不惜把自己变成世界的样子，在讲台上提供娱乐和精神鸡汤，把布道会弄得像演唱会，还要加上游戏和礼物，唯一缺乏的就是耶稣的十字架福音信息。这样的教会很可怜，世界嫌弃他们不够精彩刺激，天国的权柄和真理的威严他们也丢失了，弄得两头不到岸，亏欠了上帝对他们的托付。面对黑暗势力的挑战，耶稣已经为我们做出最完美的示范，祂不是没有受苦，而是祂在苦难中胜过了黑暗，展示出光明的绝对优势，我们在基督里就更加不需要惧怕了。

黑暗势力借着人的手抵挡光明

法利赛人派差役去抓捕耶稣，但是当差役听见耶稣所传讲的真理时，他们也下不了手，因为真理是无懈可击的，他们找不到半点理由公开逮捕祂。所以后来法利赛人只好在夜晚带着兵丁去抓祂，这些法利赛人的内心比他们手下的差役还要黑暗。

法利赛人认为差役太没用，跟人群一样受到了耶稣的迷惑，谁知道这时候又有一个人站出来为耶稣说话，就是半夜去找耶稣的那个法利赛人尼哥底母。他可是有学问的人，他以律法中的道理来质疑他的同僚们：你们还没听祂的口供，也不知道祂做了什么，凭什么就以律法来定祂的罪呢？尼哥底母的内心已经被真光照进去，他看得出他们要抓耶稣不是为了维护律法，他们对神的律法只有利用和践踏，跟本没有渴慕和敬畏的心。

尼哥底母说的话完全正确，他们无从反驳，于是反咬他一口，说难道你也是加利利人吗？意思是难道这是你老乡？你怎么可以跟这种乡下人一般见识？他们还偷换概念地说：加利利这个地方从来没有出过先知。其实耶稣并不是在加利利出生的，祂出生在伯利恒，符合旧约先知对弥赛亚的预言。因此不管是从神的律法还是从神的预言来看，他们都没有理由与耶稣为敌。尼哥底母的出现，就是要证明即使是法利赛人也能够认识耶稣。但是其他法利赛人却还是决心要抵挡耶稣，甚至要除掉耶稣。那只能证明他们的内心是被黑暗所充满，他们站在神的殿中，坐在摩西的位置上，却成为神的儿子在世上最大的抵挡者和逼迫者。

雨林灵修 约翰福音6：35-51

经文：耶稣说，我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿。信我的，永远不渴。只是我对你们说过，你们已经看见我，还是不信。凡父所赐给我的人，必到我这里来。到我这里来的，我总不丢弃他。因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行。差我来者的意思，就是他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。因为我父的意思，是叫一切见子而信的人得永生。并且在末日我要叫他复活。犹太人因为耶稣说，我是从天上降下来的粮，就私下议论他。

说，这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母我们岂不认得吗？他如今怎么说，我是从天上降下来的呢？耶稣回答说，你们不要大家议论。若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。到我这里来的，在末日我要叫他复活。在先知书上写着说，他们都要蒙神的教训。凡听见父之教训又学习的，就到我这里来。这不是说，有人看见过父，惟独从神来的，他看见过父。我实实在在地告诉你们，信的人有永生。我就是生命的粮。你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮。人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。

从天上来的属灵喂养

约翰福音第六章的内容很丰富，耶稣行了著名的五饼二鱼神迹，吸引了大群人们跟着祂，但祂却对他们说了令人难以接受的话，很多人又纷纷离祂而去。耶稣说的是宝贵的天国福音，圣经说过“有耳可听的就应当听”，凡是蒙神拣选，有圣灵帮助的人听了才能有所领会。

从这一章的内容里面我整理出两大重点，第一是关于耶稣的喂养，耶稣说我是生命的粮，祂要来喂养我们属灵的生命，让我们在灵里得饱足，直到永远。第二是关于耶稣的救赎，祂说祂是从父那里差派来的，凡听了祂的教训而信祂的就会有永生。

首先关于喂养，人们吃了耶稣祝谢过的饼和鱼感到很满意，但是当耶稣说祂自己是从天上降下来的粮他们就很不高兴：这个人不就是约瑟的儿子吗？祂的父母我们都认得，祂怎么敢说自己是从天上降下来的呢？他们因为耶稣在世上的卑微身份就轻看祂。他们还说，我们的祖先在旷野吃过吗哪，这吗哪就是从天上降下来的粮，意思是你别吹牛了，我们知道天上的粮是什么，我们的祖先早就吃过了。谁知道耶稣说：“我就是生命的粮……你们已经看见我，还是不信。”  事实上旷野的吗哪就是预表耶稣基督，以色列人在旷野要不是有吗哪的喂养可能早就饿死了，基督徒被圣灵重生以后也需要有灵粮的喂养，不然我们的灵命也会饿死的，这灵粮就是耶稣基督，以及一切有关祂的圣经启示。

新旧约圣经的启示全部都是关于耶稣基督的，如果我们认真读圣经，依靠圣灵的光照去理解其中的灵意，把神的话语饥渴地吃进去，我们的灵命和力量就会得到很大的成长。先知以西结和使徒约翰在异象中按照主的吩咐把书卷吃进肚子，随后感到甜如蜜糖，这代表神的话语是可吃的，是甘甜有益的，我们每天都应该吃，就像每天吃饭保持身体健壮一样。耶稣基督道成肉身来到这个世界上，祂说我们要吃祂的肉，就是要领受神的真道，透过对祂的信心让神的道进入我们的生命中产生属灵的能量。

得喂养之前先要得救赎

另外一个关于救赎的信息跟喂养也是息息相关的。耶稣说：“凡父所赐给我的人，必到我这里来。” 原来被耶稣所救赎的人都是天父在永恒中预备好的，父把这些人赐给了子，但是子必须要为这群人付出巨大的赎价。这就是上帝的绝对公义，祂绝不走捷径，不姑息任何罪恶，上帝的儿子要亲自上十字架承担这些人的罪恶，替他们偿还所有的罪债，祂才能得到这些父赐给祂的人。经过如此大代价救赎出来的人祂怎么可能让他们再失落呢？祂说这些人祂是一个也不会丢失的，祂绝不会丢弃真正属于祂的羊！ 耶稣还应许我们在末日的时候会有身体的复活，复活以后我们就再也不会经历死亡了，因着耶稣的救赎，放在我们面前的是永生而不是神的审判与惩罚。凡被耶稣救赎的人同时也是被圣灵重生的人，也就是有属灵新生命的人，这些属灵的生命就需要得到耶稣的喂养。所以救赎和喂养是密不可分的，两者都要依靠圣灵将我们与基督的生命连接在一起才能做成。

耶稣的喂养与救赎缺一不可

那我们需要做什么以确保得到耶稣的救赎和喂养呢？耶稣说得很清楚：“我实实在在告诉你，信的人有永生。” 对人来说最重要的就是信祂，信祂的什么？信祂是神的儿子、信祂的十字架救赎、信祂是从天国的君王、信祂是神的道成为肉身、信祂就是那生命的粮，信祂的恩典足够喂养我们属灵的生命，直到永远，这就是得救赎和得喂养的信心。

作为基督徒我们不可能只接受耶稣的救赎而不领受祂的喂养，当然也不可能只领受喂养而不接受救赎恩典。如果我们做了决志祷告、受洗加入教会，就认为自己已经有了得救的确据，从此可以合起圣经，不再追求属灵的成长，把时间心力都放在追求世界的物质成就上，依然是在为自己而活，那你的灵命还需要被圣灵更新。相反，如果你很喜欢阅读圣经、常到教会来听讲道，但是你拒绝接受耶稣基督的十字架救赎恩典，没有认罪悔改接受耶稣为你个人的救赎主，那么你读再多圣经听再多讲道也不会使你得救，因为不在耶稣基督里的人就吃不到祂的肉，也得不到永恒的生命，在你面前的依然是上帝对罪的愤怒与审判。神的救恩是全备又完美的，神的儿子耶稣基督亲自从天上降下来救赎我们、喂养我们，这是唯一的生命之道，除此以外绝无其它途径可以使我们到父那里去。

雨林灵修 约翰福音 5：1-10，36-47

经文：这事以后，到了犹太人的一个节期。耶稣就上耶路撒冷去。在耶路撒冷，靠近羊门，有一个池子，希伯来话叫作毕士大，旁边有五个廊子。里面躺着瞎眼的，瘸腿的，血气枯干的，许多病人。（有古卷在此有等候水动。因为有天使按时下池子搅动那水，水动之后，谁先下去，无论害什么病，就痊愈了）。在那里有一个人，病了三十八年。耶稣看见他躺着，知道他病了许久，就问他说，你要痊愈吗？病人回答说，先生，水动的时候，没有人把我放在池子里。我正去的时候，就有别人比我先下去。耶稣对他说，起来，拿你的褥子走吧。那人立刻痊愈，就拿起褥子来走了。那天是安息日，所以犹太人对那医好的人说，今天是安息日，你拿褥子是不可的。

但我有比约翰更大的见证。因为父交给我要我成就的事，就是我所作的事，这便见证我是父所差来的。差我来的父，也为我作过见证。你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形像。你们并没有他的道存在心里。因为他所差来的，你们不信。你们查考圣经。因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。我不受从人来的荣耀。但我知道你们心里，没有神的爱。我奉我父的名来，你们并不接待我。若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？不要想我在父面前要告你们。有一位告你们的，就是你们所仰赖的摩西。你们如果信摩西，也必信我。因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的书，怎能信我的话呢？

莫名其妙得医治的瘫子

有一个绝望的瘫子，他已经病了38年，他想要到传说中有神奇疗效的毕士大池里得医治，但是由于他的瘫痪，他根本无力下去，只好无奈地拖着病躯默默等候。耶稣主动去问他：“你要痊愈吗？” 他不认得耶稣，不知道眼前这个人可以马上治好他的疾病，他向耶稣抱怨没有人帮自己进去池子里，得不到痊愈的机会，结果莫名其妙地他就被耶稣医治好了。他根本没有想到这样的事情会发生在自己身上，更不要说他具备任何信心了，当他在完全绝望沮丧的时候，一个主动来跟他说话的陌生人把他梦寐以求的东西带给了他，从此改变了他的人生。所以病得医治不一定是因为他的信心特别强、特别会祷告，或者是宣告得特别大声，福音书中记载了耶稣在各种不同情况下医治病人，有信心很大的、有信心不足的、有主动去求耶稣的、也有耶稣采取主动的，到底怎么样才能得到主的医治？这是出于神的主权和智慧，为的是彰显神的荣耀与权能。

瘫子被医好的这天刚好是安息日，法利赛人又逮到机会攻击耶稣了，他们认为耶稣干犯了上帝的十诫，真是大逆不道！耶稣每天行神迹、宣扬神的国，祂做这一切都是为了证明祂的身份、荣耀上帝的名，这些事难道在安息日反而不可以做吗？神设立安息日是要让人更加亲近祂、更专心服事祂，而不是让人沽名钓誉，甚至为了表演自己的敬虔而停止服事祂，这样守安息日是虚假的，让人更加远离神的心意。耶稣不是来挑战十诫，而是来挑战人间的宗教教条，除去人设立的藩篱，成全神的十诫。

耶稣自己见证神儿子的身份

耶稣以真理驳斥那些攻击祂的法利赛人，并向他们表明自己就是上帝的儿子，这个表明更加激怒他们——凭什么我们要相信你的话？谁能替你作证呢？耶稣说祂有比施洗约翰更大的见证，因为祂每天所做的事情都是在证明祂是神的儿子，只有神才有权柄和能力行这样的神迹和说出这样的真理。祂所说的与圣经的启示完全一致、祂所行的与圣经里的预言也完全吻合，因此祂就是祂自己最好的见证。施洗约翰对祂的见证也很重要，但是现在祂亲自来为神的预言和应许做见证，那些亲眼看见的人就更加无可推诿了。

当然那些法利赛人还是不信的，因为他们已经铁了心要与耶稣作对，甚至不惜因此与上帝作对。他们要的是世上的名利和地位，并不想要降服在上帝的主权底下。耶稣指责这些熟读旧约的法利赛人，他们以为自己掌握了圣经的话语权就等于是得到了永生，当赐永生的耶稣来到他们面前他们却拒绝祂，这就等于是拒绝了圣经，因为整本旧约圣经都是在预言神的儿子的降临，他们拒绝神的儿子，就是背叛了他们长期查考的圣经。他们根本就是一群不信圣经的人，却靠着圣经来赚得世上的名誉和地位。这是一群最伪善的宗教领袖，虽然是摩西律法的传人，如今却成为律法的拦阻。

两种荣耀之间的选择

耶稣以一句话戳穿法利赛人的虚荣和伪善：“我不受从人来的荣耀。” 他们就是太在乎从人而来的荣耀，他们喜欢受到信徒的爱戴，互相之间也你吹我捧，就像现在很多的教会领袖、名牧和神学家，基本上都在追逐人间的名誉地位，他们特别在意别人对待自己的评价：如果他给我面子下次我也得给他面子；这间教会请我去讲道，那么下次我们也请他来讲道；他夸奖我的文章，下次我也要夸奖他的文章……对于这些人间的把戏耶稣看得非常清楚，祂说：“你们心里没有神的爱，你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？” 要得到从神而来的爱和荣耀，不是要在人间玩弄手段，而是要像耶稣那样放下个人的骄傲和算计，谦卑舍己背起十字架，可是多数人不愿意走耶稣的道路，因此他们得不到从神而来的荣耀。

上帝的真理有很强的一贯性，祂不会背乎祂自己，绝对不会自相矛盾。人如果真的相信圣经旧约和新约，就会相信上帝对世人的应许，也会相信耶稣基督和圣灵。爱上帝的也会爱耶稣、爱圣灵和遵行圣经真理，这是一条完整的信心链，任何一环都是缺一不可的，有了这样完整的信心链，人才会有真实、丰盛的生命，在生活中就能够不断地胜过魔鬼的诱惑和欺骗。真正跟随耶稣的人不会在意从人而来的荣耀，但一定会渴慕得到从独一真神而来的爱和荣耀。

雨林灵修 约翰福音 4：13-26，39-42

经文：耶稣回答说，凡喝这水的，还要再渴。人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。妇人说，先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。耶稣说，你去叫你丈夫也到这里来。妇人说，我没有丈夫。耶稣说，你说没有丈夫，是不错的。你已经有五个丈夫。你现在有的，并不是你的丈夫。你这话是真的。妇人说，先生，我看出你是先知。我们的祖宗在这山上礼拜。你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。耶稣说，妇人，你当信我，时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。你们所拜的，你们不知道。我们所拜的，我们知道。因为救恩是从犹太人出来的。时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。神是个灵所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。妇人说，我知道弥赛亚，（就是那称为基督的）要来。他来了，必将一切的事都告诉我们。耶稣说，这和你说话的就是他。

城里有好些撒玛利亚人信了耶稣，因为那妇人作见证说，他将我素来所行的一切事，都给我说出来了。于是撒玛利亚人来见耶稣，求他在他们那里住下。他便在那里住了两天。因耶稣的话，信的人就更多了。便对妇人说，现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。

耶稣亲自来找北国的后代

耶稣与撒玛利亚妇人在井边的对话可以说是教科书级别的辅导和传福音，给基督徒提供了完美的示范。由于历史和信仰文化的原因，犹太人与撒玛利亚人虽然有血缘关系，但是互相存有很深的成见，彼此不相往来。耶稣与撒玛利亚妇人的相遇看似偶然，其实是上帝救赎计划的重要一步，在北国被灭以后，撒玛利亚人对自己的身份和对耶和华的信仰已经非常模糊，然而上帝却没有遗忘他们，耶稣来向犹大家传天国福音，同时也来到撒玛利亚人的村庄向他们启示祂自己，要将被赶散的羊群重新寻找回来。

因为那妇人是来井边打水的，于是耶稣就用水来打开话题。耶稣说你从井里打上来的水喝了还会再渴，但我给你的水喝了就永远不会再渴。这话说得有点夸张，让那妇人很不服气，心里压根儿就不相信祂。其实耶稣说的是属灵层面的事情，祂所赐的是生命活水，祂自己就是活水的泉源，凡与祂连接的生命都有源源不绝的活水供应，直到永恒，信祂的人在灵里面就不会再干渴了。但是这妇人属灵的眼睛还没被打开，她只能理解肉身的需要，她以为祂说的就是生活中的水。就像法利赛人尼哥底母听见耶稣说人必须要重生才能进神的国，他以为那是指肉体上再出生一次。不管是没有学问的撒玛利亚妇人，还是学富五车的法利赛人，凡是属肉体的人都只能理解肉体层面的需要，只有当我们属灵眼睛被打开以后，才能明白和追求属灵层面的事情。如哥林多前书2章14节说的：“属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。”

井边的妇人是灵里生病的人

这位妇人其实有着一个非常混乱和破碎的个人生活，她在最炎热的正午出来打水，就是为了避开其他人对她的指指点点。而耶稣却当面把她不堪的生活都说了出来：原来她已经有过五个丈夫，现在还无名无份地与一个男人同居。耶稣毫不隐瞒地指出事实，但是没有对她进行论断和藐视，祂的目的不是为了要羞辱她，而是要医治她、释放她。我们现在传福音总是把好话说尽，不敢指出人们真实的光景，就是受到罪恶的捆绑，摆脱不了自身的欲望和软弱。耶稣说过没病的人不需要医生，有病的人才需要，这位撒玛利亚妇人就是病得不轻的人，耶稣大医生只不过是说出了她的病症，让她看见自己病得不轻。

这下妇人彻底服了，她说我看得出你一定是先知，然后她马上转移话题，挑战耶稣关于信仰的问题：“我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是在耶路撒冷。” 耶稣温柔又坚定地说：“妇人，你当信我。时候将到，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷……那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂……” 耶稣的话语能够更新我们麻木的心灵，重生我们已死的灵命，祂让妇人明白信祂的人从此不再受到种族和地点的限制，也不再依靠外在的献祭和仪式，而是要以人的心灵和诚实（诚实的理性与良知）来敬拜真神。如果没有耶稣基督的救赎、没有圣灵的重生，我们就不可能有心灵和诚实来敬拜，我们只有不信的恶心和抵挡真神的罪性。

为主作见证的最佳示范

这时撒玛利亚妇人的属灵眼睛似乎被打开了，她想起来曾经听说过有一位弥赛亚要来，难道我眼前的这位就是……耶稣完全没有隐瞒祂自己，祂向妇人宣告祂就是弥赛亚。妇人兴奋地跑回村里把自己的奇遇告诉村里的人，她甚至作见证说：“祂将我素来所行的一切事都给我说出来了。” 意思就是这个人把我一生的丑事都说了出来，除了从神而来的弥赛亚，谁还会有那个本事呢？她不惜把自己视为羞耻的事拿来为主做见证，只要大家能够相信主耶稣。可见她已经完全从自卑感和羞耻心里被释放出来了，她的生命不再一样，她自由了！她现在最想要的就是让更多人认识耶稣、相信耶稣。村民起初是因为听了她的见证而对耶稣感兴趣，但是当他们亲自听见耶稣的教导以后，他们真的知道这位就是救世主。

这就是作见证的最佳示范，耶稣是唯一主角，我们自己是陪衬和道具，见证的功能是将人引到耶稣面前，让他们亲自来认识主，领受这源源不绝的生命活水泉源。

雨林灵修 约翰福音3：1-8，27-36

经文：有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。这人夜里来见耶稣，说，拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的。因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。耶稣回答说，我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。尼哥底母说，人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？耶稣说，我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的，就是肉身。从灵生的，就是灵。我说，你们必须重生，你不要以为希奇。风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去。凡从圣灵生的，也是如此。

约翰说，若不是从天上赐的，人就不能得什么。我曾说，我不是基督，是奉差遣在他前面的，你们自己可以给我作见证。娶新妇的，就是新郎。新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐。故此我这喜乐满足了。他必兴旺，我必衰微。从天上来的，是在万有之上。从地上来的，是属乎地，他所说的，也是属乎地从天上来的，是在万有之上。他将所见所闻的见证出来，只是没有人领受他的见证。那领受他见证的，就印上印，证明神是真的。神所差来的，就说神的话。因为神赐圣灵给他，是没有限量的。父爱子，已将万有交在他手里。信子的人有永生。不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。

不是所有法利赛人都是坏人

耶稣在世上时最常跟祂作对的就是法利赛人，但所有群体里面都会有例外的人，有一个法利赛人名叫尼哥底母，他看到耶稣所行的神迹，深信那一定是来自神的能力，因此想要更深入了解这个人。他晚上时才来找耶稣问问题，应该是因为不想被人看见，免得得罪那些妒忌耶稣的同僚们。这时他还很在乎同侪的眼光，但是在约翰福音19章中看到后来的尼哥底母有了很大的改变，当耶稣在十字架上死去以后，他不顾别人的眼光，亲自拿了很多香料去安葬耶稣。这个改变显示他对耶稣有了更深的认识，也建立了真感情，他已经自然而然地把耶稣放在他人的眼光之上，相信当他看见耶稣从坟墓中复活以后他的信心会变得更加成熟坚定。

群众当中不同的人对耶稣的神迹会有不同的反应，一般人都会指望从耶稣那里得好处，而法利赛人则是害怕耶稣抢夺了自己的宗教权威，他们最关心的都是自己的得与失——如果我能从祂那里得到什么我就跟随祂，如果我会因祂而失去什么我就厌恶祂——我是信仰的中心。但尼哥底母不一样，当他看到耶稣的神迹他就开始思考：这个人一定是由神那里来做师傅的，这样的神迹如果没有神同在是没有人能做到的。他思考的不是自己个人的得与失，他思考的是本质问题：祂到底是谁？祂为什么要来？我该如何回应？这是任何一个基督徒都应该思考的本质问题。作为法利赛人他愿意放下身段、面子，谦卑下来亲自去问耶稣，这就是他与同僚很不一样的地方。他是一个有独立思考能力的人，愿意跳出身份的优越感和阶层的藩篱，去寻求更高的知识，这比一无所有的穷人去寻求耶稣帮助更加难得。

只有重生的人才能进属灵国度

耶稣也没有轻视一个法利赛人的疑问，把最重要的信息告诉了他：“人若不重生，就不能见神的国。” 耶稣是来宣扬天国福音的，祂把天上永恒国度带到人间，让困在黑暗中属肉体的人能够进入这个光明的属灵国度，那在地上的人要如何才能进去呢？答案就是重生。重生这个概念是人不能理解的，连学富五车的尼哥底母也无法理解，因为他是以肉体的逻辑来思考，人只会越变越老，走向死亡，怎么可能重生呢？这就是属灵的奥秘，是属肉体的人怎么想都想不通的。即使是熟读旧约圣经、遵行摩西律法，若没有圣灵的帮助人还是无法突破有限理性的局限。

因此耶稣说：“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。” 在旧约圣经中水代表了洁净，因为人在神面前是污秽的，需要被洁净了才得以亲近神。在会幕或圣殿前都放着大水盆，让祭司在进入圣所前先洁净自己。水让人能够进入神的圣所，预表如今我们要进入神的国，必须要先得到圣灵的重生和基督宝血的洁净，因为神的国是圣洁光明的，容不下半点儿的罪污。那我们要如何得到圣灵的重生呢？耶稣说圣灵就像风一样随着自己的意思吹，根本不受人的掌控。当然，圣灵是神的第三个位格，祂拥有绝对的主权，祂采取完全的主动，人无法掌控、影响或改变圣灵的工作。另外，圣灵的工作是真实又具体的，不是人的思想寄托或者心灵感悟，就像风，虽然我们看不见摸不着，但是风确实能够将房子吹倒，也能助人扬帆出海，圣灵的工作是真实带来生命改变的。然而，圣灵的工作也是带着奥秘的，人能够学习和顺从，但永远不能完全参透，因为祂是神。当时尼哥底母似乎也没有完全明白耶稣所说的话，但他愿意思考，也愿意寻求耶稣，圣灵就已经在他的心中动工了。

因耶稣兴旺，自己衰微而喜乐

耶稣的名气越来越大，甚至已经超越了施洗约翰，这是肯定的，施洗约翰只是骂人，从来不行神迹，哪有耶稣的神迹那么吸引人呢？连约翰的门徒都跑去跟了耶稣，有人就带着幸灾乐祸的心去跟约翰说这件事，以为约翰也会像法利赛人那样对耶稣起妒恨之意，谁知道约翰却说：“我这喜乐满足了，他必兴旺，我必衰微！”  约翰自比是新郎旁边的人，耶稣是新郎，他乐意看见人们的目光专注在新郎的身上。

施洗约翰和尼哥底母有个共同点，他们不像一般人那样把眼光放在人的身上，以自己的利益和面子来判断耶稣的价值。施洗约翰眼里看到的只是神，神愿意赐给谁权柄和能力，谁就得到权柄和能力，不用比较、也不用强求。他的心态跟其他法利赛人截然不同，他很清楚自己的身份和使命，他来是为耶稣做预备的，当他看到耶稣的名被传开，他的喜乐就被满足了。他有着完全无私的生命，主耶稣的兴旺就是他最大的喜乐。这样的人是一定会喜乐的，因为主耶稣已经在十字架上得胜，祂的名已经超乎万名之上，我们把自己的喜乐建立在天国君王身上，必定会尝到最大的满足喜乐！

雨林灵修 约翰福音 2：1-11，23-25

经文：第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席。耶稣的母亲在那里。耶稣和他的门徒也被请去赴席。酒用尽了，耶稣的母亲对他说，他们没有酒了。耶稣说，母亲，（原文作妇人）我与你有什么相干。我的时候还没有到。他母亲对用人说，他告诉你们什么，你们就作什么。照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。耶稣对用人说，把缸倒满了水。他们就倒满了，直到缸口。耶稣又说，现在可以舀出来，送给管筵席的。他们就送了去。管筵席的尝了那水变的酒，并不知道是哪里来的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎来。对他说，人都是先摆上好酒。等客喝足了，才摆上次的。你倒把好酒留到如今。这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来。他的门徒就信他了。

当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。耶稣却不将自己交托他们，因为他知道万人。也用不着谁见证人怎样。因他知道人心里所存的。

耶稣对马利亚说话很不客气

耶稣被邀请到一场婚宴中做客，同时被邀请的还有祂的母亲和门徒。席间主人预备的酒没有了，这是非常扫兴又失礼的事情，耶稣的母亲知道后马上把此事告诉了耶稣，她的意思可能是让耶稣帮个忙，谁知道耶稣却对马利亚说了一番很不客气的话：“母亲，我与你有什么相干？我的时候还没有到。” 祂怎么会这样跟自己的妈妈说话呢？

马利亚是一个善良的女人，她知道耶稣的身份和能力，她从人情的角度期待耶稣能够出手为主人解决困境，而耶稣却以神本的眼光来提醒马利亚：我与你有什么相干？这句话的英文版本是你为什么把我牵涉到这件事情来？为什么把我行神迹的权能看成是帮人解决问题的生活小帮手？耶稣来世上是以上帝的事为念，祂是来完成上帝旨意的，而上帝有祂完美的计画和时间，不能由人意来主导。当时耶稣还没有公开行过任何神迹，祂提醒马利亚不要以人的想法来影响祂。

作为当时最认识耶稣的人，马利亚还是凭着信心对用人说：“祂告诉你们什么，你们就做什么。” 不管耶稣态度如何，反正听祂的肯定没错。耶稣就吩咐用人把水缸注满清水，然后叫他们把清水舀出来送给管筵席的人。凡耶稣吩咐的他们都一一照做。管筵席的尝了一口，竟然是美酒！没有人知道这酒到底从何而来，只有舀水的用人知道事情的经过。

第一个神迹背后隐藏的更大神迹

很多基督徒都很熟悉耶稣的这个神迹，祂把水瞬间变为美酒，除了显示祂的超自然大能力以外，也预示了耶稣要来赐给我们丰盛美好的新生命。耶稣祝福婚姻、参与婚宴，把平淡的清水变成有价值的香醇美酒，这显出了上帝的荣耀属性，祂的门徒也因此更加相信祂。但在这个水变酒的神迹背后我还看到一个更加了不起的神迹，就是这些用人们的信心。用人们不像马利亚和门徒那样知道耶稣的真实身份，他们听了马利亚和耶稣的吩咐，就凭着信心将清水递给管事的人喝，万一他喝了清水生气责备我们呢？万一我们因此而被管事的辞退呢？为什么耶稣要叫我们做这种蠢事呢？万一祂是在耍弄我们呢？但是这些用人就真的每一步都按照耶稣的吩咐去做，结果他们成为耶稣第一个公开神迹的最直接见证人。他们这份朴质又不平凡的信心也是圣灵做成的奇妙神迹。

我们都是能力有限的人，在信了耶稣以后生命中依然会遇到很多的缺乏和困境，就像一场用尽了酒的婚宴，令人感到手足无措，很怕会在众人面前丢脸。我们没有能力将水变成酒，去求耶稣吧，但是耶稣总是不按照我的心意来帮助，祷告祂也不一定垂听。但马利亚明白，重点是耶稣怎么说你就怎么做，完全顺服耶稣，不要疑惑，不要对抗，因为除了听祂的你们毫无别途。确实，除了顺服耶稣以外我们根本做不了什么。当我们愿意听从耶稣的吩咐去做那些最微不足道、最普通平凡的“倒水”和“舀水”的工作时，在我们意想不到的时候耶稣已经把清水变成美酒，我们的缺乏和困境已经在祂手中变为丰盛和祝福了！

信靠耶稣的人不会把自己交给他人

在迦南婚宴以后耶稣就开始公开行许多神迹，因此也吸引了大量的人群跟着祂，因为祂的神迹能够证明祂所宣告的话，因此人们都相信祂，但是第24节却有一句奇怪的话：“耶稣却不将自己交托他们，因为祂知道万人，” 耶稣是造人的神，每一个人的内心祂都能看透，当人犯罪堕落以后心思意念便不再是以神为中心，而是以自我为中心。因此那些跟着耶稣的人都是为着自己的小心思，有些是为了物质的提升（听说祂能把水变酒呢！）、有些是为了病得医治、有些为了国家民族大义（推翻罗马统治，恢复以色列国），一万人簇拥着耶稣就有一万个不同的心思，唯独没有一个是为了神的心意，因此耶稣不将自己交给他们，祂只将自己交给上帝。

很多人间的领袖、名人、公知、网红，他们最需要的就是人民群众的力量，他们需要做出很多承诺以得到大量人民的支持，从而达到他们的目标。很多曾经大受人民欢迎的国家领袖，后来都被人民唾弃，成为历史罪人，因为他们无法兑现当初对人民许下的承诺。兑现不了就开始欺骗，欺骗不下去就开始恐吓、压迫、监禁、杀害……最终他成为人民的敌人而被钉在历史的耻辱柱上。

但跟随基督的人不是这样的，我们不再把期望和信心放在任何人的身上，也不再妄想自己能够去改变世界，影响他人。我们都是无能将清水变美酒的人，我们能做的就只是为耶稣倒水和舀水，并为祂所行的奇事做见证，我们见证祂属天的大能、祂上帝儿子的身份，以及祂所彰显的天国的荣耀。

雨林灵修 约翰福音1：1-14

经文：太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是借着他造的。凡被造的，没有一样不是借着他造的。生命在他里头。这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不接受光。有一个人，是从神那里差来的，名叫约翰。这人来，为要作见证，就是为光作见证，叫众人因他可以信。他不是那光，乃是要为光作见证。那光是真光，照亮一切生在世上的人。他在世界，世界也是借着他造的，世界却不认识他。他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。道成了肉身住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。

四福音书中最独特的一卷

约翰福音是四卷福音书中最注重描述耶稣神性的，作者是使徒约翰（不是施洗约翰），他在开篇就把我们带回到旧约创世纪的开篇，从创造的角度来看这位道成肉身的耶稣，让我们看到祂的神性和永恒性。创世纪说：“起初神创造天地”，约翰福音说：“太初有道”，这“初”的意思是时间尚未被造之前，那时“道”就存在，道就是神。这道成了肉身，来到世上，住在世人中间，将天上的真光带到世上来。

祂有着肉身，是个完全的人，但祂不是被造的，祂是创造万物的主。创世纪中神创造任何东西都是“说”要有就有了，因此“万物是借着祂造的”，这个“祂”就是指神的道，也就是神的第二个位格——祂在永恒中的独生爱子，如今道成了肉身——耶稣基督。神按照自己的形象创造了人，再把生命气息吹进人的鼻孔里，使人成为有灵的活人。如今祂的儿子带着天上的真光亲自来到这个堕落的世界，要拯救那些失丧在黑暗中的人。

然而黑暗天然是抗拒光的，因此上帝要先派一个人来为真光做见证，这人就是施洗约翰。在申命记17章6节中有一个吩咐，在做出重大指控的时候需要有两三个见证人，不可以只凭一个人的口说了算。圣洁的神是信实可靠的，祂说有就有，祂命立就立；祂说是就是，不是就说不是，因此祂不需要见证人。我赐下真光，你们爱信不信，我没有任何损失。然而神体恤人的软弱，也明白人的刚硬愚顽，为了预备黑暗中的人接受真光，祂差派了施洗约翰提前来为耶稣基督做见证。

接待耶稣的人成为神的儿女

这个被罪恶所破坏、被黑暗所笼罩的世界真是充满了荒谬的现实，创造者来到祂所造的世界，世界上的人却不接待祂、藐视祂、仇恨祂、最后还把祂钉上了十字架，这也恰恰证明这个世界已经与神隔绝，落在了魔鬼撒旦的手里。人依靠自己根本没有能力回到神那里去，若不是神的儿子亲自来世上施行拯救，人的一生就是生在黑暗中，死在黑暗中，非常可悲。

那为什么还是有人接待了耶稣基督呢？这份接待救主的能力也是出于神的恩典。当马利亚因圣灵感孕以后，她的未婚夫约瑟本来是要休掉她的，然而天使阻止了他，并吩咐他将马利亚迎娶过来，约瑟和马利亚成了世界上最先“接待”耶稣的人。若不是神的介入和保守，世上没有人能够接待祂。

我经常听见一些非信徒很有礼貌地说，我很尊重耶稣，祂是一位伟大的精神导师，也有人说，我相信耶稣这个人的存在，祂倡导和平，为自己的理念而死……这些人对耶稣抱有正面的态度，但他们都不是“接待”耶稣的人。耶稣不需要我们的正面认可，耶稣是来做我们生命的主宰，凡接待祂的人就必须要承认祂是创造主，是神的儿子，是真理与真光。约翰说：“凡接待祂的，就是信祂名的人”，真正的接待就是凭着信心相信祂口中所宣告的一切，愿意迎接祂到生命中成为个人的救主，这样的人祂就赐他们权柄，作神的儿女。

神的荣光与以马内利

历世历代的真基督徒就是接待耶稣基督的人，不是因为这些人很聪明、有更高的道德和灵性，而是因为“这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。” 人之所以会成为基督徒，是因为被圣灵重生，我们本来已死的灵如今苏醒过来，才得以认识耶稣、接待耶稣，从而得以与父神和好，成为神的儿女。这里可以看到圣父、圣子、圣灵三位一体的职分和功能，三个位格同尊同荣，合而为一，在创造、护理、救赎工作上都是各司其职、合作无间，在永恒中就是如此。

约翰在第14节说， “ 我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。” 使徒约翰真的是亲眼见过耶稣的荣光，耶稣在登山变相的时候约翰、彼得、雅各都在现场，他们看见耶稣变了形象，“衣服放光，极其洁白。地上漂布的，没有一个能漂得那样白。”（马可福音9：3），约翰看见的是耶稣在天上的荣耀形象，全身散发着神圣的荣光。旧约的以色列人在旷野建好会幕以后，上帝的荣光充满了会幕；所罗门王按照上帝的吩咐建好圣殿以后，上帝的荣光也充满了那殿。当上帝的荣光出现在人间的时候，意思就是上帝与人同在，也预表了上帝的儿子会亲自来到世上，住在人的中间，耶稣基督是以马内利的主，我们一旦接待了祂，祂就常与我们同在，永远不会离开。

雨林灵修 但以理书12：1-13

经文：那时，保佑你本国之民的天使长米迦勒必站起来，并且有大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的。你本国的民中，凡名录在册上的，必得拯救。睡在尘埃中的，必有多人复醒。其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的。智慧人必发光如同天上的光。那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。但以理阿，你要隐藏这话，封闭这书，直到末时。必有多人来往奔跑，知识就必增长。

我但以理观看，见另有两个人站立，一个在河这边，一个在河那边。有一个问那站在河水以上，穿细麻衣的说，这奇异的事到几时才应验呢？我听见那站在河水以上，穿细麻衣的，向天举起左右手，指着活到永远的主起誓说，要到一载，二载，半载，打破圣民权力的时候，这一切事就都应验了。我听见这话，却不明白，就说，我主阿，这些事的结局是怎样呢？他说，但以理阿，你只管去。因为这话已经隐藏封闭，直到末时。必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼。但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白。从除掉常献的燔祭，并设立那行毁坏可憎之物的时候，必有一千二百九十日。等到一千三百三十五日的，那人便为有福。

你且去等候结局，因为你必安歇。到了末期，你必起来，享受你的福分。

但以理看到末日的景象

这是但以理书的最后一章，他依然处于在上一章的异象当中，这时他看到的是一幅末日的景象，一切都来到终结的阶段，与启示录遥相呼应。在这里我们得知原来天使长米迦勒还有一个特殊的任务，就是负责保护以色列的人民，他会遇到很大的艰难，因为想要吞吃掉这个民族的黑暗势力实在猖狂了。然而上帝不会任由祂的选民完全消失的，尽管祂容许以色列这个国家从地上消失，但是对于这一个族裔祂会保守到底。

启示录7章4节中显示以色列的十二支派都会有人会回归，但并不是全部。就是说上帝绝对没有忘记亚伯拉罕的子孙，会保守他们进入永恒，但不是所有的以色列人。人外在的种族和身份并不能保证他是否得救，以色列人里面会有得救的，也会有不得救的。无论是在旧约还是新约时期，人都是要凭着信心，依靠耶稣基督才能得救。旧约的基督是以献祭预表的形式出现，是未来之事的影儿，凡真正遵行神的律法，以信心仰望上帝应许的人，就能够靠基督得救。希伯来书11章13节如此形容旧约中得救的人：“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处观望，且欢喜迎接。”

来到新约时代，上帝所说的“本国的民”也可以指教会，新约教会是天国在地上的代表，具有普世性质，负责将主的福音传到万国万民，听了就信的人就能得救。然而教会中也有人是不得救的；有些人是在教会几十年的会友，甚至有站在讲台上的领袖，有热心参与服事的，而耶稣有可能会对他们说：“我从来都不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。”（马太福音7:21-23）

上帝眼中的恶人可能是人间圣人

第10节说: “必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼，但恶人仍必行恶。一切恶人都不明白，唯独智慧人能明白。” 这番话非常契合我观察到的世人的形态，当世道越来越邪恶，很多人会变得更加警醒，依靠圣灵追求圣洁，不愿与世界同流合污，即使因此而受到逼迫也在所不辞，我们在历史中看到有很多这样的圣徒。但与此同时，那些拒绝上帝的恶人却依然内心刚硬，选择抵挡上帝到底。上帝眼中的恶人很可能是人眼中的君子，他们以光鲜高尚的身份和理念来包装自己，以行善为名来干恶事，比如声称自己能够解放受压迫的人，要为穷人带来利益，建设一个平等自由的新世界，这些都是要在人间建立巴别塔的恶人。他们的崇高理念和美好口号不但不会带来平等自由和富裕，反而每次都在人间带来巨大的灾难和杀戮。然而不管现实如何证明，恶人还是会持续行恶，因为他们无法明白神的心意，于是只好不断在世上造神。

末世时内心既忧伤又喜乐

在艰难的环境中就是受熬炼的时候，人非要看到世上真的是败坏邪恶到毫无盼望，才会甘心仰望天国，专心盼望主耶稣的再来。我自己也是如此，当圣经叫我“不要爱这个世界”时，我内心很难理解，我认为世界很美好，为什么不能爱？现在越看清世界的真相越能理解其内在的迷惑性，这个世界与我们天上的父是对立的，当我们爱世界时，爱父的心就真的不在我们里面了。

我读启示录的时候感到很纳闷，为什么末世时有那么多人甘心去拜那兽？现在比较能明白，那兽不会以一头丑陋的兽的形象来出现，而是魔鬼撒旦伪装在人间的各种势力，通常会以政治势力或人间救星的形象出现，他们联合起来形成强大的联盟，迷惑人们向他们叩首下拜而不自知。因此我们要保守自己的心，打开属灵的眼睛，不要轻易去拜那“兽”。那万一我认不出那兽怎么办呢？基督徒不会认不出的，只要不去认同世界的价值观，不要追求短暂的满足，要在基督里随时被圣灵充满，让神的真理成为脚前的灯，路上的光。最后得救的人都已经经历过信心的熬炼，能够得到天上的冠冕。

在末世时候智慧人的心里是既有忧伤，又有喜乐的，但以理就是这样的，他经常充满忧伤地为自己的民族祷告，但是因为他坚定地依靠上帝，因此他从来没有失去过盼望。现在但以理老了，他在世上的劳苦可以歇下了。最后一节说：“你且去等候结局，因为你必安歇。到了末期，你必起来，享受你的福分。” 我们的肉体死亡只是暂时的安歇，将来会得到全新的身体，进入天国与父神同在，其余拒绝基督十字架救恩的人却要承受神的愤怒，落入永远的灭亡之中。

雨林灵修 但以理书 10：7-21

经文：这异象惟有我但以理一人看见，同着我的人没有看见。他们却大大战兢，逃跑隐藏，只剩下我一人。我见了这大异象便浑身无力，面貌失色，毫无气力。我却听见他说话的声音，一听见就面伏在地沉睡了。忽然，有一手按在我身上，使我用膝和手掌支持微起。他对我说，大蒙眷爱的但以理阿，要明白我与你所说的话，只管站起来，因为我现在奉差遣来到你这里。他对我说这话，我便战战兢兢地立起来。他就说，但以理阿，不要惧怕。因为从你第一日专心求明白将来的事，又在你神面前刻苦己心，你的言语已蒙应允。我是因你的言语而来。但波斯国的魔君拦阻我二十一日。忽然有大君中的一位米迦勒来帮助我，我就停留在波斯诸王那里。

现在我来，要使你明白本国之民日后必遭遇的事，因为这异象关乎后来许多的日子。他向我这样说，我就脸面朝地，哑口无声。不料，有一位像人的，摸我的嘴唇，我便开口向那站在我面前的说，我主阿，因见这异象，我大大愁苦，毫无气力。我主的仆人怎能与我主说话呢？我一见异象就浑身无力，毫无气息。有一位形状像人的又摸我，使我有力量。他说，大蒙眷爱的人哪，不要惧怕，愿你平安。你总要坚强。他一向我说话，我便觉得有力量，说，我主请说，因你使我有力量。他就说，你知道我为何来见你吗？现在我要回去与波斯的魔君争战，我去后，希腊的魔君必来。但我要将那录在真确书上的事告诉你。除了你们的大君米迦勒之外，没有帮助我抵挡这两魔君的。

蒙神眷爱的但以理也很爱神

这时是波斯古列王在位的第三年，已经是但以理年老的时期了。上帝多次提到但以理是“大蒙眷爱”的人，他这一生从少年时期开始一直都在见证世事的动荡，然而不管环境如何改变，他对上帝的爱和忠心都没有改变过。他时常祷告亲近祂，按神的心意为自己的民族认罪和祈求。而上帝也非常恩待他，多次从危险中挽救他，使用他在外邦人面前做了伟大的见证，还让他看到天上的异象，感动他写下来自神的启示。上帝与人之间的亲密关系是活泼互动的，就如雅各书4章8节说：“你们亲近神，神就必亲近你们。” 任何对上帝的真挚爱意都不会徒然，上帝会以更大的眷爱来回报。但以理的一生就是一个全心全意爱神的人，是一个如何被神重用、蒙神眷爱的最好的例子。

人看到天上的异象都不好受

然而每次但以理从神那里领受异象都是极不不好受的经历，作为一个肉身的人，在看到天上的异象后他的身心灵都会变得很忧伤和疲惫。现在我们可能会很羡慕拥有超自然的特殊体验，很多灵恩派教会的人很喜欢追求异象，还有一些宗教领袖声称神对自己有直接的接触和启示，以此招徕众多信徒。其实旧约里的先知们每当看到异象都会被吓得魂不附体，或者是像以赛亚那样自惭形秽，觉得自己快要灭亡了。但以理在看到异象时感到浑身无力，连气息差点都没了。他也为异象的内容而感到大大的忧伤，因为他看到世上还会有很多的争战和苦难，使他为人间的罪而感到忧伤难过。

有一位神的使者来安慰但以理，他说在但以理开始祷告时他就已经来了，但是有波斯魔君拦阻了他21天，幸好有另外一位天使长米迦勒来帮助他争战，他才可以脱身来到但以理身边，等他和但以理说好话后还要回去继续跟那波斯魔君争战，之后还要赶去跟希腊的魔君争战，原来魔鬼手下还有那么多的魔君，上帝派出天使去对付他们，灵界的争战远比我们想象中要激烈得多。

人的祷告能够影响灵界

但以理不知道原来他的祷告也是属灵争战的重要一环，当他一开始祷告，天使就马上奉命而来，人的祷告竟是那么有权柄，上帝会因为人的祷告而差派祂的使者去回应。天使是为上帝服役的灵，他们在灵界各司其职，有负责争战的，有负责赞美上 帝的，还有的负责在每时每刻暗中保护我们这些软弱的、无知的、渺小的人类。在创世记28章12 节里，雅各曾梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上上去下来。天上的事我们在地上无从得知，但是上帝偶尔会让我们窥见一点点，让我们知道在物质以外还有属灵的领域。

在历史中被准确应验的预言

第11章是关于波斯、希腊、罗马帝国先后崛起的详细预言，描述了人间纷乱的战争，也预示了世界的动荡不安。为什么上帝要兴起那么多的王在人间打来打去，使人民饱受惊慌和苦难呢？天使告诉但以理说那是为了要“熬炼其余的人，使他们洁净，直到末了。” 指的就是那些在混乱中没有被欺骗、被引诱去背道远离神的人，上帝要他们在乱世中熬炼出更加成熟宝贵的信心。这些世上的苦难都是暂时的，因为到了定期，这一切的事就会了结，到时那些忍耐到底的就必然会得救。

上帝拣选了但以理，让他看到这些异象并要他记录下来，好让我们看到祂那超然的主权和智慧。祂是天地宇宙和灵界的主宰，也是一切生命的主宰，祂创造时间、掌管历史，从帝国的兴衰到一只麻雀的落下，全部都在上帝的掌管之中。我们从历史上看到，巴比伦被波斯所灭，然后是希腊的兴起，希腊又被罗马帝国取代，这些历史事件完全符合但以理所看到的异象，可见上帝所预言的没有一句会落空，世上所有事情都按照上帝的心意在准确进行。

以色列只不过是在迦南地的一个很小的民族，在帝国的起落之间他们都只是被征服、被统治的一个附属民族，但以理只是一个服侍外邦君王的以色列人，在历史中不是一个重要的人物，对于他的国家民族来说他也没有什么辉煌的贡献，但我们都因为他的记载而看到了上帝那关乎世上万民的宏大计划。上帝的永恒计划不只是关乎祂的选民以色列民族，祂所赐的福是要临到万国万民的，以色列民族只是祂拣选来记录和成就这个计划的工具。上帝最在乎的是永恒的天国，在经历了人间所有的动荡与苦难以后，将来凡真正属于祂的人都会在天国中享受那终极的平安与幸福。

雨林灵修 但以理书9：4-7，17-23

经文：我向耶和华我的神祈祷，认罪，说，主阿，大而可畏的神，向爱主，守主诫命的人守约施慈爱。我们犯罪作孽，行恶叛逆，偏离你的诫命典章，没有听从你仆人众先知奉你名向我们君王，首领，列祖，和国中一切百姓所说的话。主阿，你是公义的，我们是脸上蒙羞的。因我们犹大人和耶路撒冷的居民，并以色列众人，或在近处，或在远处，被你赶到各国的人，都得罪了你，正如今日一样。

我们的神阿，现在求你垂听仆人的祈祷恳求，为自己使脸光照你荒凉的圣所。我的神阿，求你侧耳而听，睁眼而看，眷顾我们荒凉之地和称为你名下的城。我们在你面前恳求，原不是因自己的义，乃因你的大怜悯。求主垂听，求主赦免，求主应允而行，为你自己不要迟延。我的神阿，因这城和这民都是称为你名下的。我说话，祷告，承认我的罪和本国之民以色列的罪，为我神的圣山，在耶和华我神面前恳求。我正祷告的时候，先前在异象中所见的那位加百列，奉命迅速飞来，约在献晚祭的时候，按手在我身上。他指教我说，但以理阿，现在我出来要使你有智慧，有聪明。你初恳求的时候，就发出命令，我来告诉你，因你大蒙眷爱。所以你要思想明白这以下的事和异象。

从祷告看人的灵命和信心

在巴比伦伯沙撒王当政的时期是但以理最不得志的时候，但可能是他最亲近上帝的时候。有一句英语说“You are what you pray——你的祷告表明你是谁”，你独自祷告时最殷切向上帝求的是什么，最能表明你这个人的价值观和属灵状况。但以理经常为他的故国和同胞向上帝禁食祷告，他不是求主为死去的同胞报仇、为被掳的亲人伸冤，也不是求主帮助犹大国从巴比伦手中解放出来。他从其他先知的记载中得知耶路撒冷将会荒凉70年，他明白这是上帝给他们的惩罚，他并不逾越上帝所定的时限。他在上帝面前批麻蒙灰，谦卑地为自己的国家和人民向上帝认罪悔改。

尽管他自己是敬畏神的人，但是他承认自己的整个民族都“犯罪作孽，行恶叛逆，偏离神的诫命典章”，在公义的神面前他为犹大人民和耶路撒冷的居民感到脸上蒙羞。他知道他们如今被赶到各国，成了亡国丧家之人，都是因为他们得罪了神。他们现在所承受的任何灾祸都是应得的，都是神公义的彰显。

缺乏自省和忏悔的仇恨文化

从他的祷告就能看出但以理的属灵品格以及他对上帝心意的熟悉与降服，他对上帝律法的爱慕超越他对人间家国情怀和个人恩怨的看重。他深受旧约启示文化的影响，知道耶和华掌有绝对的主权，深信祂对以色列的应许绝对不会改变，即使暂时降下灾祸，只要他们愿意真心悔改，回到上帝的律法当中，上帝必然会再次对他们施予恩典，这样的信心就成为他祷告的内容重点。从历史到现今，世界上很多自认道德高尚、忧国忧民的公知、文人等，他们对于自己国家民族所遭受的苦难和冤屈都是充满愤慨和仇恨的。我满怀壮志要吃敌人的肉、我谈笑渴了要喝他们的血，改天我定要重头收拾属于我们的旧山河，让我能够再朝拜我的旧主子！这种对人间家国的愚忠以及对敌人的仇恨导致这些人内心被傲慢的偏狭所充满，看不到自己的君王和人民所犯的罪，永远不会有自我反省和忏悔的心思。他们总觉得只要把敌人都消灭掉，我们从此就能幸福安康地生活下去了，这种缺乏谦卑忏悔的仇恨文化只能使人永远在黑暗苦毒和自义中循环下去。

但以理心中对人毫无仇恨，对于毁掉他的国家、掳掠他和同胞的巴比伦人他都是不卑不亢地以真诚相待，忠心尽职地辅助尼布甲尼撒王治理国家，毫无私心和怨言。因为他知道巴比伦人只不过是在执行上帝的心意，他们是上帝用来惩罚犹大国的工具，那又有什么好仇恨的呢？他们的邪恶自会有上帝来审判，我们自己也是悖逆的罪人，凭什么去当他们的审判者呢？对于无情降下灾祸的上帝他也完全没有质疑和埋怨，他知道上帝已经给了他们无数机会，是犹大人一再糟蹋上帝的恩典，才会招致上帝公义的震怒。所以他在巴比伦的掌权下依然赞美上帝的至高主权，承认一切都是出于祂的美意。

义人的祷告充满力量与盼望

同时但以理并没有放弃盼望，他知道上帝满有怜悯慈爱，祂的应许永不改变，因此他也大胆地向上帝求赦罪之恩，不是因为以色列人配得，而是因为上帝的圣名，他呼求到：“我的神啊，因这城和这民都是称为你名下的。” 人在神面前最应该做的就是放下自己高举神。

但以理的祷告是将上帝的心意放在首位，不像很多人的祷告都是将自己的心意放在首位，他们觉得自己正义又良善，上帝应该来成全我，结果越祈求越得不着，越祷告内心离神越远。如果我们以但以理的心态去祷告，相信在祷告的过程中已经会得到很大的医治，上帝的心意里面本身就带着应许，是安慰和医治的泉源，因此雅各书5章16节说：“义人祈祷所发的力量是大有功效的。 ” 那指的是上帝的义而不是人自以为的义。

我们可以拥有奇妙的特权

义人一开始祈求，上帝就开展工作了。但以理说，他正祷告的时候，先前在异象中所见的加百列天使就奉命迅速飞来，约在献晚祭的时候，按手在他的身上，并告诉但以理他是大蒙眷爱的人！他为但以理带来一个异象，这个异象显示以色列人的灾难都会过去，上帝的应许必定会全部成就。这预言不只是关于以色列人的命运，更是关于上帝要透过以色列人对全人类施予的恩典，包括耶稣基督的降临、十字架的救赎、坟墓中的复活、基督再次从荣耀中降临、最终的大审判、新天新地的临到，这都是上帝在永恒中计划好的事情，绝对不会延误。然而上帝允许我们这些卑微渺小的人能够在祷告中与祂同行、同工，让我们参与在这伟大的计划当中，前提是我们必须像但以理一般完全降服在上帝的主权底下，这是何等的奇妙特权！