雨林灵修

雨林灵修 何西阿书 8：8-14

经文：以色列被吞吃，现今在列国中，好像人不喜悦的器皿。他们投奔亚述，如同独行的野驴。以法莲贿买朋党。他们虽在列邦中贿买人，现在我却要聚集惩罚他们。他们因君王和首领所加的重担，日渐衰微。以法莲增添祭坛取罪，因此，祭坛使他犯罪。我为他写了律法万条，他却以为与他毫无关涉。至于献给我的祭物，他们自食其肉，耶和华却不悦纳他们。现在必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶，他们必归回埃及。以色列忘记造他的主，建造宫殿。犹大多造坚固城，我却要降火焚烧他的城邑，烧灭其中的宫殿。

宁愿投靠亚述也不愿投靠上帝

上帝对自己子民背道的惩罚之一，就是容许其它国家来攻打他们。北国以色列就是如此，他们长期面对亚兰、亚扪、摩押、亚述人的侵犯，上帝的心意是要他们受到侵犯时会谦卑寻求祂的帮助，但他们却拒不回头。位于以色列北方的亚述国渐渐强大，对以色列的威胁增加，他们却选择了一个最愚蠢的做法，他们宁愿投靠埃及和亚述，期待从他们那里得到保障，也不愿意寻求上帝。

亚述是一个非常残暴、野心勃勃、充满异教和偶像的国家，以色列去投奔他们，无异于将羊送进豺狼口中，加速自己的灭亡，最终北国灭在了亚述手中。经文中说他们 “如同独行的野驴”，野驴是又愚笨又顽固的动物，在旷野里越跑越远，越来越无助。他们本来可以不用那么无助，上帝给他们很多机会，一再差派先知去提醒他们，把神的心意传达给君王和人民，但他们都不愿听，还经常苦待先知，杀害神的仆人。

北国的每一位君王都狂妄自大、目中无神，他们总认为自己想出来的方法比神的教导更有效，不断想用人的方法解决问题。他们“在列邦中贿买人”，指他们贿赂周边国家，想花钱买得外邦国家的尊重，以取得暂时的和平。这种自作聪明的做法反而将他们的懦弱暴露在敌人面前，结果为他们迎来更多攻击，直到完全被吞灭为止。 可悲的是他们永远看不到自己的愚笨，从不反省自己的错误。

一面犯罪一面献祭更惹神愤怒

以色列人以为我们可以一面与上帝所厌恶的外邦人结盟、一面献祭物给上帝以讨祂喜悦，这样上帝就不会向他们发怒，甚至会帮助他们取得成功，这真是在把上帝当傻子。难道创造万物的上帝会看重人的祭物？祂会在乎人献上的牛羊吗？上帝要以色列人献祭，是要他们记念自己的罪，承认靠自己无法除罪，必须献上祭物，这些祭物预表着终极的祭物——弥赛亚。献祭的意义一方面在于认罪，另一方面在于盼望弥赛亚的救赎，因为人根本无法靠自己赎罪。但以色列人看不到献祭的真实意义，他们一面犯罪一面献祭，这样的祭物不但毫无意义，还更加惹动上帝的怒气。所以上帝说祂必追讨他们的罪恶，使他们像在埃及那样再次成为奴隶。

上帝的律法与我们生活的关系

上帝含怒说：“我为他写了律法万条，他却以为与他毫无关系”。这句话很打动我，因为我看到很多“老油条”基督徒（包括我自己也需要警醒）常会把上帝的吩咐、圣经的教导、神的心意看作表面文章、重复的宗教仪式或空泛的道德教条，不认为这是神对我在道德原则上的吩咐，不将神的话语与自己的生活连接起来，不觉得神的律法对我日常生活有直接影响，简单来说就是不认真对待神的吩咐。神赐下律法不是用来当我们生活中的点缀品，而是要以祂圣洁的律法来掌管我们的生命，让我们活在祂的心意中，与世界分别为圣。

我常听到有基督徒说：“圣经是一回事，现实生活是另一回事。” 即使是貌似很爱主的基督徒，当遇到某些特别在意的问题就会把神的心意抛到九霄云外。例如我们都认同圣洁、诚实、正直的品格的重要性，可一涉及孩子的教育，为了让孩子进名校，就去贿赂校长、讨好老师、削尖脑袋走后门，还理直气壮地说这是为了孩子的将来，上帝一定会赞同的；有些基督徒特别喜欢投资，说要多赚钱奉献给教会、资助神的事工，于是为了多赚钱他们开口撒谎、投机取巧、刻意造假、贪得无厌，还心安理得地说自己是在为神赚钱，神会大大赐福给我；再举一个例子，尽管我们知道信与不信不能同负一轭，但是在婚事上最在乎的还是对像的收入、学历、房子、前途，至于信仰，那往往是最早被放弃的要求。

不要成为老油条基督徒

神的律法不是精神寄托、心灵鸡汤，神要以祂的律法来管理我们从内到外的心思意念、生活言行。有些基督徒自以为很聪明，说做人总要现实一点，信了耶稣还是要生活，意思就是我的现实生活还是由我自己做主，只有去到教会的宗教生活才由耶稣做主，神的律法万条可以留在教会里面当话题，与我的现实生活毫无关系。然而耶稣说：“你们将认识真理，真理会使你们自由。”（约翰福音8：32）神的律法是永恒不变的真理，真理不是用来束缚我们，而是可以让我们脱离罪恶捆绑，使我们活出真自由。若自作聪明地把神的律法与生活切割开来，人必定会“归回埃及”，成为欲望与罪恶的奴隶，这样的基督徒久而久之就成为“老油条”基督徒，他们虽然常去教会、熟读圣经、殷勤服事，但是他们在日常生活中与不信的人并无分别，对上帝的愤怒浑然不觉。我们要常常自省，以免成为这样的老油条基督徒。

雨林灵修 何西阿书 6：1-11

经文：来吧，我们归向耶和华。他撕裂我们，也必医治。他打伤我们，也必缠裹。过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。他出现确如晨光，他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。主说，以法莲哪，我可向你怎样行呢？犹大阿，我可向你怎样做呢？因为你们的良善，如同早晨的云雾，又如速散的甘露。因此，我借先知砍伐他们，以我口中的话杀戮他们，我施行的审判如光发出。我喜爱良善（或作怜恤），不喜爱祭祀，喜爱认识神，胜于燔祭。他们却如亚当背约，在境内向我行事诡诈。基列是作孽之人的城。被血沾染。强盗成群，怎样埋伏杀人。祭司结党，也照样在示剑的路上杀戮，行了邪恶。在以色列家，我见了可憎的事。在以法莲那里有淫行，以色列被玷污。犹大阿，我使被掳之民归回的时候，必有为你所命定的收场。

上帝对自己的独生子最恨

在第四、第五章何西亚以上帝为第一人称来责骂背道的以色列人，来到第六章他却把第一人称改为以色列人民，之前称他们为“你们”，现在站在他们的立场上于他们一起称“我们”，这个微妙的转变是因为他要给他们带来安慰和盼望，在语气和身份认同上与他们更加接近。他说来吧，我们归向耶和华吧！意思是我们就别再自讨苦吃了，继续悖逆下去不会有好下场的。接下来他说的话让我想起以赛亚书53章5节：“因他受的刑罚，我们得平安； 因他受的鞭伤，我们得医治。” 这是神的仆人对伤痕累累、身心疲惫却又不肯回头的以色列人民说的应许。

上帝如何医治祂的人民呢？就是透过祂的独生子耶稣基督，祂差派祂的儿子道成肉身来到世上，承担我们应受的刑罚，代替我们受严酷的鞭打，好让我们得到安慰与医治。何西阿说：“祂撕裂我们也必医治”，上帝确实会管教祂的儿女，但祂对自己的独生子才是最狠的，祂让无罪的耶稣承受鞭打，让兵丁把祂那从未做过恶事的手用钉子刺透，让祂圣洁的宝血流干，使我们这些满身罪污的人可以得到完全的平安和医治。这些撕裂以后的医治、打伤以后的缠裹，听起来好像不可思议，但最终在耶稣基督的十字架上全部都得以实现了。

人如何在神面前好好存活？

何西阿像安慰孩子般告诉他们不会等太久的，说过两天神就必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起。其实耶稣降生还要等700年左右，哪里是两天三天的事情？上帝是时间的主人，祂看千年如一日，祂说的两天三天就是说祂的计划一定会按照祂的时间表进行，我们只需要凭着信心安静等候，顺从祂的吩咐，就能够在祂面前得以存活。祂劝以色列百姓要竭力追求认识这位神，因为神的子民早已不认识神了。就像现在的很多基督徒，他们不读圣经、不追求真理，不知道上帝是公义圣洁、对罪忿怒的；他们也忘记了上帝是慈爱良善、赐下丰盛恩典的。他们活在自己的愚昧无知当中，心灵贫乏、孤单、干渴，疲惫，错过了上帝为我们预备的丰富供应。先知以 “晨光、甘雨和滋润天地的春雨” 来形容上帝，祂不是一位刻薄严酷的惩罚者，祂是慷慨仁慈、温暖如春的赐福者，问题是我们要渴慕祂、认识祂，就能得到祂里面无穷的恩福。

在第4节先知又以上帝的口吻说话，他语带委屈抱怨说：“你们的良善如同早晨的云雾，又如速散的甘露。” 就像丈夫抱怨妻子：你怎么这么善变啊？你对我的爱情一下子就如烟消散，让我好失落啊！是的，我们想想自己对上帝的爱是不是经常起起落落？早上灵修的时候读到一段喜欢的经文，高高兴兴地说主啊我要为你而活，但是一回到工作场所就将上帝抛在九霄云外，所有的心思意念、言行举止都是为了追逐世界，一点上帝的位置都没有。我们对上帝的态度经常是根据自己的情绪需求，人的情绪何其多变，就像朝云和露水一样飘忽不定。

上帝最喜爱选民为祂做什么？

其实上帝的要求一点都不高，祂说：“我喜爱良善，不喜爱祭祀；喜爱认识神，胜于燔祭”。祂不要我们对祂表面奉承，祂要的是我们的真心，发自内心敬畏祂、顺服祂。祂眼中的“良善”不是表面做善事、献牛羊，而是把祂的心意放在第一位，做一切都是为祂而做，那比任何的祭祀都让祂高兴。若我们内心对神没有真正的敬畏，表面做再多的善事或仪式，在上帝看来也都是伪善和诡诈罢了。教会中肯定不乏这样的人，外表该做的都做了——礼拜天上教会、礼拜六去团契、在台上弹钢琴、唱诗歌、服侍，但是内心热爱的却还是这个世界，甚至做很多可羞耻的恶事，起初爱上帝的心早已失落，只剩下外在的伪装。这在上帝眼中都是可憎的事，祂看人是看内心，外在再多的伪装也骗不了祂。

上帝一直在忍耐人的善变、愚妄、和伪装，祂会忍耐到何时呢？祂会忍耐到祂的儿子在十字架上胜过一切的罪恶势力，把落在罪恶捆绑中的人释放出来。祂要在世上寻找每一个失丧的灵魂，把他们召聚到祂的遮盖底下。祂的爱是恒久不变的，在祂里面的人再也不会像早晨的云雾和速散的甘露。在基督里我们与神将永远相爱，我们对神的认识将不受任何的拦阻与隔阂，这就是神为祂儿女所命定的结局。

雨林灵修 何西阿书5：1-7，15

经文：众祭司阿，要听我的话，以色列家阿，要留心听。王家阿，要侧耳而听。审判要临到你们，因你们在米斯巴如网罗，在他泊山如铺张的网。这些悖逆的人，肆行杀戮，罪孽极深。我却斥责他们众人。以法莲为我所知，以色列不能向我隐藏。以法莲哪，现在你行淫了，以色列被玷污了。他们所行的使他们不能归向神，因有淫心在他们里面，他们也不认识耶和华。以色列的骄傲当面见证自己。故此，以色列和以法莲必因自己的罪孽跌倒，犹大也必与他们一同跌倒。他们必牵着牛羊去寻求耶和华，却寻不见，他已经转去离开他们。他们向耶和华行事诡诈，生了私子。到了月朔，他们与他们的地业必被吞灭。

我要回到原处，等他们自觉有罪，寻求我面，他们在急难的时候，必切切寻求我。

个人与集体都会被上帝追责

先知何西阿从第四章骂到第五章，继续责备以色列人，他的责备从上到下涉及各个层面，从属灵领袖到国家掌权者，到普通老百姓，全部都在他话语的权柄底下，因为他是代表耶和华在向他们说话。

上帝看祂的选民有两个层面，一是个人，二是集体。个人来说，不管任何身份地位，每一个人在上帝面前都是透明的，从高位的决策制定者，到下面的执行者，到最下面的跟随者，所有人都会因为自己的抉择、思想、言行而被上帝问责。同时作为一个集体，整个以色列民族在上帝面前是一个共同体，上帝的赐福，上帝的降灾，都会由整个民族共同承担。何西阿的话既是对每一个以色列人民说的，也是对整个民族说的。当大多数听到上帝话语的人都去行的时候，这个民族就会蒙受上帝祝福。

谁是祸害世界的罪魁祸首

人性是很复杂的，既诡诈又脆弱，连人自己都不能识透，也不能控制。我们看电视电影时会不由自主地区分好人坏人，到大结局时，坏人一死，天下就太平了。看世界局势和人类历史时，也会觉得是某个暴君、独裁者特别坏，所有坏事都是他做的，等到他一死所有苦难就可以停止了。例如我们觉得希特勒很坏，他屠杀了600万犹太人，但是这600万人是他亲手所杀的吗？当然不是，那是由他的手下、死者的邻居、同事、朋友举报和动手杀害的。文革时期人们互相斗争、互相举报，拆散无数家庭、导致很多人死于非命。有人说那都是老毛引发的，但他也没有亲手杀人，文革时的斗争与杀戮是人们自愿参与其中的，他们平日里可能都是彬彬有礼的老实人，一旦机会来了忽然都成为狂热的凶手。所以上帝看人不是简单区分好人坏人，祂看所有人都是性情扭曲、充满缺陷的人，任何人都有作恶的潜能。人都很轻易看见别人的错，看不见自己的恶，所以上帝总在提醒人们要警惕自己的罪孽。

现在的世界也很混乱，有人认定有几个国家领袖特别邪恶，他们入侵别国、挑起战争、实行独裁、欺压人民……只需要把这几个“坏人”拉下台，世界就会更美好。但事实并非如此，这些我们眼中的“坏人”，他们都是被自己百姓选上去的，或是被推举上去的，他们都得到百姓和官员的认可，他们是国家的代表，是上帝给与该国人民的管教或审判。

放眼看教会也是如此，我们感叹现在的教会过度世俗化，牧者不属灵、长老道德败坏、讲台信息不合圣经，其实这些都是信徒日渐冷淡的结果。因为他们耳朵发痒，不喜欢听合乎圣经的真道，他们推举的人都是代表他们心意的。一个群体的堕落跟里面的个体都是脱不了关系的，因此当上帝派先知何西阿向以色列人说话时，他强调你们上上下下、所有的人都要听，没有一个人可以置身事外。

我们很习惯遇到问题就叫别人悔改、认为世界的败坏都是坏人搞的、教会的堕落是几位领袖的错……其实并非如此简单，上帝要我们留心听祂的话语，世上没有完全无辜的人，每个人都可以从祂圣洁的话语中看见自己的污秽性情。

上帝为什么不理睬来寻求祂的人

何西阿是北国先知，当时北国人拜偶像到了极致，已经无法归向神。上帝对罪人今生最可怕的刑罚是任凭他们内心被罪恶充满，使他们再也无法归向神。唯有当他们面对巨大灾难时才想要去求问上帝，例如被亚述攻打的时候，第6节说他们牵着牛羊去寻求耶和华，却寻不见，因为上帝已经转身离开他们了。上帝看透了他们的心，你们“生了私子”（即行淫乱）后才想让我来承担后果，你们当我是傻子吗？

如果内心没有真正的悔改，还带着自私的目的想让上帝赐福，或者像拜偶像一样来拜上帝，这都是带着淫心寻求上帝，上帝是不会理睬的。当然上帝不会永远不理自己的选民，他要等到他们自觉有罪。耶稣在约翰福音16：8说：“祂（圣灵）既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。” 人终有一天会为罪、为义、为审判而自己责备自己，到时候人不再是带着自私的淫心来寻求上帝，而是渴慕神的公义、畏惧神的审判，从神的圣洁中看到自己的罪、懂得谦卑悔改，真心寻求上帝的面，这种情况下神必定会让人寻见祂。

但这必须是圣灵动工的结果，唯有圣灵才能更新人的内心，把人放在耶稣基督十字架宝血底下洗涤干净，使人彻底脱离淫乱的心，在这样的情况下，神与人才能真正和好。

雨林灵修 何西阿书 4：1-10

经文：以色列人哪，你们当听耶和华的话。耶和华与这地的居民争辩，因这地上无诚实，无良善，无人认识神。但起假誓，不践前言，杀害，偷盗，奸淫，行强暴，杀人流血，接连不断。因此，这地悲哀，其上的民，田野的兽，空中的鸟，必都衰微，海中的鱼也必消灭。然而，人都不必争辩，也不必指责，因为这民与抗拒祭司的人一样。你这祭司必日间跌倒，先知也必夜间与你一同跌倒。我必灭绝你的母亲。我的民因无知识而灭亡。你弃掉知识，我也必弃掉你，使你不再给我作祭司。你既忘了你神的律法，我也必忘记你的儿女。祭司越发增多，就越发得罪我。我必使他们的荣耀变为羞辱。他们吃我民的赎罪祭，满心愿意我民犯罪。将来民如何，祭司也必如何，我必因他们所行的惩罚他们，照他们所做的报应他们。他们吃，却不得饱。行淫，而不得立后。因为他们离弃耶和华，不遵他的命。

心碎的丈夫还要承受人们的嘲讽

何西阿书第三章的内容是何西阿娶来的淫妇又背叛了他，上帝吩咐他再把她找回来，头戴绿帽的丈夫顺服上帝的吩咐，拿银子把她赎了回来。上帝告诉何西阿，以色列人以后一定会归回，在末后的日子，他们必定以敬畏的心归向耶和华，领受我的恩惠。上帝似乎是在安慰何西阿，像是在说：“别难过，我和你一样，我的妻子以色列人也是一再背叛我，不过最终我们的爱人都会回头的。” 因此很有可能何西阿和他的妻子最后会相守到老。但这并不是重点，这段婚姻的重点是上帝要让以色列人明白，在祂眼中他们是多么的不忠，多么的无耻；而祂又是多么的委屈，多么的隐忍。

人很喜欢东家长西家短地搬弄是非，何西阿的遭遇肯定会遭到以色列人民的嘲笑：“哎呀这个男人娶回一个这么不堪的妻子，真丢人啊！” 当他们朝何西阿指指点点的时候，没想到这个头戴绿帽、受尽屈辱的丈夫，竟代表上帝向以色列人发出严厉的责备，把他们从祭司到人民都痛骂了一番，这就是第四章的内容。

以色列人就是上帝眼中的歌篾

这番责骂的话由何西阿说出口显得格外有力，因为正当大家都取笑他娶了个淫妇的时候，他厉声提醒他们，你们以为自己有资格嘲笑我吗？你们比我妻子歌篾好多少呢？他说耶和华要与你们争辩，因为你们这些人活得毫无诚实、良善，无人真正认识神。你们只会起假誓，不遵守诺言，你们杀害、偷盗、奸淫、行强暴、杀人流血……你们的德行比淫妇还卑劣！以色列人万万没有想到，原来自己在上帝眼中比他们眼中的淫妇歌篾还要不堪。所以当我们在嘲笑、贬低、咒骂任何人的时候，要小心地思想一下，我们在神的眼中又是怎么样的人？我们比我们所藐视和厌恶的人真的好很多吗？

何西阿虽然因妻子的背叛而饱受心灵煎熬，但是当他传达神的话语时还是毫不怯场，火力全开，他说：“因此这地悲哀，其上的民、田野的兽、空中的鸟都要衰微，海中的鱼也必消灭。” 你们背叛上帝，上帝的祝福就会远离，你们所经营的一切都会受到咒诅，所有的收成都不再兴旺，这与上帝在申命记中透过摩西的宣告完全吻合：“你若不听从耶和华你神的话……你在城里必受咒诅，在田间也必受咒诅……你身所生的，地所产的，以及牛犊，羊羔，都必受咒诅。”（申命记28：15-18）上帝从起初就把生死祸福陈明在他们面前，祂始终守约，从未改变。然而人既善忘又善变，人把上帝的吩咐忘掉，心安理得地背叛祂，还洋洋自得地嘲笑他人，好像自己有多圣洁似的。

创造主要与被造的人辩论

神在以赛亚书1章18节说 “你们来，我们彼此辩论！” 在这里神也说要与他们争辩，为什么创造主要屈尊降卑与被造的人辩论呢？神表现得像一位意难平的丈夫——我对你的要求都是合理的，我从来没有亏待你，没有欺骗你，你为什么还要这样对我呢？我们来评评理吧！但是在罪中沉沦的人就是如此愚昧，他们没有兴趣与神辩论，因为他们一定是理亏的一方。上帝叹息说：“我的民因无知识而灭亡。”  如果上帝要灭掉人类，根本不用亲自动手，人自己的愚昧无知、刚愎凶残、不断违背上帝的规则和律法，就足以使自己灭亡了。

不管什么种族的人，能在世上拥有任何平静、充足、幸福的生活，其实都是神的恩典。那是让罪人今生享有神的供应的普遍恩典。而神所特别拣选、与之立约的人，如旧约的以色列人和新约的基督徒，我们得到的是特殊恩典，是超越今生的灵魂救赎。得到特殊恩典的人需要遵守神的特殊吩咐，遵行神所颁布的摩西律法，在世上为神做见证。如果这些特殊的选民忘记自己的身份与使命，硬要背弃神的律法，那么神就说：“我也必忘记你的儿女” ，特殊恩典就离开这样的人。

在以色列人民一片错愕之中，上帝吩咐何西阿把出走的淫妇歌篾重新娶回来，执意爱她到底。你们以色列民是执意背叛我到底呢？还是愿意像歌篾一样回到丈夫身边？这就是上帝向选民发出的警告，也是祂对他们矢志不渝的爱的呼唤，愿他们尽快回到祂的特殊恩典当中。

雨林灵修 何西阿书2：16-23

经文：耶和华说，那日你必称呼我伊施（就是我夫的意思），不再称呼我巴力（就是我主的意思）。因为我必从我民的口中除掉诸巴力的名号，这名号不再提起。当那日，我必为我的民，与田野的走兽，和空中的飞鸟，并地上的昆虫立约。又必在国中折断弓刀，止息争战，使他们安然躺卧。

我必聘你永远归我为妻，以仁义，公平，慈爱，怜悯聘你归我。也以诚实聘你归我，你就必认识我耶和华。耶和华说，那日我必应允，我必应允天，天必应允地。地必应允五谷，新酒，和油，这些必应允耶斯列民（耶斯列就是神栽种的意思）。我必将她种在这地，素不蒙怜悯的，我必怜悯，本非我民的，我必对他说，你是我的民，他必说，你是我的神。

受屈辱的丈夫的无情控诉

何西阿书第二章的前半段，是先知何西阿不断地控诉他妻子的各种淫乱行为，他还吩咐自己的两个孩子与母亲翻脸，因为她行淫乱，做了可羞耻的事情，你们不要仿效母亲的行为。他给两个孩子起名一个叫罗路哈马，一个叫罗阿米，分别是“不蒙怜悯”和“不是我的民”的意思，哪有父亲给孩子起这样的名字的？那是上帝在警告以色列人民，叫你们不要效仿祖先在信仰上行淫乱、拜偶像、背离神，不然你们也会像祖先一样不蒙怜悯，神也不再认你们是祂的子民。如果你们能够以祖先为鉴，不在信仰上与偶像行淫乱，你们就仍是神的子民，仍会蒙神的怜悯。

 这一段对淫妇的控诉，很像以西结书里的一段爱情故事，以西结以第一人称代表上帝，说祂在田野中看见一个衣不蔽体、食不果腹，奄奄一息的女子，祂把她救起，医治她、爱她，给她穿上华美的衣服、戴上金银饰品，使她尊贵美丽，但是她却背叛了祂，与其他男人行奸淫。这个不懂感恩、毫无廉耻的女子正是指以色列。可见上帝对以色列人的拜偶像行为有多么深痛恶绝，一再以生动的比喻、激烈的言辞警告他们，为的就是要他们离弃偶像，单单敬拜祂，好让祂继续祝福他们、疼爱他们。 

上帝要将妻子从偶像身边赢回来

从第16节开始话锋就转变了，耶和华说：“那日你必称呼我伊施（就是我夫的意思），不再称呼我巴力（就是我主的意思）……” 意思是：终有一天你会离弃偶像，回到我身边，发自内心称我为“丈夫”，你会真心爱我、视我为你的唯一，从此我们永远快乐相守，再也没有背叛与淫乱来破坏我们之间的关系。这不是幻想的童话结局，这是上帝的永恒计划。作为一位坐在宝座上的君王，祂不会无止境地容许背叛。那些曾经背叛祂、羞辱祂、藐视祂的人终将付出终极的代价。唯独对于祂的妻子，祂定意要挽回她，与她相守到老，这是祂对她的承诺，祂要履行与她所立的永约。祂会以祂的方法将她从偶像身边赢回来，祂不会任由祂的爱妻像其他人一样走向永远的沉沦与灭亡。

因此上帝之子道成肉身来到世界，再由圣灵赐下新心，使顽梗悖逆的人终于认识到自己的污秽与不忠，愿意接受耶稣基督为救主，与祂建立生命的联合。世上的基督徒就是被圣灵重生、与耶稣有生命连接的人，基督徒奉主的名在一起敬拜上帝，这就是地上的教会。旧约时代的以色列民族常被比喻为神的妻子，新约时代的教会常被比喻为基督的新妇，婚姻关系是一个以约来维系的亲密关系，婚姻要求彼此之间绝对的忠诚，不能够容许淫乱和背叛，这就是上帝与祂的选民之间的关系。

上帝送给祂妻子的珍贵聘礼

上帝透过何西阿告诉祂的选民说：“我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我，也以诚实聘你归我。” 人间娶妻要给聘礼，通常是金钱或金银首饰；上帝给妻子的聘礼则是仁义、公平、慈爱、怜悯与诚实，是罪人所缺乏的。这些宝贵的聘礼是借着耶稣基督的十字架恩典而临到选民，祂在十字架上承担了我们背叛上帝的罪债，再把祂的义袍给我们披上，这义袍就是仁义、公平、慈爱、诚实与怜悯等神的属性，让我们从此有了神的性情，心甘情愿地与神建立亲密关系，再也不离开。

耶和华应许赐下“五谷、新酒和油”，让属祂的人活在丰盛之中，耶稣说祂来是要使我们得生命，并且得的更丰盛，耶稣就是神的应许的完全实现。那些素来不蒙怜悯的人，如今因着耶稣而被神怜悯；我们本来都不是属神的子民，如今因着耶稣而成为神的子民；曾经与神隔绝的罪人在基督里得以与神和好；神对曾经被祂弃绝的罪人说：你是我的民；曾经躲避神、否认神、惧怕神的人也对神说：你是我的神。就像是常年不忠的妻子终于重回丈夫的怀抱，丈夫终于赢得妻子对祂的忠诚与尊重。

一位完美的丈夫就是如此爱祂的妻子，祂的爱坚定不渝、永不改变、圣洁无瑕，即使妻子配不上这份爱，祂也不会收回承诺。上帝的爱绝非情绪的泛滥，也不是情欲的渴求，祂对于祂所爱的对象是有要求有计划的，祂爱她，因此祂要拯救她、挽回她、更新她、洁净她，好让她在永恒中与祂相守。这是一个伟大的爱情故事，过程虽然漫长又艰难，神的儿子还要付上极其沉重的代价，但在神的带领下，终将有最完美的结局。

雨林灵修 何西亚书1：1-11

经文：当乌西雅，约坦，亚哈斯，希西家作犹大王，约阿施的儿子耶罗波安，作以色列王的时候，耶和华的话临到备利的儿子何西阿。耶和华初次与何西阿说话，对他说，你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女，因为这地大行淫乱，离弃耶和华。于是，何西阿去娶了滴拉音的女儿歌篾。这妇人怀孕，给他生了一个儿子。耶和华对何西阿说，给他起名叫耶斯列，因为再过片时，我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪，也必使以色列家的国灭绝。到那日，我必在耶斯列平原折断以色列的弓。

歌篾又怀孕生了一个女儿，耶和华对何西阿说，给她起名叫罗路哈玛（就是不蒙怜悯的意思），因为我必不再怜悯以色列家，决不赦免他们。我却要怜悯犹大家，使他们靠耶和华他们的神得救，不使他们靠弓，刀，争战，马匹，与马兵得救。歌篾给罗路哈玛断奶以后，又怀孕生了一个儿子。耶和华说，给他起名叫罗阿米（就是非我民的意思），因为你们不作我的子民，我也不作你们的神。然而，以色列的人数必如海沙，不可量，不可数。从前在什么地方对他们说，你们不是我的子民，将来在那里必对他们说，你们是永生神的儿子。犹大人和以色列人，必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去，因为耶斯列的日子必为大日。

在婚姻中忍受屈辱的先知

在旧约时代上帝的先知往往都是命途多舛的，最命苦的首选是先知耶利米，他终身未娶，受尽排挤，最后被掳到埃及，客死异乡。其次是以西结，他随同南国人民被掳到到巴比伦，上帝为了透过他传递信息给犹大人民，就让他的妻子突然死去，还不允许他哀哭流泪。第三名应该就是何西阿了，他是北国的先知，北国在信仰和道德上比南国更乱。上帝要使用他的婚姻来传递信息，因此要求他去娶一个妓女（或淫妇）为妻。他们的第一个孩子还是这个淫妇跟别人怀的。作为一个先知，神的仆人，那是多大的屈辱啊！但既然神叫他这么做，他就顺服去做。

先知的整个人生就是神的工具，神要怎么用就怎么用，连婚姻的主权也可以完全交出，神要我娶谁就娶谁。很多基督徒对婚姻会有一个理所当然的期望，认为我的婚姻理应是幸福美满的，因为幸福美满的婚姻才能够荣耀神的名，两夫妻同心服事神，既令夫妻快乐，又能讨神喜悦。然而现实中任何人的婚姻都有可能幸福，也有可能不幸，即使夫妻俩都是基督徒，也不能担保婚姻关系一定融洽。其实婚姻首先是神用来磨练我们的途径，在婚姻中我们学习舍己、牺牲，以及恒久忍耐。婚姻对人最大的祝福是使人透过婚姻变得更像基督、更成熟、更圣洁，而这样的结果很可能是需要透过不幸的婚姻来达到的。新约时代的基督徒跟旧约的先知有一个共同点，我们的生命主权也是属于神的，神要如何陶造就如何陶造，神要如何使用就如何使用，而神的心意和方法不一定会按照我们的心意来进行。

上帝就是那个屈辱的丈夫

上帝要透过何西阿的婚姻来传递一个重要的信息，祂以何西阿来比喻祂自己，祂就是那个受尽屈辱的丈夫，而淫妇就是代表以色列民族。从狭义的眼光来看，淫妇代表的是北国以色列，再广义一点来看，也包括了南国犹大的人民，他们跟北国一样都是对上帝不忠的。再广义来看，淫妇也可以代表新约时代的教会和基督徒。

北国第一代的王耶罗波安，他带领十个支派的以色列人从南国分裂出来，然后他马上就让人民拜金牛犊。直到北国灭在亚述手中，他们始终没有出过一个敬畏上帝的王，他们就是那个屡屡背叛丈夫的妻子。南国似乎比他们好一点，还有过几位敬畏上帝的君王，但是最后南国也走上北国的道路，一点都没有以他们为鉴，所以在北国被灭100多年以后南国也被灭了。

新约以后在地上成立的教会就是神的圣约子民，教会在两千年历史上背叛神的事件太多了，就看现在世界各地的教会吧，有很多世俗化已经太严重了，教会不但不能为基督做光做盐，反而热衷于追逐世界、放纵情欲、偏离真理，使神的怒气越来越大。这是属灵上的淫乱，主耶稣重价买赎回来的教会应该是忠贞的新妇，但是很多教会的表现却更像是淫妇，与世界上的权力和财富行淫乱，严重背叛了她那忠诚守约、甚至为她舍命的丈夫。

对不忠妻子先弃绝再挽回

然而上帝作为立约守约的痴情丈夫，祂对自己的妻子（选民）真的是不离不弃、用心良苦。不管是旧约还是新约时期的圣约选民，他们都像何西阿的妻子那样，经常忘记丈夫对自己的恩惠，轻易就被其他男人用甜言蜜语和一点蝇头小利给骗了。而上帝就以各种方法来呼唤他们回头，就像痴情的丈夫不断呼唤不忠的妻子回头，免得她走向自我毁灭的道路。在北国最黑暗、最败坏的时代，上帝兴起祂的仆人何西阿先知，以自己的婚姻为工具向他的世代传达上帝的呼喊。他娶一个淫妇为妻，以代表上帝对圣约的看重以及人对圣约的漠视。何西阿的婚姻还有另外一层意思，就是丈夫的双臂始终愿意向妻子张开，上帝会为祂的子民留下一条路，让那些愿意回头的人能找到回头的路。任何一个先知在说出严重警告以后，最后一定会宣告救赎的恩典。

所以在何西阿书中，上帝一开始说你们不是我的子民，何西阿的两个孩子所取的名字，一个是“不会蒙怜恤”的意思，另外一个是“不是我的名”，那都是完全弃绝的意思，象征上帝本可弃绝祂的选民，因为他们没有遵守约的内容。但是后来却说：“将来在那里必对他们说，你们是永生神的儿子。” ——祂又认回了祂的妻子，收留了她的孩子，象征耶稣基督最终成就了救恩，挽回了上帝的怒气。先知在世上的使命是要把盼望带给人，但是前提是要向人提出警告，领人悔改；这也是新约时代每一位基督徒的使命。

雨林灵修 约翰福音 21：1-14

经文：这些事以后，耶稣在提比哩亚海边，又向门徒显现。他怎样显现记在下面。有西门彼得，和称为低土马的多马，并加利利的迦拿人拿但业，还有西庇太的两个儿子，又有两个门徒，都在一处。西门彼得对他们说，我打鱼去。他们说，我们也和你同去。他们就出去，上了船，那一夜并没有打着什么。

天将亮的时候，耶稣站在岸上。门徒却不知道是耶稣。耶稣就对他们说，小子，你们有吃的没有。他们回答说，没有。耶稣说，你们把网撒在船的右边，就必得着。他们便撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼甚多。

耶稣所爱的那门徒对彼得说，是主。那时西门彼得赤着身子，一听见是主，就束上一件外衣，跳在海里。其余的门徒就在小船上把那网鱼拉过来。他们上了岸，就看见那里有炭火，上面有鱼，又有饼。耶稣对他们说，把刚才打的鱼，拿几条来。西门彼得就去，把网拉到岸上，那网满了大鱼，共一百五十三条。鱼虽这样多，网却没有破。

耶稣说，你们来吃早饭。门徒中没有一个敢问他，你是谁？因为知道是主。耶稣就来拿饼和鱼给他们。耶稣从死里复活以后，向门徒显现，这是第三次。

门徒重操旧业回去捕鱼

这是约翰福音的最后一章，记录门徒在海边遇到复活的耶稣。·这时他们已经从耶路撒冷回到加利利，耶稣没有与他们在一起。从他们说话的语气来看，他们感到很灰心和迷茫，不知道今后该如何打算。西门彼得率先做出决定——我打鱼去！他决定重操旧业，回去当渔夫，其他门徒也与他同去。想当初他们撇下渔网跟随耶稣时，肯定没打算回头，现在他们已经亲眼见到复活的耶稣，看了祂手上的钉痕和肋旁的伤痕，还被祂吹气领受圣灵，为什么他们还是回到加利利重新打起鱼来呢？

我不知道他们具体怎么想，但从他们身上我看到人的一再软弱。很可能耶稣在耶路撒冷向他们显现以后就不见了，没有耶稣在身边他们开始担心法利赛人的逼迫，所以回到了加利利。在加利利左等右等，耶稣还是没有出现，于是他们又疑惑了：是不是耶稣不要我们了？可能因为我们表现太差了？祂被捕的时候我们逃之夭夭，祂复活以后我们又不相信，我们没通过忠诚的考验，耶稣另外找人做门徒了！

我们的信心也是这样的，每当祷告蒙垂听、听见一篇好的讲道、参加了一场奋兴会、经历了某个美妙的时刻等等，我们就像是打了加强针的病人，可以在灵命上兴奋好几天。然后又听不见神的声音了、感受不到耶稣的爱了、遇到挫折了，马上灵命就软弱下来，甚至想要放弃。当我们把信心建立在自己的经历和主观想法上，身边的处境就会轻易的影响我们的灵命。从门徒在耶路撒冷见到复活的耶稣到他们在提比哩亚海边拿起渔网，中间最多只是一个月左右的时间，一个月见不到耶稣已经使他们心灰意冷，坚持不下去了。我们的信仰能够持守一生全是耶稣的功劳，祂是我们信心的创始成终者。

耶稣为门徒预备爱心早饭

门徒在黑夜中辛劳打鱼，结果一无所获，而耶稣已经在岸边等候他们了。耶稣在晨曦的曙光中出现在远远的岸边，关切地问：“你们有吃的没有？”，他们沮丧又委屈地说：没有。耶稣叫他们把网撒在船的右边，他们照做，结果捕到满满一网的鱼。还记得耶稣刚遇见彼得时，彼得也是打鱼一整夜没有收获，耶稣让他“往水深之处撒网”，结果也是捕到满满的鱼，这个场景如今又重现了！人的辛劳往往都是白费力气，而耶稣绝对不会让我们枉费劳力，祂总是让我们得出人意外的收获，前提是我们要按照耶稣的吩咐去做。 

在微光中他们依稀认出祂就是他们日思夜想的主，但又忐忑不安地不敢确定，西门彼得等不及了，急忙束上外衣就跳进海里游上岸见耶稣。耶稣贴心地为他们预备了炭火、鱼和饼，在一夜的疲累和饥饿以后，耶稣召唤他们来吃热乎乎的早饭。这是一个温馨又美好的画面，像亲人的久别重逢。耶稣把他们带到当初如何与祂相遇、如何与祂亲密共处的时光。他们心中对耶稣都带着亏欠和羞愧，耶稣透过打鱼的神迹、贴心的供应和温馨的共处来重建他们的信心，让他们看见耶稣对他们的爱从未改变。

彼得的信心重建历程

这些门徒当中最感到愧对耶稣的当然就是彼得，他自认是最爱耶稣的，即使所有人都背叛耶稣他绝对不会，结果不久以后他就三次不认主，摔得比任何人都惨。耶稣故意三次问他：“你爱我吗？” 其实耶稣知道每一个人的内心，祂当然知道彼得爱不爱祂。祂故意问他三次，让他三次亲口表明自己的爱，以爱胜过他心中的羞愧。

我们也跟彼得一样，内心是真爱耶稣的，但是我们缺乏爱的能力，在现实的考验中我们的爱显得那么薄弱，常常感到没脸面对耶稣。于是从原来的过于高看自己，变成严重怀疑自己——我到底爱不爱耶稣？我配不配服事耶稣？魔鬼最会利用这种时候来指控我们：“你不是真心爱耶稣的，你不配服事祂，祂已经对你失望透了，别再硬撑下去了！” 这种内心的怀疑和控告往往比外在的攻击更加危险，使人在自我怀疑中选择逃避责任、放弃跟随主。

圣经叫我们看自己要合乎中道，自高自大也不行，自卑自弃也不行。耶稣在彼得自高自大的时候提醒他“你会三次不认我”，又在他几乎自卑自弃时让他三次表明“主啊你知道我爱你”，祂将彼得的信心和灵命提升到一个更加合乎中道的位置，然后将更大的责任交给他，告诉他“你喂养我的羊”。一个被重新建立起来的生命是为了被主使用，去服事主的羊群，这是做主门徒的责任，这也是教会的责任。

雨林灵修 约翰福音20：1-10，19-23

经文：七日的第一日清早，天还黑的时候，抹大拉的马利亚来到坟墓那里，看见石头从坟墓挪开了。就跑来见西门彼得，和耶稣所爱的那个门徒，对他们说，有人把主从坟墓里挪了去，我们不知道放在哪里。彼得和那门徒就出来，往坟墓那里去。两个人同跑，那门徒比彼得跑得更快，先到了坟墓。低头往里看，就见细麻布还放在那里。只是没有进去。西门彼得随后也到了，进坟墓里去，就看见细麻布还放在那里。又看见耶稣的裹头巾，没有和细麻布放在一处，是另在一处卷着。先到坟墓的那门徒也进去，看见就信了。因为他们还不明白圣经的意思，就是耶稣必要从死里复活。于是两个门徒回自己的住处去了。

那日，（就是七日的第一日）晚上，门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了。耶稣来站在当中，对他们说，愿你们平安。说了这话，就把手和肋旁，指给他们看。门徒看见主，就喜乐了。耶稣又对他们说，愿你们平安。父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。说了这话，就向他们吹一口气，说，你们受圣灵。你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了。你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。

急着跑向耶稣空坟墓的人

约翰福音二十章记载了耶稣的复活，使徒约翰的记载会比另外三位福音书作者更详细，因为他就是亲自跑到空坟墓看到现场的人，所以他的叙述特别传神。

首先是抹大拉的马利亚发现坟墓的石头被挪开，里面没有耶稣，急忙来告诉彼得和“耶稣所爱的那个门徒”——指的就是约翰自己，于是他们赶快跑向坟墓。

约翰连细节也写出来：“两个人同跑，那门徒比彼得跑得更快”，那门徒就是约翰，他是最年轻的门徒，体能好，跑的快。其次，或许因为彼得心中有愧疚，感觉自己没脸见耶稣，所以跑在约翰的身后。彼得深爱耶稣，但耶稣预言他会在鸡叫以前三次不认祂。不久后他果然在众人面前因胆怯而三次不承认自己认识耶稣，耶稣从远处转身看了他一眼，他顿时羞愧难当（路加福音22：61）。可能此刻他心里还存有这份羞愧，影响了他的脚步（或许是我多想了）。

而约翰心里坦荡荡，他是唯一在耶稣钉十字架时不离不弃的门徒，耶稣甚至将母亲托付给他照顾。他深爱耶稣，急切想知道耶稣复活的真相，所以他跑得最快。

从裹尸布的摆放看复活事件

到了坟墓，约翰有一个很重要的描述：耶稣不在墓中，但裹尸布还在，包头的裹头巾另在一处卷着，都没被带出坟墓。这说明耶稣的尸体不是被人偷走的，整个复活事件都在坟墓中进行，祂复活的时候没有人去解开层层缠绕的裹尸布，祂的复活是一个超自然神迹——复活的身体脱离了裹尸布的束缚，死亡不能再拘禁他。耶稣从身体到灵魂都胜过了死亡的缠裹，全新的身体再也不受时间和空间的限制，祂能够突然出现在关着门的房间里，也能突然从门徒身边消失。坟墓石头被滚开只是为了让门徒能够进去，耶稣早就不受坟墓拘禁了。

耶稣死后门徒们又悲又怕，一起躲在屋里将门窗紧闭，生怕犹太人来抓捕他们。他们忘记耶稣再三对他们说过，祂将会在耶路撒冷被逮捕、被杀，三天后会复活。现在耶稣已经复活了，他们却还在恐惧中，直到耶稣出现在他们当中，对他们说：“愿你们平安”，再给他们看祂的手和肋旁的伤痕，门徒才终于相信，转悲为喜。

这些门徒真是小信的“猪队友”，我曾经很羡慕他们能与耶稣如此亲近，但他们的经历并没有使他们变得更有信心，他们还是动不动就跌倒、恐惧、放弃，虽然亲眼看见耶稣的神迹、亲耳听见耶稣的教导，结果还是经不住考验，他们的信心跟我们并无不同——如果不依靠圣灵，他们也是一事无成。但是不要笑他们，我们也是一样的小信，大家都是耶稣的“猪队友”，唯有凡事祷告，依靠圣灵，才能活出耶稣的样式。

耶稣向门徒吹气表示圣灵来自神

耶稣向门徒吹气，让他们领受圣灵。真正的圣灵降临是在五旬节那天，有火舌降在他们头上，他们才真正领受了圣灵。这里耶稣向他们吹气是与创世记中神向亚当鼻孔吹气遥相呼应，神向亚当吹气使他成为有灵的活人，耶稣向门徒吹气，表明圣灵从神而来，绝非出于人的血气。圣灵是神的灵，不能靠人的修炼而得，也不是人间的气功大法、绝世神功，圣灵是神直接的赋予，由神亲自吹气而得。

 领受圣灵的人不能白白领受，要在地上执行大使命：往普天下去传福音、建立主的教会。耶稣说：“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了。你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。” 赦罪的权柄本是属耶稣的，如今耶稣赐给了领受祂圣灵的人，以在圣灵带领下建立起来的教会。这是地上教会独有的权柄，是任何政权或政治领袖都没有的。地上政权拥有军权、王权、执法权，负责惩恶赏善；教会却拥有属灵的权柄，要按照神的心意在地上显明何为恶、何为善，政权才知道如何惩恶赏善，国家社会才不会陷入善恶不分的混乱当中。教会更应该对所有人指出他们的罪，从君王到普通人民，凡愿意认罪悔改、接受耶稣基督归入教会的，就能罪得赦免，进入神的国度；任何人拒绝悔改、不愿意归入教会的，他今生所有的罪就要留在他自己身上，他死后要面对神公义的审判。

无论你的身份是卑微渺小的普通人，还是位高权重的大人物，只要你是信靠耶稣的基督徒，你就是拥有圣灵的人。当你归入主的教会，你就拥有耶稣赋予教会的属灵权柄，你有权柄和责任在世上斥责罪恶、叫人悔改、传扬福音、领人归主。

雨林灵修 约翰福音19：1-16

经文：当下彼拉多将耶稣鞭打了。兵丁用荆棘编作冠冕，戴在他头上，给他穿上紫袍。又挨近他说，恭喜犹太人的王阿。他们就用手掌打他。彼拉多又出来对众人说，我带他出来见你们，叫你们知道我查不出他有什么罪来。耶稣出来，戴着荆棘冠冕，穿着紫袍。彼拉多对他们说，你们看这个人。祭司长和差役看见他，就喊着说，钉他十字架，钉他十字架。彼拉多说，你们自己把他钉十字架吧。我查不出他有什么罪来。犹太人回答说，我们有律法，按那律法，他是该死的，因他以自己为神的儿子。彼拉多听见这话，越发害怕。又进衙门，对耶稣说，你是哪里来的？耶稣却不回答。彼拉多说，你不对我说话吗？你岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架吗？耶稣回答说，若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。所以把我交给你的那人，罪更重了。从此彼拉多想要释放耶稣。无奈犹太人喊着说，你若释放这个人，就不是该撒的忠臣。凡以自己为王的，就是背叛该撒了。彼拉多听见这话，就带耶稣出来，到了一个地方，名叫铺华石处，希伯来话叫厄巴大，就在那里坐堂。那日是预备逾越节的日子，约有午正。彼拉多对犹太人说，看哪，这是你们的王。他们喊着说，除掉他，除掉他，钉他在十字架上。彼拉多说，我可以把你们的王钉十字架吗？祭司长回答说，除了该撒，我们没有王。于是彼拉多将耶稣交给他们去钉十字架。

荆棘冠冕背后真正的意义

我们经常会看到耶稣被钉在十字架的画面，画面中祂戴着一个布满尖刺的荆棘冠冕，这是真实的。彼拉多见以色列人宁愿释放强盗巴拉巴也不愿意释放祂，于是下令兵丁先将祂鞭打，兵丁趁机戏耍祂，用荆棘做了一顶冠冕给祂戴上，配上一件紫色的袍，以嘲笑祂作为“王”的身份。这荆棘冠冕除了给耶稣带来皮肉之痛以外，也是对祂的嘲讽和羞辱——仿佛在说：“你那么想做王，但你的人民却那么讨厌你，就让地里最没用、最被人厌弃的荆棘来做你的王冠吧！” 荆棘扎进耶稣的皮肉里，使祂血流满面，兵丁们肆意虐待祂、取笑祂、羞辱祂，他们浑然不知其实荆棘背后还隐藏着一个更深的意义，代表上帝永恒的救赎计划。

亚当夏娃在伊甸园犯罪后，地受到了咒诅，长出了荆棘和蒺藜，人需要在地里辛勤劳作，汗流满面才能糊口。原来荆棘是人犯罪后遭受咒诅的结果，如今荆棘被做成冠冕戴在耶稣头上，给祂带来羞辱和肉身的伤痛，正好代表我们的罪深深刺痛着耶稣基督。罪人本该承担的痛苦和羞辱，如今都落在耶稣身上，头上的荆冠恰好代表祂是一位为罪受苦的君王。

彼拉多被犹太人逼到墙角

受了兵丁鞭打的耶稣，浑身伤痕、满脸是血，彼拉多把祂带出来站在犹太人民面前说：“你们看这个人”，我想彼拉多的意思是：“看祂受的苦够多了，你们该满足了吧？还是放了祂吧！” 但是从祭司长到犹太群众都不满足，纷纷喊着：“钉祂十字架！钉祂十字架！” 人群里面有不少人很可能几天前还在欢呼着迎接耶稣骑驴进入耶路撒冷，几天后他们就高喊着要钉死祂，人心易变，多数人的喜怒情绪都是受到身边群众的影响。

彼拉多从耶稣的谈吐和态度知道祂不是普通人，他实在不想处死耶稣，但是犹太人定意要将这位罗马大官逼到墙角。他们搬出律法，说耶稣自称是神的儿子，触犯了犹太律法，判祂死刑是应该的。但是犹太律法不足以说服彼拉多，罗马人干嘛要执行犹太人的宗教律法呢？于是他们拿出了最狠的狠招，让彼拉多再也没有推搪的余地。他们说：“你若释放这个人，就不是凯撒的忠臣！凡以自己为王的，就是背叛凯撒！”

 这顶“对凯撒不忠”的帽子太重了，作为罗马巡抚的彼拉多怎么敢承担？万一消息传到凯撒耳中，以为彼拉多在包庇背叛罗马政权的反贼，他自己也会性命不保。彼拉多再也没有退路，只好同意将耶稣钉十字架。不过作为一个老奸巨猾的政治家，他知道处死这个无辜的人可能会有严重后果，他必须为自己撇清关系，留好后路。他虽然不认识真理，没有属灵的智慧，但却充满了人间的精明算计和政治头脑。他故意问犹太人：“我可以把你们的王钉十字架吗？” 仿佛在说：“这是你们的王，是你们要我钉祂的，跟我没有关系。”（他以水洗手的情节记载在马太福音27：24。）

人间宗教和政治势力合流

祭司长竟然回答道：“除了凯撒，我们没有王！” 以色列人对罗马君王的统治向来不服气，他们对大卫王朝的辉煌念念不忘，心中总怀着恢复以色列国的梦想，如今为了除掉耶稣，他们把什么原则和梦想都丢掉，即使要对凯撒表忠心也在所不计。这个宣告还有一层更深的意义：罗马君王自认是神，要求罗马帝国臣民都向凯撒膜拜，唯独以色列民族可以例外。罗马帝国允许以色列人只敬拜自己的上帝，还帮助他们重修耶路撒冷的圣殿，让他们保留自己的传统和信仰。现在犹太宗教领袖在众人面前宣告，除了凯撒以外他们再也没有其他效忠对象，这不只是政治上的妥协，更是信仰上的皈依，是对上帝的公然背弃。

这是多么讽刺的情况：以色列宗教领袖，依靠凯撒的权力除掉上帝的儿子。人间的势力合起来抵挡真神，就如诗篇2章2节说：“世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华，并他的受膏者。” 就是这样，耶和华的受膏者在以色列宗教力量和罗马政权的一同商议下，被钉上了十字架。

千百年来人们都在世上寻求建立“美好国度”的方法，希望找到持久有效的理念和制度。有人认为民主制度是人类历史的“终结”，就是说民主制度是最好的制度，只要全世界都达到了民主，历史基本上就不需要再往前改进了。可是耶稣正是在“民主”的呼声中，被自己的人民高喊着“钉祂十字架”。有人说法治是最重要的，当时罗马的法律是全世界最先进、严谨、有效且公正的，彼拉多也确实想放掉无罪的耶稣，但是这个完善的法律系统最终还是敌不过人性的败坏，把无罪的判为有罪的。

 神创造的世界本来就是完美的，却在罪人手中变成了千疮百孔，不管人如何努力都不可能将世界变成美好国度，唯有创造主亲自降临施行救赎，才能更新这一切，挽回上帝对这个堕落世界的愤怒与咒诅。

雨林灵修 约翰福音18：28-40

经文：众人将耶稣从该亚法那里往衙门内解去。那时天还早。他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席。彼拉多就出来，到他们那里，说，你们告这人是为什么事呢？他们回答说，这人若不是作恶的，我们就不把他交给你。彼拉多说，你们自己带他去，按着你们的律法审问他吧。犹太人说，我们没有杀人的权柄。这要应验耶稣所说，自己将要怎样死的话了。

彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对他说，你是犹太人的王吗？耶稣回答说，这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？彼拉多说，我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长，把你交给我。你作了什么事呢？耶稣回答说，我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。彼拉多就对他说，这样，你是王吗？耶稣回答说，你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人，就听我的话。彼拉多说，真理是什么呢？说了这话，又出来到犹太人那里，对他们说，我查不出他有什么罪来。但你们有个规矩，在逾越节要我给你们释放一个人，你们要我给你们释放犹太人的王吗？他们又喊着说，不要这人，要巴拉巴。这巴拉巴是个强盗。

诬告义人的还嫌衙门污秽

罗马帝国虽然以高压统治以色列，但仍容许他们在信仰、献祭、传统习俗上享有比较高的自治，因此以色列的祭司、文士、法利赛人就成为人民信仰和日常生活的领袖，只有在牵涉到严重罪行的时候才需要交给罗马的法律去处理，因为判刑的权柄只在罗马政府手中。法利赛人逮捕了耶稣以后把祂带到罗马巡抚彼拉多那里，因为他们要利用罗马法律来杀死耶稣。

圣经记载了一个有意思的细节，说法利赛人自己不愿意进罗马的衙门，因为怕沾染了污秽。与此同时他们却将一个完全无罪的人送去判刑，这明明是犯了十诫中的第九诫——不可做假见证陷害人，这他们倒不觉得污秽。这些人的良心是多么的扭曲、认知是多么的矛盾，从他们身上可以看见罪的欺骗性有多大，罪人不止欺骗别人，更善于欺骗自己。

善于自我欺骗的罪人

罪人不一定都是凶暴的坏人，多数世上的罪人都是安分守己的好人，然而人毫无例外都生活在不同程度的扭曲和矛盾之中。我们向人传福音的时候对方经常会说，我做人对得起良心，不怕上帝的审判，也不相信天堂地狱。但人们肯定会在需要的时候做他明知是错的事情，比如隐瞒真相、夸大事实、贪小便宜、打小报告等等。他们蒙骗自己的良心，认为自己没有做错什么，但是如果有人把同样的事情做在他们身上，他们就会暴跳如雷，义正词严地指责对方的不是。事实上没有人能够完全对得起自己的良心，良心越麻木蒙昧的人越大言不惭说自己一生都对得起良心。

至于说自己不相信天堂和地狱，这些人往往特别怕死，越老越喜欢人家祝他长命百岁，寿比南山，他们热衷于养生保健、尽可能回避死亡。如果他们不相信死后有审判，还要面对地狱，那他们到底在恐惧什么？回避什么呢？还有很多人平时口口声声说世界上没有上帝，我的事情我做主，一切都要靠自己，然而一遇到大问题的时候，就仰天长叹：“天哪，老天爷为什么这么不公平啊？” 还有人说基督教是迷信，我是唯物论者，我只相信科学，但是他们每到庙里就会烧个香、求个签，搬家要看风水、结婚生子要问良辰吉日。这些都是自相矛盾的状态，在神眼中那就是恶，因为他们不诚实，却有着良好的自我感觉，面对敬畏真神的基督徒还充满优越感，认为我比你们更加聪明。对比那些陷害耶稣的法利赛人，大家只是程度不同，其内心的扭曲和矛盾本质都是一样的。

理性和法律敌不过一群暴民

耶稣被带到彼拉多面前，彼拉多明白这是以色列人之间的信仰冲突，他不想掺和这件事，他更不愿意被利用去谋害一个无罪的人，因此他说你们自己去处理吧。结果犹太人怎么说？他们说我们没有杀人的权柄！这是一个不小心说了大实话——我们要的不是公正的审判，而是要借刀杀人，你就是我们手中的刀。这些人的恶毒诡诈连罗马巡抚都自叹不如。

彼拉多与耶稣之间的一段对话非常经典。彼拉多很精明，作为罗马派来的官员，他最大的责任是保持政府对犹太行省的稳定统治，而不是为人民主持公义。尽管他知道这个人是无辜的，但是他权衡了利害得失以后，他觉得犯不着为这个卑微的犹太人而得罪那些重要的宗教领袖。同时他也很傲慢，因为位高权重，手握生杀大权，因此他轻看耶稣，也轻看耶稣所宣告的天国福音。面对着道成肉身的耶稣，他轻蔑地问：“真理是什么呢？” 他近距离与真理面对面，却因为他的傲慢而与真理擦肩而过。

耶稣不卑不亢的应对令彼拉多颇感意外，耶稣没有恐惧，没有愤怒，也没有卑躬屈膝地哀求，祂对彼拉多说话一如祂平日的教导，都是实实在在地说出真理，毫无隐瞒，毫不遮掩。祂的权柄、能力和智慧都是从天而来，而彼拉多的一切都是从人而来，因此耶稣的态度稳如磐石，而彼拉多则充满不安。

彼拉多实在不想流这个义人的血，但是又惧怕那些躁动的人群，他想要尽最后努力做出一个比较公允的判决。按照犹太人的规矩可以在逾越节释放一个犯人，他想要释放耶稣。但是他万万没有想到，此刻的犹太人连他所有的那一点点理性和良知都没有了。他们众口一词拒绝释放耶稣，宁愿释放强盗巴拉巴。难道他们爱巴拉巴？当然不，只是他们太恨耶稣了。无缘无故的仇恨蒙蔽了他们的正常思维，令他们集体做出一个人类历史上最荒谬、最愚蠢的决定。有一句话说人民的眼睛是雪亮的，事实却恰恰相反，尤其当人民的思想受到操控、情绪受到煽动的时候，人的罪性同时被释放出来，人民瞬间变成暴民。暴民集体做出来的事情一定会比个人更具毁灭性，因为那是罪性的成倍放大。

面对圣洁无瑕的耶稣，彼拉多表现出来的是精明、自私、冷漠，法利赛人表现的是伪善、诡诈、恶毒，人群则表现出暴戾、愚昧、盲目，这些都是罪人的特质，这些人就是耶稣要上十字架的原因；我们也是耶稣要上十字架的原因，因为这些罪性我们也有，只是表现的程度和形式不一样罢了。