各位兄弟姊妹，今天是第106條，問的是：「耶穌在曠野受誘惑有何啟示？」



耶穌受誘惑的事件在兩部福音中有所記載：《瑪竇福音》和《路加福音》。雖然次序不一，但都圍繞著三項誘惑：財富、名譽／榮譽、權勢，這三項的而且確是人生難以擺脫。錢，有誰不喜愛？擁有錢財後便想追求更多，出名、榮譽，有名氣，再而權勢，有權令人為自己服務、工作，沒錢不要緊，有權也可掌控錢財。



但當我們再看清一點，這三項誘惑其實皆指向同一個誘惑，在哪裡看出？就是魔鬼的第一句說話：「你若是天主子」，所以這些誘惑都在生命的起伏當中，在我們渴望著世上許多的財富、權勢、榮譽，其實當中蘊藏著唯一的誘惑，就是：究竟我是否天主所愛的？究竟天主是否我的父？我是否祂所愛的子女呢？這正是亞當、厄娃在樂園中已受的同一個誘惑。那條蛇，魔鬼以蛇的形象誘惑：你吃吧，吃畢就「將如同天主一樣」（創3:5），不用服從祂的話，祂並非真的愛你，祂只是在騙你們！於是他們便吃了。



這其實是驕傲的罪，不服從天主，不認為天主是愛自己的。服從，不是指盲目聽命、充滿畏懼的阿意曲從，不是的。承認自己是天主所愛的，在天主之內聽從祂那愛的旨意，無論面對人生的困難、痛苦，仍然相信天主的愛不曾離開，這就是服從。



那麼耶穌呢？祂在飢餓之時，雖有能力變石頭為麵包，但祂為何沒有作？因為無需證明自己為天主所愛，我本來就是天主所愛，為何要證明？甚或在聖殿頂跳下而不受傷，我為何要這樣做？我不需要這樣做！甚或反過來說，若你非天主子，便「俯伏朝拜我，我必把這一切交給你。」（瑪4:9）我何庸朝拜你？我朝拜天主、信服天主、服從天主。



各位兄弟姊妹，耶穌在曠野受的誘惑，其實是一個「愛的誘惑」：信不信天主的愛。沒事沒幹的話，我們當然人人都信，但當患病、困難，當許多不如意的事，頭頭碰著黑時……各位兄弟姊妹，天主的愛還在嗎？依然在，這就是十字架上的耶穌為我們立下的榜樣，並且與我們同在、同行，教我們在苦痛中仍然對主的愛深信不疑。我們做得到嗎？我們相信嗎？



《天主教教理簡編》第106條：耶穌在曠野受誘惑有何啟示？//耶穌在曠野受誘惑，綜合了亞當在樂園及以色列在曠野中所受的誘惑。魔鬼試探耶穌會否服從天父委託給祂的使命。耶穌是新的亞當，祂抗拒誘惑，而祂所取得的勝利預報祂藉苦難所要取得的勝利，這苦難是祂以赤子之愛服從天父的至高表現。教會每年藉四旬期與這奧跡聯繫一起。//



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