各位兄弟姊妹，今天我們開始集中講解修和聖事。昨天提過這一章是關於治療的聖事，其中有兩件：修和聖事和病人傅油聖事。今天起的十數條教理會集中講解修和聖事：

今天是第296，問題是：「如何稱呼這件聖事？」



什麼意思呢？這件聖事有很多名稱，從不同角度去描述，使我們通過名稱能更豐富地理解其內涵。首先，「此聖事被稱為懺悔聖事」，明顯的焦點在於個人因為自己做錯事，對天主和他人感到愧疚、痛悔、後悔。即從當事人的心境出發，因此稱為懺悔聖事。



它也被稱為修和聖事或「和好聖事」，兩者類似，又或類近的修好聖事，這不只是個人的懺悔，更包含「對方」，願意彼此重歸於好，有這意願在其中。



除此之外，這件聖事也被稱為「寬恕聖事」，對象焦點不在懺悔者，而是首先是天主，天主寬恕我們。透過教會，神父作為代表，表達祂對我們的接納和寬恕──慈悲為懷，顯出天主的心境。



它亦稱為「告解聖事」，著重過程需要「告」明，將罪行說出；通過教會的代表，即神父的「解」開、「解」放，在懺悔中得到安慰。



此外，這聖事也被稱為「悔改（皈依）聖事」，這兩個名稱也類近，都聚焦於辦告解、願意修和的當事人，他的生活、行為須要改變，不止於懺悔的過程和做法，更是皈依，走向天主。



好，今天的聖經金句是：「你們要彼此告罪，彼此祈禱，為得痊愈。」──《雅各伯書》第5章16節



《天主教教理簡編》第296條：如何稱呼這件聖事？//此聖事被稱為懺悔聖事、和好聖事、寬恕聖事、告解聖事和悔改(皈依)聖事。//



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各位兄弟姊妹，早前我們花了很長時間講述三件入門聖事，分別是聖洗、堅振和聖體，統稱為入門聖事。這一章開始，我們會談及治療的聖事，主要有兩件：修和聖事和病人傅油聖事。



今天是第295條，問題是：「基督為甚麼建立懺悔(和好)聖事和病人傅油聖事？」

首先，我們確立、承認並相信，耶穌「基督是我們靈魂和肉身的醫生，祂建立了這兩件聖事」，為彰顯祂如何醫治我們。「因為我們在領受基督徒入門聖事時所獲賜的新生命」，我們曾提及過，但生命是有起伏的。剛領洗時，可能會非常熱心，或在堅振後，或參與彌撒領聖體後，跪下祈禱，虔誠如天使般。



然而，有起有伏──一時很熱心，一旦走出聖堂後，或會判若兩人，熱心消失。甚至「可能因罪惡被削弱」，因為我們仍然浸淫在整個社會環境中，或因自己的私慾偏情等等，會削弱我們走向天主的力量，「甚至因而喪失」我們的靈性生命。因此，「基督願意教會，藉著這兩件聖事」──修和聖事和病人傅油聖事──「繼續祂醫治和救恩的工程。」



簡單來說，修和聖事是當我們在靈性上跌倒、離開天主時，反省後自覺不當，透過這聖事再次皈依天主；而病人傅油聖事則是當我們的生命受到嚴重威脅時──不僅肉身，靈性也同樣受到威脅，因為懷疑──面對生離死別時，整個人也受到挑戰。病人傅油聖事指出：無論環境順逆、生命起伏，天主的愛仍在，仍陪伴著我。這份愛與陪伴具體展現於修和聖事和病人傅油聖事中，接納我們、陪伴我們，讓我們有力量面對生命中偌大的挑戰──死亡。



好了，今天給大家的聖經金句是：「天主願意所有的人都得救」，來自《弟茂德前書》第2章4節。



《天主教教理簡編》第295條：基督為甚麼建立懺悔(和好)聖事和病人傅油聖事？//基督是我們靈魂和肉身的醫生，祂建立了這兩件聖事，因為我們在領受基督徒入門聖事時所獲賜的新生命，可能因罪惡被削弱，甚至因而喪失。所以，基督願意教會，藉著這兩件聖事，繼續祂醫治和救恩的工程。//



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各位兄弟姊妹，今天是教理第294，問題是：「為甚麼感恩(聖體)聖事是『未來光榮的保證』？」



所謂「未來光榮的保證」，是指如果我們今天領受聖體聖事，就已經得到一份確實的保證。 它保證我們將來能夠與天主合一，在永恆當中，永恆的生命裡。這說法非常重要，為何如此睿演繹？是什麼意思？



首先，我們要讀一段聖經金句。有別於以往我一般在最後才談及聖經金句，這次我先提出這句話，來自《若望福音》第6章58節。主耶穌說：「誰吃這食糧，必要生活直到永遠。」確實出自耶穌，祂說這句話正是「未來光榮的保證」的意思。



然而，我們要好好理解這句話。「誰吃這食糧」當中的「吃」，不只是指領受聖體聖血的行為，而是整個地──通過聖體聖血所真實象徵的這位基督──由我們吃喝祂，領受祂並且消化祂，讓祂轉化我們，這是指整個靈性生命的轉變。「我生活已不是我生活，而是基督在我內生活」（迦2:20）



若是如此，傳統教導上，我們最終必不會落入地獄，因為我們不斷被基督轉化，終將回歸到祂那裡。「升到聖父右邊的基督」，經過祂我們將與眾聖人一同進入天父的懷抱當中。



這就是「未來光榮的保證」。也因此，在許多兄弟姊妹在臨終時，如果可能，我們除會為他們施行臨終聖事（傅油）之外，也會讓他們領受聖體──「臨終聖體」，傳統上被稱為「旅人食糧」，即為旅客、旅途中的人所賜的食糧。



正如人的生命，我們行走這人生，需要食物來維持；靈性生命同樣需要靠聖體來滋養。好使我們在現世，能深深體會自己是被天主所愛的，並從中得到力量。我們方能跨越人生中的困難、障礙與挑戰，尤其是死亡這最大挑戰，而到父那裡去。



因此，領聖體極為重要，當然我們必須懷著這份完全的信靠：「誰吃這食糧，必要生活直到永遠。」──《若望福音》第6章58節



《天主教教理簡編》第294條：為甚麼感恩(聖體)聖事是「未來光榮的保證」？//因為感恩(聖體)聖事使我們充滿一切天恩與聖寵，使我們有力量跋涉今生的旅途，渴求永生，並使我們現在就與升到聖父右邊的基督、與天上的教會、與童貞榮福瑪利亞和全體聖人結合為一。我們所擘開的「那同一個餅，是常生的良藥，抗除死亡的解毒劑，使我們永遠活在耶穌基督內的食糧」（聖依納爵‧安提約基）。//



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各位兄弟姊妹，今天是教理第293，問題是：「甚麼時候可以給其他基督徒送聖體？」

這裡所謂的「其他基督徒」，是指那些非天主教的基督徒。雖然前面我也提過一點，不過在這一條下我們再完整一點為大家解答。



首先，我們要分兩個層次。第一個層次是東方教會的兄弟姐妹，因為他們跟我們的分裂是在十一世紀，也就是1054年的分裂。第二個層次是一般的基督教派，他們的分裂則是在十六世紀1517年，即後期的。兩者是不同的歷史背景。



為什麼要區分這兩者？讓我們細看：東方教會的教友在香港包括希臘正教、俄羅斯正教以及埃及的科普特正教。其實沒有一個統一的「東正教」，而只有東正教會內的不同教派，正如基督教一樣，沒有一個「基督教」。



我們在天主教中找到統一的天主教會，但基督教則沒有這樣的統一稱呼，卻有不同宗派如中華基督教會、路德會、信義會……「基督教」只是一個統稱而已，東方教會也如是。那麼，對於東方教會的教友，我們怎樣給他們送聖體給呢？他們「尚未完全與天主教會共融」。



有幾個條件。第一，是他們「自願提出請求」，而不是我們主動給予。第二，是他們「有適當準備」，簡單而言，就是內在與主沒有大罪的阻隔；外在方面，也要有服飾、虔敬表達、姿態諸如此類。



至於其他基督宗派，情況類似。首先是他們必須自己主動提出。其次要有適當的準備。除此之外，還要有嚴重的需要，一般是指病危。或在合理的時間和空間範圍內，若他們找不到自己宗派領聖餐。再多一個條件：領受者對聖體的看法、信仰與我們相同，相信耶穌基督真實臨在聖體中，如此我們便可以為他們分送聖體。



好，邀請大家背誦一節聖經金句。因為聖體是從聖言而來的，我想到這句話：「主！惟你有永生的話，我們去投奔誰呢？」──《若望福音》第6章68節。



《天主教教理簡編》第293條：甚麼時候可以給其他基督徒送聖體？//天主教聖職人員可合法地送聖體，給尚未完全與天主教會共融，卻自願提出請求，並有適當準備的東方教會的信友。//



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各位兄弟姊妹，今天是教理第292，問題是：「領聖體有甚麼效果？」



領聖體就是領受主耶穌基督，透過祂的聖體與聖血，主來到我們的生命裡。當然這是形象上，以麥麵餅的形象；我吃祂、喝祂，然後祂似乎消失了，因為祂被我消化了。



但其實主的能量遠比我們強大，祂反而消化我！祂轉變我，轉化我。這正是領聖體的效果——被基督所轉化。我們如何被基督轉化呢？因為「加強我們與基督和教會的契合」。透過聖體與聖血，耶穌進入我們的心靈深處，心坎裡。



當我領受聖體，與基督親近，而我鄰座的其他弟兄姊妹都領聖體，大家同樣與基督親近，彼此間，即整個教會也因此更加契合，更走在一起！即使，我們彼此之間關係有可能會有些隔閡，然而，因著耶穌基督，因著共同分享同一個餅和一杯酒，我們都能更加契合。



談到我們的靈性生命，這是從領洗開始的，但這生命需要延續，必須滋養，如同肉性生命一樣。這生命就是指與主的關係，愛的關係。我們不斷領受聖體，便是滋養這份靈性生命，使其得到營養、澆灌──「保存並更新受洗和領堅振時所接受的恩寵生命」。



當我與主有了這份愛的連結，這份愛不會單單停留在我自己身上。因為天主的愛時常充滿動力與活力，推動我們走出去、將所領受的愛分享給他人。因此，我們領聖體時，會「增進我們對近人的愛心」。



從負面來說，領聖體有助「加強我們的愛德，赦免小罪」免除原罪的影響。因為在愛中，我們不會被害怕、懶惰或仇恨……所困擾。即使偶然犯了大罪、重罪，因著與聖體的親密關係，我們也會更容易得到護佑，「將來免陷重罪」。當然，若犯了大罪，我們應先告解，才可以領聖體；但若平時勤領聖體，即使偶然陷入大罪，也會更容易醒覺。因為我們與主有這份親密的關係！



所以各位兄弟姐妹，領聖體真的非常重要。今天給大家的聖經金句，仍然來自《若望福音》第6章，這章多番談及生命的糧的言論。



耶穌如此說：「那吃我的人，也要因我而生活。」──《若望福音》第6章57節



《天主教教理簡編》第292條：領聖體有甚麼效果？//領聖體加強我們與基督和教會的契合，保存並更新受洗和領堅振時所接受的恩寵生命，增進我們對近人的愛心；加強我們的愛德，赦免小罪，並護佑我們將來免陷重罪。//



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各位兄弟姊妹，今天是教理第291，問題是：「為領聖體應作甚麼？」



為領聖體先要作什麼呢？首先「要與天主教會圓滿地共融」。一般來說，基督教以至東正教的兄弟姊妹，不能領我們的聖體聖血。當然有些例外，比如他們在病危時，無法領受自己原屬教派的聖餐，且要相信聖體是真真正正耶穌基督的親臨。



回到我們自身，教友也首先要與天主的關係良好才可以領聖體，也就是昨天所說：沒有大罪。「覺察自己身負大罪的信友，先要接受和好聖事，才可領聖體。」



若你自己不知道，所謂「不知者不罪」，領了聖體便由他去。但當你後來反省，確實犯了大罪，便該要告解那個大罪，不會因冒領了聖體而罪上加罪。但若知道有大罪而領聖體，是不允許的。



除了罪的問題外，我們也要「收歛心神」。為什麼？因為我們要迎接主，如同迎接一位大人物來我家，我也要打掃家居，穿著整齊一點。我們心裡也要祈禱，守候主的來臨。



此外，我們還要「遵守教會所規定的聖體齋」，這個大家都清楚。但有時會弄錯，以為是彌撒前一小時不吃東西，實際上是領聖體前一小時。所以，當參與彌撒時，彌撒前十五分鐘不進食是可以的。病人則有彈性，十五分鐘的聖體齋也妥當。這規定不是指進食後到聖祭之間時間太短會影響聖體，而是表達出我們對聖體當中臨在的主耶穌基督懷有一份尊重。



這份表達也應呈現在我們「外在的態度(姿勢、服裝)」。夏天時大家要注意，不要穿得太隨便，要保持合宜。姿勢方面，有人會問：跪領聖體或是口領聖體哪樣比較好？在香港教區，口領、手領、跪領、站著領受，均相同且被容許。這些都是表達尊重的合適姿態，無須比較，按自己覺得舒服且心神「表達出對基督的尊重」的方式即可。



今天給大家的聖經金句，是保祿對哥林多教友的警告：「無論誰，若不相稱地吃主的餅，或喝主的杯，就是干犯主體和主血的罪人。」──《格林多前書》第11章27節。



願我們都不是這樣的罪人。



《天主教教理簡編》第291條：為領聖體應作甚麼？//為領聖體先要與天主教會圓滿地共融，且須處於天主寵愛的狀態中，自知沒有大罪。覺察自己身負大罪的信友，先要接受和好聖事，才可領聖體。還須收歛心神和祈禱，遵守教會所規定的聖體齋；外在的態度(姿勢、服裝)，也應表達出對基督的尊重。//



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各位兄弟姊妹，今天是教理第290，問題是：「何時應領聖體？」

可能有些弟兄姊妹會問：「每次彌撒都領聖體，因為彌撒中會有聖體與聖血，大家都會領受，不領會好像有點不好意思。」

那麼，教會的規定是什麼呢？教會鼓勵大家「每次參與彌撒都可領聖體」，但同時也有一些很重要的規定，尤其是要「做好應有準備」。

首先，領聖體必須是已領洗、已初領聖體的教友，這是基本條件。至於「做好應有準備」，是否一定要先辦告解呢？這並非絕對。

當然，若犯了嚴重的罪，也就是傳統稱為「大罪」，當然要先辦告解。為什麼？因為與主若沒有良好的關係，怎能如此親密，讓祂進入我們的心中呢？這明顯是矛盾的。因此，我們要轉向祂，透過修和聖事悔改，準備好心靈，才能領受耶穌基督。不過，若是犯了小罪，且有真誠的悔改心，所謂「上等痛悔」，因愛天主而發的痛悔之情，也可以領聖體，並非一定要告解。

但更重要的，並非法律條文，而是我們整個生活是否與在禮儀中所做的配合。當我領受耶穌基督，但我的日常生活是否體會祂的臨在？是否渴望與祂合而為一？這些才是更重要的。

關於每次彌撒都領聖體，是否真的每次都要領？有人曾致信教廷詢問，教廷後來給出了官方解釋：一天內因不同意向參與多台彌撒（例如第二台彌撒是婚禮，意向不同），如此可以多領一次。但一天最多領兩次，不可超過。

為什麼？是否領三次會有問題，難道會「中毒」？並非如此，而是避免信徒把領聖體物質化：認為多領就是多得神益，於是一天參與多台彌撒，甚至四、五、六、七台。為免造成誤解，教會規定最多兩次。


至於最少的要求，早在十三世紀初，也就是1215年召開的拉特朗第四屆大公會議，就訂定了規矩。規定信友每年至少領受一次，特別指在復活節領受一次聖體。

這些只是法律上的規定，弟兄姊妹們不要以為「只需在復活節領一次就足夠」。若我們與主有真正的愛的關係，願意親近祂，豈會滿足於只領一次，斤斤計較次數呢？這規定只因當時領受聖體的情況與今日有所不同。而且教會的規定是底線，各位兄弟姊妹，在愛內不應該只做最少要求。

今天給大家的聖經金句，來自《若望福音》第6章56節：

「誰吃我的肉，並喝我的血，便住在我內，我也住在他內。」


《天主教教理簡編》第290條：何時應領聖體？//教會鼓勵做好應有準備的信友，每次參與彌撒都可領聖體，並規定至少每年一次在復活節領此聖事。//



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各位兄弟姊妹，今天是教理第289，問題是：「教會規定信友何時參與彌撒聖祭？」



很明顯，「每個主日」，大家都應當知道，但我想稍作解釋，為何是「主日」。首先，有一個舊約的根，舊約律法中並非「主日」，而是「安息日」。《十誡》當中有這樣的要求：「應記住安息日，守為聖日。」（出20:8）



聖日是一個特別的日子，分別與其他平日不同。為什麼？因為天主創世──天主創世六日後，在第七日休息。以色列人以七日一循環的方式，紀念自己來自天主，要守為聖日，感恩和崇拜天主。



安息日的從原始也有更新的意思，再聆聽天主的聖言等等。這靈性更新的意思，一直延續到我們今天的主日：一群信友共聚、互勉。不過，我們不再稱之為「安息日」，而稱為「主日」。為什麼？因為安息日是從星期五傍晚到星期六傍晚，而主日則是「禮拜日」，但現在我們有提前主日彌撒，即從星期六傍晚開始，延續整個主日（星期日全日）。



為何改為「主日」？很簡單，因為耶穌就在這一天復活。主日是「一週的第一日」（瑪28:1），主耶穌從死者中復活。不僅是祂的復活，我們按照保祿的教導，也藉洗禮與祂「同死同埋」（《羅馬書》第6章）。於是，我們在主日一同共聚，一起聆聽聖經，領受聖體聖血等等，是為紀念並慶祝耶穌，以至我們作為跟隨祂的信徒，死而復活的深刻意義。



不但如此，這樣守主日的傳統，起源於初期教會。雖然聖經中未明文記載，但初期教會的其他早期文獻均有記載：首批基督徒在主日共聚一堂，他們一同擘餅、祈禱、聆聽聖言、接受教導等等。



除了主日之外，教會也規定信友應在「法定慶節」參加彌撒聖祭。何謂「法定慶節」？即是教會規定教友必須參與的節日。例如香港教區規定，信友必須參加聖誕節的彌撒。因為聖誕節常常不在主日，所以特別規定要參與。



與此相比，澳門教區除聖誕節外，還多了1月1日（天主之母慶日）及12月8日聖母無染原罪瞻禮，這些都是當守的法定慶節，同樣必須參加彌撒。



至於平日的彌撒，信徒雖然並非必須參加，但教會鼓勵大家多多參與。當然，透過參與彌撒，我們可以多聆聽聖言，與弟兄姊妹共聚，同時領受耶穌基督的聖體聖血，從中獲得豐富的恩寵。



今天邀請大家背誦的聖經金句很簡單：「一週的第一天」，來自《瑪竇福音》28章1節。



《天主教教理簡編》第289條：教會規定信友何時參與彌撒聖祭？//教會規定信友在每個主日和法定慶節參與彌撒聖祭，更鼓勵信友其他日子參與。//



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各位兄弟姊妹，今天是教理第288，問題是：「祭台有甚麼意義？」



祭台通常設在聖堂的前方中央位置，較高且顯眼，讓每位進入聖堂的人都能看見。「祭台象徵基督本身，祂親臨祭台」。基督是真人真神，祂時時刻刻也有兩個層面、兩個層次。祭台也如是，體現這兩個層次：作為人和作為神。



作為人的層次是向上，在耶穌基督身上。通過祂接納了生命當中種種的、來自他人的誤解、迫害、否認、出賣、離棄等等，或來自經師，或來自法利塞人等等，更甚或來自祂的門徒。祂卻在生命中完全順服並接受，將自己的整個人生獻上，成為祭品，深信天父的愛與安排，相信某種安排是最好的。祂完全服從，「聽命至死，且死在十字架上。」（斐2：8）



因此，從人的角度來看，耶穌將自己獻上，正如《羅馬書》第12章1至2節所載「獻上你們的身體當作生活、聖潔和悅樂天主的祭品」。



另一方面，耶穌基督也是神，祂的天主性層面是向下的。作為人，祂偕同並邀請我們奉獻自己的生命、生活給天主父。作為神，作為天主，祂「賜給我們的天上食糧臨在(感恩聖事的餐桌——祭台)」，也就是聖體聖血，滋養眾生，好使我們有力量與勇氣，一無所懼。



因為耶穌基督親臨我們當中，藉著祭台，經過主禮在祭台上祝聖的餅酒，陪伴我們走人生的道路，奔赴天庭。所以在兩方面：祭台同時代表著犧牲、祭獻，也代表著祝福、食糧賜予我們。



今天給大家的聖經金句，與祭台息息相關，我選了《瑪竇福音》第5章24節：「把你的禮物留在那裏，留在祭壇前，先去與你的弟兄和好，然後再來獻你的禮物。」因為祭壇是我們將禮物獻給天主的地方，並領受天主的降福。若我們與弟兄姐妹關係不好，這份祭獻也會失去意思。



讓我們與弟兄姐妹和好後，才去領受聖體聖血：「把你的禮物留在那裏，留在祭壇前，先去與你的弟兄和好，然後再來獻你的禮物。」──《瑪竇福音》第5章24節



《天主教教理簡編》第288條：祭台有甚麼意義？//祭台象徵基督本身，祂親臨祭台：以祭獻的犧牲臨在(十字架的祭獻——祭台)，並以賜給我們的天上食糧臨在(感恩聖事的餐桌——祭台)。//



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各位兄弟姊妹，今天是教理第287，問題是：「感恩祭為何是逾越的宴會？」



首先，有飲食的成分──吃、喝耶穌的身體與寶血，因此稱為「宴會」。重點在於「逾越」，即彌撒，又稱為「逾越宴會」。



為何這樣稱呼呢？當然是因為這與耶穌有關，祂的最後晚餐，就是由逾越節的開始。但耶穌所繼承的，是源自猶太人離開了埃及、經過紅海，經歷了幾十年後進入福地後，以節日紀念「死裡逃生」：從一個鬆散的民族，經過紅海，進入福地後成為一個有組織、有規模的，並以天主為他們主宰的民族。



這正是「逾越」。



耶穌自己也「逾越」了，祂用一種方式預視自己在十字架上的死而復活，這也是「逾越」。祂「以聖事的方式（祝聖麵餅和葡萄酒）實現祂的逾越，把祂的體血賜給（門徒）我們作飲食」，使我們也能吃喝祂的身體與寶血，與祂結合，從而得著力量實現我們的「逾越」：

耶穌基督死而復活，門徒都同樣死而復活；耶穌被釘在十字架上，斷氣而死時，門徒都萬念俱灰，某程度上也「死」了。



但當耶穌從死者中復活，親自向他們說「願你們平安」時，他們重新充滿喜樂與希望。這也是門徒的「死而復活」。



同樣，現今每一世代的基督徒，通過彌撒聖祭，領受耶穌基督的聖體聖血，我們一樣有力量去面對每一天大大小小的各種「死亡」，如捨棄自己的私慾偏情、面對罪惡的挑戰時，要更深的皈依耶穌基督，仰賴祂得到力量。



所以，聖體聖血給予我們這個吃喝的宴會，也給予我們「逾越」的勇氣與力量，因為耶穌與我們同在，進入我們生命的深處。這豈不是「逾越」？



好了，各位兄弟姐妹，今天給大家的聖經金句，仍然來自《若望福音》第6章。這章很大篇幅講述了生命的食糧──聖體聖血的奧秘：「誰吃這食糧，必要生活直到永遠。」 ──《若望福音》第6章58節



《天主教教理簡編》第287條：感恩祭為何是逾越的宴會？//感恩祭是逾越的宴會，藉此，基督以聖事的方式實現祂的逾越，把祂的體血賜給我們作飲食，使我們在祂的祭獻中與祂結合，並與其他信徒結合一體。//



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