Aguas de la Roca

Tefilah 8 - Nos encontramos justo en la mitad de la plegaria "Shemonáh Esréh", en la novena de diecinueve bendiciones que la componen. El discurso de la tefiláh es también nuestro propio discurso vital: a cada palabra, a cada párrafo que avanzamos en la plegaria, más fácil es distinguir que se trata del diseño preciso de esa vida que somos llamados a construir. Al llegar a nuestra brajáh: "Hashivah shofteinu ke-barishonáh", ya hemos buscado sabiduría, sobre su base hemos emprendido el camino del Verdadero Retorno; hemos pedido de la Piedad de Hashém el perdón y la expiación para recuperar un alma pura; hemos pedido y buscado un cambio radical en nuestra circunstancia (y si hemos sido sabios, lo hemos obrado). Sumando a ello la salud, arribamos a la belleza. La belleza y la salud, como síntesis de todo lo previo, piden proyección: en la bendición del año la proyectamos en el tiempo; en la que extendemos el sonido del shofár, la proyectamos al espacio.

Y así llegamos hasta "Hashivah shofteinu...": si somos capaces de arribar a la completitud, al shalóm propio, "por favor, Hashém, no nos dejes en un contexto inapropiado que nos hiera". Pedimos entonces un entorno propicio: queremos gobernantes sagrados como David y Shlomóh, a Moshéh por legislador y juez, a Aharón -el que ama el Shalóm y lo procura- por Sacerdote Supremo.

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Tefilah 7 - Nos toca, por fin, pararnos humildemente ante el trono del Rey de todos los reyes: "es su turno para hablar", nos anuncia el edecán. Debemos ser rigurosamente razonables: esperamos que se nos conceda lo que pidamos, y por consiguiente, hay que ser muy cuidadosos con qué pedir en cada palabra que decimos; solicitar justamente lo que sabemos que nos toca, y nunca pedir algo que requiera de otro algo con que no contamos para ser posible. Entonces, comenzamos a construir el edificio: sabiduría y entendimiento, pensamiento deductivo analógico por un lado, y capacidad analítica inductiva por otro; luz para emprender el retorno desde los campos de la interrogancia sombría hacia la luz de la Respuesta Verdadera; piedad para descargar el morral de pasados que nos pesan, ahora que sabemos; el rigor de Hashém salvándonos de cuanta emboscada nos aguarda en el camino, y peleando nuestras guerras íntimas y colectivas; y entonces, caminantes seguros por la senda de la Verdad, la salud por fin, y entonces, el esplendor y la belleza. Con este equipamiento básico salimos al camino, sobre dos piernas inefables: una de ellas nos proyecta en el tiempo; la otra, extenderá nuestra pasión sobre el espacio. Y así llegamos a la décima brajáh de nuestra plegaria central "Shemonáh Esréh" -la novena de la sección central, que consta de 13-, y nos aprestamos a cambiar otra vez de perspectiva en el shiúr que viene. Entretanto, la conciencia clara de que oramos todos los días, tres veces por día, describiendo un proceso que, en el mejor de los casos, si somos realmente prestos y cuidadosos y por fin verdaderamente sagrados, habrá de llevarnos toda una vida.

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Tefilah 6 - Damos inicio al estudio del segundo bloque de brajót-bendiciones, en la plegaria central de los hebreos: Shemonáh Esréh, también llamada "Amidáh". En el primer bloque, hablamos desde "la antesala del Rey", anunciando que nos dirigiremos a las tres cualidades fundamentales en que se manifiesta el Creador en nuestras vidas.

Ahora, en el segundo bloque , nos acercamos al Trono, y es nuestra oportunidad de volcar el alma en agradecimiento y en ruego. Por eso, en esta primer brajáh, pediremos el conocimiento, apoyado en inteligencia y entendimiento, necesarios para expresarnos correctamente, rumbo a un verdadero tikún (enmienda), en todas las brajót que le suceden.

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"Nadie comete un pecado en su vida, si no es que fue invadido por el espíritu de necedad", enseñan nuestros sabios. Ese es ya un tipo de cautiverio harto frecuente, en que las personas ni siquiera notan que han perdido su libertad. Y están los modos más evidentes de cautiverio. Todos ellos nos llaman a actuar, en pro del sagrado valor y derecho a la LIBERTAD. Es que cuando liberas a alguien, te estás liberando a tí. Cuando te das cuan entero crees que eres, te recibes con toda la grandeza que te está destinada.

Actos de solidaridad, de justicia, de entrega, de empatía y misericordia, hacen temblar y conmueven a los cielos, y producen cambios en la sentencia. 

Darte entero, con lo mejor de tí, por revelar la Piedad de Hashém sobre la tierra. 

Compartimos una anécdota, un relato ejemplar de la vida de rabi Israel Baal Shem Tov, con rav daniEl israEl Ginerman, en la Comunidad de Torah 

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Tefilah (5) - Hemos sido recibidos en audiencia privada ante el Trono del Creador.

Tras apelar a Su inigualable Grandeza en la primer brajah (bendición)  de nuestra plegaria, y a Su Rigor y Poder infinitos en la segunda, completamos en la tercer brajah nuestra presentación, y tal decimos: "Tu Eres Sagrado y Tu Nombre Es Sagrado". Y entonces nos referimos a los hombres sagrados, que buscamos, en cada acto, en cada instante, cumplir con la enmienda de la Creación a través de profundizar el aprendizaje y la práctica de la Verdad.

Con esta brajáh, completamos nuestra introducción ante Hashém, sintetizando: "apelo a tu Grandeza, y al Rigor con que puedes salvarme de todo mal si estableces que lo merezco. Y apelo a ello porque, tal como Eres Kadósh -sagrado-, kadósh me empeño en ser yo en mi vida". Y conviene profundizar para comprender de qué estamos hablando.

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#Tefilah 4 - Hoy estudiamos la segunda #berajáh (bendición) de la plegaria central de los hebreos (llamada  Amidáh o Shemonáh Esréh). Estamos avisados de que esta bendición refiere a la cualidad del Din, de la Guevuráh (del Juicio, del Vigor, del Rigor) de Hashém. Mas, para nuestra sorpresa, advertimos que trata de su máxima expresión de Jésed, de magnánima bondad para con nosotros.

Es la oportunidad de aprender que, si la grandeza y la voluntad de dar se desbordan, se convierten en limitación, en rigor que nos hace daño. Y cuando actúa el Rigor en todo su esplendor, sólo entonces, es posible experimentar el grado más sublime de Jesed, de piedad y misericordia del Creador..

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Tefilah (3) - Nos concentramos hoy en el primer párrafo de "Shemonáh Esréh", la plegaria central que pronunciamos los hebreos tres veces cada día. En ella, invocamos tres manifestaciones del Creador, a cuya audiencia nos presentamos: Su Grandeza y magnanimidad, Su Rigor y Juicio, y la Numinosidad que la percepción íntima de Su realidad inmensurable despierta en nosotros.

A partir de ello, aprendemos los tres modos en que nos es dable esperar y merecer Su deferencia: la Ayuda, que complementa nuestro propio esfuerzo; la Salvación, cuando nada resta en nuestras propias manos; y la Defensa o Escudo, cuando por fin aprendemos a ser sagrados y nos afirmamos en el camino de la Verdad.

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Era una película sorda y muda. No contaba sino con la imagen para comunicarse.

Un hombre mudo la vio sin vincularse con ella. No oyó el mensaje que ella no decía, no articuló la respuesta que ella no podría escuchar.

Vinieron a verla de todos lados, sordos y ciegos, hombres normales y superdotados. Sus expresiones no pudieron doler a la película, incapaz de escuchar cuán póco la comprendían.

La  película  envejeció, y vinieron a verla los viejos. Algunos más sordos que ella, y casi ciegos. 

Ninguna de ambas partes intentaba siquiera la comunicación. Cualquier intercambio sensorial les estaba vedado.

Nació así y se fortificó el vínculo afectivo entre ella y sus espectadores; apoyado en la incomprensión fundamental, que es una forma de empatía. Un vínculo que consistía en consensuar una identidad basada en el recuerdo, y compartir la nostalgia de viejos tiempos que la película habría de despertar. Vínculo de amor a resabios de una juventud recíprocamente perdida, y así ganada para la memoria postrer de colores y aromas inofensivos.

La película amó de pronto a sus antiguos y renovados espectadores, a los que nunca había escuchado ni oiría. Pero oyó, ahora sí, en su corazón de film, los comentarios cariñosos de sus espectadores mudos, que también hablaban.

Y todos, a excepción de la película, descubrieron y comprendieron de pronto ese mensaje tan pero tan obvio que la película jamás pretendería decir.

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de fondo, nos acompaña la melodía meditativa del Tzemach Tzedek, en versión de Nadav Bachar & Oren Tsor

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Cuando elevamos nuestra tefiláh, invocamos el mérito de nuestros ancestros a unirse a nuestros ruegos. Esto es apenas un caso particular de una regla que aplicamos a todos los órdenes de la vida: todos los actos de cada individuo de Israel, inciden sobre todo el colectivo del pueblo. Y aún: cada acto y cada palabra de cada quien, inciden sobre la Creación toda.

En esta clase, aprendemos por qué vías obtiene nuestra voz el poder de modificar la realidad. Y específicamente, ahondamos en el sentido del acto de bendecir: qué estamos produciendo, conciente o inconcientemente, cuando decimos "barúj Atáh" (Bendito Tú) al inicio de toda bendición o plegaria.

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