Reflexiones íntimas. La perversión del distanciamiento opaca los espejos del alma, y por fuerza de pavor, disloca nuestro pensar, decir, hacer. Tenemos que aprender a ser mejores espejos los unos de los otros. El modo nunca es pelear contra el distinto porque le temo, sino inundar de luz la oscuridad, y reflejarme en mi prójimo porque le amo.

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En esta clase, elaboramos una introducción al tema de la tefiláh, la plegaria, tal como la entiende y la instruye la Torah. Y abordaremos el tema desde sus ejes fundamentales.

Estudiamos las vías y herramientas de que disponemos los hombres para contactarnos y aproximarnos al Creador: los korbanót (ofrendas o sacrificios; más exactamente: aproximaciones) en tiempos del Templo, la integración completa en el espíritu de la Toráh, y por fin, el Habla, capaz de modificar la realidad. En segundo término, aprenderemos las tres dimensiones en que se despliega simultáneamente nuestra tefiláh: A nivel personal, a nivel del colectivo de Israel, y a nivel de la Creación en su conjunto.

Profundizaremos en la actitud que debe sostener un hombre cuando va a ser recibido en audiencia ante el Rey de todo lo que Es, y a partir de allí, estaremos listos para empezar a estudiar el sentido del viaje íntimo y trascendental que la plegaria de cada día nos da la oportunidad de experimentar.

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El judío occidental de nuestros días, carga frecuentemente con la Toráh, con la tradición de nuestros ancestros, cual con un paquete incómodo que le han puesto encima: una tradición que le convierte en culpable de abandono y a la que no halla sentido, si bien tampoco le encuentra asidero íntimo en su vida.

De toda la tradición que le llega, se aferra a la dimensión sensual del legado -comidas tradicionales, símbolos visuales mínimos- y a la dimensión trágica, a la que la historia del pueblo judío, pasada y contemporánea, provee abundante alimento.

Así también se fundamenta, patéticamente, la relación "amorosa" hombre-mujer en la tragicómica sociedad posmoderna: bajo el estímulo sensual, y con una fuerte inclinación al disfrute de la tragedia cuando la frustración explota.

No así en el mundo hebreo, y las puertas de la sabiduría están abiertas para todos. En esta clase, abordamos tres temas como uno: la relación del hombre judío consigo mismo, con su Toráh, y con su cónyugue; y dejamos que la Toráh nos guíe hacia la consecución de luz y Shalóm en nuestras vidas.

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Cuando grabamos este ciclo, a este capítulo correspondió la festividad de Pésaj, la fiesta de la #libertad por excelencia. Ahora no está sincronizado con el calendario, pero seguro hallaremos la sincronización con nuestros días en el sentido íntimo de lo dicho. Que os sea grato.

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Las porciones de la Toráh que nos toca leer cada año, "alrededor" de la festividad de Pésaj, nos abren las puertas a una dimensión suprema de la libertad.

Nuestra parasháh de la semana, Ajaréi-Mot, que leeremos en el beit-kneset pocas horas antes de realizar el Séder de Pésaj, nos provee el material de trabajo. Desde la perspectiva de los preparativos hogareños, leemos Vaikrá (Números) 18, vers. 3 y 4, como una definición verdadera y profunda del Jaméts, de cómo y por qué debe ser extirpado de dentro nuestro, y de qué maravillosos privilegios nos esperan con tal de que sólo nos atrevamos a lograrlo.

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La plegaria: palabras llamadas a modificar real y efectivamente la realidad.

Padre Nuestro, Misericordioso: pon en nuestro corazón entender e inteligir, atender, aprender y enseñar, preservar y hacer, y dar existencia a todas las palabras y cosas de la Toráh con amor. Y el verdadero amor, es la finalidad de toda nuestra labor.

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Continuamos con el estudio de los fundamentos de la fe judía. Necesitaremos ahora considerar las limitaciones de la percepción física, el verdadero potencial cognitivo del hombre, y cómo ubicarnos correctamente para desplegar lo mejor de nosotros sin errar por caminos que sólo nos conducirán al error.

En español, decimos "Fe" por "Emunáh", y nos confundimos en abstracciones vanas. Fe y fidelidad tienen origen común en el latín "Fidelitas": lo que llamamos fidelidad, sólo puede ser manifestación de lo que llamamos fe.

Rishón, Cabeza y Principio de Todo.

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Tampoco quien me contó lo que les voy a relatar lo vio con sus propios  ojos. Dicen que fue su abuelo (él no lo recuerda) quien se lo contó,  aunque -probablemente- él tampoco lo vivió.

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Por fin, hemos adquirido ahora un "sistema" de principios. Hemos estudiado acerca de cómo manejar y conducir nuestros instintos primarios de sexualidad y alimentación, y hemos estudiado cómo administrar el habla para que no nos traicione nuestra palabra en el camino de la Toráh.

Una vez que aprendimos los fundamentos del "actuar como judíos", siguiendo el orden de nuestros ancestros al pie del Monte Sinái cuando dijeron "Na'aséh veNishmá" (haremos, y -entonces- oiremos), estamos listos para aprender a creer como judíos. Ahora, que actuamos del modo correcto; y no antes. Porque no es el judaísmo una doctrina abstracta, sino ante todo, una doctrina de acción. Y no es posible acceder a la comprensión de sus fundamentos íntimos, arraigados en la fe, sino desde la acción concreta de Toráh, tal como la hemos esbozado en las charlas anteriores de este ciclo.

Arribando a la plenitud: El Shalóm, paz que es completitud.

Los fundamentos de la fe judía, a través de la lupa que nos brinda Maimónides, leído desde los modos en que aprendimos a pensar en Occidente. La referencia al Creador, y la sutileza de que sea Su nombre lo que bendecimos cuando oramos. Para que aprendamos a creer, y a pensar como judíos.

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Una segunda aproximación al tema del habla. Hoy, abordamos el poder de la palabra desde su lado negativo: aprenderemos qué palabras, y bajo qué circunstancias, destruyen lo que en realidad queremos construir; y de qué pasamanos tomarnos para elevar nuestro verbo a la altura de la sacralidad.

Dentro de ello, aprenderemos la diferencia entre una plegaria sagrada, y una plegaria que es to'eváh (inmundicia); cuándo denunciar es justicia, y cuándo es maledicencia. Cómo salvarnos de las trampas que nos pone el instinto para hacernos caer, en nombre del bien, en las redes del mal. Cómo armonizar la compulsión de hablar y decir, con la determinación de hacer el Bien y vivir sujetos a la Verdad.

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Cuando me yergo y me levanto

Cuando yo me levanto,

Y Elohím me llama:

Y mi Elohím me guía:

Y cuando los chacales aúllan

Bendito el que da

Se abrió en mi corazón el vacío

#AbracaAdabra

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