晨興聖言行動數位廣播PODCAST

▶ 　〔願〕神的兒女…認識神作工隱藏的性質。不要以為只有大的感動、大的異象、大的啟示纔是出於神的。神最確實的工作，乃是祂在我們這人的隱密處所作的。常常就是一點點的聲音，或一點點的感動，微弱到很難分辨是否是我們自己的感想。這乃是神最厲害的活動。有時在我們裏面最深處，隱約有一個很小的意念，或者說是一個感覺，一個聲音，或一句話，在裏面說，『那是你天然的生命；那屬於十字架。』這些話微弱到好像不成話。但請你記得，這些幾乎無法辨別的話指明神最積極的活動。你可能想，這不是神，這不過是我。但我向你保證，這是神最確定的話語和工作。在近兩千年的召會歷史中，神的召會就是由這樣神聖的活動維持的。我們越事奉主，越住在祂裏面，就越領悟神是一位太靜默的神；祂靜默到一個地步，人常常不覺得祂存在。祂所給我們那些最親密的引導，都是很自然的，使我們幾乎不覺得祂在引導我們，但我們就是受了引導；事情就發生了。神最重大的引導，通常都是藉著神這樣內裏靜默的活動而讓我們得著的。（譯自李常受文集一九五六年第二冊，自隱的神，英文版。）

▶ 　你們曾否注意到聖經有這一個說法—『自隱的神』？我曾試過問好些弟兄姊妹這問題，就發現神的兒女幾乎都不知道聖經裏有這樣的發表，也不真認識神是自隱的神。他們認識神是全能的神，是公義的神，是滿有恩典和慈愛的神，卻不認識神是一位自隱的神。 　我們要注意以賽亞是如何表達這個思想：『以色列的神阿，你實在是自隱的神。』（賽四五15。）他這一句話是非常重的。他這話不是憑空說的，也不是想像出來的；乃是他根據許多的事實所產生出來的發表。他把那些事實都看過、都研究過了，就得到一個結論：『神阿，你實在是自隱的神。』當申言者看看神所作的事，看看以色列人在神手中的遭遇，看看神百姓的經歷，就叫他不能不承認，神的確是一位自隱的神。以賽亞為甚麼會得到這一個結論？如果你把整卷以賽亞書都讀過，你就能讀出那一個原因。那是因為神在以色列人中間，在以色列人身上，作了許許多多的事，但神卻把自己隱藏起來。祂一直在作事，卻一直是隱藏的。許多事都是祂作的，以色列人卻不知道作事者是誰。所以有一天以賽亞就驚歎說，『神阿，你實在是自隱的神。』（譯自李常受文集一九五六年第二冊，自隱的神，英文版。）

▶ 　雖然主說到賞賜，（太六1，5，）但這裏重要的事不是賞賜，乃是在生命裏長大。在明處長大的聖徒，不是健康的長大。我們都需要一些生命中隱密的長大，一些對基督隱密的經歷。我們需要隱密的禱告主、敬拜主、接觸主、並與主交通，也許連最親近我們的人，也不知道或領會我們在作甚麼。我們需要這些對主隱密的經歷，因為這樣的經歷殺死我們的己和我們的肉體。雖然怒氣和情慾很醜陋，但最阻撓我們生命長大的乃是己。…己喜愛得榮耀，肉體喜愛被人注視。（馬太福音生命讀經，二九○至二九一頁。）

▶ 　在行了〔食飽五千人，不含婦女孩子的〕神蹟後，主就獨自上山去禱告。（太十四23，參路六12。） 　主沒有與群眾在一起留在所行神蹟的結果裏，乃是離開他們，在山上獨自在禱告中與父在一起。我們若到一個地方去，有了極大的成功，我們會立即離開，還是會留下來享受這個大的成功？我們必須看見並跟從主耶穌的榜樣。祂沒有留在所行大神蹟的結果裏。祂獨自上山去禱告。『獨自』這辭很有意義。這意思是說，祂不讓人知道祂去禱告；否則，他們會跟著祂。祂離開他們，獨自在禱告中與父在一起。我喜歡這三句話：『在山上』、『在禱告中』、『與父在一起』。我們應當從主在這裏的榜樣學，操練在山上在禱告中與祂在一起。祂望著天，〔太十四19，〕意思是祂不信靠自己。祂上山去，意思是祂要在禱告中與父在一起。（神人的生活，一五○至一五一頁。）

▶ 　馬太六章一節說，『你們要小心，不可將你們的義行在人前，故意叫他們注視；不然，在你們諸天之上的父面前，你們就沒有賞賜了。』這裏的義是指義行，如二至四節所說的施捨，五至十五節所說的禱告，及十六至十八節所說的禁食。毫無疑問，這些經節說到國度子民的義行。然而，實際上，這些經節暴露己和肉體。我們裏面有些東西是比怒氣和情慾更壞的。…在一至十八節中，主用了三個例證—施捨、禱告和禁食—啟示出我們是如何充滿了己和肉體。 　人那尋求榮耀自己的肉體，總想在人前行善，得人稱讚。但國度子民在國度屬天的管治之下，活在倒空、謙卑的靈裏，以純潔、單一的心行事，就不可在肉體裏作甚麼，得人的稱讚；乃必須在靈裏作一切，討他們天父的喜悅。（馬太福音生命讀經，二八七至二八八頁。）

▶ 　壹　我們要學習主的榜樣，獨自上山去禱告而過隱藏的生活。 　貳　國度子民的原則乃是過隱藏的生活，不將自己的義行表現在人前，這些義行就如施捨、禱告及禁食。 　參　『救主以色列的神阿，你實在是自隱的神。』 　肆　詩篇四十二篇七節說，『深淵就與深淵響應。』

▶ 　凡活在人治之下的人，都是活在人面前的。他們有許多事，都是因著怕人纔不敢作。何時人管不到，或看不見，他們就為所欲為了。在自治之下的人就不是這樣。他們乃是活在自己良心的感覺裏，接受自己良心的管治，而不需要別人的管治。他們在一切言語行動上的約束，不是因為懼怕人，乃是因為良心的管治。良心贊同，他們纔敢作；良心不贊同，他們就不敢作。雖然表面上，他們還是在人的管治之下，也是服在人的管治之下；但實際上，他們並不需要人的甚麼管治，他們自己的良心已經彀管治並約束他們了。（生命的經歷，一一四頁。）

▶ 　有的聖經學者，將聖經中記載的事，分作七個時代，就是無罪時代、良心時代、人治時代、應許時代、律法時代、恩典時代、和國度時代。其中頭三個時代，都是照著管治的原則來分的。無罪時代，是神治的原則；良心時代，是自治的原則；人治時代，是人管治的原則。…在人墮落以前，人與神之間還沒有罪的間隔，這就是所謂的無罪時代。那時，人直接受神的管治，而活在神面前，向神負責。（生命的經歷，一一二頁。）

▶ 　彼後一章十一節…『永遠的國』指所賜給我們主和救主耶穌基督之神的國，（但七13～14，）就是要在祂回來時顯現的。（路十九11～12。）這國要作賞賜，賜給那些追求在祂生命裏長大以致成熟，並發展祂性情之美德的忠信信徒，使他們在千年國時能有分於祂在神榮耀裏的君王職分。（提後二12，啟二十4，6。） 　在彼後一章三至十一節…，國度在我們裏面發展，實在就是我們進入國度。彼得在三至四節說到神的神能，已將一切關於生命和敬虔的事賜給我們，又說到我們得有分於神的性情。然後，在五至十一節就論到藉生命長大發展，而得以豐富的進入永遠的國。（新約總論第十三冊，二九八至二九九頁。）

▶ 　現在我們必須看見，國度與召會之間的不同與關係。這件事很難分辨，很難領會得清楚。我們已經看見，任何一種生命就是一個國度，因此國度就是生命本身。神的國度就是神的生命，但召會不是生命，生命也不是召會。召會是生命的產物。神聖的生命就是國度，這生命產生了召會。…沒有國度作生命的實際，召會絕不能產生或建造起來。要產生召會並建造召會，我們就需要國度。 　福音帶來神作生命，生命就是國度。國度乃是生命的範圍，讓生命行動、工作、治理、管治，使生命能完成其目的，這範圍就是國度。實際上，作為生命範圍的國度就是生命本身。…這神聖的生命同其範圍產生了召會。（長老訓練第二冊，四五至四六頁。）