晨興聖言行動數位廣播PODCAST

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　在召會荒涼的時候，只有清心的人能摸著路。〔提後二22。〕許多在荒涼之下的人摸不著路，是因他們不清心，無法在性質上斷定事情。

　我們摸一個工人的工作，要摸其性質。…性質必須是金的、銀的；存心必須要清潔。…一個為主作工的人，他的存心必須是清的，而不是渾的。清乃是單純；渾就是混雜、不單純。有人傳福音可能如保羅所說，是因著嫉妒。（腓一15。）碰著這樣的人時，我們或許會覺得他很熱心，工作也有些果效；但若是我們去摸他的存心，就會摸著他的心並不清潔。（李常受文集一九五六年第二冊，三九二頁。）

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　呼求主名不是新約的新作法。這件事開始於創世記四章二十六節，人類的第三代以挪士。接著有約伯、（伯十二4，二七10、）亞伯拉罕、（創十二8，十三4，二一33、）以撒、（二六25、）摩西和以色列人、（申四7、）參孫、（士十五18，十六28、）撒母耳、（撒上十二18，詩九九6、）大、（撒下二二4，7…、）詩人亞薩、（詩八十18、）詩人希幔、（八八9、）以利亞、（王上十八24、）以賽亞、（賽十二4、）耶利米（哀三55，57）和其他的人；（詩九九6；）他們在舊約時代都呼求主名。以賽亞也囑咐尋求神的人，要呼求祂。（賽五五6。）甚至外邦人也曉得，以色列的申言者習慣呼求神的名。（拿一6，王下五11。）…神命令並願意祂的百姓呼求祂。（詩五十15，耶二九12，詩九一15，番三9，亞十三9。）這是飲於神救恩泉源的喜樂之路，（賽十二3～4，）也是以神為樂的享受之路。（伯二七10。）以神為樂就是享受神。因此，神的子民必須天天呼求祂。（詩八八9。）這是約珥關於新約禧年所豫言的歡樂作法。（珥二32。）（使徒行傳生命讀經，七七至七八頁。）

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　神聖的愛是神素質的性質。因此，愛是神素質的屬性。約翰三章十六節告訴我們：『神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。』約壹四章九節說，『神差祂的獨生子到世上來，使我們藉著祂得生並活著，在此神的愛就向我們顯明了。』世上，指墮落的人類所在的地方，與提前一章十五節者同。

　約壹四章十節接著說，『不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子，為我們的罪作了平息的祭物，在此就是愛了。』『此』字指上述的事實：不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子，為我們的罪作了平息的祭物。在這事實裏，有神高超、高貴的愛。神聖的愛這神素質的屬性，主要是彰顯在差祂的兒子救贖我們，並將神的生命分賜到我們裏面，使我們成為祂的兒女。（新約總論第一冊，八九至九○頁。）

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　神是聖別的，也是公義的。聖別與神裏面的性情有關，而公義與神外面的行動、作法、行為、和活動有關。神所作的一切都是公義的。…神的公義就是在有關公平和公義之行動上神的所是。神是公平、公義的。凡神在祂公平和公義上的所是，就構成祂的公義。

　神的作為是祂的活動，而神的道路是祂管治的法則。〔啟十五3。〕…你若認識神的道路，就無須等到看見祂的作為纔讚美祂。雖然祂的作為尚未來到，但你知道它會來到，因為你認識神作事的管治法則。（新約總論第一冊，一○一至一○二頁。）

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　保羅的十四封書信…總歸可用一個辭來表達：『敞開的器皿』。神要一個敞開的器皿。保羅在羅馬九章二十三節告訴我們，神把我們造成『蒙憐憫、早豫備得榮耀的器皿』。然後在林後四章七節說，『我們有這寶貝在瓦器裏。』這兩處經文可視為我們經歷基督與召會的基本祕訣。…如果你不曉得你必須是一個敞開的器皿，基督與召會〔就〕沒有路。…敞開的器皿就是不作甚麼，只是一直敞開，好得著充滿。經過種種過程的神—三一神、包羅萬有的靈、複合的靈—在這裏等候得著一個入口，好進到你裏面去。祂進到你裏面有多少，在於你向祂敞開有多少。（李常受文集一九八○年第一冊，三二六頁。）

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　貴重的器皿是由神性（金），以及蒙救贖得重生的人性（銀）所構成。這些器皿，就像提摩太和別的真信徒，構成了托住真理的確定根基。卑賤的器皿是由墮落的人性（木與土）所構成。

　潔淨自己就是『離開不義』，〔提後二19，21，〕這是內在神聖性質的外在證據。提後二章二十一節的『這些卑賤的』，指卑賤的器皿，包括十六至十八節所說的那些人。我們不但該潔淨自己，脫離任何不義的事，也該脫離卑賤的器皿。這就是說，我們必須遠離他們。因此，我們必須潔淨自己脫離不義的事，並脫離卑賤的木器瓦器。我們若潔淨自己，脫離這些消極的事和消極的人，就必成為貴重的器皿，分別為聖，合乎主人使用，豫備行各樣的善事。『貴重』是性質的問題，『分別為聖』是地位的問題，『合乎…使用』是功用的問題，『豫備』是訓練的問題。（提摩太後書生命讀經，四一至四二頁。）

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　壹　保羅在提後二章二十至二十一節說到，有貴重的器皿，也有卑賤的器皿。

　貳　我們要竭力追求公義、信、愛、和平。

　參　我們都該作清心呼求主名的人。

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　我不是從來不被得罪的『大理石』人。我在召會生活中，或在我的家庭生活中，也常被人得罪。對一切得罪的事，我怎能過得去呢？我乃是藉著接受話作那靈而過去。我所接受作那靈的話成為劍，擊殺仇敵。表面看來，那靈的劍擊殺我的情感；實際上，它擊殺那利用我情感的空中邪靈。我的情感直接被擊殺，邪靈間接被擊殺。這樣，我對得罪的事就能過得去。（李常受文集一九八四年第一冊，五四四至五四五頁。）

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　話就是聖經。但如果這話只是印出來的字句，就不是那靈，也不是劍。以弗所六章十七節的『話』，原文是rhema，雷瑪，就是那靈在一切情況下，所說即時的話。當logos，婁格斯，聖經中常時的話，成了即時的『雷瑪』時，這『雷瑪』就是那靈。成為那靈的『雷瑪』，就是砍碎仇敵的劍。譬如，我們也許對某一節經文一讀再讀，它仍然是『婁格斯』—字句的話。這樣的話不能殺死任何東西。但有一天這經節對我們成了『雷瑪』，就是應時、即時、活的說話，那時這『雷瑪』就成了那靈。因此，主耶穌在約翰六章六十三節說，『我對你們所說的話，就是靈，就是生命。』原文在這裏也用『雷瑪』。即時、應時的話乃是那靈；這樣的話就是劍。因此，劍、那靈和話，三者乃是一。不僅如此，使用這劍擊殺仇敵的，不是那靈，乃是我們。（以弗所書生命讀經，六五八頁。）

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　在神一面，聖經都是神的呼出。在我們一面，聖經是叫我們在四件事上得著益處—教訓、督責、改正和教導。這裏的次序很有意義。為甚麼第一是教訓，不是教導？為甚麼改正在教導之前，督責在改正之前？為甚麼第一是教訓？（李常受文集一九八四年第一冊，五三一至五三二頁。）