Corvo Seco

Trechos de discursos selecionados de Ajahn Chah.

Ajahn Chah (1918 - 1992), foi um grande mestre da linhagem “Tradição Tailandesa das Florestas” do budismo Theravada.

Ajahn Chah (ou Chah Subhaddo) nasceu numa vila rural perto da cidade de Ubon Rajathani, Tailândia. Seguindo a tradição, depois de completar o ensino básico ordenou-se como monge noviço no mosteiro local da vila, onde passou os primeiros anos de sua vida monastica estudando as bases do Dharma, a linguagem Pāli e as escrituras.

Após uma grave doença e falecimento de seu pai, Ajahn Chah, reconheceu que apesar de ter estudado exaustivamente ele não se sentia mais próximo de ter uma compreensão pessoal acerca do fim do sofrimento. Então, em 1946, abandonou os estudos e partiu em peregrinação. Caminhou durante vários anos pernoitando em florestas e recebendo comida nas vilas pelas quais passava, despendendo temporadas em mosteiros, assimilando os ensinamentos e praticando meditação.

Foi durante sua estadia no mosteiro de Wat Kow Wongkot onde conheceu Ajahn Mun, um mestre de meditação altamente reverenciado, que ensinou-lhe que, apesar dos ensinamentos serem realmente extensos, em sua essência eles são muito simples:

“Com consciência, se virmos que tudo surge no ‘coração-mente'. Aí está o verdadeiro caminho!”

Este sucinto e direto ensinamento foi uma revelação para Ajahn Chah, transformando o seu modo de praticar. O caminho estava claro!

Amado e respeitado em seu país como um homem de grande sabedoria, Ajahn Chah tornou-se um influente professor e fundador de grandes mosteiros de sua tradição.

Seus ensinamentos contêm aquilo que se pode chamar de “coração da meditação budista” – as práticas simples e diretas de acalmar o coração e abrir a mente para a verdadeira compreensão da verdade. Esta forma de constante vigilância expandiu-se rapidamente como prática Budista no Ocidente, ensinando-nos a lidar com os estados mentais mais densos, como os medos, a ganância ou o sentimento de perda e a aprender o caminho da paciência, sabedoria e compaixão altruísta. Segundo Ajahn Chah o treino da mente não se trata apenas de nos sentarmos com os olhos fechados ou de aperfeiçoarmos uma técnica de meditação. Trata-se de uma grande renúncia.

Poemas selecionados de Hakim Sanai.

Hakim Sanai (1080 - 1131), também conhecido como Sanai de Ghazni, foi um poeta e místico persa do século XII.

Nascido na cidade de Ghazni (atual Afeganistão). Hakim Sanai serviu como poeta na corte real, mas abandonou a vida mundana após um profundo despertar espiritual, dedicando-se inteiramente à busca da verdade. Assim, passou o restante de sua vida em contemplação, ensinando e escrevendo poesias que expressavam a essência do caminho sufi — a união com o Divino através do amor e da entrega.

Suas obras exploram a relação entre o homem e Deus, a ilusão do ego e a necessidade do autoconhecimento. Em seu poema mais famoso, O Jardim Murado da Verdade (Hadiqat al-Haqiqah), Sanai ensina que a razão e o intelecto são limitados diante da experiência direta do Amor Divino. Ele defende que a sabedoria verdadeira nasce do coração purificado e da rendição ao mistério da existência, não apenas do conhecimento externo.

Sanai é considerado um dos fundadores da poesia mística persa e uma influência direta sobre grandes mestres como Rumi e Attar. Sua visão profunda do amor espiritual e da unidade de todas as coisas ajudou a moldar a tradição sufi, inspirando gerações de buscadores na Pérsia e em todo o mundo.

Citações de Sarada Devi.

Sarada Devi (1853-1920) foi uma mestra espiritual indiana, esposa e principal discípula de Sri Ramakrishna.

Nascida em uma vila de Bengala, casou-se ainda jovem com Ramakrishna, mas sua relação transcendeu os laços matrimoniais, sendo baseada na devoção e na espiritualidade. Após a morte de Ramakrishna, Sarada Devi assumiu um papel central na orientação dos discípulos e na consolidação da Ramakrishna Mission. Com serenidade e compaixão, tornou-se uma fonte de força e inspiração para a crescente comunidade espiritual.

Sarada Devi ensinava a simplicidade, o amor incondicional e a importância da vida espiritual em meio às responsabilidades cotidianas. Defendia a equanimidade diante das dificuldades e a necessidade da pureza de coração para a realização espiritual. Sua mensagem enfatizava que todas as pessoas, independentemente de sua origem, têm o potencial de alcançar a iluminação. Ela também destacava o serviço altruísta como uma expressão do amor divino.

Reverenciada como a “Santa Mãe”, Sarada Devi foi uma das primeiras figuras femininas do Vedanta moderno a ocupar um papel de liderança espiritual. Seu exemplo de humildade e compaixão continua a inspirar devotos e praticantes ao redor do mundo, sendo um pilar essencial da tradição Ramakrishna.

Citações e trecho do livro “When the Chocolate Runs Out”, de Lama Yeshe.

Lama Thubten Yeshe (1935-1984) foi um grande mestre da tradição Gelug do budismo tibetano e escritor.

Lama Yeshe nasceu perto da cidade tibetana de Tolung Dechen, mas foi enviado para o mosteiro Sera em Lhasa no Tibete aos seis anos de idade. Ele recebeu a ordenação completa aos vinte e oito anos de idade de Kyabje Ling Rinpoche .

Em 1950, após a invasão chinesa no Tibet, Yeshe continuou estudando e meditando na Índia até 1967. Dois anos depois, ele estabeleceu o Monastério de Kopan, perto de Kathmandu, para ensinar o Budismo aos ocidentais.

Em 1974 começou a viajar e ensinar no Ocidente e estabeleceu a Fundação para a Preservação da Tradição Mahayana.

Os ensinamentos de Lama Yeshe não eram discursos secos, acadêmicos, mas métodos práticos, para olharmos para dentro e compreendermos a mente.

Yeshe sempre desafiava a descobrir quem somos e o que somos. Ele desafiava a examinar os nossos preconceitos sem medos e a perceber como tudo vem da mente; como criamos os nossos próprios sofrimentos e felicidade; como devemos ter responsabilidade pessoal por tudo que experimentamos, seja bom ou ruim.

Citações e trechos do texto “Message to the Youth”, de Swami Vivekananda.

Nascido como Narendranath Datta, Swami Vivekananda (1863 - 1902) foi um monge hindu, filósofo e um dos mais célebres líderes espirituais da Índia.

Vivekananda, que significa: “A bem-aventurança do discernimento da sabedoria”, foi principal discípulo de Sri Ramakrishna e um dos pioneiros na divulgação da filosofia indiana no Ocidente.

Em 1893, ficou mundialmente conhecido por representar o hinduísmo no Parlamento Mundial das Religiões, em Chicago, onde sua eloquência e visão universal impressionaram o público, tornando-o um embaixador espiritual da Índia no Ocidente.

Seus ensinamentos foram baseados principalmente nos ensinamentos espirituais de Ramakrishna, como a harmonia entre religiões, a universalidade da espiritualidade e a realização do potencial humano através de Deus. Ele propagava a filosofia do Vedanta e do Yoga, enfatizando a prática espiritual como um meio de empoderamento pessoal e social. Sua mensagem destacava a unidade de todos os seres, o serviço altruísta e a autoexploração como caminhos para a verdade. Ele defendia a importância de equilibrar o trabalho, a meditação e o serviço como pilares de uma vida plena.

Trechos do livro “I Am That”, de Nisargadatta Maharaj.

Nisargadatta Maharaj (1897-1981), nascido Maruti Shivrampant Kambli, foi um renomado mestre espiritual indiano da tradição Advaita Vedanta.

Nisargadatta nasceu em uma família humilde e viveu uma vida simples como comerciante de cigarros. Após conhecer seu guru, Sri Siddharameshwar Maharaj, Nisargadatta alcançou à Auto-realização. Ainda assim, ele continuou sua vida cotidiana, ensinando de forma despretensiosa em sua casa em Mumbai, onde recebia discípulos de todo o mundo.

O ensinamento central de Nisargadatta é a realização de que você é o Eu absoluto, além do corpo, da mente e da personalidade. Ele insistia na introspecção direta, encorajando os buscadores a abandonarem a identificação com o ego e a reconhecerem a sua verdadeira natureza como a pura Consciência.

Nisargadatta alcançou reconhecimento mundial através da publicação de 1973, de "Eu Sou Aquilo" (I Am That). Suas conversas, transcritas neste livro abordam a essência da não-dualidade, enfatizando que a libertação espiritual está disponível para todos, sem a necessidade de práticas elaboradas ou crenças religiosas.

Citações e trechos retirados do livro “The Paramount Importance of Self Attention”.

Sri Sadhu Om ou Sri Sadhu Om Swamigal (1922 - 1985), foi poeta, autor e discípulo direto de Ramana Maharshi.

Sadhu Om nasceu no distrito de Thanjavur em Tamil Nadu, Índia.

Ele naturalmente foi dotado de uma mente que sempre buscou o Divino, e em 1943 descobriu o livro “Suddhananda Bharati Sri Ramana Vijayam”, uma biografia Tamil de Ramana Maharshi. Dois anos depois, ele encontrou Ramana pela primeira vez.

Assim ele descreveu sua chegada:

“Quando entrei no corredor, queria ver Bhagavan, mas só vi um sofá e ninguém sentado nele. Fiquei surpreso ao ver, no entanto, que todo mundo estava fazendo namaskarams (curvar-se perante um mestre) em direção ao sofá. Quando eu estava hesitando em fazer namaskarams, comecei a notar o contorno vago de uma figura humana sentada no sofá. Imediatamente me prostrei. Quando me levantei, vi aquela figura lentamente se solidificando e se tornando clara. Só então pude reconhecê-lo como Sri Bhagavan”.

A associação de Sri Sadhu Om com Ramana Maharshi durou quatro anos, de julho de 1946 até a morte de Ramana em abril de 1950.

Sadhu Om praticou incansavelmente a Auto-Inquirição em uma casa remota (Sri Arunachala Ramana Nilayam) no interior de Thiruvannamalai, por 30 anos, e anotou escrupulosamente as dificuldades enfrentadas por ele em sua prática, e também os métodos pelos quais ele as superou.

Outros discípulos diretos de Ramana o consideravam uma autoridade nos ensinamentos de Ramana, e seu livro sobre a Auto-indagação é muitas vezes considerado o livro-texto definitivo sobre essa prática.

Sri Muruganar, muitas vezes considerado o principal discípulo de Ramana, designou Sri Sadhu Om como seu executor literário porque, de acordo com David Godman: “Ele era a única pessoa que entendia completamente suas obras”.

Trechos dos livros “Who I Am?” e “The Power of Presence”, de David Godman.

Ramana Maharshi (1879-1950), nascido Venkataraman Iyer, foi um dos mais venerados sábios da Índia. Nascido em Tiruchuli, Tamil Nadu, viveu uma infância comum até, aos 16 anos, experimentar uma profunda transformação espiritual ao confrontar a ideia de morte. Essa experiência o levou à realização do verdadeiro Eu e à renúncia de sua vida mundana. A partir disso ele se estabeleceu na montanha sagrada de Arunachala, onde passou o resto de sua vida em meditação e transmitindo ensinamentos, atraindo discípulos de todo o mundo.

Ramana ensinava a prática do “Atma-Vichara”, “Self-enquiry” (auto-inquirição ou auto-investigação), baseada na pergunta “Quem sou eu?”. Ātmā Vicāra (विचार), é um termo sânscrito que significa o processo de investigar quem realmente somos, a investigação sobre a Natureza do Ser. Esta técnica é a que melhor exemplifica o Jñāna Yoga, o Yoga do conhecimento sobre Si Mesmo.

Ramana destacava que a libertação espiritual surge da dissolução do ego e da realização da unidade com a Consciência universal. Seus ensinamentos enfatizavam a simplicidade, o silêncio e a experiência direta como caminhos para a Autorrealização, rejeitando práticas ritualísticas e dogmas religiosos.

Seus ensinamentos transcendem fronteiras culturais e religiosas, inspirando buscadores espirituais em todo o mundo. Seu Ashram de Arunachala continua sendo um centro de aprendizado e prática, e suas ideias sobre introspecção e paz interior permanecem profundamente influentes.

Trechos do livro “The Secret Path” de Paul Brunton.

Nascido em Londres, Raphael Hurst ou Paul Brunton (1898 -1981) foi um filósofo, jornalista, místico e viajante.

Em sua adolescência, Brunton praticou meditação com ardente aspiração. Após servir na primeira guerra mundial, devotou-se ao misticismo, e durante alguns anos viajou pela Índia encontrando yoguis, faquires, homens e mulheres santos de todos os tipos.

Brunton encontrou seu clímax no encontro com Ramana Maharshi. Por meio da meditação na pergunta “Quem sou Eu?” (Atma-Vichara), Brunton descobriu que não era o corpo; nem as emoções, nem o intelecto. Finalmente, foi levado ao estado de ausência de pensamentos do puro Ser, que permitiu que um Eu mais elevado, insuspeito, assumisse o controle.

Paul Brunton foi autor de mais de 12 livros que englobam todos os aspectos do Caminho e da busca espiritual. Em sua obra, ele apresenta de maneira clara o corpo teórico e filosófico de seu ensinamento, que provê a síntese do conhecimento espiritual de todas as tradições, bem como as práticas necessárias para alcançar os mais altos estados de consciência.

Citações e trechos do livro “The Collected Works” de Robert Adams.

Discípulo de Sri Ramana Maharshi, Robert Adams (1928 - 1997) foi um professor americano do não-dualismo, amplamente divulgado entre aqueles que investigam a filosofia Advaita e entre os devotos ocidentais de Bhagavan.

Seu ensino baseava-se no caminho de Jñāna Yoga, com ênfase na prática da auto-investigação (Atma-Vichara). Ātmā Vicāra (विचार), é um termo sânscrito que significa o processo de investigar quem realmente somos, a investigação sobre a Natureza do Ser.

Esta técnica é a que melhor exemplifica o Jñāna Yoga, o Yoga do Conhecimento sobre Si Mesmo.

A meditação da auto investigação é a constante atenção para a consciência interior do “eu” ou “eu sou”, recomendado por Ramana Maharshi como o maneira mais eficiente e direta de descobrir a irrealidade do pensamento “eu” .

Adams não escreveu nenhum livro nem publicou seus ensinamentos, pois não desejava ganhar muitos seguidores, em vez disso, preferiu ensinar um pequeno número de buscadores dedicados.

Adams afirmou que não existia um novo ensino, e que este conhecimento pode ser encontrado nos Upanishads, nos Vedas e em outras escrituras milenares.