合校版本

道恒无名。

仆唯妻，天地弗敢臣。

侯王如能守之，万物将自宾。

（通行本第三十二章）

真经释义

道常常不讲名号。

奴仆与御妻，天地不敢役使。

王侯如能奉行这个宗旨，万物将自然顺服。

真经解读

本节讲的是“名”。在第2节中，老子就将“名”与“道”放到一起来讲，表明“名”是人类求道过程中一个非常重要的课题。本节也是误解非常多的一段话，由于通行本《道德经》及帛书《老子》的多处谬误，导致众多学者的解读与老子本意相去甚远。那老子对于名到底是如何看待的呢？我们这就来一探究竟。

道恒无名。仆唯妻，天地弗敢臣。

这个“无名”与“无为”的解读方式类似，即不刻意称名之意。中国人是非常重“名”的，名号、名分、名声、名誉等等，都是人们极为关心的事。而世人皆为名利奔忙，又往往是名在利先，可见“名”在人们心目中的地位有多高。然而本节一开头，老子就明确指出“道恒无名”，是何用意呢？我们知道，“道”字本身就是一个名。这句“道恒无名”的意思应该是，“道”所指代的那个道体是从来都不讲名号的。

“道”确实一直不讲名号。老子在《道德经》开篇第一段就写到，“未知其名，才之曰道”，说明老子原来也不知道这个“道”叫什么名，只是根据自己的判断把它叫做“道”。对于“道”来说，名号是多余的，根本不需要计较。因为“名”的本质就是用来分别事物的符号，不讲名号也就没有分别，没有了分别自然就能达到无执之境界了。

那么“道”不讲名号跟下文的仆与妻有什么关系呢？这个关系很明显，仆与妻就是两个典型的名号。仆就是奴仆，而妻并不是现代意义的妻子。据《礼记·昏义》所载，古者天子后立六宫、三夫人、九嫔、二十七世妇、八十一御妻。其中御妻就是伺候君王宴寝起居的，也泛指王宫中的女御。

老子这话是写给王侯们的，希望提醒他们，正是由于人为地给一些人加上了奴仆或御妻的名号，分别了他（她）们的等级，才使得奴仆成为了奴仆，御妻成为了御妻。而奴仆和御妻在本质上跟主人有什么区别吗？并没有。他（她）们对主人的唯命是从，不过是被强行施加了等级观念的结果。

而对于天地来说，并不知道奴仆和御妻的名号，也没有这种等级观念，所以天地并不敢役使他（她）们。连天地都不敢役使，人竟然去役使，这也太说不过去了吧！然而，这种逆天的行为却一直存在于世间，直到近两百年来，随着废奴运动和女权运动的兴起，情况才开始转变。

我们看，老子可是在两千五百年前就提出了“仆唯妻，天地弗敢臣”这样振聋发聩的高论，其思想超越了时代两千年！而后人有可能根本接受不了老子这种人人平等的言论，故意将“仆唯妻”三个字改成了“朴唯小”（见帛书《老子》），后来又改成“朴虽小”了（见通行本《道德经》）。这么牵强的改法，也真是叫人无语了。

侯王如能守之，万物将自宾。

这句话要划重点。老子写《道德经》主要是想给王侯做指导手册用的。当然，实际上他也达到了这个目的，只是由于后来文字多有更改，没能达到应有的效果。老子劝告王侯们，如能奉行不给人民强加名号、妄定尊卑的宗旨，使人民都具有平等的地位，那么天下万物都将自然而然地顺服于他。这是一个多好的建议啊！如果对奴仆、女御都可以给予尊重，那还有什么人不能平等相待呢？正所谓得民心者得天下，如能实现人人平等，必将受到万民拥戴。

合校版本

是故不欲琭琭若玉，而硌硌若石。

（通行本第三十九章）

真经释义

因此不希望光润如玉，而希望粗糙如石。

真经解读

最后，老子拿玉与石来做比，形象地阐明了做人不应追求高贵之理。玉是身份高贵的象征，然而老子却表示做人不要像美玉那般光润华贵，而要像石头那样朴实无华。古人喜欢将君子比作美玉，认为君子应该具有如玉一般温润美好、光华内敛的特质，因此人们经常用“温润如玉”来形容君子。但是老子以道观之，却发现美玉太过高贵。君子如玉，将恐蹶。按照贵以贱为本、高以下为基的原则，做人还是应该像石头一样，朴实低调一些，反而更好。

本节评述

本节从得一之法开始切入，将天、地、神、浴、王五者“得一”之后的效果分别列出，又指出太过执着于“得一”的效果也会产生反作用，由此引出贵以贱为本、高以下为基的结论。之后又抛出了一个王侯称孤道寡的千年疑案，让大家去思考。最后以宁做顽石不做美玉来结尾，契合了本节去贵取贱、去高取下的主旨。

老子的文章挥洒自如、思维跳跃，却又思路严谨、融会贯通，细细品味之后总能给人以豁然开朗之感。只是由于年代久远，很多文字和语意已经模糊不清了，需要从整体去领会老子思想的脉络和主旨，才能更准确地理解这部绝世经典。

合校版本

夫是以侯王自谓孤寡不穀，此其贱之本与？非也。故至数与？无与？

（通行本第三十九章）

真经释义

所以王侯自称孤、寡、不穀，这是他们的贱之根本吗？不是。故此是用了极致之数吗？没有吗？

真经解读

写到这，老子又提到了那个令人疑惑的问题，那就是王侯为何自称孤、寡、不穀呢？老子先来了个自问自答，“这是王侯的贱之本吗？不是。”这样讲大家就明白了，王侯这么称呼自己，并不是为了遵循“贵以贱为本”的道理。紧接着老子又发一问，“故此是用了极致之数吗？”而这次他并没有直接给出答案，而是以“没有吗？”来进行反问，让读者自行判断。

在上一节中老子已经讲到，王侯自称孤、寡、不穀其实是标榜自己天下第一的孤绝之数，也就是极致之数，而且是天下人之所恶。在本节中，老子把自视高贵不凡的王侯们所戴的面具揭开了一半，给他们留了点面子。但是后人不解其中意味，还要为王侯们叫好，赞美他们低调谦虚，可真愁人。

上古圣王是不会刻意用名号来表现自己的，后来王侯们喜欢以至尊之数来自称，正好符合上文中“其至也”所列举的情况。王侯如此执着于独一孤绝之高贵地位，恐怕是要摔跟头的。

合校版本

故必贵以贱为本，必高矣而以下为基。

（通行本第三十九章）

真经释义

故此必定贵以贱为根本，必定高以下为基础。

真经解读

抬得太高容易跌落，尊得太贵容易衰败，不如放下对高贵的执着，保持一颗谦下的平常心。这就引出了一个道理：贵以贱为本，高以下为基。

为什么贵以贱为根本呢？因为没有什么东西是生来尊贵的。在大自然面前，万物都是“卑贱”的——微不足道的，包括最昂贵的钻石。所以，如果一个人被赋予了尊贵的身份，请不要忘记自己“卑贱”的根本。在“卑贱”的状态下，人们更容易找回中正无私的品质。那些从底层打拼上来的王侯将相，是不是相对而言更懂得体恤民生、关爱百姓呢？

高以下为基础，这个毋庸置疑，高处必定是从下边一层层垒起来的。而地位高高在上的人也一定离不开下层民众的支撑。如果失去了民众的支持，统治者再怎么牛X也会从宝座上跌落下来的。

合校版本

其至也，谓：天毋已清，将恐涟；地毋已宁，将恐废；神毋已灵，将恐歇；浴毋已盈，将恐渴；侯王毋已贵以高，将恐蹶。

（通行本第三十九章）

真经释义

它们的极致，叫做：天勿太清净，恐怕将要阴雨涟涟；地勿太安宁，恐怕将要崩塌；神勿太灵验，恐怕将要竭尽；溪流勿太充盈，恐怕将要干枯；王侯勿太尊贵以至于高高在上，恐怕将要倒下。

真经解读

但当那些有利的情况达到了极致，也就是过分追求“得一”的效果，以至于用力过猛，就会造成物极必反的后果：

天空不要太过清净——如果天空晴朗了太久，就该下雨了，而且还不是小雨。正所谓大旱之后必有大涝，大自然永远保持着动态平衡。

大地不要太过安宁——大地安宁太久必然酝酿着动荡，板块在大地深处聚积着能量，表面的平静之下，危机正在蠢蠢欲动。总有一天，地动山摇，火山喷发，这些灾害迟早都会发生。

神明不要太过灵验——如果神明太灵验，向其祈求的人必然就多。虽然神明拥有强大的灵性，但也禁不起消耗，用得太多自然会有竭尽的时候。

溪流不要太过充盈——如果溪流总是那么满溢地流淌，山中蕴藏的水量就会过度流失，如果得不到及时补充，久而久之溪水就该枯竭了。

王侯不要太过尊贵，以至于高高在上——王侯作为国家领袖往往容易骄傲自大、自视过高，他们总喜欢把自己摆到至高无上的位置，以得到万民的景仰。而当王侯把自己尊得太贵、抬得太高的时候，也就意味着灾祸将要降临了。也许哪天不慎，他便会从高台跌落，再也爬不起来了。

合校版本

昔得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，浴得一以盈，侯王得一以为天下正。

（通行本第三十九章）

真经释义

从前得到一的情况：天得到一而清净，地得到一而安宁，神得到一而灵验，溪流得到一而充盈，王侯得到一而成为天下的君长。

真经解读

“一”在这里指的是最纯粹、最完整的那个一。老子把往昔的“得一者”做了一番梳理，列举了五种事物曾经得到过纯一的情况，分别如下：

天空因得到纯一而大气清净——那时的空气非常纯净，没有严重的空气污染，于是便能晴空万里、无风无雨。

大地因得到纯一而环境安宁——那时的大地板块稳定，自然环境没有遭到破坏，于是便能无灾无害、宁静祥和。

神明因得到纯一而感应灵验——神明达到了纯净一如之境，充满了灵性，因此能超越世间的局限，拥有神奇的能力。

溪流因得到纯一而溪水充盈——溪流曾经在青山绿树之间流淌，有完整的生态系统来滋养，纯净的山泉源源不绝地补充着溪水，似乎取之不尽、用之不竭。

王侯因得到纯一而成为天下的君长——过去的圣王（如三皇），他们的伟大功绩为万民所景仰——燧人氏钻木取火、伏羲画八卦、神农创耕种。他们在修行中达到了纯净一如，因此能成为天下共尊的君王。

古本合校

道生一，一生二，二生三，三生万物。

万物负阴而抱阳，中气以为和。

人之所恶，唯孤寡不穀，而王公以自名也。

物或损之而益，或益之而损。

故人之所教，夕议而教人。

故强良者不得死，吾将以为学父。

（通行本第四十二章）

古本释义

道生一，一生二，二生三，三生万物。

万物背负阴而抱持阳，内里之气用来调和。

人们所憎恶的，就是孤、寡、不穀，而王侯却用来自称。

万物或减损自己反而得到增益，或增益自己反而产生减损。

故此他人所教授的，黄昏时进行议论而教授给别人。

故此强劲有力之人不应该死，我将把他们作为学习榜样。

本节评述

本节先将道生万物的过程做了一番讲解，从哲学层面对宇宙创生这个人类永恒之谜进行了最精炼的阐释。天地之变尽于数，用数字说话最直观明了。从道之始直至生成万物，中间还经历了一、二、三的演化过程。简要来说就是从混沌到明晰，从纯一到分极，再从对立到交融，最终必须兼容并包才能创造出如此精彩纷呈的世界。

这种由0至∞的衍生规律，正是悟道的关键所在。如果说0代表初始，一代表纯一，二代表平衡，三代表和谐，那么万物共生则是大道自然的最佳展现。万物是得失平衡的，人类也是如此。只有每个人都把自己所得到的东西再贡献出去，社会才能持续健康发展。而人们所失去的，也一定可以得到另一种形式的补偿。像那种生怕自己的本事被人学去的狭隘思维，终究成不了大器。

合校版本

物或损之而益，或益之而损。

故人之所教，夕议而教人。

故强良者不得死，吾将以为学父。

（通行本第四十二章）

真经释义

万物或减损自己反而得到增益，或增益自己反而产生减损。

故此他人所教授的，黄昏时进行议论而教授给别人。

故此强劲有力之人不应该死，我将把他们作为学习榜样。

真经解读

物或损之而益，或益之而损。

万物常常是阴消阳长、阴长阳消，处于此消彼长的动态平衡之中。根据这个原理，一件事物在某方面有所减损，必然会在另一方面有所增益。同理，如在某方面有所增益，就必然会在另一方面有所减损。“物或损之而益，或益之而损”其实是“有得必有失，有失必有得”的另一种表述，讲的都是损益平衡、得失平衡之理。

故人之所教，夕议而教人。

老子把教与学看作是损与益、失与得。教人相当于减损了自己的学术优势，而学习则相当于增益了自己的学术水平。根据得失平衡原理，如果别人教了自己，那么自己虽有所得，但也有所失。于是傍晚喝茶聊天的时候，就再把学到的东西教授给其他人，则自己虽有所失，亦能有所得。如此，便在一得一失、一失一得之间，维持了自己的损益平衡。同时，有益的知识也可以得到传播。而只学不教之人，得到的多必然失去也多，如果得到了学识却失去了福德，那可就得不偿失了。

故强良者不得死，吾将以为学父。

本节最后，老子感慨地写到，“强良者不得死”。这个“强良”并非现代包含贬义的那个“强梁”，而是对强劲有力者的赞美之词。而“不得死”也并非“不得其死”，后者是骂人不得好死，老子会骂人家不得好死？笑话。更不可能骂完人家还“吾将以为教父”，把不得好死的诅咒作为他的教学重点。其实这句话是老子对那些本领高强之人的崇敬和缅怀。那些高人不应该死，老子还打算向他们求教呢。

老子主张平衡得与失，当然也要平衡教与学。自己从别人那里学到的，必须再教授给其他人，而不能私藏秘法。老子非常希望能向“强良者”求教，好把那些高深的道法传授出去，只可惜很多高人已经离开人世了。

合校版本

人之所恶，唯孤寡不穀，而王公以自名也。

（通行本第四十二章）

真经释义

人们所憎恶的，就是孤、寡、不穀，而王侯却用来自称。

真经解读

正因为万物都是由三气聚合而成，体现了平衡与和谐之美，故“孤阴不生，独阳不长”，像孤、寡、不穀这种孤绝之数必然会被天下人所憎恶。为什么这么说呢？我们先来看看这几个字到底是什么意思。

“孤”字的本意为无父，引申为单独。王侯不可能称自己是无父的孤儿，那是对其父王的大不敬，因此称孤之意实为独自一人。

“寡”字本意为少，亦引申为单独，故王侯道寡也是天下独此一人之意。至于寡夫寡妇之说应为周礼所定，并非“寡”字本意。

“穀”字本意为续，即延续之意。“不穀”就是不延续的意思，这可以理解为无后。但王侯会诅咒自己断子绝孙吗？显然不会。他们之所以自称不穀，应该是想表达后无来者之意——其在三皇五帝的威名之下还不敢夸口说前无古人。至于“不穀”意为不善之说，也不靠谱，谁会说自己是不善、不吉之人呢？

可见，孤、寡、不穀并不是咒骂自己无父、无妻、无后的贱称，也不是自怜孤独无依、自黑寡德不善的谦称，而是王侯标榜自己独一无二、绝后不空前的尊称。这样的尊称表面上很霸气，其实却是孤绝之数，是不祥之名。奇怪的是，王侯们偏偏喜欢用这些来称呼自己。老子在此处省略了六个字——这不是找倒霉嘛！

合校版本

万物负阴而抱阳，中气以为和。

（通行本第四十二章）

真经释义

万物背负阴而抱持阳，内里之气用来调和。

真经解读

道经过一系列的演化所生成的万物有着相同的特性，那就是负阴、抱阳、有中气。为何万物都有这个特性呢，因为“二生三，三生万物”。阴阳二气相交合，生出阴阳和合之气，之后再由阴气、阳气与阴阳和气共同生成万物。既然万物皆由此三气所生，自然也就离不开它们了。万物的内部是阴阳和气，而外部则一边背着阴气、一边抱着阳气。阴阳二气不断地与万物之内的阴阳和气相交流，阴阳和气也不断地调和着阴阳二气，从而保持了整个系统的阴阳平衡。

每一件东西都是如此，既有阴的一面，又有阳的一面，同时还得有阴阳调和的一面。一旦这种阴阳平衡的状态被打破，就会产生各种问题，就像一个人阴阳失调便会生病一样。

万物需要三气来维持和谐与稳定的状态，只有阴阳二气而缺少阴阳和气，就无法形成万物。这就是“三生万物”而非“二生万物”的原因所在。可见，阴阳二元对立思维是过于简单粗暴了，还是放下非善即恶、非黑即白的僵化观念，多学学中庸之道吧。