大道真影-重解道德经（简明版）

古本合校

其政闷闷，其民屯屯；其政察察，其民夬夬。

（通行本第五十八章）

古本释义

他的政务闷声不响，他的人民诚恳敦厚；他的政务苛察精明，他的人民果决刚强。

真经解读

本节承接上一节，用洞察国家和天下的视角来审视统治者为政的效果。统治者为政闷闷，即默默无闻、清静无为，这是与“大上，下知有之”（第52节）相类似的一种状态，以至于民众都不清楚他具体在干些什么。当然，为政闷闷并不代表懒政和不作为，他是闷声不响地干实事，用不着非要搞得大张旗鼓、惊天动地。人民长期生活在平静祥和、自然和谐的社会环境下，定然会养成清静淡泊、与世无争的习性。百姓们都是如此的憨厚老实，虽然看起来好像傻乎乎的，却形成了诚恳敦厚的良好民风。

反之，如果统治者为政察察，不论大事小情都苛刻严厉、明察秋毫，弄得国无宁日、人人自危，他的人民也将学得精明强干且刻薄刁钻。表面上看起来，百姓们都是办事果决、性格刚强，但其中却蕴含着刚愎自用、争强好胜的隐患。

曾几何时，人们对人品的偏好从欣赏淳朴、厚道悄然转变为崇尚精明、刁钻。人们不再愿意做老实人，而是要争当滑头。看谁更滑，比谁更狠，谁更会钻空子，更不吃亏。这便是现代社会管理越来越细、越来越严所带来的一种副作用。

为什么这么说呢？因为政府对民众的管理越严苛，民众就必须以更强有力的方式来应对，否则就很难获得成功的机会，甚至于自身的权益都难以保全。政府黑白分明，民众就必须以黑白分明的态度来适应社会；政策精细严格，民众便会绞尽脑汁去寻找政策的细微漏洞，甚至铤而走险，好让自己的生活更优越一些。当然，这并不是说应该如此，这只是一种客观现象。如此看来，老子的“鬻人察察，我独闷闷”（第74节）还是非常有道理的。

古本合校

躁胜寒，静胜热，清静为天下定。

善建者不拔，善保者不兑，子孙以其祭祀不绝。

修之身，其德乃贞；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长；修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃博。

以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。

吾何以知天下之然哉？以此。

（通行本第五十四章）

本节评述

大道到底简单还是不简单？这还真不好说。看懂了就很简单，看不懂就艰深晦涩。如能看透文字背后所蕴含的智慧，大道的确是很简单的，否则就会如盲人摸象一般，各执一端。

老子所讲的两个道理，一个能定天下，一个能祭祀不绝，世人如能遵行必将获益良多。以此修身则身正，以此持家则家兴，以此治乡则乡安，以此治国则国家富强，以此治天下则天下太平。

大家可能会觉得老子的修之身、修之家、修之乡、修之邦、修之天下与曾子的修身、齐家、治国、平天下有些类似。但实际上，两者还是有所区别的。老子讲的是将大道运用在不同层面对修道者的益处，随着运用范围的扩大，修道者之德也将逐步提升。而曾子讲的是修为进阶，身修好了则可以齐家，家齐好了再争取治国，这样逐步扩展自身能力所达的范围，直至最后的平天下。

另外，与老子的“以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。”相似，管子曾讲过这样一段话：“以家为乡，乡不可为也；以乡为国，国不可为也；以国为天下，天下不可为也。以家为家，以乡为乡，以国为国，以天下为天下。”（出自《管子·牧民》）这讲的是处理不同的事务要用不同的方法，具体问题要具体分析，不可越俎代庖。而老子则是把重点放在了看问题的方法上，要用相应的道理来观察相应的事物，如此便可对天下之事洞若观火了。

关于修身、持家乃至治天下的道理，老子、曾子和管子三个人有三种不同的表述。他们是各有各的道理，各自是从不同的角度去修行和领悟的。但与管子和曾子的入世之法不同，老子是清静无为的，他更愿意做世界的旁观者，淡泊名利、笑看风云。

古本合校

以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。

吾何以知天下之然哉？以此。

（通行本第五十四章）

古本释义

以修身之理观察自身，以持家之理观察家庭，以治乡之理观察乡村，以治国之理观察国家，以治天下之理观察天下。

我怎么知道天下的情况呢？用这个方法。

真经解读

那么要想知道人们修身、持家、治乡、治国、治天下的效果如何，该怎么做呢？接下来，老子就给出了这个方法，即用相应的道理来观察相应的事物。具体来说，就是以修身之理观察自身，以持家之理观察家庭，以此类推，直至以治天下之理来观察天下。修身之理与持家之理、治国之理虽然同是源于大道，但在具体运用上还是会有一些差别的。因此，想了解某一层面的情况，还是要用相应的道理来观察才能更加准确。

比如想看一个人的身体怎么样，就看他是清静淡泊还是浮躁不安，修身养性是否有决心和毅力，有没有急于求成。这样一看就能知道个大概了，合乎修身之理的，必然身心健康；不合修身之理的，当然容易生病。

看一个家庭也是如此，要看其家庭环境是否清静安宁，家人之间的感情是否稳定和睦，还有对于家业是否能做到稳健经营。如此便能得知这个家庭是幸福还是不幸。

同理，看一个乡村的建设，看一个国家的发展，乃至看天下的兴衰，都是如此简单。老子之所以能知道天下大势，用的就是以治天下之理观天下的方法。他看到了当时的周朝政府大肆修建，并且田地荒芜、仓库空虚，而统治阶层却锦衣玉食、财物丰足。这一切既不清静又不安定，既贪大求快又不顾民生，完全违背了守业的道理。他知道天下必将大乱，便归隐山林出关避乱去了。

古本合校

修之身，其德乃贞；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长；修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃博。

（通行本第五十四章）

古本释义

实修这个道理用于自身，他的德就会端正；实修这个道理用于家庭，他的德就会有余；实修这个道理用于乡村，他的德就会长久；实修这个道理用于国家，他的德就会丰盛；实修这个道理用于天下，他的德就会博大。

真经解读

上面讲了两个道理：其一，清静则天下安定。其二，创业不动摇、守业不激进，则子孙祭祀不绝。接下来讲的就是实修这两个道理的益处。老子是以身、家、乡、邦、天下这五个层面来进行阐述的。我们分别来看：

修之身，其德乃贞

当一个人把清静安稳、不动摇、不激进的道理用于修身的时候，会发生什么呢？如此便能使他清静淡泊、清心寡欲、身心康泰、心平气和。而且，其修身养性之心不动摇，生活和修炼的态度不激进、不求快。长此以往，他的德自然就端正了。

反之，心浮气躁、没个消停，必然杂念丛生、身心失衡，怎么能够德行端正？或是修行之心摇摆不定，三天打鱼两天晒网。这样修行肯定不会有什么效果。或是做事贪多求快，总想一步到位、神功速成。俗话说欲速则不达，这么个活法不走火入魔才怪！

修之家，其德有余

当他把清静安稳、不动摇、不激进的道理用于持家的时候，又会发生什么呢？如此便能使他的家庭清新优雅、安定和睦。而且，其爱家之心不变，发展家业不激进、不盲目。久而久之，他的德就会积累得越来越多。

反之，乱七八糟、乌烟瘴气、六亲不和、打骂不断的家庭怎么能呆得下去？或者喜新厌旧、朝三暮四，家庭也难以稳定。抑或急功近利，总想一夜暴富，弄不好就把家业给败光了，哪里还有余德？

修之乡，其德乃长

当他把这样的道理用于管理乡村的时候，便能使他的乡村山清水秀、平安祥和。而且，他的乡情不改，建设家乡也不以速度取胜，把绿水青山看得比什么都重。这样坚持不懈，他的德当然会福泽长久。

反之，把乡村搞得肮脏混乱、土地荒废、人心惶惶、民怨纷纷，谁还愿意留在那里受罪？要么信心不足，认为乡村再怎么发展也不如城市，不想投入精力去搞建设；要么贪图眼前利益，不顾长远发展，用严重的污染来换取金钱和业绩；这些人把子孙后代的家园都给毁掉了，怎么可能保持长久呢？

修之邦，其德乃丰

当他把这些道理用于治国的时候，便能让他的国家山河秀丽、国泰民安。他的大政方针坚定不移，也从不急躁冒进、追求高速发展。如此治国，他的德自然就会无比丰盛。

反之，毁坏山林、污染江河、社会动荡、民生凋敝，国民既不能安居又无法乐业，这样下去，国家发展将难以为继。政策混乱、反复无常，则会失信于民。而急躁冒进、盲目生产，只要GDP不顾高能耗、高污染，这些都是人类曾经走过的弯路。如果国家是这么个治法，那统治者就该反思一下自己的德行了。

修之天下，其德乃博

如果把这些道理用于治理天下，那么天下将进入一个和谐美好的新时代。那时天下的治理者们，也将拥有博大之德。可惜当今世界还有一些国家的统治者未能理解老子所讲的大道，总是唯恐天下不乱，不惜发动各种战争来掠夺资源。他们不知道自己究竟应该坚守什么样的信念，总是在利益与道义面前左右权衡、矛盾纠结，然后还是要为争取本国或本族的私利而伤害其他人。或者大搞军备竞赛、太空竞赛，总想让本国的地位高高在上，好让他国俯首称臣。之所以到现在天下仍不太平，就是有些统治者并不懂得治世之道的缘故。

古本合校

善建者不拔，善保者不兑，子孙以其祭祀不绝。

（通行本第五十四章）

古本释义

善于创建的人不动摇，善于保持的人不激进，子孙因此祭祀不绝。

真经解读

通常情况下，清静的状态有利于天下安定，而与之相反，躁动不安则会引起天下动荡、祸乱横行。躁动不安的状态在创业之初往往表现为摇摆不定，在守业过程中则表现为急躁冒进。

“拔”即拔出，能轻易拔出的东西，其根基肯定是不牢固的。所以，善于创建的人必须坚韧不拔、毫不动摇，才能根基稳固。“兑”即锐利，锐利的刀锋很容易磨损，难以保持长久。而激进的状态就像刀锋一样，用不了多久就被磨掉了。锐气受挫之后很可能就会一蹶不振，甚至是一溃千里。故此，善于保持的人必须收起锐气、放弃激进，才能保持长久。善于创业的人不动摇，善于守业的人不激进。正因为如此，子孙后代才能祭祀不绝，也就是家业传承久远绵长之意。

创业者的决心是不可以摇摆不定的，他必须要有坚定的信心才能有勇气面对创业的艰辛，才能为事业打下坚实的基础，这是创业成功的首要条件。而一遇到困难就信心动摇，很难有创业成功的一天，多半都会半途而废。这句“善建者不拔”的创业格言，对于现代的创业者们仍具有非常重要的指导意义。可以说，创业是考验一个人意志品质的试金石，只有坚韧不拔的人才有可能生存下来。尽管如此，还是会有无数的人去创业，因为人们都希望以此来证明自己。

一旦创业成功之后，要做的就是守业了。俗话说创业容易守业难。守业者更加不能毛躁，一定要控制风险、稳健经营，这是持续健康发展的先决条件。而行事急躁冒进，追求高速发展，很容易就会一败涂地。在这方面我国是吃过很多亏的，如果当初的人们能把《道德经》读懂，也许就不会付出那么大的代价了吧。再看看我们身边的企业，能存活十年的就已经很难得了，这都是不善于守业的结果啊！

既善建又善保，则家业兴旺、事业永续，子孙当然会为此而感恩先祖，常常祭祀缅怀。不只是子孙后代，事业做大了、做久了，会有更多的人怀念那些可敬的创业者与守业者，把他们作为学习的榜样。

古本合校

躁胜寒，静胜热，清静为天下定。

（通行本第五十四章）

古本释义

躁动战胜寒冷，安静战胜炎热，清静帮助天下安定。

真经解读

躁动可以战胜寒冷，这是生活常识，冷的时候跑跑跳跳就不会感觉那么冷了。安静战胜炎热，这个大家也都懂。心静自然凉，天气再热，只要能安静下来，就可以感受到由内而外的清凉。老子先用两个浅显的道理来说明，动与静这两种身心状态是可以影响人对于环境的主观感受的。

接下来，老子把人的状态影响主观感受的道理扩展到天下，得出了“清静为天下定”的结论。这是如何推导出来的呢？其实，按照“静胜热”的原理，可以得出清静战胜热闹，而热闹也意味着混乱，所以清静战胜混乱就是顺理成章的事了。也就是说，一个人内心的清静可以战胜外界环境的混乱，从而感受到自身的安定。如果天下人都能使内心清静，则天下人都能感到身心安定。当天下人都感到身心安定的时候，天下也就真的可以安定了。

天下是什么，天下其实是指我们所在的地球和全人类。天下安定则社会环境安定，并且自然环境也能安定，既没有天灾也没有人祸。按老子的说法，人类自身的清静状态和感受，完全可以帮助天下的大环境也变得安定。社会环境由每个人的状态共同决定，这毫无疑问。而自然环境为何会因人们的状态而改变呢？这就联系到了“相由心生，境随心转”之理。按照老子对道的领悟，自然环境也是由人们的心念共同决定的。人们的主观感受能反向作用于外界环境，让它成为自己所感受到的样子。所以当每个人都身心清静了，世界也就真的清静安宁了。

“清静为天下定”是对“静胜热”的引申。那“躁胜寒”呢？为什么不提了呢？因为在当时的历史时期，天下正处于混乱的状态，所以老子讲的主要是如何战胜混乱、恢复安定。实际上，世界总是混乱的，因此清静对于人类而言就显得尤为重要。可是，当天下陷入一片死寂之时，就得用上“躁胜寒”了。人们需要用躁动来战胜荒凉，使天下恢复生机、焕发活力，重新热闹起来。所以说，“躁胜寒”也很有用，只是需要合适的时机。

古本合校

不言之教，无为之益，天下希能及之矣。

（通行本第四十三章）

古本释义

无言的教化，无为的益处，天下少有能比得上它们的。

真经解读

此句与第16节中的“圣人居无为之事，行不言之教”遥相呼应，再次说明不刻意引导的教化，以及不刻意而为的行为方式，是天下最有益、最可贵的，必须提起足够的重视。如果人们的教化和行为都能如水一般的无为，那天下将会是多么的和谐自然啊！

本节评述

本节通过“至柔”和“无有”能超越“至坚”和“无间”的现象引出了无为有益的结论，并强调“无为”以及与之相关的“不言之教”都具有无可比拟的优越性。

无为的益处和优越体现在方方面面，但最主要的还是体现在治国上。无为而治是老子反复强调的为政理念，因此也或多或少地影响了中国的历代统治者。无为即不刻意而为，表现在政治上，就是政府很少干预人民的生活；表现在经济上，就是政府很少操控市场。具体来说，就是政府对于民众吃什么食物、穿什么衣服、住什么房子、坐什么交通工具等事务不做或少做具体规定，而对于生产、分配、消费等经济活动也不搞强制性计划。

很显然，计划经济理论与老子的无为而治是背道而驰的，历史已经为人们展示了强调“有为”的计划经济无法摆脱贫困的失败例证，也验证了与“无为”思想暗合的市场经济的优越性。不过，这并不是说资本主义市场经济已经很完善了。要知道，市场经济虽然“无为”，但也不能完全放任，因为它还要遵循一个根本原则，那就是道。

古本合校

天下之至柔驰骋于天下之至坚，无有入于无间，吾是以知无为之有益也。

（通行本第四十三章）

古本释义

天下最柔软的东西能奔驰于天下最坚硬的东西之间，无形的东西能进入到没有空隙的地方，我因此知道无为之有益。

真经解读

天下至柔，如水；天下至坚，如石。我们看小溪是如何流向江海的，原本柔弱的溪水无惧岩石的阻碍，肆意流淌于山谷之间，而涓涓细流终能汇成滔滔江水，奔流到海不复回。故此，可以说至柔之水超越了至坚之石。

如果说至柔还是有形之物，那么接下来的“无有”就是无形无象了。老子所说的“无有”并不是指绝对的空无，如果是绝对的空无就不能入于它物了。这种被称作“无有”的东西也是很常见的，比方说气体，或者是光与热，都可算作“无有”。“无间”也并非绝对没有间隙，只是看起来很致密而已。如果从微观来看，事实上任何物质的分子或原子之间都存在着巨大的空隙，所以无形的东西才能够进入到致密的物质里。比如熏烤腊肉，就是利用烟气可以渗入肉块之中的原理。而光与热入于它物更是常见现象，只是原理不同而已。

天下至柔之水因其不强求直达江海，故可称无为。正因其柔顺婉转，才能历经百转千回穿越天下至坚之石的重重阻碍而奔流入海。无形的东西因其不以强硬方式进入它物，故可称无为。而正因其超越了有形的桎梏，才能任意进入它物而不受阻碍。老子通过对上述现象的观察，发现“无为”是个好东西，能够做到很多“有为”实现不了的事，于是得出了无为有益的结论。

古本合校

夫唯不争，故无尤。

（通行本第八章）

古本释义

因为不争，故此没有过失。

真经解读

人效法水而利益众生，那么水谦下不争，人也应该不争。人如果能做到不争，就说明他不再执着于名、利、情。正因其不执着于这些，所以也就不会造成这样那样的过失了。

这一点说得很精辟，人类的很多问题的确是由于争斗而产生的。包括那些为争夺资源而引发的暴力战争，为争夺财富而实施的金融战争，为争夺霸权而进行的军备竞争，为争夺意识形态的主导地位而掀起的文化斗争及宗教战争。这还不算为了争一点虚名虚利、小情小爱而引发的各种各样的人生悲剧和闹剧。“夫唯不争，故无尤”，老子这句警世恒言两千多年来一直铮铮作响，只可惜能听得进去的人是少之又少。

本节评述

老子苦口婆心地从天地讲到流水，从无私讲到不争，希望人们也能效法天地万物，行圣人之所为。只是人们如此沉迷于争斗而乐此不疲，甚至觉得与天斗、与地斗、与人斗都是那么的其乐无穷，就是不明白“天下本无事，庸人自扰之”的道理呀！说到这，想起一首诗，不知出处，拿来与大家共勉：

清音俗世流，

纷争几时休，

谁能破名利，

太虚任遨游。

古本合校

居善地，心善渊，予善天，言善信，正善治，事善能，动善时。

（通行本第八章）

古本释义

居住在吉祥的地方，心系吉祥所聚集之处，称赞吉祥的上天，言说吉祥的信息，匡正吉祥的统治，使用吉祥的才能，行动于吉祥的时机。

真经解读

接下来讲的是做人应如何效法水的高尚品质。水善利万物，那么人也应该利益众生。人要怎样利益众生呢？老子分七个方面进行了论述。

居善地：要居住在吉祥的地方，这样大家才会健康愉快。从这里就可以看出通行版《道德经》中“处众人之所恶”是说不通的。

心善渊：要心中向往吉祥之所在，这样人们才能获得吉祥如意的生活。

予善天：要赞美吉祥的上天，这样人们就能与天道更加亲近。

言善信：要言说吉祥的信息，这样才能把快乐带给别人。

正善治：要匡正贤明的统治，这样将会使社会得到更好的治理。

事善能：要使用优秀的才能，这样才能让人们的才能造福大众。

动善时：要行动于有利的时机，这样就能更好地抓住机遇，使事情更容易成功。

做到了上述七条，其实也就具备了天时、地利、人和。这种利己利人、利益众生的善行可以说就是圣人之所为了。