안녕하세요!

두철수 애청자 여러분!

이번 주 첫 시작을 열렬하게 만들어줄

되새김의 철학자는

처사! 모리스 블랑쇼입니다.



1부

블랑쇼하면

침묵의 철학자, 죽음의 철학자, 은둔의 철학자라고 합니다.

실제로 1968년 프랑스 혁명 이후.

자신이 가졌던 모든 명성을 버리고

죽을 때까지 30년 이상을 은둔하며 살죠.

자신이 사유했던 삶과

자신의 삶을 일치시키기 위해

그는 항상 바깥에 머물렀던

예술가이자 철학자였습니다.

그런 그의 생을 한 번 톺아보겠습니다.

<함께 읽을 책>

모리스 블랑쇼 침묵에 다가가기 / 울리히 하세, 윌리엄라지 / 앨피출판사

바깥에서 / 박준상 / 그린비출판사



“스파르타인은 기이한 사람들로 스파르타인과 스파르타 정치, 사회적 제도를 연구한다는 어렵고 때로는 당황스럽기까지 한 작업을 하는 사람들의 호기심을 항상 자극했고, 또 앞으로도 그럴 것이다.”

-험프리 미첼, 「스파르타」

지난 8회 아테네 편에서,

아테네는 ‘그리스의 최고봉이 아니라 최후의 자취’라고

메뚝씨는 정의했죠.

그러면 그리스의 최고봉은 누구일까요?

알프스 고산에서 내려온 도리아인이,

펠로폰네소스 에우로타스 강 유역에 스파르타를 세웁니다.

(정확한 검증을 할 수 없어요.)

고산인인 그들은 인간의 강인함을 뿌리에 두고 있고,

이 강인함이 그리스적 문화에 뿌리가 되죠.

카잔차키스의 《모레아 기행》엔 이렇게 묘사돼 있죠.

“그리스 속으로의 여행은 언제나 오래된 어머니인 펠레폰네소스로부터 시작해야 한다. 여기는 기아에 굶주린 피에 물든 뿌리다. 이 뿌리의 최상부인 개화 다시 말해 아테네는 그 뒤에 있다.”

그러나 현대인들에게 스파르타는,

그리스적 자신감의 시발지라는 역사적 사실과

이상적 인간의 문화는 삭제되고,

자극적이고 잔인한 모습만 부각돼 있어요.

레닌이 주장한 역사에 대한 정의

즉, “역사는 사상 투쟁의 역사”라는 말에 빗대자면

스파르타는 패배한 도시 국가로 기록된 것이죠.

그렇기 때문에 우리는 스파르타를 다시 읽을 필요가 있습니다.

스파르타에 대한 각색은 이 문명이

스파르타를 견제하고 있다는 뜻이기도 하니까요.

예컨대 이런 요소들이죠.

“금과 은이 사라짐과 함께 사람들 사이에서 모든 소송이 자취를 감췄다. 스파르타 사람들에게 더 이상 탐욕과 가난이 존재하지 않았다. 풍족함은 스파르타 사람들을 충족해 주었고, 평등과 검약은 안락함을 안겨주었다. 그러므로 전쟁터에 나가 있을 때를 제외하고는 대부분의 시간은 노래나 축제, 사냥을 하거나 토론장에 나가 여가를 하며 보냈다.”

-플루타르코스 영웅전

녹슨 쇳덩어리 화폐를 사용하고,

30세까지 병영에서 끊임없는 훈련과 긴장으로 생활하며,

전쟁이 오히려 휴가와 같이 여겨졌던 그들.

평화 시에도 잔치와 축제 대신,

고된 군사 훈련을 받게 하는 스파르타는,

현대인이 이해하기 까다로운 대상이죠.

몰이해의 대상은 두려움을 일으키고,

그에 대한 온갖 미신까지 생겨납니다.

“그 시대가 가장 절실히 필요 하는 것 이상을 의식하지 못한다.”는

카잔차키스의 말따나,

오늘의 우리는,

“지나간 시간 속 사상들 중에, 오늘 이 시대에 동화하고 변화시켜 행동할 수 있는 것만을 적절히 선택”하니까요.

스파르타를 통해 우리는 우리가 놓치고 있는 문화의 타자와 접선합니다.

이 시대가,

우아함, 고상함, 아름다움의 온유함, 평화의 축복에 무감각해지는,

금.은.동.철의 마지막 단계인

‘무쇠의 세기’가 되지 않기 위한 방법을 모색할 수 있죠.

20년 경력의 철학도 메뚝씨와 똥팔씨가

절박하게 외치는 ‘그 방도’가 무엇인지,

방송에서 톺아보겠습니다.

또한 날로 인기를 더해가는,

똥팔씨의 <시대공명>도 기대해 주세요.

존재에 대해 사고할 수 있는 일상을 원한다면?

3부

메뚝치는 일리치를

'르네상스적 인간'이라 명명했습니다.

그 어떤 누구에게도 자신의 삶을 의탁하지 않는

자립의 상징적 존재를 의미하지요.

전문가에게 의탁한 내 삶 안에는

'나'가 없습니다.

일리치의 따끔한 회초리를 한 대 맞고,

전문가를 찾아 떠도는 유목 생활을 접고,

내 삶이라는 터에 토착하여

진득한 땀의 결실로 내 근육을 단단하게 해야할 때가 아닐까요?

<함께 읽을 책>

학교없는 사회 / 이반 일리치 / 생각의 나무

행복은 자전거를 타고 온다 / 이반 일리치 / 미토

성장을 멈춰라! / 이반 일리치 / 미토

병원이 병을 만든다 / 이반 일리치 / 미토

그림자 노동 / 이반 일리치 / 사월의 책



2부

이번 방송의 주제는

'전문가 사회, 그 빈곤한 삶에 대하여'

입니다.

현재 우리가 살고 있는 사회는 우리에게

전문가가 되기를 요구합니다.

먹고 살기 위해서란 이유 때문이죠.

일리치는 묻습니다.

정말 전문가가 되는 것이

우리 삶을 풍요롭게 해주는 걸까?

일리치는 단호히

'아니!' 라고 말합니다.

<함께 읽을 책>

누가 나를 쓸모없게 만드는가 / 이반 일리치 / 느린 걸음

전문가들의 사회 / 이반 일리치 / 사월의 책



안녕하세요 두철수 애청자 여러분!

이번주 월요일을 책임질 되새김의 철학자는

이반 일리치입니다!

1부

교육학에서는 대안교육의 한 꼭지,

탈학교론을 주장한 사람으로 소개되고 있죠.

이런 시선은 일리치를 매우 오해하게 만듭니다.

그가 이야기 하고 싶었던 것은 '제도화'입니다.

학교는 그 하나의 예에 불과하죠.

일리치가 보기에 제도에 의한 전문가 사회는

현대인들을 가장 빈곤한 존재로 만드는 악의 축이죠!

일리치는 그런 사회를 비판하며,

자율을 바탕으로 한 소박한 인간의 자유를 꿈꾸고

자신의 사상과 삶을 붙이려고 부단히 노력한

멋진 사람이라고 할 수 있겠습니다.

자! 일리치의 일생으로 들어가 봅시다.



“그에게서 정신의 우위를 배웠다.”

-소크라테스

‘소크라테스’가 ‘정신의 우위’를 배웠다는 철학자는

‘아낙사고라스’입니다.

아테네에 철학을 처음 도입했고,

아테네 역사의 황금기를 주도한 ‘페리클레스’의 스승이자 친구였죠.

‘페리클레스’는 그를 “반은 과학자요, 반은 철학자였다”고 말했습니다.

‘아낙사고라스’는 속된 과학자들인 기계론적 원자론자들과 달랐고,

철학을 종교화시키는 신비주의적 철학자들과도 달랐죠.

그럼에도 불구하고 ‘정신과 물질’을 구분하며, 정신의 우위를 주장했습니다.

“정신은 세계를 창조하는 것이 아니라, 세계를 만드는 목수”라고 생각했죠.

최초의 자극으로써 ‘목수의 정신’이 제대로 세계를 건축할 수 있다면,

번영의 국가는 자동적으로 운영된다는 의미인데요.

최초의 시도에선 인간 정신의 개입을 용인하는 목적론을,

생성 후 세계는 자동화된 기계론을 지향하는,

‘준목적적 철학’이라고 평할 수 있겠네요.

이런 ‘아낙사고라스’의 영향을 깊이 받았던 ‘페리클레스’는,

아직 아테네 민주주의가 정착하지 못하고,

페르시아와의 전쟁으로 폐허가 된 아테네를,

스승의 말처럼,

자신이 목수가 되어 재건하고 싶어 했고,

‘지적인 것과 행복한 것이 병행할 수 있는 유일한 시대’를

이끌었던 탁월한 정치인으로 남을 수 있었죠.

방송에서는,

‘페리클레스’의 스승으로서 ‘아낙사고라스’의 영향과,

탁월한 인물인 ‘페리클레스’가 어떻게 민주주의를 발전시켰는지,

민주주의가 어떻게 작동되는지에 대해,

메뚝씨와 똥팔씨의 ‘가볍지만 공허하지 않은’ 수다로

풀어가겠습니다.

철학이라는 빛 앞에 당당히 서기 위해,

지치지 않고,

탁월한 근성으로,

항해를 함께 해 주시길 부탁드려요!

3브

그의 100세 인생은 인류학으로

인간 이해의 지평을 넓히기 위한 삶이었죠.

스스로를 구조주의자라 칭하며

인간의 가장 깊은 심연의 원리를 찾아내기 위해

노렸했던 사상가이기도 했고요.

그런 그의 사상적 계보와 궤적을

하나하나 짚어가봅니다.

<함께 읽을 책>

신화학/레비스트로스/한길사

슬픈열대/레비스트로스/한길사

야생의 사고/레비스트로스/한길사

2부

문명과 야만의 이분법에 대해

함께 이야기해 봅니다.

기술의 발전, 사드 배치의 문제등

당시 우리가 안고 있던 생활 문제와 버무려,

그가 말하는 문명과 야만의 무경계가

무엇인지 함께 알아 봅니다.

<함께 읽을 책>

우리는 모두 식인종이다 / 레비스트로스 / arte출판사



안녕하세요!

두철수&페이퍼르네상스 애청자 여러분!

이제 고정 코너가 되었네요.

두철수 시즌1! 월요일마다 돌아오는

되새김 코너~

오늘의 철학자는,

레비스트로스입니다!



1부

레비스트로스,

그의 철학은 인간 이해의 폭을 넓히기 위해,

표층이 아닌 심층으로,

체계에서 구조로 파고 들어갔습니다.

그것도 한 분야에서 쭉!

어떻게 파고 들어갔는지 같이 함께 살펴보죠.





“빛이 있어야 비로소 볼 수 있다.”

-방송 중에서

위키피디아에 ‘아테네’는,

‘서구 문명의 요람이자, 민주주의의 고장’으로 묘사돼 있습니다.

‘그리스’하면 ‘아테네’가 떠오를 정도로,

아테네는 그리스 문명의 최고봉 자리에 있는데요.

이 일반적 상식이 사실은 근대의 제국주의가 날조한

허위라고 메뚝씨는 주장하죠.

이른바,

“아테네는 그리스의 최고봉이 아니라, 최후의 자취”라고 말이죠.

왜일까요?

기원전 5세기의 페르시아 전쟁 전까지 아테네는,

주거 문화가 발달되지 못하고,

공중도덕의식도 약해 도시 곳곳에 오물이 쌓이는 낙후된 도시였습니다.

시민은 고작 40%이고,

나머지는 노예와 도망자로,

계급 차이가 컸지요.

이거 민주주의 맞나요?

시민의 1/3만이 중심부에 살고,

나머지는 외곽에 살 수밖에 없을 정도로,

크게 발달한 도시도 아니었죠.

주변의 경쟁국 스파르타와 테베에 비하면

좋은 환경이라 볼 수 없었습니다.

그렇다면 어떻게 아테네가 현재의 관점에서 그리스 문명의 대표자가 될 수 있었을까요?

메뚝씨는 말합니다.

헤로도토스와 투키디데스에 의한 ‘역사학’의 시작과,

플라톤, 아리스토텔레스가 기록을 통해 ‘표준의 정립’한 것이 가장 주된 원인이라고요.

‘기록’의 마술이라는 것이죠.

‘기록’이 역사를 지배하다는 사실을 아테네는 알고 있었던 것이죠.

두철수도 오늘부터 꼼꼼히 기록해야겠어요. ㅋㅋ

수공품 생산 외엔 풍요로운 농경문화도,

인구도 많지 않았던 아테네는,

우연들이 겹친 페르시아와의 ‘전쟁’을 이겨낸 뒤,

점차 ‘그리스의 영광’을 독점하게 됩니다.

보통, 전쟁을 거치면서 강한 군주에 의한 전제정치가 펼쳐지는데,

아테네의 상황은 달랐어요.

시민들이 권력을 얻고 점차 기득권 세력을 해체하면서,

다수가 통치하는 민주주의가 발달했던 것이지요.

에피알테스의 아레이오파고스의 해체를 위한 사법 개혁은

기득권의 독점을 적극적으로 봉쇄하며

민주주의로의 개혁을 도왔던 것입니다.

기득권이 발붙일 수 없는 세계가 곧 민주주의죠.

사실, 에피알테스의 개혁은 아주 위험한 발상이었고,

이로 인해 암살당하기까지 하지요.

하지만, 아테네가 위대했던 이유는,

제 아무리 ‘영웅’이라도 기득권 유지에 기여한다면 과감히 ‘제거’해야 한다는,

성스러운 폭력성을 장착하고 있었기 때문입니다.

델포이 신전에 있는, ‘너 자신을 알라’는 글귀대로,

느끼는 대로, 보이는 대로 즉각적으로 반응하지 않고,

빛에 의한 윤곽을 명확히 하려는 ‘거리두기’를 통해,

역사 속에 남을 현명함을 찾으려는 삶의 태도가,

일반적인 ‘아테네’의 위상을 재고하며

색다른 시각으로 다시 공부해야 할 이유겠죠.

아테네는 인간들의 살아 있는 실질의 역사였으니까요,

주어진 상식을 기반으로

즉각적인 육감에 의해 판단하지 말고,

‘넓은 관점’으로, ‘우회해서’, ‘재고’함으로써

새로운 ‘역사’를 출현시킬 수 있겠죠.

‘일상에서 매력 있는 언어를 창출하고 지속하는 매력남’이라는,

똥팔씨의 별칭처럼 말이지요.

아테네를 주제로 한 ‘철학수다’가,

오늘의 현실에 미동이라도 일으키기를 바라며,

철학의 언어를 매만지며 생동하는 일상을 만들어 보아요.