Quando o visigodo Alarico saqueou Roma 66 anos antes da queda de seu último imperador, Romulus Augustus – nome composto ironicamente pelos do primeiro imperador e do fundador de Roma –, São Jerônimo lamentou “a extinção da luz mais resplandecente de toda a Terra”, quando “o Império perdeu sua cabeça” e “o mundo pereceu em uma cidade”. Um século antes, Lactâncio afirmava que o mundo pode acabar rápido, mas não há nada a temer enquanto a cidade de Roma permanecer intacta. Desde então, as invasões bárbaras viraram o arquétipo da brutalização da vida civilizada, o “Declínio e Queda do Império”, na fórmula proverbial de Gibbon. Porém, como ele descreveu, o Império só caiu 1.000 anos depois em Constantinopla. Das letras e dos letrados resgatados de lá, a Itália concebeu o Renascimento, dando à luz a modernidade, em que o espírito de Roma inspiraria desde as artes clássicas às políticas republicanas, e hoje, como sempre, multidões de católicos são lideradas Urbi et Orbi pelo bispo da Cidade Eterna. Para os iluministas inebriados de classicismo, a sua queda foi o mergulho na “Idade das Trevas”.

Mas não seria a Idade Média uma idade de luz? A engenhosidade arquitetônica de suas catedrais góticas é mais fulgurante que qualquer maquinação romana para copiar os gregos; seus cavaleiros se bateriam aos maiores centuriões; seus escolásticos inventaram a universidade; seus poetas, o romance, e, do menor deles, surgiu talvez o mais são dos santos, Francisco. O Sacro Império Romano-Germânico, gestado numa noite de Natal pelo papa na basílica de São Pedro com a coroação do rei franco Carlos Magno, imperou mil anos até ser esmagado sob a bota do imperador francês Napoleão. As Letras latinas são belas, bárbaras, mas sua língua morta só frutifica barbarizada em pedaços nas nossas línguas românicas. Não é à República romana que a Inglaterra tributa seu parlamentarismo democrático e sua monarquia constitucional, mas às ligas tribais de celtas, anglos, saxões, bretões, normandos. A consciência e a arte germânicas são povoadas dessas bestas loiras que Nietzsche amava: Thor, Siegfried, Artur, Parsifal, Tristão, Isolda. Para Hegel, esse povo consumava a apoteose do Espírito Divino, inaugurando o império da verdade e da liberdade para o Universo. As igrejas protestantes, as nações e Estados europeus, nosso Novo Mundo americano – além dos eslavos, a Rússia, sua revolução, sua literatura, sua religião ortodoxa herdada do Império romano dos gregos em Bizâncio junto com o mito messiânico da Terceira Roma –, nada existiria como conhecemos não fossem os bárbaros.

Nem só legiões de Conans, vândalos e valquírias, nem cosmopolitas nórdicos, eram muitas vezes tribos civilizadas fugindo de tribos bestiais, ora abatendo Roma, ora se abrigando nela, ora combatendo seus invasores. O que conquistaram afinal? A morte de uma esplêndida civilização carcomida? Sua ressurreição pela barbárie? E o que revelam em nosso tempo de “invasões verticais dos bárbaros” e “tribos globais” e rebeliões das massas de imigrantes e refugiados – como o foram, aliás, os pais de Roma, bastardos selvagens como Rômulo e Remo e hordas asiáticas como os troianos de Eneias, o piedoso?

Adrien Bayard: doutor em História Medieval pela Universidade de Sorbonne em Paris.

Marcelo Cândido: professor de História Medieval na Universidade de São Paulo

Renato Viana Boy: professor de História Antiga e Medieval na Universidade Federal da Fronteira do Sul.

Ilustração: A Batalha de Ludovisi. Sarcófago romano (c. 250-260 d.C.)

Produção técnica: Afrânio Cruz. Gravação original 22 de outubro de 2018

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Algumas escolas filosóficas gregas exprimiram recortes tão profundos da existência humana que em nossos dias se generalizaram em adjetivos. Quando dizemos que um sujeito é “cínico” ou “cético” esquecemos que estas são reduções simplistas de doutrinas complexas fermentadas em longas tradições. “Estoico” é popularmente um sujeito rígido no cumprimento do dever e imperturbável na desgraça. Há alguma verdade nisso, mas é só a superfície de um universo de ideias. 

Como todos os descendentes de Sócrates, os estoicos buscaram obstinadamente responder uma única questão necessária: como viver uma vida digna de ser vivida? A resposta cética levava a um quietismo paralisante; a cínica, ao desprezo pela sociedade; a epicurista, ao individualismo hedonista, e nenhuma era compatível com o autocontrole e os sacrifícios necessários à vida coletiva. As religiões ancestrais já não cumpriam essa função; as velhas cidades-estado já não elevavam o ser humano à abnegação. Os gregos educados buscaram os consolos para as crises da vida na filosofia e pediram a ela uma visão de mundo que desse sentido à existência e uma esperança além da morte. O estoicismo foi a última tentativa da antiguidade de encontrar uma ética natural, e antecipando não só a ética, mas a teologia do cristianismo, os estoicos conceberam o mundo, a lei, a vida, a alma e o destino em termos de Deus, e definiram a moralidade como um desejo de se render à vontade divina. “Viver de acordo com a razão”, “viver de acordo com a virtude”, “viver de acordo com a Natureza” e “viver de acordo com Deus” são uma só e mesma coisa. Deus é, como o ser humano, uma matéria viva; o mundo é seu corpo, a ordem e a lei do mundo são sua mente e sua vontade; o universo é um organismo colossal do qual Deus é a alma, o sopro que anima, a razão que ilumina. O ser humano é para o universo como um microcosmo para um macrocosmo. A felicidade é só o ajuste racional de nossas vontades às leis do universo. O estoico se satisfaz com pouco, aceita sem reclamar as agruras da vida, é indiferente a tudo – a doença e ao prazer; ao opróbrio e à fama; à liberdade e à servidão; à vida e à morte – exceto à busca pela virtude e à aversão ao vício. 

Em tese, era uma doutrina monstruosa de uma perfeição isolada, severa, prepotente e implacável. Na prática, forjou homens de coragem, santidade e boa vontade. Foi a filosofia mais popular do mundo antigo, e a mais versátil, encarnando-se em figuras tão díspares como, na Grécia, o fundador Zenão, um semi-semita rico que trocou a fortuna pela simplicidade, ou o pugilista asiático Cleantes; e, em Roma, o estadista Catão; o escritor Sêneca; o escravo Epicteto; ou o imperador Marco Aurélio. Os estoicos fizeram um esforço honesto para erguer uma ponte entre a religião e a filosofia; sua doutrina manteve a sociedade antiga íntegra até que uma nova fé viesse animá-la. Após a Idade Média, influenciaria o cristianismo protestante, especialmente calvinistas e o puritanos, mas também os iluministas, e de todas as escolas antigas, é em nossos dias, mesmo quando no anonimato, a mais influente, seja qualificando manuais de autoajuda, seja instruindo técnicas psicoterapêuticas, e não há por que duvidar que seres humanos de todos os tipos, em todo o mundo, continuarão a buscar no estoicismo a disciplina e a inspiração para viver a vida digna de ser vivida, até o final dos tempos. 

Aldo Dinucci: professor de filosofia antiga da Universidade Federal do Espírito Santo.

Eduardo Wolf: professor de filosofia antiga da Universidade de Brasília.

Renata Cazarini: professora de letras clássicas da Universidade Federal Fluminense.  

Ilustração: Self made man. Escultura de Bobbie Carlyle. Douglas County Library (Parker, Colorado, EUA). Foto (em preto e branco) de Joel A. Rogers (www.coastergallery.com).

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Há 100 milhões de anos, uma massa de terra hoje batizada América se desprendeu do supercontinente conhecido como Pangea. Há 40 mil anos, humanos pioneiros na Sibéria cruzaram uma ponte de terra até o Alasca. Depois disso, o continente desapareceu para o resto do mundo. Então, em 1492, um almirante genovês – valendo-se da bússola inventada na China, de conceitos matemáticos do Egito, um sistema numérico da Índia e cálculos astronômicos árabes redigidos com letras romanas – lançou-se no Atlântico à frente de três caravelas espanholas em busca de especiarias da Ásia, e fez a descoberta que seria o evento mais importante da história mundial no último milênio. Inadvertidamente, Colombo reuniu a humanidade e inaugurou a “aldeia global”.

Das colisões, convergências e misturas de três povos – indígenas, europeus e africanos – nasceu um Novo Mundo, que deu ao Velho Mundo frutos preciosos, a começar pelo sentido literal: você consegue imaginar a culinária universal sem o tomate, a batata, o milho ou o chocolate? Acrescente a esta cesta o tabaco e a borracha. Mas as dores do parto foram terríveis. Em 300 anos, 15 milhões de africanos foram arrancados de seu continente, na maior imigração forçada da história mundial. Os conquistadores trouxeram não só os dons culturais e materiais da Europa, África e Ásia, mas também seus germes e armas. Entre 80% a 90% dos nativos foram dizimados, a esmagadora maioria por pestes como sarampo, catapora, tifo e difteria, mas muitos pelo aço europeu. A conquista militar dos impérios e terras dos indígenas foi consumada por uns poucos milhares de europeus em algumas dezenas de anos, mas a conquista dos corações e mentes jamais seria completada. Os colonizadores criaram novas nações com os sistemas políticos, legais e linguísticos europeus, mas nas regiões onde grandes populações indígenas persistiram e grandes números de escravos foram importados emergiram sociedades ocidentais na superfície e não-ocidentais no fundo. 

Onde estará a verdade entre a narrativa triunfalista dos europeus trazendo a civilização aos selvagens e a narrativa vitimista dos opressores perversos brutalizando oprimidos inocentes? Quais as grandes virtudes e vicissitudes das heranças coloniais para a América Latina e a América Anglo-saxã? E como as primeiras podem ser potencializadas e as segundas superadas para consumar a fusão dos três povos e integrar suas nações em um mundo genuinamente novo, justo e próspero?

Janice Theodoro: Professora de história da América da Universidade de São Paulo.

Leandro Karnal: Professor de história cultural da Universidade Estadual de Campinas.

Luiz Estevam de Oliveira Fernandes: Professor de história da América da Universidade Estadual de Campinas.

Ilustração: Chegada de Hernán Cortés em Vera Cruz. Detalhe do mural “A Epopeia do Povo Mexicano”, no Palácio Nacional, Cidade do México. De Diego Rivera, 1929-35. (Wikimedia Commons).

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Imagine que você está tendo um dia bom. Um dia ótimo, na verdade! Cada ideia que vem à cabeça – e elas jorram! – é excitante. Cada fala é inspiradora. Pessoas medíocres te irritam. Mas você cativa todo mundo com sua vivacidade. Você se sente energético, desinibido, confiante, otimista. Nenhum erro é incorrigível, nenhum obstáculo é invencível. O futuro é luminoso. Você pode mover corações e mudar o mundo. Talvez seja um visionário, um reformador, um gênio, um profeta enviado por Deus. Quem sabe o próprio Deus! Ou, talvez, seja só um lunático… Não foi um dia, foram vários, muitos sem dormir. Você está numa cama de hospital, perdeu o emprego, está afundado em dívidas, os amigos estão afastados, a família, assustada. 

Mas talvez esse tipo de euforia seja alheia e distante. Você está mais familiarizado com achaques de melancolia. Eles vêm sem nenhum motivo aparente, mas você sabe que têm razão de ser. Entre a apatia e a agitação, você tem poucas ambições e as poucas que tem sabe que são irrealizáveis. Você tem algum defeito inexplicável para as pessoas; é um estorvo para as mais próximas; se constrange em encontros sociais – melhor evitá-los. Nada acontece como deveria, e tudo por culpa sua. O passado é uma sucessão de erros irreversíveis e oportunidades desperdiçadas; o presente é doloroso; o futuro, opressivo. Sua vida é um fracasso, e sempre será. A angústia jamais passará, a menos que você corte o mal pela raiz. O único alívio é a morte.

Imagine agora oscilar perpetuamente entre os dois extremos, às vezes lançado de um ao outro no mesmo dia, às vezes até vivenciando ambos ao mesmo tempo. Como disse um maníaco-depressivo: “É ter a motivação de mudar o mundo num momento, e depois não ter a motivação para tomar banho”.

Estima-se que o transtorno bipolar afete de 1% até 4% das pessoas. A mania pode pôr a sua vida e a de outros em perigo. A depressão é a principal causa de incapacitação e suicídio. Por volta de 30% a 40% das pessoas com esse distúrbio se ferem a si mesmas, e a mesma proporção tem comportamentos autodestrutivos e problemas financeiros, sociais ou profissionais, agravados por estigmas e preconceitos.

Quais as causas do transtorno bipolar? Como tratá-lo? Quais as esperanças de uma cura? 

Beny Lafer: professor de psiquiatria da Universidade de São Paulo.

Flávio Kapczinski: professor de psiquiatria da Universidade Federal do Rio Grande do Sul.

Valentim Gentil Filho: professor de psiquiatria da Universidade de São Paulo.           

Ilustração: Máscaras de comédia e tragédia (Fonte: OnBlogStage)

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Você já imaginou como seria viver a vida de um grande artista? E de um grande estadista ou um grande pensador? E que tal tudo isso numa única vida? O ideal do “homem universal” foi consagrado no Renascimento, mas é plausivelmente tão antigo quanto a humanidade. É curioso, contudo, que dentre todos os bilhões e bilhões de seres humanos que já existiram haja tão raros candidatos a este título. Platão foi o patriarca dos filósofos e um escritor de talento, mas um político frustrado que expulsou os poetas de sua República ideal. Pascal, um grande cientista, filósofo e teólogo, mas demasiado atormentado e recluso. Mesmo o ícone Leonardo da Vinci foi um pintor extraordinário, mas produziu pouco nas outras artes. Suas invenções são sonhos irrealizáveis e não deixou nada digno de nota na filosofia. 

Johann Wolfgang von Goethe também tinha suas limitações. Ele desconfiava das abstrações da filosofia. Foi administrador público – mas de um ducado menor. Um cientista dedicado – mas mais inspiracional que efetivo. Um pintor amador, um historiador diletante, um diplomata de ocasião. Mas de todos os “homens universais” foi o maior dos poetas. Primeiro escritor alemão de estatura inquestionável e o mais celebrado desde então, talvez nenhum outro em todos os tempos e lugares tenha o seu alcance e variedade. Ele produziu obras primas em praticamente todos os gêneros: poesia lírica, épica, dramática, erótica, romances, autobiografia, aforismos, ensaios, crônica, crítica literária e artística. Ele é para o Iluminismo o que Shakespeare foi para o Renascimento e Dante para a Idade Média. Seu Fausto, foi o maior poema longo desde a Divina Comédia e o Paraíso Perdido de Milton, e o drama mais emblemático da era moderna.

Sua vida coincidiu com o período mais excitante e criativo desde o Renascimento. Ele atravessou da Revolução Francesa às guerras napoleônicas até a eclosão da burguesia industrial e das democracias liberais. Usando sua experiência e criatividade, radiografou estas metamorfoses e fascinou os maiores artistas, estadistas e filósofos. “Eis um homem!” exclamou Napoleão aos seus oficiais. Para Marcel Proust, é “a maior inteligência que já existiu”. Para Stefan Zweig, “o mais sábio dos sábios”. “Minha ambição, meu tormento e minha alegria”, disse Nietzsche, era “viajar por toda a circunferência da alma moderna e ter sentado em todos os cantos … Verdadeiramente superar o pessimismo, e, como resultado, adquirir os olhos de Goethe – cheios de amor e boa vontade”. Em Goethe, o ideal do homem universal atingiu seu auge e seu fim. Mas ele deixa a cada um de nós uma provocação que reverberará pelos séculos: você pode viver a vida como uma obra de arte?   

Daniel Martineschen: professor de língua e literatura alemã da Universidade Federal de Santa Catarina e tradutor do Divã ocidento-oriental de Goethe.

Marcus Mazzari: professor de literatura comparada da Universidade de São Paulo e presidente da Associação Goethe do Brasil.

Sylk Schneider: curador, tradutor, intérprete e autor de Viagem de Goethe ao Brasil.

Ilustração: Goethe em Weimar, aos 30 anos. Por Georg Melchior Kraus (1778, Wikimedia Commons).

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Imagine guerreiros descendo do céu, combatendo monstros e vilões com poderes sobrenaturais e armas mágicas, salvando comunidades inteiras da destruição. Por inacreditável que pareça, essa foi a realidade para a esmagadora maioria da humanidade, desde a época dos deuses e titãs das aventuras de Hércules, Gilgamesh, Sansão ou Homero, até a dos arcanjos, demônios e cavaleiros da Cristandade. Hoje, tudo isso foi relegado ao universo dos super-heróis, um mundo que pessoas sofisticadas menosprezam como um passatempo vulgar e infantil.

Mas pense bem. Se nossa sociedade industrializada e desencantada já não é movida pela fé ou pela honra, mas pelo dinheiro, esses paladinos atléticos com uniformes colantes, codinomes emblemáticos, máscaras e capas coloridas não estão para brincadeira. Surgidos na Grande Depressão econômica, hoje os super-heróis energizam uma indústria mamute, uma usina de bilhões e bilhões de dólares em filmes, videogames, merchandise, desenhos animados, brinquedos, parques, feiras e, sim, revistas em quadrinhos. Por sinal, um único quadrinho amplificado por artistas como Roy Lichtenstein ou Andy Warhol pode ser objeto de culto e peregrinação em museus. Na sétima arte, os super-heróis já mesmerizaram diretores reputados como Christopher Nolan, e um vilão como o Coringa já consagrou ao menos um filme cult. Considere o valor inestimável (ainda que subestimado) desse universo para os estudiosos do fenômeno humano: sociólogos, psicólogos, filósofos, teólogos até. Suas explosões de cores, testosterona e acrobacias são o primeiro choque das crianças com a criação artística, e o canal que as introduz nos dramas do mundo adulto: os conflitos morais, a perversão do poder, a paixão do mal que vibra em nós através dos vilões que amamos odiar. É um espelho ampliado das esperanças mais espetaculares das massas contemporâneas, e de suas ansiedades mais aterrorizantes: da criminalidade urbana às hecatombes nucleares; da manipulação genética à Super Inteligência Artificial. Com suas aventuras intergalácticas, viagens no tempo, multiversos, ressurreições, civilizações alienígenas, as epopeias dos super-heróis extravasam os sonhos mais fabulosos das ciências.

Fundindo palavras e imagens, literatura e pintura, seus criadores, armados só com tinta, papel e caneta, conseguiram satisfazer as ambições de artistas eruditos, como Richard Wagner, de criar uma “obra de arte total” e uma “mitologia moderna”, a um tempo mais popular e mais arrojada. Talvez os super-heróis sejam não só os maiores depositários da nossa nostalgia pelo combate puro e brutal do bem contra o mal, que muitos apaziguam idealizando heróis do passado – de guerreiros aristocratas, como samurais e cavaleiros medievais, a vingadores solitários, como ninjas e cowboys –, mas também a chave para a humanidade do terceiro milênio, a antecipação visionária de supercorpos servidos por supertecnologias. Quando se olha as promessas comprimidas no universo dos super-heróis, quase se é tentado a parafrasear o Evangelho: se não vos tornardes como crianças, não entrareis no reino do futuro.  

André Cáceres: jornalista, crítico, editor e autor dos romances de ficção científica Nebulosa e Esperando o Dono.

Bruno Andreotti: doutor em história pela PUC de São Paulo, editor do site Quadrinheiros e organizador do livro Super-Heróis e Política.

Nathália Thomaz: doutora em literatura juvenil pela USP e editora da Revista Literartes. 

Ilustração: Heróis da Marvel v. DC Comics. (Fonte: Akiracomics.com)

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O que você pensa quando pensa no Renascimento? Talvez na apoteose das artes plásticas? Ou na ressurreição dos poetas, filósofos e deuses greco-romanos, de suas aventuras e orgias? Na fundação dos Estados nacionais? Na expansão da burguesia mercantil? Enquanto cavaleiros da Cristandade expulsavam califados da Europa e corsários do Mediterrâneo, seus navegadores redescobriam os tesouros da Ásia e rompiam a clausura da América. A fé medieval em Deus, ainda profunda e ardente, fundiu-se a uma nova fé na Humanidade: a confiança em seu poder de conquistar a Natureza com as ciências, de consumar o matrimônio entre o Céu e a Terra, de gerar um Novo Mundo. “Coloquei-te no centro do mundo”, disse Deus a Adão no diálogo vislumbrado pelo filósofo Pico della Mirandola, “para que possas observar mais facilmente tudo o que existe no universo. Nem celeste nem terreno, nem mortal nem imortal te criamos, a fim de que possas, como um livre e extraordinário escultor de ti mesmo, plasmar a tua própria forma tal como a preferires. Poderás degenerar-te nas formas inferiores, que são animalescas; poderás, segundo a tua decisão, regenerar-te nas formas superiores, que são divinas”.

Entre as luzes crepusculares da Idade Média e as matinais da Modernidade, destacava-se uma nação, a Itália, e no centro dela uma cidade, Florença, e acima dela uma família, os Medici. Essa dinastia de banqueiros conduziu a pátria de Dante à sua era de ouro, gerou quatro papas para Roma e uma rainha para a França, que gerou três reis. Michelangelo, Leonardo, Donatello, Botticelli, Brunelleschi, Alberti, Rafael, Galileu, Monteverdi, quase todos os titãs da Renascença foram em algum grau beneficiados pela patronagem Medici. Veja o jovem Lorenzo, o “Magnífico”: “Nada pode ilustrar melhor os costumes, a complexidade e a diversidade do Renascimento italiano que a imagem de seu personagem mais central governando um Estado, administrando uma fortuna, disputando torneios, escrevendo excelente poesia, apoiando judiciosamente artistas e escritores, misturando-se facilmente com acadêmicos e filósofos, camponeses e bufões, marchando em procissões, cantando canções obscenas, compondo hinos suaves, brincando com cortesãs, gerando um papa, e sendo honrado pela Europa como o maior e mais nobre italiano de seu tempo” (Will Durant).

Essa cornucópia de riquezas e poder veio com um preço. “Não se governa um Estado com ‘Pais Nossos’”, dizia o patriarca Cosimo. As intrigas shakespeareanas, a brutalidade quase mafiosa, as vaidades que arderam nas fogueiras de Savonarola, o cinismo dissecado por Maquiavel, deixariam a Itália fracionada e subserviente por séculos. Mas se entre os potentados renascentistas os Medici estiveram longe de cometer os piores desses pecados, como mecenas das artes e do conhecimento jamais foram igualados na história da Humanidade, e mesmo após o seu declínio e queda no século XVIII, seus frutos nas ruas de Florença, em palácios, museus, bibliotecas, igrejas e telas de todo o mundo, continuam a inspirar os seres humanos a se regenerarem como criaturas divinas; a criar, com suas mãos, movidos pela sua fé, um novo Céu e uma nova Terra.

Luciano Migliaccio: professor de história da arte da Faculdade de Arquitetura e Urbanismo da USP.

Luiz Felipe D’Avila: cientista político e autor de Cosimo de Medici. Memórias de um Líder Renascentista.

Newton Bignotto: professor de filosofia da Universidade Federal de Minas Gerais.  

Ilustração: “A Adoração dos Magos”, óleo sobre tela de Sandro Botticelli (c. 1485/86), com diversos membros da família Medici retratados. Galleria degli Uffizi, Florença. (Fonte: Wikimedia Commons).

O Grande Teatro do Mundo — Os promotores do humanismo, por Jacob Burckhardt.

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Em geral a ciência avança como se resolvesse enigmas: a solução existe, os dados estão lá, basta encaixá-los, como um quebra-cabeças. Considere a evolução. A humanidade teve de esperar até Darwin para a teoria da seleção natural. Mas uma vez de posse dela, pode explicar perfeitamente como cada espécie surge e porque é como é: um organismo gera diversos descendentes, os mais adaptados ao ambiente vivem mais e geram mais descendentes, os menos adaptados geram menos e desaparecem. 

Mas ao menos três fenômenos cruciais nos desafiam não como um enigma, e sim como um mistério: quanto mais dados juntamos, quanto mais respostas encontramos, mais questões surgem. Um desses mistérios é a origem do universo; outro, é a origem de uma criatura, o ser humano, capaz de compreender e transformar esse universo – ou ao menos tentar. E entre um e outro há o mistério da origem da vida.

Não sabemos ao certo sequer o que estamos buscando. O que é, afinal, a vida? Os cientistas já nomearam cerca de 1,8 milhão de espécies, mas estimam que haja 1 trilhão, e elas representam menos de 1% de todas que já existiram. Estudiosos já listaram mais de 100 características da vida. Ao menos duas parecem literalmente vitais: a reprodução e o metabolismo. Mas mesmo nelas há exceções. Cristais se replicam, mulas não. Até a morte é incerta: há bactérias que permanecem inertes por milhares de anos e depois, por assim dizer, “ressuscitam”. Parafraseando o que Santo Agostinho dizia sobre o tempo, “Se ninguém me pergunta o que é a vida, eu sei o que é. Se tento explicá-la a quem me pergunta, não sei”.

Abstraindo as exceções, seres vivos se reproduzem; para se reproduzir, crescer e se mover, alteram elementos químicos que geram energia; e, para isso, precisam de um corpo a um tempo impermeável para bloquear substâncias nocivas e permeável para absorver as úteis e expelir os restos. Para alguns, a síntese dessas características é tão improvável, que é como esperar montar um quebra-cabeças chacoalhando suas peças. Para outros, dadas as condições ambientais e os elementos certos, o surgimento da vida é uma necessidade natural. Mas eles não estão nem perto de explicar como funções tão complexas e interdependentes emergem simultaneamente. Milagre ou necessidade, a origem da vida continua a quebrar cabeças.

Amâncio Friaça: professor de astronomia da Universidade de São Paulo; 

Jorge Ernesto Horvath: professor de astrobiologia da Universidade de São Paulo; 

Miriam Forancelli Pacheco: professora de paleontologia da Universidade Federal de São Carlos

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Você já ouviu essas críticas a artistas contemporâneos? “Uns lunáticos esparramam manchas de tinta, assinam o troço e se chamam revolucionários”; “eles não têm conhecimentos sólidos e acham que suas emoções bastam para chamá-las arte”; “uma criança faria”; “é feio”; “não dá pra comparar com um Monet ou Renoir”. E, no entanto, esse é o tipo de crítica que faziam a Monet e Renoir. “Impressionismo”, como “gótico” ou “barroco”, foi originalmente um termo de ridicularização.

Por séculos os pintores perseguiram uma precisão fotográfica. A fotografia tornou as cópias utilitárias obsoletas, mas os românticos estavam livres para usar essa precisão recriando cenas da natureza, da história ou da mitologia. Os realistas deram as costas às igrejas e palácios e encontraram beleza em operários quebrando pedras. Mas até a invenção de apetrechos como bisnagas de tinta e cavaletes portáteis os quadros eram pintados no estúdio. Os impressionistas pintavam ao ar livre. Deve ter sido a sensação dos artistas da idade da pedra quando pintaram fora das cavernas, ou de um fugitivo da caverna de Platão. As paisagens, as alegrias mundanas, a palpitação urbana se ofereciam aos seus olhos e falavam por eles. Eles podiam quebrar os raios de luz, captar sua vibração no ar, segui-los enquanto deslizam nos objetos e os envolvem com cor. Mas um quadro não era mais mera janela. Já Manet descobrira que o mundo da pintura tem “leis naturais” distintas das da realidade familiar, e a lealdade do pintor é primeiro para com a tela.

Muito da história da arte moderna é a estória dos desdobramentos do impressionismo ou reações a ele. Em 10 anos já havia “neo-impressionistas” ou “pós-impressionistas” insatisfeitos. A insatisfação de Cézanne com a negligência dos impressionistas à ordem e equilíbrio da arte, às formas sólidas e duráveis, levaria ao cubismo; a de Van Gogh com sua submissão das paixões expressivas às impressões visuais levaria ao expressionismo; a de Gauguin com as complexidades da arte e da vida aos primitivismos. Quando Monet morreu, Picasso já distorcia a realidade ao seu bel prazer e Mondrian a abstraia por completo. Os artistas estavam livres da tirania da objetividade para explorar seu universo interior, muitos ousaram se dizer livres da tirania da Beleza. Mas estariam livres da tirania dos modismos, do capricho, do mercado, da massificação? Essas tentações já estavam em germe no impressionismo. Em 1910, a impressionista pioneira Mary Cassatt denunciava as obras de Monet como “papel de parede”, e era possível comprar seus nenúfares em barras de chocolate, cigarros ou canecas. Ainda podemos discernir o valor dessas pinturas por trás dos leilões multimilionários e da mitologia sobre seus pintores? 

Mas talvez haja uma razão para sua consagração por artistas, eruditos e massas. Talvez tenha sido o instante mágico que combinou a sede de liberdade individual dos artistas modernos com a devoção a ideais coletivos de beleza, verdade e nobreza dos antigos, a paixão pela expressão dos sentimentos e a paixão pela representação dos objetos, como se as visões prodigiosas de um Giotto fossem animadas pelas energias explosivas de um Pollock. Mesmo o mais fiel às primeiras impressões impressionistas, Monet, já rico, famoso, com olhos octogenários e esclerosados, criaria, diluindo plantas aquáticas em reflexos de luz e cor, o impossível: a fusão da representação concreta com a imaginação abstrata.    

Ana Cavalcanti: professora da Escola de Belas Artes da Universidade Federal do Rio de Janeiro

Luciano Migliaccio: professor de história da arte da Universidade de São Paulo

Sandra Leandro: diretora do Museu Frei Manuel do Cenáculo em Évora. 

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Ludwig Wittgenstein é considerado por muitos o maior filósofo do século XX. Já em vida influenciou massivamente os meios acadêmicos, onde chegou mesmo a ser objeto de um culto. “Deus chegou, eu o encontrei no trem das cinco e quinze”, disse o economista John Maynard Keynes.

Mas é uma escolha insólita. Wittgenstein renunciou a uma herança multimilionária, aparentemente porque seria um estorvo para o filosofar, mas gastou boa parte de sua vida em ofícios ordinários, como jardineiro ou professor de escola primária. Ele desconfiava do ensino acadêmico, leu muito pouca filosofia, legou só duas obras canônicas e publicou apenas um livro em vida.

Não há nada em sua obra das grandes sistematizações teosóficas de um Platão, um Tomás de Aquino ou um Hegel, nada da torrente de imagens poéticas de um Nietzsche, nem da força de mobilização planetária de um Marx. Na verdade, ele se dedicou quase que exclusivamente, obsessivamente até, a investigar uma única questão, mas uma questão da qual depende toda especulação teorética, toda criação poética, toda ação política: a linguagem. Ele não inventou, como os filósofos geralmente fazem, novas ontologias, mitologias ou utopias, mas, como Sócrates, instigou novas gerações a criticar suas ilusões, pensar com clareza e falar com precisão.

Em seu primeiro livro, o Tractatus Logico-Philosophicus, Wittgenstein explorou os limites da linguagem. O que, afinal, é possível dizer sobre o mundo? Aparentemente, muito menos do que se imagina. É como se as ciências pudessem falar sobre tudo, exceto o essencial, e tudo o que a filosofia tem a dizer sobre o essencial fosse nonsense.

Mas no seu livro póstumo, as Investigações Filosóficas, Wittgenstein praticamente desconstrói sua própria desconstrução. Os seres humanos não se ocupam apenas em distinguir, como fazem os lógicos, proposições falsas de verdadeiras, e seja lá qual for o limite da linguagem, eles a usarão para falar sobre o que bem entender: para contar piadas, dar ordens, iludir, rezar, persuadir. Nosso falar tem lógicas que a lógica desconhece. Quais são elas? 

Convidados

Luiz Henrique Lopes dos Santos: professor de filosofia da USP e tradutor do Tractatus Logico-Philosophicus

Marcelo Carvalho: professor de filosofia da Unifesp e co-autor Fenomenologia, análise e gramática: comentário às observações filosóficas de Wittgenstein

Tiago Tranjan: professor de filosofia da Unifesp e co-tradutor das Investigações Filosóficas 

*

SEP: Wittgenstein — Leia o verbete dedicado a Ludwig Wittgenstein na Stanford Encyclopedia of Philosophy. Tradução de Gustavo Coelho, revisão de Jônadas Techio.

O Grande Teatro do Mundo — As “investigações filosóficas” de Ludwig Wittgenstein.

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