淨空法師：『見和同解』是和諸佛菩薩相同

和惠待人，佛給我們制定對待一切眾生「六和」、「六度」，佛家講得非常具體。尤其是以「六和」做基礎，我們今天為什麼做不到？做不到的原因，就是「見和同解」這一條做不到；這一條做不到，往後統統都做不到。為什麼諸佛菩薩做得那麼完善？他第一條做到了。第一條很難，就是你的見解、你的想法看法是相同的，跟誰相同？跟諸佛菩薩相同。諸佛菩薩對宇宙眾生的想法看法是一體的，現代人講的一個生命共同體，所以虛空法界一切眾生是自己的清淨法身。我們沒有這個觀念，各人有各人的想法，各人有各人的看法，總不能夠等同。真正覺悟了的人，見才能夠同解。

節選自淨空法師『太上感應篇』講記之136集

淨空法師：佛教、天主教、基督教等這些聖賢教化眾生，總原則、總綱領都相同

儒家講的「正心、誠意」，遵守聖賢的教誨，聖賢人對一切眾生基本的教導，幾乎是相通的。儒家教人守禮，「仁、義、禮、智、信」，儒家講五個字，這是做人的基礎，做人的根本，能夠遵守，就是正直對待自己。佛家講五戒，天主教、基督教《新舊約》裡面講的十誡。十誡裡面，前面的三條是侍奉上帝，我讀過，跟我們佛法裡面講的「不懷疑、不夾雜、不間斷」，它就是這個意思。不過他們對的是對上帝，對上帝不懷疑，敬仰上帝的心不夾雜、不間斷。第四條是孝順父母，後面就是佛家講的五戒。五戒我們佛家講「不殺生」，他講的不殺人，這個不一樣，我們的範圍大，他的範圍窄小，只是講不殺人。其餘的「不邪淫、不偷盜、不飲酒」都有。他們酒是允許可以飲的，但是決定禁止酗酒，決定禁止醉酒；你可以飲酒，不能喝醉。所以我們看到世出世間這些聖賢教化眾生，總原則、總綱領都相同的，違背這是大惡。 

節選自淨空法師『太上感應篇』講記之136集

淨空法師：這種人是君子，決定有成就  

【逞志作威。辱人求勝。】  　　

下面一節是：  　　【敗人苗稼，破人婚姻。】  　　

我們先看前面這兩句。《彙編》註解裡面說的是「君子正直律己，和惠待人，人自畏而愛之」，到這裡是一小段。這是古聖先賢教我們做人的原則，也是做人的本分。儒家將讀書人、有德行的人也分為三個等級，聖人、賢人、君子。君子之稱，就是你的學問已經有了成就，像現在學校讀書你已經拿到學位了，君子是最初的一個學位，像我們現在講的學士，大學畢業了，古時候稱為君子。他做人的標準是正直，端正，心直、行直，這兩個字就是佛法裡常講的如理如法，合乎理論，合乎道理，合乎法度，合乎人情，情理法都能做得很圓融，這是對待自己，律己。對待別人是和惠，和是和平，惠就是恩惠，與人相處一定和睦，一定平等，一定肯幫助別人，這個惠就是幫助別人，能成就別人，這是君子的德行。儒如是要求，佛也如是要求。佛法裡面講得更詳細，講的是三福、六和、三學、六度，佛家這些科目都離不開這四個字，正直和惠。  　　我們學佛的同修尤其要注意，如果人都做不好，怎麼能夠成佛？太上這兩句話，實際上的意思是勸我們處世待人要謙虛、要恭敬。縱然有了紛爭，我們有理，以理說服人都唯恐引起別人的怨恨，何況我們的理要是不充足，那就造罪業了。所謂是仗勢欺人，這個「勢」範圍很廣，現在一般多半都是自以為是，所以『逞志作威』，作威作福。『辱人求勝』，這更不可以了，刻意的侮辱別人，他為什麼要這麼做？把自己的身分抬高。我們曾經聽說過，有一些人遇到與自己身分地位相當的，或者有比自己身分地位要高過的，他在大眾之下批評侮辱。他的目的何在？叫別人看到自己比他們都高。這個作法，實際上只能夠自欺欺人。真正有德行、有學問、有修養的人，看見了，聽到了，就明白了，你將來的前途，人家看得清清楚楚、明明白白。而實在講，這是自己侮辱自己，別人有沒有受到損害？沒有。註解裡面說，「若動逞威稜」，以行動逞威作福，凌駕於人，「即有懾服，而人不懷德，何以居人上乎」。這種行為，縱然別人表面上對你這個威德好像服了，其實那個心不服。這樣你怎麼能夠領導別人？你怎麼能夠去領眾？一個成功的領袖人物，一定是非常謙虛，懂得忍讓，以禮待人。這個地方講得好，以正直對自己，以和惠對別人，這種人無論在世法、在佛法裡面，決定成就。   

節選自淨空法師『太上感應篇』講記之136集

機緣不能夠錯過，一定要牢牢的把它抓住。當我們自己有能力、有體力的時候多做一些貢獻，也就是修福，報佛恩，報眾生恩。在家同修有錢的出錢，有力的出力，這是修福。等到有機會修福的時候，你年歲大體力衰，沒有力氣，你的財也散掉了，那是沒有福報的人；有福報的人要抓住機會。財富是從你眼前溜過而已，不是你的，像流水一樣從你面前流過。你有智慧、有福報，你抓緊這短暫的機會，你為佛法、為眾生做好事。你沒有福報、沒有智慧，流過去之後就沒有，遇到有修福的機緣，剛才說，你沒有能力，也沒有財富。我們出家人，出家人沒有財富，可是現在年輕有體力，努力研教弘揚佛法，幫助人破迷開悟，建立信願，這是出家人修福一種方法。  另外更大的方法，進念佛堂念佛，福慧雙修。自己在家裡關到房間裡念佛是自利，進念佛堂念佛是自他兩利，這利益之殊勝，不可思議！殊勝在哪裡？念佛堂有這麼多人念佛，一年到頭二十四小時永無中斷，給全世界的佛教做一個最好的榜樣，這功德十方一切諸佛如來都讚歎不盡。這個念佛堂必定有人往生，往生的瑞相必然希有。你帶動多少人建立信心，發願求生淨土，這功德誰能比？念佛堂的堂主之功德，全世界講經的法師跟他比都差一大截，比不上，誰知道？只有真正通達教理的人知道。不是一個真正明白人，他怎麼會曉得？把念佛人看輕了，不知道他是道場裡頭最主要的一環，是心臟的區域。  我們真正發心，努力拼命去帶動，自行化他，必定感得一切諸佛如來的加持，諸佛護念，龍天善神擁護。擁護並不是說給你帶來很多財富，讓你生活過得富裕，不是的；那是增長你的貪瞋痴。生活一定要艱苦，一定要節儉，過世間人最低生活的水平，成就最不可思議的事業。做佛的事業，這是真正的偉大。我們不肯發心認真努力去做，是因為我們不認識、不了解、不知道這個法門，是整個佛法裡面最殊勝的法門，不知道。世間人看得很淺、看得很近，尊重學術，對講經說法的法師格外的尊重、格外的尊敬，這也沒錯。但是他不曉得，比講經法師更值得人尊重，是念佛堂領眾念佛的這些法師；他們雖然不會講經，他們是真幹。講經要不能真修，說食數寶，領眾薰修是真幹，這我們不能不知道。  學教學這麼多年，講經講這麼多年，如果對於念佛這樁事情沒有透徹的了解，經教就白學了。現在經教我們依舊還不能放下，不能放下的原因是沒人講。沒有人講，我不能不犧牲念佛來講經，如果經教有人講，我決定不講，我進念佛堂老實念佛，沒人講。諸位要曉得講經是介紹佛法、是接引佛法，念佛堂是陪著修行，是帶領入門；講經說法是到外面去拉人，是幹這個的。當然兩個都很重要，沒有人介紹、沒有人宣傳，誰認識？誰懂得？可是他接受明白了，他想修，誰幫助他？誰來帶領他？念佛堂的事情。所以念佛堂是辦行證，講經說法是辦信解，總得要搞清楚、搞明白。所以古時候有念佛堂，沒有佛學院；佛學院可以不必要，念佛堂不能不要。老和尚講經說法，有能力講經的年輕人提拔出來覆小座，從覆小座培養出弘法的人才，讓他們繼續不斷去接引。可是道場不能沒有念佛堂，不能沒有禪堂，如果沒有禪堂、沒有念佛堂，這不算是道場。念佛堂跟禪堂，古大德都稱之為「選佛場」，在一切眾生挑選出來，這一班人他要作佛了，作佛的場所。  

節選自九八年早餐開示—佛陀教育重在行證　　（共一集）　　1998/6/24　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-013-0624

淨空法師：佛法跟世間法就這一念之差

我們是為社會服務的，為這個地區眾生服務的，我們是來幹這個的，這個是佛法。諸佛菩薩為社會服務，為一切眾生服務，服務的形式沒有限制，無量無邊，服務的內容也很多很多項目。但是它有個中心東西不變的，做好樣子給社會人看，這就是幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生斷惡修善。破迷開悟，轉凡成聖，這是永遠不變的，方式可以變。符合這個標準，這個就是佛法，違背這個標準是世間法，佛法跟世間法就這一念之差。為我自己的利益，需要你們幫助我的，這是世間法；為你們的利益，需要我怎樣幫助你，這是佛法，我們要從這個觀念上轉過來。我們住在這個地區，要了解這個地區的需要，我們全心全力幫助他，怎麼會作惡？怎麼會有惡的念頭？對一切人、一切事、一切物，決定不會違背這個原理原則，我們叫學佛，我們叫修行，我們叫弘法利生。佛家的名詞術語很好，可惜都被人誤會了。

節選自淨空法師『太上感應篇』講記之135集

淨空法師：什麼時候發現凡夫只有我一個，盡虛空遍法界都是佛菩薩，你入了境界

可是一切眾生成就不一樣，從前善導大師講得好，「總在遇緣不同」，這個話講得非常有道理。善導，古書裡頭傳說他是阿彌陀佛再來的。阿彌陀佛到我們這個世間示現，我們相信太多了，但身分沒暴露。身分暴露大家所知道的，善導是有的，在中國歷史上可能他是最早的，被人家知道的；第二位是永明延壽禪師，第三位是國清寺的豐干和尚，這三個在歷史上有記載的，阿彌陀佛示現的。也有人說，智者大師是釋迦牟尼佛示現的。菩薩示現的多，布袋和尚我們曉得是彌勒菩薩示現的，這示現出家相；還示現一個居士相，唐朝時候的傅大士是彌勒菩薩化身的。所以我們曉得，佛菩薩在這個世間不暴露身分，默默的在做，潛移默化，多得很！男女老少、各行各業裡頭，很多很多！正是布袋和尚所說的，「時時示世人，世人常不識」，這世間人不認識。由此可知，明白人照顧不明白的人，多數！諸佛菩薩是明白人，六道凡夫是迷惑人，明白的人很多，在我們周圍，我們不認識。什麼時候你才會發現？你認真修行，你修行到一定的水平，你自己心清淨，自己慢慢覺悟了，然後一看周邊，真的不少，才會發現。 

什麼時候發現原來凡夫只有我一個，盡虛空遍法界都是諸佛菩薩，你入了境界。《華嚴經》裡面講的，你入法界了。什麼法界？不思議解脫境界，這就是《華嚴經》裡面講的華藏世界，往生經裡面講的極樂世界，不必等死了以後往生，現在就見到，就入境界了。這個人將來到西方極樂世界去，生實報莊嚴土，現在他就證得實報莊嚴土。這個事情哪裡是假的？千真萬確的事實，我們稍稍努力一點，就能辦到。努力要把自己習氣毛病統統改掉，就契入境界。入境界得大自在，自性本具的般若智慧現前，自性裡面的三德祕藏，「法身、般若、解脫」統統現前了。你的心理，就你的思想、見解，你的行為，永遠沒有過失了，這是我們要努力的。世出世間其他的一切法，假的！入這個境界，你怎麼會挑撥是非？「離人骨肉」也是挑撥是非。不但你不會去奪別人的所愛，你會成全別人所愛，你會助人為善。

節選自淨空法師『太上感應篇』講記之135集

這種境界我們能不能達到？答案是肯定的，決定可以做到，而且我們凡夫，所謂博地凡夫一生當中證得究竟圓滿的佛果，能做到！《華嚴經》上善財童子給我們做了榜樣。善財童子是什麼人？修學大乘佛法的人，修學大乘圓教佛法的人，這個人就叫善財童子。換句話說，這就是肯定告訴我們，我們如果修學大乘圓教，一生可以證到究竟圓滿的佛果，問題是你肯不肯幹。初學的時候當然很痛苦，痛苦在哪裡？痛苦在改變你的習氣。你的習氣已經養成了，養成一個壞習氣，現在把壞習氣統統改過來，很痛苦！譬如喜歡睡懶覺的，每天早晨要睡到十點鐘、十一點鐘才起床，現在叫他五點鐘、四點鐘起床，好難過。我們今天修行感覺得困難，就是這種情形。其實什麼？天一亮，四、五點鐘起來正常的；我們搞到十一、二點才起床，不正常。現在我們的觀念是不正常認為正常，那個天一亮起來這算不正常，所以我們看到佛菩薩不正常，覺得我們都很正常，我們過失在這裡。所以佛法修學最重要的先把觀念糾正過來，然後觀念如何能夠變成行為，那叫真功夫。回歸到自性，現在人講回歸大自然，回歸到自性，那就成佛了。《華嚴經》上講的法身大士，《金剛經》江味農居士所說的四十一位諸佛，四十一位法身大士，四十一位諸佛。《金剛經》上講的諸佛如來，是指這四十一個位次的，他說得好！所以我們一生當中肯定能成就。

淨空法師：成佛，佛也有差別，有圓滿的佛，有不圓滿的佛

佛法要修行，你這個經教念得很熟，也都能理解，但是你不肯去做，你的理解是有範圍的，廣狹淺深都有範圍，你沒有辦法超越你的極限，所以一定要在行門裡面去驗證你所信、你所解的，這叫功夫。到完全契入境界了，功夫兩個字都談不上了，沒有了，那就叫回歸自然。自然是什麼？法性；宗門講明心見性，教下講大開圓解，這個人就成佛了。 

成佛，佛也有差別，有圓滿的佛，有不圓滿的佛。古人用的比喻，在佛經上也有個比喻，比喻得好。把究竟圓滿的佛比作夜晚十五的滿月，究竟圓滿了；沒有圓滿的，把他比喻作初三、初四到十四的月光，那是真的月光，不是假的，是真佛！所以真佛裡頭有圓滿有不圓滿。但是他是真佛，也就是說他已經回歸自然，已經與法性圓滿相應。為什麼說他還不能達到究竟圓滿？也就是習氣沒斷，沒有斷盡，所以斷習氣不容易。如果很勉強修學的時候，真誠、清淨、平等、慈悲心沒有完全從自性裡頭流露出來的，那是權教菩薩，就是十法界的，沒有超越十法界。十法界裡有聲聞、緣覺、菩薩、佛，藏教的佛、通教的佛，都沒有回歸自性，他們還在真正用功努力，也就是我們今天講他在做功夫。法身大士，「功夫」兩個字談不上，沒有了，念頭都沒有了；不但講形式，念頭都沒有了。 

節選自淨空法師講解的『太上感應篇』第135集

淨空法師：修行要從根本修，根本是什麼？

佛教我們要把這些錯誤的心理行為修正過來，古大德無論是宗門教下，都勉勵我們從根本修。根本是什麼？根本是心地、念頭，要把念頭轉過來。釋迦牟尼佛四十九年講經說法，實在講不只是世尊一個人，十方三世一切諸佛如來，為一切眾生講經說法，講些什麼？《般若經》裡面所說的「諸法實相」。我們用現在的話來說，一切法的事實真相，就說的這個。這個說法沒錯，確實講的是事實真相。事實真相裡面最重要的，為我們說明宇宙從哪裡來的？一切萬物從哪裡來的？生命從哪裡來的？這是事實真相。事實真相統統通達明白了，在佛家講你成佛了；事實真相完全迷惑了，這叫眾生。佛跟眾生差別就在此地。而事實真相是什麼？佛講得很多，我們不相信，我們不能理解，我們也沒有辦法接受。佛說，宇宙人生一切萬物是自己。這話我們聽起來不懂，怎麼會是自己？真的是自己，悟了的時候才知道是自己，迷了的時候不知道。譬如我們一個人，我們人的身體，大家都曉得是無數的細胞組成的。我們人的身體就好比虛空法界一切眾生，這是一個整體，是一個生命。可是我們身體裡面每一個細胞，它並不知道，各個細胞都獨立，各個細胞都自以為是，不能夠互相合作。不能夠互助合作，彼此還互相妨害，那這個部分就麻木了，就生病了。所以今天是什麼現象？不僅僅是一般人說地球病了，宇宙病了。好在這個病是局部的，不是全體的，所以還有覺悟的，覺悟的那個好細胞幫助壞細胞恢復，恢復健康。好的細胞就是諸佛菩薩，壞的細胞是六道眾生，這是一個生命整體，千經萬論，就給我們說明這個道理，我們不知道。 

佛費盡口舌講了四十九年，真正聽懂的人有幾個？實在不多，聽懂的人叫大徹大悟，明心見性，那個人就成佛了。也許說，有人聽懂了，懂了習氣沒改過來，是有，但決定不是我們六道凡夫，哪些人？阿羅漢、權教菩薩，他們確實超越三界了，他們懂了，他們心理真改過來了，習氣沒改過來。在小乘人，習氣改過來了，是辟支佛；大乘，習氣改過來了，是法身大士。不是法身大士，他確實轉過頭來了，習氣還在。大乘講權教實教，差別就在此地。內心轉過來，他的行為決定不一樣，從哪個地方看？處事待人接物，就是我們講的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，完全顯露，自自然然的顯露，沒有一絲毫勉強。我們現在學，學得還不像，這是勉強的，不是出自於自然的；契入境界的，真的明白了，就是自然的。可是勉強也得要學，如果不勉強，你就達不到自然，這諺語裡常所謂的「習慣成自然」，可見得這個習慣就是教學。你看古老的教學，從小孩子慢慢把他養成習慣，到他覺悟的時候，純熟自然。所以從習慣上可以能夠培養你，讓你契入境界。由此可知，佛法要修行，你這個經教念得很熟，也都能理解，但是你不肯去做，你的理解是有範圍的，廣狹淺深都有範圍，你沒有辦法超越你的極限，所以一定要在行門裡面去驗證你所信、你所解的，這叫功夫。到完全契入境界了，功夫兩個字都談不上了，沒有了，那就叫回歸自然。自然是什麼？法性；宗門講明心見性，教下講大開圓解，這個人就成佛了。 

節選自淨空法師『太上感應篇』講記之135集

淨空法師：人跟其他動物差別的所在

【離人骨肉。侵人所愛。助人為非。】 

這三句前面曾經介紹過，它的意思很深很廣，而且很容易違犯，多講幾次加深我們的印象，對我們會有好處的。世間人每一個人都想好，都想求善，可是往往造作一些過失自己並不知道，這個原因我們可以理解的。現代的教育跟過去不相同，古人非常重視防微杜漸，知道教育比什麼都重要。人是動物裡面的一種，他能夠高於其他的動物，就是因為他受過教育，他懂事，他明理；一般動物牠沒有能受這個教育，這是人跟其他動物差別的所在。如果人要不受教育，這古聖先賢都知道，在所有動物當中，他是最可怕的動物。像我們意識當中常常感觸到的毒蛇猛獸，牠吃飽了之後，牠絕對不會侵犯其他的小動物。可是人這個動物不然，他吃得飽、穿得暖，一切過得很自在，還要欺負別人，還要去殺害別人，所以人在動物裡頭，我們仔細去想一想，是所有動物裡頭最殘忍的。所以古聖先賢，這是佛菩薩再來，化導眾生，眾生裡頭主要的是人道，人如果覺悟了，成就非常快，那是其他的動物遠遠比不上的。人要不受教育，墮落也很快，墮落在阿鼻地獄，這個現象我們已經看得很清楚。 

節選自淨空法師講解的『太上感應篇』第135集