讲道 - 基督教北京守望教会

经文：徒13：42~52

徒13：42 他们出会堂的时候，众人请他们到下安息日再讲这话给他们听。43 散会以后，犹太人和敬虔进犹太教的人多有跟从保罗、巴拿巴的。二人对他们讲道，劝他们务要恒久在　神的恩中。
44 到下安息日，合城的人几乎都来聚集，要听　神的道。45 但犹太人看见人这样多，就满心嫉妒，硬驳保罗所说的话，并且毁谤。46 保罗和巴拿巴放胆说：“　神的道先讲给你们原是应当的；只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。47 因为主曾这样吩咐我们说：我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地极。”
48 外邦人听见这话，就欢喜了，赞美　神的道；凡预定得永生的人都信了。49 于是主的道传遍了那一带地方。50 但犹太人挑唆虔敬、尊贵的妇女和城内有名望的人，逼迫保罗、巴拿巴，将他们赶出境外。51 二人对着众人跺下脚上的尘土，就往以哥念去了。52 门徒满心喜乐，又被圣灵充满。

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是使徒行传13：42~52节——保罗和巴拿巴在彼西底的安提阿宣教。上周晓峰牧师分享了保罗在彼西底的安提阿会堂讲道，算是保罗在这里工作的前半部分记录，而我们今天分享的就是后半部分记录，记录了在保罗讲道之后各方的反应，以及最终的结果。

彼西底的安提阿是保罗第一次宣教旅行的第二站，虽然不是第一站，但是这一段却有一个特别之处。这个特别之处就是，这一段几乎包含了宣教涉及到的所有因素，从中我们能够看出上帝工作的轨迹。而使徒行传之后记录的所有宣教行程，可以说几乎都是这一段的翻版，我们会在其他宣教旅程中反复看到这一段的影子。所以，我们想要了解宣教中可能遇到的问题，对宣教士有什么挑战，以及上帝如何奇妙的工作，那么考察这一段经文是最合适不过的了。

「祷告」

一、有人相信福音

首先，这一段让我们看到了保罗讲道带来的轰动效果。42节说保罗一讲完众人就请他们下个安息日再讲给他们听，这里说的不是一两个人，而是众人。43节也显示，很多人意犹未尽，甚至等不到下周，而是当时就跟着保罗他们，继续讨论、继续请教，真是如饥似渴。最后44节说，到下安息日，合城的人几乎都来聚集，这样的影响力可能已经超过了使徒们的预期。这就是福音的影响力，真理的影响力，也是神自己大能的作为。

我们基督徒可能都羡慕福音带来如此的果效，今天很多人也想通过分析这样的成功案例，来复制这样的成功。但我要说，这样的成功其实在神，而不在人。保罗宣教并不都能获得如此的成功，他在雅典宣教时就遭到了冷遇，圣经说【雅典人和住在那里的客人都不顾别的事，只将新闻说说听听。(使17：21)】保罗也曾感慨庇哩亚的人贤于帖撒罗尼迦人，保罗在表扬庇哩亚的同时其实也暗示了帖撒罗尼迦人对福音就没那么热情，另外的经文甚至显示帖撒罗尼迦人是极力抵挡保罗。所以，同样是保罗，采取的是同样的策略，但效果却可能大相径庭。因为这背后其实不是人的算计，而是神的时间。神的时间到了，福音点燃人心，那个势头是谁也挡不住的。例如：中国八、九十年代就是这样的福音兴旺的时代，先是在农村，后是在城市发生持续的大复兴，我们教会也是在那个时候兴起来的。有人也许觉得我们兴旺是因为我们有知识，有水平，好像有保罗的能力。但其实在那个时候所有的教会都很兴旺，有人对那个时代的描述是：无论哪个教会，只要租一个地方，只要建立一个聚会点，都很快坐满，那时我们不愁没人来，那时我们只愁坐不下。所以亲爱的弟兄姊妹，人有什么可骄傲的呢？其实教会兴旺的根源是神的道吸引人，还有就是神的时候到了，唯有神的名是可称颂的，唯有他自己是成功的原因。

但是我们说神的时候是决定性的，神自己是宣教成功的根本原因，这不等于否定人的参与和努力，而是提醒我们千万不要骄傲，也永远不要以为成功在于人的口才、聪明或者任何一种可复制的模式。今天很多教会像企业一样制定增长目标，也将商业的手段引入教会增长或者宣教的工作，这就是把成功归结为人的本事了。而且他们也不像保罗一样立志说“除了基督并他钉十字架我不知道别的”，反而为了吸引人刻意回避“十字架讨厌的地方”，这样制造的兴旺根本不是圣灵的工作，而是人造的景观，是草木禾秸的工程，甚至连草木禾秸的工程都不如。

而真正相信神的时候和相信福音本身大能的基督徒，他们不会执着于即时的成功，而是甘心下真功夫。他们也不指望走捷径，而是怀着真信心和真盼望，脚踏实地，默默耕耘。他们也不会被人的反应捆绑，无论人面对福音态度如何，他们只管忠心的传讲，因为他们和保罗一样相信：有人负责撒种，有人负责浇灌，但负责叫福音结出生命果子，并且多而又多的只在神。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们若能如此的谦卑，就不会灰心，也不会被眼前的成败动摇。比起八、九十年代，我们对今天也有一个共识：这是一个人心刚硬、仇敌也格外肆虐的时代。但是这又怎么样呢？难道福音不再是死亡的解药吗？难道神的膀臂会缩短，圣灵的能力会减弱吗？我们相信：我们要做的只是竭力回应呼召和本分，也要在真道上绝不妥协和动摇，然后就是耐心的等候圣灵的风亲自吹响得胜的号角。

二、有人抵挡福音

其次，在宣教的道路上除了看到有人接受福音，有人生命被改变，也必要经历抵挡和逼迫。45节说“但犹太人看见人这样多，就满心嫉妒，硬驳保罗所说的话，并且毁谤。”而43节说“犹太人和敬虔进犹太教的人多有跟从保罗、巴拿巴的”。这两节相对照，我们就知道并非所有犹太人都抵挡福音。原来不是民族或者血统拦阻人接受真理，那真正拦阻人的原因这里也说的很清楚——“犹太人看见人这样多，就满心嫉妒”。这就和马可福音15章彼拉多所说的话相呼应了。当彼拉多想要释放主耶稣时，圣经说【他原晓得，祭司长是因为嫉妒才把耶稣解了来。(可15：9-10)】

所以，真正拦阻人接受真理乃是嫉妒，也就是人私欲。说白了就是他们根本不在乎什么真理不真理，也不在乎别人得救不得救，他们在乎的只是跟随自己的人会不会减少，自己从别人身上得到的好处会不会减少。例如：他收到的香火钱或者他卖偶像赚的钱是不是少了。这就是圣经所说的“有人的神就是他们的肚腹”（腓3：19）”所以这样的人也不会真讲道理，圣经说他们硬驳保罗的话，也就是胡搅蛮缠的意思。如果硬驳不好使，他们甚至会毁谤，就好像祭司长找人作假见证诬告主耶稣。

所以亲爱的弟兄姊妹，这就是我们在宣教中必然要面对的争战。我们可能会被其他宗教嫉妒，我们也可能被政权嫉妒。这争战并非是简单的观念冲突，更不是不同文化之间的误解，而是罪性的发动，是私欲的咆哮。所以，这争战也不能仅靠基督徒耐心的解释或者无可指摘的见证就可以化解，我们必须依靠祷告，求神亲自的改变人心。我们也要预备好为信仰付上代价，很多时候人的灵魂从麻木中清醒，或者从罪的辖制中解脱，真需要流血的见证。正如特土良所说的：“殉道者的血是教会的种子。”总之，我们基督徒不该幻想宣教是轻松、安全的，我们若真有宣教的呼召，就要做好遭遇各样危险和为主摆上一切的准备。

此外，嫉妒也不单是外邦人对我们，就是基督徒也应当时刻警醒。因为教会里很多纷争同样是出于嫉妒，虽然往往打着神学的旗号或者以圣灵的名义，但其实背后不过是人对名誉、地位、对追随者、对利益的看重。谁能看清自己的私欲他就是智者，谁能胜过心里的嫉妒他就强过勇士。求主的灵充满我们，统治我们，使教会充满像施洗约翰那样谦卑无私的人。这样的人能够肯定上帝在别人身上的工作，能够真诚欣赏别人，甚至甘愿伏在别人以下，以使神的计划可以畅通无阻。愿教会充满这样的人，阿们！

三、放胆、坚忍

第三，我们刚才已经讲到，在教会拓展和宣教的路上必然会遭遇抵挡和逼迫。那么基督徒应当如何应对呢？

对于上帝的工人来说，不胆怯是首要的。面对毁谤，46节告诉我们，保罗和巴拿巴仍然放胆传讲，并没有因此停止传道的工作。虽然保罗并不是每一次遇到逼迫都非殉道不可，他也曾在犹太人设计杀害他之前逃跑，这一次他被逼迫最终也选择了离开。但是我们说这样的躲避并不是出于胆怯，因为不是没有底线的。例如：保罗无论在官长面前，还是在暴民面前，他都从来没有否认过主的名，也没有在真理上有任何妥协，更没有在任何威胁逼迫面前承诺放弃传道的呼召。并且使徒们虽然有时躲避危险，却不是抛弃羊群，例如：耶路撒冷教会被逼迫时彼得离开了，但是雅各却留了下来，可见这是教会的安排，并不是使徒贪生怕死。而今天有的教会刚听到一点形势变化的风声牧师就突然消失了，或者刚风闻政府有什么新规定，自己就早早把教会分散，甚至解散了。有人声称这是“灵巧像蛇”，但其实这是典型的“风声鹤唳”、“惊弓之鸟”。总之，神的工人并不该把保命和安全放在第一位，虽然不必追求殉道，但必须做好为福音被辱、被打、被抓、被杀的准备，这才是神的工人该有的觉悟，这也是使徒和历代神的忠仆给我们确立的榜样。

而对于平信徒来说，保罗和巴拿巴劝他们“务要恒久在　神的恩中（43节）”。神的恩就是指他们因为信从福音而拥有的赦罪之恩和永生的应许。保罗如此劝勉意味着知道将来他们也必因这福音遭遇逼迫。所以并非只有传道人才会被逼迫，其实所有神的儿女都难免为主的名接受考验，正如圣经预言说【凡立志在基督耶稣里敬虔度日的也都要受逼迫。(提后3：12)】

对平信徒来说，也许不会像传道人一样面对生死的考验。但他们仍需要勇气和坚忍的精神持守他们的信仰。教会曾经在大逼迫中躲到山上，甚至墓穴中聚会。但是当他们退无可退、躲无可躲的时候又当如何呢？在今天的埃及、伊朗、中东的穆斯林国家中，其实仍然有教会存在，甚至有传承上千年的教会。可以说，这些教会和基督徒就是活出保罗劝勉的一群人。我们可以想象他们在那样的处境中会遇到怎样的挑战，会付上怎样的代价，但我们也可以想象他们在天上又会得到怎样的赏赐呢？但在那样的处境中除了这少数的余民，恐怕多数曾经的基督徒已经因为压力放弃了或者改变了信仰。我们这些中国的基督徒其实挑战和他们类似，也许20大之后我们的处境会更加艰难。愿我们羡慕天上的奖赏过于害怕今生的损失，愿我们都能属于那屹立千年而不被湮没的一群人，求主为此赐给我们足够的勇气和坚忍的心！

四、预定得永生的都信了

接下来我们再看48节——“凡预定得永生的人都信了。”

预定论是我们信仰中的一个难题，至今基督徒对这个问题并没有完全一致的看法。这个问题也非常复杂，并不是一两句话可以说清楚的。但我们至少可以确定哪些观点是对预定论错误的理解，以及我们如何正确的应用预定论。在此，我要分享两个对预定论错误的应用和一个正确的应用。

错误一：根据预定传福音。有的弟兄姊妹认为如果先知道神的预定，那么就可以精准的传福音，即使遇到抵挡，也可以根据预定决定在谁身上继续努力，而对谁就可以放弃了。

这样的观点是错误的，因为第一、预定是神的奥秘，是将来在天上才会彻底揭晓，而不是我们今天就可以知道的。其次、没被上帝预定的人，上帝其实也愿意他们听到福音，虽然上帝根据自己至高的智慧没有给他们特别的帮助，但是仍然愿意他们悔改，不愿意他们灭亡，正如圣经所说【（神）不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。(彼后3：9)”】又说【我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活。(结33：11)】。这就是神的心肠，也是我们应当追求的性情。

所以，传福音是出于爱，而不能图省事。地上的事应当讲究精准和高效，但是灵魂的事，只在乎基督的心肠。即使爱一个没有被预定得救的人，我们在这人身上所付出的一切也决没有一点徒然，都必被天父记念，因为基督就是这样爱世人。

错误二：既然上帝已经预定，所以传不传福音都无所谓。这也是对预定论错误的应用，因为上帝的预定不仅包括预定结果，也包括预定相应的手段。也就是说对预定完整的理解是：上帝预定有人传福音，以致有人可以听到而相信。所以有人信主是预定的，基督徒要传福音也是预定的，不传福音就是违背神的旨意，所以末底改对以斯帖说【此时你若闭口不言，犹大人必从别处得解脱，蒙拯救；你和你父家必致灭亡。焉知你得了王后的位分不是为现今的机会吗？”(以斯帖记4：14)】所以以为预定论排除或者减轻人的责任，这是对预定论的误解。

而对预定论正确的应用是：预定论不仅没有给人体贴肉体的借口，反而能激励我们火热的传福音。因为我们如果凭着眼见传福音，那么遇到人心刚硬，甚至是整个社会、整个时代都抵挡福音的时候，那我们传福音的热心和力量还能持久吗？但如果我们不是凭着眼见，而是相信神在每个时代、在每个地方、在每一群人中都有恩典，都预定了一些人得救，那我们就不至于灰心了，甚至都不必太在意自己的口才和知识不够，因为相信真正使事情成就的是神自己，这样我们传福音岂不就不至于灰心也不至于患得患失了吗？所以，预定论其实是为我们传福音提供了最大的动力，这才是对预定论正确的应用。

五、主的道传遍了那一带地方

接下来我们再看49节——“于是主的道传遍了那一带地方。”

以前我看这一节的时候，想的是保罗、巴拿巴真辛苦，我以为那一带地方的人信主一定都是藉着保罗、巴拿巴的布道。但后来我忽然意识到其实不是这样，我们考察教会历史就可以知道，很多教会的建立乃是藉着普通基督徒的流动，把福音带到各处，使徒行传前面章节的分享也可以印证这一点。再想想我们教会的成员，有多少是牧师直接传的福音呢？其实绝大多数都是普通信徒向他们的亲朋好友做见证，然后把他们带到教会里来。所以，主的道传遍了那一带地方不见得是保罗、巴拿巴走遍了那一带所有的地方，而更可能是门徒的生命被圣灵充满和激励，以致他们一个个成为福音的使者，这样就把福音传遍了那一带地方。

所以圣灵的工作不是只兴起一两个使徒，更在于点燃无数信徒的生命，使他们都愿意成为福音的管道，把好消息传递给更多的人。教会拥有几个好牧师不代表复兴，教会讲道纯正，彼此相爱也还不够，唯有大多数信徒愿意成为福音的使者，愿意向人见证基督，这才是复兴的标志。被圣灵充满的教会不会不传福音，但这传福音的责任不只在牧师，更在每一个基督徒。被圣灵充满的基督徒也不会抱怨牧师不传福音，更不会等着别人安排他传福音，而是会自然的、自由的和人分享福音，因为他传福音不是被人命令的，而是被圣灵激励的，他传福音也不是出于勉强，而是被圣灵充满的生命自然的流露。所以亲爱的弟兄姊妹，我们自问守望是一个兴旺的教会吗？我们自己是一个被圣灵充满的基督徒吗？求主使我们真的得着复兴！

六、得胜

最后我们来看52节——“门徒满心喜乐，又被圣灵充满。”

这里的门徒是指彼西底的安提阿刚刚信主的基督徒。这一节和前面提到的“保罗和巴拿巴被赶出境外”形成对比。逼迫没有停止，保罗和巴拿巴最终还是被赶走了，甚至可能遭受了侮辱和殴打。但是教会却建立起来了，神的道也扎下了根，并且传开了。所以，我们如何看上帝的工作呢？上帝的工作不等于没有风险，没有逼迫，但上帝的工作绝不会失败。犹太人拒绝福音，但是外邦人却接受了福音，这都在神的计划中。我们相信神说将来外邦得救的人数满足的时候，以色列全家都要得救，这个预言也必成就。保罗、巴拿巴虽然被赶走了，但是彼西底的安提阿教会却建立起来了，而且被圣灵大大充满。

当49年之后，所有的宣教士都被赶出中国，30年之久从外面完全得不到教会的信息。如果猜测的话，大概教会已经没有了吧？大概基督徒都已经不信了吧？就像我们想象今天的朝鲜一样。但是结果怎么样呢？当80年代初国门渐渐打开的时候，全世界看到了什么呢？教会竟然还在！并且之后二、三十年基督徒竟然十倍、百倍的增长，这些是我不用多说的了，因为我们都是这段历史的亲历者和见证人。我想这段历史就是这节经文最好的注解，逼迫不会停止，但神的教会向前进也不会停止，争战不会停止，但神的道却必定得胜，因为我们所信所靠的乃是万王之王！万主之主！神的教会建立在磐石上，阴间的权柄不能胜过她！阿们！

「祷告」

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经文：【徒13:14】 他们离了别加往前行，来到彼西底的安提阿。在安息日进会堂坐下。【徒13:15】 读完了律法和先知的书，管会堂的叫人过去，对他们说，二位兄台，若有什么劝勉众人的话，请说。【徒13:16】 保罗就站起来，举手说，以色列人，和一切敬畏神的人，请听。
【徒13:17】 这以色列民的神，拣选了我们的祖宗，当民寄居埃及的时候，抬举他们，用大能的手领他们出来。【徒13:18】 又在旷野容忍他们约有四十年。（容忍或作抚养）【徒13:19】 既灭了迦南地七族的人，就把那地分给他们为业。【徒13:20】 此后，给他们设立士师，约有四百五十年，直到先知撒母耳的时候。【徒13:21】 后来他们求一个王，神就将便雅悯支派中，基士的儿子扫罗，给他们作王四十年。【徒13:22】 既废了扫罗，就选立大卫作他们的王。又为他作见证说，我寻得耶西的儿子大卫，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。【徒13:23】 从这人的后裔中，神已经照着所应许的，为以色列人立了一位救主，就是耶稣。【徒13:24】 在他没有出来以先，约翰向以色列众民宣讲悔改的洗礼。【徒13:25】 约翰将行尽他的程途说，你们以为我是谁？我不是基督。只是有一位在我以后来的，我解他脚上的鞋带，也是不配的。
【徒13:26】 弟兄们，亚伯拉罕的子孙，和你们中间敬畏神的人哪，这救世的道，是传给我们的。【徒13:27】 耶路撒冷居住的人，和他们的官长，因为不认识基督，也不明白每安息日所读众先知的书，就把基督定了死罪，正应了先知的预言。【徒13:28】 虽然查不出他有当死的罪来，还是求彼拉多杀他。【徒13:29】 既成就了经上指着他所记的一切话，就把他从木头上取下来，放在坟墓里。
【徒13:30】 神却叫他从死里复活。【徒13:31】 那从加利利同他上耶路撒冷的人多日看见他，这些人如今在民间是他的见证。【徒13:32】 我们也报好信息给你们，就是那应许祖宗的话，【徒13:33】 神已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了。正如诗篇第二篇上记着说，你是我的儿子，我今日生你。【徒13:34】 论到神叫他从死里复活，不再归于朽坏，就这样说，我必将所应许大卫那圣洁可靠的恩典，赐给你们。【徒13:35】 又有一篇上说，你必不叫你的圣者见朽坏。【徒13:36】 大卫在世的时候，遵行了神的旨意，就睡了，（或作大卫按神的旨意服事了他那一世的人就睡了）。归到他祖宗那里，已见朽坏。【徒13:37】 惟独神所复活的，他并未见朽坏。
【徒13:38】 所以弟兄们，你们当晓得，赦罪的道是由这人传给你们的。【徒13:39】 你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上，信靠这人，就都得称义了。【徒13:40】 所以你们务要小心，免得先知书上所说的临到你们。【徒13:41】 主说，你们这轻慢的人要观看，要惊奇，要灭亡。因为在你们的时候，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。

保罗和巴拿巴继续第一次的宣教旅程，他们离开塞浦路斯岛，登上了小亚细亚大陆，来到旁非利亚，经过别加，到达彼西底的安提阿，并在这里讲道。我们今天就分享使徒行传所记录保罗宣教旅程中的第一篇讲道。// 使徒行传一共记载了保罗在外邦宣讲旅程中有三篇讲道，彼西底的安提阿是第一篇，路司得是第二篇，第二次旅行布道在雅典的亚略巴谷是第三篇。这三篇讲道针对的对象不同，切入点也各不相同。

这篇讲道的核心内容就是：基督就是神给以色列人所应许的永远的王和救主，有复活为证！保罗从四个方面来陈述，一神对以色列人在历史上的拯救和应许，二耶路撒冷的犹太人却将应许的救主给杀了，三神却将被杀的耶稣复活显明祂就是所应许的弥赛亚，四警诫现在听众不要重蹈耶路撒冷犹太人的覆辙。

“以色列人和一切敬畏神的人”

我们先来看保罗这次讲道的背景和人群。首先，彼西底的安提阿这个城市，这是整个小亚细亚地区（就是现在土耳其境内）最重要的城市。保罗的宣教策略就是每到一个地方，选择那里最有影响力的城市，或者是交通经济中心，或者是政治文化中心，重点在这城传福音，建立教会，然后藉着这个城市的教会再把福音扩展到周围的城镇。虽然巴拿巴和保罗第一次宣教旅程的第一站选择的是塞浦路斯，但是亚细亚可能才是保罗心目中真正的宣教目标。// 他们从塞浦路斯的帕弗坐船很可能先抵达旁非利亚的亚大利（徒十四25），然后从亚大利前往北边二十公里左右的一个城镇，别加；在别加稍作停留，然后就来到彼西底的安提阿。据说从亚大利到别加，到彼西底的安提阿，是一个向上攀爬高原的艰险之路，这一路以劫匪闻名。马可可能就是因为所面对的危险，就选择离开。而巴拿巴和保罗二人却“离了别加往前行，来到彼西底的安提阿”。这短短的一句话中包含了很多艰难险阻的跨越。

然后，这篇讲道是在犹太人的会堂讲的，路加记录他们“在安息日进会堂坐下，读完了律法和先知的书，管会堂的叫人过去，对他们说，二位兄台，若有什么劝勉众人的话，请说…”。这一方面表明在保罗宣教旅程中的一贯模式，每到一个城市，他都是先去当地犹太人的会堂传道，被拒绝之后，就转向外邦人去宣讲。保罗虽然为外邦人的使徒，但是他的宣教次序却是先犹太人，后外邦人，因为这本就是上帝在救恩历史中所定的次序，“这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人”（罗一16）。各地会堂的犹太人中有信主的，更多是对福音非常抵挡的。可以说，保罗的福音工作，就是在被自己的同胞拒绝、敌对和逼迫中进行的。另一方面这次在会堂的讲道是应管会堂之人的邀请，也侧面表明了保罗和巴拿巴在犹太教中是具有一定影响力的人士。// 据说当时犹太会堂安息日的敬拜流程是示玛背诵，祷告、读律法书，然后读先知书，若是有律法师或者资深人士在此，就请这人来讲解，最后祝福。

第三，保罗在讲道开头说“以色列人和一切敬畏神的人，请听”，就表明这时在会堂听道的对象，除以色列人之外还有归信犹太教的外邦人，或对耶和华神敬畏寻求还未归信犹太教的外邦人。这也表明，犹太会堂在这个城市对于外邦人有很大的影响力。// 犹太人被掳之后在各处会堂的建立，就是为这个时候福音向外邦扩展做了预备。

“神已经照着所应许的，为以色列人立了一位救主”

保罗对旧约历史的简单回顾，从时间次序上分为四个阶段，出埃及-进迦南，士师时期，王国时期，被掳直到新约时期。这一段回顾的核心内容就是，神藉着以色列人的历史已经应许并预备了一位将来拯救他们的永远的救主，这救主是大卫的后裔，祂要作神国度永远的王。祂才是神给自己所拣选的天国子民真正的拯救。// 可能保罗的这篇讲道，是依据在会堂所读的经文引申来讲的。传说会堂当时读的经文正是撒母耳记下大卫之约的经文“你的家和你的国必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远”（撒下七16）。

被拣选的以色列人

在论到具体的历史之前，保罗先提到了以色列人的特殊性。他们是神从地上万族中特选出来的，或者说藉着对亚伯拉罕的拣选，特地从亚伯拉罕的后裔中兴起的一族。这一族在人类历史中被神特别使用，也被格外恩待，因为神的律法赐给他们，并将将来拯救的应许赐给他们，也藉着他们预备救主的降生。像保罗所说的“他们是以色列人。那儿子的名分，荣耀，诸约，律法，礼仪，应许，都是他们的。列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的，他是在万有之上，永远可称颂的神。阿们！”（罗九4-5）。他们被称为“这是独居的民，不列在万民中”（民二十三9），因此，他们在天下万族中具有非常独特的气质和特点。他们承受了格外的恩典，也经历了极大的管教，他们虽然曾蒙恩成为一个独立的国家，后来却因为他们的犯罪经历了分裂和亡国，像神藉先知所宣告的那样“我必用刀剑，饥荒，瘟疫追赶他们，使他们在天下万国抛来抛去，在我所赶他们到的各国中，令人咒诅，惊骇，嗤笑，羞辱”（耶二十四9）。但即使被掳之后以色列人也被称为“有一种民，散居在王国各省的民中，他们的律例与万民的律例不同”（斯三8）。神给以色列人的特别恩典就是律法和救主从他们出来。

出埃及，进迦南

神在以色列人身上最伟大的工作莫过于藉着摩西带领他们出埃及，赐下律法，藉着约书亚带领他们进迦南。这是以色列人经历神迹最多的时期，他们都亲眼看见了神可怕的威荣。这也是以色列历史上非常悖逆的时期，从埃及一出来，还没走几步，他们就开始发怨言，埋怨摩西。可以说，出埃及进迦南的一路，既是上帝恩典带领的一路，也是以色列人犯罪得罪神的一路。因此，他们第一代出埃及的人中，除了迦勒和约书亚，男子中没有一个能进入迦南地的。这不表明神的应许落空了，等第一代都倒毙旷野之后，神藉着约书亚带领第二代以色列人进入了应许之地。

这也常常被看为是对新约子民出黑暗入光明的预表。我们被从罪和死亡中拯救出来，不是因为我们的行为蒙神的喜悦，我们有什么可取之处，我们得救单单是因为神的恩典，在基督里拣选了我们。祂也必定在我们身上做成祂自己的工作，祂必保守属祂的人得着救恩。

士师时期：撒母耳

进迦南后，以色列人就进到了一个非常特殊的时期，就是士师时期，这个时期的特点是“那时，以色列中没有王，各人任意而行”（士十七6，二十一25）。他们不是没有王，耶和华神就是他们的王，当他们尊神为大的时候，他们虽然没有像周围列国一样有君王统治他们，他们也可以四围安靖。当他们犯罪得罪神的时候，四境的外邦人就起来攻击他们。在军事上他们胜不过入侵者，他们就哀求神，神就兴起士师来帮助他们。士师就是被神特别兴起具有军事才能的勇士，神赐给士师有能力可以胜过武器装备精良的外敌。士师时期的以色列人的生活模式就是“犯罪-外邦入侵-呼求神-神兴起士师-得着平安-犯罪-神派外邦刑罚…”。但以色列人却没有认识到外邦入侵是因为他们的犯罪，他们的被帮助是因为他们的回转向神的哀求，反而他们认为他们被不断入侵乃是因为他们没有像外邦那样的君王，没有政治治理的体系，没有常备军队和精良的武器装备。所以，以色列人在撒母耳年老的时候，为了防止再次落入被外邦欺凌的境地，就要求撒母耳在死前，一劳永逸地解决问题，那就是为以色列民立一位像外邦君王那样的王。// 在以色列人看来士师固然武力强大，但是随机性很强，不如常设的君王可靠。

撒母耳不喜悦以色列人立王的请求，就祷告求问耶和华神，耶和华给的回答是“百姓向你说的一切话，你只管依从。因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。自从我领他们出埃及到如今，他们常常离弃我，事奉别神。现在他们向你所行的，是照他们素来所行的。故此你要依从他们的话，只是当警戒他们，告诉他们将来那王怎样管辖他们”（撒上八7-9）。// 恩典和悖逆始终为以色列人历史中的张力。

王国时期：扫罗-大卫

于是，神就藉着撒母耳立了两位以色列的王，一位是百姓自己所要求立的那样的王，就是他们说的“求你为我们立一个王治理我们，像列国一样”（撒上八5），一位是神自己所立的王，就是保罗这篇证道中所说的“我寻得耶西的儿子大卫，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意”。扫罗是百姓要立的王的代表，大卫是神自己选立所喜悦的王的预表。大卫在以色列历史中的地位，一方面是格外蒙神恩待的王，藉着他实现了以色列历史上真正应许之地疆域的统治完成，另一方面他也是将来以色列人真正救主的预表。因此神曾应许大卫“你的家和你的国必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远”（撒下七16），这被称为大卫之约，主要关乎上帝国度永远的君王将来要从大卫的后裔出来的应许。诗篇中也多次提到这约，如“我也要使他的后裔，存到永远，使他的宝座，如天之久”（诗八十九29），“耶和华向大卫，凭诚实起了誓，必不反覆，说，我要使你所生的坐在你的宝座上”（诗一三二11），等。

因此，大卫并非是神所设立的终极的、神子民真正的王，大卫只是一个预表。大卫虽然被称为是神所喜悦的君王，但这是从和扫罗的对比来说的。大卫从各个方面来说都不能算是完全，他只是一个蒙恩的罪人，犯过很多罪，最典型的如抢夺拔示巴，谋杀乌利亚，后来又在儿子的教育上失败，数点百姓等各样的罪；更重要的是，大卫死了，身体也已经朽坏腐烂了，显然大卫并不能成为神百姓永远的拯救。// 可能在以色列人看来，大卫已经足够强大和可靠了，大卫的武力和能力已经完全满足他们的需要了。在大卫的保护下，他们就可以照着自己的想法去过自己想要的幸福生活了，就像今天的美国，富足、强大又自由，在法律的框架下想作什么都可以去作。但大卫却不是上帝所应许的那位真正的拯救者。

而对作王这件事来说，更显出以色列人只关注今生，而不关注属灵福祉的私欲。他们觉得大卫这位王已经足够好了，已经完全满足了他们的需求。神藉着大卫的确可以给以色列人有属世很大程度的保护和平安，但大卫能保护以色列人不被罪所辖制吗？能让以色列人脱离死亡的恐惧吗？神可以藉着大卫让以色列人脱离非利士人的刀剑威胁的死亡，但大卫能让他们脱离最终的死亡吗？能脱离因犯罪而灭亡的沉沦吗？大卫能带领以色列胜过罪和死亡吗？大卫自己都需要一位救主来救他脱离他的罪和死，他怎么能满足神对自己子民理想君王的期望呢？神所要的乃是完全圣洁，完全顺服在神旨意中的君王。而基督的确毫无瑕疵，并顺服之死，藉着顺服拿到了“阴间和死亡的钥匙”（启一18）。基督能带领神的子民胜过罪和死亡，除祂以外，谁有这样的能力呢？祂才是真有能力，真正刚强，永远活着的天上的君王。

藉此，保罗所表达的是，神为祂的子民所预备的真正的拯救不是在地上给他们设立一位像世间君王那样的王，也不是要在地上建立一个人间天国，神为祂的百姓所预备的是一位全方位都完美无瑕、完全合乎神心意的永远的王，那就是神的儿子要来亲自做王，并要建立一个新的国度，（大卫所带领的以色列国依然是地上的国）。这位王就是先知但以理在异象中所看见的“有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄，荣耀，国度，使各方，各国，各族的人都事奉他。他的权柄是永远的，不能废去。他的国必不败坏”（但七13-14）。这位驾着天云而来的，是大卫肉身的子孙。

被掳直到新约：施洗约翰

然后，保罗就一下子跳到了新约时期，论到了旧约最后一位先知施洗约翰的工作，这是神为弥赛亚所差派的先锋，他要亲眼看见所应许的王，并亲手指着神所赐的救主来见证大卫的子孙-耶稣就是神所差来的弥赛亚。施洗约翰作为旧约最后一位先知，在当时被百姓认可，并且有很大的影响力，连法利赛人和撒都该人都不敢动他。施洗约翰在地上主要做了两件事，一在以色列人面前为耶稣作见证，指着救主说“看那，神的羔羊，除去世人罪孽的”（约一29）；二施洗约翰给以色列人在约旦河行悔改的洗礼，就是告诉以色列人：你们自认为是神国度的子民，但实际上你们并不是，你们和外邦人一样都是罪人，都需要悔改，都需要认识耶稣这位救主才能进入神的国。因此，保罗就提醒知道施洗约翰的人，如果你们真的看施洗约翰为先知的话，就当听他说的话：“我不是基督。只是有一位在我以后来的，我解他脚上的鞋带，也是不配的”。

所以，保罗在这里对以色列历史的简单回顾，提到了以色列人最引以为豪的上帝在他们中间的伟大作为，一拣选他们出埃及，进迦南；二赐给他们律法和应许。三，赐给他们君王和盼望；但这都是神更伟大工作过程中的环节，这些只是预备工作而已。神真正伟大的工作，乃是藉着大卫的后裔耶稣所做成的，藉着施洗约翰的工作告诉以色列人，神所预备的救主今日已经来到你们面前了。

“求彼拉多杀祂”

但以色列人却将神所赐的救主给杀了！这是人类历史上最匪夷所思的事情，以色列人竟杀了神的儿子！蒙神恩典最多的一群人，却抵挡神最厉害。// 从某个角度看，保罗是把以色列人的蒙恩历史从出埃及一直追述到耶稣的十字架。就像摩西回顾以色列人四十年的旷野时期那样，这四十年是以色列人悖逆不信的四十年，是神审判管教的四十年，但更是神恩典充满的四十年。即使以色列人亡国被掳，神的看顾保守也从来没有离开过他们。只是，耶稣作为神拯救工作的巅峰，耶稣的被杀也正是以色列悖逆敌对上帝的高峰。

所以，保罗就特别提到新约时期发生在耶路撒冷的以色列历史及人类历史上最重大的事件，耶稣被钉十字架。// 人类历史有两个关键节点，耶稣第一次来，耶稣第二次来。

“亚伯拉罕的子孙和你们中间敬畏神的人”

保罗把主耶稣十字架的工作称为“这救世的道”，又说“是传给我们的”，一方面，这是普世拯救的道，耶稣不单单是为以色列人而来的，也是为天下万国所预备的拯救；二，这是给像亚伯拉罕那样敬畏神，信神的人的。这里已经暗示了，那些杀死耶稣的人，既不敬畏神，也不认识神。他们里面没有像他们祖宗亚伯拉罕那样对上帝的信心。

亚伯拉罕的信心是“羡慕一个更美的家乡，就是在天上的”（来十一16），他当然相信神对土地、后裔、君王的应许，但是他更盼望那个天上的家乡，天上的那座城，“那座有根基的城，就是神所经营所建造的”（来十一10）。亚伯拉罕和后来的约瑟、摩西等圣徒到死“仍未得着所应许的”（来十一39），但他们的信心却未曾软弱，即使在有生之年没有看见所应许的成就，他们的信心依然真实，像保罗在罗马书所说的“得救是在乎盼望，只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢？”（罗八25）。因为真实的信心是“所望之事的实底，是未见之事的确据”（来十一1）。一个人心灵的耳朵所听见的上帝的话语就是真实，就是确据。

“耶路撒冷居住的人和他们的官长”

这些人虽然是亚伯拉罕肉身的后裔，但是他们却不一定就是亚伯拉罕属灵的后裔。凡看重外在肉身荣耀的，就会轻视内在属灵的荣耀。神在历史上所赐给他们各样今生恩典的荣光，反而成为了他们认识基督的拦阻。他们可能认为大卫和所罗门的时代就已经是以色列人历史上最好的时代了，就是神施恩给他们的顶点了，他们只要能恢复到大卫时代的辉煌和荣耀就可以了。他们太小看神的工作了。神的工作远不是大卫所罗门的荣耀可以相比的。虽然所罗门献殿的时候，耶和华的荣光充满圣殿，甚至人都不能站立。但是相比于神要藉着大卫的那位后裔要成就的救恩而言，这还算什么呢？犹太民族在迦南地上的荣耀和福祉，并非是神工作的终极目标。藉着犹太民族，救主降生，成就永远的拯救，这才是上帝工作的目标和高峰。

法利赛人和撒都该人虽都是亚伯拉罕的子孙，但前者以律法为自己伪善的资本，后者以圣殿为自己骄傲的凭借，他们“专以地上的事为念”（腓三19）。律法和圣殿对于他们来说不过是谋生的工具和手段而已，上帝于他们而言是利用的对象，他们的奉献是在贿赂，他们的敬拜是在欺骗和操控，上帝已经被他们降格成为了和其他异教一样的偶像了。就是主耶稣所说的“你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？”（约五44）。// 基督降生之后，东方的外邦人都来拜见，他们自己竟然一无所知。神藉着希律询问他们，再次提醒他们弥赛亚已经降生了，但是他们依然对此无动于衷，似乎这事跟他们毫无关联。当基督开始传道的时候，他们竟然因为基督的传讲“动摇威胁”到了他们在百姓中的地位和名声，他们不惜诬告耶稣，藉着外邦人的手以卑劣的手段把耶稣置于死地。

耶路撒冷的犹太人，和他们的祖先一样贪爱世俗，抵挡上帝，出埃及之后倒闭旷野的那一代以色列人和今日杀死耶稣的犹太人是同一批人，其实这是普世罪人的写照。人不想从罪中出来，却想要永远享乐。但上帝所应许的福乐，都是与圣洁相连的，在基督里福乐的程度，跟一个人圣洁的程度是成正比的。罪人不想要圣洁的福乐，他们想要罪中之乐。因此，犹太人接受不了受苦的弥赛亚，接受不了被钉十字架的耶稣为自己的救主。因为他们自己不想为遵行神的旨意而受苦，他们没有为遵行神旨舍命的心志。他们对信仰的理解是一种肤浅诡诈的拜偶像式的交换，他们想要的是自己稍微付出一点小代价，就可以利用神明的能力成就自己内心的想法。拜偶像的本质就是对人内心自我私欲和恐惧的敬拜。是想以外在虚假的臣服，实现自己内心的欲念。因此，人们并不想要真的救主，因为人不要神做自己的主，作自己的王，人们想要自己做王。就像国际歌所唱的那样“从来就没有救世主，一切只能靠我们自己”，其实不是没有救世主，是人不想要。因此，当救主来到的时候，人们的选择就是把祂杀死，免得祂做了我们的王。// 彼拉多之所以“屈服”在了犹太人的压力之下，下令钉耶稣十字架，也同样是他不让真理做他的主，不让耶稣作他的王。因为耶稣若是做王，他的属世地位就面临危机，为了自己官位的安全，他宁可选择杀死耶稣。

“正应了先知的预言”

受苦的弥赛亚并非是现在使徒们所发明出来的全新说法，这本就是神藉着旧约先知早就已经预言的信息。只不过应验在耶路撒冷一众犹太人的身上了。// 以赛亚书五十三章，诗篇二十二篇和六十九篇，都是弥赛亚受苦的预言经文。

既然是预言，就表示这本就是神的计划，这不是上帝的无能为力，而是上帝要藉着恶人的手来作成拯救的工。因此保罗说“十字架的道理在那灭亡的人为愚拙，在我们得救的人却为神的大能…世人凭自己的智慧既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人，这就是神的智慧了…基督总为神的能力，神的智慧，因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮”（林前一18，21，24-25）。

“耶稣复活了”

因此，耶稣的被杀并非是上帝拯救工作的失败，反而正是上帝拯救工作的智慧和得胜。基督藉着自己的死，胜过了罪和死亡，因为神将祂复活了。复活就显明了上帝的得胜和荣耀。上帝允许罪人的杀害临到基督，但这又能怎样呢？难道受苦和死亡能胜过神的儿子吗？人的能力有穷尽，神的能力没有穷尽。人最多做到杀身体，但神在人能力的尽头还能继续工作，那就是神可以让死人复活。// 复活就显出了神超越的能力，神在另一个更高的维度上工作。

保罗就在这里论到了耶稣就是弥赛亚的关键证据，那就是祂被神从死里复活了！以此告诉当下的听众，耶稣就是你们祖宗所盼望的预言中的救主。论到耶稣的复活，保罗从两个方面来说，第一，就是门徒的亲眼见证，就是保罗在哥林多前书论到耶稣复活的时候说的“我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了。而且埋葬了。又照圣经所说，第三天复活了。并且显给矶法看。然后显给十二使徒看。后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的。以后显给雅各看，再显给众使徒看，末了也显给我看”（林前十五3-8）。第二就是对旧约预言经文的引用。

门徒的见证

关于耶稣的复活，我们要再次说，这首先不是基督信仰的核心理念，这是一个历史的事实，这是在历史上真实发生过的神迹。复活首先是真实的事实，然后才能来思想其神学内涵。耶稣复活之后，不是只藉着天使告诉了门徒们这个消息，而是复活之后多次直接向门徒显现，甚至特别针对声称除非亲眼看见亲手摸过才能信的多马，还邀请他来摸一下复活之主的身体，当然多马没敢这么作（约二十25-29）。因为虽然复活是一个历史的事实，但相信这一事实却需要属灵的信心。没有圣灵的开启，哪怕真有一个人亲眼看见了复活的耶稣，还可以说自己是看见了鬼魂，出现了幻觉。以马忤斯路上的两个门徒都跟主耶稣走了一路，也没有认出这是复活的耶稣，直到圣灵开启了他们，“他们的眼睛明亮了，这才认出祂来”（路二十四30）。因此，复活之后的基督，从来就不向未蒙拣选的人显现过，复活之主在祂再来之前，只向神国度的子民来显现。真信耶稣的，必有信祂已经复活了的信心。

诗篇第二篇

然后，保罗连续引用了三段旧约经文来说明耶稣的复活早已在旧约预言了。第一段引用的经文是诗篇第二篇第7节“受膏者说，我要传圣旨。耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你”，这节经文一般用于指向弥赛亚的登基，于大卫而言就是指向了大卫的后裔要永远坐在王位上的应许的实现。犹太人一直在盼望大卫的后裔中有一位能永远作以色列的王。基督藉着祂从死里复活已经被高举，已经作王，就是保罗在罗马书所说的“论到他儿子，我主耶稣基督。按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子”（罗一3-4）。

以赛亚书五十五章

保罗引用的第二段经文是以赛亚书中的“你们当就近我来。侧耳而听，就必得活。我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典。我已立他作万民的见证，为万民的君王和司令”（赛五十五3-4）。这一引用的重点是，神所应许大卫家永远作王的那位后裔，不是指大卫，更不是指南国历任大卫家作王的君王，而是指那位“圣洁可靠”的后裔。祂就是神的圣者，毫无瑕疵，完全圣洁。“祂并没有犯罪，口也没有诡诈”（彼前二22），连钉祂十字架的彼拉多都三次宣告“我查不出这人有什么罪来”（路二十三4，14，22）。只有“像这样圣洁，无邪恶，无玷污，远离罪人，高过诸天的大祭司”（来七26），才是上帝真正喜悦的君王，在祂没有任何不义，祂所言所行尽都合神心意，这样的人才是神国度永远的君王。这样的王才是真正可靠的救主，因为连死亡都不能胜过祂，祂反而还能带领属祂的人向罪和死亡夸胜。

诗篇十六篇

第三节保罗引用的是诗篇十六篇的第十节，“因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏”，彼得在五旬节那天的讲道也曾引用过。这一节经文显然不是指大卫自己，而是指基督这位真正的君王。基督之所以不能见朽坏，正是因为祂是完全无罪的，祂是公义圣洁之主，所以死亡不能拘禁祂，“因为祂原不能被死拘禁”（徒二24）。

总之，基督的复活，复活的基督，才是福音的核心，才是救赎的要义所在。// 神为人所预备的真正的拯救，不是从米甸人，亚述，巴比伦，罗马人手中被拯救出来，不必然是从今生的艰难、疾病、贫困、逼迫中被拯救出来，神所预备的拯救乃是从今生将来要进入永恒，从罪恶，从绝望，从死亡，从这个必要衰残，必死的身体中拯救出来。神为我们所预备的拯救乃是复活的盼望。复活才是救恩的核心所在。这超乎当时和现今人们的所求所想。一般人们信从谁，就是指望从这人得属世的好处。犹太人不要一个影响了他们今生福乐的弥赛亚。他们也就不能得着上帝在基督里所预备的永生。今天所有信耶稣的人，都要思想的一个问题是，我到底是为什么才要信耶稣呢？我信耶稣，想从祂得什么呢？

警告

最后保罗特别指出，耶稣是神所赐唯一的赦罪之道，罪人不可能靠着自己的能力遵行律法在神面前被称义。耶稣基督是人唯一的拯救，“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”（徒四12）。

然后，保罗引用旧约哈巴谷书的经文来警诫所有听道的人：你们不要重蹈耶路撒冷那些犹太人的覆辙，你们不要听见了关于救主的信息却不信。福音既是拯救的机会，也带有审判的危机。尤其是对于犹太人，你不要自以为自己靠着祖宗的传统，血缘和律法，就天然是神的子民；施洗约翰已经宣告了，你们并非是神国的百姓，惟有认识基督并信从祂的人才是，但这救人的道却因为你们的祖先就先传给了你们，你们现在面对一个选择，是因信耶稣而成为真正天国的子民，还是你们为了地上的事物而拒绝进入属天的国度呢？

在这一点上可以把保罗的这篇讲章跟之前司提反在殉道前的那篇讲道相比较，两人都回顾了旧约以色列人的历史，但司提反更侧重借着对旧约以色列人历史的回顾，突出神在他们身上的恩典和他们对上帝悖逆的反差，然后指出，耶稣所遭遇正是这种“恩将仇报”的历史惯性的顶峰表现。保罗的这篇讲道在扎心程度上却弱化了很多，对于旧约历史的回顾更加简略，责备和显明以色列人的罪的倾向也很弱，即使对于耶路撒冷犹太人杀害耶稣这件事上责备的意味也很弱，更多侧重在神工作的应验上。

但保罗的这篇讲道中警告的意味丝毫不弱，有点类似摩西当年在旷野对第二代以色列人所说的话“我今日呼天唤地向你作见证。我将生死祸福陈明在你面前，所以你要拣选生命，使你和你的后裔都得存活”（申三十19）。一个传福音的人内心里面要有一种对灵魂得救的深切关注，不是一种轻飘飘地将福音说出来，信不信由你，反正我的责任尽到了，信了很好，不信也没关系，是你自取灭亡。这不是保罗等上帝仆人的心态。他们在传福音的时候，乃是带着对一个失丧灵魂强烈的爱，只要你愿意信，他们恨不得愿意把自己的得救名额给让给你。他们里面都有一种被基督的爱所充满和感动之后对人炽烈的情感。因为他们知道他们所传讲的是何等重大的信息，关乎一个人的生与死，关乎永远的沉沦和福祉。所以，保罗有时候不惜宣讲后果来督促听见福音的人要慎重对待自己所听见的。这不是威胁和恐吓，因为这是出于爱。

过去的世代，神只向以色列人显现，对于外邦人并没有启示。但新约时代，福音所到之处，凡听见的人就都是蒙了远超过以色列人所得的恩典。听见福音，既是恩典，又是审判。若是听了就信，这福音就是拯救的恩典。若是听了不信，对福音的抵挡就是犯罪，给自己招致可怕的刑罚。// 我们作为新约时代神的子民，也更加应当警醒谨慎。既然，我们在救恩和属灵知识的所得上远超过旧约以色列人，那就当在顺服和谦卑上显出基督的样式来，不要成为新约教会中的法利赛人，反而“恐惧战兢，作成你们得救的工夫”（腓二12）。

结语

保罗的这篇讲道，从以色列人的历史来说明了神为自己的子民所预备的真正救主是谁？基督给那些渴慕寻求之人真正宝贵的恩典是什么样的。神所赐的恩典主要不是今生的，而是超越今生的。若给人什么今生恩典，或是不给，都是为了让人更盼望将来天上的恩典。因此，一个人若太过于关注今生的所得，那么他就不会愿意接受被钉十字架的耶稣作自己的救主。

从出埃及这件事来说，当时大多数以色列人所想的主要不是到旷野自由地敬拜耶和华神，而是能脱离法老的奴役，去埃及之外过一个比埃及更好的属世幸福生活。但在旷野期间，生活上，神会供应，却不是供应鸡鸭鱼肉，山珍海味，而是天降吗哪。所以，从生活水平来说，以色列人出埃及之后是降低了，这就大大出乎以色列人的期望和预料，所以他们不断地埋怨，甚至想要重回埃及。手扶着犁向后看的人，既回不去埃及，也进不了迦南，只能倒毙在旷野。

从对王的期望来说，以色列人可能更喜欢大卫，因为他们更关注今生，而不那么关注属灵的福祉。今天同样，很多人信耶稣并不看重祂所赐的赦罪称义的恩典，并不关注永生圣洁的生命，至于将来的身体复活和永远与主同在，更是觉得对今生毫无意义。很多人信耶稣的关注点只在今生的福乐，能得着保佑和赐福，能过一个自己想过的今生的生活，就是最大的追求了。这样的人，一旦发现跟从耶稣非但没有今生的好处，反而还会威胁到自己今生的平顺，他们也就会将耶稣抛弃，藉着抛弃耶稣保住自己在今生的地位和利益。这跟当时犹太人一定要杀耶稣一样，跟彼拉多下令杀耶稣也一样。就是彼得当年在圣殿讲道是所说的“你们杀了那生命的主，神却叫祂从死里复活了”（徒三15）。

最后我以主耶稣曾对马大说的一句话来作为今天证道 的结束：“耶稣对他说，复活在我，生命也在我。信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永远不死。你信这话吗？”（约十一25-2）。

回应诗歌：《275主是道路真理生命》

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证道经文：使徒行传 13:4-13

弟兄姊妹，主日平安！

圣灵已经引导教会完成了向外邦宣教的各项准备工作：呼召并锤炼了外邦人的使徒，开启了外邦人进入教会的大门，预备好了外邦宣教的基地或母教会，组成了宣教的核心同工团队，教会按手正式差派——现在，该是出发宣教的时候了！于是，教会历史上第一支外邦宣教团队带着教会的祝福与期待踏上了教会拓展的征程。

路加再次强调，他们是“被圣灵差遣”的。就如“使徒行传”中一再提及，同时为历世历代教会各样圣工所认证的，任何圣工都必定是“本于他，倚靠他，归于他”，也因此必须将“荣耀归给他，直到永远。”（罗 11：36）

今天证道经文所记载的外邦宣教团队的首次行程，可以用“工场、争战与工人”这三个关键词加以概括。

工场

首次宣教旅程的第一站应该去往哪里？他们选择了塞浦路斯（古译居比路），是地中海上的第一大岛。这里离安提阿不远，交通便利，从稍东面的西流基乘船可以直接抵达；岛上有不少犹太人和犹太会堂，方便开展工作；这里还是巴拿巴的出生地（4章），可算是熟门熟路；也有一定的福音基础，因为11章记载当耶路撒冷教会遭遇逼迫时，有信徒来这里传扬福音；塞浦路斯籍的信徒还是最早向外邦人传福音的群体之一——这一切都显明，这里实在是一处理想的宣教工场。当然，既是出于圣灵的差遣，不奇妙才是不合情理的呢！

说到神或者圣灵的工作，我们总愿意与那些神迹奇事，至少是那些非同寻常的事联系在一起。不错，保罗的归信的确是这样，但更多的人与事却不是这样，也不必这样。这里圣灵差遣保罗和巴拿巴前往塞浦路斯宣教，同样是寻常而不那么神奇的。初次外出宣教，没有什么先例与经验可循，面对的都是新环境与新问题，这时如果再去往遥远而完全陌生的工场，其难度与挑战之烈可想而知。如果处理得不好，很容易为后续的宣教工作留下负面的影响。相反，由近及远、有熟悉的环境与人群、有一定福音基础的地区，不仅有利于开拓与积累经验，而且可以随时与母会取得联系，获得帮助。这样的稳扎稳打，对于宣教这项长期事工来说，是再合适不过的了。保罗以及后来教会的实践，证明这一策略是非常行之有效的。

从另一个角度看，当时几乎遍地都是有待开拓的宣教工场，保罗和巴拿巴他们去往哪里都可以。也许是巴拿巴提出了建议，他们在祷告中一同寻求到这正是圣灵的心意，于是他们就“往塞浦路斯去”。

由此可见，我们在寻求圣灵的引导时，同样可以一面依据理性、常识、经验或是环境因素等作出判断，另一方面在祷告中寻求圣灵的心意。对于真心寻求的人，圣灵一定会通过各种途径显明他的心意，叫我们知道那就是神的旨意，正如主曾应许我们的：“人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于　神，或是我凭着自己说的。”（约 7：17）也像以赛亚先知所宣告的：“你或向左、或向右，你必听见后边有声音说：‘这是正路，要行在其间。’”（赛 30:21）

首次外邦宣教是向西而行，这也奠定了“使徒行传”宣教旅程的基调为：一路向西。尽管在此期间其他方向的宣教同样如火如荼，但大公教会主流的拓展历史始终是一路向西，直到今日。

保罗和巴拿巴到达第一站撒拉米，就先从犹太会堂开始传道的工作。这同样奠定了以后宣教士在一城一地的福音工作策略：“先是犹太人，后是希腊人。”（罗 1:16）犹太人作为神的选民，承载神真道的群体，理应先听到福音，归信所盼望的弥赛亚，然后向外邦人传教。可惜犹太人整体（包括犹太地和散居世界各地的）不仅自己不信耶稣，而且逼迫宣教士，阻挠向外邦传福音，令人惋惜。

但保罗他们的工作并非徒然，因为这本就是神定的次序，更有神的美意在其中，就如保罗后来所揭示的：“反倒因他们的过失，救恩便临到外邦人，要激动他们发愤。… 你们从前不顺服　神，如今因他们的不顺服，你们倒蒙了怜恤。这样，他们也是不顺服，叫他们因着施给你们的怜恤，现在也就蒙怜恤。因为　神将众人都圈在不顺服之中，特意要怜恤众人。”（罗 11:11，30-32）不仅犹太人中仍有归信之人。而且犹太会堂原本所吸引的那些敬虔的外邦人（类似哥尼流这样的人），正可以作为在一城一地向外邦人传扬福音的桥头堡。

我们今天做主的圣工，同样应当有策略、有计划，而不能随意盲目。不能将不依靠势力、不依靠才能、一心依靠神与制定计划、多方筹备等对立起来，甚至认为后者都不属灵。人的恩赐、智慧、经验等难道不是来自于圣灵吗？难道不能为圣灵所用吗？摩西造帐幕，大卫与所罗门建圣殿，哪一个没有经过事先充分的预备呢？守望教会建堂，同样有祷告、有寻求，同时有筹划、有动员、有步骤、有印证。中国人容易走极端，不是偏左就是偏右，但“合乎中道”，全备而平衡，才是圣经的教导。

争战

保罗与巴拿巴一行自西向东穿越全岛，到了塞浦路斯的首府帕弗。正是在这里，体现出了第一次宣教旅程——不仅是宣教，而且是一切圣工——最显著的特点，即宣教与一切圣工是一场激烈的属灵争战。路加没有记载这次宣教建立了哪些教会，有多少人信主等等，但却详细记载了这场属灵争战，可见其重要程度。

传扬福音、拓展神的国度，无论从本质还是首要特征，都是显而易见的属灵争战。与神为敌的魔鬼撒旦岂能坐视人的心意被夺回，不再为其所辖制呢？又怎能容忍他黑暗的国度不断被败坏与攻击，以致瓦解与消亡呢？因此，传福音、宣教以及教会建造的过程中必定遭遇魔鬼撒旦的搅扰与攻击，对此千万不可抱什么幻想，或是掉以轻心。形式可以千变万化，但实质万变不离其宗。

在帕弗，这场属灵争战主要表现在三个人之间。第一个人是方伯士求保罗，时任塞浦路斯最高行政长官。由于塞浦路斯隶属于罗马元老院而不是凯撒，所以其头衔称方伯而非总督或巡抚。经文说他是个通达人，就是不仅悟性高、有智慧，对属灵与宗教事务敏感并感兴趣之人，而且是一个愿意寻求真理之人。从其常与术士以吕马在一起，就可以看出这一点。

士求保罗应该从以吕马那里了解到与犹太信仰有关的事，现在听见保罗与巴拿巴来此宣讲福音，非常感兴趣，于是请了两位使徒来，要听神的真道。可见在这场属灵争战中，他既是战争爆发的导火线，又是敌对双方争夺的目标。

第二个人是术士以吕马，犹太名字叫巴耶稣，就是“耶稣之子”的意思。但这个人不仅没有因此而归信主耶稣，反而成为抵挡主耶稣的仇敌，魔鬼撒旦的差役。这人依靠行法术蒙骗人，与撒玛利亚行邪术的西门，以及以弗所念咒赶鬼的犹太人是一路货色。看来这以吕马还很会忽悠，以致获得方伯士求保罗的青睐。按理说犹太人不应当干这些勾当，因为这是律法严厉禁止的。但人的罪性却常使一些人为了满足私欲而胆大妄为，从而藐视神，无视神的诫命。不要以为这事不会发生在我们自己身上，如果不敬畏神，不警醒祷告，不在信仰上扎根与进深，放纵肉体的私欲，被魔鬼撒旦吞吃，甚至成为其爪牙怕是迟早的事。

方伯请使徒来宣讲真道一事令以吕马大为紧张，急忙出面抵挡。作为撒旦的差役，他在属灵上一定会与真使徒为敌；作为在方伯面前得宠的术士，他同样会与使徒作对，以便保住自己的地位和利益。

以吕马这次虽然大败，但千万不要以为属灵争战一次得胜就能永远得胜。这场争战贯穿圣工的全过程，也贯穿基督徒的一生。即便这个以吕马退去，另一个以吕马迟早也会来的，因为他们背后的魔鬼撒旦依旧“猖狂狡猾异常，残暴狠毒难防”。为此，主耶稣告诫门徒：“总要警醒祷告，免得入了迷惑。”（可 14:38）

是否经历属灵争战，是否有撒旦的差役前来搅扰和攻击，是检验你手头的工作是否出于主耶稣与圣灵的重要标志之一，也常可作为检视生命状态的途径。不知弟兄姊妹是否与我有同感，越是一帆风顺，往往越是让人心里不安，害怕没有行在主的心意中。有争战，外边艰难，但内心却更容易安稳。撒旦搅扰之处，岂不正说明神的旨意正行在那里吗？按着本性，几乎没有人愿意遭遇逼迫、患难与争战，但属灵争战却是保持灵性、与神同行的“高速公路”。

第三个人是使徒保罗，是这场争战中为三一真神出战的大能勇士，并靠着圣灵完全得胜。正如圣经记载所留给我们的印象，这位外邦人的使徒从第一次外出宣教开始就展现出勇士的品格，并贯穿其一生，正如他自己临终时所总结的：“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。”（提后 4：7）

面对撒旦差役的攻击与抵挡，保罗正面应敌，直截了当地宣告：“现在主的手加在你身上，你要瞎眼，暂且不见日光。”神迹即时发生，这以吕马立刻瞎眼，不得不求人拉着手领他，再不能混乱主的道。很有意思，保罗自己也经历过一次暂时瞎眼，复明后人生竟彻底翻转。不知这个以吕马后来如何，但愿他也能从此出黑暗入光明。

主耶稣颁布大使命时曾应许门徒传福音时必有神迹奇事伴随，宣教历史中也有许多这方面的记载。作为教会与基督徒，我们如今依旧具有这样的权柄与能力，尤其是在有代表性属灵争战的现场。只可惜当今的教会因着信心软弱，或是滥用权柄，或是对神应许错误的理解，在这方面造成了许多的混乱。求主怜悯我们！能在凡事上都尊神为大，行事合乎中道。

神迹奇事是神做工或同在的标志，目的是为彰显神的大能，荣耀神与主耶稣基督的名。如果你是为炫耀自己，或是出于满足好奇心而指望行神迹奇事，就是妄称神的名了。神迹奇事也是为彰显福音的大能，以便引领人归信主耶稣，就像这里的方伯士求保罗一样，因稀奇而信了。不知方伯后来的信仰状况如何，是否长久？神迹奇事容易激发出人的信心，但信心的稳固与进深却离不开一生的追求与持守。

工人

神做工的原则一向是团队服侍。当年主耶稣在世时，就曾差遣门徒两人一组出去传道、赶鬼。现在圣灵同样呼召保罗与巴拿巴，再加上约翰马可，组成这第一支外邦宣教团队，奔赴宣教工场。因为圣经说：“两个人总比一个人好，因为二人劳碌同得美好的果效。若是跌倒，这人可以扶起他的同伴；若是孤身跌倒，没有别人扶起他来，这人就有祸了！再者，二人同睡，就都暖和；一人独睡，怎能暖和呢？有人攻胜孤身一人，若有二人便能敌挡他；三股合成的绳子不容易折断。”（传 4:9-12）摩西律法也规定见证至少要两三个人方为有效。单打独斗，就像参孙那样，从来都不是主的心意，也难成大事。因此，作为教会领袖或事工负责人，应当尽可能组成同工团队，分工协作，共同服侍。作为参与的工人，则应当具备协作意识，主动与其他同工配搭，保证圣工的顺利进行。

第一支外邦宣教团队的核心显然是保罗与巴拿巴，出发时以巴拿巴为领袖。这虽是一支短小精干的小分队，但却能不辱宣教的使命。从9节开始，路加将保罗列在巴拿巴之前，成为后续宣教旅程的主导者，并且不再使用其犹太人的名称扫罗。这不仅是因为在外邦传道，拉丁名字更容易被人接纳，更是要体现保罗才是蒙特别呼召的外邦人的使徒，主的托付在他身上。

不仅如此，保罗还是生来的罗马人，精通希腊语，贯通犹太与希腊的学问，性格刚强，属于典型的开拓型人才——还有谁比保罗更适合作外邦人的使徒呢？主的拣选不错误，主的预备不缺乏，荣耀归主名！

团队中还有一位年轻工人约翰马可，就是“马可福音”的作者。人们普遍认为“马可福音”14章记载的那位在主耶稣被拿现场赤身逃走的年轻人，正是他自己。马可是巴拿巴的表弟，跟随巴拿巴和保罗从耶路撒冷来到安提阿服侍，现在又和他们一起外出宣教。马可的家庭可能比较富有，教会传统认为主耶稣与门徒最后的晚餐就在他们家楼上，后来那里也成为门徒们聚会祷告的地方。

像马可这样年轻、富有的人愿意加入宣教的行列，或是参与其他圣工，是非常值得肯定的，也是令人欣喜的。不仅是宣教事工，也包括教会各样的圣工，多不是几个人在短期内就可以独自完成的，却是需要一代又一代的同工薪火相传。年轻同工的参与，对于维持圣工的持续有效是必不可少的。年轻的同工可以在这样团队服侍的过程中，学习到许多有益的东西，不断成长与成熟，从而担负更多的责任。年长的同工则可以在同样的服侍过程中，传授经验，帮助年轻人成长，以致自己可以安心退出或去往新的工场。因此，有更多年轻工人兴起并加入服侍，是关乎教会与圣工未来的大事，是教会领袖需要多加留心的。这也是守望教会目前比较欠缺的。我们的同工团队确实比较稳定，但已开始老化，亟需补充新鲜血液。让我们一同恳切祈求庄稼的主，差派或在我们中间兴起年轻的工人，尤其是年轻的弟兄。

但马可这次的表现多少有些令人遗憾，没能善始善终。当保罗和巴拿巴离开塞浦路斯到达旁非利亚（在今天土耳其的小亚细亚）的时候，马可却离开他们，独自回耶路撒冷去了。这事显然给保罗留下了深刻的印象，以致在第二次宣教旅行时拒绝马可加入，最终与巴拿巴不欢而散。

圣经没有记载马可为什么离开。我猜主要的原因无非来自内在与外在两个方面：内在方面在于没有预备好长期吃苦耐劳与在外颠沛流离。对于像马可这样来自富有家庭的年轻人，这方面的挑战可能更大。即便出发前已经多方祷告与考虑，但实际经历起来依旧并不容易面对。外在方面在于向外邦人传道带来的挑战。作为纯正的犹太人，现在要跨越民族、神学、观念、文化、习惯等的多重藩篱，实在不是一件容易的事。

马可一时的软弱与退出，也提醒我们生命必须不断经受历练，才能有根有基。对于软弱的人来说，即便可以理解，但也不要得过且过，甚至给自己找借口。软弱就承认软弱，保罗不是同样软弱过吗？但因此躺平以致于破罐子破摔，可就太糟糕了。正确的作法是及早回到主面前，求主复兴，靠主得胜！彼得三次跌到，但依旧可以为主大大使用；提摩太生性不大刚强，但依旧能成为保罗得力的同工。保罗说：“因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”（林后 12:10）又说：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”（腓 4：13）我们一时的软弱算什么呢？保罗能做到的，我们靠主同样能！

对于其他的同工，尤其是团队负责人和教会领袖，更需要担待与宽容。允许年轻人犯错，但依旧应当给予信任与机会。我们有谁从未失败过呢？主不丢弃我们，给我们机会，可以继续为主做工，我们岂不当同样如此吗？只要处理得当，人从失败中所学习与收获的，往往比从成功中更多。求主感动那些带领或成熟的同工，能以宽容之心与长远的眼光担待一时软弱的年轻同工，帮助他们在主里不断成长。

感谢主！当年主升天前曾差派门徒出去宣扬福音直到地极，并应许他们说：“你们往普天下去，传福音给万民听。信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。信的人必有神迹随着他们，就是：奉我的名赶鬼，说新方言，手能拿蛇；若喝了什么毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。”（可 16：15-18）——这应许正在不断应验，从耶路撒冷，到安提阿，到塞浦路斯，直到今天的中国与世界。愿这福音的火炬世代相传，照亮黑暗，直到主来！阿们！

在主里纪念所有为主的名争战的教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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经文：【徒13:1】 在安提阿的教会中，有几位先知和教师，就是巴拿巴，和称呼尼结的西面，古利奈人路求，与分封之王希律同养的马念，并扫罗。【徒13:2】 他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。【徒13:3】 于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。

从五旬节圣灵降临，耶路撒冷教会建立，到希律王对耶路撒冷教会的逼迫，雅各被杀，彼得离开，随着巴拿巴和保罗办完了供给的事带着马可从耶路撒冷回到安提阿（徒十二25），福音扩展的重心也从耶路撒冷教会转移到了安提阿教会。

使徒行传从内容上可以分为两个大的部分，一到十二章是第一个部分，福音在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚的扩展阶段；十二章到结束是第二个部分，福音向地极的扩展阶段。第一个阶段的福音工作以耶路撒冷教会为中心，并以彼得为主要人物，第二个阶段则是以安提阿教会为中心，以保罗为外邦宣教的的主要人物。只是，福音扩展的第一个阶段很快就完成了，现在福音传到地极的这个阶段从起初安提阿教会开始到如今还在持续进行中。我们现在正处在福音传到地极的过程中，今日的圣徒既是当初使徒保罗宣教工作的成果，也是他的同工，正和他一同承担福音传到地极的使命。

今天分享的这三节经文，主要记录了福音要传到地极的外邦宣教的起头。记录了新约教会历史上第一次宣教差派是怎样进行的。我们下面从三个方面来分享：一教会同工团队，二他们禁食侍奉主，三圣灵对他们所讲的话。

“安提阿教会”

教会历史上的第一次宣教差派发生在安提阿教会。路加在记录教会历史中向外邦世界宣教拉开帷幕初次差派这件大事的时候，首先以两种职分（恩赐）和五个人名来介绍了此时安提阿教会的带领团队。

职分

这个团队的同工都是先知和教师。先知的职分在旧约主要是上帝启示的领受者，然后先知将他所领受的神的启示宣讲给百姓听。旧约先知对以色列人最重要的宣讲就是悔改和复兴的信息，复兴主要是预言将来神为自己的百姓所预备的真正的救主。旧约先知中最特殊的就是施洗约翰，他作为旧约先知中最后一位，与其他先知的不同之处在于，旧约其他先知都是在信心中宣讲将要来的弥赛亚，而施洗约翰则是亲眼看见了弥赛亚，并指着道成肉身的救主向以色列人作见证说“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的”（约一29）。新约时代的先知主要有两种类型，一类是说预言的，比如像亚迦布，曾“借着圣灵，指明天下将有大饥荒，这事到革老丢年间果然有了”（徒十一28），亚迦布也曾预言保罗将要在耶路撒冷被捆绑（徒二十一11）。另一类类似旧约的先知，就是从神有直接的话语领受，只不过这些从圣灵有话语领受的新约圣徒跟旧约先知的不同，新约这个时候的先知都是在基督道成肉身和复活升天之后才有领受，所以领受的都是关于救恩真理的内容，因为那时新约圣经还没有汇集成书，神就赐给教会有像旧约先知那样的话语恩赐来讲道造就教会，就是保罗在他的书信中多次说过的“作先知讲道”（林前十四1）的恩赐。因此，新约作先知讲道，更侧重在这是一种属灵的恩赐，而非是一种职分。如果说先知恩赐侧重在直接从圣灵有话语的领受，教师则侧重在将已经宣讲出来的真理解释教导给会众。

而且，这里没有明确区分这五位同工到底谁是先知谁是教师。实际上对于保罗来说他既是先知又是教师，他既有从主耶稣那里直接启示的领受，又善于将所领受的真理以各样方式教导给会众。但无论如何，这里都表明了，此时的教会领袖，都在神的话语，在真道上得了恩赐和职分，被神使用作为真理教导的出口。// 今天教会的牧师本着圣经讲道，从某个意义上来说就是先知讲道和教师教导这两种恩赐的合一。

同工

然后，我们来看这五位带领同工的介绍。第一个就是巴拿巴，他是犹太人，属利未支派，出生在塞浦路斯，在耶路撒冷信主，曾把自己的田产卖了拿给使徒来供给有需要的弟兄姊妹。圣经对他的评价是“这巴拿巴原是个好人，被圣灵充满，大有信心”（徒十一24），他的显著恩赐就是善于安慰和接纳。巴拿巴在神的福音拓展计划中更是被神使用扮演了一个非常特别的角色。前面在提到安提阿教会的建立时，曾说到虽然耶路撒冷被逼迫四散的门徒在各处传福音，可这些分散的门徒一开始“不向别人讲道，只向犹太人讲”（徒十一19），但门徒中“有塞浦路斯和古利奈人，他们到了安提阿，也向希腊人传讲主耶稣”（徒十一20），这是使徒行传中继彼得被圣灵引导到外邦人哥尼流家传福音之后，所提到的第一次门徒向外邦人传福音的记载。这次向安提阿人传福音的效果非常好，因为“主与他们同在，信而归主的人就很多了”（徒十一21）。耶路撒冷教会听说之后就派巴拿巴去探望，巴拿巴到了安提阿发现这里的福音持续兴旺，信主的人越发增多，就去大数把保罗找来，一同牧养这个罗马世界第三大城市的教会。我们必须要说，耶路撒冷教会派巴拿巴来，是圣灵奇妙的工作。如果说，彼得开了向外邦传福音的门，保罗把福音传到了外邦，那么巴拿巴就是耶路撒冷教会和安提阿教会，以及犹太使徒和外邦使徒之间的纽带和扶助。保罗向外邦人的福音工作并非是跟耶路撒冷没有任何关系完全独立的新事工，当然这是福音的新阶段，所传的福音也是保罗直接从主领受的，在事工上保罗向安提阿教会报告，但保罗服事的初期从某个角度来说是在巴拿巴的带领和帮助下进行的。耶路撒冷教会最先接纳保罗的就是巴拿巴，是他领保罗去见彼得等使徒，也是他把保罗请到安提阿教会来作同工，也是巴拿巴和保罗一起被差派出去开启了外邦宣教的旅程。// 如果说保罗从上帝所领受的使命是向外邦人宣教，那么神给巴拿巴的使命就帮助保罗向外邦人宣教，他是神特派来帮助保罗的，甚至从某个意义上可以看为是耶路撒冷教会差派来帮助推动外邦宣教的。神照着每一个人独有的特点、恩赐和疆界在祂伟大的救恩计划中来使用每一个人。

第二位同工是“称呼尼结的西面”，西面是个犹太名字，尼结是拉丁文，意思是黑色。所以，有人说西面是个黑人，本为北非地区的外邦人，后来皈依了犹太教，然后信主。

第三位同工是“古利奈人路求”，路求是个拉丁文名字，很可能路求是散居在古利奈的犹太人，在耶路撒冷信主，被逼迫的时候就离开耶路撒冷，他或许就是十一章中突破福音只向犹太人传讲的界限，率先向安提阿的希腊人传福音的那位古利奈人。如果是这样，这人应当就是安提阿教会建立的初创者之一。

第四位同工是“与分封之王希律同养的马念”，马念是一个犹太名字。这里的希律被称为分封之王，因此就不是指前面逼迫教会被虫咬死的大希律的孙子希律亚基帕一世，而是指大希律的儿子希律安提帕。过去权贵之家，主人的孩子从小就有一个或几个同龄的仆从孩童作为玩伴，照顾并陪伴主人的孩子一同长大。因为从小就在一起，这种幼年的友谊就成为彼此深入信任和忠诚的纽带，同养的这些孩子虽然是仆从，但可以被倚重，通常被委以某种重任，成为主人可靠的亲信助力。马念从某个角度来说，算是权贵阶层。

第五位就是保罗，一位希伯来人所生的希伯来人，属便雅悯支派，出生在大数，生来就有罗马国籍，却在犹太教著名律法师迦玛列门下受教，是一位对律法严格持守的法利赛人，曾对教会大加逼迫，在抓捕圣徒的路上被大光所照，归服主耶稣，蒙召作外邦人的使徒。

合一

从这份带有简单介绍的同工名单，我们可以看出几个方面的信息。第一，此时在安提阿教会起主要带领作用的领袖是巴拿巴，无论从属灵的成熟度，还是对外邦人信主的开放心态，以及从耶路撒冷母会来的身份，都决定了巴拿巴在安提阿教会中的属灵影响力。第二，这五位同工都是犹太人，无论生来就是犹太人，还是后来皈依的。因为福音一开始就是从耶路撒冷的犹太人开始，虽然安提阿教会是一个外邦教会，教会建立之初的领袖天然都是犹太人。但这五位同工虽然都是犹太人，但他们却有一个共同的特点，那就是都带有外邦背景。巴拿巴生在塞浦路斯，尼结可能原本就是一位外邦人，路求是北非古利奈散居在外邦人中的犹太人，马念从小与以东人希律同养，保罗虽然是希伯来人所生的希伯来人，但是他出生在外邦的哲学中心城市大数，还是罗马国籍。也正因为他们这样的背景，使得他们虽然都为犹太人，但是都对于外邦人比较开放和容易接纳。// 甚至，从背景来说，这几位若说对外邦人的疏离，应该是保罗最有可能，毕竟他曾是对律法非常严格持守的法利赛人。但他却是被上帝拣选特派为外邦人的使徒。

最需要我们留意的是第三点，从各自背景的角度来看，这五位同工虽然都是犹太人，但是他们各自的差异却很大。他们来自不同的地方，分属不同的社会阶层，有着不同的性格特点和恩赐。安提阿教会此时的这个同工团队，跟耶路撒冷教会一开始由使徒所构成的带领团队迥然不同。相比于耶路撒冷教会带领团队的整齐同质来说，安提阿教会的带领团队彼此的差异性很大，像是从各处拼凑而成的。但他们此刻却能在一起配搭同工，同心合意地侍奉神。他们彼此的信任和接纳程度跟他们的差异相比是令人惊奇的。他们的组合是出于神的工作和美意，要藉着他们成就神伟大的向外邦宣教的工作。就合一这一点上，他们都被圣灵所充满了。就像保罗所说“在此并不分希利尼人、犹太人、受割礼的、未受割礼的、化外人、西古提人，为奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之内”（西三11）。

// 紧接着保罗的劝诫是“所以，你们既是神的选民，圣洁蒙爱的人，就要存怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕。主怎样饶恕了你们，你们也要饶恕人。在这一切之外，要存着爱心。爱心就是联络全德的”（西三12-14）。安提阿教会能被神使用成为新约教会历史上第一个差传宣教的教会，从他们同工团队的构成就可以知道，他们如此不同的人能如此和睦合一，就已经是见证了基督在他们中间爱的浇灌了，也就显出了此刻带领同工里面的怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。背景相差很大的人，在一起很容易有嫌隙和冲突，但作为神的选民，圣洁蒙爱的人却能超越这些，活出新关系的见证。教会同工若是在和睦这个方面跟世人一样，总是冲突，常常猜忌，就显明我们没有以基督的爱彼此相待。这种情况下，很难配搭，即使配搭也是貌合神离，不要说被圣灵引导和充满去作神的工了，这时连和平相处可能都是一种奢望，教会的主要精力都会耗费在怎样平复关系中的血气和彼此争战中了。合一才能更深地的被神使用。

“禁食的时候”

“侍奉主”

教会在这个团队的带领下所作的唯一的也是全部的事情，就是侍奉主。侍奉这个词语出现在这里，给人感觉很平淡，实际上这就是教会理所当然要作的事情；其实这个词语却是这几节经文的要义。侍奉主这个词，是指在一个公共层面上的服事，旧约就是指祭司和利未人在圣殿里的服事。所以，这里的侍奉主，就是指安提阿教会会众整体教会生活中的各样事工，比如敬拜，讲道，祷告等活动。

从广义的角度来讲，基督徒在地上的全部生活都是在侍奉主，信仰从来不是生活的补充，不是在忙完了工作、家庭和自己爱好的事情之后，才是侍奉主的事情。生活中的一切都是信仰的实践。所以，这里的侍奉主，首先指向了一个人内心对上帝的敬拜和奉献的心志。就是指，所作的都是为主，没有一点个人私心的掺杂，对神所喜悦的事充满了热情和投入。说话是为主说话，吃饭是为主吃饭，睡觉也是为主睡觉，工作是为主工作。其实，我们在地上自从认识基督之后，我们的生命和生活就不再属于自己和世界了，也当然不属于任何其他人和机构、势力。凡认识基督的人是完全属于基督的。这也就表示我们作任何事情都要首先考虑主的意思是什么，我所作的蒙祂喜悦吗？我所以侍奉主首先不是指我们在教会里所参与的各样的事工，而是透过这些事工所显明出来的我们里面对基督的爱和敬拜。

然后，侍奉主才是生活中各样具体事务的投入。比如藉着与人为善来服事神，藉着工作的尽心来服事神等。而教会生活从某个角度来说，构成了一个基督徒在地上生活的中心和标志，而非是生活中的点缀。常有人把基督徒生活的次序列为家庭、教会、工作。其实，如果不是从高到底的排序，而是以教会为中心，家庭和工作是一个人教会生活的延申，那么就更好。从某个角度，教会是上帝创造和救赎的中心，我们蒙恩得救的要义就是因信主归于基督的身体，和众圣徒一同来侍奉主，作基督的见证。家庭是服事主的所在，工作也是服事主的所在，严格来说教会并非是服事主的所在，而是服事主的群体。神的供应、保护、呼召和训练主要在神的教会中显明出来。可以说教会才是服侍主的基本背景，神也是在教会这个团体中显出圣灵格外的引导、同在和荣耀。

“禁食”

禁食正是安提阿教会侍奉主的一种方式。旧约以色列人的禁食通常表达悲哀和悔改，到了新约时期犹太人的禁食已经成了一种敬虔操练的方式。甚至被一些人当作一种表现敬虔的方式，主耶稣曾批评法利赛人在禁食上的假冒为善，“因为他们把脸弄的很难看，故意叫人看出他们是禁食。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。你禁食的时候，要梳头洗脸”（太九16-17）。因为禁食所表达的是在上帝面前刻苦己心，寻求上帝；以一段时间禁戒身体从外界获取食物的需要来表达我们对上帝心意、能力的全心寻求。当然这不是像小孩子对上帝的要挟，你不答应我的要求，我就不吃饭。这也不是一种法术，只要一禁食，所求的更容易被神垂听。主耶稣的确说过“至于这一类的鬼，若不禁食祷告，他就不出来”（太十七21）。但这正是表示在激烈的属灵争战中，要藉着禁食祷告求得从神来的坚定和刚强的信心，才能得胜。只是表面上的不吃东西，心里所想的都是自我和世界，所作的事也不是祷告祈求和服事，这样的禁食非但没有任何属灵的益处，反而会给自己招致亏损。事实上，一个人若是能保持自己常在属灵的高峰，信心一直坚固，对上帝的心意清晰明白，不一定必须要禁食。只是，我们如今还依然在老我和衰残的身体当中，生命有很多的不完全，禁食就是提醒我们人活着不是单靠食物，乃是靠神口中所出一切话的一个非常好的操练方式。所以，禁食是表达我们在上帝面前的谦卑和顺服，我们并不寻求属世的力量和聪明，我们单单来仰望主，我们知道我们的软弱和有限，知道离了主的帮助，我们什么都不能作。

此时安提阿教会的禁食，一方面应该不是在神面的为自己罪的悲哀和悔改，另一方面也不应当是为某个特定的危机来寻求神的怜悯和帮助。他们此时的禁食可能是从犹太传统中衍生出来的一种日常对上帝心意和能力寻求的操练方式。禁食当然可以为罪懊悔，可以为重大的事情求恩典，可以用以表达我们里面急切和无助的方式；但禁食也可以作为日常规律性的敬虔操练。那就是藉着禁食操练我们从世界分别出来，操练对自我和肉体的胜过，操练顺服的心志，以及属灵敏锐。基于安提阿教会此时没有面对外在的逼迫患难，也没有其他内部需要处理的重大危机，那么我们可以合理推测，他们的禁食就是其平日寻求神心意的方式，他们藉着禁食祷告的方式，把自己交在神的手中，向神表达感恩和顺服，也陈明他们愿意被神使用的心志，甚至可能他们正是对神说他们愿意福音更加广传，求神的旨意藉着他们这批人来成就。

“圣灵说”

神果然悦纳他们的禁食，垂听了他们的祷告。对于单纯仰望神，愿意明白神的心意，已经做好了顺服预备的心灵，就可以听见圣灵说话的声音。神的话临到了他们。神自己当然是一切圣工最初的发起和推动，但神重大的工作交付给人之前，神会以各样的方式来预备好人心。藉着在家庭，在工作中，在面对外在环境，更是在面对教会内的服事，肢体彼此之间的关系等各个方面来预备神合用的器皿。在小事上忠心，在大事上才能忠心。很多时候不是圣灵不对我们说话，而是我们还没有做好听从圣灵引导的预备。若不愿意顺服，很多时候人听不见圣灵感动的声音。即使神的心意很明确，我们可能会也置若罔闻，视而不见。重大使命的承担，更是需要长时间的磨练和预备，将人里面属血气和世界的东西以各种方式炼净到某个程度，神的心意才会显明出来。

这里没有说圣灵的声音是怎样让他们听见的，比如就像摩西曾在荆棘的火焰中看见异象，耳朵听见了神对他说话的声音？我想这里大概率不是像小撒母耳一样，肉耳听见了一个声音，很大概率是安提阿教会的同工内心有一个从圣灵来的感动。很可能，是透过某一位同工被圣灵感动，领受了从圣灵来的启示，就在聚会的时候将他里面的领受分享了出来。路加前面所说的“教会中，有几位先知和教师”已经为圣灵说话的通道做了预备，圣灵应该是透过其中某一位来说话的，可能就是除了巴拿巴和保罗之外三位中的一位。在这人说话之前，其他人的心里也已经有了同样的感动，一听就确信自己里面的感动和说话的同工所讲的是从圣灵来的。就是说，此时圣灵的工作是同时在很多人心里作工，整个教会同感一灵。这里我们看到圣灵工作的美好，第一，他们在合一的心志中一同领受圣灵同样的感动和带领；一个合一的，有共同异象和感动的同工团队，是神对一个教会的莫大的祝福。第二，圣灵的感动是如此的清楚，甚至都具体到了人名。

在今天的教会里，圣灵带领教会的方式其实就是这样，有某个大家都看见的需要或者负担或者方向性的感动，教会同工或者更大的层面一同为此祷告寻求一段时间，需要的情况下就宣布禁食祷告，然后某位同工将自己内心的领受讲出来，其他同工心里有一样的感动，教会就可以确认这是神的灵在我们教会中对此事的带领和心意。当然，具体可能会有各种形式，比如在这个寻求神心意的过程中会有交流和沟通，会有讨论和投票，可能会有不同意见，会有搁置和等待，等等。不是所有教会都有像安提阿教会这样的合一与清晰的领受过程，安提阿教会在这里是一个典范，这是一个教会在面对上帝重大又特别使命的时候，被神格外恩待，预备到了这样的地步。后续历史中的教会在寻求神的心意和带领的过程可能也会有这么典型化的恩典，更多是会有一个寻求、辨认、确定的过程。但内在原则却是一致的：侍奉主的心志预备，祷告中的寻求，合一的领受。

我们要留意，这里路加用了“圣灵说”这个表达，是为了强调一件事，那就是差派谁出去，不是安提阿教会同工们讨论商议出来的一个结果，神当然可以使用这样的方式来显明对很多事务的处理带领；但在本质上，一个事情的决议，不是教会对这个事情有什么决策权，而是教会藉着某种方式将神在教会中的带领宣告出来，并顺服神的心意。具体到安提阿教会被呼召出去宣教这件事，谁会被差派出去宣教，被圣灵感动的人心里很清楚，圣灵也早就预备好了人选。只等神的时间到了，藉着教会的合一寻求就显明出来。

“于是禁食祷告”

在教会同工明白清楚圣灵的带领，有如此清晰启示的情况下，他们还是再次宣布禁食祷告。路加在这短短三节经文两次提到了禁食祷告。可见，祷告就是他们服事的基本又重要的方式。寻求神的心意要祷告，神的心意显明之后还是要祷告，因为没有人能凭着自己的能力完成神的使命。

安提阿教会禁食祷告之后，为他们按手就打发他们出去了。这里的按手所表达的是教会与他们一起同心服事，同为一体。不单单表示，这是教会对他们出去宣教的差派，不单单表示这是教会的认可，而且也表示他们不是只有两个人出去，在宣教这件事上神的教会与他们一同同工，一同联合。他们虽然在外面，但后面有教会的祷告和各方面的支持和联系。在这次向外邦宣教的重大事工上，巴拿巴和保罗是被按手打发出去的，更多的人是为他们按手后还留在教会的，圣灵对每一个人有不同的带领和引导，却是以不同的方式来一同成就神的工作。

“要为我分派保罗和巴拿巴”

我们下面特别来说明一下这次圣灵呼召安提阿教会出去作宣教工作，所显明出来的教会事工内涵。

“为我”

一切服事的起源都是神自己，神发起，神引导，神也负责，当然所有被神呼召的人和事工都是为了神，也要向神负责。从根本上，不是因为教会这几位同工有什么权柄可以吩咐保罗和巴拿巴，而是圣灵透过教会来显明出神的旨意。教会没有权柄差派谁，教会只是在顺服圣灵的感动，让圣灵的旨意藉着教会的禁食和差派显明出来。因此，是圣灵在教会中主导、推动和成就一切事工，而非是某位同工自己的想法和喜好。

而圣灵的带领与教会的决议，这二者间的关系正是今天教会所需要谨慎的。教会不等于上帝，教会是基督的身体，是圣徒的集合，是已经蒙恩得救的属天子民。但是，我们都是蒙恩的罪人，在今生不可能完全，属灵生命虽然有高低不同，总体上都是罪人，有很多缺欠和问题。神的旨意常借着教会显明出来，但这并不意味着一间教会所作的所有决定，就都是合神心意的。作为教会的带领团队，要尽一切可能洁净自己，祷告祈求，力求明白神的旨意。不要让自己成为神旨意的拦阻，更不要让自己属人的意思给装扮成神的意思。神在地上设立教会，是为了圣徒的益处，借着彼此来造就。特别是服事神的教会工人，要有一个配搭服事的团队，避免单打独斗。无论多么刚强的人，也需要他人。团队的服事一方面可以避免很多个体的有限和不足，另一个方面也是对单独个体的一种帮助和建造，而且也是对个体的一种保护和私欲的限制。

对于会众来说，同样需要慎思明辨，要考察教会所宣讲的是否符合圣经，教会所给的决定、建议是否违背了神的真道。这不是说，但凡教会所作的不合乎我的心意和感受，我就断定这不是出于神的。反而，教牧其实常常扮演和旧约先知类似的角色，对上帝真理忠诚的宣告可能很多就是不符合人的期望，可能让人觉得扎心，让人不高兴。但听见的人却不要因此就反对，若你的良心提醒你是神的道，却要顺服。所以，对于教会来说，首先要顺服在真道之下，然后要顺服在神所设立的权柄和秩序之下，上帝在每一间教会都设立了各种不同的宣讲和治理秩序，神透过所设立的职分，所设立的议事决策程序，来显明神对这个教会的带领和心意。所以，若有不同看见和领受的时候，照着秩序来沟通和寻求神的心意就行。对同一件事情的不同看法，很多时候只是对信息了解程度和视角不同造成的，或者是智慧层面的不同考量造成的。这种情况沟通了就可以了，自己要表达的表达了，双方的想法也清楚了，都没有违背圣经原则之处，就当到此为止，交给神，等候神在人心里工作的时间。甚至对经文的不同理解在不违背信约的情况下，也可以彼此尊重，哪怕突破了信约还有考虑其他适合的神的教会的选择。只是不要互相攻击，互相伤害，要给彼此的良心有足够的空间和自由。因为无论是个体还是教会整体，都应当是在圣灵里服事神，凡事都是为基督。

因此，最终每一个人都要在神面前为自己的工程交账，竭力不要让自己服事的工程就是草木禾秸，在今生所作的没有什么价值和意义，也很辛苦，所行的却不是上帝让我们去行的。要竭力让自己行在圣灵的带领中，让我们在教会里的作用成为别人正面的建造，而不是成为别人的愁烦和扰乱，从负面的角度被神使用作为他人的磨砺。我们更是避免不要成为别人的亏损，而要成为别人的祝福和喜乐。愿神的教会所行的都是出于圣灵的感动，都是为了基督的荣耀。

“分派”

分派这个词就是分别出来用于某个特定的目的的意思，保罗用这次词曾说“那把我从母腹里分别出来，又施恩召我的神”（加一15）。教会历史中第一次向外邦正式的宣教差派，神差派的就是巴拿巴和保罗，这是神在他们身上所定的旨意。对于巴拿巴和保罗来说，圣灵早已在他们心里给了他们感动。所以，他们宣教的呼召不是这次在禁食中才获得的，他们已经预备好了。从某个意义上，这次是教会给他们的印证，表明就是现在，神的时间到了。

教会历史上的第一次差派各个方面都具有典范性，一开始就是高峰，所差派是教会中最成熟，最出众的两位工人出去。安提阿教会也很需要他们，可能也很舍不得这两位同工离开，可能还有一些由保罗主讲的真道课程还没有上完，他门就要被差派出去了。但神的安排总是最好的，神派两位工人出去，安提阿教会的需要神自己会解决。巴拿巴和保罗不是教会的指望，神才是。只要有神继续的同在，谁被派出去都行。// 用在我们今天的服事中，我们是否愿意把最好的拿出来奉献给神，被神使用。因为这本就是神所赐的，用来作神的工作的。巴拿巴和保罗这两个人的恩赐能力、灵性本来就是神为这事所预备的。其实工人都是神预备，神呼召出来的。教会的任务就是认出来，并照着神的心意来使用他，支持他就好了。

“去作我召他们所作的工”

被差派出去的神的工人，所要作的是神让他们去作的工作。教会是代表神将神的心意发表出来，并提供支持和监督。从祷告，灵命，建议，经济等各个方面给予差派出去的工人有支持，同时也关注和监督工人的事工，是否偏离神的真道。// 后面的耶路撒冷会议就是在解决有人对保罗在外邦宣教事工的质疑而召开的。

工人也当尊重教会的秩序和权柄，不能认为自己是神所差派的，所以自己的事工和行事不需要向任何人报告和负责，自己想要做什么都是神所带领的，别人都要支持，否则就是不支持神的工作。神的工作不是只感动你一人，也感动他人。这里的他人主要就是指神的教会，神在教会里就显明了对神的工作的指引和印证。就像一个人不能自行宣告说神呼召了他来承担某个职分，除了他之外，再无任何一个人有这样的确信。尤其是，教会对服事职分的认可，几乎可以说，是最为重要的印证。从安提阿教会这次的差派来看，神并没有先给巴拿巴和保罗说什么，而是感动了教会的同工团队，借着教会的同工团队，就将神在巴拿巴和扫罗身上的旨意宣告出来。

结语

这次在安提阿教会进行的福音拓展工作，跟之前发生在耶路撒冷教会的福音拓展工作，在模式上截然不同。我们之前提到过，耶路撒冷教会向外传福音的工作不是由教会所发起的一个有计划的宣教事工，而是圣灵藉着逼迫所推动的自发的工作。从现象上看，这不是由使徒发起的主动的策略性的工作，而是教会被动地、从某个角度看被迫地四散去传福音的工作（这也是圣灵工作的方式）。而这一次发生在安提阿教会的福音拓展工作却是圣灵主导的另一种推动方式，可以说，这是教会宣教历史上一个关键性的重大事件，为后世历代教会推动宣教显明了差派模式，就是在教会层面正式差派宣教士，有计划地出去宣教。具体过程表现为有合一的圣灵感动，有专心对主的寻求和倚靠，然后按手差派。所以，差派不是一个个人的事情，而是一个教会整体的事工。一个人里面有从圣灵来的感动，圣灵也感动教会作为印证，然后整个教会一同在宣教的工作上有份。

最后我以保罗晚年写给提摩太的两节经文来作为今天证道的结束“我感谢那给我力量的，我们主基督耶稣，因他以我有忠心，派我服事他”（提前一12），“但愿尊贵，荣耀归与那不能朽坏不能看见永世的君王，独一的神，直到永永远远。阿们！”（提前一17）。

回应诗歌：《179蒙神呼召》

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经文：徒12：20~25节

徒12：20 希律恼怒推罗、西顿的人。他们那一带地方是从王的地土得粮，因此就托了王的内侍臣伯拉斯都的情，一心来求和。21 希律在所定的日子，穿上朝服，坐在位上，对他们讲论一番。22 百姓喊着说：“这是神的声音，不是人的声音。”23 希律不归荣耀给　神，所以主的使者立刻罚他，他被虫所咬，气就绝了。
24　神的道日见兴旺，越发广传。25 巴拿巴和扫罗办完了他们供给的事，就从耶路撒冷回来，带着称呼马可的约翰同去。

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要分享的经文是使徒行传的12章的最后5节。有人认为使徒行传可以分为上下两部书：前12章是上部，从13章开始是下部。这样的看法其实是有道理的，因为从13章开始，福音传播和教会扩展的场景明显转向了外邦，而被突出记载的使徒也从彼得变成了保罗。

所以我们今天要看的这一段经文，虽然简短，却是承上启下的一段。它不仅是希律逼迫教会事件的延续，其实更是整个教会早期历史的一个总结。教会前期的道路并非一帆风顺，内部的、外部的压力和挑战不断。但是最终怎么样呢？这一段就证明：逼迫教会的最终必被上帝审判。而神的道呢？却是日渐兴旺，越发广传。

这就是教会历史的阶段性总结，其实我们也相信：这也是整个历史的总结，恶人必被审判，教会必然得胜。

而这一段的最后提到了巴拿巴、保罗和马可，由此就拉开了接下来福音在外邦广传的序幕。

「祷告」

一、以色列和推罗西顿的关系

首先我们来看这段经文的背景。推罗和西顿都是地中海沿岸的城市，在以色列北方，今天的黎巴嫩境内。列王记上记载过所罗门和推罗王的交易：推罗、西顿向以色列提供建造圣殿的木材，而以色列向推罗、西顿提供粮食和清油等食物。所以，从很早以前，以色列和推罗、西顿就建立了这样的一种贸易关系。推罗、西顿在经济上，尤其是在粮食供应上，非常依赖以色列，而这种状况一直持续到希律的时代。虽然我们不知道希律为什么恼怒推罗和西顿，但是根据他们之间的传统关系，我们却可以知道推罗、西顿人为什么要一心向希律求和，因为他们的经济命脉掌握在希律的手中。

二、希律之死

希律的死发生在一次纪念凯撒的大型庆典中。圣经说他“穿着朝服”，犹太历史学家约瑟夫记载的更加详细。约瑟夫的《犹太古史》中记载“希律·亚基帕王身穿用银线织成的衣服在早晨进入剧场，衣服在冉冉升起的太阳照射下熠熠闪光”。然后人们就开始向他献媚，不仅是推罗、西顿人，肯定也包括其他的各级官员。圣经记载有人赞美希律说：“这是神的声音，不是人的声音。”约瑟夫的记载也提到有人对希律说：“我们以前把你当作人类的君王，从今以后我们要把你当作神明。”

23节说“主的使者立刻罚他，他被虫所咬，气就绝了。”而约瑟夫记载，希律突然心如刀绞，腹内剧痛，然后他被抬进宫殿，五天后气绝身亡。其实圣经和约瑟夫的记载并不矛盾，被虫咬是死亡的原因，而腹内剧痛可能就是被虫咬的症状。而约瑟夫说希律五天后才死，这也和圣经没有矛盾。从毫无征兆到五天后死亡，完全称得上暴毙，被认为是天谴合情合理。圣经也没说希律当场死亡，因圣经记载一向简略，所以和约瑟夫的记载不是矛盾。反而，约瑟夫作为非基督徒，他的记录倒印证了圣经的真实。

三、君王的狂妄和百姓的谄媚

那么上帝为什么审判希律呢？23节说“希律不归荣耀给　神，所以主的使者立刻罚他。”不归荣耀给神，这不是指希律偶尔一次的张扬，而是指他的根本意识，根本态度是僭妄的。也就是说这个人是发自内心的渴望成为神，也渴望被别人当作神。对上帝来说，再没有比受造物想要成为神更严重的罪和更大的邪恶了。

撒旦堕落的根本原因就在于他想与至上者同等，而夏娃被诱惑的原因也在于想与神一样。十诫的第一条就是“除了耶和华，不可有别的神”。这一条不仅指不能敬拜其他受造物，当然也包含不能把自己当作神。而把自己当作神岂不比敬拜其他受造物更狂妄，更得罪上帝吗？所以希律因此被神审判实在是罪有应得。

而希律的狂妄其实并不是个例，而是古往今来君王的通病。无论是罗马的凯撒，还是中国的皇帝，甚至很多现代国家的领导人，都不满足于仅仅掌握权力，而是想要被人当作神来崇拜。为什么君王都想成为神呢？我想其中有两个重要的原因：第一是因为缺乏安全感。身居高位者危机感更重，所以被当作神崇拜，听不到批评和质疑的声音，可以缓解他们的恐惧和压力。其次，被当作神崇拜的滋味恐怕也是非常美妙的，人一旦品尝过它，谁能摆脱和舍弃呢？

但是，人终归是人，想作神不仅是一种狂妄，也是一种极大的愚蠢，更可以说是一种严重的心灵疾病。我们设想，当一个人自以为是神，而他身边也时刻聚集着从不敢质疑他，而只会奉承他，并且总是替他掩盖错误，又制造成功的假象，那么久而久之这个自以为神的人，无论他的认知，还是他的情感，将会产生何等严重的扭曲呢？而这样的人又将带来何等可怕的灾难呢？如果我们考察历史，就会看到这样的狂人和他们制造的灾难比比皆是，就是今天也不难看到这种可悲又可怕的状况。

而在这僭妄的大罪上，有罪的其实不只是想成为神的君王，那些围在君王身边助长这种邪恶的人同样罪大恶极。就如同这段经文中希律身边的推罗、西顿人，还有其他各级官员，以及一般的百姓。当他们把只有神当得的荣耀归给希律的时候，当他们向人发出只应对神发出的赞美的时候。他们就和希律成了同谋，都在这僭妄的罪上有份了。

那些把别人当作神的人们其实并非是无辜的。其中一部分好像推罗、西顿人，他们是因为有求于希律，所以吹捧他，就好像今天官场上的下级吹捧上级，目的无非是得到提拔。他们心里也许瞧不起希律，但是私欲牵引他们说出违心的话，把希律推上了神坛，他们也许因此得到了好处，但岂不也因此得罪了上帝吗？而很多百姓崇拜希律，并不能得到现实的好处，但他们也可能是发自内心的向希律欢呼，因为他们的内心也羡慕成为神。这就说明想成为神的冲动不是君王独有的，其实是罪性固有的。在人人心中其实都有这个黑暗的种子，只不过君王更有机会站在那个位置上，但是不能站在那个位置却羡慕那个位置又帮助别人窃取神宝座的人们，岂不应该和希律同罪吗？

而上帝的审判其实也不单针对希律，对那些羡慕希律、帮助希律窃取神荣耀的人们，上帝也有审判。而这审判就是使他们落在自己编织的网罗里。我们想那些在文革中受到迫害的干部，有几个没有向人喊过万岁，而且是真心真意的。今天有很多人抱怨政府不够文明，都21世纪了还搞上世纪五六十年代那一套。但他们应该想一想他们从小到大在学校，在单位，写了多少虚伪的作文，做了多少肉麻的报告，配合了多少造神运动，今天他们又任凭自己孩子走他们的老路，那他们收获一个希律或者凯撒，甚至希特勒，有什么奇怪和不公平呢？这就是上帝的审判。

所以亲爱的弟兄姊妹，作为基督徒，在我们这样一个几千年来一向崇拜皇帝、习惯把人当作神的国度中，我们最大的挑战，但也可以说是我们对这个国家和民族最大的祝福就是拒绝敬拜人，拒绝把人当作神。我们应当把君王和官长当得的顺服和尊重归给他们，这本来就是圣经教导我们的。但是他们希望我们和别人一样向他们欢呼“万岁”、对他们说“你们是大救星”、“你们是救世主”、“你们的话不是人的话，而是神的话”，这是我们绝对不能行的。

在我们这个学校都只能公办，外企都要设立党支部的国家，参与歌颂希律的考验无可逃避。所以我们必须抉择：是屈服于私欲或者恐惧随从别人制造偶像，以致惹动神的怒气？还是靠主坚立，效法先贤，即使面对野兽也不向凯撒低头，以致被神记念又从根本上祝福这个国家呢？

回顾教会历史，当初罗马帝国和教会冲突的焦点就是这个问题。罗马政府甚至民间知识分子攻击教会的最重要一点，就是基督徒不肯参与敬拜皇帝的活动，以至于从根本上动摇了国家的精神和社会的稳定。但是从我们信仰的角度看，教会所坚持的单单敬拜神，不敬拜任何人，岂不就是我们信仰的本质和我们的见证吗？我们今天的挑战其实和当初教会在罗马帝国时期的挑战完全一样。如果我们认为当初基督徒的坚持是对的，并且相信当初教会的见证是对国家社会和人的心灵的祝福。那么我们今天也当靠主站立得住。如果我们敢于发出先知的声音那是最好的，但至少不要配合造神运动，也不说一句谄媚的话，是我们应有的底线。

四、审判的时机

关于这一段经文，我们除了要相信希律的死是出于上帝的审判，我们还需要理解一个问题：就是神的审判是否及时。23节说“主的使者立刻罚他”，“立刻”这个词意味着非常及时，但是如果神的审判真的是及时的，那么为什么雅各还是殉道了呢？关于这一点，我想从四个方面来解释：

第一，如何看待死亡

有人认为神的审判并不及时，理由就是我刚说的雅各的死。因为按着人的普遍心理，死亡就是最不幸的事，尤其年纪轻轻就死了简直太倒霉了。所以有人才会认为神没有制止雅各被杀，或者说只要有人死了，就说明神的工作不够及时。但是如果我们从信仰的角度看死亡，就知道我们今生的生命总是有尽头的，人人都有一死。最重要的不是今生如何长生不老，而是认识基督并藉他得着永生。并且今生的价值也不在于无灾无病，长命百岁。而在于与神同行，认识他，服侍他，并且享受他。如果是这样，即使今生短暂那也是幸福和成功的。此外，殉道更不是倒霉的事，而是极大的荣耀。甚至仇敌都知道殉道士的血是福音的种子，所有很多狡猾的君王虽然逼迫基督徒，却避免他们殉道，免得为教会制造烈士。所以能有幸殉道，还是神特别的恩典呢？所以如果我们从这个角度理解雅各的死，我们还会认为上帝的审判不够及时吗？

第二，如何看待神忍耐恶人

同样按着人的普遍心理：我们希望世上没有恶人。但是神的计划却是仍然允许恶人暂时存在，神的拯救计划是要经过漫长的历史，最终藉着基督再来才彻底解决罪的问题。我们不愿意等，但是神的计划就是要我们等，那么我们是固执己见，还是相信并且顺服神呢？

此外，按着人的普遍心理：我们也希望恶人只要一干坏事就立刻遭报应，立刻被雷劈，就好像使徒们曾经问主耶稣：“主啊，你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们，像以利亚所做的　吗？”耶稣转身责备他们说：“你们的心如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命。”(路9：54-56)。这里使徒们表现出来的态度其实不仅是缺乏耐心，而且是缺乏爱心了。尽管我们自己也是罪人，但我们对别的罪人却缺乏怜悯，所以我们不期待他们得救，只希望他们灭亡，而且立刻。但是圣经说神是“我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活(结33：11)”的神，圣经又说“主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。(彼后3：9)”

所以，如果我们不是按照普遍的心理看待问题，而是按着神的长远计划和他的慈悲心肠理解，我们还会认为神审判希律不够及时吗？

第三，如何看待患难

这就和看待死亡一样，按着人的普遍心理，我们也不喜欢患难，人生最好是风平浪静，岁月静好。但是即使我们不从“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的也都要受逼迫。(提后3：12)”这个角度看，就是从保持属灵生命健康的角度看，也应当知道：安逸的处境对于灵性的健康很可能有损无益。中国古人说：“生于忧患，死于安乐。”这句话用在灵命健康问题上其实同样合适。因为圣经也说“我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。(雅1：2-3)”又说：“就是在患难中也是欢欢喜喜的；因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望；盼望不至于羞耻，(罗马书 5：3-5)”

所以亲爱的弟兄姊妹，如果我们从这个角度看待逼迫和患难，我们还会认为上帝的拯救不及时吗？我们还会觉得雅各不殉道，彼得不被抓，教会也不流离失所就是最好的吗？

第四，希律的死和耶路撒冷会议

最后我们再从希律的死和耶路撒冷会议的关系来看神的时机。我们分享使徒行传到如今，大家应该已经能看出神的计划是如何展开的了。我们看到福音从耶路撒冷、撒玛利亚、犹太全地，一步步向地极拓展，这就是神的计划。并且每一步，每一个关键节点，都有神的特别引导保证他的计划必然成就。

分享到13章，神的计划已经转向了外邦，但是福音突破民族的界限仍然有极大的阻力，处理不好，福音的萌芽仍可能被扼杀在摇篮里。而在不同声音针锋相对，不相上下的时候，这时作为众教会的母会，作为使徒聚集的耶路撒冷教会的态度，就成为至关重要的决定因素了。所以，使徒行传15章特别记载了耶路撒冷会议，因为这一次会议达成的共识就为保罗的教导赋予了合法性，也为保罗继续外邦宣教奠定了坚实的基础。可以说如果没有这一次会议，保罗的宣教事工很可能中断，福音的拓展也必要受拦阻。

那么这和希律的死有什么关系呢？其实关系很明显，因为希律极力逼迫教会，杀了雅各还不够，还想杀彼得，如果照着这个趋势下去，使徒们必然分散，耶路撒冷教会也可能无法存在，至少会被大大削弱。那么也在这样的情况下，就不可能召开既要具有代表性又要具有权威性的教会会议了。

所以，我们可以说希律的死也是神为召开耶路撒冷会议，进而为了福音拓展所做的预备之一。所以亲爱的弟兄姊妹，神对希律有怜悯也有忍耐，但是该出手时神也果断出手，使他的计划绝不会被拦阻被破坏。

所以亲爱的弟兄姊妹，综上所述，我们还认为神的审判来的有点晚吗？其实不仅不晚，简直是恰到好处。神的计划不仅磨炼了教会，也足够忍耐希律，又没有耽误福音向外邦拓展。

所以亲爱的弟兄姊妹，如果我们觉得我们今天的处境很糟，觉得恶人太猖獗，觉得教会无可作为，甚至怀疑神的时间表是不是有问题。那么今天的分享正可以回答我们的疑问。其实如果我们能克服人的普遍心理的误区，并且能更加被圣经的真理更新，那我们就能看到更多神作为的奇妙。正如有人总结说：“神的手紧一紧是为炼净教会，松一松是为福音广传”。总之，神做事总是是的，总是对的，总是好的，也是既出于他的慈爱，又出于他的智慧，他的心里有蓝图，他的时间不错误，神的名是应当被称颂的。

最后一节出现了保罗、巴拿巴和马可的名字，他们是接下来神将要大大使用的仆人，让我们在今后的分享中跟随他们的脚踪继续领略神的伟大，也求主继续光照我们，继续感动我们，也能使用我们。阿们！

「祷告」

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经文：【徒12:1】 那时，希律王下手苦害教会中几个人。【徒12:2】 用刀杀了约翰的哥哥雅各。【徒12:3】 他见犹太人喜欢这事，又去捉拿彼得。那时正是除酵的日子。【徒12:4】 希律拿了彼得收在监里，交付四班兵丁看守，每班四个人，意思要在逾越节后，把他提出来，当着百姓办他。【徒12:5】 于是彼得被囚在监里。教会却为他切切地祷告神。
【徒12:6】 希律将要提他出来的前一夜，彼得被两条铁链锁着，睡在两个兵丁当中。看守的人也在门外看守。【徒12:7】 忽然有主的一个使者，站在旁边，屋里有光照耀。天使拍彼得的肋旁，拍醒了他，说，快快起来。那铁链就从他手上脱落下来。【徒12:8】 天使对他说，束上带子。穿上鞋。他就那样作。天使又说，披上外衣跟着我来。【徒12:9】 彼得就出来跟着他，不知道天使所作是真的，只当见了异象。【徒12:10】 过了第一层，第二层监牢，就来到临街的铁门。那门自己开了。他们出来，走过一条街，天使便离开他去了。【徒12:11】 彼得醒悟过来，说，我现在真知道主差遣他的使者，救我脱离希律的手，和犹太百姓一切所盼望的。【徒12:12】 想了一想，就往那称呼马可的约翰他母亲马利亚家去。在那里有好些人聚集祷告。【徒12:13】 彼得敲外门，有一个使女，名叫罗大出来探听。【徒12:14】 听得是彼得的声音，就欢喜得顾不得开门，跑进去告诉众人说，彼得站在门外。【徒12:15】 他们说，你是疯了。使女极力地说，真是他。他们说，必是他的天使。【徒12:16】 彼得不住地敲门。他们开了门，看见他，就甚惊奇。【徒12:17】 彼得摆手，不要他们作声，就告诉他们主怎样领他出监。又说，你们把这事告诉雅各，和众弟兄。于是出去往别处去了。【徒12:18】 到了天亮，兵丁扰乱得很，不知道彼得往哪里去了。【徒12:19】 希律找他，找不着，就审问看守的人，吩咐把他们拉去杀了。后来希律离开犹太，下该撒利亚去，住在那里。

使徒行传十二章是对耶路撒冷教会所面对第二轮逼迫的记录。第一轮是犹太公会对教会的逼迫，这一次是希律对教会的逼迫。之前公会的逼迫是监禁和恐吓使徒，保罗“进各人的家，拉着男女下在监里”（徒八3），这次是希律苦害几个人，先杀雅各，后准备杀彼得。这两次逼迫有一些不同，首先，逼迫范围不同，之前波及很多人，这次希律主要针对教会里的几个人。第二，逼迫强度不同，之前虽然有司提反被打死，成为新约教会第一位殉道的圣徒，但这是民间自发暴行，犹太公会虽然授权保罗抓很多人在监里，但犹太公会没有杀人的权柄；希律却有杀人的权柄，他也真的杀了使徒雅各。第三，这次逼迫的后果跟之前不同，之前公会逼迫教会，神没有出手刑罚，基本上是任凭他们，甚至神还令保罗归正；但这次希律逼迫神的教会却是以希律被神击杀结束的。这就让我们看到外在环境的逼迫完全在神的掌管中，什么时候发生，什么时间结束，波及到谁，以及逼迫事件中各人不同的境遇和结局等，这一切都不在人的预料和掌控中，完全由神自己来定，都有神特定的美意。

而且，这次逼迫从路加的记叙结构来看，是被放在巴拿巴和保罗为耶路撒冷遭遇饥荒募捐这件事的中间，十一章结尾是巴拿巴和保罗带着捐项从安提阿来到耶路撒冷（徒十一27-30），十二章的结尾是巴拿巴和保罗办完了供给的事，就从耶路撒冷返回安提阿（徒十二25）。很显然希律逼迫教会及希律的死是在福音扩展计划中的一个节点事件。这次耶路撒冷教会所遭遇的逼迫是神在犹太人中福音工作最后的高峰，这也是路加最后一次对耶路撒冷教会和使徒经历神迹奇事的记载，此次逼迫之后，福音扩展的重心就从耶路撒冷教会转移到了安提阿教会。

今天分享的这段经文，主要记录了神的教会在经历逼迫患难时神的作为，特别是神怎样将彼得从希律的手中释放出来，以及教会在这个过程中的反应如何。

希律苦害教会

“希律下手苦害教会中几个人”

这次逼迫教会的不再是犹太人，而是罗马官员，准确地说，是希律家族杀害使徒。这不是希律家初次与神为敌，福音书记载了他们有两次针对神仆人的杀害事件，第一次是大希律为了杀死出生不久的耶稣，将伯利恒两岁以下的男孩都杀了（太二16），第二次是大希律的一个儿子（名叫希律安提帕）杀死了施洗约翰（太十四3-10）。// 彼拉多审问耶稣的时候也曾把主耶稣送到这人面前（路二十三7）。

路加在这里所说的希律王名叫希律亚基帕一世，是大希律的孙子，是大希律另一个有马加比血统的儿子所生。因此希律亚基帕一世因为祖母是犹太人，他作为以东人，身上也有犹太血统。他在罗马受教育，与罗马皇帝是好友。但他外在却喜欢遵守犹太人的律法仪文，因此犹太人对他很有好感。他为了自己的政治利益，获得犹太人的拥护，也刻意交好犹太人。因此，当他看到犹太公会敌对耶稣逼迫基督徒时，就动用自己的权柄投其所好也逼迫教会，为要讨犹太人的欢心。

希律的权柄非犹太公会所能比，他可以随自己的意思杀人。所以，这次希律对教会逼迫虽然只是针对几个人，但逼迫程度却远超过犹太公会。通过希律肆无忌怛地苦害教会，想杀谁就杀谁，就可以看出在他没有对上帝丝毫的敬畏。他所表现出来对于律法的遵守，并非是真喜爱神的律法，而只是为了获取犹太人的好感，为要让犹太人成为他的政治资本。因此，他对教会的逼迫，单纯是出于他内心的私欲，以杀害他人来为自己谋取利益；你死，能给我带来一些我想要的好处，我就杀你。这是何等可怕的邪恶。不管对错，不论善恶，只看利益。只要对我有利，我就敢作任何事，别人在他眼中不算什么。这种人行事的残忍来自他们生命中灵性的愚顽，就是诗篇所说的“愚顽人心里说，没有神。他们都是邪恶，行了可憎恶的罪孽”（诗五十三1）。这样的人并不缺乏对公平正义的知识，但他们毫不惧怕，因为他们眼里没有神。因此，他们看神的子民也如同土鸡瓦狗，可以任意对待，极尽藐视和苦害。

日光之下并无新事。今天神的子民也面对类似处境，来自世人的敌对很多时候单纯因为逼迫神的教会可以作为政绩，可以讨好一些人，可以藉此为自己谋取一些利益。这些逼迫教会的人中，有人可能觉得他们只是在完成上级所交代的一份工作，这只是他们养家糊口的一个手段，可能他们觉得逼迫教会没有什么后果，这只是一件很小的事情。他们却不知道“在耶和华眼中，看圣民之死极为宝贵”（诗一一六15），“摸你们的，就是摸祂眼中的瞳人”（亚二8）；而且主耶稣曾说“若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人。因为神的殿是圣的，这殿就是你们”（林前三17）。

因此，逼迫教会，就是在攻击上帝，这是非常可怕的罪行。上帝并非不知晓、不鉴查、不追究，乃是因为神有丰富的恩慈、宽容和忍耐，祂愿意罪人都能悔改。但罪人却藐视神所赐的恩典，为自己积蓄愤怒，给自己招致祸患。因为神是恩慈的，神也是严厉的；上帝并非只是赐福，上帝也降祸。而且，只有神能给人真正的福分，也只有神能降下真正的灾祸。地上有权势的人（即使君王的权柄跟上帝相比也根本算不得什么）只能影响你今生属世的生活，论福分最多能给人今生的荣华富贵，论灾祸也最多只能杀身体。上帝却能影响你的生命到永远，论福分可以给你永生及永远的福乐，论灾祸神既能杀身体，又能杀灵魂。所以，无论是对逼迫教会者，还是被逼迫者，属灵的智慧都是主耶稣所说的“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕祂”（太十28）。

“杀了约翰的哥哥雅各”

这里的雅各是十二使徒之一的雅各，是使徒约翰的哥哥。雅各曾和彼得约翰一起，跟随耶稣经历过登山变像，也经历过客西马尼园里沉重的祷告邀请。除此之外，圣经对雅各的记载非常上，事实上，除了彼得和保罗之外，圣经对其余使徒的记载都很少。

但在这里却提到了雅各的殉道，这是第一位为主殉道的使徒。在他身上，正应验了当年他们求主耶稣的事“赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边”（可十37），主耶稣对他们说“你们不知道所求的是什么。我所喝的杯。你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？”（可十38），他们说“我们能”，主耶稣就告诉他们说“我所喝的杯，你们也要喝。我所受的洗，你们也要受。只是坐在我的左右，不是我可以赐的。乃是为谁预备的，就赐给谁”（可十39-40）。因此，约翰和雅各，一个被流放到拔摩海岛上，一个被希律杀头。他们都在基督的苦难上有份，也在基督的荣耀上有份，他们都得了神为他们所预备的奖赏和冠冕。

“又去捉拿彼得…交付四班兵丁看守”

希律看到杀死雅各很令犹太人高兴，不但犹太公会表示赞许，就连民间的百姓也喜欢；就想要“再接再厉”，把教会第一使徒彼得也杀了，岂不能得来犹太人对他更大的支持吗？所以他就抓了彼得，想要杀他。但此时“正是除酵的日子”，所以希律就想过了节之后再杀彼得。既然要讨好犹太人，他就在对节期的持守方面也显出其“敬虔”。

在羁押期间，希律把彼得“交付四班兵丁看守，每班四个人”。从他对彼得看守的力度安排上，可以看出希律对彼得的重视程度。也有可能这是犹太公会给希律的建议，因为犹太公会曾把彼得约翰等使徒关在监牢中，“但主的使者，夜间开了监门，领他们出来”（徒五19）；这事曾令犹太公会很费解，因为“监牢关得极妥当，看守的人也站在门外，及至开了门，里面一个人都不见”（徒五23），他们可能以为彼得有什么可以逃脱监禁的特殊技能，所以就提醒希律对于彼得要严加看守，以防逃脱。于是希律就照着看守重犯的最高规格来看守彼得，四班轮值，在人看这就万无一失了。

这里看守的班值安排，希律的打算，都给人一种感觉，彼得这次是插翅难飞，在劫难逃，他会跟雅各一样，必然被杀。但这些却都为后面获救的神迹做了衬托。

“教会却为他切切地祷告神”

面对彼得的被抓，教会可能也已经知道逾越节之后他就会被杀。此时教会能作什么呢？想方设法去营救？比如找门路找能说得上话的官员，或者聚集到希律府邸前去请愿，给希律施加压力，等等，无论如何得把彼得救出来？这些教会都没有作。在当时那种情景下不可能这么作。面对犹太公会的逼迫，教会都只能四散逃走，面对比犹太公会还要强大的多的权势，教会什么都做不了。

神的教会在地上没有什么可以倚靠的，教会的倚靠在天上。其实，神才是真正有能力的掌权者，才是我们的“后台”，是我们的“势力”，是我们所倚靠的，像诗人所说的“惟独祂是我的磐石，我的拯救，祂是我的高台”（诗六十二2）。因此，教会却“为他切切地祷告神”。“却”这个转折连词就表示了此时耶路撒冷教会的灵性，面对这种情况弟兄姊妹没有惊慌失措，也没有去四处奔走，而是单单来仰望神。这就是教会应对逼迫患难最基本也是最重要的方式。因为看起来是地上的权柄在逼迫神的教会，实际上，逼迫的背后都是属灵争战，“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”（弗六12）。属灵争战，必须用属灵的方式。撒旦藉着希律来攻击教会，教会就藉着祷告神来应对。当然这不是说教会除了祷告什么都不用作，能探望的时候就要去探望，能走司法途径时也可以选择，就像使徒保罗在面对罗马官员审问时说“我要上告于该撒”（徒二十五11）。无论做什么，祷告都是基础，真正保守教会的是神自己。当然，教会祷告的目标不是要求上帝必须施行人眼所见的拯救。可以求神搭救，更需要祷告不被逼迫和恐惧胜过，反而有神的同在和平安，有从神来的感动和引导，明白神的心意，并有顺服神的心意的能力。

此时耶路撒冷教会祷告的内容是这样的吗？他们是主要为彼得获释来祷告呢，还是主要为彼得有神的同在来祷告呢？还是教会此时是把彼得完全交在了神的手中，一方面求神以神自己的方式来搭救彼得，另一方面也求神特别与彼得同在，保守彼得的心怀意念，让神的平安和勇气充满他，让他能面对即将临到他的杀害，让他能坦然面对死亡？（或者，教会此时也为自己祷告，求神帮助教会，能接受雅各彼得所经历和遭遇的，帮助在监牢外的众人在神面前得以站住，持守信仰，不被仇敌的杀害所吓倒）。或者，我们要想另一个问题，在之前雅各被抓被杀前教会是否也为雅各做了同样的祷告呢？雅各的被杀，对于这次教会为彼得的祷告有什么特别影响吗？

我想教会可能在获释和坦然面对被杀两个方面都有祷告，只不过，在为雅各祷告的时候，可能更多是为雅各的蒙拯救被释放来祷告，然后也为雅各有神的同在和平安来祷告，但雅各却被杀了。对于在雅各被杀之后又同样落入希律之手的彼得，教会可能也为彼得的被释放来祷告，只不过这可能不是“切切地”祷告所在，教会祷告的重点更多是为彼得在被监禁的时候满有神的同在，有属天的平安，能坦然面对殉道来祷告了。总之，教会此时为彼得切切祷告是好地，是蒙神喜悦的，只是教会为彼得的祷告中对于彼得被释放这一点不那么有信心。

天使释放彼得

显然，上帝垂听了教会为彼得的切切祷告，而且上帝在彼得身上所成就的远超过教会为彼得所求的。// 神的心意并不受祷告的限制，反而神所成就的，远超过人的所求所想。

“被两条铁链锁着”

这是彼得将被行刑的前一夜。这里有两个细节描写需要我们留意。第一，“彼得被两条铁链锁着，睡在两个兵丁当中，看守的人也在门外看守”，这表示彼得被看守的如此严密，没有任何逃脱的可能，这就暗示了这种看守力度下，彼得若要逃脱，除非有神迹发生。

“天使拍彼得的肋旁，拍醒了他”，这里的拍醒，就表示彼得此时是在熟睡的状态。明天要被处死了，一般人当晚会彻夜失眠，不能入睡；但这种情况下，彼得却能睡着，而且还睡的很熟，熟睡到需要天使拍他才把他叫醒；我们要知道，这不是人寻常的生命状态。这一方面表明，教会为彼得有主的同在和属天平安的祷告蒙了垂听，彼得在这种情况能熟睡，从某个角度来说也是神迹了。另一方面也表示，彼得也已经做好了殉道的准备了；前面雅各的被杀，并没有令彼得心都消化了，反而让他更加坦然了。但即使一个人有了面对死亡的心理准备，若没有属天的盼望和信心，没有神所赐的属天平安，也不能在离世前一晚如此平静安稳，安然入睡。

彼得并不知道明天并非是他生命终结的时刻，但他已经做好了面对死亡的准备。我们何时行完我们的人生路程我们也不知道，我们需要也随时做好面对死亡临到的那个时刻。若去见主，那是好的无比（腓一23）；若蒙搭救，那就继续奔走跟随基督。正如保罗所说的“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音”（徒二十24）。

“天使”

但神在彼得身上却有出乎所有人预料之外的心意。正当彼得在熟睡之际，有神迹发生了。过去都是神藉彼得的手去救别人，这次神派天使来救彼得。有超然的能力，令彼得手上的锁链脱落了。然后天使对彼得说“束上带子，穿上鞋”，“他就那样作”，天使又说“披上外衣，跟着我来”，“彼得就出来跟着他，不知道天使所作是真的，只当见了异象”。彼得在睡眼朦胧中，竟然分不清是在异象中，还是在真实中，或者他可能以为是在做梦。这再次表明彼得的确是在熟睡中被叫醒，他不是睡的很浅，稍微有点响动就惊醒过来。即使分不清梦和现实，我们发现彼得对于天使的出现，以及给他一系列命令都没有丝毫质疑和惊奇，而是一声不响地完全顺从，天使让作什么就作什么。

直到过了三道门，又走过一条街，天使都已经离开了，彼得独自一人站立在大街上，在深夜冷清的街头，才一下子清醒了，这竟然是真的：神派天使把我从看守森严的重重监禁中释放了出来，从必死中拯救出来！彼得这一次就像保罗曾说过的一句话“自己心里也断定是必死的”（林后一9）。所以，在站到街上之前，彼得都不敢相信神会救他脱离希律的手。因为这一次不是神为彼得所定的殉道的时刻，彼得还有他要奔走的服事路程。

之前彼得经历天使释放的神迹时，天使吩咐他们说“你们去站在殿里，把这生命的道，都讲给百姓听”（徒五20）。这次彼得再次经历天使的释放，天使却没有对他说一句话，把他领出来，放在空无一人的大街上，让彼得自行规划接下来做什么。

“我现在真知道”

然后彼得自言自语地说了一句话“我现在真知道主差遣他的使者，救我脱离希律的手，和犹太百姓一切所盼望的”。彼得这里说真知道，不是说他之前对上帝的能力不是真知道，而是指上帝旨意和能力的运行超过他的认知。

但这句话的后半截却令人有些难过。犹太人这个自认为是属神子民的民族，竟然喜欢外邦官长杀害基督的使徒。这表明此时的教会，已经被犹太社会普遍不接纳和敌对了，从犹太公会，到犹太民众。这个时候不信的犹太人对于福音不是犹豫和中立，而是和犹太公会站在一起抵挡和反对。正如保罗所说“蒙拣选的人得着了，其余的就成了顽梗不化的”（罗十一7）。犹太人对福音整体的抵挡态势，使得神的福音祝福离开了他们。这句话从某个角度，就是神藉着彼得的口宣告了福音在耶路撒冷工作的一个历史性的结束。

马可家的道别

“想了一想”

彼得“想了一想，就往那称呼马可的约翰，他母亲马利亚家去；在那里有好些人聚集祷告”。天使把彼得从监牢领出来，这是上帝神迹的作为，这个过程不需要彼得来思想，只要跟着天使走就可以。到了大街上天使就离开了，后面往哪里去，圣灵对彼得的带领就转为藉着彼得头脑的思考来进行了。这里的想了一想不是随便一想，而是根据现在的处境和后续的各种可能作了一个综合衡量和判断之后的选择。此时正值深夜，去哪里是合适的呢？直接连夜从耶路撒冷离开？对于教会来说，第二天才从别人口中得知彼得前一天晚上消失了，连招呼都不打就走了，这不是不行，只是好像不太好。彼得判断，自己现在的处境还没有紧急到这样的程度，既然是天使神迹式的拯救，监狱的看守没有那么快的反应过来，他们还在熟睡当中。彼得认为此时还有时间去和弟兄姊妹见个面，道别。但给他在耶路撒冷逗留的时间也没有那么充裕，他不能先躲起来，等天亮了再去召集众人，作见证，商讨一番，然后离去。所以，眼下最合适的做法就是先去找到一些弟兄姊妹，简单说一下情况，然后他就不能再耽搁，赶在天亮前离开，免得给大家带来不必要的麻烦。彼得根据自己平日对教会聚会的了解，此时马可家很大概率有一些弟兄姊妹还聚在那里。此刻去马可家最合适。// 马可家据说就是主耶稣最后晚餐的地方，也是主耶稣复活前门徒聚集在一起的地方，也是五旬节圣灵降下时门徒所在的地方。

“甚惊奇”

果不其然，马可家此刻的确有很多弟兄姊妹聚集祷告。先听见敲门声的是马可家一位名叫罗大的侍女，她是一位谨慎的姊妹，深夜有人敲门，在不知道外面是谁的情况下没有贸然开门，她一定是先问是谁，然后彼得回答是我，彼得。罗大显然很熟悉彼得，她一下子就听出确实是彼得的声音。但她太高兴了，竟然忘记了给彼得先开门就跑回去报信了。

听到罗大姊妹说“彼得站在门外”，众人的第一反应是不可能。彼得现在一定是被四班轮值的士兵看守在密不透风的牢狱中，怎么可能站在门外呢？所以，他们认为这位姊妹是在胡言乱语，甚至说“你是疯了”。但当罗大姊妹“极力地说，真是他”之后，门徒接受了罗大姊妹的确是看见了什么，但他们还是认定门外的不可能是彼得，就给出了第二个看法，照着他们的民族传统，她看见的“必是他的天使”。他们却不想着只要出去一看不就知道了吗？// 这一幕可以类比主耶稣在复活之后，姊妹们回来告诉聚集在一起的门徒，“她们这些话，使徒以为是胡言，就不相信”（路二十四11）。那个时候也是逾越节前后，使徒们可能也是聚集在马可家同一个房间里。

但“彼得不住地敲门”，这敲门声使得他们必须出来看看，他们一开门，就看见真是“彼得站在门外”，而且“看见他，就甚惊奇”，思高本译为“看见是他，都惊呆了”。他们面对彼得的出现，不敢置信的有些过头。原本在监牢里的彼得此刻竟然站在了马可家门前，还是行刑前一夜，的确令人意外，只是，有必要如此惊奇吗？门徒不是目睹过神藉着彼得行了很多神迹吗？神这次搭救彼得就那么的不同寻常吗？我想，门徒的惊呆，主要是神的作为，与他们的心理预期相差巨大导致的。// 人对神的信心有时候很奇怪，就像以利亚，大战四百个巴力的先知时信心很大，但耶洗别的一句话就把他吓得落荒而逃。

其实，仔细想一下，为什么彼得就不可能这个时候出现在门外呢？就因为希律对彼得看守严密，定意明天就砍头，彼得今晚就必须在监牢中，而不可能出现在马可家门外吗？从人的常理来看，希律断无今晚把彼得释放的可能，彼得也不可能凭自己的能力逃出来，除非出现神迹。但“在人这是不能的，在神凡事都能”（太十九26）。可见，门徒在听到罗大姊妹说“彼得站在门外”的时候，把各种可能性都想了一遍，就是没有把神出手这个可能性考虑进来。耶路撒冷教会的门徒并非是不信神有可以救彼得出来的能力，他们相信神有这样的能力，只是他们不信这次神会在彼得身上显出祂的能力。因为之前有雅各被杀的先例，教会也曾为雅各获救祷告，却没有蒙神垂听，这可能影响了教会对于上帝对自己仆人保守和拯救的信心。他们觉得既然神没有出手救雅各，神也不会出手救彼得了。这样，教会从之前雅各的遭遇，到现在所了解彼得被看守的森严，门徒们已经认为彼得这次很大可能会死。更何况都到了行刑前一晚了，神还没有出手搭救彼得，就基本认定了神这次不会出手搭救彼得脱离希律的手了。教会唯独没有想到，神释放彼得的方式不是在希律身上有什么作为，也不是在早一点的时间以某种方式让彼得获救，而是就在行刑前一晚，直接派天使以神迹这样“简单粗暴”的方式施行拯救。

“往别处去了”

看见门徒震惊的神态，彼得赶忙“摆手，不要他们作声”，因为此时正值夜深人静，如果大家发出很大的欢呼或者其他的大声，周围邻居一定会听到，不但会惊扰到邻居的休息，而且在后面被希律追查的时候也会给马可家带来麻烦。所以，彼得让大家安静。他就快速把发生在自己身上的神迹说了一下，叮嘱门徒“你们把这事告诉雅各和众弟兄”，然后就离开了。彼得这里所提到的雅各一般认为是主耶稣的弟弟，后来成为耶路撒冷教会的长老。彼得能够安心离去，也表示此时耶路撒冷教会中已经有了可以替代使徒的稳定的带领团队，有了新的教会领袖，甚至这里也已经暗示了耶路撒冷教会进入到了后使徒时代了，耶路撒冷教会以彼得等使徒为主导的福音扩展阶段已经结束了。或者，福音以彼得为主要代表人物在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚扩展的阶段即将结束，福音以保罗为主要代表人物传向地极的阶段即将开始。神施恩的重心要移动到外邦世界了。

然后，彼得就不再停留在马可家，几句话之后就匆匆离开了。在这里神迹和人的理性反应交织在一起，彼得经历了令人惊奇的神迹奇事，但他经历神迹后立刻就动用自己理性的思考，先去马可家，简单交代之后立刻就从马可家离开，因为从常识判断，这事希律一定会追查，如果不离开耶路撒冷，留在谁家就连累谁。所以，彼得在当晚就离开耶路撒冷，“出去往别处去了”，等到希律死了再回来。// 可能彼得这次就直接去了安提阿。

结语

在这个事件中，希律先杀了雅各，然后又想杀彼得。在希律看来，杀雅各和杀彼得没有任何不同，都是他想做就能做成的事，这事在他的权势掌控之下，在他权下的人的生死由他来左右。他能杀雅各，不表示雅各的生命就是由他掌控，只表明神要藉着他让雅各离开这个世界，希律只是被神使用让雅各离世的一个方式。就像施洗约翰被希律安提帕杀死一样，他在地上作基督先锋的使命完成了，神就给他殉道的荣耀方式离开世界。雅各同样，他对这个时代的服事使命完成了，神就藉着希律的手在这个时刻给雅各有殉道的荣耀。而神允许彼得此时也被希律囚禁，却不是让彼得也在希律手下殉道，而是要藉着彼得的逃脱，让希律及众人看到，地上权柄的有限，神的权能超越地上的任何权柄。神若不允许我们连一根头发都不会掉在地上。神给彼得在地上的服事使命此时还没有到结束的时候，谁也不能取走他的性命。公会不能，希律不能，凯撒也不能。

可能当时耶路撒冷教会在这个问题的看法上跟希律有某种程度的类似。在教会看来这也是两件一样的事情，雅各被杀了，彼得也就必定会被杀，彼得获释教会反而深感意外。有时候，人可能会以人意来揣摩神的意思，神若救一个，“撇下”一个，是否表示神厚此薄彼呢？我们更容易接受我们眼中的一视同仁，要么都救，要么都不救。但两位使徒，在逼迫患难中神却给了两种在人看为截然不同的结果，一个被杀，一个获释（还是神迹式的）。这不是上帝爱彼得比雅各更多，神能救彼得，当然也能救雅各。只是，上帝对每一位自己的仆人有其独特的带领和安排，就像彼得曾指着使徒约翰问主耶稣“主啊，这人将来如何？”（约二十一21），主却对他说“与你何干？你跟从我吧”（约二十一22）。或殉道离世，或疾病而死，或今天，或明天，总有神的美意。我们只能说“独行奇事的耶和华以色列的神，是应当称颂的”（诗七十二18）。

最后我以保罗曾说过的一段话来作为今天证道的结束“我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。我们若活着，是为主而活。若死了，是为主而死。所以我们或活或死，总是主的人 ”（罗十四7-8）。

回应诗歌：《55全路程我救主领我》

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证道经文：使徒行传 11:19-30

弟兄姊妹，主日平安！

上主日讲到彼得回到耶路撒冷教会，见证圣灵在接纳外邦人哥尼流一家归入基督教会一事中奇妙而伟大的作为，令全教会信服，教会向外邦拓展的序幕由此全部完成。今天这段证道经文是作者有关这一伟大进程的插叙，然后又转回交代耶路撒冷教会发生的事。路加为什么要刻意插入一段有关安提阿教会的记载呢？我想主要有两方面的理由：一是外邦宣教的大幕既已揭开，教会即将转入外邦宣教的新时代，安提阿教会在其中发挥了无可替代的作用。另一是顺便交代大逼迫出人意料的结果。在耶路撒冷教会所遭遇的这场逼迫中，保罗归主的事情当然最引人注目，但却并非全部，安提阿所发生的一切恰是其中又一个缩影。

安提阿为什么这么特殊与重要呢？进入正题之前，我们先简单介绍一下这个城市。安提阿曾是塞琉古王朝的首都；被罗马占领后成为罗马帝国的第三大城市，仅次于罗马和埃及的亚历山大，此时是叙利亚的首府；该城人口众多，以说希腊化的外邦人为主，但也有不少犹太人和犹太会堂；安提阿经济繁荣，交通方便，文化发达，各种宗教充斥其间；该城的道德水准也不高，据说仅次于哥林多。以今天的眼光，安提阿是一座标准的大都市。

现在，主升天前所启示的福音广传路线图的第三阶段，即教会拓展到外邦的大门已经开启，外邦人的使徒已经预备好了，向外邦人宣教即将成为教会拓展的主流。尚欠缺的，就是一个新的“母会”或基地。因为耶路撒冷教会无论从人员构成、地理位置、或是异象与热心上，都难以继续担此重任。这时，距离耶路撒冷较近，政治、经济、交通、文化与宗教都颇具影响力的大城安提阿，其间若能建立起强健而稳固的教会，作为外邦宣教的基地岂不是再合适不过了吗？感谢主！这正是教会历史的进程所展现的。安提阿教会在教会历史中占据重要地位，早期教会著名的殉道士伊格纳丢就是该城的主教；发源于该城的神学流派被称为“安提阿学派”，今天新教所强调的“历史的、文法的”解经原则，就源于这一学派。这是圣灵奇妙作为再次的见证——神的时间不错误！

为此，路加特意插入了发生在安提阿教会的生动示例，不仅为记载教会向外邦世界的拓展，更是为记载圣灵荣耀而奇妙的作为。那么，经文记载的安提阿教会到底是一个怎样的教会呢？

一个外邦人的教会

首先，这是一个外邦人的教会。说安提阿教会是一个外邦人的教会，是因为他们是第一个主动向外邦人宣教的教会，是第一个以外邦人为主的教会，也是第一个向外邦派出宣教团队的教会。到目前为止，以耶路撒冷教会为母会的教会基本都是由犹太人组成的，即便有少数外邦人，也都是受过割礼入了犹太教的。但安提阿教会却不同，其成员的主体是不折不扣的外邦人，说希腊话，没受过割礼，甚至没有和犹太人有太多来往。但现在却都因着相信耶稣基督的缘故，归入一个教会了。

这一切是如何发生的呢？起因竟然还在于几年前发生在耶路撒冷的那场大逼迫。当时不少信徒逃了出来，四散往各处传扬福音，就像执事腓力一样。随着时间的推移，门徒越走越远，有些人来到了安提阿。其中一些来自塞浦路斯和古利奈的人，应该是像保罗或司提反一样会说希腊话、散居的犹太信徒，他们突破了传统犹太人的界限（以前证道时曾提及，这个群体更为容易突破），开始向外邦人传福音，并且成效斐然。他们一定是听说了有关彼得为哥尼流施洗，以及耶路撒冷教会接纳外邦人做门徒的事；又被圣灵感动，记起了主升天前的吩咐，于是大胆地跨出了这一步，从而成为第一间主动向外邦人传福音的教会。安提阿教会此举可谓“单个教会的一小步，大公教会与救恩历史的一大步”。

安提阿教会所发生的事，很快传到了耶路撒冷。作为众教会的母会，他们认为有责任予以审查和确认，于是派出了巴拿巴作为母会的代表前往安提阿，就像当年派出彼得和约翰前往撒玛利亚一样。由于接纳外邦人加入教会之事此前已经使徒与教会确认，此时并不需要使徒亲自前往。我们常说“属灵遮盖”和“属灵传承”，这又是生动的一例。对于新生的教会和信徒，这样的属灵遮盖尤其重要，也是牧养的重要组成部分。没有一个教会或信徒是“从石头缝里出来的”，也没有一个教会或信徒能脱离大公教会而独善其身——圣徒必须相通。为此，母教会应当主动关心子教会，子教会也应当加强与母教会的联结，保持彼此间属灵的相通。

圣灵的工作真是奇妙非凡，没有比巴拿巴再适合担负这一重任的了。巴拿巴出生于靠近安提阿的塞浦路斯，不仅具有美好的灵性，而且是个好人——是能促进犹太人与外邦人彼此和睦之人。他的到来，极大地祝福了安提阿教会，不仅强化了与母会的联系，而且大大地增强了牧养的力量。于是福音更为兴旺，有更多的外邦人加入教会。在初代教会的历史中，这巴拿巴给教会带来极大的祝福，开始于耶路撒冷，持续于安提阿和宣教所建立的众教会，从而在“使徒行传”中留下了闪亮的一笔。

这一事件也提醒我们，教会差派工人可不是一件随随便便的事，而是应当慎重考察，尽可能挑选那些圣灵充满、大有信心、品行端正、智慧充足的工人，从而成为能为主重用的器皿，大大祝福教会的事工。如果随便指派一个，可能不仅不能带去祝福，甚至可能造成伤害。当然，耶稣基督既是教会的元首，是庄稼的主，他一定会差派最合适的工人的，就像这里的巴拿巴一样。教会所需要的，除了寻求并顺服主的旨意外，就是要舍得把最好，甚至认为最不可缺少的交给主。

一个基督徒的教会

其次，安提阿教会是第一个被称为“基督徒”的教会。今天这听起来有点奇怪，基督教会除了基督徒，难道还会有别的什么人不成？但在当时，这却是破天荒的头一个，因为“门徒称为基督徒是从安提阿起首。”

“基督徒”最早很可能是安提阿城不信主之人用于称呼信徒与教会的，也许还略带轻蔑之意。但这个称呼却不仅异常准确地抓住了基督门徒的核心特征，而且在客观上显明了安提阿教会见证的美好。因为使我们从世界分别出来最显著的特征，或者说基督教会及其成员最核心的见证就是：基督徒是独尊基督耶稣为主的人，是凡事以基督耶稣为中心的人，是处处寻求基督耶稣荣耀的人——正如保罗写给哥林多教会的信中所宣告的那样：“就是在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。基督是他们的主，也是我们的主。”（林前 1:2）正是因安提阿的教会与信徒有美好的灵性与见证，以致连外邦人都看得一清二楚，才能得此殊荣。从此以后，基督徒的名号伴随着教会拓展的步伐，传遍了各国各方、历世历代。以赛亚先知曾经的预言“你必得新名的称呼”（赛 62:2），就这样奇妙地应验了。
今天我们这些自称为基督徒的人，是否还记得这名称的来历与含义呢？我们的生命是尊基督为大的吗？我们的生活是以基督为中心并荣耀基督的吗？我们的行事为人配得上基督徒的名号吗？相信认真省察起来，不惭愧的怕是没有几个。当今的教会与信徒普遍软弱，很重要的原因就是我们徒有基督徒之名，却无基督徒之实。我们该为自己和教会忧伤痛悔，求主怜悯，更求主复兴，好使我们都能做名副其实，而不是徒有其名的基督徒。

安提阿教会美好的见证，不仅通过基督徒这一名称表现出来，而且通过其爱心与合一表现出来。这第一间外邦人的教会，是一间既有爱心又寻求合一的教会，真是令人佩服，由衷地惊叹圣灵工作的奇妙。

当耶路撒冷遭遇饥荒的预言成为事实时，安提阿教会立即“定意照各人的力量捐钱，送去供给住在犹太的弟兄”，显明这是一间富有爱心的教会，并且如约翰所言：“不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。”（约一 3:18）我想保罗后来在宣教期间所发起类似的募捐，应该是受了这次经历的影响。不但如此，他还进一步把其中信徒彼此相爱、彼此关顾的道理解释得更为清楚明白：“我原不是要别人轻省，你们受累，乃要均平，就是要你们的富余，现在可以补他们的不足，使他们的富余，将来也可以补你们的不足，这就均平了。”（林后 8:13-14）

其实这捐献的事远不止扶贫济困这么简单，乃是与教会合一——尤其是外邦教会与犹太教会，子教会与母教会的合一——紧密相关，正如保罗后来所阐明的：“因为马其顿和亚该亚人乐意凑出捐项，给耶路撒冷圣徒中的穷人。这固然是他们乐意的，其实也算是所欠的债。因外邦人既然在他们属灵的好处上有份，就当把养身之物供给他们。”（罗 15：26-27）教会的合一，不能仅限于口头上的“灵里相通”，总需要有可见的表达方式。尤其考虑到当时因着文化、地域、传统习俗所带来的犹太人与外邦人长久的隔阂，这样“可见的合一”就更难能可贵了。圣灵感动第一间外邦人的教会如此行，不仅为后世的教会树立了榜样，而且确立了属灵的原则，引导我们可以按着先贤的脚踪行。

随时随地表达爱心与寻求合一，应当是教会与基督徒生活的常态。不仅在教会内，而且在教会之间。除了祷告，也需要一些看得见、摸得着的实际行动。目前的社会环境令人越来越不放心，未来面临动荡与日常生活困难的风险很大，那时就更需要看得见的合一与彼此相爱了。愿我们都能按各自的信心与力量有所预备——不仅是灵性上的，也是生活上的；不仅是为自己，也是为别人。

从处理捐献的事上，我们也能看见安提阿教会的智慧与成熟。他们在教会内募集了捐款，选派了巴拿巴和扫罗作为代表，送往耶路撒冷教会，交给当地教会的长老，再由他们转交给那些真正有需要的人。可谓是有条有理，内外有序。保罗后来在处理捐献的时候，将此总结为：“我们留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前，也是这样。”（林后 8：21）可见，即便是表达爱心，也不应该随随便便。现今的时代崇尚“自由”，轻视规矩与传统，是不合圣经教训的，也毫无智慧可言。作为主的教会，在创立秩序的神面前，岂不该“凡事都要规规矩矩的按着次序行”（林前 14：40）吗？

外在的行为必定出于内在的品质，这是众所周知的道理，“因为一生的果效，是由心发出。”（箴 4:23）安提阿教会之所以能有如此美好的见证，是因为这是一间敬畏、谦卑、并且持之以恒的教会。他们诚心接受真理的教导，“立定心志，恒久靠主”；他们重视并相信先知的预言，据此展开行动；他们虚心接待母会派来的代表，接受耶路撒冷教会的属灵遮盖；他们听道又行道，处处彰显基督的荣耀；他们广传福音，建造稳固的教会等等。什么叫敬畏，什么叫谦卑？从安提阿教会那里，我们可以学习到很多。

我们立定心志、恒久靠主吗？我们诚心接受教导，并尊重那些教导真理的教会领袖吗？我们听道又行道吗？我们能听得进不同意见，愿意接受别人的指正吗？生命不长进、难更新，教会不稳固、多纷争，原因也多也不多，缺乏敬畏与谦卑，又不能持之以恒，不就是最主要的原因吗？其实不仅信仰上的事如此，生活中的事不同样如此吗？正如保罗后来一针见血所指出的：“不要自欺，　神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。我们行善，不可丧志；若不灰心，到了时候就要收成。”（加 6:7-9）

一个预备宣教的教会

最后，必须提及的，就是安提阿教会还是一个预备向外邦人宣教的教会。想想也不难理解，既然是第一间外邦人的教会，兴旺之后，自然对外邦人多有负担。我想这大概也不是他们从一开始就计划好的，只是随着福音传播的范围不断扩大，从本地拓展到外邦，也在情理之中，更在主的计划中。

安提阿教会所以能成为外邦宣教的基地，首要的原因就在于他们对传福音的热心，尤其是向外邦人传福音的热心，这可以说是刻在这间教会基因里的。主动将教会拓展至本地外邦人就是明证之一。虚心接纳耶路撒冷教会的使者为本教会的领袖，保守教会的合一，说明这个教会颇具国度的胸怀。具有如此品质的教会，领受并忠心于外邦宣教的异象有什么可奇怪的呢？

一个教会兴旺的目的是什么？难道仅仅是为教会会友再组一个舒适的小圈子吗？当然不是！使教会兴旺的是主，目的是成为主合用的器皿。安提阿教会有宣教的基因，自然是出于主的美意。安提教会顺服圣灵的带领，自然能不辱使命。说来惭愧，我们的眼光是不是太专注于自己了呢？我们清楚自己的使命，即主给我们的托付吗？工人就应该干活，士兵就应该打仗——不是为自己，乃是为主，因为“我们或活或死，总是主的人。”（罗 14：8）

为此，主特别差派了巴拿巴到安提阿服侍。这是个好人——不仅是能劝慰人，而且是始终记得圣灵工作之人。看到安提阿教会对外邦人的负担和在外邦人中卓有成效的工作，他敏锐地想起了一个人——就是那个早些年已蒙呼召的外邦人的使徒保罗，他就在不远处的大数。于是，巴拿巴立即前往，邀请保罗加入安提阿教会服侍。于是，第一个外邦宣教团队的核心就此形成。不过出发之前，他们还需要磨合一段时间，耶路撒冷教会在淡出之前也还有一些重要的事需要交代清楚。

结束今天的证道之前，我们以使徒保罗写给以弗所教会的一段话作为最后的劝勉。这位曾在安提阿教会服侍，又从这里踏上宣教征途的外邦人之使徒的教导，穿越千年，依旧激荡在今天福音广传与教会建造的历史进程中，激荡在每一个基督徒忠心侍主与彼此相爱的生命见证中：

因他使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙，而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下藉着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架使两下归为一体，与　神和好了，并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。因为我们两下藉着他被一个圣灵所感，得以进到父面前。这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是　神家里的人了。并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石，各房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。你们也靠他同被建造，成为　神藉着圣灵居住的所在。（弗 2:14-20）

阿们！

在主里纪念所有在争战中依旧忠心服侍的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

The post 从安提阿起首——2022年8月21日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：【徒11:1】 使徒和在犹太的众弟兄，听说外邦人也领受了神的道。【徒11:2】 及至彼得上了耶路撒冷，那些奉割礼的门徒和他争辩说，【徒11:3】 你进入未受割礼之人的家，和他们一同吃饭了。【徒11:4】 彼得就开口，把这事挨次给他们讲解说，【徒11:5】 我在约帕城里祷告的时候，魂游象外，看见异象，有一物降下，好像一块大布，系着四角，从天缒下，直来到我跟前。【徒11:6】 我定睛观看，见内中有地上四足的牲畜，和野兽，昆虫，并天上的飞鸟。【徒11:7】 我且听见有声音向我说，彼得，起来，宰了吃。【徒11:8】 我说，主阿，这是不可的。凡俗而不洁净的物，从来没有入过我的口。【徒11:9】 第二次，有声音从天上说，神所洁净的，你不可当作俗物。【徒11:10】 这样一连三次，就都收回天上去了。【徒11:11】 正当那时，有三个人站在我们所住的房门前，是从该撒利亚差来见我的。【徒11:12】 圣灵吩咐我和他们同去，不要疑惑。（或作不要分别等类）同着我去的，还有这六位弟兄。我们都进了那人的家。【徒11:13】 那人就告诉我们，他如何看见一位天使，站在他屋里，说，你打发人往约帕去，请那称呼彼得的西门来。【徒11:14】 他有话告诉你，可以叫你和你的全家得救。【徒11:15】 我一开讲，圣灵便降在他们身上，正像当初降在我们身上一样。【徒11:16】 我就想起主的话说，约翰是用水施洗，但你们要受圣灵的洗。【徒11:17】 神既然给他们恩赐，像在我们信主耶稣基督的时候，给了我们一样，我是谁，能拦阻神呢？【徒11:18】 众人听见这话，就不言语了。只归荣耀与神，说，这样看来，神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了。

福音传到哥尼流家这件事是救恩历史上一件非常重大的事情，从某个角度，福音从犹太人突破进入到外邦人，可以说是救恩历史中划时代、里程碑式的重大事件，特别是对于犹太人来说，这是不可想象的。这件事也被保罗称为奥秘，“这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许”（弗三6）。但这原本就是上帝在万世以先所定的救恩计划，只是今天藉着彼得和保罗等使徒显明了出来。

这件事对于今天读圣经的人来说，虽然有超自然的成分但似乎是一个不那么难以接受的事情，主耶稣升天前不也说过福音的次序是“耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极”（徒一8）吗？要传到地极不就要传入外邦人中吗？为何对于彼得以及犹太教会来说这是极具有冲击力的事情呢？因为，犹太人一直看上帝子民的身份是神给他们族群的特权，他们最多可以接受外邦人先成为犹太人，然后才能成为神的子民，他们决没有想到，如今外邦人竟然可以直接藉着福音、藉着信耶稣就成为了上帝的子民，不需要像他们那样行割礼，守各种饮食节期的规条。这件事对犹太人的内心感受是今天的我们很难体会的。他们若要接受，就需要对其长达一千五百多年的信仰和文化传统有反思和突破，他们要重新认识他们的历史，重新认识神的律法，重新看待神在他们中间曾经的作为和话语，重新反思他们与神的关系。所以，神藉彼得在哥尼流家所行的事，在犹太人眼中绝不是一个那么容易接受的事情。

今天经文的主要内容就是路加记载的犹太众教会对于外邦人信主的反应，以及彼得是如何来处理反对和质疑意见的。

一、“奉割礼的门徒和他争辩”（1-3）

1.“听说”

彼得在哥尼流家所作的事在那时的犹太人听来，是一件极具爆炸性的新闻，所以这事很快就传遍了犹太各地的教会，当然也传到了耶路撒冷。但我们要留意，路加在这里特别说使徒和众弟兄所听见的消息是“外邦人也领受了神的道”，而非是后面被质疑的彼得进入外邦人家里了，和外邦人一同吃饭了等说法。“神的道”就强调了福音真理，强调了耶稣，而非是旧约律法。可见传出这消息的人将彼得在哥尼流家所作的这件大事的重点放在了外邦人信耶稣这一点上，而没有去强调彼得突破了犹太人律法传统这一点，这人把握住了这件事的属灵重点。

这就表明整个犹太教会受到了双重震动，首先的震动不在彼得违背了律法的规条，而是外邦人竟然也领受了神的道！“领受了神的道”这个表述，既表达了犹太信徒对于外邦人信主这件事的稀奇，其实也隐含表达了他们里面的一种喜乐和接纳。他们听到这个消息的时候，应该已经认出了这是神藉着彼得做了奇妙的事。就是说，在彼得正式回来报告之前，犹太的众教会对于外邦人信主这件事的看法可能大部分人基本上是接纳的。（虽然还有一些问题需要思考和处理）。可见，在彼得回来报告之前，圣灵已经开始在人心里工作了，若没有圣灵超然的工作，这事接受起来太难了。

但彼得进入外邦人家里的确是突破了律法传统，的确也给犹太教会的弟兄姊妹们带来了困惑和冲击。所以，实际状况很大可能是犹太各处的教会一下子就因这个消息而轰动了，无数人关注和讨论此事，可能很多人彼此还产生了争论，有人认为彼得这么传福音是不合适的，也有人认为若是神带领的就是可以的。因此，此时各地教会都在等待彼得回来详细报告这事，并关注耶路撒冷教会对此事的回应是什么样的。

2.“争辩”

果然，彼得一回到耶路撒冷教会，就有人质疑他的做法。“及至”一词可能表达了一种等待已久，早就做好了准备的发问，可能耶路撒冷教会的一些门徒都没有等彼得正式报告，一看见彼得就迫不及待地开始发难。

只是，这些人没有直接质疑彼得说“你为什么给外邦人施洗？”，而是质疑彼得“你进入未受割礼之人的家，和他们一同吃饭了”。显然，彼得在哥尼流家施洗之后，哥尼流一定设宴大加款待彼得等人，彼得以及同去的几位弟兄不但在哥尼流家和外邦刚受洗的圣徒一同爱筵吃饭了，还又住了几天（徒十48）。这个质疑似乎对于彼得为哥尼流一家施洗并不那么反对，他们主要反对彼得和外邦人一同吃饭。或者说，他们对于接纳外邦人成为神的子民似乎不那么排斥，但是他们对于外邦人直接成为神的子民这事接受不了。在他们的观念中，外邦人应当先成为一个犹太人，然后才能被接纳成为神的子民。甚至，这些人可能都不反对直接去跟外邦人传福音，只是当愿意信耶稣的外邦人在受洗之前，他们就会说你们必须先行割礼，然后才能受洗得救。他们在救恩的前面放了一个门槛，一个条件，一个额外的要求。他们把神在救恩历史的次序中，先拣选他们，赐给他们律法和应许，使他们成为一个独特族群，看成了是所有人得救都必须遵循的步骤。

质疑彼得的犹太人被称为“奉割礼的门徒”，指耶路撒冷教会中那些保守的犹太基督徒，可能之前他们大多是法利赛人。这些犹太门徒的特点是，非常看重旧约传统，看重对律法规条的遵守。他们虽然也信耶稣是基督是永生神的儿子，但是他们律法的执着，使得他们对弥赛亚的理解依然局限在犹太人这个层面，耶稣只是犹太人的弥赛亚，而非是普世的弥赛亚，藉着耶稣得救的人只能是犹太人，而没有外邦人。外邦人若要得救，首先得成为一个犹太人，然后才能得救。这些保守的犹太基督徒对于神国的理解依然是一个犹太化的概念，他们已经接受了不是所有犹太人都是神国的子民，但他们却认为神国的子民必须都是犹太人，只有犹太人中信耶稣的这些人才是神的子民。

耶路撒冷教会真正内部的危机此时才浮现出来，那就是如何看待基督的十字架和旧约律法之间的关系。其实，相信通过持守律法可以得救，与先行割礼加入犹太教再信耶稣才能得救，本质上是一样的；都是对基督救恩的贬低和敌对。无论在基督的十字架上添加什么，都是属人骄傲的体现，想要夸口自己。所以，这件事从表面上看是冲击了犹太人一直引以为荣的律法和文化传统：唯有我们是神的子民，是蒙神特别眷顾的，被神特选的，是承受律法和应许的，我们与天下万族万民都不同；就像保罗所说的“他们是以色列人，那儿子的名分，荣耀，诸约，律法，礼仪，应许，都是他们的”（罗九4）。但实际上，这件事所冲击的不是他们的律法传统，而是他们内在的骄傲。因为藉着彼得为哥尼流一家人的施洗，犹太人看到，上帝子民的身份与犹太民族和律法传统之间的关联被消除了，彼得所说的“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民”（彼前二9），不但是指犹太人，竟然也包括外邦人！外邦人“从前算不得子民，现在却作了神的子民。从前未曾蒙怜恤，现在却蒙了怜恤”（彼前二10）。可能在有些犹太人看来，我们作为亚伯拉罕的子孙，持守律法、受了这么多苦、等候了两千年才等来了弥赛亚，而外邦人什么都不用作，只要一信耶稣就有了跟我一样的属灵地位，这太不公平了吧。如果这样的话，那我之前为什么要费这么大劲守律法呢？这就是罗马书里所说的“这样说来，犹太人有什么长处？割礼有什么益处呢？”（罗三1），保罗对此的回应是“凡事大有好处，第一是神的圣言交托他们”（罗三2）。律法不是功德，而是神所赐的恩典，用以预备救主的降生。

// 律法的作用是显明人的罪，预备真正的救恩。律法的规条不是得救的前提和条件，反而律法告诉犹太人，你们凭自己无法遵从律法，你们唯有仰望律法之外的拯救。就是保罗所说的“凡有血气的没有一个因行律法能在神面前称义。因为律法本是叫人知罪。但如今神的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证。就是神的义，因信耶稣基督，加给一切相信的人，并没有分别”（罗三20-22）。因此，这种强调律法，强调割礼，强调民族传统的做法，在骨子里依然是对人的高举，是人性里面骄傲的自我高抬，把上帝没有要求强行加在了福音上。当然，这不是说律法有什么不好的，割礼是一定要反对的，而是说，在得救这件事上，信耶稣就足够，没有任何的附加条件，任何条件也不能被加上。

// 但这一点，耶路撒冷教会中的一些人并没有意识到，信耶稣（基督教）已经与犹太教有了本质的区别，已经是另一个新信仰，新“宗教”了。其实，藉着司提反殉道而来的耶路撒冷教会所经历的逼迫，已经显明了这一点。这一次彼得和耶路撒冷教会奉割礼门徒之间的争辩，更是将这个问题放在了明面上。

二、“彼得就开口，把这事挨次给他们讲解说”（4-16）

面对质疑，彼得也已经做了准备。彼得的回应就是“把这事挨次给他们讲解说”，就是把这件事情的整个过程详细地讲给他们听。一方面这件事情过于重大，需要把细节详细考察报告；另一方面耶路撒冷教会也需要从一个完整事件的过程来确认是否是神的工作和引导。 彼得并非是单纯复述这个事件，彼得这次的陈述从三个方面来强调圣灵在此事件中的工作，一圣灵所给的异象，二圣灵的吩咐，三圣灵的降下。

1.“异象”（5-10）

彼得首先讲到在约帕硝皮匠西门家所经历的异象。这个异象我们需要留意两个方面，第一，异象本身。彼得经历的这个异象既不是直接显明神自身，也不是直接命令彼得去作一件什么工作，这个异象的特殊在于它主要是为了颠覆彼得一贯对于律法饮食条例的认知。以色列人通过恪守很多律法的条例，来显出他们与外邦人的 不同，以色列人也将此看为是自己属神子民的外在信仰特征，甚至这在犹太人被看为是保持神子民身份的方式。自摩西带领他们出埃及开始，这是整个犹太民族已经持守了一千五百多年信仰和生活的传统，出埃及之后一代一代的以色列人从生下来他们就是如此被教导和被熏陶的。持守这些规条，在犹太人看来是天经地义的，是绝不可以动摇和突破的。谁如果不持守了，就会被整个社群，整个犹太社会所厌弃，会被驱逐，会被看为失去了犹太人的身份，进而会被看为不再是属神的子民。因此，这个异象对于彼得来说有很大的冲击和困惑，律法传统告诉他说，不洁净的食物，都不可以吃；但如今，神在异象中却告诉他，这些都是可以吃的，无论洁净的，不洁净的，都一同混在这块布中了。严格来说，这个异象此时对于彼得来说，还不涉及给外邦人传福音和施洗，这个异象主要就是要更新彼得一贯对于律法所要求的饮食条例的持守，更新洁净与不洁净的区分。因此，就在彼得领受异象的这个时刻，神给了犹太基督徒有了新的对律法洁净条例的持守原则，那就是旧约律法条例中关于洁净与不洁净的区分被取消了，此后的犹太基督徒可以吃那些被看为不洁净的食物了。其实任何食物都是洁净的，因为“凡神所造的物，都是好的；若感谢着领受，就没有一样可弃的”（提前四4）。主耶稣也曾说“入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人”（太十五11）。因此推衍开来，犹太人与外邦人不可交往，不可同桌吃饭的传统也就废除了。因此，这个异象直接的效果主要是为彼得接待从凯撒利亚来的哥尼流的仆人以及彼得进入哥尼流家来预备的。当然，彼得讲述这个异象也就清楚地回应了对他进入外邦人家中吃饭的质疑了，神已经在基督里解除了这禁令，有何不可呢？// 这并不表示神是出尔反尔，似是而非的，启示原本就有渐进性。律法原本的意义就是“我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。但这因信得救的理既然来到，我们从此就不在师傅的手下了”（加三23-24）。“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭辖制”（加五1）。

第二，这个异象连续出现了三次，这在圣经中是很少见的；一般重复表示重要，比如主耶稣一旦说“我实实在在地告诉你们”，就表示下面的话要留意仔细思想，可能你一下子理解不了，但这就是真理。如果是三次重复，就更表示对于听者来说这是非常重要的内容，或者这是你不容易理解和接受的重要内容。其实，在彼得的经历中，经历三次神对他重复说话这里不是第一次，当年主耶稣在提比哩亚海边曾三次问彼得“你爱我吗？”（约二十一15，16，17）。今天，彼得再次经历主三次向他显明异象，同样是在提醒他，这是他服事生涯中极为重要的突破时刻，需要他竭力来思想和把握这新启示。甚至都可以将这三次重复的异象看为是对彼得生命的“帮助和迁就”，神知道这异象对彼得来说是非常困难的观念改变，也是非常困难的行事规范的突破，为避免其怀疑是自己出现了幻觉，不敢确信这是神的启示，因此就三次重复，令其确信这的确是从神来的异象。就像基甸的羊毛法，两次相反神迹的应验，就是神差派他带领以色列人去和米甸人争战无可辩驳的确据，这就成为他日后遇见挑战，自我怀疑时得胜的力量。我们可能并不会都像彼得这样看见异象，还是三次重复，但我们都会有圣灵在我们生命中开启、感动和引导的经历，这些经历就会成为我们在奔走神带领我们所走道路过程中遇见难处、质疑或自我怀疑时对抗的帮助所在。对于基督徒来说，并不惧怕遇见反对、挑战和艰难，而是惧怕不确定我所作的是否是神的心意。只要确定这是神让我们去作的，再难我们都能去面对和持守。

2.“同去”（11-14）

然后，彼得就讲到圣灵告诉他该如何回应哥尼流家来人的邀请。第一，圣灵有清晰的命令，“圣灵吩咐我和他们同去，不要疑惑”。彼得其实再次回应了进入外邦人家的质疑，那就是这是圣灵让我去的。圣灵给彼得异象，圣灵也带领哥尼流家的人来见彼得，圣灵也吩咐彼得和他们同去。特别针对彼得的内心状况，告诉他“不要疑惑”。神的时间到了，神工作的节奏会非常快，从彼得三次看见异象，到哥尼流家的人敲门几乎是无缝连接，没有给彼得更多思考的空隙，他必须马上回应，神此时对彼得的带领就是一边顺服圣灵的带领，一边思想圣灵所给的异象。在顺服中明白神的心意。// 这就是主耶稣说的“只等真理的圣灵来了，祂要带领你们进入一切的真理”（约十六13），进入了就明白了。这里的进入可以理解为经历和顺服。

第二，圣灵感动彼得不是他一个人去，而是从约帕教会请六位弟兄一同去。这就避免了这事若只有彼得一个人的见证可能带来的争论。彼得带六个弟兄，不止是符合犹太律法传统中所要求的至少有两位见证人，而且加上彼得共有七位见证人，这就保证了彼得所讲的见证无可争辩的有效性。在我们的服事中同样，重要的事情，容易引起争议的事情，挑战你的事情，不要一个人去面对，应对和肢体一同面对，这是智慧的做法。

3.“降在”（15-16）

最后，彼得提到了圣灵在哥尼流家伟大奇妙的工作，那就是在彼得还没有按手，没有祷告，甚至还没有讲完道的时候，圣灵就降临在哥尼流家听道之人的身上了，就是彼得这里所说的“我一开讲，圣灵便降在他们身上”。

而且，彼得对他所看见的圣灵降在外邦人身上的神迹，解读为“正像当初降在我们身上一样”。彼得把在哥尼流家所看见的神迹和教会建立五旬节那天圣灵如大风，如火焰舌头降下的经历相类比。这是圣灵感动他让他意识到这件事跟五旬节圣灵降临在犹太众门徒身上是一样性质的事情。既然是同一位圣灵的降下，就表示哥尼流家的人领受了和犹太信徒一样的救恩恩惠；既然领受了同一位圣灵，他们也是神国的子民，是基督的门徒了。圣灵这种超然的工作就清楚地表明，外邦人得救不需要先成为犹太人，外邦人领受圣灵不需要受割礼，守节期和饮食条例。圣灵的赐下并不需要有这些，也不能被这些拦阻。彼得此刻已经清楚地知道了这一点，这是摆在他面前不能否认的惊人事实。// 这里圣灵的降下，依然是指圣灵以某种可见的方式降临在一个群体中，以此显明他们被接纳进入了神的教会里，成为了基督身体的一员。只是，在哥尼流家，圣灵的降临具有两重意义，第一，显明外邦人被接纳进入教会，第二，圣灵已经在哥尼流家这些听道的人心里做了超然的重生的工作，圣灵已经内住在了他们的心里。耶路撒冷五旬节圣灵降下，教会建立。后来彼得讲道，三千人信主受洗归入教会。哥尼流家圣灵的降下也是同样，圣灵降下，受洗，他们也都进入到五旬节这一天所建立的基督的身体，神的教会。（同时哥尼流家的外邦第一间教会此刻也同时建立）。

因此，彼得结合自己身的经历和主耶稣曾说过的话“约翰是用水施洗，但你们要受圣灵的洗”，他就非常确信神在哥尼流家，神在外邦人中做了非同寻常的事情，做了超乎犹太人想象的事情。彼得事先并不知道圣灵竟然在自己讲道的过程中就降下了，圣灵在哥尼流家的降下方式，对于彼得来说是意想不到的，也是“措手不及”的，甚至是带有某些强迫性的，彼得在这个时候没有时间来慢慢思想，也不能说我要先回去跟其他使徒长老商量一下，在这种情况下，他只能也必须紧跟神工作的节奏和步伐，他需要立刻回应圣灵的工作，之前神在他身上所预备的属灵的生命状况，也使得他能明白和顺服圣灵此时对他的带领，因此他就马上给哥尼流家都施洗了。

我们再次来看神工作的方式，似乎越是重大的突破性事件，越不在人的预想当中。我们一般认为重大的事情，需要有很多事先的预备和商议沟通。但神手中的重大事件，都是神自己来推动成就的，人一般是被动地顺服跟随。就像福音从耶路撒冷传向犹太全地一样，彼得等使徒同工，包括腓利，可能都不会想到神竟然是藉着耶路撒冷教会的被逼迫来完成这一福音重要的阶段扩展的。这次更是，福音要从犹太进入外邦这样一个极其重要的环节中，神甚至都没有跟彼得事先说一下，而是藉着显明一个三次重复的异象，随后哥尼流家的人就登门邀请，然后彼得就去哥尼流家，一讲道圣灵就降在了哥尼流家所有听道之人的身上了。神的工作在如此重大的事件上，显得如此紧凑、密集，令人来不及反应事就成了。这是为了让人知道“夸口的当指着主夸口”（林前一31）。

而且，神也没有给犹太教会有什么准备，神先藉着彼得和约帕教会的几位弟兄做成了突破性的工作之后，再让教会知道并思想这事。神的工作在某个角度来说先于所有人的预料和认知，神先工作，让我们看见神做成的事情，然后我们在一个既成事实前来面对和思想。所以，神的工作很多时候并非是先有神学上的突破和预备，而是直接地，先有事情发生，然后再有真理层面的新认识。就像这里，哥尼流家作为第一个外邦教会的建立虽然已经是神工作的事实，但是犹太教会完全理解并接纳此事，却需要一个时间过程，（直到第十五章第一次耶路撒冷会议才在神学和教会的层面上形成了接纳外邦教会的正式决议）。

// 我们很多时候的认知也是这样，先认定这是神的工作、神的话语，然后怎么理解，怎么协调和我们一贯认知之间的张力就会有圣灵的帮助。人如果不能承认这是神的工作，不能接受这是神的话语，那么人就会从自己旧人的观念来解读所看见和所听见的，就会抵挡神。

三、“我是谁，能拦阻神呢？”

最后彼得以一个反问句来作为他报告的结束。反问句一般表示强调，表示无可辩驳，不可否认，甚至是不得不接受的一种必须。可能，在这句话中彼得还有另一层意思，我跟你们一样，对这件事有很多困惑，但是我在那种情景之下，我只能照着圣灵的带领来做事，我必须顺服神。彼得所说的这句话充分显明在他去哥尼流家讲道、施洗、吃饭，这个事件过程中，每一步都是神的工作，他更多是被动地，甚至是忐忑不安地，跟随神工作的脚步，顺服神的带领。这件事，完全是神自己所做成的。这既不是彼得的突发奇想，不是彼得的一厢情愿，也不是彼得有意识地想要向外邦人去传福音，而是外邦人蒙神感动，主动到他面前来找他的。这不是彼得在开布道会，恰逢哥尼流家的仆人路过，听见了，感兴趣，就请彼得到他家来布道。当然，这样在人看为自然的方式，内在依然是圣灵超然工作的过程，在千万听见福音的人心里，特别就在这几个人心里作超然开启感动的工作。但是，这次彼得到哥尼流家，不是这样一个自然的引导过程，从哥尼流家开始就是超然的，天使直接显现的神迹，告诉哥尼流去约帕找彼得，连彼得具体住哪都告诉哥尼流了。然后，彼得也看见异象，预备他的心。彼得到了哥尼流家一讲道，圣灵就直接降在了听道的外邦人身上，又是一个超自然的神迹显明。福音传到外邦的过程，就是这样一个非同寻常的神迹奇事的过程。所以，对于彼得来说，不管这事多么难以接受，彼得自己非常清楚地知道这事从始至终，都是圣灵在工作，这事就是出于神的，这一点毫无疑问。

因此，不管彼得对此事心里的想法是什么，感受是什么，民族传统对他的影响等等，在明确了这是上帝的带领和工作之后，这一切都可以放下，都可以改变，都可以突破。所以，彼得在这里说“我是谁，能拦阻神呢？”的时候，所表明的是一个人在心里还有一些拦阻的时候，对上帝的顺服。神为大，其他的都是次要的。无论理智和情感上多么难以接受，神的工作已经显在眼前了，彼得除了接受，除了更新改变自己一贯的观念之外，别无选择。否则，就是在拦阻神，对抗神了。// 不管我们过去所领受的根深蒂固的观念，多么的源远流长，多么的辉煌灿烂，多么被人所珍重和高举，一旦显出跟神的启示有冲突，那么就当放下这些，跟随神。

// 但彼得在与外邦人一同吃饭这一点上其实并没有完全自由。他在圣灵的引导下去了哥尼流家讲道施洗，也认定此事是神清楚的心意，也为此在众犹太人面前作见证，他也从心里可以接受外邦人不需要行割礼守节期，只要信耶稣奉主的名受洗就是神的子民了，也跟外邦肢体同桌吃饭。但跟外邦肢体同桌吃饭这一点，是在那些保守的犹太门徒不在场的情况下的突破。神藉三次重复异象向他所显明的心意，并没有让他完全胜过奉割礼的门徒。彼得在基督里的自由只存在于某些特定的场景。后来保罗在加拉太书中就曾提到彼得正在和外邦弟兄一同吃饭的时候，听说有几个从耶路撒冷来的保守犹太信徒来了，他就赶紧躲到里屋去，他不敢让耶路撒冷教会的保守基督徒看到他跟外邦人在一个桌上吃饭。彼得的软弱带来的负面影响首先就是“其余的犹太人也都随着他装假，甚至连巴拿巴也随伙装假”（加二13），更深层的其实就是危害了外邦教会和犹太教会之间的合一。所以保罗就当众责备了他。

彼得和保罗的差异在哪里呢？若论到对律法的精通，保罗超过彼得；但若是论到对于律法的“抛弃”，保罗也超过彼得。因着福音对律法的更新方面，彼得不如保罗那么彻底，保罗为了基督能说“我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”（腓三7-8）。为了福音保罗可以把律法的规条看为粪土，可以丢弃。但彼得此时还没有纯粹到这种地步。道理都懂，经历也有，但自己犹太人的身份和在基督里圣徒的身份，对于彼得来说，并没有完全剥离。作为犹太人的优越还在。基督的荣光还没有完全取代摩西的荣光。但对保罗而言“那从前有荣光的，因这极大的荣光就算不得有荣光了”（林后三10）。

彼得恐惧的焦点在哪里呢？使徒约翰说“爱里没有惧怕，爱既完全就把惧怕除去”（约壹四18）。惧怕是爱的软弱。此时的彼得对于外邦基督徒的接纳，还是不如他对犹太信徒的接纳和看重。他是面对神的工作不得不顺服，但是他内心里面的更新还没有那么深入。他的顺服超过了他的认知，（这是美好灵性的表现）。他对外邦信徒有爱，但爱的还不够完全。他能接受外邦人不用行割礼就可以靠信耶稣得救，但他还是觉得又行割礼又信耶稣得救的圣徒更好。其实，我们今天有时候和彼得一样，理论上我们能接纳任何信主的人，但事实上在我们心里依然有分门别类和高下之分。因此，此刻的彼得能进入哥尼流家，但是他进入不了有保守犹太人把守的哥尼流家。神知道彼得的生命状况，特意把他引导到约帕这个地方，还派了六位心灵开放对接纳外邦人没有拦阻的犹太门徒来作为他的帮助。什么时候基督的爱和福音的热情把他里面作为犹太人的骄傲燃烧净，什么时候他就可以非常坦然地和外邦肢体同桌吃饭了。

四、结语

所以，我们看到，彼得回应质疑的方式不是直接针对同桌吃饭质疑来回应，（可能事实上，他的确对于和外邦人同桌吃饭心里有忐忑，不够那么坦然）。而是把自己所经历的事实都陈述出来，他把对神的工作有把握，没有一点怀疑和犹豫的方面都讲出来，让听的人关注思想在神的工作上。就是当年腓力传福音给拿单业被质疑的时候所用的方法“你来看”（约一46）。基督信仰的力量不在知识的宣讲上，而在你对你所宣讲道理的经历以及你所宣讲的属灵知识在你身上所产生的影响力上。在这个场景中，彼得承认，他的确是进入未受割礼之人家里吃饭了，他也知道律法的规条，但我这么作却是在圣灵引导下作的。你们来听一下我所经历的整个事情，然后你们自己评估一下这事吧，是照着传统，还是顺服圣灵呢？

听完彼得的陈述，众人就不言语了，辩论就停止了，也没有人再接着继续发问。可能很多人心里还是有疑问，甚至可能有人心里还是不服，但如果他们相信彼得所讲的是真的，他们只能无话可说。彼得从某个角度来说，代表了耶路撒冷教会大部分犹太人的属灵生命状况，神以无可辩驳的事实折服了彼得，也就藉着彼得折服了其他人。所以，其中有些人立刻就从彼得的发言中确认了神的工作，他们就马上归荣耀给神，这些人藉着彼得的讲论，就蒙恩被更新提升了。感动彼得的灵，此刻也藉着彼得的讲论感动了他们。使他们开始脱离他们祖宗律法的轭，开始得以享有在基督里更自由的生命和服事。

最后我以使徒保罗的一段话来作为作为今天证道的结束，也作为所有在基督里被释放，得以自由，蒙恩圣徒的劝勉“向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；向律法以下得人，我虽然不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人。向没有律法的人，我就作没有律法的人，为要得没有律法的人。其实我在神面前，不是没有律法，在基督面前，我正在律法之下。向软弱的人，我就作软弱的人，为要得软弱的人。向什么人，我就作什么样的人。无论如何，总要救些人。凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处”（林前九23）。

回应诗歌：《61 当我与主同行》

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经文 徒10:44-48
44 彼得还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。 45那些奉割礼、和彼得同来的信徒，见圣灵的恩赐也浇在外邦人身上，就都希奇； 46因听见他们说方言，称赞　神为大。 47于是彼得说：“这些人既受了圣灵，与我们一样，谁能禁止用水给他们施洗呢？” 48就吩咐奉耶稣基督的名给他们施洗。他们又请彼得住了几天。

上个主日，袁灵牧师分享了《使徒行传》10:1-43。这段经文记载了彼得领受异象，进入哥尼流的家，向外邦人宣讲福音的过程。我们今天接着分享10:44-48。这段经文记录了圣灵降临在外邦人身上和外邦人受洗归入教会的历史。这短短的5节经文，是前面43节所描述整个事件的结局和高潮。它让我们看到，神不仅是犹太人的神，也是外邦人的神，祂是全地之主。

在预备今天这篇信息的过程中，我想到了自己信主时的一段经历。1999年10月，我在温哥华参加了国际校园团契的感恩节野营。参加的人来自世界各地，共有一百多人。令我感到稀奇的是，背景如此不同的人，竟然像一个爱的大家庭，大家相互尊重，彼此相顾，大的服侍小的。在感恩节野营回来的路上，有人问我，你是基督徒吗？我回答说：“几乎是。”我在心里祷告说，神啊，你若真的存在，求你向我显现，要么向我显一个神迹，要么给我一个超常的感动。野营回来后的那周，维真学院周二崇拜的形式与往常不太一样，变成了一个见证会。有两位维真学院的学生在台上做见证，其中一位是中国姊妹，另一位是加拿大姊妹。这位中国姊妹走上讲台，带大家用中文唱“万国都要来赞美主”这首诗歌。我一开口，就泪流满面。整个活动从头到尾一个多小时，我不停地流泪，之前心中所有的疑问都涣然冰释。我相信她们所见证的神是真的。回想这段经历，我发现，神在我信主之初就让我感受到，祂是“全地之主”，祂要呼召万国万民来敬拜祂。

神奇妙的救赎计划

《使徒行传》是一部高潮迭起的书卷。这卷书也被称为《圣灵行传》，因为整卷书真正的主角是圣灵。耶稣在升天之前，向门徒讲论神的国。门徒们一开始对于神的国度的本质有些误解。他们想到神的国，总是与地上以色列国捆绑在一起。这影响了他们对于外邦人的态度。耶稣所说的神国，是个属灵的国度，这个国度最终的目标，就是让万国万民都来敬拜祂。耶稣升天前吩咐门徒，要等候圣灵的降临。神的国和圣灵紧密地结合在一起。神国的扩展是借着门徒，但离不开圣灵的能力，而且神为祂的国度扩展的过程，早已定好了计划。耶稣升天之前对门徒说：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”（徒1:8）神国的扩展正是照着耶稣在这里所宣告的顺序展开，从耶路撒冷，到犹太全地和撒玛利亚，再到外邦各国。我们看到，在《使徒行传》2-7章，福音借着彼得、约翰、司提反等在耶路撒冷传开；在8章，耶路撒冷教会大遭逼迫，门徒流散到犹太和撒玛利亚各处，福音借着腓利传到了撒玛利亚，也传给了埃塞尔比亚的太监。到了9章，神所预备的外邦使徒保罗信主。但是，外邦福音的大门仍然是借着彼得打开的。10章记载了彼得对于外邦人态度的戏剧性转变，以及圣灵降临在外邦人身上的情景。

彼得和其他的犹太基督徒一样，都认为唯有犹太人是神的选民，神的救恩是给犹太人的，外邦人要想得着救恩，必须皈依犹太教，行割礼，遵守犹太律法。然而，这并不是神的计划。其实，外邦人早已在神的救赎计划之中。神在呼召犹太人的祖宗亚伯拉罕的时候，就曾宣告：“地上的万族都要因你得福。”（创12:3）《诗篇》中不少地方也表达了对于外邦人归信的关切。《诗篇》22篇写道：“地的四极都要想念耶和华，并且归顺他；列国的万族都要在你面前敬拜。”（诗22:27-28）在《诗篇》67篇中，诗人祈愿救恩能够临到万邦万民：“愿神怜悯我们，赐福与我们，用脸光照我们，好叫世界得知你的道路，万国得知你的救恩。神啊，愿列邦称赞你，愿万民都称赞你。”（诗67:1-3）先知以赛亚更是宣告，神是全地之神（赛51:5），神的殿要称为万民祷告的殿（赛56:7），弥赛亚要做外邦人的光（赛49:6），万国要来就他的光（赛60:3）。旧约圣经中有这么多经文都提到神对外邦人的心意，彼得和犹太信徒们为什么不明白呢？今天，我们从已经显明的启示回看，会觉得门徒们怎么这么愚钝。其实，我们若是活在当时，会跟他们一样，甚至比他们更加愚钝。一方面，人深受根深蒂固的传统观念和习俗的影响，很难改变对人的偏见和歧视；另一方面，神的启示是渐进的，在神清楚启示之前，没有人能凭借自己的聪明理解神的真理。神对于外邦人的心意虽然隐含在旧约当中，然而到了新约，这奥秘才完全显明出来（罗16:25-26）。 五旬节圣灵降临之后，彼得被圣灵充满，说：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵；因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的。”（徒2:38-39）这里“一切在远方的人”很可能指外邦人或者包括外邦人，但彼得自己并不完全明白其中的真正含义。当彼得看见神所赐的异象，又蒙圣灵指示去到哥尼流家的时候，才真正明白，神不偏待人，救恩也是给外邦人的。

然而，即便如此，彼得仍不完全明白神的伟大计划。后来神借着外邦人的使徒保罗将他救赎的计划更完整地启示出来。保罗说：“这奥秘在以前的世代没有人知道，像如今借着圣灵启示他的圣使徒和先知一样。这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。”（弗3:5-6）保罗在《罗马书》第十一章中还告诉我们，因犹太人的过失，救恩临到外邦人，神又借此激动犹太人发愤。这就是神奇妙的计划。对此，保罗发出了深深的感叹和赞美：“深哉！神丰富的智慧和知识。他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！”（罗11:33）

圣灵降临在外邦人身上

接下来，我们就来看圣灵降临在外邦人身上这个事件。这个事件发生在凯撒利亚，在哥尼流的家中。有人称之为外邦人的五旬节，从某种意义上说是贴切的。圣灵降临时，彼得正在讲道，给哥尼流家的外邦人传福音。彼得讲到“凡信他的人，必因他的名得蒙赦罪”时，忽然圣灵降在一切听道的人身上。圣灵打断了彼得的讲道，出人意外地从天降临。彼得没讲多久，但已经将福音讲明了。这时，圣灵以明显可见的方式降临在了听道的人身上。他们说起方言，赞美神为大。说方言是他们被圣灵浇灌的证据。圣经没有明说这里所说的方言具体指什么方言，但是周围的人都知道，他们是在赞美神，尊神为大。可见，圣灵的临在极为明显，无可置疑。五旬节圣灵如何降在犹太人身上，今天也降临在外邦人身上。彼得后来两次提到，圣灵降在外邦信徒身上，正像当初降在犹太信徒身上一样（徒11:15；15:8）。当时，这些外邦人还没有受洗，也没有使徒们为他们按手。圣灵以超然、无可辩驳的方式证明了彼得所传的道，以此显明，神也赐恩给外邦人，外邦人也能得救，进入神的国。

在《使徒行传》中，一共记载了四次圣灵的降临。第一次是五旬节，发生在耶路撒冷，圣灵降临在犹太信徒身上（徒2）。教会在五旬节的时候永久领受了圣灵，当时教会的成员主要是犹太信徒和皈依犹太教的外邦信徒。第二次发生在撒玛利亚（徒8），圣灵降临在半犹太人、半外邦人的撒玛利亚信徒身上。犹太人和撒玛利亚人之间的不和已经持续了几百年，撒玛利亚人血统上不再是纯正的犹太人，信仰上也与犹太人不同。撒玛利亚人信主后，借着使徒们的按手，圣灵降临，以此表明撒玛利亚信徒被接纳进入神的教会。第三次发生在凯撒利亚的哥尼流家，圣灵降临在外邦人身上（徒10），外邦信徒被接纳进神的教会。第四次发生在以弗所，圣灵降临在十二个受过施洗约翰的洗，但未奉耶稣的名受过洗、也不知道五旬节圣灵降下的犹太人身上（徒19）。圣灵降临到的群体，第一次和第四次是犹太人，第二次是介乎犹太人和外邦人之间的撒玛利亚人，第三次是外邦人。从这四次圣灵的降临，我们看到，所有人，无论是犹太人还是外邦人，都受洗归入一个基督的身体：“我们不拘是犹太人，是希腊人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成为一个身体，饮于一位圣灵。”（林前12:13）

圣灵降临在外邦人身上这件事，是个划时代的事件。犹太人一直以来的观念完全被突破了。那些奉割礼和彼得同来的信徒，就是跟随彼得从约帕来到哥尼流家的六位信徒，他们代表犹太基督徒。而哥尼流和他家里的人，则代表外邦基督徒。犹太基督徒看到圣灵的恩赐也浇灌在外邦人身上，感到极为震惊，但是又无法否认这个事实。他们成了神悦纳外邦人的见证人。

彼得是犹太人的使徒，受托传福音给受割礼的人，但是他作为使徒的代表，被神差派去开外邦人的福音之门，承认外邦信徒，接纳他们进入神的教会。彼得看见异象，蒙圣灵引导，又看见圣灵降临在外邦人身上之后，心里清楚地知道，无论是犹太人还是外邦人，凡信耶稣的都蒙恩得救。所以，彼得说：“这些人既受了圣灵，与我们一样，谁能禁止用水给他们施洗呢？”（10:47）彼得以反问的方式，给出了不容置疑的答案。神在这里采取了与通常不同的顺序，先赐下圣灵，再让他们受洗。神以非同寻常的方式来显明，这是祂的作为。神已经用圣灵给他们施洗了，人若不让他们接受水洗，就是阻挡神的工作。洗礼是接纳人成为神的子民、进入教会的一个外在标记。在大使命中，耶稣命令门徒去使万民做他的门徒，给他们施洗，并教训他们。彼得因此吩咐人奉耶稣基督的名给他们施洗。外邦人受洗，进入神的教会，与犹太的基督徒便可以在基督里团契。

哥尼流和他家中的人受洗之后，又请彼得住了几天。他们的请求里表达的不仅仅是热情好客。他们渴望与在他们之前信主的犹太信徒团契，也希望得到使徒彼得的教训和栽培。至此，犹太信徒和外邦信徒开始有了团契，外邦信徒正式进入神的教会，犹太基督徒和外邦基督徒在基督里成为一体。

这个事件的两大意义：普世宣教与教会合一

外邦人领受圣灵的事件是个划时代的事件，其意义极其重大。首先，这个事件开启了普世宣教的时代。神借着彼得在哥尼流家的传道，向外邦人打开了福音的大门。之后，圣灵差遣保罗开始向外邦人宣教，神的国度不断扩展。这本身就是神的计划，也是神给门徒的使命：“你们要去使万民做我的门徒。”（太28:19）神的心意就是要万邦万民都来归向祂。这个事件再次提醒我们普世宣教的重要性。

神是全地之主。人总是容易囿于自己的民族和地域，只关心自己的民族，只看见神在我们眼前的工作。我自己做文字事工，心目中的读者就是中国大陆的读者，很少会想到海外的华人读者，也不太关心神在其他地区的工作。但我所接触的属灵长辈有时会让我因自己缺乏国度胸怀和普世关切而感到羞愧。其中一位是神学院的教授，他多次跟我分享他参与的一项非洲语言圣经翻译（The Kamwe Bible Translation）事工。他从年轻时候开始参与这项事工，到如今他眼睛已经花了，五十年来他参与译文的审校，奉献支持这项事工。去年这项事工终于完成了，他又为这部圣经的印刷筹款。这项圣经翻译对于神的国度在说Kamwe语的人群中的扩展极为重要。另一位是侯士庭老先生。2019年在给我的一封回信中说，侯老说，作为基督徒，我们从全球的角度看待神的工作。他跟我谈到他自己在不同地方的服侍和他对不同地方的关注。不同地方的人和需要都装在他的心中。我知道，神对不同的人有不同的呼召，有些人的服侍是全球性的，有些人的服侍是地方性的。但无论是全球性的，还是地方性的，国度的胸怀和普世的关切都是不可缺的。

现代宣教之父威廉•克里深受早期摩拉维亚宣教士的影响，对于当时教会缺乏宣教热情十分失望。他写了一本书，叫做《探索基督徒使异教徒归信的责任》。在书中，他指出当时的基督徒忽略宣教的使命，谴责他们追求安逸的生活，毫不在乎还有许多失丧的灵魂陷在无知和拜偶像当中。1792年，他建立了浸信会差会，1793年他自己作为差会的第一个宣教士前往印度宣教。威廉•克里的事迹激发了戴德生、列文斯顿等宣教士。当我们听到两百多年前威廉•克里对当时基督徒的批评时，心里作何感想？我们作为基督徒，是否意识到，大使命是神给每个基督徒的使命，我们每个人都有传福音的责任？我们扪心自问，自己主要的关注是自己和自己家庭的需要，还是神国度的需要？我们有多少人关心神在我们眼前的工作？又有多少人还关心神在远处的工作？我们作为教会，对于普世宣教使命是否有清楚的意识和负担，即便我们还不那么清晰神将如何带领我们参与？求神借着圣灵降临在外邦人中的事件，激发我们对大使命的负担，增强我们对于普世宣教的意识。让我们向神存开放的心态，在还不清楚神是否现在带领我们去远处宣教的时候，在近处尽心竭力地传扬福音，拓展神的国度。我相信，我们若有竭力传扬主道的心志和行动，神也必在普世宣教上带领我们。

其次，这个事件宣告了教会的合一。圣灵降临在外邦人身上，外邦人受洗归入基督的教会，成为基督身体的一部分，外邦基督徒可以与犹太基督徒一同团契。从前没有神、没有盼望的外邦人，如今与圣徒同国，成为神家中的人。犹太基督徒和外邦基督徒在基督里成为一体。保罗在《以弗所书》中写道：“因他使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙，而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下借着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。”（弗2:14-15）这里的新人，是神创造的一个新人类群体。圣灵降临在外邦人身上只是外邦信徒与犹太信徒合一的开始，因为犹太信徒真正接纳外邦信徒，还需要一个过程。彼得经历这件事后，便向耶路撒冷教会报告。后来在耶路撒冷会议上，保罗和巴拿巴述说神在外邦人当中的工作，彼得也再次为圣灵也降临在外邦人身上做见证。使徒和长老还差派犹大和西拉捎去耶路撒冷教会的信，去安慰外邦信徒，坚固他们的信心。教会的合一极为重要，因为神最终的旨意，是要叫万有在基督里同归于一（弗1:10）。耶稣在离世之前特意为教会的合一祷告：“我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求，使他们都合而为一。”（约17:20-21）然而，今天在地上，教会却充满了矛盾和纷争。教会历史上，东方教会和西方教会分裂，基督教和天主教分裂。如今基督教（新教）内部有无数的宗派，人们一言不合便开始一间新教会。教会间彼此指责、互相轻看的现象非常普遍。前段时间，我读到贾艾梅的诗集《若》中的几句话，感到非常扎心：“若我可以轻易议论别人的短处和过失；若我可以用漠然的态度讲论——甚至只是一个小孩子的错失，那我就还是丝毫不懂加略山的爱。”我们都善于发现别人的问题，都爱谈论别人的短处和过失。谈论的时候，我们常常并不真正关心这个人，为他或她所存在的问题或所犯的过失感到难过，而是以漠然的态度谈论，甚至带着骄傲的姿态谈论。基督徒之间如此，教会之间也是如此。我们看见别的教会存在这样或那样的问题时，常常并不为此感到难过，也不为他们祷告，而是以旁观者甚至评判者的眼光去看待他们。看见其他教会的问题有时会催生我们的骄傲和优越感，心想我们教会不像他们一样，我们比他们强。我们之所以冷漠和骄傲，是因为并不真正明白加略山上的爱，并不能体会主爱众教会、深望教会彼此合一的心肠。求神赦免我们的罪，帮助我们脱离冷漠和骄傲；求神在众教会当中做成合一的工作。

最后，我想以《启示录》中的这段经文来结束今天的分享：“此后，我观看，见有许多人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝，大声喊着说：‘愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊’。”（启7:9-10）阿们！

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经文：徒10：1~43节

徒10：1 在凯撒利亚有一个人，名叫哥尼流，是“意大利营”的百夫长。2 他是个虔诚人，他和全家都敬畏　神，多多周济百姓，常常祷告　神。3 有一天，约在申初，他在异象中明明看见　神的一个使者进去，到他那里，说：“哥尼流。”4 哥尼流定睛看他，惊怕说：“主啊，什么事呢？”天使说：“你的祷告和你的周济达到　神面前，已蒙记念了。5 现在你当打发人往约帕去，请那称呼彼得的西门来。6 他住在海边一个硝皮匠西门的家里，房子在海边上。”7 向他说话的天使去后，哥尼流叫了两个家人和常伺候他的一个虔诚兵来，8 把这事都述说给他们听，就打发他们往约帕去。
9 第二天，他们行路将近那城。彼得约在午正，上房顶去祷告，10 觉得饿了，想要吃。那家的人正预备饭的时候，彼得魂游象外，11 看见天开了，有一物降下，好像一块大布，系着四角，缒在地上，12 里面有地上各样四足的走兽和昆虫，并天上的飞鸟；13 又有声音向他说：“彼得，起来，宰了吃！”14 彼得却说：“主啊，这是不可的！凡俗物和不洁净的物，我从来没有吃过。”15 第二次有声音向他说：“　神所洁净的，你不可当作俗物。”16 这样一连三次，那物随即收回天上去了。
17 彼得心里正在猜疑之间，不知所看见的异象是什么意思。哥尼流所差来的人已经访问到西门的家，站在门外，18 喊着问：“有称呼彼得的西门住在这里没有？”19 彼得还思想那异象的时候，圣灵向他说：“有三个人来找你。20 起来，下去，和他们同往，不要疑惑，因为是我差他们来的。”21 于是彼得下去见那些人，说：“我就是你们所找的人。你们来是为什么缘故？”22 他们说：“百夫长哥尼流是个义人，敬畏　神，为犹太通国所称赞。他蒙一位圣天使所指示，叫他请你到他家里去，听你的话。”23 彼得就请他们进去，住了一宿。
次日，起身和他们同去，还有约帕的几个弟兄同着他去；24 又次日，他们进入凯撒利亚，哥尼流已经请了他的亲属密友等候他们。25 彼得一进去，哥尼流就迎接他，俯伏在他脚前拜他。26 彼得却拉他，说：“你起来，我也是人。”27 彼得和他说着话进去，见有好些人在那里聚集，28 就对他们说：“你们知道，犹太人和别国的人亲近来往本是不合例的，但　神已经指示我，无论什么人都不可看作俗而不洁净的。29 所以我被请的时候，就不推辞而来。现在请问：你们叫我来有什么意思呢？”30 哥尼流说：“前四天，这个时候，我在家中守着申初的祷告，忽然有一个人穿着光明的衣裳，站在我面前，31 说：‘哥尼流，你的祷告已蒙垂听，你的周济达到　神面前已蒙记念了。32 你当打发人往约帕去，请那称呼彼得的西门来，他住在海边一个硝皮匠西门的家里。’33 所以我立时打发人去请你。你来了很好；现今我们都在　神面前，要听主所吩咐你的一切话。”
34 彼得就开口说：“我真看出　神是不偏待人。35 原来，各国中那敬畏主、行义的人都为主所悦纳。36　神藉着耶稣基督（他是万有的主）传和平的福音，将这道赐给以色列人。37 这话在约翰宣传洗礼以后，从加利利起，传遍了犹太。38　神怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣，这都是你们知道的。他周流四方，行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为　神与他同在。39 他在犹太人之地，并耶路撒冷所行的一切事，有我们作见证。他们竟把他挂在木头上杀了。40 第三日，　神叫他复活，显现出来；41 不是显现给众人看，乃是显现给　神预先所拣选为他作见证的人看，就是我们这些在他从死里复活以后和他同吃同喝的人。42 他吩咐我们传道给众人，证明他是　神所立定的，要作审判活人、死人的主。43 众先知也为他作见证说：‘凡信他的人必因他的名得蒙赦罪。’”

弟兄姊妹：主日平安！

今天和下个主日我们要来思想使徒行传第10章，这一章记录了教会历史上一件极其重大的事件——使徒彼得进入外邦人的家，并且圣灵也降临在外邦人的身上，所以有人称这一天是“外邦人的五旬节”。而这件事之所以重大，因为它标志着福音突破了犹太民族的局限，开始进入外邦世界。可以说这件事奠定了教会向外邦宣教的基础，如果没有这件事的预备，那么保罗向外邦宣教就缺乏合法性，而他的职分和事工也必受到更大的质疑和抵挡。

虽然主耶稣早就宣告：福音要从犹太全地、撒玛利亚，直传到地极。但实际上福音进入外邦并不是自然而然、轻而易举的事。除了人心里根深蒂固的民族主义拦阻人相信福音，其他诸如饮食的问题，割礼的问题，某些规矩到底是福音的要求必须遵守，还是文化的形式可以变通，这些都是又大又难的问题，必须一一清除，神的计划才能得以实现。

而我们今天看到的这一段就是一个划时代的重大突破，之后神又藉着耶路撒冷大公会议等事件，使福音的真义越发显明，使福音向地极不断拓展。而透过圣经记载的这一切事，我们可以看到神始终在做工。他不仅是下命令的那一位，也是亲自引导，亲自成全的那一位。他的作为奇妙，他的名是应当称颂的。

「祷告」

关于这一段经文，我想和大家分享三个方面：神的作为，彼得和哥尼流的生命以及彼得的讲道。

一、神的作为

1、关于神的作为，首先我们要记得神不是被动者，而是主动者，他是有计划并且主动引导的神。
无论是之前我们分享的圣灵引导腓利向埃塞俄比亚太监传福音，还是今天分享的圣灵感动彼得去哥尼流家，或是以后会分享到的圣灵感动保罗进入欧洲传福音。我们都看到是神在前面引导，有时神让人等候，有时神让人前进，有时神禁止，有时神催促，总之使徒行传让我们看到的神是活跃的，是做工的，不是沉默的，更不是撒手不管的。而使徒的灵性就体现在他们懂得寻求神并且顺服神的带领。

关于神的主动性，这一点对于今天的基督徒仍然是真实有效的。属灵的基督徒应当拥有相信神引导的信心，并且养成寻求神带领的习惯。当然我的意思不是说我们每顿饭吃什么都要问神，或者总是问神我做哪个选择对自己更有好处。如果我们总是如此祷告，那么神不理我们也不奇怪，因为这样的祷告太过自私和属世了。但如果我们祷告的是关于荣耀神，是关于服侍的使命和方向，那么这样的祷告神必回应。也许这样的祷告不是被神立刻回应，但是最终神必感动我们知道他的心意。因为神是有计划的神，我们的服侍唯有配合他的计划，才能恰到好处。相反，我们若习惯自行其是，常常凭人意走在神前面，那我们即使再积极，我们所做的也不能被神记念，甚至是破坏神的工作。总之，知道神是主动者，并且习惯寻求神和顺服神，这就是智慧，也是谦卑。

2、那么神是如何引导人的呢？

这一段让我们看到神的引导其实是持续的，而不是一次性的。这一段记录了两个重要的神迹，一个是彼得自己经历的异象。他“看见天开了，有一物降下，好像一块大布，系着四角，缒在地上，里面有地上各样四足的走兽和昆虫，并天上的飞鸟；又有声音向他说：“彼得，起来，宰了吃！”这件事对他极其震撼，所以下一章他在耶路撒冷教会面前也特别报告了这件事。但从这一段我们可以看出，其实单单这个异象并不足以改变彼得。因为他听见神的吩咐却说“主啊，这是不可的！凡俗物和不洁净的物，我从来没有吃过。”而神一连三次劝说他之后，圣经说彼得仍然在“猜疑之间，不知所看见的异象是什么意思”。我们看这个异象的意思和神的话是如此清楚，但是彼得却不明白。因为人生命中根深蒂固的观念、模式或者习惯并不是轻易就能改变的。有些事对你可能是显而易见的，但是对另一个人可能就怎么也转不过那个弯儿。但是再难转的弯儿，神都有办法扭转，只不过神的方式不是一次性的，而是持续性的，即使使用神迹，也是一次次的使用才能带来更新和改变。所以，彼得自己看到异象没有根本改变他，但是配合哥尼流的奇妙经历，加上圣灵进一步的解释他就终于明白了。但是神的引导仅止于此吗？我相信彼得的改变也不仅仅是因为这些。其实他选择住在硝皮匠西门的家，说明他当时的心胸眼界已经相当开放了，所以今天上帝使彼得更大的突破也是基于之前上帝在彼得生命中所做的很多工作。

其实，保罗的改变也是如此。我们不该迷信保罗在大马色路上被大光照耀的经历，好像我们只要有一次这样的经历就能带来生命的翻转。其实我们仔细想想，保罗的转变真的只是发生在那一刻吗？难道之前司提反的讲道没有使他深思吗？基督徒的爱心，面对逼迫的勇敢难道没有丝毫触动他吗？我相信大光照耀是压倒保罗的最后一根稻草，而不是上帝使用的唯一法宝。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们应当知道：上帝改变人心的工作其实远比赐下一次神迹复杂的多，奇妙的多，伟大的多。鸟语花香，狂风暴雨都能被神使用刺激我们，更别说教会，牧师，圣经，团契，小组更是神为时时提醒、引导和更新我们而设立的。我们若有智慧，就应当养成平时读经、祷告、灵修的习惯，而不是偶尔才想起神。也应当重视每一次聚会，每一次听道，每一句弟兄姊妹的劝告，而不是平时聚会听道都是走过场，却指望一次大神迹带来彻底改变。有个笑话说某人吃了五个馒头才吃饱，他就感慨说早知道吃五个馒头才饱，不如一开始就直接吃第五个馒头了。神的引导和开启好像是突然的，其实是一步步的。求主使我们都做智慧人，不要总指望第五个神奇的馒头，而应注意日常与神的关系，应当随时向圣灵开放，随时接受圣灵的感动和指引。

二、彼得和哥尼流的生命

除了神的作为，这一段也记录了彼得和哥尼流这两位主要人物。而他们所展现的生命也值得我们思想。

1、彼得

关于彼得的生命，有两点我们要思想。

首先，他向神是开放和顺服的。
前面我们讲到神引导人的工作是一步步的，而这一步步的引导能否带来人不断的更新，也在于人是否向神开放和顺服。向神开放和顺服意味着不固执己见，不用固有的观念去理解神，而是承认神的意念可能突破我们的旧认知。而当我们确定神的心意时，我们愿意让神的心意冲击我们的旧观念，旧习惯，旧生命，直到我们被他降服而改变。而不是逃避压力，不相信改变，也不努力对付老我。

我们相信彼得、保罗都是这样认真寻求神心意，也热切接受圣灵塑造的人。所以他们的思想和生命能够不断突破，以致被神大大使用。而我们呢？神的道我们是成年累月的听，但是我们的改变又有多少呢？基督徒的生命不能更新改变是不正常的，但背后的原因不在于神厚此薄彼，好像给我的引导感动比别人少，其实真正的原因是各人对神的回应和顺服不同。那些习惯向神开放顺服的基督徒会越来越明白，变化越来越大，而那些习惯逃避压力，不肯对付老我的基督徒却会感动越来越少，生命不进反退。这就是圣经所说的：“凡有的，还要加给他，叫他有余，凡没有的，连他所有的也要夺去。”

所以亲爱的弟兄姊妹，如果你觉得自己生命已经枯干停滞了，那么就要警醒，不要任凭这样的状态持续，要相信这样的状态可以改变，要相信神随时愿意帮助我们，而我们所要做的就是不再逃避神的感动，不再逃避对付老我。

其次，关于彼得还有一点我们要思想，就是当哥尼流向他下拜时，他立刻制止，并且说：“你起来，我也是人。”

彼得的这一表现让我们想到保罗在路司得，当群众要向他和巴拿巴献祭时，他们说“诸君，为什么做这事呢？我们也是人，性情和你们一样。我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄，归向那创造天、地、海，和其中万物的永生　神。(徒14：15)”

由此可见，使徒们都具有这样的觉悟，就是：他们不过是人，任何人都是一样的受造物，都是一样的罪人，都是一样需要基督的救赎，唯有神是配得敬拜的，所有人都不能窃取神的荣耀。

我当初信主时，特别被这些经文震撼。因为在我看中国人深受崇拜人神化人的害，但是却根本走不出来。中国几千年的历史没有一个人能这样看待神和人的关系，更没有一个人能够拒绝被崇拜的诱惑。像美国第一任总统华盛顿，能够拒绝连任而主动退休回家，这是中国人不可想象的。而人能拒绝崇拜人的谎言和被崇拜的诱惑，原因不是别的，就在于接受圣经如此的启示。只有这样的启示才能把人摆在最合适的位置，既不狂妄到以为自己是神，也不自卑到以为别人可以奴役自己，这就使人又谦卑又自由了。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们是愿意耶和华作我们的神，还是和我们一样软弱有限又有罪的人做我们的神呢？这个问题的答案虽然看似简单，但其实是和我们的本性冲突的。我们看这世界上多少政治的腐败，宗教的腐败，甚至教会里的腐败，其中一个重要的原因就是把人当成神了。如果牧师讲道偏离圣经却又不容置疑，或者我们迷信人到一个地步以为他不会犯错，或者我们完全不会自己和神建立关系，只把人的话照单全收，这就离把人当成神不远了。求主使我们警醒，愿教会脱离崇拜人的网罗，愿一切荣耀颂赞单单归于在万有之上永远可称颂的神。

2、哥尼流

圣经称哥尼流是个虔诚人。

而说一个外邦人是虔诚人，首先意味着他是相信耶和华的。
这样的人可能没有接受割礼，没有正式加入犹太教，但是却爱慕律法，也参加会堂聚会和研读圣经。这一段告诉我们哥尼流是在申初祷告时见到异象的，而申初就是犹太人每天固定祷告的一个时间，这就说明哥尼流对信仰何等认真，他是实实在在寻求神的。

而对于一个外邦人来说，相信非本民族的神其实和犹太人接受外邦人信主一样不容易。曾经中国民间有一个说法：多一个基督徒就少一个中国人。就是到今天也有人质疑我们为什么信洋教，而不信中国传统的宗教。罗马帝国虽然好像宗教信仰自由，但其实罗马人也是有自己的传统信仰，他们其实是默认外邦人的信仰不会侵蚀本族信仰才给予他们一定自由。而后来教会被逼迫的一个重要原因也在于罗马人企图复兴他们的传统信仰。这就说明其实罗马人和其他民族一样并没有真的开明到本族人信什么都无所谓的程度。在这样的氛围下相信外邦的神，压力可想而知。而哥尼流的第一个了不起的地方就是他爱慕真理能到这样一个地步，即使被看为离经叛道，被看为本族的叛徒也要寻求真理。

其次，哥尼流的虔诚也表现在圣经说他“多多周济百姓”。

路德特别强调因信称义，却贬低雅各书，认为它高举行为。而我特别认同雅各所说的：【身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。（雅2：26）】律法主义和功德观念固然是错的，但是以信心和恩典为借口，掩盖人的悖逆和虚伪同样有害。这一段上帝明显肯定哥尼流的善行，而且31节又强调“你的祷告已蒙垂听，你的周济达到　神面前已蒙记念了。”可见好行为在神面前不是无所谓的。

但这不是说哥尼流因为善行所以换来了神的恩典，而是说哥尼流以他的善行证明了他对神的真诚，而信仰的真实和真诚才是神喜悦他并使用他的原因。

那么，我们的信仰真实真诚吗？我们怎么知道呢？雅各说【若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头……这人的虔诚是虚的。在　神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。(雅1：26-27)】可见，和神真实的关系是透过言语、行为这些外在的标记可以判断的。教会选择长老、执事的标准也是各种可见的证据。虽然行为也可能虚假，好行为不能百分百证明虔诚，但是没有好行为却可以百分百证明我们和神的关系不健康，不正常。

亲爱的弟兄姊妹，生命有问题并不可怕，因为“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。”真正可怕的是我们活在虚假里，明明远离神而不自知。求主使我们知道什么是真正的虔诚，并且能判断自己生命真实的状况。
此外，哥尼流在彼得面前的谦卑，以及他召集亲友一同来听福音的爱心，都是他美好生命的体现。按着人的标准，哥尼流实在是个大好人，虔诚人。但是天使却让他去见彼得，这就说明他的虔诚还不足够，他还缺少至关重要的一件，就是接受关于耶稣基督的福音。

三、彼得的讲道

最后我们再来看彼得关于福音的讲道。这篇讲道包括三个要点，揭示福音最本质的三方面：

1、耶稣基督是福音的核心

什么是福音？就是相信耶稣基督是神的儿子，他为罪人死，并且复活，以至于信他的人就可以得救。离开耶稣基督就没有拯救，不传耶稣基督就不是传福音。

2、复活是基督的证明

基督的本质是救主，拯救的意思是在今生胜过罪，在死后得永生，而这一切都是基于基督是神的儿子。如果基督没有复活他就不是神的儿子，他就不能救自己也不能救别人。如果基督没有复活，他就是一个普通人，而福音就不过是人的又一个发明，和其他的哲学，主义，心灵鸡汤没有本质的区别。我们传福音却不传基督，就不是传福音。我们传福音却不信基督复活，也不是传福音，因为福音是基于基督的复活，也是为基督复活做见证。
保罗说福音就是“死人复活的道理”，诚哉斯言。今天的教会为了向世界传福音，就热衷学习各种世界的学说，这个初衷是好的，但也必须把握住基督复活这一真理。失去对复活的信心，福音就失去了本质，没有基督复活的福音毫无优势可言。

3、凡信他的人必因他的名得蒙赦罪

这是圣经本来的道理，但今天彼得才理解他的真义。藉着这一次的经历他终于看出“原来，各国中那敬畏主、行义的人都为主所悦纳。”所以，凡信他的人不单包括犹太人，也包括一切种族，性别，阶层，身份的人，只要信主耶稣的名，就是神国的子民。福音从此要打破一切的界限，一切的壁垒，要进入万国万族。福音因此进入了罗马，也传到了中国，感谢赞美主！

最后，我们再思想一点：就是天使虽然向哥尼流显现，却没有直接给他传福音，而是指示他去见彼得。由此可见，传福音乃是神儿女的责任和本分，虽然神和天使都比我们有能力，但是神却指定我们做他的代言人，这是教会的使命，也是基督徒的荣耀。愿我们都乐意承受这使命，要常做预备，当有人问我们心中盼望的缘由，我们就能随时以温柔、敬畏的心回答各人，阿们！

「祷告」

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