讲道 - 基督教北京守望教会

证道经文：使徒行传 17:16-34

弟兄姊妹，主日平安！

保罗与西拉、提摩太进入欧洲以后，在开始阶段这几座城市中的宣教经历，可以用“冰火两重天”来形容：一方面他们处于持续不断的激烈属灵争战之中，遭受由犹太人耸动起来的外在逼迫，甚至不得不匆忙地由一城逃往另一城。但另一方面，他们又同时经历圣灵奇妙而大能的作为，在属灵的禾场上大获丰收，因为信主人的太多，以致引起了犹太人的妒嫉。各城的教会被建立，包括成为后续宣教支持、与保罗关系最为亲密的腓立比教会等等——正是在这样的背景下，保罗“逃到”了雅典。

但雅典的经历对保罗来说却完全不同，可谓不温不火、不冷不热——保罗没有遭遇逼迫，但也没有太多人归信。保罗不仅在多处与人辩论，而且在亚略巴古讲了一篇精彩的道，但雅典人却反应冷淡，令人不由得想起主责备老底嘉教会的话：“我知道你的行为，你也不冷也不热，我巴不得你或冷或热。”（启 3:15）我们通常都喜欢这类岁月静好、波澜不惊的日子，但福音开拓的工场上，这恰恰可能是最糟糕的。历史与经历都提醒我们，往往拓展的深度与广度是与属灵争战的激烈程度成正比的。但真实的人生就是这样，不可能千篇一律，并因此而丰富多彩。保罗在腓立比遭遇到一群武夫，上来就打；在帖撒罗尼迦遭遇到一群流氓，搭伙成群、谣言惑众；在雅典却遭遇到一群高知，骨子里虽看不上保罗，但涵养颇高；下一站在哥林多则遭遇到一位开明的官长，断然拒绝被犹太人利用。由此也可看出路加作为历史学家的眼光与功力，不同的城市与不同的人群，自然有着不同的文化背景，从而激荡出不同的宣教特色。其实无论何时何地传福音都是一样，需要适应不同的地域、民族与文化——福音真理亘古不变，但传扬的形式与途径却不可能千篇一律。

今天的证道经文大致可以分为三部分，可选用“心里着急”、“在亚略巴古”和“众人听见”作为主题词。以下的分享就依此展开。

心里着急

保罗一到雅典，就打发护送他的人回去召西拉和提摩太前来汇合。不管当时保罗是否有所期待，或是否打算在此长期驻扎开拓，但至少眼前这段等候的时光是绝不能荒废的，正如他自己所教导的：“要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。”（弗 5:16）“于是在会堂里与犹太人和虔敬的人，并每日在市上所遇见的人辩论”。保罗后来也如此吩咐提摩太：“务要传道，无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人。”（提后 4:2）惟愿我们都能同样爱惜光阴，在这弯曲悖谬的时代，抓住一切机会努力为主做工。

为更好地理解经文所记载的事，有必要先简要介绍一下保罗所处城市的情况。雅典是历史名城，在希腊宗教、文化、哲学诸领域都占据重要地位，但此时已开始衰落，影响力大不如从前。

雅典城庙宇林立、偶像遍地。我们都或多或少地听说过希腊神话，诸如宙斯、希耳米、阿波罗、雅典娜（城名由此而来）等等。今天我们看到的那些宏伟建筑（如著名的巴特农神庙就是供奉雅典娜的）和精美艺术品，正是当时宗教狂热的遗迹。由此可以想见，保罗当时所看见的，该是多么触目惊心啊！福音大能的勇士保罗，不心里着急才怪呢！

希腊文化尤以哲学最为著名，柏拉图、亚里斯多德至今仍是鼻祖级的人物。保罗当时主要是与以彼古罗（又称伊壁鸠鲁）和斯多亚两个学派的文士辩论。以彼古罗派类似今天的唯物主义和无神论者，认为即便有神也与人没什么关系。因此，他们反对诸神崇拜之迷信，但很容易坠入享乐主义的泥潭。斯多亚派类似今天的泛神论者（简单说就是神即万物，万物即神），认为神是世界的灵魂，他们崇尚理性与道德。

保罗后来曾说：“犹太人是要神迹，希腊人是求智慧”（林前 1：22），颇为睿智与精辟。雅典既具有悠久的历史传统和浓重的文化氛围，自是以此为傲。只不过对多数凡夫俗子而言，其实质已经沦落为“只将新闻说说听听”而已——他们并不关心其中是否包含真理，而只注重新奇的言论与怪异的行为——保罗之所以能引起注意，与雅典人的这一特点密切相关。

雅典有会堂，说明当地的犹太人不少。大希律王曾为该城捐款，获得雅典人的好评。与前面几个城市不同，这里的犹太人对保罗及福音似乎没有特别的反应，多少有些令人不解，也许他们已经被同化得差不多了。

保罗这一次不似惯常，先犹太人再外邦人，而是双管齐下，与所遇见的犹太人和外邦人辩论。这里的辩论，当然不是简单而无谓的争论，而是探求真理的有效途径。通过彼此交流，甚至是冲突，可以更好地表达自己，理解对方。只是在这样辩论的过程中不可动血气，也不当以驳倒对方为目的。

对保罗所传福音信息的反应主要来自外邦人。一些人既不明白，又不屑一顾，认定保罗不过是在胡言乱语——这个词有拾人牙慧，混合各种自己也没弄明白的学问，似懂非懂却到处传讲的意思。按今天的话说，他们认为保罗是一个“自以为有学问，但不过是玩深沉、蹭流量”的肤浅之辈而已。

另一些人听懂了些皮毛，认为保罗是在传说外邦的鬼神。显然，保罗所传讲的福音出于犹太的传统，他们以前没怎么听说过。于是就比照自己的宗教加以理解，以为不过是引入了又一位神明的迷信而已。这样的场景，在跨文化宣教中很常见。

保罗与人辩论，即在雅典传福音的最显著效果，就是引起了亚略巴古议员们的注意。既然有新人与新闻，他们当然乐意亲自听一听。

在亚略巴古

保罗被带到亚略巴古，这里是雅典最高议会所在地，尽管此时权利已式微，但仍负有掌管宗教与道德相关事务之责。看起来这不是一次正式的传讯或审查，而是议员们对保罗所传讲的信息感兴趣，觉得自己有责任予以关注。这是一次难得的机会，使保罗可以向这些公认的智慧人传讲福音，保罗当然不肯也不会轻易错过。

向什么人就做什么人，这是保罗总结的宣教成功最基本的心态与策略。但这对宣教士却有着极高的要求，需要兼备扎实的真理、丰富的知识、敏锐的洞察力、以及灵活的组织与应变能力。作为外邦人使徒的保罗，这次在亚略巴古，面对以智慧著称的高知群体，传讲该从哪里开始，又沿着怎样的进路呢？

保罗以雅典人“凡事很敬畏鬼神”，以及这几天所遇见的“未识之神”作为传道的切入点，既自然又适切。从当时、当地人所熟悉的人或事入手，以正面、肯定的语气开始，很容易抓住听众并拉近彼此的距离，营造良好的交流气氛。既然雅典人对宗教热心，生怕怠慢了神明，又承认自己仍有不知，保罗就以此为突破口，直接引导他们到独一真神面前，颇有点“移花接木”高手的意思。

由此可见切入点的重要。如果切入得当，就可以事半功倍；如果切入不当，轻则可能事倍功半，重则可能引发冲突。要找准切入点，既需要祷告祈求圣灵的开启与引导，又需要平时的用心，以便机会出现时能敏锐地把握住。保罗是在城中游行时通过观察敏锐地抓住这一切入点的。愿我们每一位服侍神的人，都能在灵性、智慧和知识上不断追求与长进，凡事用心，从而成为主可重用的器皿。

保罗首先校正雅典人，也是所有外邦人的神观，因为他们只知道假神与偶像，却不认识与之根本不同的真神，而这恰恰是圣经颠覆世界的根本所在。雅典城林立的偶像与庙宇，都来自于人，是人心所想象并通过人手所制造出来的，不过金、银、木、石之物，连生命气息都没有，如何配称为神呢？正因这缘故，它们的传说无论从哪方面都更像人，充满了罪恶与败坏，也需要靠人的供奉与香火而维持。不信你翻开希腊主神宙斯的那些故事，就连正直的希腊人都大不以为然。其实这不难理解，因为罪人所造的，不仅性情像罪人，而且怎么可能在人以上比人大呢？雅典人敬奉这样的假神，貌似敬虔有智慧，实质岂不是愚昧至极吗？

但真神——也就是圣经所启示的那位独一的神——却与这些人造假神完全不同。保罗着重强调了三点。一是真神创造并护理万物，包括人。这与第一次在路司得讲道是同样的进路，也是“罗马书”的基本进路。直到今天，创造与护理依旧是向不信之人——包括知识分子群体——传福音最常用的切入点之一。保罗申明这位真神“既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服侍，好像缺少什么；自己倒将生命、气息、万物，赐给万人。”神是自有永有的，并不需要人，但人却一刻也离不开神，与雅典人所信奉的宗教正好相反。

二是真神主宰人类的命运，而人却不可能主宰神，甚至连自己的命运都掌控不了。如果万有都由神创造，并离不开神的护理，这个结论就是显而易见的。保罗进一步指出天下人同出一源，不仅仅指拥有共同的始祖，更指都从同一位神而来。不但如此，每个民族、国家生存的地域与时限也都早已由神预定好了。因此，天下人——无论犹太人还是外邦人——都应当认识并敬拜这位独一的真神，不认识、不寻求真神之人的命运实在是堪忧啊！

既然如此，保罗接下来的第三点就是呼吁雅典人应当及时回转，离弃偶像，寻求并认识自己正在传讲的这位真神。这本就是神的心意，人在犯罪堕落前也确能与神相交。尽管罪蒙蔽了人的灵性，但现在“或者可以揣摩而得”，就如后来保罗在“罗马书”中所说：“神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为　神已经给他们显明。从造天地以来，　神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。”（罗 1：19-20）为此，保罗还特别引希腊诗人的诗句为证，以此引发雅典人的共鸣，增加自己观点的说服力。

既然雅典人所抱持的神观是错误的，悔改归正就是唯一的出路了。保罗接下来的重点落在两个方面。一方面是神所定年限、疆界已到，现在该是雅典人作出正确回应的时候了。这有点类似主耶稣当年出来传道时宣告说：“日期满了，　神的国近了！你们当悔改，信福音。”（可 1：15）在旧约时代，真神只向以色列人启示自己，住在他们当中，以色列人成为认识耶和华并与之立约的唯一民族。但随着耶稣基督的降生、受难与复活，救恩已经成就，外邦人认识真神的时代已经到来，保罗就是为此而来到雅典，站在亚略巴古传讲真道的。如果说过去外邦人的无知尚有情可原的话，现在雅典人已听到福音，从此就再无可推诿了。

另一方面是不悔改就逃不脱神的审判，因为神自始至终都是公义的。神创造并保守人类，是为要彰显他的荣耀，成就他自己的旨意。人虽犯罪堕落，但神已预备了救恩，若人依旧不肯悔改接受，灭亡的结局就是咎由自取了。眼下的时光，恰是神为人悔改所预备的，雅典人可千万不能错过啊！当然，这些话并不仅仅是对当时亚略巴古与雅典城之人所说的，也是对历代尚未归信之人所发出的紧迫呼吁——这才是所有人存留在世直到今日的目的与意义。但这悔改的时间并不是无限的，主耶稣基督已经复活升天，他再来审判世界的日子已经很近了。

直到这时，保罗才引出福音的中心，即神所设立的那位——道成肉身，舍命流血成就救恩的神的独生子、主救主耶稣基督，只是还没来得及宣告他的名。同时宣告了基督教的核心教义之一，即身体复活。亚略巴古的智慧人显然受到了强烈冲击，大不以为然，于是草草地终止了保罗的演讲。

为什么雅典人会如此反应呢？因为在希腊哲人的观念中，身体乃是灵魂的牢笼，人生终极的自由就是彻底摆脱肉体的羁绊。既然如此，怎么可能有复活教义的容身之地呢？现在的这个人竟然如此看重身体复活，与我们雅典人格格不入，足见其愚拙与怪异，实在没有再听下去的必要了。尽管亚略巴古的议会并没有做出正式决定，议员们的礼貌尚在，但他们的态度显然对于保罗继续在雅典传道极为不利，也许这就是保罗在此地没有太多收获也没有久留的原因之一。

众人听见

当亚略巴古的议员们听见保罗所宣告的有关身体复活的福音核心真理后，那些不大斯文的就直接讽刺讥诮了，涵养好一些的则礼貌地拒绝说：“我们再听你讲这个吧！”保罗在亚略巴古的传道就此结束，似乎无果而终。

但神在各民、各族、各城都早已安置下自己的选民，只等着这呼召的时刻来临！亚略巴古的官员丟尼修和一个名叫大马哩的妇人就是代表。当保罗在议会中宣讲福音时，神就开他们的心，接受了主耶稣，就像腓立比的吕底亚一样。不知这些信徒是否足以组成教会？但福音的种子既已播撒，就总会有开花结果迎来丰收的那一天。保罗既能放心离开，必定会做出合适的安排。

雅典为什么没有像以前的各城那样打开局面，会不会是保罗有什么不当或失误呢？从经文的记载我们看不出这方面的原因。但雅典人的骄傲，自以为有智慧，无疑是重要原因之一。这也是古今中外知识分子的通病，尽管外表可以很谦卑，但骨子里的信念却是：“我学问大了，可以教训你，你岂有资格教训我呢？”但圣经启示的原则却是：“　神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”（雅 4:6）雅典人错失了这宝贵的机会，令人惋惜。

保罗自己后来也反思了这段经历，更加坚定了一直所持守的信念：“在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。”（林前 2:2）故此，尽管哥林多人崇尚智慧，但保罗却不肯用“高言大智”宣讲神的奥秘，而是紧紧抓住被人看为“愚拙”的十字架与身体复活。

我们可以确信，这样的结果必定是出于神至高无上的旨意。也许现在还不到在知识阶层开拓的时候，也许雅典并不具备辐射四方的条件，也许神要借此经历历练并坚固保罗等等。总之，神在这城的时间还没有到。但保罗的工作决非徒然，有些地土的确需要几代人持续不断地耕耘才能开始收获。在大公教会后来的历史进程中，教会不但成为神学的中心，而且成为知识与学术的中心，涌现出了像奥古斯丁、阿奎那、马丁路德、以及加尔文等卓越的神学家和哲学家，影响世界直到如今。

既然雅典不适宜深度开拓，保罗没有再多徘徊，而是奔赴下一个福音工场哥林多——传奇的故事将在那里再次续写。

最后，我们以保罗在“哥林多前书”的一段经文作为今天证道的结束语。这段带着对雅典智慧人宣教经历总结的话，尽管是写给当时人的，但对于今天在知识分子中的福音工作，我们难道不同样也要说阿们吗？

“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙，在我们得救的人却为　神的大能。就如经上所记：‘我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。’智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？　神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？世人凭自己的智慧，既不认识　神，　神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人，这就是　神的智慧了。犹太人是要神迹，希腊人是求智慧；我们却是传钉十字架的基督。在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙，但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为　神的能力，　神的智慧。因　神的愚拙总比人智慧，　神的软弱总比人强壮。”（林前 1:18-25）

阿们！

在主里纪念所有为主的名争战的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

The post 传讲耶稣与复活的道——2022年12月11日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：【徒17:1】 保罗和西拉，经过暗妃波里，亚波罗尼亚，来到帖撒罗尼迦，在那里有犹太人的会堂。【徒17:2】 保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论，【徒17:3】 讲解陈明基督必须受害，从死里复活。又说，我所传与你们的这位耶稣，就是基督。【徒17:4】 他们中间有些人听了劝，就附从保罗和西拉。并有许多虔敬的希利尼人，尊贵的妇女也不少。【徒17:5】 但那不信的犹太人心里嫉妒，招聚了些市井匪类，搭伙成群，耸动合城的人，闯进耶孙的家，要将保罗西拉带到百姓那里。【徒17:6】 找不着他们，就把耶孙和几个弟兄，拉到地方官那里，喊叫说，那搅乱天下的，也到这里来了。
【徒17:7】 耶孙收留他们。这些人都违背该撒的命令，说另有一个王耶稣。【徒17:8】 众人和地方官，听见这话，就惊慌了。【徒17:9】 于是取了耶孙和其余之人的保状，就释放了他们。
【徒17:10】 弟兄们随即在夜间打发保罗和西拉往庇哩亚去。二人到了，就进入犹太人的会堂。【徒17:11】 这地方的人，贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道，是与不是。【徒17:12】 所以他们中间多有相信的。又有希利尼尊贵的妇女，男子也不少。【徒17:13】 但帖撒罗尼迦的犹太人，知道保罗又在庇哩亚传神的道，也就往那里去，耸动搅扰众人。【徒17:14】 当时弟兄们便打发保罗往海边去。西拉和提摩太仍住在庇哩亚。【徒17:15】 送保罗的人带他到了雅典。既领了保罗的命，叫西拉和提摩太速速到他这里来，就回去了。

保罗和西拉在腓立比被释放之后，就离开，赶往下一个宣教工场。这个四人宣教团队此时可能是保罗和西拉先走，随后提摩太去找他们，路加则在腓立比停留更多一段时间。

保罗和西拉计划的下一个目标城市是帖撒罗尼迦，而庇哩亚则很可能不是在他们计划中的城市，但却是神为他们预备的。这两个城市在某种程度上构成了对比，因此这段经文我们会从三个方面来分享，一帖撒罗尼迦的福音果效；二帖撒罗尼迦的逼迫；三庇哩亚的福音工作。

一、“来到帖撒罗尼迦”

1.帖撒罗尼迦

从腓立比到帖撒罗尼迦约有一百五十公里的距离，中间经过暗妃波里和亚波罗尼亚这两个城市。这几个城市由一条高质量的大路连接起来，类似今天城市间的高速公路。所以，如果骑马或者坐马车的话，交通会非常便捷。考虑到保罗和西拉在腓立比被棍打，如果他们不借助交通工具，行走会需要一段时间。保罗和西拉并未在暗妃波里和亚波罗尼亚这两个城市多停留，直接就奔帖撒罗尼迦而来。他们之所以如此安排行程，主要因为保罗的宣教策略，通常他首选位于交通要道上的大城市，然后再由这里将福音向四周传开。帖撒罗尼迦是马其顿的首府，也是马其顿当时最大的港口城市，商业发达，人口和规模上都超过腓立比。而且，这里散居的犹太人很多，这里有犹太人的会堂。

保罗照着他传福音的惯例，先进犹太会堂去宣讲，而且一连讲了三个安息日。// 保罗西拉提摩太一行，在帖撒罗尼迦停留的时间不止三周，很可能在这里有几个月的时间。保罗写给腓立比的书信中曾说“腓立比人哪，你们也知道我初传福音，离了马其顿的时候，论到授受的事，除了你们以外，并没有别的教会供给我。就是我在帖撒罗尼迦，你们也一次两次的，打发人供给我的需用”（腓四15-16）。保罗写给帖撒罗尼迦教会的书信中又说“弟兄们，你们记念我们的辛苦劳碌，昼夜作工，传神的福音给你们，免得叫你们一人受累”（帖前二9），可见保罗在帖撒罗尼迦传福音的时候，是一边传福音，一边工作，一边又有腓立比教会的供应，这种情况下通常不会只待几周的时间。

2.“本着圣经与他们辩论”

路加这里特别提到保罗在帖撒罗尼迦犹太会堂传福音的方式，“本着圣经与他们辩论”，可能不是单纯宣讲解释旧约经文，而是跟会堂里的犹太人有很多互动和讨论，跟一些质疑的人有辩论。保罗对犹太人传福音的方式，跟对外邦人，有较大不同。对于犹太人，因为他们有旧约背景和律法传统，而且在会堂里他们每个安息日都要读旧约，神藉着先知所赐给他们的话语还在讲颂。那么，本着旧约来讲明今日已经应验在耶稣身上的福音，对于犹太人来说就是最合适的福音进路。保罗的思路就是指着旧约经文讲明耶稣就是神所应许，犹太人一直所盼望的弥赛亚。旧约有许多关于弥赛亚的预言经文，出现比较多的是以赛亚书和诗篇，比如以赛亚书的主要内容就是弥赛亚是一位受苦的仆人，“因为祂将命倾倒，以致于死”（赛五十三12），而诗篇就提到弥赛亚的复活“我的心欢喜，我的灵快乐，我的肉身也要安然居住，因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏”（诗十六9-10）。保罗在会堂所所的就是讲解旧约经文让犹太人明白基督是从受苦进入到荣耀的。就像主耶稣在去往以马忤斯的路上对两位门徒所作的那样，“耶稣对他们说，无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心，信得太迟钝了。基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了”（路二十四25-27）。

可见，保罗所传的福音，对于犹太人来说，固然令他们惊奇，但却不陌生。他们的信仰经典早就已经预言了今日发生在耶稣身上的一切事。神已经藉着旧约将救恩历史预先告诉了以色列人，这就是以色列人和其他族群相比他们的特殊之处。所以，对于犹太人来说，只要耶稣符合了旧约预言，如从死里复活等，就可以证明他就是神所应许的弥赛亚，就是这所说的“讲解陈明基督必须受害，从死里复活。又说，我所传与你们的这位耶稣，就是基督”。// 这就是福音的核心内容，就是保罗在写给哥林多教会的书信中所说的“我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了”（林前十五3-4）。

这里就强调了旧约圣经在保罗神学和宣教中的重要地位和作用，保罗在帖撒罗尼迦犹太会堂，以及后面庇哩亚福音工作的方式都是藉着旧约圣经证明耶稣就是弥赛亚。而一个真信旧约圣经的犹太人，听了保罗的讲解之后就会相信耶稣是基督。那些不信的犹太人对福音的抵挡，对保罗的仇视，正表明他们本就不信旧约圣经。那些不信的、反对保罗的犹太人，他们也读圣经，但他们并不信神的话。读圣经对他们而言只是一种为自己获取虚荣和利益的方式。就像主耶稣责备那些抵挡祂的犹太人时所说的“你们并没有祂的道存在心里。因为祂所差来的，你们不信。你们查考圣经，因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经；然而你们不肯到我这里来得生命”（约五38-40）。// 可能这里已经在暗示后面的争战，虽然辩论在当时是律法师们常用的讨论方式，但面对有意抵挡的犹太人来说，在辩论中若是输了，就会恼羞成怒。而且，这里说保罗是本着圣经，也已经暗示了那些反对的人其实并不是本着圣经，而是本着他们自己。圣经不过是被他们利用的工具而已。

3.“他们中间有些人听了劝”

显然，圣灵藉着保罗在犹太会堂的辩论，让很多人的心灵被开启，他们明白了过去一直读却没读懂的旧约经文，很多人就都信了。（很可能跟保罗辩论的人就是那些不信并逼迫保罗的犹太人，而信的人却是那些在边上听他们辩论的人）。这些信的人“就附从保罗和西拉”，附从一词在这里表明了保罗在会堂与犹太人辩论之后，那些反对他的犹太人已经不允许他继续在会堂里辩论了，那些信的人就邀请保罗到自己家里继续讲解。附从保罗的人就在会堂外，在家里开始了聚会。帖撒罗尼迦教会就此建立。

而且，这里路加还提到“并有许多虔敬的希利尼人，尊贵的妇女也不少”，这里再次应验了之前保罗对不信之犹太人所说的话“神的道先讲给你们，原是应当的，只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去”（徒十三46）。帖撒罗尼迦教会可能从一开始，犹太人就不是多数，外邦人占多数，并且姊妹很多。

这么多人信主，是否表明保罗的口才了得，把听的人都说服了？并非如此。这里虽然提到了辩论，但这并不是在突出保罗的口才，而是在突出“本着圣经”，与其说他们是听了保罗的劝说，倒不如说是圣灵开启了他们的心，他们顺服了圣灵的感动。当然，保罗作为一位精通律法的法利赛人，他的学识和口才的确很好。但他在传福音的过程中，对律法的解读并非是出于他深厚的学术背景和造诣，不是出于他自己天马行空的发挥，更不是出于他对律法的揣测想法，而是本着他曾遇见了基督，被天上的大光所照，“被提到第三层天上…被提到乐园里，听见隐秘的话语”（林后十二2，4），他对旧约的解读是基于他“深知基督的奥秘”（弗三4）。就如他自己所说的“这奥秘在以前的世代，没有叫人知道，像如今借着圣灵启示他的圣使徒和先知一样。这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许”（弗三5）。他是被圣灵格外恩待开启，真明白了旧约圣经里的预言。保罗后来写给帖撒罗尼迦教会的书信中也说“我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心”（帖前一5）。

因此，这不是保罗有雄辩的口才，而是神的灵藉着他的口，把福音真理宣讲的明白，令听的人无可辩驳，使人不能说，我不信是因为神没有对他们讲明。就是保罗说的“如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上”（林后三3），就像主耶稣说的“我若没有来教训他们，他们就没有罪，但如今他们的罪无可推诿了”（约十五22）。

二、“但那不信的犹太人心里嫉妒”

宣教的过程就是属灵争战的过程，在有人信的同时，也有不信的人起来反对。不信的犹太人不但不让保罗在会堂讲道，而且在看见越来越多的人开始进入到耶孙家里去听保罗讲道之后，他们的嫉妒就爆发了出来。// 很可能在帖撒罗尼迦城不信的犹太人主要是会堂的管理层，而且是在当地有一定势力和影响力的人。

1.“心里嫉妒”

反对保罗的，首先并非是外邦人，反而是自己的同胞。他们的不信不是因为保罗错解了圣经，反而正是因为保罗所讲的是圣经真意。他们知道保罗讲的没有问题，但是他们却不能听从。很多时候，人性就是这么荒谬，我知道你说的是对的，而正因为你说的是对的，所以我才不能听，我才反对你。支配人心思和行动的不是对错，而是自我。就是使徒行传多次提到的“那不信的犹太人心里嫉妒”，他们反对是因为他们嫉妒。嫉妒就是他想要的发生在了别人身上，因此就仇恨别人。保罗和巴拿巴第一次旅行布道在彼西底的安提阿所遭遇的逼迫同样是因为犹太人的嫉妒，“犹太人看见人这样多，就满心嫉妒，硬驳保罗所说的话，并且毁谤”（徒十三45）。犹太人也很注重向外邦人宣讲律法，也以外邦人皈依犹太教为追求；虽然有一些外邦人被犹太教所吸引，但是相对于保罗在会堂里讲解圣经所形成的影响来，可能保罗几周时间所吸引的人，超过多年犹太人在这个城里的努力。他们的嫉妒在于他们看见这些人都归附了保罗，其中还有很多外邦人。这原本是他们想要的效果，他们想要使徒这样的“属灵影响力”，他们想要众人那种渴慕、兴奋、喜悦的眼神投射在他们身上，他们想要同族及外邦人的仰慕，他们想要这些人都归附在他们以下。// 就像保罗论到那些把割礼附加在救恩上的人“他们那些受割礼的，连自己也不守律法。他们愿意你们受割礼，不过要借着你们的肉体夸口”（加六13）。

而且，他们一开始本着自我的骄傲与保罗辩论不是为了寻求真理，而是为了显出自己对律法的精通和见识，想藉此机会再次抬高他们自己。但他们没想到却被保罗驳倒了。在他们看来，众人对保罗的附从，不但是保罗得着了他们一直想要的人心，而且他们还损失很多了原本在会堂里已有的影响力。而且，这里面还有很多外邦人和尊贵妇女，这都是他们一直很看重，很想要拥有的人脉和资源。保罗所作的事，就成为他们内心的痛苦，就是法利赛人说主耶稣的话“看哪，你们是徒劳无益，世人都随从他去了”（约十二19）。实际上，就像我们刚才所说的，保罗对旧约圣经的明白，并非是他的学问所致，人们对保罗讲解圣经的信服，也不是因为保罗的学识口才或者个人魅力，（哥林多人还曾说保罗言语粗俗，其貌不扬）；而是因为“这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人”（罗一16）。// 神的话本身带着能力，或吸引人来谦卑信服，或显明人的刚硬和罪恶。

但对于这些不信的犹太人来说，他们“听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得”（赛六9），因为他们并不信上帝，也不关心灵魂得救，不关注永生；他们也就不关注保罗所讲的福音，也不关心保罗对圣经解释是对是错。他们更专注的是，这个人抢了我的风头，夺去了原本我想要的东西。在他们眼中，保罗是来与自己争抢人心、虚荣和影响力的对手。甚至他们把保罗看成是与他们一样的人。这就是主耶稣所说的“你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？”（约五44）。// 福音最大的拦阻不是无知和困惑，而是自我和私欲。不存在信不了的福音，只存在信不了的心灵。他们虽然在会堂里聚会，但是他们已经完全远离了上帝。会堂成为了他们栖身世间可以被利用的某种生活资源，已经跟上帝，跟信仰彻底无关了。他们来会堂很积极，也很规律，奉献也一点都不少，但实际上他们这么作并不是出于对上帝的敬畏和感谢，而是出于他们自身的私欲，比如想要因此来显出自身的敬虔，好获取其他同族之人的信任和钦佩，以此满足他们的虚荣和骄傲。

这有点类似当年东方博士来访问犹太人的王，犹太长老和文士对此根本就漠不关心，他们心里根本就不关心弥赛亚，更不用说弥赛亚是否降生，因为在他们心里，这根本就属于传说中子虚乌有的事情，他们根本就不信。而希律则非常关心，因为希律是从一个属世政权统治的角度来看弥赛亚传说的。对希律来说，某个婴孩是否真是弥赛亚这不重要，影响我的利益这就很重要，我不管你是谁，我都要杀掉。可以说，犹太公会，以及各地犹太会堂里这些不信的犹太人之所以如此敌对福音和使徒，正是他们身上是文士和希律的结合体，既不信神又关注自己在世的虚荣，因此他们恨福音和使徒。// 甚至，在保罗去往罗马的时候，连罗马教会中都有人因为担心保罗来会影响他们在教会里的地位和影响力，因此竟然因保罗被关在监牢中，而获得了服事的动力和热情，想要趁着保罗在监牢中不能出来传福音，不能跟他们“竞争”的大好机会，赶快工作，赶快巩固或扩大自己在教会里的影响力。就是保罗在腓立比书中所说的“有的传基督，是出于嫉妒份争，也有的是出于好意。这一等是出于爱心，知道我是为辩明福音设立的。那一等传基督是出于结党，并不诚实，意思要加增我捆锁的苦楚。这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此我就欢喜，并且还要欢喜”（腓一15-18）。
他们不能接受保罗的“成功”和他们的“失败”，所以他们就要起来争战。

2.“召聚了些市井匪类”

这些不信的犹太人采用了非常卑劣的方式来逼迫教会。就是“招聚了些市井匪类，搭伙成群，耸动合城的人，闯进耶孙的家”。耶孙应该是保罗在会堂传福音时最先信主的一个犹太人，帖撒罗尼迦教会可能就是从耶孙家的聚会开始的。这些犹太人虽然敢于闯进耶孙的家，但因为耶孙是本地人，直接对耶孙下手不容易，他们想的是直接对保罗和西拉下手，藉着地痞流氓和对当地民众的煽动，可能直接把保罗和西拉打成重伤，甚至打死，但因为他们躲在后面耸动，有后果的话也追究不到他们身上。主耶稣说“凭着他们的果子就可以认出他们来”（太七19），从这些犹太人行事的风格就可以看出他们为人的邪恶。// 而且从能召聚市井匪类来看，帖撒罗尼迦的这些犹太人跟这些地痞流氓有很密切的关系。

但在这些匪类闯入耶孙家之前，保罗西拉就知道了消息，已经先躲起来了。虽然经常面对很大的危机，甚至是生命危险，但神的保守一直同在。这些犹太人的计谋落了空。没有抓住保罗和西拉，“就把耶孙和几个弟兄，拉到地方官那里”。他们的第一目标是在不经审判的情况下利用群众谋害保罗和西拉，退而求其次才是把耶孙和几个弟兄带到罗马官员面前。// 这就提供了保罗写给帖撒罗尼迦教会书信的一个重要背景，就是这间教会从一开始就处在极大的逼迫和压力中，可能所面对的争战超过之前在小亚细亚地区所建立的教会。前面都是保罗直接面对了逼迫，这次虽然是冲着保罗来的，压力却直接放在了初建教会的弟兄姊妹身上了。

3.“那搅乱天下的也到这里来了”

这些人在罗马官员面前对耶孙等人控告的第一句话是“那搅乱天下的也到这里来了，耶孙收留他们”。显然，这些犹太人已经知道了保罗之前在腓立比的事情，或者更早在小亚细亚地区传福音的情况。彼西底的安提阿、以哥念和路司得发生的事情，可能也已经传到了帖撒罗尼迦犹太会堂中了。对于犹太会堂来说，保罗从某个角度，的确可以称得上是搅乱天下的。保罗所传的福音，对旧约圣经的解读对犹太人确实形成了很大的冲击。而且，从内在生命的角度来说，因信耶稣从罪和死亡的绝望中被释放出来之后，这人的生命就发生了“天翻地覆”的变化。进而这人的生活、行事为人也会发生改变，这就会对周围产生影响，就会带来很多这个社会不曾有过的新的处事方式，新的生活方式，新的人际关系等。

但显然，这些控告保罗的犹太人却不是这个意思。他们是从治安、社会秩序的方面对保罗诬陷控告。他们故意采用一种让人可以有多种解读的模糊说法，一方面可以引起罗马官员的重视，因为地方官员很看重治安和社会秩序的稳定，另一方面也方便罗马官员从治安的角度来定罪。// 对于今天来说，就是一些人所说的扰乱社会治安，或者寻衅滋事这类罪名。实际上从想要利用权力来对付不违法的人来看，我不想看见的事都叫扰乱，我不喜欢的事，都是滋事。

4.“这些人都违背该撒的命令，说另有一个王耶稣”

这些人控告耶孙等人的第二句话是“这些人都违背该撒的命令，说另有一个王耶稣”。前一句话如果是混淆视听，那么这句话就是危言耸听了。他们知道什么罪名最能引起罗马官员的重视，从某种角度来说，这也是对罗马官员的一种绑架，这个罪名无论如何他们都不能不处理，不管怎样，哪怕是捕风捉影的事，他们都必须有所作为。否则，这就可能成为将来有人对付这个官员的把柄。就像当年犹太公会看出彼拉多想释放耶稣就对彼拉多施加压力时所说的“你若释放这个人，就不是该撒的忠臣。凡以自己为王的，就是背叛该撒”（约十九12））。事关自己的安全和仕途不由得这些罗马官员不谨慎应对这事。// 这些不信的犹太人在作恶事方面洞悉人性。

他们知道如果他们跟官府说因为他们不认同一个叫保罗的人对一些经文的解释就把人带来请求裁决，罗马官员非但不会审理耶孙，反而还会处理他们。所以，他们一定要找一个能够让罗马官员必须参与进来的罪名。他们所作的跟当年耶路撒冷的犹太公会在彼拉多面前控告耶稣的罪名一样。以政治的罪名来控告圣徒，然后就可以借助政府的力量来逼迫教会，这是人惯用的方法。对犹太人来说，这更显人心之邪恶，人性之诡诈。他们有圣经有会堂，但是他们从来不将上帝放在眼里，他们一切所作的都是为了自己的私欲，从来不考虑所作的事是否得罪神，就像诗篇所说的“他们眼里没有神”（诗五十四3）。他们面带骄傲地自欺地对自己所“耶和华必不追究”，因为他们一切所想的，都以为没有神（诗十4）。

另一方面，他们控告圣徒以耶稣为王，从某个角度来说也不算完全的编造。保罗在论到基督的时候，一定会说基督是以色列人的王，祂是天国的君王。保罗如此说，是在强调耶稣是真正的王，是万王之王万主之主，是万有之主。祂是地上的君王根本就不能相比的。祂是教会的元首，是拿着阴间和死亡钥匙的宇宙之主，可见的世界和不可见的灵界，一切被造世界，诸天之上的大君王。保罗所说的王，跟这些不信的犹太人所控告的是两回事。基督的确是我们的王。但神的国度却不是地上的国度，就是主耶稣自己所说的“我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界”（约十八36），当彼拉多继续追问“这样，你是王吗？”，主耶稣回答说“你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人，就听我的话”（约十八37）。// 彼拉多当年宣判钉耶稣十字架的时候，用一块木牌“在上面有他的罪状，写的是犹太人的王”（可十五26），“安在十字架上。写的是犹太人的王，拿撒勒人耶稣。…并且是用希伯来，罗马，希利尼，三样文字写的”（约十九19-20），当然，彼拉多清楚地知道耶稣的国不属于这个世界，并非是要作像凯撒那样的属世君王。所以，彼拉多写这个牌子，更多是对犹太公会的一种讽刺和不满。

这些人有意将当时罗马帝国的君王凯撒和主耶稣相提并论，就是为了给人一种印象，耶稣跟凯撒一样，是一位想要谋求人间世俗政权的王。这种在政治上控告行谋反之事，是要置耶孙于死地。跟之前他们耸动市井匪类要抓保罗和西拉的险恶用心一样。// 这种控告恰恰就是一些犹太人所盼望的，有些犹太人对弥赛亚的理解就是属地的，政治性的。他们盼望上帝派来的救主能让他们脱离罗马人的统治，能让他们在地上重建大卫王朝。很多耶路撒冷的犹太人一开始对耶稣的欢迎就是建立在对耶稣有这样盼望的基础上的，也因此当他们发现耶稣竟然会被公会抓住，被罗马人殴打的时候，他们就满心失望，进而满心愤怒和仇恨，因此他们喊着说“钉祂十字架”（路二十三21），在他们看来凡是不能像凯撒那样的弥赛亚，都是骗子，都是该死的。荒谬的是，今日帖撒罗尼迦的这些犹太人竟然控告耶稣要像凯撒那样在地上作王。若真这样不正是他们喜欢的吗？他们根本不信耶稣的复活，但他们却用一个在他们眼中已经死了被埋葬了的人来作为控告耶孙等人的理由。

显然，这种骇人听闻的控告起到了他们想要的作用，“众人和地方官，听见这话，就惊慌了”。因为地方官员最怕谋反案件，这种事一个处理不好就会给自己带来麻烦。所以，一般他们会非常谨慎地采取不要对自己产生任何负面影响的方式。耶孙是本地人，这人怎么样做了什么事一问就知。所以，罗马官员的处理方式就是让耶孙等当地人为犹太人所控告的保罗来作保，保证保罗等人没有犹太人所控告的罪状，如果将来查实真有，那么不但保罗等人会被处罚，连带耶孙等人也会一同入罪。// 这里所说的作保可能也同时需要交纳一定的保证金，甚至可能强迫耶孙承诺不管保罗是否有罪都不可再接待保罗。

三、“往庇哩亚去”

“弟兄们随即在夜间打发保罗和西拉往庇哩亚去”，庇哩亚在帖撒罗尼迦西南约七十多公里的位置，这个城市与帖撒罗尼迦城形成鲜明对比。// 这就应验了保罗所说的“凡恒心行善，寻求荣耀尊贵不能朽坏之福的，就以永生报答他们。惟有结党不顺从真理，反顺从不义的，就以忿怒、恼恨报应他们。将患难困苦加给一切作恶的人，先是犹太人，后世希腊人；却将荣耀、尊贵、平安加给一切行善的人，先是犹太人，后是希腊人。因为神不偏待人”（罗二7-11）。

1.“天天查考圣经”

就是路加所说的“这地方的人，贤于帖撒罗尼迦的人”，贤于这个词的意思就是心灵高贵，吕振忠本将贤于译为高尚，思高本译为开明。（凡寻求尊贵荣耀不能朽坏之福的行为都是高尚的行为）。庇哩亚城的高尚开明表现为“甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是”。就是不被自我的恶念和私欲所辖制，愿意来思想神的话。他们没有带着恶意来抵挡，也没有带着冷漠而拒绝。他们愿意对话，愿意思考，愿意明白。就是这里所说的甘心领受（渴慕真理），天天查考（勤于学习），要知是非（慎思明辨）。// 对神的话语，神允许人不明白、有疑问，更是喜悦人思考，讨论。有时候，信的过程，就是理性的疑惑逐渐被挪去的过程。可以诚实地怀疑，只要不是心存恶意，（就像帖撒罗尼迦那些不信的犹太人心有嫉妒）。一个人只要真心寻求，就会蒙圣灵的开启和光照，让自己从愚蒙和遮蔽中挣脱出来，就会明白。

庇哩亚人不是只安息日来听一下，而是天天查考。这些人是真关注信仰，因此他们才会拿出精力时间投入在查考圣经上，因为他们真的相信这就是他们的生命，这比世界上的其他事情要重要的多。上帝比一切都重要，有人可能会说先得有饭吃，才能寻求神，主耶稣却说“不要忧虑，说，吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义。这些东西都要加给你们了”（太六31-33）。神从来不会忽视我们生活的供应，只是生活和上帝哪个在前哪个在后，这个顺序很重要。但在不信的犹太人眼里，神比属世的吃喝享受地位权势等差远了。当然，如果没有永生，没有将来的审判，也就没有好与坏，善与恶，的确就没有必要考虑将来，公义等问题了，那“我们就吃吃喝喝吧”（林前十五32）。如果有永生，那么人就需要思想主说的话“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”（太十六26）。庇哩亚人真的关注永生，在他们身上就让人看见了主耶稣对专心寻求之人的应许和恩待，主曾说“你们祈求，就给你们。寻找，就寻见。叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着。寻找的，就寻见。叩门的，就给他开门”（太七7-8）。

庇哩亚人愿意来查考圣经，这是保罗非常高兴的事情，保罗不会因为他们听了还不信，还要去看圣经而不悦。因为使徒并不是传自己，他们是上帝所差派的仆人，本就是传讲上帝让他们所传讲的。如果因为他们讲了什么，就吸引人转向圣经来考察，这本就是他们所求的。他们服事的目标，就是把人引到基督面前，让人来认识基督，认识神。圣经就是给基督作见证的。因此，上帝的话语并不惧怕人来深思考察，反而非常欢迎人来思考探讨。基督信仰的特点不是要求人在懵懂无知的状态的信，反而基督信仰所说的信心与对所信对象的认知是不可分割的，就像神藉先知对旧约以色列人所说的那样“我的民因无知识而灭亡。你弃掉知识，我也必弃掉你，使你不再给我作祭司。你既忘了你神的律法，我也必忘记你的儿女”（何四6），又说“人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话”（申八3）。就是主耶稣在新约所说的“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话，就是灵，就是生命”（约六63）。// 就像我们在给人施洗之前要有初信课程，要有面谈，就是为了尽力使人在洗礼前要明白自己所信的是谁，像保罗说的“知道我所信的是谁，也深信祂能保全我所交付祂的”（提后一12）。因为“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活泼常存的道”（彼前一23）。在信主之后更是鼓励推动大家读圣经、一起有团契有查经、主日有讲道，还有各种真理的教导，就是为要让我们“用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富的存在心里”（西三16），并且主应许说“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由”（约八32）。所以诗人说“惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福”（诗一2）。愿我们都竭力寻求这尊贵荣耀不能朽坏之福。

要信的明白，要知道自己所信的是什么，要深知自己所信的是谁。面对神的话语要慎思明辨，不要不求甚解，更不要被人蒙蔽。要寻求圣灵藉着圣经和教会在我们里面给的亮光。首先，我们要谨慎我们所听见的，不是所有对圣经的解释都是符合神的心意的，尤其对于今日的圣徒，我们获取信息的渠道非常丰富，特别是网络给我们提供了极为便捷的信息通道，但容易获取资讯的同时，对我们的分辨能力也提出了很高的要求。第二，我们不要自视颇高，以自己独有的领受认定一定是从圣灵来的。我们的生命里面有很多不成熟，不完全的地方，或者说，我们的生命远没有我们所以为的那么成熟通达，我们里面分辨的能力没有那么强，我们其实又软弱又幼小。因此，神藉着祂的教会，和历世历代圣徒的领受，来帮助我们鉴别里面的领受是否是从圣灵来的。所以，一个安全的信仰氛围是，委身在一个教会，并且乐意把自己所领受的放在团契关系中来分享，愿意寻求来自肢体和教会牧者的印证，以及历史上圣徒经典属灵著作的印证，基本上就可以知道我们所听见所看见的，以及我们心里的一些想法是否符合圣经。第三，这并不是说我们的信仰中不需要情感的层面。反而，如果没有经历和体验的层面，我们很多时候并不真明白我们所信的。我们所信的是整个生命的投入和经历，是理性情感意志的全面更新。在我们的生命被更新和经历神的过程中，神的道起到一个关键的作用，藉着对神话语的信心和顺服，我们才能有全面又深入的生命体验，才能对神的话语更深的认识。愿我们渴慕神的话语，在读圣经的时候，不是有口无心，应付了事。而是，真的以读懂，读明白，并立志照着自己所明白的去行为目标，立志得着神在圣经中所说的恩典和福分。// 像保罗祷告的那样“求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵，赏给你们，使你们真知道他”（弗一17）。

2.“他们中间多有相信的”

凡是寻求的就能得着，只要有愿意探讨和寻求的，神就有恩典赐下。神恩待这些寻求的人，会堂中很多人都信了。

我们要留意路加在这里提到信的人群时说“他们中间多有相信的。又有希利尼尊贵的妇女，男子也不少”，在前面帖撒罗尼迦教会是“并有许多虔敬的希利尼人，尊贵的妇女也不少”。这种语序的变化可能表示庇哩亚教会信主的外邦尊贵妇女比帖撒罗尼迦教会里信主的姊妹更多。我们留意到从腓立比，到帖撒罗尼迦，到庇哩亚，这三个城市都有妇女信主的记载，腓立比自不必说，吕底亚本身可能就是开放家庭，作为教会带领同工的姊妹，帖撒罗尼迦和庇哩亚都提到有“尊贵的妇女”信主。这里的尊贵妇人一方面表示当时在欧洲女性的社会地位很高，在社会上有较大的影响力；另一方面也表明，这些女性有见识，有良知，对真理有追求，神也就格外赐恩给她们。这也再次提醒我们上帝造男造女只是次序的不同，并无高低贵贱，神拣选女性成为圣徒并不比男性少，就像上周袁灵分享时所说的，从初期教会开始，教会里就有很多敬虔热心的姊妹。比如，主复活那天早上是姊妹们率先去坟墓那的，主耶稣复活后最先在姊妹面前显现，以及教会历史中很多姊妹的美好见证。在教会里，敬虔热心的姊妹历世历代都很多，甚至，直到今天教会里敬虔热心的姊妹人数常常比弟兄多，这可能是教会的常态。而且，神也大大使用姊妹，藉着她们成就神的计划和工作，藉着她们赐福施恩给许许多多的人。// 这就应验了旧约圣经所说的“主发命令，传好信息的妇女成了大群”（诗六十八11）。

3.“耸动搅扰众人”

庇哩亚的情况可以说是神给保罗西拉提摩太莫大的鼓励和安慰，让他们看见，凡事都有神的美意，神可以允许有帖撒罗尼迦城那样激烈的逼迫和反对，也会给像庇哩亚城这样的渴慕寻求，不管怎样的处境，神的教会都会建立并站立得住。

其实，保罗在庇哩亚一直想要再次返回帖撒罗尼迦城，去安慰和坚固那些处在逼迫和压力中的弟兄姊妹们。但是，帖撒罗尼迦城里那些不信的犹太人竟然执着地又追到了庇哩亚来谋害他。他就知道返回帖撒罗尼迦的拦阻太大了，正如他自己后来写给帖撒罗尼迦教会的信中所说的“我们有意到你们那里，我保罗有一两次要去，只是撒但阻挡了我们”（帖前二18）。这里重演了第一次旅行布道时，保罗在路司得城的经历，就是彼西底的安提阿和以哥念不信的犹太人竟然追到路司得来，挑唆众人（徒十四19）；同样，这里帖撒罗尼迦不信的犹太人也追到庇哩亚来“耸动搅扰众人”。不同的是，在路司得保罗差点被死，至少打他的人“以为他是死了，便拖到城外”（徒十四19）；这一次在庇哩亚保罗避开了这些性如烈火的犹太人，由庇哩亚教会里的几位弟兄护送，先走一段陆路，然后抵达海边坐船离开庇哩亚去往了雅典。

四、结语

今天这段经文，主要记载了保罗等人在帖撒罗尼迦和庇哩亚这两个城市的福音工作。从保罗的宣教策略、福音果效，以及所遭遇的逼迫患难，以及这两个城市对福音的不同反应，与第一次旅行布道的经历相比都似曾相识。都是先去犹太人的会堂，然后遭遇反对，他就转向外邦人；遇见逼迫，他就逃走。然后会有一个城市，对福音非常开放，令使徒心里欣喜和安慰。由此可见，福音工作的特点，首先是圣灵所指引和带领的，无论他们所面对的是什么环境，都有神的保守和美意。然后，福音工作是一个争战的过程，会有人信服，也会有人反对，有喜乐，也有逼迫；这是服事神必然会遇见的，得胜和荣耀就是在这样的过程中经历的。第三，我们也看见了保罗对上帝的忠诚和勇敢，他知道在犹太会堂必然会面对反对和逼迫患难，但他没有试图去调整或者逃避。每到一个城市他依然故我，欣然前往。从腓立比被打之后，他一直赶路，直往帖撒罗尼迦的犹太会堂。在帖撒罗尼迦连夜逃脱谋害之后，一到庇哩亚立刻就再次进入会堂去传讲。第四，我们也看到保罗在福音上的谦卑和智慧；帖撒罗尼迦和庇哩亚这两个城市的福音工作，看似有很大不同，前者逼迫的力度很大，后者甘心领受。实际上，这两个城市的福音工作有一个共同点，都是本着旧约圣经，围绕神的话语在展开。前者保罗在会堂与人辩论，后者让他们自己去查考。保罗从未想要显出自己，他乃是竭力把人引到基督面前，竭力把神的道理传的全备，就是他自己所说的“我们传扬他，是用诸般的智慧，劝戒各人、教导各人，要把各人在基督里完完全全的引到神面前”（西一28）。

最后我以保罗在晚年写给提摩太的书信中的一段话来作为今天证道的结束和劝勉“我为这福音奉派作传道的，作使徒，作师傅。为这缘故，我也受这些苦难。然而我不以为耻。因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着。从前所交托你的善道，你要靠着那住在我们里面的圣灵，牢牢的守着”（提后一11-14）。

回应诗歌：《76 求主掰生命饼》

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经文：徒16：11~40节

徒16：11 于是从特罗亚开船，一直行到撒摩特喇，第二天到了尼亚坡里。12 从那里来到腓立比，就是马其顿这一方的头一个城，也是罗马的驻防城。我们在这城里住了几天。13 当安息日，我们出城门，到了河边，知道那里有一个祷告的地方，我们就坐下对那聚会的妇女讲道。14 有一个卖紫色布匹的妇人，名叫吕底亚，是推雅推喇城的人，素来敬拜　神。她听见了，主就开导她的心，叫她留心听保罗所讲的话。15 她和她一家既领了洗，便求我们说：“你们若以为我是真信主的，请到我家里来住”；于是强留我们。
16 后来，我们往那祷告的地方去。有一个使女迎着面来，她被巫鬼所附，用法术，叫她主人们大得财利。17 她跟随保罗和我们，喊着说：“这些人是至高　神的仆人，对你们传说救人的道。”18 她一连多日这样喊叫，保罗就心中厌烦，转身对那鬼说：“我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来！”那鬼当时就出来了。19 使女的主人们见得利的指望没有了，便揪住保罗和西拉，拉他们到市上去见首领；20 又带到官长面前说：“这些人原是犹太人，竟骚扰我们的城，21 传我们罗马人所不可受不可行的规矩。”22 众人就一同起来攻击他们。官长吩咐剥了他们的衣裳，用棍打；23 打了许多棍，便将他们下在监里，嘱咐禁卒严紧看守。24 禁卒领了这样的命，就把他们下在内监里，两脚上了木狗。
25 约在半夜，保罗和西拉祷告，唱诗赞美　神，众囚犯也侧耳而听。26 忽然，地大震动，甚至监牢的地基都摇动了，监门立刻全开，众囚犯的锁链也都松开了。27 禁卒一醒，看见监门全开，以为囚犯已经逃走，就拔刀要自杀。28 保罗大声呼叫说：“不要伤害自己！我们都在这里。”29 禁卒叫人拿灯来，就跳进去，战战兢兢地俯伏在保罗、西拉面前；30 又领他们出来，说：“二位先生，我当怎样行才可以得救？”31 他们说：“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”32 他们就把主的道讲给他和他全家的人听。33 当夜，就在那时候，禁卒把他们带去，洗他们的伤；他和属乎他的人立时都受了洗。34 于是禁卒领他们上自己家里去，给他们摆上饭。他和全家，因为信了　神，都很喜乐。
35 到了天亮，官长打发差役来，说：“释放那两个人吧。”36 禁卒就把这话告诉保罗说：“官长打发人来叫释放你们，如今可以出监，平平安安地去吧。”37 保罗却说：“我们是罗马人，并没有定罪，他们就在众人面前打了我们，又把我们下在监里，现在要私下撵我们出去吗？这是不行的。叫他们自己来领我们出去吧！”38 差役把这话回禀官长。官长听见他们是罗马人，就害怕了，39 于是来劝他们，领他们出来，请他们离开那城。40 二人出了监，往吕底亚家里去，见了弟兄们，劝慰他们一番，就走了。

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是徒16：11~40节——保罗一行在腓立比的宣教。

「祷告」

一、腓立比和腓立比教会

腓立比是罗马帝国马其顿省的一座大城，虽然不是省会，但是相当繁华和重要。12节说它是“罗马的驻防城”，意思就是罗马退伍军人定居的地方，也就是殖民地，所以这里施行罗马法律，盛行罗马文化，因此后面提到那些抵挡保罗的人以保罗诱惑罗马人离开传统为由攻击他就不难理解了。

腓立比在保罗的宣教旅程中是非常重要的一站，因为它是保罗踏上欧洲，或者说福音进入欧洲的第一站，而且这一宣教的方向是上帝在异象中亲自向保罗启示的，所以具有特别的重要性和划时代的意义，此外，腓立比教会也是和保罗关系相当亲密的教会。在林后11章保罗说他在哥林多工作期间完全没有依靠哥林多教会的经济支持，而是马其顿的弟兄们补足了他的缺乏（林后11：9），这里说的马其顿的弟兄们就是指腓立比教会。在腓立比书4章中保罗也说【腓立比人哪，你们也知道我初传福音离了马其顿的时候，论到授受的事，除了你们以外，并没有别的教会供给我。就是我在帖撒罗尼迦，你们也一次两次地打发人供给我的需用。（腓4：15-16）】这里说的“一次两次”不是一两次的意思，而是“一再的”、“多次的”的意思。并且圣经新译本把“除了你们以外，并没有别的教会供给我”翻译为“除了你们以外，我没有收过任何教会的供给”，由此可见保罗和腓立比教会的特殊感情和关系。

今天我们要来分享的这一段经文，就是腓立比教会初创时的情况。我今天要分享的信息包括四个方面：保罗的宣教策略、吕底亚和妇女的角色、魔鬼的伎俩以及保罗的智慧和原则。

二、保罗的宣教策略

我们刚才已经介绍过腓立比并不是一座普通的小城，而是相当有影响力的城市。不仅腓立比如此，新约书信对应的城市：罗马、帖撒罗尼迦、哥林多、以弗所，全都不是籍籍无名的小地方，要么商业中心，要么是交通枢纽，总之都是大有影响力的城市。由此我们就可以看出保罗的宣教策略，就是从大城市入手，然后向周边辐射。可以说保罗的策略相当成功，藉着这样的策略，教会在欧洲几乎所有大城市得以建立，甚至欧洲也因此被认为成了基督教的世界。

但是另一方面，我们也应当了解，后来的历史表明福音在大城市和小地方的发展其实极不平衡。甚至在我们以为基督教最兴盛的中世纪，乡村的普遍情况其实是福音工作非常荒凉，到处都缺传道人，信仰迷信化，信徒连最基本的牧养和教导都没有。

所以，我们今天提到保罗的宣教策略，不要把它理解为占领大城市。不要忘记保罗的愿望是使万民听到福音，而不只是让大城市的人听到福音。如果福音的工作仅仅停留在大城市，这肯定是误解了保罗的意思，更是没有体贴神的心肠。

究竟哪种宣教策略更正确呢？是向北京这样的大城市发展，还是向农村落后的地方发展？我想正确答案是：只要教会是出于圣灵的感动，而不是出于贪图安逸、逃避风险或者赚取名声，那么哪种选择都是好的，都是需要的。我们应当为教会在大城市建立大学、医院而感恩，也应当为像伯格理那样的宣教士在极远极苦之地成就奇迹而感恩。贵州的石门坎是中国最贫穷落后的地方，然而因着柏格理的摆上，这里竟然成为苗族文字的发源地，云贵川交界地区的教育中心、农耕技术推广中心、战时灾民自救中心以及麻风病救助中心，甚至成为足球之乡。这岂不是奇迹吗？岂不是大大的荣耀和祝福吗？

所以亲爱的弟兄姊妹，愿我们眼界开阔，不要以为神的策略只有一种，也不要陷入无谓的辩论，唯有寻求圣灵的带领，并且效法保罗的舍生忘死，那样无论在哪里宣教，怎样宣教，都是好的。

三、吕底亚和妇女的角色

这一段经文特别提到一个人物，就是吕底亚，她是推雅推喇城的人。推雅推喇城是以染布业发达而著名的，所以吕底亚住在腓立比应该是因为生意的缘故。而且圣经特别说她是“卖紫色布匹的”，紫色是贵族甚至王室专用的颜色，可见吕底亚的生意比较高端，因此她也是一个富有的人。

圣经特别提到吕底亚一定是有原因的，这个原因是什么呢？我想，第一是因为她的虔诚。14节说她“素来敬拜神”，其实腓立比敬拜耶和华的信徒并不多，按照犹太人的规矩，有10个男人就应当建立会堂，而她们却是在河边聚会，说明连10个男人都没有。并且在河边也很可能是为了避免罗马人的逼迫或歧视，因为前一年罗马皇帝曾经下令驱逐犹太人离开罗马，可能这样的政策也影响到了腓立比。无论如何，在这样的情况下吕底亚还坚持聚会，说明她对信仰非常认真。而且从她对保罗说的话“你们若以为我是真信主的，请到我家里来住”；还有圣经形容她“强留我们”，可见她的真挚和火热。

此外，她的虔诚也一定表现在了她的奉献上，正如马可的母亲把她的家奉献作聚会的地方，腓立比教会在开始的阶段也一定得到了吕底亚的大力支持。我想圣经特别介绍吕底亚是卖紫色布匹的，应该就是在暗示这一点。

圣经不仅专门提到吕底亚，13节还说“我们就坐下对那聚会的妇女讲道”。这显然说明当时聚会的主体是姊妹，可见著名的腓立比教会其实是从一个姊妹小组，至少多数成员是姊妹的一小群人开始的。下一次我们分享徒17章时也会看到，在帖撒罗尼迦和庇哩亚，圣经都特别说有不少尊贵的妇女信主，甚至圣经提到庇哩亚教会时说“又有希腊尊贵的妇女，男子也不少。（徒17：12）”意思似乎是女信徒比男信徒更多。

其实，如果真是如此我也不会觉得奇怪，因为考察教会历史可知，恐怕任何时代女信徒的人数和委身的比例都是大于男性的。甚至有学者认为早期教会增长的主要方式之一，就是女性在家庭中的影响。其实对于这一判断我是很认同的，因为这符合我对现实的观察，对历史的考察，也符合圣经对女性角色和作用的启示。圣经不仅提到吕底亚、提到百基拉、提到用真哪哒香膏膏耶稣的马利亚，还提到门徒四散时妇女们却仍然跟随，并且妇女们也比使徒们更早来看耶稣的坟墓，是她们首先知道并且报告了耶稣复活的大好消息。所以，这些还不能说明妇女们的福气，神对她们的爱和她们的重要性吗？

所以亲爱的弟兄姊妹，我不是因此想要贬低弟兄，而是想提醒像我们这种强调弟兄做头的教会，也必须充分认识到姊妹的尊贵和她们在服侍上的重要性，甚至是不可替代性。此外，我也想鼓励姊妹们，不要低估自己的价值和能力。恐怕教会弟兄少于姊妹，丈夫在属灵上没有妻子那么追求也有常态，所以姊妹们也不必硬躲在弟兄背后，或者硬推弟兄向前，很多时候姊妹们的挺身而出、当仁不让就是神的心意。当然，最后我也要提醒姊妹不要骄傲，虽然这个时代男人看上去越来越没用，但这不是全部真相。我们要相信圣经充分肯定了姊妹的价值，但是圣经教导弟兄是头，基督拣选的使徒都是弟兄，历史上无数弟兄在牧养、教导、护教，宣教等等方面发挥的特殊作用也是不可否认的。所以我们不是用男权的眼光看问题，也不是用女权的眼光看问题，而应当本着圣经体会神的心意，并用属灵的眼光看待两性的独特和价值。

四、魔鬼的伎俩

在这一段中，我们依然看到了属灵争战，这是教会拓展过程中不可避免的考验。而在此魔鬼使用的也是他惯用的伎俩：一是混淆神的道，二是强硬的逼迫。

首先，保罗遇到的难题是：一个被鬼附的小使女一连多日跟着他们，并且“喊着说：这些人是至高　神的仆人，对你们传说救人的道。”从上下文看，小使女的表现不像是故意给保罗捣乱，反倒像是在帮忙。而且16节说这个小使女能用法术使她的主人大得财利，所以她在当地可能很出名。而这样一个有影响力的人向保罗他们表达“善意”难道不好吗？为什么保罗却厌烦呢？

其实这个问题不难理解，因为这样的“善意”圣经明说是出于魔鬼的，而且效果如何也不难想象，至少保罗如果接受这样的帮助会让人误以为他们背后的神是一回事。峰牧曾经在加拿大陪辉师母留学的时候，参加了大学的团契。他告诉我，每当他们摆摊向学生传福音的时候，法轮功就故意在他们旁边摆摊，并且不断向他们示好，不断表示“我们都是信神的”。我们想，如果峰牧他们那时不离法轮功远远的，反而和他们有说有笑，那么会让慕道友怎么想呢？是有助于见证福音呢，还是会造成混淆呢？此外，无神论政府也常常邀请宗教界人士参加他们的会议，在电视上故意给宗教界特写镜头。我们想，这是有助于宣扬福音还是让人误以为党的政策符合圣经启示呢？

其实，这都是魔鬼的伎俩，就是温柔的、似乎是善意的向你表示友好，但其实他们的目的很明确，就是混乱神的道。而当这样的伎俩不能得逞时，魔鬼就会撕下伪装面露狰狞，使用直接的、强硬的手段逼迫教会。所以接下来保罗他们就摊上了官司，被控告、被殴打、被下在监牢里。控告保罗他们的理由是冠冕堂皇的——“骚扰我们的城”，用今天的话讲就是“扰乱社会公共秩序”。法律依据也是充分的——“传我们罗马人所不可受不可行的规矩”。虽然一般情况下罗马政府不太管信仰的事，但人家的法律确实有这方面规定。但这些冠冕堂皇的理由其实只是藉口，而背后的真正原因是19节揭示的——“使女的主人们见得利的指望没有了，便……”。这就如同大祭司逼迫耶稣是因为担心自己的权势，以弗所骚乱是因为偶像制造者在乎自己的生意。所以，虽然我们总说属灵的搅扰、魔鬼的伎俩，但其实魔鬼的工作也总是藉着人心，藉着人的罪性才能表现出来。

所以亲爱的弟兄姊妹，只要魔鬼还能够像吼叫的狮子遍地游行，并且人的罪性还在人性中作祟，那么我们就别想逃避属灵的争战。这也是上帝计划的一部分，教会和基督徒必要经过争战和考验才得生命的硕果和天上的冠冕。

亲爱的弟兄姊妹，这样的控告、这样的逼迫，和我们今天的处境又是何其相似啊，真是日光之下无新事。而我们应当如何面对这样的考验呢？可以因此就不传福音吗？应当顺服人而违背神吗？求主坚固我们，愿我们追随使徒的脚踪，无惧魔鬼的咆哮和人性的幽暗，勇敢的顺服神，坚定的荣耀祂！

五、保罗的智慧和原则

我所说保罗的智慧，是指他在被释放的时候却不肯乖乖的离开，而是态度强硬的进行了一次维权的行动。他亮出自己罗马人的身份，质疑官长违法。他说“我们是罗马人，并没有定罪，他们就在众人面前打了我们，又把我们下在监里，现在要私下撵我们出去吗？这是不行的。”以致“官长听见他们是罗马人，就害怕了，于是来劝他们，领他们出来，请他们离开那城。”

我们想，保罗为什么态度强硬呢？为什么凭借罗马公民身份呢？其实这不是保罗在泄私愤，也不是保罗在炫耀自己的特权，而是为了：第一、维护自己的名誉，免得福音被恶人污蔑；其次，也是为了保护刚刚建立的、弱小的腓立比教会，以免教会被官长进一步的欺压逼迫，这就是保罗的智慧了。

所以，基督徒能利用自己的一些属世地位和资源吗？能用法律维权吗？保罗的例子告诉我们至少不是绝对不可以，至于在什么情况下使用什么样的态度和手段，这就需要属灵的智慧了。

而真正的属灵智慧必定会符合一条根本的属灵原则，而这个原则就是有益于见证福音。所以，我们想保罗为什么没有在被捕的时候，在被打的时候就声明自己是罗马公民呢？其实在整个被抓、被打、被关的过程中，保罗肯定有无数的机会可以表明自己的身份，但是保罗却没有这么做。为什么？我想如果保罗一开始就亮明罗马公民的身份，以至于避免了刑罚，但也会同时破坏他的见证。因为那样会给人胆怯或者利用特权为所欲为的印象，就好像过去很多宣教士在中国过度使用特权，以至于在民众中留下“嚣张不法”的恶劣印象。

所以安全、不挨打根本不是保罗的目的和原则，见证福音、使福音不被误解，也不被压制才是他的目的，也是所有基督徒都当遵循的根本的属灵原则。为此，保罗选择沉默挨打，为此保罗选择据理力争，不同的选择遵循同一个选择，为了同一个目的。所以亲爱的弟兄姊妹，讲智慧其实不是不讲原则，相反唯有我们坚定的持守正确的属灵原则，我们才能知道什么是真正的属灵智慧。没有原则，或者以自私自保为根本原则，这样的人也不可能有什么真正的智慧。所以我们要求神先端正我们的心，然后我们就必得真正的智慧。

六、神迹与赞美

最后我们再来思想这一段中的神迹，就是保罗和西拉被上帝奇迹般的拯救。神亲自打开了监牢的门，断开了一切的锁链，不仅释放他们，也释放了所有的囚犯。但是保罗并没有逃跑，而是留下来向禁卒传福音，使他全家都受洗归主。所以这个神迹不是为了保罗个人得自由，而是象征着一切被罪恶捆绑的灵魂都要因福音得自由，得释放。

而这个也神迹很容易让我们联想到彼得被天使释放的那个神迹，两者虽然不完全相同但也有共同之处。第一个共同之处就是发生在使徒的身上，其次就是彼得和保罗都非常镇定。一个睡得踏实的被天使拍了才醒，一个在最深的地牢中，在浑身伤痛的情况下仍然唱诗赞美。而这镇定不是因为他们相信自己必然没事，而是因为他们已经把生死置之度外，把自己完全交托神，所以才能如此的平安和自由。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们羡慕神迹吗？为什么我们身上鲜有神迹呢？我想，其中的原因就在于神迹不是为了娱乐我们，而是为了给福音做见证。所以，如果我们也愿效法使徒为主而活，为福音而活，并且有心志为了失丧的灵魂去远方、去险地，那么主说“信的人必有神迹随着他们（可16：17）”就必应验在我们身上了吧！我们愿意效法使徒的脚踪吗？求主感动我们愿意被他所用，阿们！

「祷告」

The post 腓立比宣教——2022年11月27日主日讲章/袁灵牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：【徒16:6】 圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道，他们就经过弗吕家，加拉太一带地方。

【徒16:7】 到了每西亚的边界，他们想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。【徒16:8】 他们就越过每西亚，下到特罗亚去。【徒16:9】 在夜间有异象现与保罗。有一个马其顿人，站着求他说，请你过到马其顿来帮助我们。【徒16:10】 保罗既看见这异象，我们随即想要往马其顿去，以为神召我们传福音给那里的人听。
保罗和西拉组成的宣教团队以首先探访亚细亚地区的众教会开始，拉开了第二次旅行布道的序幕。但第二次旅行布道的行程，却格外出乎保罗的预料，因为神的心意超越保罗的想法。我们今天所分享的主题就是圣灵的主权和引导，虽然保罗在宣教路线上有自己的想法，但是神却有超然的带领。这短短五节经文一个突出的特点就是，非常强调圣灵的工作，每一步都是圣灵在做工，或者拦阻，或者引导。下面就从三个方面来分享保罗第二次旅行布道过程中圣灵的工作，一，圣灵的禁止；二，耶稣的灵不许；三，神所给的异象。

一、“圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道”

1.亚西亚

保罗在探访完小亚细亚地区的众教会之后，想要进入新的宣教工作，却遇见了在他宣教过程中第一次圣灵的拦阻。

我们需要说明一下保罗两次旅行布道在小亚细亚地区的地理路线情况。保罗和巴拿巴第一次旅行布道在小亚细亚地区的行动路线是从半岛南部登陆，直接向上，到达彼西底的安提阿，然后从这里一路向东南，挨次到达以哥念、路司得和特庇。巴拿巴和保罗第一次旅行布道的活动区域主要是在小亚细亚地区东南部的几个城市。而保罗和西拉这个新团队，在开始第二次旅行布道的时候，却是走陆路从东向西，从特庇到路司得（徒十六1），在这里带上提摩太，然后他们继续向西，到以哥念，到彼西底的安提阿。从某个角度来说，保罗、西拉、提摩太这个团队，从彼西底的安提阿往后，第二次旅行布道才算是正式开始了，因为之前主要是在重访第一次旅行布道已经建立的教会，从彼西底的安提阿继续往前，才是开始了新区域的宣教旅程。

从彼西底的安提阿向西是亚西亚省，西北是每西亚地区，向北是庇推尼省，向南是旁非利亚。路加这里所说的亚西亚省，是小亚细亚地区西部，临海的一个区域，就是现今土耳其的西部，爱琴海的东岸。当时沿着爱琴海东岸自北向南，在亚西亚省境内有一系列著名的城市，圣经中提到的就有别迦摩、推雅推喇、士每拿、撒狄、以弗所、非拉铁非、老底嘉、歌罗西等，这是当时希腊文化最为显赫的区域。而彼西底的安提阿在交通上居于一个特殊位置，这个城市可以算是当时小亚细亚地区的中心地带，在东西方向上，它是联系亚西亚的以弗所和东部基利家的交通枢纽。因此，从地理位置可以看到，如果从彼西底的安提阿出发往西，正是当时极具影响力的大都市以弗所。对于保罗来说，由这里一路宣教到以弗所是最为自然的想法。保罗很大可能正是这么计划的，但是没有想到神却不准他们这个时候向西，保罗就只能调整路线，不能往正西，那么就往西北去吧。就是路加这里所记载的“圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道，他们就经过弗吕家，加拉太一带地方”。

2.圣灵为何禁止呢？

很自然我们会想，圣灵为何禁止他们在亚西亚讲道呢？圣灵为何不是主动引导，而是在使徒有了想法，想要往亚西亚，可能已经为此做了很多准备之后，以禁止的方式显明这不是圣灵的带领，然后让使徒重新寻求新的方向？或者，进一步，有人可能会想，这是否表示保罗的灵性此刻处在低落状态，在下一步要去哪里的问题上，并没有好好地祷告寻求，自己有了个想法，就跟西拉和提摩太简单一沟通，两位同工都同意，保罗就准备照自己所想的出发了，然后，圣灵就藉着某种方式，比如某个外在事件，或者什么来显明圣灵的不喜悦呢？

首先，圣灵的禁止并不能表明保罗的灵性不好，好像他是在自行其事，神实在看不下去了，本着怜悯就以某种方式显出不悦和禁止。不是这样的。圣灵在人心里显明神心意的方式本来就有两种常见模式。一种是直接式的，在人对某个事情还没有具体筹划打算之前，可能有一些想法和意向，也为此祷告，但却没有具体实施日程，也可能根本就没有下一步的具体想法，这时神主动地直接向人显现，直接感动，将神的心意放在人的心里，并且让人立刻就知道这是从神来的。比如，五旬节圣灵降下，彼得等使徒被圣灵充满开始讲道，比如安提阿教会第一次宣教差派，圣灵先感动同工，然后差遣巴拿巴和保罗，比如藉着天使向人宣告神的旨意，等等。

另一种是间接式的，圣灵不是直接将一个感动或者意念放在圣徒心里，然后这人立刻就觉察到了这是圣灵的带领，然后就立刻起来行动了；或者直接派人去告诉人神让我来告诉你当作什么；而是，圣灵将一个不是直接行动的想法放在圣徒的心里，或者藉着外在环境触动圣徒的心，这个时候这人可能自己都没有意识到这是圣灵的“微小的感动”，甚至这人以为这是自己心里所生发的一个想法，然后圣灵就推动这人继续思考，理性分析，或藉着这人与其他圣徒交流和讨论，逐渐将神的心意在这人心里慢慢显明。这时圣灵的工作乃是藉着人的理性、环境来进行。从现象上看，很多时候这人都没有意识到是圣灵的工作，是自己主动在思想和筹划一些事情，（当然这事不会违背真理），然后从环境和同工得到了印证之后，他才开始意识到，原来是圣灵在他心里工作，神藉着他在作某个事。

可见，圣灵的带领和工作并不一定与人的理性和筹划是矛盾的，圣灵可以以超然的直接的方式来引导，也可以藉着人理性的分析和选择来显明祂的带领。就像箴言所说的“人心筹算自己的道路，惟耶和华指引他的脚步”（箴十六9）。人所筹算的在神的心意中，神就让人的筹算立定，这不是神对人的配合，而是神藉着人的理性工作。甚至，就算人所筹算的不是神的心意，也不一定就是得罪神的。神允许神的仆人有从理性和现实因素所作的评估和考虑之后的决定，需要时神会亲自出手指引，在合适的时机将人的思路校正过来，就像这里所说的禁止的方式。// 神既然允许人照着他心里的想法去思想，也表示哪怕是人出于自己的这些想法，神也有美意。被禁止，不表示人之前的筹划毫无意义。连禁止都是圣灵引导的方式。（这种情况主要不关乎道德问题，只关乎策略问题）。神的心意超过人的心意。

而且，圣灵照着自己的心意可以使用任何一种方式来显明对人的带领引导。这两种方式并无优劣，不是说我们必须要等到圣灵在我们心里有了非常清晰，抑制不住的感动之后，我们才去行动；也不是说，只要是我筹划的、想要去作的，不违背圣经真理的，就一定要做成，不能有任何调整和变动。反而，这两种方式在我们的生命和侍奉中经常交替出现，为的是让我们学会常常祷告，时刻倚靠，既敏感于圣灵的带领，一旦明白就顺服，也主动照着之前所领受的去行，若是遇到拦阻就照着当时的状况有所调整。// 在我们今天的服事中，这两种方式都有。比如有时候圣灵在我们心里有个感动，我们就依照此感动去作一件我们之前并未计划去作的事情。也有时候我们想要去作某事，但藉着环境或者同工的印证显明现在还不能去作，我们就停下等候，或者再作其他尝试。

保罗此时的服事状况，是上述两种情况的结合，首先，保罗在蒙召信主的时候就已经领受了作为外邦使徒的职分和使命（徒九15），这属于主在保罗完全没有想到的情况下向他显现，给他使命呼召。后面保罗的宣教行程正是对其使命的实践，而且，第一次是被教会正式差派的，也属于圣灵主动藉着教会直接告知他要出去。而第二次宣教旅程就可以看为是圣灵间接在他心里推动的；经过休整之后，保罗心里实在挂念小亚细亚地区的众教会，因此他就认为应该去看望他们了。所以，从大方向来看，保罗已经是行在了神的心意中了。在旅程中无论往那个方向去选择，先去哪个城市，走什么样的路线，都是可以的。保罗在外邦宣教这个异象之下，照着自己心里的想法所作的路线规划和宣教区域的选择，都是可以的。从某个角度来说，在圣灵没有明确禁止之前，保罗和同工们就可以将自己的规划看为这就是圣灵的带领。而且，我们有理由相信，保罗在出发之前，以及宣教过程中，随时都有祷告和寻求，每一步他都把自己的计划行程拿到上帝面前来恳求，求神引导和保守。然后，他就照着自己计划的向前去。// 应该说，保罗第一次在小亚细亚地区旅行布道的过程，以及第二次旅行布道直到彼西底的安提阿，都属于这种保罗照着自己心里的想法行动的模式，圣灵没有直接给那么明确的路线带领。此刻，保罗想要往亚西亚去是很正常自然的想法，没有什么问题，并不让神不喜悦。

所以，大原则照着神的心意，具体方向上照着自己的想法去尝试，这本就是最为常见的服事模式，也是圣灵常用的工作方式。事实上，圣灵直接禁止，或者直接给命令，才是不多见的特殊状况。// 比如，我们筹备营会时，如果策划营会是圣灵带领我们去作事工的大方向，那么去哪一家的场所就是一个具体方向，我们可以照着我们过去熟悉的商家打电话去问，一问这家已经被预定了，我们就可以看为这是圣灵的拦阻。我们就换一家再打电话，各方面合适就订下，中间又出现变故，我们就再找。在这个过程中，圣灵的禁止其实就是圣灵引导的方式，只不过这是圣灵藉着实际环境来显出了我们的某次尝试不是神的预备。

3.如何理解圣灵此时的禁止呢？

我们依然需要来思想，既然保罗所打算的是正常路线，为何此时圣灵要禁止呢？当然不是这些地方的人不需要福音，保罗第二次旅行布道从欧洲回程的时候就去了以弗所传福音（徒十八19）；而是，神对宣教有神自己的安排。亚西亚人会听见福音，但不是现在。

圣灵的禁止可能出于两个原因，第一，第二次宣教旅程的新工场不是在亚洲，而是在欧洲，这一点保罗此时并不清楚，但这却是上帝福音计划的旨意，因此，就藉着两次禁止，和一次异象，来显明神在具体宣教策略和节奏安排上的主权，神连路线时机都规划好了。第二，小亚细亚地区的福音工作，从某个角度来说，不是都必须由保罗在完成。保罗作为外邦使徒，并不表示所有外邦城市和区域的宣教工作，都是要藉着保罗作成，可以说，保罗作为外邦人的使徒，他只要在一个区域做了开拓性的工作，他就可以去往其他地方，他真的主要是作拓荒的宣教工作。// 据说，亚西亚的福音工作有一部分是给使徒约翰的，庇推尼和本都的福音事工是安排给使徒彼得的。

4.圣灵如何禁止呢？

然后我们来思想，圣灵是如何禁止保罗等人在亚西亚讲道的呢？

通常，上帝心意显明的方式有四种，一，直接在一个人心里作感动的工作，或者祷告中，或者异梦中，直接就有神旨意的显现，（比如后面保罗在特罗亚看见的异象，就是这种情况）。二，通过环境显出神的心意，比如藉着环境中的某个事件，我们心里有感动这就是圣灵在当下带领的证据，比如你想出游，发现所有的交通路线都不能出行，飞机列车任何票都订不上，你就理解为这是神不让这个时候出门，那就踏实在家待着了。三，通过他人来告知你，比如大卫在犯罪之后神派先知拿单去责备他，让他悔改；也可以是天使直接显现，比如天使向马利亚显现告诉她耶稣的降生，等等。四，藉着圣经说话，圣经就是神藉着祂的仆人将神祂已经启示的话语写下来，那么藉着读圣经就可以在很多层面知道神的心意。// 比如，有两份工作可以选，圣经不会记载说选哪个，但圣经原则是不可以撒谎，那么其中有份工作若说实话就很难作，一般就不要选这个工作了。

具体保罗是如何知道圣灵禁止他们在亚西亚讲道的呢？第一种可能就是保罗在彼西底的安提阿准备往亚西亚去的时候，在祷告中将自己心里的打算跟神说，求神保守带领，但在祷告时心里竟然没有平安，保罗就将这个感受理解为圣灵禁止他们往西；第二种可能就是保罗当时的外在环境已经显出了某些证据，使得他不能选择往西的路线，比如交通不畅，外在敌对等。所以，很大可能是保罗有了往亚西亚去的想法之后，遇到拦阻，就跟同工一同沟通，一同祷告，在祷告中，大家都没有平安和心里的确信，他们就认为圣灵禁止他们往西。

既然直接往西这个最为自然的选项被圣灵给否定了，那么对于此时的保罗来说，第二自然的选项就是往北了，因为保罗这次出来一心想的是继续在小亚细亚地区工作，根本就没有想过其他可能。可能保罗和同工一同祷告准备往西北调整时，心里很平安，他们就认为圣灵的带领是向西北。因此，就从彼西底的安提阿往西北出发了。

二、“耶稣的灵却不许”

神允许他们调整方向，他们就向西北走了一段路程，来到了每西亚的交界处。保罗的想法里，既然上帝把这次宣教的方向从向西，校正为了向西北，那么后面我们就一路向北，直奔黑海沿岸的庇推尼省去。但令人没有想到的是，向北去庇推尼的想法又被圣灵给拦住了。就是路加这里所说的“到了每西亚的边界，他们想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许”。// 圣灵拦阻保罗的方式，很可能和第一次拦阻一样，到了每西亚边界，保罗再次习惯性地要为下一步的路程来祷告，对第一次被拦阻的理解，保罗理解圣灵的带领应当是往北，往北最自然的就是去庇推尼省了，但他们一祷告，竟然发现心里没有平安，一起沟通之后，他们就认为神不许他们往庇推尼。

1.第二次拦阻

这次宣教旅程，保罗经历了非常特别的情景，两次想法，竟然都被圣灵给出手拦阻了，这是很不寻常的事情，（之前没有经历过这样的拦阻）。我们不禁想，保罗是如何看待这两次圣灵的禁止呢？保罗的情绪是否因此有些低落？他会不会想，两次我想要去的地方，都不能成行，神的心意到底是什么呢？照人的心理，两次被拦阻，很容易沮丧。还是保罗的福音热情并没有受到太大影响？他觉得能被拦阻至少也表明圣灵的同在？// （这里似乎有一个张力，圣灵的拦阻表明神的同在，但拦阻又有可能表示神不喜悦人的选择？我们一般认为灵性好的话，就应当凡事清楚地知道圣灵的心意，做什么都顺利）。其实，就像我们上面说的，圣灵的拦阻不能理解为保罗的灵性很差，就像圣灵拦阻旧约先知巴兰那样。这次宣教旅程中，一开始的行程虽然不是以圣灵主动直接引导的方式，但保罗依然凡事寻求神的带领，而且在被拦阻之后，立刻就顺服，接着就规划新的方向。这里没有显出保罗的沮丧和低落，当然他可能会有更多思考。神之所以要以这样一种两次拦阻的特殊方式显出带领，其实是因为神对保罗所带领的第二次宣教旅程有着超出保罗预料的旨意，神的心意大大超越保罗的想法。就像神引导彼得去哥尼流家传福音一样，彼得作为犹太使徒之首，灵性相当好了，但是在向外邦人传福音这事上，依然需要上帝特别异象的引导才能突破。这次对保罗同样。保罗这次出来的想法中，根本就没有想要去欧洲，他的全部注意力都在亚洲。对保罗来说，去亚西亚很好，不去亚西亚去庇推尼也很好，去哪他都乐意，唯独他没有想到要离开亚洲。他没有想到神工作的步伐和节奏如此之快。实际上，神差派保罗出来第二次宣教旅程的重点目标，不是在亚洲，而是在欧洲。所以，神才用两次禁止的方式来引发保罗更为深入的思考和寻求，来扩展保罗宣教思路的疆界。

2.耶稣的灵

另一个令人思想的地方是，这里不说是圣灵不许，反而用另一个名称“耶稣的灵”，当然耶稣的灵就是圣灵，但为何这里要用这个特别的称呼呢？首先，这是在强调主耶稣乃是透过圣灵在保罗等人心里工作，藉着圣灵来显明主耶稣对福音进程的引导。在福音使命上，主并非只是给了保罗一个使命，然后就不管了，让保罗就照着自己的意思，想去哪里神就“跟随”到那里，提供很多帮助，成就福音的工作。实际上，我们却看到对于福音路线，宣教策略，先去哪里，后去哪里，走那条路线，路上会遇见谁，遇见什么事，这一切都在神的安排和带领当中。圣灵就是耶稣所差派来帮助使徒的，藉着圣灵的工作，主耶稣在宣教上的心意就显明了出来。宣教不是保罗的事业，而是神自己的工作。第二，这里也可能是保罗在第一次计划往西被禁止只能向西北之后，这一路上，保罗就一直在思想为何圣灵不允许他们去亚西亚传福音，却让他们往西北呢？可能他就想起了主耶稣在升天前对门徒所说的话“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证”（徒一8）。保罗可能开始思想他这次出来宣教路线的规划，怎样才算是到地极呢？保罗第二次宣教旅程的计划，是先探访小亚细亚的众教会，然后再在小亚细亚地区的其他城市去传福音，在保罗的想法中，光小亚细亚地区可能就需要他花费几年的时间才能传遍。所以，第二次宣教的目标区域，保罗还是停留亚洲西部这个半岛上他未曾去过的地方。藉着圣灵的禁止，保罗就不得不开始考虑宣教方向的另外的选择问题。

因此，圣灵第一次的禁止，就是对保罗自己计划的一个冲击，也是对保罗心灵扩展的一个预备。圣灵第二次的不许，是对保罗一个更大的冲击，他必须来从根本上重新思想他对宣教区域的规划。保罗的宣教心志是“不在基督的名被称过的地方传福音”（罗十五20），他的宣教策略是进入主要交通要道上的大城市建立教会，这在别人看来已经是非常宏大的目标和策略了，这已经非常好了。但是，神的心，比任何人都大，神的计划比保罗的计划要大，神的工作节奏和方式比保罗预计的还要“激进”。保罗可能想的是，过几年之后才去欧洲宣教，但神的旨意却是，就是现在，不用过几年，现在就到了去欧洲的时间了。亚洲西部半岛其他的地区不归你负责，神自有安排，你要放下来，一心跟随神对你的带领。神工作的节奏就是，巴拿巴和保罗第一次旅行布道之后，保罗第二次旅行布道就要去欧洲了。所以，这里强调耶稣的灵却是不许，很可能就是在强调，主耶稣对福音路线的规划心意不是保罗此时的计划安排。主耶稣所说的福音传到地极去，虽然没有像从耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚这样详细，但到地极的过程也是耶稣早已经计划好的，保罗所经历的两次拦阻正是对基督心意中宣教路线的体察和显明的过程。

所以，可能保罗西拉提摩太一行三人的团队，在第二次被拦阻之后就看到，往西圣灵禁止，向西北就可以，但到了每西亚的边界想往北又被禁止了，可见圣灵的意思是继续往西北了。从这里往西北，显然只能去特罗亚这个港口城市了。他们就“他们就越过每西亚，下到特罗亚去”。

三、“在夜间有异象显于保罗”

因此，保罗第二次旅行布道在小亚细亚地区的后半部分的行程可以看为，因着圣灵的工作，保罗从彼西底的安提阿向着西北直奔特罗亚而来。// 这就是上帝带领的路线。

1.下到特罗亚

特罗亚这个城市是爱琴海沿岸的一个古老而重要的港口城市。这个城市从地理位置上已经是亚洲的最西端，在军事商业上都非常重要，是当时通往欧洲的主要海港（现在已经荒废，只留一些遗迹）。特罗亚这个城市在宣教历史上的重要地位在于，第一，保罗被圣灵引导到这里，是从这里坐船到达欧洲的；第二，保罗在这里看见了马其顿异象，明确了去欧洲宣教的引导；第三，保罗在这里与路加相遇，路加就此加入到了保罗的宣教团队中。// 后来保罗又一次造访这个城市，在这里讲道到半夜，并行了让犹推古复活的神迹。

2.夜间有异象

保罗经过了两次被拦阻后来到了这个城市，此刻他的内心应该已经放弃了他之前出来时对这次宣教旅程的规划，他完全臣服在主耶稣对宣教的主权之下，主耶稣说去哪里就去哪里。保罗虽然放弃了自己的想法，但是下一步要去哪里，他其实还并不清楚。// 第一次被圣灵拦阻时，保罗可能还没有意识到神带领超然的程度，他觉得那就转向，但圣灵第二次拦阻告诉他不要去庇推尼，这个时候可能保罗才开始意识到，神对宣教区域的带领已经不在他的规范范畴内了。来到特罗亚，保罗已经彻底不知道，下一步该去往哪里。

夜间的异象就是在这样的时候赐下来。这个异象就是，“有一个马其顿人，站着求他说，请你过到马其顿来帮助我们”，马其顿是当时罗马的一个省，位于欧洲希腊半岛的北部。保罗是怎么知道这人是一个马其顿人呢？可能是服装特点，可能是面貌特征？可能保罗一开始并不知道这人就是马其顿人，但是这人说请你过到马其顿来帮助我们，保罗就知道了。这里也没有说这个异象是以什么样的方式给保罗的，比如说是在梦中，还是保罗在祷告的时候就直接在灵里看见了异象，就像彼得魂游象外看见异象的情景（徒十10）。// 这个异象可以跟彼得看见异象后，哥尼流家的人来请他的事件相类比。

3.马其顿

这个异象通常被称为“马其顿异象”或者“马其顿呼声”。这是使徒行传中论到宣教非常经典的圣灵主动引导的实例，神直接向保罗显明宣教方向所在。这不是保罗此次宣教带领目标，但这是神让他去的地方。这个异象的伟大意义就是，神让他跨过爱琴海，去往欧洲。// 神要在欧洲这块土地上做成影响整个人类文明和历史的伟大工作。

这跟保罗在大马色路上所遇见的大光异象不同，大马色的异象是在正午，是保罗得救和服事使命双重呼召的显明。而马其顿异象是发生在夜间，关乎具体宣教方向的显明。前者是，保罗知道了自己一生的使命，自己要作什么；后者是保罗知道了自己要去哪里，怎么作福音工作。大马色的异象一生只有一次，马其顿的异象可以有多次。// 历史上，并不总是有这样超然的方式来显明神的带领，但圣灵藉着内在感动让很多神的仆人清楚地知道自己服事的方向在哪里，比如戴德生的马其顿异象就是中国。

这里有三个词需要留意，第一个词是“我们”，使徒行传从十六章十节开始，就变成了第一人称视角“我们”，就表示后面的旅程都是路加亲自所经历的。// 保罗的宣教团队此时有了四个人，刚出发的时候只有他和西拉两人，先是提摩太加入，后是路加这个专业人士加入。此时已经神为欧洲的福音工作从团队上做好了预备。

第二个词是“以为”，吕振中本译为“推断”，思高本译为“推知”。显然，保罗看见这个异象之后，分享给整个团队，其他同工一致认为神的旨意是去欧洲，此刻他们同感一灵。保罗所得的异象经过了团队的印证。这一刻他们一下子就全明白了，不但知道了神要带领他们去往的服事工场，也明白了为何圣灵两次拦阻。不但解决了服事方向的问题，而且也也解答了内心的困惑问题。// 可能之前，他们这一路心里也有所不解，这次出来就只探望了几个教会，更多的新城市一个都没有去，神为何这也不让去，哪也不让去？却把他们带到特罗亚这“偏远”的地方。此时马其顿人的异象一出现，同工们立刻就明白了整个旅程所经历的引导的意义和神给这个团队的目标是哪里。

第三个词就是“随即”，这个词表达了一种立刻，马上动身的急迫感。两次被拦阻，才来到特罗亚，上帝心意清楚显明的哪一霎那，四位同工都迫不及待地要进入服事工场中去做工。这是一种内心带着兴奋和喜乐的，非常强烈服事愿望的体现。

四、结语

这段经文可以看为是第二次旅行布道从亚洲如何跨越到欧洲的引导过程。// 可以说，第二次旅行布道的前半程，保罗的事工是在探索新的宣教方向的过程，从离开特罗亚之后才是真正新区域宣教工作的开始。甚至从某个角度讲，保罗的宣教旅程只有两次，一次在亚洲建立教会，第二次在欧洲建立教会，其他的时间主要是对这两次所建教会的访问和坚固。

在这段经文中，我们看到，圣灵藉着两次拦阻，一次异象，将主对保罗宣教路线和方向的带领显明出来。这是神在引导使徒宣教过程中非常特殊的工作。从肉眼来看，整个宣教过程都是使徒来推动的，努力的，但是实际上，背后都是圣灵的工作。使徒所走的路线，所遭遇的事件都是在神的带领中的。不但使命是神定的，连你如何完成使命都是神定的，神从目标到策略，到细节都定好了。但这是保罗和西拉出发前没有想到的，这不在他们的计划之内。他们在出发时，并不知道神的后续带领，他们照着他们的想法就出来了。（当然，出来是圣灵的带领，神的心意就是在他们出来之后，在过程中他们心里的想法被一步步更新）。保罗这个团队所经历的，对于我们今天的服事有些可以借鉴之处：

第一，很多时候，在服事的一开始，我们并不知道后面会发生什么，神往往在一开始不告诉我们。就在服事的过程中，圣灵就在某个时间，以祂的方式显出了带领。先走一步，才能知道下一步。之所以会这样，是因为我们一方面是在服事神，被神所用；另一方面我们的服事其实也是在被神训练。在服事中，学习放下自己，突破自我；学会在凡事上都亲近寻求，顺服基督。把自己不断地，一次又一次地交到主手中，被主光照，被主更新改变，藉着很多具体的事情除去我们里面很多自我的有限，扩展我们生命的疆界，让基督在我们里面占据更多。我们才能明白神的旨意，才能被他更多地使用。

第二，在这个过程中，不要不运用理性去思想去判断，更不要消灭圣灵的感动。在不违反圣经真理原则的情况下，我们可以照着自己心里的判断来决定。但随时把自己的想法带到神面前来祷告，如果我们里面有平安，就可以照着去行。如果没有，那么就等候和再寻求。在行的过程中，如果又有了新的感动和带领，那么就为此祷告，与同工沟通，寻求各方面的印证，然后顺服圣灵的带领。圣灵带领的工作就是这样的随时随在，为要叫我们随时凡事倚靠神。

第三，对于我们在侍奉中所遇见的挫折，保罗的这段经历就有了格外安慰的作用。有时候，我们心里所打算的被禁止，或者服事不顺利，并不表示这就是神不喜悦我们所行的。神可以藉着拦阻来引导。但只要你是在作神的工，哪怕一时没有果效，四处碰壁，诸事不顺利，各种拦阻份涌而至，你不要气馁。一定要坚持等到那个异象向你显明的时刻。神预备的，比人心想的要好。

最后我以以赛亚书的一段经文来作为所有跟随基督之圣徒，在遭遇不顺利，遭遇艰难，甚至在跌倒灰心时的劝勉和鼓励“耶和华必然等候，要施恩给你们；必然兴起，好怜悯你们。因为耶和华是公平的神，凡等候他的都是有福的。百姓必在锡安、在耶路撒冷居住，你不再哭泣。主必因你哀求的声音施恩给你；他听见的时候，就必应允你。主虽然以艰难给你当饼，以困苦给你当水，你的教师却不再隐藏，你眼必看见你的教师。你或向左、或向右，你必听见后边有声音说：‘这是正路，要行在其间’”（赛三十18-21）。

回应诗歌：《55全路程我救主领我》

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证道经文：使徒行传 16:1-5

弟兄姊妹，主日平安！

从结束第一次宣教旅程返回安提阿教会到现在，保罗和巴拿巴不仅得到了很好的休整，而且参加了第一次耶路撒冷大公会议，从而确立了有关基督教信仰——无论在外邦人还是犹太人中都是一样——最核心的教义之一，即因信称义。现在，第二次外邦宣教的条件已经成熟，该是再次踏上征程的时候了。于是，保罗提议首先回访第一次宣教旅程所建立的教会。尽管由此引发了一场意料之外的属灵争战——其实这正显出圣工的特点，一点都不奇怪，正如峰牧上主日所分享的——但靠着主的恩典与保守，借着安提阿教会的属灵遮盖，保罗与巴拿巴的争论得以和平解决——两支而不仅仅是一支宣教团队先后从安提阿出发，走向更遥远的福音工场。保罗后来说：“我们晓得万事都互相效力，叫爱　神的人得益处”（罗 8:28），这实在是他亲身的经历。

“使徒行传”由此开始，只关注保罗这一路，既因为保罗是外邦人的使徒，又因为他们由此将福音传入了欧洲大陆，为大公教会的拓展奠定了基础。

今天的证道经文只有5节，主要记载了三件事：一是与提摩太有关的事，笔墨最多，可归纳主题词为“同工”；二是与回访加拉太众教会有关的事，可归纳主题词为“回访”；三是与使徒们回访成果有关的事，可归纳主题词为“兴旺”。以下的分享就按此顺序展开。

同工

保罗这一次与西拉同行，就是那位受差派前往安提阿传达耶路撒冷大公会议决定的代表之一。他们由陆路经大数向西回访第一次传福音的各城，与上次海路的顺序相反。首先来到特庇，然后是路司得——今天证道经文的主要内容都与这城有关。

使徒保罗一定对路司得城记忆犹新，因为上一次宣教时他在这里被犹太人煽动的暴民拿石头差一点打死。但保罗却坦然无惧，毫不退缩，靠主刚强壮胆，不仅在上次回程时重返了此城，现在又再次来到这里坚固教会。这位外邦人使徒大无畏的见证，让我们知道唯有不惜一切代价，主耶稣基督的名才能被传扬，教会才能被坚立，就如初代教父特土良所言：“殉道者的血是教会的种子”。我想路司得的弟兄姊妹一定深受鼓舞与激励，其中就包括从此成为使徒保罗同工与儿子的年轻的提摩太。

提摩太的祖母和母亲都是犹太人，父亲却是希腊人。按犹太人的传统，可算为犹太人。但他为何没有受割礼，经文并没有交代。当地人对此非常清楚，这就为提摩太未来参与保罗宣教的服侍带来了不便。因为如果未受割礼，与犹太信徒交往时就会在诸如饮食和习俗等方面受到诸多限制，甚至可能不被接纳。为此，保罗首先为提摩太补行了割礼，使其成为一个“名副其实”的犹太人，然后带他一同出去做工，有点像摩西回埃及的路上先要给两个儿子补行割礼的情形。

有人可能会惊讶：保罗不是一向坚决反对妄自行割礼的吗？耶路撒冷大公会议也刚刚就此做出了同样明确的决议，保罗怎么这么快就变了呢？这样做岂不是前后矛盾吗？其实这是对保罗的误解，因为保罗的立场从未改变过！作为基本的福音真理，任何人——不论外邦人还是犹太人——得救都是因信称义，而不是因行为称义，受不受割礼无关紧要。涉及真理的问题，保罗从不妥协，就如对待另一位年轻的外邦同工提多那样：“虽是希腊人，也没有勉强他受割礼，因为有偷着引进来的假弟兄，私下窥探我们在基督耶稣里的自由，要叫我们作奴仆。我们就是一刻的工夫也没有容让顺服他们，为要叫福音的真理仍存在你们中间。”（加 2:3-5）但若不关乎真理，而是为方便福音的传扬，方便在不同的人群中开展工作等与服侍策略有关的问题，保罗却从不固执己见，正如他自己后来所表明的：“向犹太人，我就作犹太人，为要得犹太人；向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人；… 凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。”（林前 9:20,23）既然保罗有意让提摩太作为自己的代表来往于各地的教会，受割礼自然更有益于同时服侍犹太人和外邦人。

我们看一件事情，不能只从结果判断，而不关注引发结果的原因。同样的一件事，在一处是不合宜的，但在另一处却可能是合宜的，区别就在于为什么如此行的原因。这不仅是我们常有的经历，而且符合保罗后来所总结的：“因为那字句是叫人死，精意是叫人活。”（林后 3:6）

尽管父亲是希腊人，但提摩太却早早地就打下了坚实的信仰根基，以致“是从小明白圣经”（提后 3：15）的，因为他有敬虔的前辈“外祖母罗以和母亲友尼基”（提后 1：5）。他们一家应该是保罗上次来路司得传教时听到了福音，从而归信主耶稣基督的。这一家人可谓“羡慕善工”的典范，因为尽管看见保罗所遭遇的残酷逼迫，却依然愿意献出年轻的儿子追随使徒的脚踪，着实令人佩服！提摩太在当地口碑极佳，“路司得和以哥念的弟兄都称赞他。”在教会内外都有好名声，是牧师、长老及执事等基督工人的必备条件，提摩太完全符合要求。现在圣灵借保罗呼召这位年轻人加入宣教团队，提摩太与其家人欢喜顺服，从此在教会的历史上留下了光辉的印记。至此，第二次宣教旅行的同工团队得以完善和加强，从而为向更远方的拓展做好了预备。

从圣经的记载看，提摩太的性格不是那么刚强，身体同样不那么强壮，但他却一生忠心服侍，效法保罗，更效法主。作为保罗的代表，提摩太回访并牧养教会，协助处理教会的各种问题，可谓尽心尽力。圣经中提摩太最后出现是在“希伯来书”，那时他刚被释放，就又准备回到服侍的工场。由此可见，基督工人的服侍不在乎体魄与性情，不在乎智慧与能力，甚至不在乎恩赐，惟“倚靠神的灵方能成事”（撒 4:6）。提摩太一生的服侍，同样应验了其恩师保罗自己所宣告的：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”（腓 4：13）感谢主！保罗没有看错这个年轻人！

提摩太是保罗一生最亲密的同工，也是保罗最亲近的人，不仅灵里相通，而且性情相投，无论属灵还是属世都情同父子。保罗特别关心这位忘年交，新约圣经有两封信是写给提摩太的。保罗即将结束在世的服侍去得天上荣耀的冠冕前，也盼望能与其再见一面，甚至要求提摩太抓紧时间在冬天以前赶到罗马。教会传统说提摩太及时赶到了，并且陪伴保罗直至殉道。有这样一位同工与儿子在身边，保罗的心该是多么欣慰啊！无论从属灵还是属世来看，提摩太都是主为保罗特别预备的，从而既有益于宣教事工，又有益于彼此生命的造就。

这段记载再次提醒我们，做主的圣工、教会的服侍都应该是团队服侍，而不能单打独斗。刚强如保罗尚且需要，更何况不那么刚强的我们呢？其实，主当年就是两个两个地差派门徒出去传道；教会的宣教团队从一开始就不是一个人，并且随着福音的传播不断有同工加入，就如这里的提摩太那样。一个人的灵性、恩赐、能力、智慧等都是非常有限的，不可能包打天下；传福音到地极也必须一代又一代薪火相传，远不是哪个个体可以独自承担的。再者，谁都难免有软弱、低落的时候，一个人遭遇事情有时也可能说不清楚，但团队却可以彼此扶持、彼此担待，并可以互为见证。因此，教会领袖和负责带领的同工，从一开始就应当注重服侍团队的建设，不仅“身先士卒”，亲力亲为；更要“坐镇中央”，发挥团队的优势。这也是目前守望教会所面临的挑战，请弟兄姊妹为教会切切祷告，求主兴起更多年轻的工人，尤其是年轻的弟兄加入服侍。

主的工人同样是人，不仅需要与主保持亲密的关系，需要教会的属灵遮盖，而且还需要同工间的友谊。尤其是在争战一线的精兵，志同道合之战友的宝贵更是不言而喻，就像保罗与提摩太这样。圣徒的友谊不同于世人的朋友圈，不取决于年龄、社会地位、爱好以及职业与专业等等，甚至不取决于恩赐或在教会中的岗位，乃是首先建基于真道的合一之上，正如使徒约翰所说的：“爱你们是为真理的缘故，这真理存在我们里面，也必永远与我们同在。”（约二 2）离开主的真道，圣徒之间是不可能发展出真友谊的，这也是基督徒与非基督徒交往的界限所在。为此，在主里培育圣洁的友谊，同走天路、同做主工，彼此代祷、彼此扶持，理应是基督徒追求的目标，也是建造基督徒社区的重要内容之一。当然，美好的同工与友谊一定是主的恩赐，同工团队一定是主兴起并保守的。感谢主！在我至今的服侍生涯中，令我最感欣慰的事情之一就是能在守望的同工团队，能与同工们和弟兄姊妹们一起服侍主、服侍教会，也彼此服侍。荣耀归主名！阿们！

回访

保罗是在回访特庇、路司得和以哥念等第一次宣教旅行所建立教会的时候遇见并呼召提摩太的，现在我们就回过头来看看与这次回访有关的事。保罗是在安提阿提出这一动议并获得教会祝福的，我相信这既是出于圣灵的感动，也体现了保罗的人生智慧与洞见。

一个家庭不仅要生育，而且更要养育孩童，并且后者的付出往往更大、更久。宣教士同样既要建立教会，更要以适当方式牧养教会，在教会初创的时候更当如此。南加拉太的这些教会尽管已经在争战立定了根基，但依旧比较稚嫩，需要宣教士特别的扶持。他们需要全备福音真道的装备，需要建立并完善教会的组织，需要解决教会发展过程中出现的各种问题，也需要建立教会彼此间的联系等等。而保罗的再次探访，不仅给这些教会带来鼓舞与安慰，而且于教会建造的各方面都将大有益处。

反过来，宣教士同样需要从以前的宣教成果中得着鼓励、安慰与经验教训，从而能更有效地将宣教事业推向深入。于保罗而言，通过回访，再次与这里的圣徒相通，回顾过去，展望未来，同做主工，共沐主恩，实在可视为一次颇为有效的“属灵充电”。于西拉和提摩太而言，从已经成熟的工场开始学习如何开展宣教工作，汲取前人留下的丰富营养，也是一条便捷的装备之路，有助于更快更好地进入角色。现在新的宣教团队已经预备好了，可以前往更遥远的福音未得之地。

保罗这次回访还有一个重要的目的，就是将耶路撒冷大公会议的决议交付各教会，即外邦人不需要先受割礼成为犹太人，然后才能做基督徒，而只需要因信称义一步到位。这既是关乎在外邦宣教与建立教会的原则问题，也是当时这一带教会面临的生死攸关的严峻属灵争战，“加拉太书”中有清楚的记载。保罗与西拉的到来，决议的宣讲，彻底否定了那些搅扰加拉太教会之犹太人的主张，从根本上解决了问题，确立了因信称义的福音真理，从而不仅大大有利于宣教事业的开展，而且为教会的健康成长带来极大的祝福。我想保罗之所以选择与西拉同工，应该是考虑到其作为耶路撒冷大会参与者和代表这一特殊身份，从而大大有助于增强团队的权威与说服力。

由此可见，任何事工或组织，“只生不养”都是难以持久的，发起事工或建立组织的同工尤其要予以重视。在开始阶段，或是发展的关键时刻，比如面对危机的时候，适度的介入是必要的，以保证事工或组织的顺利进行。今天我们教会可能暂时没有类似宣教这样跨地域、长时期的事工，但同样可以应用于教会内部的事工与部门。同时，后来加入的同工也应当主动保持与初创同工的联系，以便获得属灵遮盖与指导，就像歌罗西教会的以巴弗前往罗马请教保罗那样。

兴旺

主的旨意无人能够拦阻，圣灵的作为实在奇妙非凡！尽管保罗他们上次来此地传扬福音时遭遇极大的逼迫，甚至不能长久、稳定地牧养教会，但特庇、路司得和以哥念的教会却不仅没有被扼杀，反而在争战中不断成长壮大。现在，随着宣教士们再次到来，并交付耶路撒冷大公会议的决定，“于是众教会信心越发坚固，人数天天加增”——这是路加在本经卷中常用的笔法，标志着福音与教会向地极拓展过程中的一个新阶段，即外邦宣教的新时代已经全面展开。

从主以大光呼召外邦人的使徒保罗开始，到圣灵感动使徒彼得为哥尼流一家施洗，再到安提阿第一个外邦人的教会建立并主动差派出第一支外邦宣教团队，到耶路撒冷大公会议，直到今天加拉太众教会的坚固与兴旺，我们看见圣灵正在借着使徒、教会以及宣教士不断工作，从而使主升天前所启示的福音传扬与教会拓展的宏图一步一步地成为现实。作为外邦人使徒的保罗，此时一定甚得激励，满怀信心地准备继续前行，去开拓新的宣教工场——第二次宣教旅行更辉煌的成果即将展现在世人面前。

结束今天的证道之前，我们一起重温使徒保罗写给提摩太信中的几段话——既包括属灵的教导，也饱含真挚的忘年友谊——服侍主、服侍教会的人生中，有这样的同工与战友相伴，不论于保罗还是提摩太，都是主的恩典，都是莫大的幸事！

“我儿啊，你要在基督耶稣的恩典上刚强起来。你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的人。你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵。… 你当竭力在　神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。 … 你要逃避少年的私欲，同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。”（提后 2:1-3,15,22）

“我在　神和基督耶稣并蒙拣选的天使面前嘱咐你：要遵守这些话，不可存成见，行事也不可有偏心。给人行按手的礼，不可急促；不要在别人的罪上有份，要保守自己清洁。因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒。”（提前 5:21-23）
阿们！

在主里纪念所有为主的名争战的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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经文：【徒15:36】 过了些日子，保罗对巴拿巴说，我们可以回到从前宣传主道的各城，看望弟兄们景况如何。【徒15:37】 巴拿巴有意，要带称呼马可的约翰同去。【徒15:38】 但保罗，因为马可从前在旁非利亚离开他们，不和他们同去作工，就以为不可带他去。【徒15:39】 于是二人起了争论，甚至彼此分开。巴拿巴带着马可，坐船往居比路去。【徒15:40】 保罗拣选了西拉，也出去，蒙弟兄们把他交于主的恩中。【徒15:41】 他就走遍叙利亚，基利家，坚固众教会。

今天这段经文是使徒行传中非常特别的一段记载，因为记录了保罗和巴拿巴之间的争论及结果。

这段经文穿插在耶路撒冷会议结束之后和保罗第二次旅行布道开始之前，这就提醒我们要留意其中属灵争战的因素。耶路撒冷会议成功解决了教会历史上第一次重大的信仰危机。因为外邦人得救是否需要行割礼不但关乎教会合一，更是关乎真理对错；不但是一个如何看待旧约律法的问题，更是一个如何看待基督福音的问题。这是对当时教会的一个重大考验，也可以看为是撒旦藉着那些保守的犹太人对教会的攻击，既然外在逼迫没有胜过教会，那么就试图从真理层面混淆、混乱和分裂教会。所幸，圣灵施恩给安提阿教会和耶路撒冷教会，胜过了这个挑战，持守了从基督所领受的基本真道。耶路撒冷会议非常好地解决了合一、真道和向外邦宣教的问题，也为保罗后续的外邦宣教铺平了道路。// 而且，也给解决争端问题提供了一个可以借鉴的方式，就是在教会秩序和属灵遮盖中以教会带领团队一同寻求圣灵的带领所形成的共识作为争议的解决方式。今天这段经文的事件就是在这样的方式下解决的。

这次争论发生在安提阿教会，而且是在两位带领同工之间，并且不是一个多大的问题（不像耶路撒冷教会所面对的因信称义这样重大的真理问题），而是一个不涉及真理对错的小问题。但这个问题却引起了很大的争论，甚至让巴拿巴和保罗两人分开，不能在一个团队中同工了。所幸，因神保守的恩典，这次争论并未带来教会层面的分裂，也没有形成更大的彼此伤害。可见，在继第一次旅行布道成功和耶路撒冷会议得胜之后，属灵争战非但没有消失，反而以另一种更为隐蔽的方式，在意想不到的人身上，藉着一件意想不到的事情爆发出来。这就应验了彼得所说的那句话“你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”（彼前五8）。// 撒旦攻击教会的三种常见方式就是，外在逼迫，真理的混淆，内部纷争。保罗和巴拿巴这段时间都经历了一遍，前面两个如果说都胜过了，那么后面第三个攻击险些滑脚，（胜过了逼迫，胜过了搅扰，自我很难胜过）。所以，“务要谨守，儆醒”（彼前五8），因为一不小心就会落入到试探和血气当中；尤其是教会同工更是处在随时被觊觎，被窥探，随时可能被乘隙而入的危机中。

我们今天所分享的主题就是争论，以及圣灵在解决这个问题的过程中格外保守的恩典作为。下面就从四个方面来分享这次争论的发生和处理，一，保罗的提议；二，巴拿巴的建议；三，二人的争论；四，教会的做法。

“保罗对巴拿巴说”

耶路撒冷会议之后，保罗和巴拿巴返回安提阿，又过了一段时间之后，保罗就向巴拿巴提议说“我们可以回到从前宣传主道的各城，看望弟兄们景况如何”。

首先，这表示保罗和巴拿巴在第一次宣教旅程之后已经做了充分的休整，不但身体心灵得以恢复，而且在真理和教会层面，外邦宣教的拦阻和隐患都已经解决，就是藉着确定因信称义的福音真理，从救恩到合一这两个层面，神的教会再次被坚固。保罗就想再次访问小亚细亚地区各城的教会，将耶路撒冷会议的决议告诉那里的弟兄们。

虽然第一次宣教旅程中，保罗和巴拿巴在各教会中已经尽力教导，并选立了长老，但初建的教会依然处在逼迫的压力当中，再加上有奉割礼之人对真道的混乱，教会面对双重的搅扰，保罗认为需要再一次去看望各教会，再次勉励坚固他们。

其实，保罗这次的提议本身，并不单单只是考虑到对小亚细亚已经建立的各教会的探望，保罗已经在心里有对于更远地区的宣教想法，这次出去的提议也同时是在为更远之地的宣教作预备和尝试。// 这一点从后面保罗到了小亚细亚地区，想要往北加拉太去就可以看出来，只是圣灵的引导不是往北，而是往西，往欧洲去。

因此，我们可以把保罗对巴拿巴的这个提议，看为是圣灵在推动第二次旅行宣教的时候，先行感动了保罗。这次出去，不像第一次那样是圣灵藉着教会来差派巴拿巴和保罗出去宣教，而是直接感动保罗，让保罗来提议。这已经在暗示，这次宣教事工的带领同工是以保罗为首，而不再是巴拿巴。// 第一次宣教旅程的团队带领人是巴拿巴，但从旁非利亚开始保罗就已经是宣教工作的实际带领者了。正如我们之前所说的那样，巴拿巴在向外邦宣教的事工中，被神使用主要扮演的角色是对保罗的扶持和帮助。现在，经过第一次宣教旅程的检验和历练，保罗也的确显出了神拣选他作为外邦使徒的证据。现在到了保罗正式以第一团队带领人的身份出去宣教的时候。

“巴拿巴有意要带称呼马可的约翰同去”

而正是在这样一个新宣教征程即将开始的时刻，在一个各个方面都得胜，都顺利的氛围中，在不引人注意的一个小事上藉着两位重要同工，撒旦对教会和福音工作的攻击和破坏也发动了。就是第一次宣教团队的两位同工起了争论。

争论起因在马可的身上。对于保罗提议去看望第一次旅行布道所建立的教会，巴拿巴没有异议，他只是随即提了一个“小小的”建议，这次“要带称呼马可的约翰同去”；巴拿巴想让马可再次加入到这个宣教团队中。

对于马可我们并不陌生，他是耶路撒冷人，曾和十二使徒一同跟随过主耶稣，家里比较富有，房子比较大，相传主耶稣受难之前逾越节的晚餐就在他家，五旬节这天众门徒也聚集在他家，彼得从监牢被天使领出来深夜去的也是他家。他还是巴拿巴的表弟。圣灵感动安提阿教会第一次差派巴拿巴和保罗出去宣教的时候，马可也在这个宣教团队中，可以说巴拿巴、保罗、马可三人开启了教会历史上第一次面向外邦人的宣教旅程，（这是何等荣耀的事情）。但是，当他们三人从塞浦路斯坐船来到小亚细亚的旁非利亚时，马可就离开巴拿巴和保罗二人，回耶路撒冷去了（徒十三13）。当时马可为何不跟着巴拿巴和保罗继续前行，而是要回去，路加并没有记录原因，所以历史上对马可这次的离开有诸多说法，比如，马可不满保罗成为了实际的带领人，以离开表达不满；（这种说法臆测的成分很大，不大可能）。或者，马可没有想到宣教如此艰险，出于畏难情绪就不敢前行，选择离开；（基于对当时保罗所选择路程的艰险和后面所遇见的逼迫患难来看，这个可能性很大；马可家在耶路撒冷属于比较富裕的阶层，他的生活一直舒适优渥，在当时的时代出门旅行的艰难非今日可比，这对于马可来说的确是很大的挑战）。还有人说，马可对于把福音传给外邦人心里还有疑虑，到了旁非利亚的时候这个疑虑到达了顶峰，基于自己信心的困惑他不得不先行离开，（这个说法可能性也很小）。但不管是出于什么原因，保罗对于马可的半途而废一定非常不满。可能在马可当时离去的时候，保罗就已经认定这人不堪重用，不能作为自己宣教团队的同工，当时就已经将他“开除”出宣教队伍了。所以，当保罗一听巴拿巴又提议把马可带上，立刻就表达了反对，“以为不可带他去”。

“于是，二人起了争论，甚至彼此分开”

对一个问题有不同看法，这是非常正常的事情，为此有些争论，也是可以接受的。但是，巴拿巴和保罗这次不是一般争论，而是严重冲突。争论一词在这里是非常激烈争论的意思。很有可能，保罗这个提议是在安提阿教会的同工会上当众提出的，而巴拿巴提议带上马可也是当众提的。这样，两个人对此问题的争论也是当众发生的。可能二人在争论中逐渐情绪激动，血气上涌，言辞激烈，各不相让；在情急之中巴拿巴就说了类似‘既然你这么不愿意让马可加入，我们就分开，我自己带马可，我俩往塞浦路斯去’这样的话；（考虑到后面路加说“保罗拣选了西拉也出去”，这种可能性很大）。不管这是巴拿巴事先就想好的不得已的方案，还是临时在争论中脱口而出的一时想法，反正事情竟然就发展到因为对是否带马可的不同意见，原本合一的宣教团队在仅有的一次合作之后就不能再继续下去，分开成为了两个团队。

可以说，这个结果是出乎所有人预料的，保罗和巴拿巴，包括安提教会的同工，还有马可，都没有想到事情会变成这样。即使我们今天读来都觉得非常遗憾，我们一方面感叹属灵争战的突如其来和人的软弱，（若非上帝的护佑我们早就跌倒无数次了）；另一方面也自然会想，问题具体出在哪里呢？为什么事情就这样了呢？// 有人猜测这里面是不是有更深层的其他问题，马可只是问题的表象，背后是否有两位教会同工之间不能言说的想法，比如，巴拿巴和保罗对于团队领袖之争。巴拿巴藉着提议让马可加入来争夺领导权。而保罗也意识到了这个问题，就在不该坚持的时候格外强硬，也以此来表明自己对将来宣教事工的话语权？这应该不大可能，因为宣教要面对生死危机，谁当头，谁就要做好准备先死。争竞，想要为大，这是出于人的自私和骄傲。我们不能想象他们为了谁先面对生死危机而争竞，为抢夺第一带领的位置，各自心怀诡诈，藉着马可这个人来说事，向对方发难，就为了拼一个有危险谁先死的位置？

遗留问题的忽视

这次争论的焦点其实没有那么复杂，就在马可身上。第一次宣教旅程总体上是蒙圣灵大能的工作，非常成功。但如果说有什么问题是需要回来总结处理的话，就是马可的半路返回这件事。我想，巴拿巴和保罗在小亚细亚地区宣教过程中应该没有交流这个问题，而且回来之后他们也没有就此问题进行讨论。

总之，这个问题就搁置了，谁也没有把这个问题当成一个问题拿出来谈。他们都从各自心里把这个问题给解决了；巴拿巴天然认为这不算多大的事，批评一下鼓励一下再给一次机会磨练一下就好了；保罗天然认为这是很大的事，也不用谈什么了，这人以后就别参与了。他们两人一开始在这个问题的看法上就是如此不同，但两人都没有跟对方去进一步沟通自己对这个问题的看法。所以，我想，在同工会上，当保罗提议再次出发去探望外邦教会的时候，巴拿巴提议带上马可，这个问题才是第一次正式出现在了两个人面前，同时也被摆放在了同工会的层面。原本应当是两个人先为此有所沟通的事，一下子就进入到会议当中来谈了。这个时候，两个人只能照着自己之前对此的认知来表达各自的看法了。他们两人都没有一个在沟通中更新自己的想法、祷告寻求神的过程，两种差异极大的想法直接就碰撞在了一起。// 这个问题如果他们回来之后，找机会互相沟通，就不会出现激烈争论这一幕。可见，任何问题若是没有来面对，没有来沟通祷告，都会成为被试探的空隙。避而不谈马可的问题，这是他们两人的疏忽，也是第一次宣教回来总结过程中唯一的破口。因此就被撒旦给盯上使用了。

巴拿巴的视角

我们首先来考虑，巴拿巴为何这次提议要带马可去呢？按说，第一次宣教马可半途离去，巴拿巴应该也觉得这是个问题，不应该贸然提议马可再加入。外在原因可能是，马可回到耶路撒冷之后也有反思，又听说了保罗和巴拿巴在小亚细亚所取得的福音果效，就认识到自己的离开是错误的，他就悔改了，想要重新加入到这个宣教的团队中来。于是他就先找自己的表哥巴拿巴，表达了想要回来重新跟随服事的想法。内在原因，以巴拿巴的性格特点和恩赐来说，他本就富于怜悯、体恤和接纳，所以，巴拿巴就没有多想，觉得这是好事，愿意回来就好，就在还没有和保罗沟通的情况下，答应了马可。巴拿巴当然也认为马可第一次的离开是不对的，但他处理马可生命恢复问题的首先选择是再给马可一次机会。

第二，这次争论跟巴拿巴对这事的判断和处理方式有直接关联。他认为这是一个小事，没必要特别跟保罗来沟通，他觉得保罗一定会答应的。巴拿巴有些想当然了，他觉得保罗会跟他一样来看待马可的问题，或者他觉得看法不一样也没关系，自己只要一提保罗就会同意，（是否此时他里面也有一点点属灵的骄傲？他觉得自己是这个团队的领袖，又是保罗的前辈和恩人，就下意识认为保罗不会提反对意见？）其实，马可的离开与重新加入，跟一个人犯了道德性的罪，愿意悔改是不同的。这种在事工中临阵脱逃的做法，其实不是表达愿意回来就能解决的，他的回归需要团队当中其他同工的同意之后，才能重新回来。// 巴拿巴对于同工团队人选的建议当然可以在同工会的层面上来提，但是马可不是新要加入的成员，而是一个在第一次宣教旅程中表现失败的成员。在马可第一次离开的问题在还没有解决的情况下，巴拿巴就在会上当众提出这个人选，并不妥当。（客观上，在这种情况下，若保罗提出反对意见，照常理他心里应该会有一些压力，毕竟这是对自己有恩的前辈圣徒，并且以巴拿巴在教会的属灵影响力和众人对他的信任来说，他的提议一般不会有人反对；但保罗的性格却不会顾及这些，有什么话他就当面讲了，就如他曾当面责备彼得和巴拿巴的随伙作假一样（加二11-14））。

第三，他万万没有想到，他的提议被保罗非常坚决地一口给否决了。这让他很意外，也很震惊，在淬不及防的这个时刻，他也没有更多思想，就照着自己天然人性的惯性和自然反应来说话了。他心里的自然反应可能是，你怎么就这么不接纳马可呢？这是多大的事吗？我这不是很正常的提议吗？一次软弱，难道就永远拒绝吗？就不能再给一次机会吗？继而，可能觉得保罗太过苛刻了，既然你苛刻，你就不对，那么我就要为真理而战，我就要坚决反对你的苛刻。甚至，可能巴拿巴看到保罗的坚决反对之后，心里还有点受伤的感受，从真理，从接纳，从情分，从面子，从各个方面，可能巴拿巴都觉得保罗此举太过激烈，太不合适了。因此他也就在自己感受中，情绪中，猜测中，把保罗放在了自己的对立面上了。人的血气立刻就出来了。

保罗的视角

而对于保罗来说，在一开始马可走的时候就对马可有不满，甚至是已经有了定论。但碍于马可和巴拿巴的关系，以及服事的强度，他就没有和巴拿巴就此问题有更多的沟通和交流，回来之后又述职，又开会，也没有顾得上谈马可的问题。在第二次旅行布道开始之前，他们两位也没有再去触碰这个问题。但保罗已经单方面把马可给开除了。// 在保罗看来，已经给了马可一次机会了，但他在这次机会中显出了退缩，就已经表明马可不适合这个宣教的团队。保罗也不是就认为马可一无是处，而是认为他现在不适合加入这个需要面对各种危险的宣教团队。保罗的想法，其实更加符合常理。但他却没有去跟巴拿巴沟通。

所以，保罗从未想到巴拿巴会提这样的建议，他认为巴拿巴也不会再接受马可进来。对于巴拿巴来说，保罗的断然拒绝出乎他的意料，其实，对于保罗来说，巴拿巴的这个提议也出乎他的意料。保罗猛然一听这个建议，随即就把之前所积累的对于马可半路逃跑的不满情绪给爆发出来了。在保罗看来，这不是他的不接纳，这是马可已经显出了他的不合格。宣教旅程如此艰险，带上一个已经显出不合格的人不仅对其本人无益，对整个团队都是一个负面影响。在这么短的时间，刚离开，马上就再次邀请他加入，这既是对马可的不负责任，也是对这个宣教团队和事工的不负责任。保罗可能也是一瞬间就联想了很多，一下子就对巴拿巴的这个提议有很多的质疑和不满，比如，巴拿巴作为教会如此资深的同工，怎么在面对马可的问题的时候如此糊涂和滥用爱心呢？你怎么对上帝的工作如此轻忽和随意呢？等等。我们会看到，人的思维一旦进入一个轨道，如果不是圣灵的帮助和提醒，有外力来强行扭转，人就会顺着自己心里的“错误”认定和推断，一路奔跑下去，会脑补出很多其实根本就不存在的情况出来。

沟通的需要

这个事情，其实并不那么复杂，就是缺乏沟通，都有点想当然。两个人各自对马可有不同看法，但是他们两个人却都没有就此有过沟通。他们就自己的认知来思想对方的提议和反应，并在争执的氛围中来不及多想，沿着自己的思路继续更多地照自己猜想和感觉来说话。越说，彼此血气被激发的越多；越说，误会就越多，争论就升级。这一方面，是两位使徒完全不同的性格和背景所导致的，保罗的性格是直接、进取、以使命为中心，巴拿巴却是更加怜悯、看重人的感受和对人的建立；（但他们俩却能在一起配搭同工）；另一方面也跟他们两位对宣教的认知有关，保罗是非常清晰地将宣教作为自己在神面前所领受的毕生最大的使命来看待的，所以，保罗对加入自己这个团队的工人就有一定的要求，至少马可第一次宣教旅程的表现被保罗判为不合格。而巴拿巴可能并不是如此来看宣教事工的，可能巴拿巴就是把这个看为他生命中诸多事工中的一个，现阶段这是他主要参与的事工，后面若神有其他呼召就会去作其他事工。所以，巴拿巴对同工要求就没有那么严格。

可见，很多问题的争执，是因为缺少必要和深入充分的沟通所导致的。但这两位因为各种原因，竟然都不约而同地选择不谈。这种对马可的这种看法的误差，就导致了这次不必要的严重冲突。如果巴拿巴和保罗能就此有所沟通。沟通后，或者保罗同意马可加入，或者巴拿巴接受再等一等，都可以。这不是什么重大的真理对错的问题，这就是一个人的带领风格的问题。但愿我们在侍奉的过程中，更加谦卑，更加谨慎，更加愿意放下自己，放下自己固有的有限观念，感受和认知，愿意来彼此沟通，来拓展自己的思想和灵性的疆界；不以自我为标杆，而是以圣灵的感动为引导。

因此，从总体上来说，这次的事件两位使徒都有责任，都在争论中动了血气。但巴拿巴要负的责任大些。在这次事件中，巴拿巴可商榷的地方在于，一，在没有解决马可第一次离开的问题时就提议带上马可；二，在有核心同工明确反对的情况下还坚持自己的提议；三，在争论中提出要分开。保罗的问题同样，既然这是一个需要面对和沟通的问题，也应当主动跟巴拿巴来谈马可半路离开的问题，不能心里就把马可给除名了。在巴拿巴如此坚持带马可的时候，既然这不是一个真理对错的问题，那么不必如此坚持自己的看法，无论出于那个方面的考虑，那怕考虑巴拿巴在教会中的资历和影响力，以及对自己的恩情，都不应当如此“反驳”巴拿巴的提议。（但这不是保罗的性格，他如果这样作，他就是另一个巴拿巴了。保罗的性格在坚持真理和面对逼迫的时候是优势，但是在面对非真理的问题和主内弟兄关系的时候，就可能是劣势了。）

教会的处理

面对两位“重量级”同工彼此间激烈的争论，安提阿教会该如何应对呢？是不是其他同工看到这种情况，都面面相觑，不知所措，甚至有的同工因此就对宣教、对教会、甚至对信仰灰心失望，都不想继续服侍下去了？基督徒都这样？而且还是同工呢，还是资深老信徒，还是外邦人的使徒呢？是否会有人想：他们这样的见证，我也没必要再信了？这正是撒旦要的效果。但安提阿教会却在这件事上展现出了很好的灵性和处理方法。虽然路加在这段经文中没有提到教会的同工团队有什么特别作为，但从经文的平静叙述两个宣教队伍的出发，对照两位同工的争论，就可以看到教会在这个事件的处理过程做了缓冲与和睦的工作。

首先，他们在面对保罗和巴拿巴的争论，甚至他们要分开的时候，没有加入到他们的争论当中，没有整个同工团队都加入论战，然后就分成了两个阵营，有人支持保罗，有人支持巴拿巴；然后，整个教会都分裂了。这些情况都没有出现。

然后，教会没有去定罪某一方，支持另一方，既然这是一个无关乎真理对错的问题，既然这是因为两位同工对一个问题的不同看法所导致的争论，分开其实并不是不可以接受的方案，不一定第一次宣教是一个团队的，第二次就一定还要在一起，分开不是犯罪，（实际上分开有时候也是上帝解决问题的一种方式）。教会同意他们分开，成为两个团队。这种情况下，为了止息争执，还能将宣教事工继续推动下去，分成两个团队是最为合适的做法。他们各自去往圣灵带领他们要去的地方，但都被教会承认，也都可以被看为是教会差派的。

所以，巴拿巴带着马可去往塞浦路斯，并非是一个完全个人的赌气行为，不顾教会的意见，独自离去不辞而别，以后不再想跟保罗和教会的众同工见面了。实际上，巴拿巴提议之后，可以把分为两队看为是教会的决议，巴拿巴带马可一队，保罗后面再自己找同工构建新团队。既然巴拿巴和马可这个团队是已经现成的，巴拿巴和马可就可以先出发了，所以，他们两个就走水路往塞浦路斯去了。

而保罗现在只剩下一人了，他需要时间来组建新的宣教团队，就后出发。在他选择了西拉之后，教会就差派他们两个所建立的新团队也出发，不过保罗和西拉选择了走陆路，从安提阿出发，一直向上，去访问亚细亚各地的教会。// 而且，路加这里特别说“蒙弟兄们把他交于主的恩中”，这应该是大家都看出保罗这个团队更加艰难，有新同工加入，跟保罗也不是特别熟悉，他们之间还需要磨合，跟巴拿巴和马可相比这就是一个新团队。而且保罗要去的地方也比巴拿巴和马可挑战更大一些，在这种情况下保罗这个团队在出去的时候就更加需要教会的祝福和帮助了。

我们看见，神透过教会保守了这两位重要同工在处理马可这件事上的“不成熟”，阻止了事态的蔓延和不可控，虽然有冲突和危机，但对教会，对宣教工作，并没有造成什么太大的负面影响。而且不但让他们的冲突停止，还为以后他们的彼此接纳、和好与同工配搭留下了空间和基础。这次事件的处理，显出了安提阿这个教会带领团队的成熟和智慧。

结语

神在此刻，在这样重要，却又不那么关键的时候，选在在会议之后，出发之前，让这事发生，正是要藉着撒旦的攻击来达成神自己的工作。第一，让外邦宣教的团队领袖自然换成了保罗，巴拿巴的性格和恩赐并不适合带领向外邦的宣教，保罗才是神所选立的外邦使徒。第二，让教会看到他们的血气，就知道他们需要教会为他们切切的祷告来作为支撑，可以说他们处在属灵争战的风口浪尖上，时刻需要祷告的托住。第三，也更是让保罗和巴拿巴意识到自己人性里面的软弱，更加谦卑下来，更加倚靠神，也才能更加被神使用。第四，让马可也藉此被建造，第一次临阵脱逃，的确不是小问题；藉着保罗的拒绝，刺激他反思悔改；但是藉着巴拿巴的接纳和鼓励，让他能恢复过来。如果没有保罗的严格，可能马可就认识不到问题的严重性，而若是没有巴拿巴的接纳，马可就一蹶不振了。可见，神藉着两位仆人的不同性情，甚至藉着他们的血气，成就了马可。（他们的争论被神所使用，因为他们的争论虽有血气，却无私心。）// 巴拿巴也的确将马可重新建立了起来，保罗后来也重新接纳了马可。这一点从保罗所写的书信中可以得到印证，比如保罗在罗马坐监的时候马可就在保罗身边，“与我一同坐监的亚里达古问你们安。巴拿巴的表弟马可也问你们安。（说到这马可，你们已经受了吩咐。他若到了你们那里，你们就接待他。）”（西四10）；写给腓利门的书信也提到马可，“与我同工的马可，亚里达古，底马，路加，也都问你安”（门一24）；晚年写给提摩太的书信也提到马可，“你来的时候要把马可带来，因为他在传道的事上于我有益处”（提后四11），等等。这可能也表明了，这两位关系非同寻常的神的工人已经冰释前嫌，关系得以恢复了。甚至，可能后面保罗和巴拿巴又再次携手合作，一同宣教。比如，保罗在写给哥林多教会的书信中再次提到了巴拿巴“独有我与巴拿巴没有权柄不作工吗？”（林前九6）。

另一个我们从这个事件中可以借鉴和警醒的地方，就是如何面对和处理同工彼此之间不同的意见。有不同很正常，重要的是在服事中如何处理不同看法的张力。在属灵层面就是凡事都谦卑寻求神的心意，不自以为是；在具体的层面就是沟通和秩序。特别是沟通，只要意识到是问题，就来面对，就找机会来沟通讨论，不回避，不拖延，不猜测，不要让一个原本可以谈的问题成为隐患，成为被撒旦利用和攻击的破口。（其实，很多问题就是信息差和视角的不同导致的，沟通就能解决很多问题。）若两人沟通无果，就在教会的秩序内找牧者长老再一同来沟通。若是需要教会同工团队决策的问题，就照着教会治理的秩序来决策，并将结果看为神对此事处理结果的显明。// 当然教会给的决议结果不一定必然就是神的旨意，但是在没有证据证明这违背了真理的情况下，就保留自己的看法顺服在这个结果之下。

最后我再次以使徒彼得的话来作为今天证道的结束“务要谨守，儆醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡他，因为知道你们在世上的众弟兄，也是经历这样的苦难。那赐诸般恩典的神，曾在基督里召你们，得享他永远的荣耀，等你们暂受苦难之后，必要亲自成全你们，坚固你们，赐力量给你们。愿权能归给他，直到永永远远。阿们。”（彼前五8-11）。

回应诗歌：《74我时刻需要主》

The post “二人起了争论”——2022年11月6日主日讲章/晓峰牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：使徒行传15：1~35

1 有几个人从犹太下来，教训弟兄们说：“你们若不按摩西的规条受割礼，不能得救。”2 保罗、巴拿巴与他们大大地纷争辩论；众门徒就定规，叫保罗、巴拿巴和本会中几个人，为所辩论的，上耶路撒冷去见使徒和长老。3 于是教会送他们起行。他们经过腓尼基、撒玛利亚，随处传说外邦人归主的事，叫众弟兄都甚欢喜。4 到了耶路撒冷，教会和使徒并长老都接待他们，他们就述说　神同他们所行的一切事。5 惟有几个信徒是法利赛教门的人，起来说：“必须给外邦人行割礼，吩咐他们遵守摩西的律法。”
6 使徒和长老聚会商议这事；7 辩论已经多了，彼得就起来，说：“诸位弟兄，你们知道　神早已在你们中间拣选了我，叫外邦人从我口中得听福音之道，而且相信。8 知道人心的　神也为他们作了见证，赐圣灵给他们，正如给我们一样；9 又藉着信洁净了他们的心，并不分他们我们。10 现在为什么试探　神，要把我们祖宗和我们所不能负的轭放在门徒的颈项上呢？11 我们得救乃是因主耶稣的恩，和他们一样，这是我们所信的。”
12 众人都默默无声，听巴拿巴和保罗述说　神藉他们在外邦人中所行的神迹奇事。13 他们住了声，雅各就说：“诸位弟兄，请听我的话。14 方才西门述说　神当初怎样眷顾外邦人，从他们中间选取百姓归于自己的名下；15 众先知的话也与这意思相合。16 正如经上所写的：此后，我要回来，重新修造大卫倒塌的帐幕，把那破坏的重新修造建立起来，17 叫余剩的人，就是凡称为我名下的外邦人，都寻求主。
18 这话是从创世以来显明这事的主说的。19 “所以据我的意见，不可难为那归服　神的外邦人；20 只要写信，吩咐他们禁戒偶像的污秽和奸淫，并勒死的牲畜和血。21 因为从古以来，摩西的书在各城有人传讲，每逢安息日，在会堂里诵读。”
22 那时，使徒和长老并全教会定意从他们中间拣选人，差他们和保罗、巴拿巴同往安提阿去；所拣选的就是称呼巴撒巴的犹大和西拉。这两个人在弟兄中是作首领的。23 于是写信交付他们，内中说：“使徒和作长老的弟兄们问安提阿、叙利亚、基利家外邦众弟兄的安。24 我们听说，有几个人从我们这里出去，用言语搅扰你们，惑乱你们的心。其实我们并没有吩咐他们。25 所以，我们同心定意，拣选几个人，差他们同我们所亲爱的巴拿巴和保罗往你们那里去。26 这二人是为我主耶稣基督的名不顾性命的。27 我们就差了犹大和西拉，他们也要亲口诉说这些事。28 因为圣灵和我们定意不将别的重担放在你们身上，惟有几件事是不可少的，29 就是禁戒祭偶像的物和血，并勒死的牲畜和奸淫。这几件你们若能自己禁戒不犯就好了。愿你们平安！”
30 他们既奉了差遣，就下安提阿去，聚集众人，交付书信。31 众人念了，因为信上安慰的话就欢喜了。32 犹大和西拉也是先知，就用许多话劝勉弟兄，坚固他们。33 住了些日子，弟兄们打发他们平平安安地回到差遣他们的人那里去。35 但保罗和巴拿巴仍住在安提阿，和许多别人一同教训人，传主的道。

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要分享的经文是徒15：1~35节——耶路撒冷会议。从22节我们可以看出这是一次，也是第一次以“全教会”的名义召开的会议。它讨论的是福音最核心的真理——因信称义——的问题。这次会议正式赋予了保罗所传之道合法性和权威性，彻底消除了向外邦宣教在神学上的障碍，也让我们看到上帝如何引导教会化解危机、保守合一。在结构上，这一段也正处在使徒行传的中间位置。所以我们把这一段看作使徒行传的中心也并不过分。

「祷告」

一、争论的原因

耶路撒冷会议针对的问题就是外邦基督徒要不要受割礼和遵守律法，因为有犹太人坚持这样的主张，甚至上升到不如此行就不能得救的高度。其实这个问题由来已久，保罗在罗马书中说【外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。 惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。

（罗2：28、29）】在哥林多前书中他也说【有人已受割礼蒙召呢，就不要废割礼；有人未受割礼蒙召呢，就不要受割礼。（林前7：18）】在加拉太书中他又说【我保罗告诉你们，若受割礼，基督就与你们无益了。

我再指着凡受割礼的人确实地说，他是欠着行全律法的债。（加52、3）】此外，在腓立比书、歌罗西书、提多书中，保罗也都提到割礼的问题并清楚的表明自己的立场。

从这么多经文都提到这个问题可以看出围绕这个问题的争论很大很激烈，恐怕主张基督徒也要行割礼的人也不在少数。保罗在加拉太书中指出彼得曾在安提阿有可责之处，就是指彼得，也包括巴拿巴因怕奉割礼的犹太人，就假装和外邦人隔开，可见奉割礼之人的势力多么强大。

那么，为什么会有这么多人持守错误的观点呢？从根本上说，任何变乱真理的主张都是从魔鬼来的。不仅在初期教会，也不止在割礼的问题上，其实从古至今有无数的异端兴起来企图扭曲真理，这样的属灵争战从来没有停止，也必持续到基督再来。

而魔鬼迷惑人往往会利用人性中的两个弱点：

1、人都习惯带着旧眼镜看待新事物

其实我们每个人都不是一张白纸，我们都会受到自身所处的环境和文化的影响。这种影响是潜移默化的，其深刻程度甚至远超我们的意识。就好像你可能对中国文化有很多批评，觉得自己更喜欢美国，思维更像美国人，但如果你真的有机会去美国生活，可能很快就发现自己还是更理解中国，无论你喜欢不喜欢，中国式的思维方式、价值观念、看问题的角度都已经深深烙印在你的生命里了。所以，带着犹太背景的使徒们跟随主耶稣，朝夕相处三年，但是仍然对主的教导理解迟钝，甚至不断的误解。就如同犹太人理解救恩难免受到律法观念的影响，同样，印度人也会带着印度教的影响理解福音，中国人也会带着佛教或者儒家甚至迷信的观念理解圣经，这就是那么多犹太人仍然难接受因信称义的原因，也是中国人曾把基督教变成太平天国的原因。

可以说，我们每个人信主都必然在头脑中，也在心灵中经历新旧的冲突。信仰的过程其实就是一个旧观念、旧眼光不断被新观念、新眼光取代的过程。魔鬼的心意是尽可能让人继续带着旧眼镜看一切，他不怕我们接受新名词，但却拦阻人接受新的实质。魔鬼其实不怕人把耶稣看为基督，但他却要人把这位耶稣仍然看成是骑着马拿着剑如同大卫一样的基督，而不是走上十字架以牺牲完成救赎的基督。他也不怕我们称为基督徒，只要我们仍然是行割礼，靠行为称义的基督徒那他就得胜了。

所以亲爱的弟兄姊妹，当我们意识到我们都是不知不觉的带着旧眼镜看一切，而且魔鬼很善于利用人的这一弱点，那么我们当如何避免落入魔鬼的网络呢？我想最基本的一点就是避免狭隘。有人说我只看圣经，不看别的书，只让圣经对我说话。殊不知我们都不是一张白纸，你只看圣经并不能只被圣经影响，反而更容易把你的旧观念读入圣经而不自知。相反，我们若开阔眼界，既考察基督信仰在历世历代，万国万族中的影响，又参考历代圣徒研经的宝贵亮光，反而更容易看到真理的本质，也就不容易被魔鬼欺骗引诱了。此外，教会在历代形成的信条尤其是我们应当领会的，所谓正统，就是遵循教会在历代形成的共识，就如同我们接受耶路撒冷会议所形成的决议，这就能保守我们是在正确的道路上了。

2、自我中心

除了旧观念的影响，犹太人坚持行割礼和守律法还有另一个原因。这个原因不是道理上的，而是人性里的，也就是人性中根深蒂固的骄傲或者说自我中心。犹太人一向以神的选民自居，他们认为自己比其他民族更优越的心理根深蒂固。而有一天外邦人竟然也和他们一样了，也被上帝接纳了，也被圣灵充满了，甚至被上帝大大使用了，于是就普遍产生了失落的情绪，于是就更要坚持一些传统以表明他们还是独特的，至少还应被看为师傅。

这就是人性的软弱，或者更准确说这就是人性已被罪玷污的证明。不仅犹太人有这样的骄傲，其实哪个民族，哪个人没有这样的软弱呢？好比有的中国人就是认为中国什么都是第一，就算是外国强的也是中国传过去的。有中国人说足球、羽毛球都起源于中国，这和有的韩国人认为端午节和春节都起源于韩国有什么区别呢？不都是病态的骄傲、自我中心的体现吗？不都是罪性的显露吗？

由此可见，错谬并不都是来自观念上的偏差，错谬也可能，甚至更可能来自心术不正。在今天的中国，“专家”已经成为了一个贬义词，因为我们看到每一个荒唐的、前后矛盾的政策都不缺少专家的论证，所有的错误都可以被解释的头头是道。可见这是知识的问题吗？这其实是心灵的问题，是人心正直、勇敢，还是懦弱、自私的问题。所以，从这个意义上讲，我们也不要迷信知识，心术不正，再多的知识也不能得出正确的答案。真理是对谦卑敬畏者的奖赏，而不是纯粹逻辑推理的结果。

所以亲爱的弟兄姊妹，如何能够保守自己不陷入错谬呢？除了前面讲到的开阔眼界外，更重要的是洁净自己的心灵。操练头脑是有益的，常常省察我们的内心，常常擦拭我们的心灵更是必不可少的。

二、如何处理争议

1、集体决策

当教会出现重大的争论或者危机时，上帝是如何解决的呢？从这一段我们可以看到一个宝贵的真理，就是上帝藉着他在教会中设立的秩序来解决重大的问题，来形成具有权威的决议。这个秩序就是由上帝拣选的众使徒和众长老充分讨论，集体决策。

2节说【保罗、巴拿巴与他们大大地纷争辩论；众门徒就定规，叫保罗、巴拿巴和本会中几个人，为所辩论的，上耶路撒冷去见使徒和长老。】6节说【使徒和长老聚会商议这事；】23节说【使徒和作长老的弟兄们问安提阿、叙利亚、基利家外邦众弟兄的安】并在24~26节反复出现“我们听说”、“我们没有吩咐”、“我们同心合意”。可见最终教会形成的结论并不是个人的意见，而是集体讨论的结果，他们相信神的心意就是藉此显明的，所以他们最后宣告说“圣灵和我们定意”（28节）。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们今天常常提到圣灵的感动，圣灵的引导，但是千万不要忘记：圣灵不是私人的圣灵，圣灵乃是众圣徒的圣灵。圣灵也不是使教会混乱的圣灵，所以涉及真理的启示，涉及教会的重大问题，圣灵不会给众人彼此矛盾的启示，以致教会陷入混乱。圣灵反而会把共同的感动赐给众人以致彼此印证，或者启示给不同人同一真理的不同侧面，以致共同呈现完备的真理。这才是圣灵的作为，因为神是有秩序的神，神也是喜悦合一的神。

所以彼得也好，保罗也好，雅各也好，都没有把个人的意见凌驾在他人之上，而是诚实的见证，并谦卑的等候圣灵亲自感动他人，彼此印证，形成共识。这样形成的决议也才有权威，才是代表着上帝的心意。所以，从这个角度讲，保罗的主张并没有权威，只有他的主张在神设立的秩序中得到印证才有了权威。保罗也不能以圣灵的名义自行其是，甚至对抗教会的秩序。相反，我们看到保罗、巴拿巴都伏在神设立的秩序下，寻求教会的印证，这就显出他真是个属灵人了。

耶路撒冷会议的重要性不仅在于它解决了因信称义的神学问题，更在于它启示了在教会面对重大问题时寻求神心意的途径。我们今天所持守的正统教义都是历代大公会议的成果，我们教会在重大决策上也是遵循众长老集体决策的模式（因为今天已经没有使徒，所以众长老就是教会秩序的代表），我们的治委会成员也一律平等，一人一票，没有谁凌驾在他人之上，这都是耶路撒冷会议给我们的启示。

2、充分讨论

此外，教会的决策不仅应当由集体做出，而且在讨论过程中也应当足够充分。我们今天分享的这一段经文用了相当长的篇幅来介绍会议的过程，包括：“辩论已经多了”（7节），彼得才站起来说话。彼得说完，大家又安静的听保罗和巴拿巴的见证。等保罗、巴拿巴说完（也许还有人提问），大家都住了声，雅各才接着发言。虽然我们相信这一段的描述仍然有限，但从这有限的描述其实已经可以看出当时会议的秩序以及充分的讨论，所以最终才能同心合意。

凡集体的讨论不一定所有人的意见都能一致，但唯有每个人都充分的表达，也被充分的倾听，大家才能对结果心悦诚服。即使某个人的意见最终没有被采纳，他也能相信别人尊重了他的意见，圣灵也使用了他的声音。否则，就会有人怀疑这样的会议是人意压制了圣灵。主后449年在以弗所曾经召开过一次教会会议，讨论基督论的问题。而会议的主席亚历山大主教为了使自己的观点获胜，不惜滥用权柄，禁止反对意见发表，强行通过他的意见，但最终他的意见也没能被全教会接受，甚至这次会议被称为“强盗会议”。与此相对照，耶路撒冷会议却给我们看到圣灵是如何引导基督徒的讨论，使徒和长老们也给我们树立了真正的彼此尊重，彼此谦卑，并且顺服圣灵的榜样。

3、属灵的智慧

接下来我们再来思想耶路撒冷会议的决议。耶路撒冷会议的决议虽然简单但却充分体现了使徒和长老们的属灵智慧。

这个决议有两个特点：

a、简单

19节说 “所以据我的意见，不可难为那归服　神的外邦人”，因此使徒和长老们最终确立的规条只有三项：第一、偶像的污秽，其实就是指祭过偶像的肉；第二、奸淫；第三、勒死的牲畜和血。这两点其实是一回事，勒死的牲畜之所以被禁止，其原因就在于牲畜没有经过正规的屠宰程序，肉里就会带着血，所以这一条禁戒的仍然是血。

除了这三项，对外邦人就没有别的要求了。这就让我想到神在伊甸园单单禁止人吃一棵树上的果子，这说明上帝其实给了人充分的自由和好处，而一项简单的要求仅仅是为了表明人和神之间当有的敬拜关系。如果连这一点点要求都做不到，只能说明人是有意悖逆神，人被定罪也就无可推诿了。

耶路撒冷会议的决议正是如此，绝对不是难担的担子，却又要求外邦教会具有最基本的信心、爱心和敬畏权柄的态度。当然，神对他儿女的期望其实是无限高的，但神也知道我们的软弱，所以他对我们的训练是渐进的，更是从感动我们的心开始，而不会用太多的规条令人窒息。其实已经有无数的现实可以证明，教会的规矩最好在于守住底线，过高过多的要求不仅不能使人圣洁，反而可能激发更大的恶。所以耶路撒冷会议的简单决定恰恰是使徒长老们智慧的体现。

b、体恤人的软弱

其次，耶路撒冷会议决议的另一个特点是体恤人的软弱。例如：三项规定中的第一项禁戒祭偶像的肉就是为了体恤犹太人的软弱。这个问题保罗在哥林多前书中已经阐述的很清楚了，保罗说“偶像算不得什么”，本来“我们不吃也无损，吃也无益”，“只是你们要谨慎，恐怕你们这自由竟成了那软弱人的绊脚石”，“所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。”

由此可见，耶路撒冷会议的决定是既保护了外邦人的自由，同时也照顾了犹太人的信心。但这并不是妥协，因为在核心问题上使徒和长老们的立场是无比清晰坚定，但在非核心的问题上他们却宁愿俯就人的软弱，因为他们看到真理也意味着相爱与合一。所以喜欢争论，喜欢证明自己对而别人错，喜欢小题大做，甚至动辄以真理的名义分裂教会，这都不是属灵的表现。求主赐给我们真正属灵的眼光，就是能分辨核心与非核心的问题；也求主赐给我们属灵的心肠，就是能体贴他人的需要，竭力保守教会的合一。

关于决议中的另外两点，一个是奸淫的问题，一个是吃血的问题。它们也属于犹太传统吗？还是普遍的道德呢？有人主张这里提到的奸淫不是指普遍道德反对的奸淫，而是指犹太律法反对的一些近亲结合的情况，所以这也是俯就犹太人的规定。对此我认为两种可能性都有，无论作何解释都不和圣经的整体原则矛盾，所以大家采取哪种观点我认为都可以。至于禁止吃血，这是已经过时的饮食律，还是对基督徒仍然有效的要求呢？我个人认为禁止吃血是对基督徒依然有效的要求，因为第一，禁止吃血最早不是出现在摩西律法中，而是出现在创世记中；而且禁止吃血的理由始终是“因为血里有生命”。所以我理解禁止吃血是表明敬畏生命，也是表明唯有上帝具有对生命的主权。就如同基督徒拿出一天时间表明所有时间属于神，拿出十分之一表明所有收入属于神，同样忌食一样代表生命的食物表明所有生命属于神，这不是合情合理吗？所以我主张基督徒不吃血，但是我也认为这不是最核心的问题，也是根据人的信心接受的，所以本着爱心和合一的原则，我并不会定罪吃血的弟兄姊妹，也请吃血的弟兄姊妹同样本着因为爱心和合一原则接纳我。

三、因信称义

最后我再简单分享一下因信称义的问题。虽然耶路撒冷会议的最大意义就在于确立了因信称义的真理，但是因为之前我们实在已经讲过很多因信称义的道理了，所以今天我就不再论证为什么因信称义是真理，我在此只简单分享两点因信称义的相关应用：

1、成为基督徒只需要相信耶稣是基督，并愿意接受他的拯救，不需要等到能够戒烟，或者舍得十一奉献才能成为基督徒。如果你觉得自己还不够好，所以认为自己不配信主，那我要告诉你：你错了。因为耶稣本来就是不够好之人的救主，如果你够好反而就不需要他了。唯有你承认自己不够好并且也看出靠自己不能好起来，那么其实你已经预备好成为基督徒了。

2、好行为并非没有意义，但好行为不是人得救的原因，而是人得救的结果。人也没有能力靠自己行出真正的善，唯有先被上帝无条件的接纳，人才有能力不断趋向善。所以好行为不是基督徒骄傲的资本，反而是基督徒感恩的理由，因为它证明我们已经进去了神的恩典中。

「祷告」

The post 耶路撒冷会议——2022年10月30日主日讲章/袁灵牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：【徒14:20】 门徒正围着他，他就起来，走进城去。第二天，同巴拿巴往特庇去，【徒14:21】 对那城里的人传了福音，使好些人作门徒。就回路司得，以哥念，安提阿去，【徒14:22】 坚固门徒的心，劝他们恒守所信的道。又说，我们进入神的国，必须经历许多艰难。【徒14:23】 二人在各教会中选立了长老，又禁食祷告，就把他们交托所信的主。【徒14:24】 二人经过彼西底，来到旁非利亚。【徒14:25】 在别加讲了道，就下亚大利去。【徒14:26】 从那里坐船，往安提阿去。当初他们被众人所托蒙神之恩，要办现在所作之工，就是在这地方。【徒14:27】 到了那里，聚集了会众，就述说神借他们所行的一切事，并神怎样为外邦人开了信道的门。【徒14:28】 二人就在那里同门徒住了多日。

今天这段经文是保罗和巴拿巴结束第一次旅行布道的回访之路，从他们在小亚细亚所遭遇的逼迫患难来看，这次的回访之路堪称是勇气之路。这也让我们看到藉着保罗和巴拿巴对路司得、以哥念和彼西底的安提阿，及别加等地的再次访问，圣灵是如何坚固初期刚建立的这几个教会的。接下来我们就以“坚固”这个词作为主题，从三个方面来分享这段经文。

“使好些人作门徒”

首先来看，保罗和巴拿巴在特庇的福音事工。// 特庇是他们二人这次旅行布道在小亚细亚南加拉太地区所抵达的最东部城市，距离路司得约一百公里。他们在这里服事一段时间之后，就原路返回了。

路加对保罗和巴拿巴在特庇这个城市的福音工作记录的非常简短，只有短短一句话“对那城里的人传了福音，使好些人作门徒”。没有提到犹太人的会堂，没有提到不信之人的敌对，没有提到神迹奇事，没有记录讲道，只提到了福音-门徒这两个词。但如果我们考虑到保罗和巴拿巴之前在彼西底的安提阿、以哥念和路司得这三个城市所经历的逼迫为背景，这里的简略记载就突出了他们在这个城市福音安静和平的工作氛围。

在特庇之前，福音工作是在激烈的争战中进行的，就像上周小白牧师所说的，从彼西底的安提阿到以哥念到路司得，逼迫的力度和凶险是逐次上升的，彼西底的安提阿只是驱逐，以哥念就开始酝酿杀机，路司得就直接动手了。但是，到了特庇这个城市，情势就有了很大不同，不再是更大的逼迫，反而是出乎意外的平静环境。这不是保罗和巴拿巴设想的，他做了继续争战的准备，但圣灵的带领和安排却出乎他们的意料。福音工作必然会面对争战，但具体的服事节奏是在上帝大能和智慧的安排中的。宣教的过程是圣灵所引导和掌管的，神让使徒去面对什么，他们就去面对什么。上帝工作节奏的美意就是如此，该争战的时候无论我们是怎么想的，争战必会来到；该休整的时候，争战好像就消失了一样。神的智慧一定超过我们的所思所想。就像传道书所说的“寻找有时，失落有时。保守有时，舍弃有时。撕裂有时，缝补有时。静默有时，言语有时。喜爱有时，恨恶有时。争战有时，和好有时”（传三6-8）。

特别是对于保罗和巴拿巴第一次被差派出来宣教，他们没有任何经验，所面对的是真正的拓荒冒险旅程。在紧张激烈的争战之后，一个相对舒缓的服事环境正是他们需要的。特庇就是神为保罗和巴拿巴预备的中途短暂休整的一站，让他们身心灵都可以稍微喘息恢复一下，然后积累力量好进行后面的回访工作。当然，这不是正式的休整，这要等到后面他们回到叙利亚的安提阿的母会才会有。但现在，在这里暂时不用面对敌意和争战，专心传福音，讲道，造就门徒，这对神的仆人来说是非常幸福的一件事。

我们看到圣灵的能力并不受环境的影响，在争战中福音被宣讲之后“信的人很多”（徒十四1），在平静中福音也同样大有果效。而且，路加这里说到“使好些人作门徒”，不但是在表明很多人信主的福音果效，而且也表明在相对和平的处境中，特庇这个城市的教会得到了充分的真理教导和各方面的建立。比如保罗和巴拿巴一边向不信的人传福音，一边也开设门徒造就的课程，给教会打下坚固的真理根基，也建立同工团队，等等。因为没有像其他地方那样的敌对和逼迫，保罗和巴拿巴可以从容地传福音和教导门徒，照着教会的需要，按部就班地，该讲的都对他们宣讲了。特庇从某个角度来看是一个宣教士理想中的服事环境，有足够的时间照着计划服事。

很大可能保罗和巴拿巴在这个城市停留了较长的时间。也因此，和之前三个城市相比，特庇的福音工作、教会建造是一气呵成的，中间没有被打断。彼西底的安提阿、以哥念和路司得的教会，虽然建立了，但因为逼迫的缘故，保罗和巴拿巴都没有足够的时间在教会建造上有更进一步的投入，这三个地方的教会和特庇的教会还是有一些差距。所以，在特别停留了足够的时间之后，保罗和巴拿巴就认为应当回去再次看望之前的教会，把他们所缺的给补上。

“就回路司得、以哥念、安提阿去”

然后，来看保罗和巴拿巴对之前城市的回访工作。// 其实，从距离来看，如果保罗和巴拿巴不从特庇往回返，他们直接从特庇回叙利亚的安提阿路程更近更顺，（从特庇经过大数直接就可以回到叙利亚的安提阿，保罗的第二次旅行布道正是从叙利亚的安提阿走陆路第一站就到了特庇，保罗的同工该犹就是特庇人）。但他们却舍近求远，因为他们的行程并不以路途便利和安全为主要考量，而是以福音和教会的益处为主要考量。如果他们没有回去，就直接回安提阿述职，从某个角度来说，也是可以的，圣灵藉着他们所行的在人前已经足够交差，足够感人了。但他们更是寻求蒙神喜悦，因此他们要走一条更远的返程之路，这一方面说明他们知道这三个城市教会的需要，另一方面我们也看到他们为福音顺服圣灵带领的心志和勇气。重返被逼迫而离开的城市需要更大的勇气。// 可见他们的服事不是出于人，不是为了让人看，而是出于神，凡事都看神的旨意和带领。不是表面上能交差了就可以了，而是在神面前使自己的良心清洁无亏。愿我们今天在服事主的时候，所行的也都是从“清洁的心和无亏的良心、无伪的信心生出来的”（提前一5）。

如果说，第一次到这三个城市的工作是宣教，那么这次回访的主要目的就是“坚固”。就是说，保罗和巴拿巴这次回访的主要目标不再是大范围内的传福音，而是对教会的牧养培灵。这样所引起的动静就要比第一次小，引发敌对犹太人逼迫的可能性也小。保罗从四个方面来坚固门徒，第一，劝人恒守神的道；第二，预先说明信仰的艰难；第三，选立长老；第四，为他们禁食祷告。可以说，这是使徒能为他们所作的足够完善的工作了。而且，从中可以看到福音工作或宣教的一个重要目标，就是建立神的教会。使徒不是只传福音，然后就任其自生自灭了。而是，在当地建立起一个有真理稳固根基的教会，有组织有带领有使命的牧养和治理的体系，让信徒在教会中被牧养和带领，并藉着教会继续在本地有福音的见证和事工。建立教会本就是宣教的一部分。

“劝他们恒守所信的道”

这是坚固教会的第一要义，就是把他们的信仰建立在神永恒之道的根基之上，让神的道成为他们的生命，就是教会“被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石”（弗二20）。恒守就是长久坚守，永不后退；无论在什么情况下都不可放弃对基督的信靠、追求和顺服，以基督为自己生命中唯一的盼望、喜乐和能力。就像主耶稣在上十字架之前为门徒的祷告“父啊…我已将你的道赐给他们。世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者（或作脱离罪恶）。他们不属世界，正如我不属世界一样。求你用真理使他们成圣，你的道就是真理”（约十七14-17）。

我们所信的在基督里是稳固的，神的拣选也是永不后悔的，圣灵一旦内住也绝不会离开，三一上帝自己来保证祂的选召是真实可靠的。但这并非表示一个人就因此可以认为自己有一时的信心一受洗就一劳永逸了，无论以后自己在地上怎么生活至终必定得救。反而，若上帝在基督里所赐永生的恩典是如此的宝贵和荣耀，那么一个领受了这样盼望和应许的人，就应当竭力在自己短暂又卑微的余生中显出自己蒙恩的见证来。就是使徒彼得所说的，上帝呼召人信耶稣的目的本就是“叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”（彼前二9）。若一个人在信主这件事上既不感恩，也不竭力，反而在生活中常常显出对基督的冷漠、轻视甚至所作的是羞辱主名，却自称是基督的门徒，自称自己有得救的确据，这人的声称是毫无价值的自欺。这不是说，一个真实得救的基督徒总是处在刚强得胜的状态，不能有丝毫的软弱和跌倒，而是说基督的门徒必然在谦卑、信心和顺服上显出证据。跟随基督的路是窄路，必然有很多挑战，我们也会经历很多磨练，信心也会上下起伏，但在低谷中，我们会为自己的生命状况忧心，我们里面的冷淡和软弱会让我们痛苦，我们也会想各种办法来让自己与主更加靠近，竭力去恢复起初所领受的信心和爱心，而不会任由自己远离，甚至还带着一种高兴和放松，觉得自己终于不再需要为信仰付出什么了，自己可以照着自己所喜好的随意去行了。这就是新约圣经对此的警诫“ 我们若将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分了”（来三14）。言下之意，若是不能坚持到底，这种信心就是神的道“撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受。只因心里没有根，不过是暂时的。及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了”（太十三20-21）。

“我们进入神的国，必须经历许多艰难”

故此，保罗和巴拿巴坚固教会的第二点，就特别提到了患难，“我们进入神的国，必须经历许多艰难”。保罗这么说跟他自身的遭遇，以及这些城市信耶稣之人的经历相符。教会就是在逼迫患难中建立起来的，不但保罗和巴拿巴被逼迫驱逐，而且他们走后各地的教会也持续受到从敌对者来的压力。听见保罗这样说的信徒，都对此感同身受。

那么，逼迫患难对于教会的意义何在呢？首先，让人真知道神的国是什么样的。上帝的国在今生并不是世人所以为的荣耀样式，不是一成为天国子民，立刻在地上就享有了诸多世人所羡慕的特权，比如苦难的豁免，生病的豁免，不顺利的豁免，情绪低落的豁免，各种生活愁苦、扰乱和压力的豁免，一信耶稣立刻就过上了在今生平安顺利，舒适富足，受人尊敬和被人推崇的生活。凡以今生福乐为追求的人并非是在追求进入神的国，“因为神的国，不在乎吃喝，只在乎公义，和平，并圣灵中的喜乐”（罗十四17）。不在乎吃喝就是指神的国不在乎今生的生活是贫穷还是富足，是顺利还是艰难，就是主耶稣所说的“不要忧虑说‘吃什么？喝什么？穿什么？’这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了”（太六31-33）。神的国关注在属灵的事物上，最重要的就是公义、和平并圣灵中的喜乐，就是你所行的合乎神的心意吗？你是在与神的正常的关系中吗？你心里有从神来的平安喜乐吗？这才是一个认识基督的人在地上最为看重的，这也是属天子民在地上最大的追求。这里对神国的界定，已经跟原来犹太教对神国的今生解读完全不同了。所以，所有想要因信耶稣就一定在今生有一个被世人羡慕的平安富足的生活的人，这个时候就会失望。面对福音人们要衡量和评估一下，自己是否愿意为进入神的国，面对今生的损失和艰难。今天所有跟随耶稣的人也同样都要思想一下，我为什么要信耶稣？是要得今生的好处吗？还是今生来生两不误，我都想要？还是要将今生献给主，好在今生就让天国的荣耀在我身上显明出来？乐意在今生为基督的名面对艰难，在盼望和喜乐中仰望将来神国度的荣耀？// 其实，神国度的荣耀在今生还没有完全显明出来，神国对于今生隐藏的荣耀是将来藉着身体复活，与主直接面对面，并与基督一同作王审判世人和天使的时候才能显明出来。神国的子民在今生乃是藉着对基督的信靠和顺服，以一种与世界不同的生命样式来见证神国的荣耀。而非是藉着得到了很多世人所喜爱的今生世物，而被人羡慕。反而主耶稣曾说“你们要为我的名，被众人恨恶，惟有忍耐到底的，必然得救”（太十22）。在神国和艰难这两者之间，我们更看重什么呢？是要进入神国，还是脱离艰难？若忍受艰难就可以进入神国，你会如何选择呢？从某个角度看，苦难是一个试剂，可以让人看出在我们里面我们真正看重的是什么。

这里说的我们进入神的国必须经历很多艰难，不是在给进入神的国设立了一个了一个条件；而是说，我们若认为自己已经是属于神国的一员了，我们若是在地上照着神国度子民的样式来生活，我们就必会面对争战和艰难。要让已经降临的神的国，藉着我们这些已经在神国里有份的人显明出来，受苦是必须的方式。因此，所有基督的门徒，都要有为基督受苦的心志，这样我们才能在地上奔走天路的时候有预备好的从容的心态，就像彼得所说的“亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪，（似乎是遭遇非常的事），倒要欢喜。因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。你们若为基督的名受辱骂，便是有福的。因为神荣耀的灵，常住在你们身上”（彼前四12-14）。反对、逼迫和艰难从来就不是福音和神国的拦阻，反而藉着这些显出了福音对世界的得胜。

因此，为基督受苦心志，也是支取从基督来的勇气和能力的方式，可以让我们胜过世界、自我和罪。如彼得所说“基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器。因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。你们存这样的心，从今以后，就可以不从人的情欲，只从神的旨意，在世度余下的光阴”（彼前四1-2）。// 可以说，这就是跟随基督的秘诀所在。

而且，这本就是基督自己在地上成就上帝救恩工作的方式，后来所有跟随基督的门徒，都要在基督的苦难上有份，因此就能成为神祝福和拯救的器皿和管道。像保罗说的“现在我为你们受苦，倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠”（西一24）。若要被主使用，须经历苦难，就是保罗对提摩太的劝勉所说的“你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵”（提后二3）。

并且，惟有有为基督受苦的心志，才能得着灵魂的救恩，主耶稣说“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命。凡为我丧掉生命的，必得着生命”（太十六24-25）。

艰难与荣耀和福分相关。信耶稣并不会让我们生活中的难处消失，但主会让我们对生活的看法和应对发生改变。出于上帝的怜悯，圣灵会以超然的能力帮我们解决很多实际的问题，但圣灵最宝贵和最常见的工作是对一个圣徒生命的改变。然后，我们能照着上帝的心意和方式来应对这些生活中的问题，藉着我们的应对，让人看见基督能力的同在和彰显，从而归荣耀给神。我们因信耶稣所经历的艰难将会成为我们的荣耀。这是在基督里苦难的价值和意义。// 实际上，无论信耶稣，还是不信耶稣，都会面对今生的很多艰难。但信耶稣的人，为基督所受的苦难就有永恒的价值和意义，面对难处合神心意的应对可以成为我们生命的冠冕和奖赏，可以成为我们的永远的荣耀，就是使徒保罗所说的“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的。因为所见的是暂时的，所不见的是永远的”（林后四17-18）。所以，不要因自己的犯罪和私欲而受苦，要为基督而受苦。

这是整全福音的信息。无论是主耶稣还是使徒，在传福音和教导真道的时候，都没有避讳信仰会面对挑战，会经历逼迫患难，会有很多艰难。保罗传福音不是靠着属世的好处来引诱人，他从未隐瞒过因信耶稣而可能有的各样难处，正如他后来对以弗所教会的长老所说的那样“你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的。或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们”（徒二十20）。我们在对人传福音的时候，也不要刻意避开信仰的挑战，给人误导，让人误以为信耶稣所得的祝福就是世人从自我和世界的角度所理解的属世的好处。忠实地宣讲福音，这不但是对上帝的忠诚，而且也是对人的灵魂负责任。

我们所传的福音，若是靠着属世的好处才能吸引人，这就不是福音。就是保罗说的 “那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了”（加一7）。真实的福音就是保罗对提摩太所说的“如今借着我们救主基督耶稣的显现，才表明出来了。他已经把死废去，借着福音，将不能坏的生命彰显出来”（提后一10）。福音就是让人看见这不能朽坏的永生生命，并为之奔走见证。我们应当传真实和全备的福音真理，不要自行有所隐瞒，更不能歪曲。要让人真的明白我们所讲的是什么，他们也很清楚自己若信了，会面对什么，会得着什么。让人在清楚明白的状态下，清醒地决策，真的信服真道。如果一个人听见福音的时候欢喜快乐，但是他对于福音可能带来的对他今生生活的影响和挑战还有很多疑虑和犹豫，不能为了让他现在抉择，就告诉他主耶稣不会让他面对难处，一切都会顺利；而是因该告知他信耶稣会面对很多挑战和艰难，但主会赐给我们有足够的能力去面对，主会帮助我们胜过。

我们不要怕别人不信，不用担心讲到因信主而可能的苦难和挑战，人听了这些就因惧怕而退缩不信了；因为这福音本是神的大能，圣灵有让人信服的能力。若有人听了不信，从某个角度来说，这才是这个世界的正常反应，罪人已经死在了罪恶过犯当中，没有人能靠自己的聪明才智来信耶稣。我们传福音，有人明白了，真的信了，这才是应当令人惊奇的事情，这是不寻常的事情。甚至，应该说，这是我们看见了圣灵超然的工作，我们看见了神迹。所以，忠诚传讲福音信息，一方面体现了传讲者自己的信心，也体现了对圣灵工作的信心。而若有人根据自己的私意对福音有所修改或者扭曲，这往往源于人自身信心的缺失；这人既自己惧怕今世的挑战，也对圣灵的能力不那么相信。这就是使徒保罗在论到那些在福音与割礼冲突时说的“凡希图外貌体面的人，都勉强你们受割礼。无非是怕自己为基督的十字架受逼迫。他们那些受割礼的，连自己也不守律法。他们愿意你们受割礼，不过要借着你们的肉体夸口”（加六12-13）。主耶稣也曾以更为严厉的话语责备那些扭曲神的律法的法利赛人“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教。既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍”（太二十三15）。// 人有时候传讲错谬的道理，是出于自身的骄傲和诡诈，他们并不真关心听者的灵魂是否得救，他们更关心这人是否归在我名下为我敬虔功绩的份额。

“在各教会选立了长老”

真理教导之后，使徒在教会选立了长老。这是新约圣经在耶路撒冷教会之外第一次提到长老的职分。这时保罗在各教会设立的长老，很可能是今天牧师和长老两种职分的结合；既讲道又治理。今日教会里通常是牧师主要负责属灵话语的教导，长老主要负责教会治理。

首先，这让我们看到，此时三个城市的教会在逼迫中的迅速成长。教会并没有因为使徒的离去就一盘散沙了。反而，在很短的时间里，就已经有能够并且愿意担当带领责任的工人出现。在这样逼迫的环境下，有人愿意热心服事，或者开放家庭，或者有教导恩赐的领受，教会此时在一种圣徒自发服事的状态下运行成长，表明圣灵在教会中的恩典和保守的工作。// 在一个初建教会中，这些在逼迫中得以站立，并显出恩赐和勇气的圣徒，这是圣灵在特殊状况，所作的格外恩典的工作。

第二，虽然这里没有提到具体的长老的要求和选立流程，但是这并不表明保罗和巴拿巴在选立带领同工的时候没有标准，也不表明选立完全是信众所行。从选立这个词我们可以多少看出来一点在初期教会里设立职分的方式。一，初期教会的第一任教会长老是使徒亲自参与选立的；二，候选人的评估标准和提名就是使徒来进行的；三，但也不是使徒自行指定的，而是经过了选举印证的。所以，就让我们看到教会职分不是自取的，也不是人来指定的，而是经过了一个显明圣灵选立的程序的。// 这里长老一词为复数，可能表明了教会的带领同工并非只有一人，而是一个团队。

第三，长老的选立，对一个教会的稳固和见证有重要的意义。没有领袖，教会很难健康持续地存在下去，也很难有应对世界的能力，也没有良好地教导和彼此委身的能力。宣教工作的目标并非只是让人听见福音，而是让听见就信的人在地上成为一个坚固的圣徒团体，就是教会。坚立教会，才是宣教的目标所在，让圣徒都归属在神的教会里。就如加尔文所说的“教会为信徒之母”。因为这是永生神的家，是神特别显出同在、保护和供应、引导的所在。一个自称信耶稣的人，却没有委身的教会，却跟教会疏离，是一件非常不正常的事情。这跟使徒约翰所说的“爱神的，也当爱弟兄，这是我们从神所领受的命令”（约壹四21）是相矛盾的，因为“人若说，我爱神，却恨他的弟兄，就是说谎话的。不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神”（约壹四20）。

“又禁食祷告，就把他们交托所信的主”

选立长老之后，使徒就为教会禁食祷告。这是保罗对上帝的仰望和倚靠。这也是保罗的谦卑和服事中的自由。他知道教会的指望不是他们，而是神自己。保罗从来不认为他能做成什么，他所仰望的是那位亲自拣选人、感动人，建立教会的主。神才是教会真正的大牧人。保罗也并不需要长老对他负责，各教会是独立治理的。长老对上帝负责即可。保罗会离开，长老也会离开，但神却是永不动摇的。圣灵藉着神的道和教会来牧养神的群羊。// 就在保罗和巴拿巴在特庇服事的这段时间里，路司得、以哥念和彼西底的安提阿这三个城市的教会在逼迫中继续在成长，而且等到保罗和巴拿巴再访时就有可以作长老的教会工人出现，这已经让人看见了圣灵同在的工作。他们之前的被逼迫，现在的回来，都是在神的计划中。神的教会真正的建造者是神自己，是耶稣的灵一直永远与祂的教会同在，使徒只不过是被神所拣选所使用的暂时的器皿，他们在某些环节上被使用，让他们在神的工作上有份，让他们亲眼看见神的工作。保罗真的看到“我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长；可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神”（林前三6-7）。

“在别加讲了道，就下亚大利去”

回访尾声提到了别加和亚大利。这是保罗和巴拿巴从塞浦路斯岛登陆小亚细亚时最初经过的两个地方。应该在一开始，别加和亚大利就有福音工作，也有信主的人，这两个地方可能没有犹太会堂，也没有对福音的敌对，可能信主的人也少。但保罗依然挂念他们，再次造访他们。然后，保罗和巴拿巴就直接从亚大利回叙利亚的安提阿了。
“述说神藉他们所行的事”

最后，保罗他们结束了第一次旅行布道，回到了叙利亚的安提阿，“当初他们被众人所托蒙神之恩，要办现在所作之工，就是在这地方”，这是差派保罗和巴拿巴出去宣教的母会，他们要回到这里来述职和休整。

回教会述职

安提阿教会应该一直为保罗和巴拿巴切切祷告，也一直在翘首以待两位工人的归回，好知道他们这一路都经历了什么，宣教的情况怎样。他们一回来，就迫不及待地“聚集了会众，就述说神借他们所行的一切事”。我相信，两位宣教士是带着夸胜的心态来叙述他们所经历的一切的，特别是有很多人信主，教会得以建立。虽然，他们经历了很多次的逼迫患难，但这并没有成为他们的悲哀和痛苦的记忆，他们没有被第一次宣教所经历的难处给吓到，没有成为他们内心的压力和懊悔。他们的心里没有畏惧，他们看经历艰难是正常的。反而，他们内心为这次宣教所经历的神的工作和恩典而充满感恩和喜乐，他们想让差派他们的教会知道神大能的工作。所以，他们的报告背后是得胜，是见证，是归荣耀给神的感恩和谦卑。

这里路加特别提到了“神怎样为外邦人开了信道的门”。这可能是保罗和巴拿巴这次述职报告中的一个重点。两位神的仆人亲眼看见了神在外邦人中的工作。// 这句话就为后面和保守犹太信徒之间的争执，以及十五章的耶路撒冷会议做了预备。这里就凸显了巴拿巴在第一次旅行布道中的重要作用。他从某个角度是作为耶路撒冷教会的代表参与了第一次外邦宣教的整个过程。

总之，通过保罗和巴拿巴的报告，安提阿教会确信这次他们的福音工作是成功的，达到了圣灵藉着教会差派他们的目标。显然，安提阿教会对于保罗和巴拿巴的报告是完全接纳的，他们已经确信这次的宣教旅程正是神藉着他们所作的工作。安提阿教会作为初代教会第一个差传的教会，是当时世界上的宣教中心，他们对于使徒工作的评价和接纳非常重要。// 后面耶路撒冷会议针对外邦人是否要受割礼才能得救的争论，不是保罗和巴拿巴两个人的见证和争战，而是安提阿教会和耶路撒冷教会这两个教会一同在面对教会历史中第一次关于救恩真道危机争论时的得胜。

在教会里恢复

述职之后，“二人就在那里同门徒住了多日”，这是真正的休整。相对于在特庇这个城市的安静服事类型的休整而言，在叙利亚的安提阿才是保罗和巴拿巴真正的身体心灵的恢复。这段时间很可能不用他们再四处去传福音和教导，他们主要就是和肢体在一起交通、祷告、敬拜，弟兄姊妹各处都请他们两位去吃饭，等等。使徒在安提阿教会的这段时间的停留非常必要，这个停留期，不单单是宣教士身体的休整和恢复，更是灵性沉淀的需要。保罗可能藉着在这个过程中更为详细地跟教会的肢体一同来分享沟通宣教过程中所遇见的各种情况，一方面是对教会的建造，另一方面也是在总结宣教的经验和神学的更深的洞见。可能，保罗神学后续很多的形成就是经历了第一次宣教旅程之后沉淀成形的。// 据说，加拉太书就是保罗在这休整时期所写的。

// 用坚固一词作为这一段经文的关键词，我想是非常合适的，这里有一个多重坚固，一方面，是神藉着保罗和巴拿巴坚固小亚细亚各城的教会，另一方面，是神藉着特庇、回访和述职来坚固保罗和巴拿巴，第三个方面神也藉着保罗和巴拿巴的述职坚固了安提阿教会，甚至，上帝藉着保罗和巴拿巴的差派母会安提阿教会来坚固外邦宣教的伟大工作，（这在后面的耶路撒冷会议中就可以看出来）。

结语

保罗和巴拿巴这个团队的第一次外邦宣教之旅结束了。这是教会历史上第一次差派宣教事工，在小亚细亚的福音工作是完全拓荒式的宣教。他们也不知道会遇见什么。我们就从两位宣教士所遭遇的来看今天的宣教需要思想的三个方面：首先，福音是神的大能，神有荣耀的工作；但同时，会有抵挡和逼迫。这是服事必然会看见的两方面。第二，保罗和巴拿巴虽然没有什么经验，但是他们对所遇见的挑战应对的策略，抉择和勇气能力都是合宜的，因为有圣灵的同在和引导，保罗和巴拿巴当然在人眼中，是大有勇气之人，大有能力之人。但是他们两人非常清楚地知道，他们不过是神的器皿。是神自己的能力藉着他们展现出来。第三，虽然是第一次外邦宣教，但他们的侍奉有清晰的策略和目标。策略就是，先进犹太人的会堂，然后传给外邦人，被逼迫就去下一个城。目标就是，宣教不仅仅只是传福音，建立教会并坚固教会才是目标。

最后我以保罗的晚年写给提摩太的一段话来作为今天证道的结束“我为这福音奉派作传道的，作使徒，作师傅。为这缘故，我也受这些苦难。然而我不以为耻。因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着。从前所交托你的善道，你要靠着那住在我们里面的圣灵牢牢的守着”（提后一11-14）。

回应诗歌：《81 真理圣灵充满我》

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证道经文：使徒行传 14:8-20

弟兄姊妹，主日平安！

无论是外出宣教还是做其他圣工，都免不了要遭遇各种各样的处境与挑战，有时是微风细雨，有时则是暴风骤雨。主的工人必须像保罗所说的那样：“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足、或饥饿、或有余、或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。”（腓 4：12）指望一帆风顺是不切实际的，也没有一招吃遍天下的捷径。因为这世界是多面的，魔鬼撒旦更是狡猾异常的。

以这样的角度观察，保罗与巴拿巴到目前为止在宣教旅程中的遭遇可以形象地概括为：帕弗是晴空无雨，大大得胜；彼西底的安提阿是微风细雨，所遭遇的逼迫还算“比较文明”；以哥念是山雨欲来，虽危机四伏，但却得以及时逃脱；今天这段经文所记载的，则是狂风暴雨，保罗因此险些丧命。路司得的遭遇，尽管是“使徒行传”所记载保罗服侍过程中最危险的经历，但这位英勇无畏的使徒依旧能够靠主得胜！

今天这段证道经文可以用“反应”一词作为分享的主题线索——从那位生来瘸腿的人，到路司得众人，再到使徒们，最后到追踪而至的犹太人、被挑唆的路司得人以及被迫害的使徒们，环环相扣，惊心动魄——而这一切都源于福音和传福音的使徒，这两者又都源于教会的元首、我们的主救主耶稣基督。

瘸子的反应

保罗一行逃离了危机四伏的以哥念来到路司得，没有任何犹豫与胆怯，而是立即着手新工场的福音工作。这城里的犹太人似乎不多，可能没有犹太会堂。因此，保罗他们不得不一改以往从犹太会堂开始传福音的策略，沿途随走随传，对路人讲道——路司得的传奇故事就由此开始。

对使徒所传福音做出积极回应的竟是一位“两脚无力、生来是瘸腿、从来没有走过”的人！也许他经常在这附近，也可能只是今天“碰巧”赶上了，但他却没有错过这千载难逢的机会，留心听使徒讲道，并因此引起了保罗的注意，因为经文记载：“保罗定睛看他，见他有信心，可得痊愈”，于是大声说：“你起来，两脚站直！”神迹随即发生！福音的大能借着使徒与这位瘸腿之人再次彰显，正应了主耶稣自己对门徒所说过的话：“是要在他身上显出　神的作为来。”（约 9:3）

经文说保罗看出这人有信心，可得痊愈。保罗有使徒的职分与权柄，又被圣灵充满，当然能看透万事。我们在实际的服侍中，往往达不到这样的灵性与生命状态，也就不容易看出来，或者自以为是地盲目宣告。圣经的原则是“要照着　神所分给各人信心的大小，看自己合乎中道”（罗 12：3），既不盲目自大，也不胆怯害怕。

这里所说的信心，除了相信使徒所传的福音、相信耶稣基督是救主以外，是否还包含其他的意思呢？对比当年使徒彼得在圣殿的美门口医治另一位瘸子时，“那人就留意看他们，指望得着什么”（徒 3：5）来看，这里的瘸子可能也对使徒保罗有所期待，指望得着些什么。尽管不一定是能起来行走，但他显然不想错过眼前的机会空手而归，就像当年美门口的那位一样。主耶稣的应许是：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。”（太 7：7） 不仅如此，神的恩典与大能更是超乎想象，这两位瘸子都立时得了医治，以致能跳起来（非常生动！）行走。这是“因信称义”的典型实例，为要证明耶稣基督才是那位使“瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们”（路 7:22）的独一真神的儿子。

路加的记载可能是有意对比外邦人的使徒保罗与犹太人的使徒彼得，以此显明他们使徒的身份、权柄与能力都是一样的，都来自于呼召他们的主耶稣基督，以免在犹太与外邦教会中分门别类，从而保守教会的合一。

这段经文也鼓励我们大胆传福音，因为总有神预定的得救之人在等着听道，并因此归信主耶稣基督，就像这位瘸子一样。只是神的预备可能与我们自以为的不一样，什么人都有可能。我们在做主的圣工时切不可心怀成见，那样很容易错失或是拦阻神的工作。

路司得人的反应

当众的神迹必定产生轰动的效果，犹太与外邦都一样，否则怎么叫神迹呢？当年彼得美门口的神迹叫犹太人满心希奇惊讶，归荣耀与神。现在保罗在路司得所行的神迹，所产生的效果更是令人惊讶，颇有点“空前绝后”的味道。

路司得人竟然认为“有神藉着人形降临在我们中间了”——这样激烈而荒唐的反应确实有点出人意料！但如果你知道流行于当地的神话传说，也就不会那么惊讶了。神话传说的大意是说：希腊主神宙斯（古译丢斯）和众神的信使希耳米曾化身凡人光临路司得城，但除了一对老夫妇以外，全城竟再没有别人接待他们。于是，两位神明大为恼火，降灾除灭了老夫妇以外其余的众人，这令路司得人刻骨铭心、耿耿于怀。

现在路司得人亲眼目睹保罗与巴拿巴二人以及所行的神迹，联想到那个神话传说是再自然不过的事了。大概巴拿巴长得仪表堂堂，保罗则是出头传讲福音之人，于是众人认定巴拿巴为主神宙斯，保罗则为信使希耳米——两位神明又一次降临了！这可是千载难逢补救的机会，无论如何也不能再次错过了。于是，全城的人奔走相告，以致连城外宙斯庙的祭司都紧急行动起来，来朝拜他们自以为的神明，为要大献虔诚与热心。

由此可见，面对眼前所发生的事，特别是神迹奇事这一类超常规之事，人们总是会依据自身固有的信仰、文化、传统等观念加以解释，并据此作出回应，就像中国人对任何事都流行阴谋论的解读一样。作为对这些因素陌生的外来之人，有时难免会感到困惑不解。为此，宣教培训强调对当地文化、风俗及历史的了解，目的就是为使宣教士能更好地与当地人沟通，从而减少误解，以利于福音的传播。

这同时提醒我们，初到一地开展服侍，若当地人反应强烈，也不要贸然全盘接受，以此沾沾自喜。因为当地人所理解的与你所希望他们理解的，可能相距甚远。人为情感与氛围所影响是合乎情理的，但因此被牵引就不智慧了。愿主的工人能稳行在高处，常常被圣灵充满，从而可以参透万事。

使徒的反应

使徒们显然感受到了路司得人反应的强烈，但由于他们说得是本地吕高尼的方言，使徒们一开始并不知道到底是怎么回事。直到宙斯庙的祭司牵着牛、拿着花圈要来向他们献祭，使徒们才意识到问题的严重性与危险性，于是他们也以非常激烈的方式做出回应，按圣经的记载就是：“撕开衣裳，跳进众人中间，喊着说”。

撕裂衣服，是犹太人极度震惊与悲哀的表达。当年大祭司听见耶稣承认自己是“那当称颂者的儿子基督”的时候，曾撕开衣服，因他以为主耶稣说了“僭妄的话”。使徒们此时撕开衣服，却是为路司得人深陷偶像崇拜的迷信，以致做出向人献祭的疯狂之举而悲哀。跳进众人之中，表明了使徒们企图拦阻众人，不要继续犯罪的急切心情。而喊着说，不仅是为拦阻众人，而且也显明使徒们借此机会，向在场的祭司及众人宣讲真道，正应了后来保罗吩咐路司得人提摩太的话：“务要传道，无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人。”（提后 4：2）

保罗与巴拿巴的讲道尽管简短，但包含的内容还是比较丰富的，大致有以下几点：一是质问众人“为什么作这事呢？”从眼前正在发生的事情入手切入主题，是相互沟通的基本方式，也能自然而然地抓住众人。

二是强调使徒们也是人，与路司得人一样，并不是神明。圣经强调神是唯一的造物主，世上的一切，包括人，都不过是受造物而已，不可能与神等量齐观。外邦人因为不认识真理，故混淆了神人之间的界限，甚至把人抬上神坛，以致犯下僭妄与亵渎之罪。保罗与巴拿巴在此也不提自己使徒的职分，同样是为避免引起误解。

三是强调使徒来此的目的，也就是他们正在做的，恰恰与路司得人所期待的相反，就是为要引领他们通过福音认识真神，从而脱离这一切虚妄，包括路司得人眼下的所作所为。路司得人以前不认识真神，陷入偶像崇拜的迷信之中，也是出于神的安排，因为神的时间还没有到。但即便是在这些看似虚空的年日，神依旧施恩保守他们直到如今，以便他们有机会听到福音。如今神的时间已到，于是使徒们来到这路司得城传扬福音，叫众人因此可以出黑暗入光明，不再行虚妄之事。既然如此，路司得人理应立即停止这些迷信之举，专心听使徒所传讲的福音。

使徒们的回应也给我们为主做工时的几点提醒：当遭遇极端情况时，要及时做出正确的回应，此时切忌犹豫不决，以免事态不可收拾。回应的方式也往往与平时不同，因为非常时期理当采取非常的措施。

但同时必须保持冷静，以免因急躁或惊慌而落入试探之中。比如，使徒们在此就不能将错就错，试图就着路司得人的思路展开工作，那是非常危险的，很容易造成误解与混乱。汉贼不两立，宙斯与主耶稣，希耳米与使徒能有什么关联呢？前者为假，后者为真，彼此完全不容。但后来保罗在雅典时，那个“未识之神”却可以利用，不会造成误解，因为雅典人确实从未听说过这位独一的真神。

传福音必须因时因地制宜，不能千篇一律。对于像路司得这样没有旧约背景的外邦人，从普遍恩典的创造论开始，是常见的切入方式。保罗后来在雅典布道，以及“罗马书”中同样都是依循这一进路。同时，在这样紧急的情况下，讲道的内容必须简明扼要，直奔主题，细节等以后有机会时再慢慢梳理。

使徒们的激烈反应，取得了明显的效果，祭司及众人终止了献祭的事，危机得以暂时化解。但路加记载不过是“仅仅”而已，预示着危机并未完全消失，依旧有再次爆发的可能。

犹太人、路司得人及使徒的反应

果然，随着犹太人的到来，路司得人被挑唆，危机再次爆发。属灵争战常是这样，一波未平一波又起，既有逼迫，又有试探。但使徒们虽“经过死荫的幽谷”，却依旧靠主得胜——路司得的故事就此告一段落。

犹太人真的很执着，他们一路从彼西底的安提阿和以哥念追踪而来，定要将使徒置于死地，从而阻止福音的传播与教会的建立。他们本是神的选民，主耶稣道成肉身也取了犹太人的身份，但他们却一再悖逆，成为初代教会福音最大的拦阻。作为外邦人使徒的保罗，一生深受其害，这一次甚至险些丧命。但保罗却从未放弃自己的同胞，甚至愿意为此与主分离，实在令人动容。

路司得人一如既往地狂热，一经挑唆，立即死灰复燃，再次燃起熊熊大火。只不过这一次是走向了另外一个极端——上一次是要把保罗当做神明，这一次却是拿石头要打死他。

其实路司得人这样的反应也不奇怪。保罗和巴拿巴既然坚持自己是人而不是神，就等于让路司得的祭司和众人再次出丑，因为这一次又错了。可以想象他们退去时的尴尬与怨恨，现在受犹太人的挑唆，又来了帮手，正可以趁机施行报复。于是，邪恶的势力就联合在一起，对使徒保罗下了毒手。

由此可见人心的善变与恶毒。你以为那些高抬你的人是真心对你吗？其实未必，不过是为满足他们自己的私欲而已。你如果不肯与他们同流合污，不能为其所用，翻脸不过就在刹那之间。当年主耶稣有类似的经历，使徒保罗也有，我们同样不可能避免。

也许是因为保罗说话领首，言辞犀利，暴民就拿石头打他，就像当年司提反所遭遇的那样。保罗遭遇的迫害非常严重，以致众人都以为他死了。暴民把他拖出城外，意思是弃尸荒野；门徒们却围着他，为他悲伤并恳切祷告。但保罗见主的时候还远未到，正如“传道书”所说：“凡事都有定期，天下万务都有定时。生有时，死有时”（传 3:1-2）。因为后面还有许多的工场等待他去开拓，于是这位使徒犹如从死里复活一般，竟再次出现在路司得城里。

使徒保罗实在是刚强，令人钦佩！他既不顾身体的疼痛，也不怕暴民的迫害，毅然回到城中。这不仅可以坚固路司得教会，鼓励他们靠主得胜；而且可以再次向路司得人见证福音的大能与主耶稣的保守。什么叫“万事互相效力”？这就是最鲜活的注释。

无论是宣教还是其他的圣工，都可能遭遇危险，都需要做好付代价，乃至殉道的准备。作为宣教士或教会领袖，更是义不容辞。当然生命与事工都在主的手中，时候未到，纵然遭遇危险，但依旧可以安然度过，就像保罗这次一样。

保罗与巴拿巴的路司得之行决非徒然。当他们离开时，留下了门徒，路司得的基督教会得以建立并初步坚固。这其中就包括后来成为保罗亲密同工与属灵儿子的提摩太。保罗在本次旅行的回程以及后来的宣教途中也多次造访此城。

最后，我们以使徒保罗写给罗马教会之信中的一段话结束今天的证道——这既是保罗自己服侍的感受与写照，又是给历世历代为主做工之圣徒的劝勉，更是主对其仆人的期望——愿我们一生忠心，无论身处怎样的环境：

既是这样，还有什么说的呢？　神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗？谁能控告　神所拣选的人呢？有　神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在　神的右边，也替我们祈求。谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记：“我们为你的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。”然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。（罗 8：31-39）

阿们！

在主里纪念所有为主的名争战的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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经文：【徒14:1】 二人在以哥念同进犹太人的会堂，在那里讲的叫犹太人，和希利尼人，信的很多。【徒14:2】 但那不顺从的犹太人耸动外邦人，叫他们心里恼恨弟兄。【徒14:3】 二人在那里住了多日，倚靠主放胆讲道。主借他们的手，施行神迹奇事，证明他的恩道。【徒14:4】 城里的众人就分了党。有附从犹太人的，有附从使徒的。【徒14:5】 那时，外邦人和犹太人，并他们的官长，一齐拥上来，要凌辱使徒，用石头打他们。【徒14:6】 使徒知道了，就逃往吕高尼的路司得，特庇，两个城，和周围地方去。【徒14:7】 在那里传福音。

保罗和巴拿巴在彼西底的安提阿的福音工作大有成效，但是撒旦也藉着嫉妒的犹太人逼迫他们，二人就离开那里来到了另一座城市以哥念。// 这个城市规模不大，但富裕繁华，在彼西底的安提阿东南约一百二十公里附近，为吕高尼省的首府。这是一个古老的城市（现在是土耳其空雅省的首府），是当时从叙利亚前往以弗所和罗马的必经之路。

保罗和巴拿巴在以哥念依然是照着之前的方式，先进犹太人的会堂宣讲福音，神祝福他们的服事，犹太人和希腊人信的很多。也同样，不顺从的犹太人对此非常恼怒，挑唆外邦人来逼迫使徒。（在以哥念几乎重现了在彼西底的安提阿所展现的宣教模式：进犹太会堂-很多人信主-犹太人逼迫-使徒离开）。只是，发生在以哥念的逼迫和发生在彼西底的安提阿的逼迫有些不一样，而使徒的应对方式也有不同。我们今天就主要从使徒面对敌意的不同应对策略来分享这段经文，下面从五个方面来展开这个主题：一，福音果效；二，敌意；三，却停留多日；四，逼迫；五逃走。

“犹太人和希腊人信的很多”

保罗和巴拿巴虽然在彼西底的安提阿被不信的犹太人挑唆当地人把他们给赶走，但二人在进入一个新的城市时，并没有因此对犹太人心存怨恨，或者心存余悸，从而不再是先进犹太人的会堂传道，比如直接在街市上对外邦人宣讲，他们没有这么作。“同进”一词的意思就是同之前一样，还是先进犹太人的会堂，（不是指二人一同进去），就是为了强调，他们在以哥念还是照着之前的模式来传福音。可能这里路加已经暗示了，发生在彼西底的安提阿的事情还会发生在以哥念；甚至已经暗示了，保罗和巴拿巴对于会有犹太人不信并且会挑唆人来逼迫已经有了事先的心理准备。由此可见，保罗对于在外邦世界中的宣教，于策略和心志已经在神面前早有充分的预备，尤其是后者，哪怕知道去往各城都会遭遇类似的逼迫，他们也照着从神所领受的先进犹太人的会堂，后转向外邦人的方式来传福音。必然会有的逼迫患难并没有拦阻使徒传福音的脚步，反而是他们每一次进入一个新的福音工场，他们就以一种准备好的心态来面对必要出现的逼迫。其实，这样反而内心就得以自由了，反正无论去哪座城，去了该怎么传也很清楚，逼迫是必有的，那么就以平安的心该作什么就作什么吧。

因为他们内心因福音而有的喜乐胜过外在的一切，那就是在每一座城都能看见神拯救的作为，尤其是在彼西底的安提阿和以哥念这两座城里，他们看见了上帝格外恩典的能力，“犹太人和希利尼人信的很多”。在彼西底的安提阿信主的人很多，在以哥念同样。在保罗和巴拿巴一开始到塞浦路斯岛的时候，路加并没有记录有这样轰动的福音果效，但路加也没有提到那时保罗和巴拿巴那时有什么灰心沮丧。可能他们觉得第一次出来宣教这是正常的状况，他们心里并没有期望刚开始福音就会有如此令人吃惊的影响力。他们只是照着圣灵的引导去行事，去宣讲。宣讲的效果怎样并不在他们手中。但就像上周主日袁灵讲道中所说的，福音在小亚细亚这两个城市的巨大影响力已经超出了使徒的预期。在彼西底的安提阿福音的果效令使徒惊奇，在以哥念上帝大能的作为再次显现出来。// 现代中文译本将第一节开头译为“同样的事发生在以哥念”，就是特意在说明不但保罗和巴拿巴照着每到一地先进犹太人的会堂这个策略，而且福音大有影响力的果效也再次出现。

这里要留意路加所说的“在那里讲的”这个短语，这是对保罗讲道内容的一个强调。在以哥念没有记载保罗讲了什么，不像在彼西底的安提阿和后面路司得都有保罗讲道的记录。保罗在以哥念所讲的叫犹太人和希腊人信的很多；这就格外突出了上帝真道的能力和得胜。有这么多人信从福音，这不是因为保罗的口才了得，逻辑清晰，所讲的令人无可辩驳，因此人们口服心服，甘拜下风。保罗不是凭着口才把人给说服了，也不是凭着学识把人给折服了。当然，保罗有这方面的能力，但他却从没有倚靠和自夸过。就像保罗后来在写给哥林多教会的书信中说的“弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架。我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。我说的话，讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能”（林前二1-5）。保罗在传福音的服事中清楚地知道，不是他自己有什么能力能让人信，他也从来没有过这样的自信。他知道自己只是被神使用的器皿，他没有什么可以自夸的，因为让人归服的不是他的个人魅力或特长，而是他口中所传的福音信息，是圣灵的能力。就是保罗自己所宣告的“这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人”（罗一16）。// 神可以兴起使用任何人来成就神的工作，神能藉着他让这么多人信主，这不但是对信的人的恩待，这同样是神对他的恩待，这是他的生命中的荣耀和喜乐所在，这也是保罗传福音服事中的信心和胆量所在。他除了感恩和谦卑，就是为此更加忘我地尽心竭力。

“不顺从的犹太人耸动外邦人”

以哥念不但重现了很多人信耶稣的福音果效，也重现了不信之犹太人对使徒的敌对。对彼西底的安提阿不信的犹太人是用嫉妒一词来描述，对以哥念不信的犹太人是用“不顺从”来描述。这些敌对福音的犹太人不是听不懂保罗所讲的福音，而是选择了不信。其实，这是罪人本性的必然选择。就是保罗所说的“原来体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服”（罗八7）。罪的本质就是不信任神，只信自己，（实际上，人也不信自己，罪人是一种被蒙蔽的状态，心里被放进来很多错谬的认知，人以为自己心里所持守的理念知识都是好的，都是对的，都是对自己有利的；因此，对于罪人来说，这些都是真理，并以此来衡量一切）。当年亚当就是开始怀疑上帝不许吃分别善恶树的果子这条禁令的良善而选择要伸手吃，今日亚当堕落的后裔就更不相信神是良善和慈爱的。处在恩典中的亚当尚且被试探诱惑而犯罪，已经从恩典中坠落的亚当后裔更不可能胜过自我归服真道了。在一个自我为王的罪人眼中，跟今生肉体的欲望（就是自我）相比，上帝不算什么。甚至，“愚顽人心里说：没有神”（诗十四10）。对于罪人来说，若真有神，神也不过是一个为了实现自己想要的人生可利用的工具而已。因为罪人所站的位置就是一个敌对上帝的位置，一个不顺从的位置，只要站在这个位置上，其面对上帝的反应就是不顺从。（这个位置的特点就是骄傲和无知，就是看自己比上帝还高，表现为看自己所拥有的或者想往的某个世上的东西比上帝还高）。只有从这个位置上下来，人才可能真心顺从神的话。神在基督里对人悔改的呼召，其实就是呼召人离开那个自我、自高、自义、自私、自我为王的位置，让基督坐在人生命主宰的位置上。一个人对福音的归信，就是对基督的臣服，就是愿意让基督成为我们的主，就是乐意顺从在神的真道和权能之下。福音的本质就是在揭示罪人的生命本相，并给出解决方案。信的人就得以脱离自我为王的位置（困境与死地），不信的人就是拒绝神所给的挣脱自我困境与死地的机会。所以，路加在这里用“不顺从”这个词语是从比“嫉妒”这个词更加深入的层面描述了犹太人敌对福音的原因。

然后，路加用“耸动”一词，来说明不信的犹太人内在的恶意是如何表现的。耸动在其他中文译本被译为“煽动、激发毒害、挑拨并刺激”等词语。这就显出了这些不信的犹太人内心里面的阴暗，显出他们对福音的反对单纯是出于他们内心的罪和仇视。他们把自己内心的恶散布到别人心里，挑动别人内心的恶。因为他们敌对上帝，因此他们内心对人也没有什么良善，他们不但仇视神的使者，他们也利用自己的邻舍。罪人的特点就是喜欢拉拢别人和自己一起犯罪，一起灭亡。他们恨所有人。// 这些犹太人知道当地人心里喜欢什么，不喜欢什么，他们知道说什么话能激发起外邦人心里的敌视和愤怒。在逼迫行动之前，仇敌先在人的心里散播恼恨仇视。

“二人在那里住了多日”

犹太人耸动外邦人想要对使徒不利，这事虽然是在背后进行的，但以哥念信主的人应该通过某种渠道得知了犹太人在外邦人中的挑唆耸动，就告诉了使徒。// 此时门徒可能只是听说了犹太人想要对他们不利，但犹太人和外邦人具体会怎么作，此时还不太清楚。

“二人在那里住了多日”

但我们要特别留意路加在提到后面使徒的行程安排时却说“二人在那里住了多日”，原文在这句话前面有“因此”这个因果连词。这就表示保罗和巴拿巴在以哥念停留的时间比他们之前计划的时间要长，而且就是因为他们获知了犹太人在外邦人中的挑唆谋划之后，才决定要多留在这个城市一段时间。这是不同寻常的应对抉择。一般人面对外在环境中正在酝酿的潜在危机，一旦听到对自己不利的风声，很大可能会选择尽快结束自己手中的工作，趁环境还没有进一步恶化，趁还有机会逃离，会选择尽快离开险境。若有人听见了风声，却不赶忙逃离，反而按部就班，不慌不忙照之前的计划行事，时间到了从容离开，这已经是有格外的勇气了。但此时保罗和巴拿巴却决定，要在这个城市刻意多停留一段时间。他们之所以这么做，当然不是意气行事，为要显出自己的勇敢，就等着那些图谋不轨的人来抓自己，以自己的受苦不屈来对抗犹太人的敌意。的确，保罗和巴拿巴作此抉择不是出于对自身安全的考虑，但也不是故意让那些对福音抵挡之人的逼迫落到自己身上。他们选择多留一段时日，主要还是基于福音的考虑，以及遵从圣灵此时在他们心里的带领。

针对福音在以哥念令许多犹太人和外邦人都归信的盛况，那些不顺从的犹太人在外邦人中作耸动挑唆和诬陷的工作，他们的目的当然是想要藉着这些外邦人对使徒不利。但是使徒首先关注的却不是自身的安危，他们更加关心的是他们对这个城市的福音责任。使徒首先想的不是这些被蛊惑的外邦人会对自己怎么样，而是这些外邦人因为这些不信的犹太人就会对福音产生敌意。实际上，不信的犹太人不单单是在利用外邦人，更是在“陷害”外邦人，他们针对保罗的毁谤不但会威胁保罗的人身安全，也是令这些外邦人的灵魂坠入更深的黑暗。因此，保罗对不信的犹太人在背后所作的这些事情的解读是从福音对灵魂得着的视角，这些犹太人正在破坏神的福音工作，正跟使徒在抢夺灵魂。神藉着保罗和巴拿巴传福音拯救灵魂，不信的犹太人被撒旦使用拦阻人信从福音。所以，保罗和巴拿巴他们决定要多留一段时间，正是他们针对不信的犹太人对福音敌对做法的“反击”。他们虽然听到了对他们不利的风声，但他们却看见了这背后争夺灵魂的属灵争战的呼召。为了福音的缘故，为了多得着灵魂，他们不是看见已经有很多人信了就满足了，在危机中他们看见了福音可以得着更多人的机会。

可以说，这是保罗和巴拿巴在第一次宣教旅程中，第一次真正面对的极为激烈的属灵争战。这争战的焦点不是他们自身的安危，而是很多人灵魂的安危。不信之犹太人对使徒的毁谤，不但影响了那些还不信的外邦人，可能对已经信了的人也产生了一定的负面影响。甚至，使徒此时已经看见了犹太人此时的做法对于以哥念教会将来的压力和影响。这样的话，如果保罗和巴拿巴选择此时就因为听见逼迫的风声而选择离开，正是中了仇敌的诡计，不但会令福音继续扩展受挫，连以哥念新建教会的根基都会不稳固。

“因此”这个连词就突出了一种对比性，虽然犹太人正在耸动外邦人，但是使徒们不但没有被这些风声所惊吓，像上周主日所分享的那样，既没有灵巧像蛇，也没有如惊弓之鸟；他们反而超越自身安危的层面，看见了另一个层面潜在的危机，他们决定要多住些日子，不是出于无知，不是出于血气，而是出于在圣灵引导中的勇气和智慧的抉择。他们的停留，就是他们应对危机的争战方式。

// 这是圣灵给保罗和巴拿巴二人共同的感动，不是保罗想要继续留下来一段时间，巴拿巴却忧心忡忡地、不情不愿地陪着。此时两位神的仆人，应该是有一样的心志，一样的领受。这个团队在这样的时刻若是有不同意见，比如若有一人惧怕这潜在的危机，建议应当提前规避；另一人说出来宣教必然会面对这样的危机，敌对的隐意正在积蓄的时候，还可以继续服事，等到了要走的时候神自然会有带领。如果这样，他们就很难继续有效地服事，或者他们选择匆匆离开，或者留在这里有很多内耗。若是这样的话，对于刚刚信主的信徒来说，不要说信心的坚固了，对教会的建造了，可能会成为很多人的绊倒。也就没有后面的神迹奇事了。这样的教会根基就会很薄弱，除非是神特别在他们中间再兴起刚强有见证的工人，在争战和逼迫中显出了得胜，否则这个教会在使徒离开之后，面对犹太人和外邦人的逼迫压力，很难站立的住。所以，保罗和巴拿巴在以哥念的这一段时间，其实对于教会来说，是非常重要的一段时间。不仅仅是真理的教导层面，其实更是生命的见证层面，后者对于教会弟兄姊妹的生命建造和坚固作用更大。

“倚靠主，放胆讲道”

所以，在以哥念城里就出现了两个力量都在努力工作的景象，一方面不信的犹太人到处挑唆和诋毁使徒，另一方面使徒“倚靠主放胆讲道”。保罗和巴拿巴在多住的这些日子里抓紧一切宣讲的时机宣讲真道，对还不信的人传福音，对已经信了门徒进深教导，建造教会的真理根基。可能在这个过程中，他们继续不断收到对他们不利的消息，甚至有对他们各样的恐吓。神的仆人常常就是在这样的环境中来服事的，一边是外面风声鹤唳的环境，一边是靠主放胆讲道。他们该作什么，就去做什么。他们知道，他们的安危都在神的手中，既然圣灵感动带领他们在这种紧张的氛围中，留下来继续服事，他们的心绪就没有被外面的紧张风声所扰乱。他们不是心神不宁地应付，在捱日子，等圣灵带领他们离开的时刻。他们的讲道依然被圣灵所祝福，他们依然被圣灵充满，他们带着圣灵的能力服事着。

“主藉他们的手施行神迹奇事，证明祂的恩道”

果然，主就给他们有格外同在的证据，就是路加后面说的“主借他们的手，施行神迹奇事，证明他的恩道”。相对于后面路司得城里特别记载的让生来瘸腿的人站立的神迹，这里没有提到具体有那些神迹奇事。这是在亚细亚传福音过程中第一次记载神迹奇事。这对于这个处在紧张气氛中初建的教会来说，非常重要。

首先，这是针对犹太人对使徒诋毁的直接回应，是神自己亲自为祂的仆人作见证。一方面见证保罗和巴拿巴是上帝仆人的身份，另一方面见证他们所传讲的是从神来的。而且，这里的神迹奇事也证明了那些不信从的犹太人所挑唆的话是谎言。

令更多的人敬畏真道。神迹奇事可以让悖逆的犹太人心存惧怕；神迹奇事也可以让一些观望的人、心里有疑惑和摇摆的人归向神；神迹奇事也可以让一些原本准备站在不信的犹太人这边的外邦人，心里有敬畏，让一些原本准备参与犹太人阴谋的人不去参与。

教会也得以被坚固。当然，于教会而言，不但在真理根基上得以被更多建造，也特别在面对敌意压力方面得到安慰、勉励和勇气。尤其是使徒在面对危机时的应对方式，让初信的门徒看到了一个单单以基督和福音为行事考量和抉择的圣徒样式，不是单单不惧危险，而是有属灵的洞见和对圣灵带领的明悉。使徒的勇气是为主传福音的勇气，使徒的智慧是顺服圣灵带领而有的智慧。// 可能他们中有人一开始听见不信的犹太人所作的事情之后有些惊慌和不知所措，但当他们看到使徒接下来所作的事情之后，就有平安和力量了。

“城里的众人就分了党”

使徒在以哥念的福音工作，因着放胆对主道的宣讲，和主藉他们的手所行的神迹奇事，继续对这个城市产生影响。如路加所说“城里的众人就分了党，有附从犹太人的，有附从使徒的”，以哥念城里的人因为福音就分裂成为彼此对立的两个阵营，一部分人附从不信的犹太人，一部分附从同为犹太人的基督的使徒。

这是路加在使徒行传中第一次用使徒来称呼保罗和巴拿巴。主要是为了强调，服从保罗的人不是对保罗和巴拿巴这两个人所折服，而是为了强调这些人是被福音所吸引和得着了，他们是归附了神。// 从某个角度，城里众人的分裂，就从侧面说明了犹太人挑唆外邦人的做法被挫败了，他们挑唆的外邦人中的一些人一定因为保罗和巴拿巴停留在城里这段时间的宣讲和神迹奇事而没有归附这些犹太人。

然后，继会堂传讲叫很多人信主之后，福音继续影响这个城市。凡听见福音的人都面对一个抉择，是随从这个自称是基督仆人的外来犹太人人所传讲的耶稣呢？还是随从在这个城市生活很长时间的犹太人人所讲的呢？（以哥念的犹太会堂在这个城里应该也很有影响力）。很多时候，福音对于听见的人来说是一种可见的抉择。那就是你若是选择信耶稣，就同时意味着选择了不附从另一方，而另一方则是明确反对福音的，是福音的敌人。你选择耶稣，就表示你必须面对敌对福音的人群。你选择耶稣，就是选择了和反对力量的决裂，就会面对逼迫。// 这就是主耶稣所说的“不与我相合的，就是敌我的。不同我收聚的，就是分散的”（路十一23）。

实际上福音的选择，在属灵上也的确是一个阵营的切换。你信从耶稣就是已经从世界上被分别出来了。在生命归属上，你已经不属于地上任何一个群体了，无论是家族，社团，公司，单位，国家，民族，政党，等等。你的第一身份，已经脱离了地上的任何身份标识了。你已经属于耶稣了，已经是上帝国度里的子民了。你已经出离了罪恶和死亡了。过去我们都是属于撒旦的阵营，就是保罗所说的“你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来，那时你们在其中行事为人随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样”（弗二1-3），我们过去不是神家里的人，“那时你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神”（弗二12）。但却因信耶稣我们就换了阵营，如使徒所说“这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了”（弗二19）。

我们若从前在撒旦权下，被撒旦所驱使，现在竟然归于耶稣的名下，要被耶稣使用了，撒旦一定很生气，而且会特别针对信耶稣的人有各种攻击、恐吓和逼迫。就像保罗原本是法利赛人，是逼迫教会的，但被基督的大光照了之后，祂就归于基督，成为真正神国的子民，而且还被神使用作外邦人的使徒。所以，犹太人对于保罗的愤恨，远超过对于彼得等犹太使徒的愤恨。因为保罗一开始属于犹太人逼迫耶稣的阵营，现在竟然成为了宣讲耶稣的阵营，犹太人就格外恨保罗。因此，从保罗信主一开始，犹太人就想要杀他。这个杀机一直伴随着保罗宣教服事的历程。保罗在年老时回忆起来这段经历也曾说“我在安提阿，以哥念，路司得，所遭遇的逼迫，苦难。我所忍受是何等的逼迫。但从这一切苦难中主都把我救出来了。不但如此，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫”（提后三11-12）。所以，因信耶稣而被世人恨恶逼迫是基督门徒的必然经历，若是没有逼迫敌对，反而很可能就缺少基督徒分别为圣的记号和见证了。这就是主耶稣所说的“你们要为我的名，被众人恨恶”（路二十一17）。

“外邦人和犹太人并他们的官长一齐拥上来”

但是，使徒多停留这段时间的讲道和神迹奇事，对于那些存心悖逆的心灵并没有带来悔改，反而这些不信从的人准备犯下更大的罪。这就是罪人的荒谬之处，你距离他较远，他的伤害力就低；你想要靠近对方，给更多属灵的恩惠，反而激起了他们更大的敌意和敌对。// 福音不一定带来地上的和平，可能还会带来纷争和刀兵。就是主耶稣说的“你们不要想我来是叫地上太平，我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵”（太十34）。

路加这里所说的“外邦人和犹太人并他们的官长一齐拥上来”，不是说他们已经把保罗和巴拿巴团团围住了，就像当年围绕司提反的那些犹太人似的；而是指犹太人在经过了初期的耸动挑唆之后，现在已经谋划好了具体怎样对付保罗和巴拿巴了，（也可能他们看见有更多的人归服了使徒，就觉得必须得动手了，再不动手合城的人岂不都随从使徒去了）。根据这里所提到的“要凌辱使徒，用石头打他们”，可以让我们看出一些犹太人谋害使徒的具体方式，很可能犹太人是要以保罗和巴拿巴亵渎神的名义将他们置于死地。他们应该是编造好了一些罪名来污名化使徒，然后以对付罪犯的方式来对付他们，比如诬陷保罗和巴拿巴是邪教，是为了谋财，等等。日光之下无新事，那个时候敌对上帝福音和陷害神的仆人的方式，今天也还在使用。

他们所策划的方式，可能是先纠集好一批人，在使徒正在讲道的时候，突然之间一拥而上，不由分说，直接动手打死使徒。但神仆人的性命并不在那些谋划杀害的恶人手中，而在上帝的手中。就像保罗后来在耶路撒冷的险境中，犹太人赌咒发誓，不杀保罗就不吃饭；但他们的密谋却被保罗的外甥给听见了，就去告诉了罗马的千夫长，将保罗从犹太人的手中搭救了出来。同样，这里可能也是他们的图谋要开始发动，具体实施的时候，他们计划动手的时间方式等消息就从某个渠道透露出来，传到了保罗和巴拿巴这里。使徒们这个时候就知道他们在以哥念的服事已经告一个段落了，到了他们要马上离开的时候了。所以，他们应该逃往其他城市，躲避谋害。

我们可以更进一步来思想，使徒是怎么从一开始听见挑唆恼恨的风声选择不走，继续留在这里服事；到现在听见了具体的谋害方式和时间，他们就判断到了要走的时间了呢？就像我们上面所说的，使徒勇气和智慧的核心就是福音，他们并不是以他们的安危来作为留还是走的主要依据的，他们乃是以福音的果效（得着灵魂和教会的益处）为依据的。他们以此来寻求圣灵的引导和带领时，就有圣灵在他们心里的感动和去留之间的平安。圣徒在地上的主要目的是侍奉上帝，见证基督。我们所面对的争战主要是属灵争战，是与我们内心恐惧和私欲的争战，而非是与具体可见的人之间的对抗和冲突。我们若有所坚持，是在爱心和对基督旨意顺服上的坚持，是对上帝从天上所赐给我们的呼召的持守，就像保罗后来要去耶路撒冷的时候，面对先知亚迦布的预言和教会弟兄姊妹的拦阻，却依然选择奋勇向前，如他自己所说“现在我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那里要遇见什么事。但知道圣灵在各城里向我指证，说，有捆锁与患难等待我。我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音”（徒二十22-24）。如果我们心里没有那么明确地从圣灵来的指引，那么就可以应用主耶稣所说的话语“有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去”（太十23）。// 这次的逃离可以类比当年保罗在大马士革城里的逃走，“过了好些日子，犹太人商议要杀扫罗。但他们的计谋，被扫罗知道了。他们又昼夜在城门守候要杀他。他的门徒就在夜间，用筐子把他从城墙上缒下去”（徒九24-25）。

“使徒逃往…”

所以，保罗和巴拿巴就离开了以哥念，“逃往吕高尼的路司得、特庇两个城和周围地方去”。// 路司得在以哥念南部三十公里左右，特庇位于路司得东南约五十公里左右。

此时使徒从以哥念逃往其他临近的城市并非是因为惧怕，他们已经在危机中刻意多停留了些时日了，若是惧怕，早走才是安全的。因此，使徒的逃离不是一种气馁灰心的落荒而逃，然后他们就不再传福音了，他们怕再传福音又给自己带来逼迫。显然这里的逃走不是对福音使命的放弃，反而是得胜之后的离开。从最后一句话“在那里传福音”就可以知道，他们是逃离了以哥念这个城市，但他们在其他地方继续热心地传福音。使徒传福音的热情和能力并未因此减弱。因此，以哥念的凌辱逼迫就是使徒在这个城市服事的界限，当某种逼迫已经发动，神的恩典的工作就离开了这个城市。（当然以哥念的教会还在这个城市继续服事），神给保罗和巴拿巴这两位仆人在这个城市的服事疆界就已经到了，他们待到了足够的时间，尽到了当尽的责任，神藉着他们在这个城市的工作就阶段性的结束了，他们可以离开了。藉着逼迫他们就被神差遣到新的福音工场中去了。// 所以，逼迫并不能拦阻福音的广传，也不能拦阻神对自己仆人的使用。逼迫也是神所使用的另一种带领神仆人脚步的方式。甚至，殉道也是被神使用来显明神的荣耀和工作的方式。神的时间还没有到，谁也不能动神的仆人；神的时间到了，神就藉着逼迫将神的仆人差遣到另一个地方；神仆人在地上服事的使命完成了，神若是给殉道的荣耀，就会藉着仇敌的手让神的仆人离开这个世界。一切都是出于神自己的权能和美意。

结语

神在以哥念的工作，从神迹奇事的角度来说，他们蒙的恩典比彼西底的安提阿更大，但这个城市给使徒的逼迫力度却也比彼西底的安提阿更大。教会就是在这种争战和逼迫的环境中建立起来的。保罗和巴拿巴作为神所差遣的福音使者，他们只管为福音的缘故顺服圣灵的带领和感动，放胆传讲主的道，主自然会藉着他们显出大能的作为。该停留的时候就停留，该离开的时候就离开。使徒的选择既不是基于惧怕，也不出于人意。为基督和福音不顾性命，这是保罗内心里面坚定的心志。但有为主舍命的心志，并不表示每一次面对逼迫和冲突，就有意将事件往激发对方犯罪的方向去推动，从而自己主动寻死。这不是勇气，这是血气，是对人的敌意。反而，我们并不希望别人在敌对上帝这件事上犯罪，不希望恶人的恶行出来。在基督里的勇气，是带着基督温柔的爱和属灵的智慧的。基督徒可以为顺服基督的命令置生死于不顾，因此基督徒可以不惧怕死亡、凌辱，但也不表示基督徒就喜欢死亡、殴打和监禁。真为基督去面对逼迫患难的时候，内心不是带着很多对抗、不平、怒气、愤恨，反而是带着平安、喜乐、和平与爱心。

最后我以保罗的一句话来作为今天证道的结束“只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。因我活着就是基督，我死了就有益处”（腓一20-21）。

回应诗歌：《179蒙神呼召》

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