讲道 - 基督教北京守望教会

经文：【徒9:32】 彼得周流四方的时候，也到了居住吕大的圣徒那里。【徒9:33】 遇见一个人，名叫以尼雅，得了瘫痪，在褥子上躺卧八年。【徒9:34】 彼得对他说，以尼雅，耶稣基督医好你了。起来收拾你的褥子。他就立刻起来了。【徒9:35】 凡住吕大和沙仑的人都看见了他，就归服主。【徒9:36】 在约帕有一个女徒，名叫大比大，翻希利尼话，就是多加。（多加就是羚羊的意思）她广行善事，多施周济。【徒9:37】 当时，她患病而死。有人把她洗了。停在楼上。【徒9:38】 吕大原与约帕相近。门徒听见彼得在那里，就打发两个人去见他，央求他说，快到我们那里去，不要耽延。【徒9:39】 彼得就起身和他们同去。到了，便有人领他上楼。众寡妇都站在彼得旁边哭，拿多加与她们同在时，所做的里衣外衣给他看。【徒9:40】 彼得叫她们都出去，就跪下祷告，转身对着死人说，大比大，起来，她就睁开眼睛，见了彼得，便坐起来。【徒9:41】 彼得伸手扶她起来，叫众圣徒和寡妇进去，把多加活活地交给他们。【徒9:42】 这事传遍了约帕，就有许多人信了主。【徒9:43】 此后彼得在约帕一个硝皮匠西门的家里，住了多日。

路加记载了保罗的归主和服事之后，突然转向了对彼得服事的记录。其实，使徒行传一到五章是以彼得为主来记载福音在耶路撒冷的工作，从第六章第七章记录司提反，第八章记录腓利，到第九章前半段记录保罗归主，是在说明福音如何从耶路撒冷扩展到犹太全地和撒玛利亚，并为福音向地极扩展做准备。从今天分享的九章下半段到十二章这一大段又是以彼得作为主要人物的记载，主要记录神藉着彼得打开了福音向外邦广传的门。// 从某个角度，使徒行传可以分为两个部分，一到十二章围绕彼得进行的福音工作，在耶路撒冷，犹太全地和撒玛利亚；十三到二十八章以保罗为主的福音工作，直到地极。彼得和保罗这两位特殊的使徒，一个是犹太人使徒之首，一个是外邦人的使徒，他们彼此间的关系很微妙。保罗的使徒职分不是藉着彼得所得，是主耶稣直接赋予的，如保罗自己所说“作使徒的保罗，（不是由于人，也不是借着人，乃是借着耶稣基督，与叫他从死里复活的父神）”（加一1）；连他所传的福音也不是藉着彼得领受的，是直接从主领受的，“弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音，不是出于人的意思。因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的”（加一11-12）；包括保罗的服事也没有跟彼得等使徒商量过，“然而那把我从母腹里分别出来，又施恩召我的神，既然乐意将他儿子启示在我心里，叫我把他传在外邦人中，我就没有与属血气的人商量，也没有上耶路撒冷去，见那些比我先作使徒的”（加一15-17）。但是，保罗的职分却需要彼得的承认，保罗的书信有彼得的印证（彼后三16），保罗的外邦宣教需要彼得来开门。所以，保罗的宣教并非是开启了一个新事工，保罗也不是完全独立在耶路撒冷十二使徒之外的使徒，保罗的工作是在彼得工作的基础上进行的。

因此，保罗虽然被派作外邦人的使徒，但是福音从耶路撒冷传到地极的过程中，彼得却扮演了一个非常重要的角色。那就是，他要为福音传到外邦人中做好一切预备的工作，扫清很多障碍。甚至，福音在犹太全地和撒玛利亚的扩展，从某个角度，就是福音传到地极的一个预备过程。九章的这段经文，就是主要记录了彼得在周流四方时神对他的预备，让他成为福音传到地极的预备。

一、“彼得周流四方”

彼得在这个阶段的周流四方，既是他对各处教会的服事，也是神继续扩展他生命疆界的过程。

首先，彼得对神工作认识的进深。福音从耶路撒冷传到犹太全地和撒玛利亚的方式不是在彼得的计划和预料中的事情。可能对于彼得来说，他心里也一直存记着主耶稣升天前所说的福音扩展路线，他也想着什么时候就可以将福音从耶路撒冷传到撒玛利亚，但是他并没有想到主耶稣所说话语的应验完全在他的预想之外，神的方式竟然是藉着逼迫，门徒分散到各处，实现了福音传到犹太全地和撒玛利亚。有时候我们知道神的心意，但是我们并不知道神是如何成就祂的旨意的。这就是神工作的奇妙之处，展现出来之前我们绝不会想到，看见之后我们又觉得就是如此。彼得应当惊叹，神是独行奇事的神。没有人能预想到，也没有人能指导神。神的仆人只能敏感于神工作的展开，跟上神工作的脚步，在神引导的方向上照神的方式尽心。

第二，彼得生命的谦卑进深。我们之前提到过，教会的带领团队中，路加记载只有执事腓利一人出去传福音，并且将福音传到撒玛利亚，实现了教会历史上福音从犹太人到撒玛利亚人的突破，又将福音传给埃塞俄比亚的太监，应验了主藉先知所讲的预言（赛五十六3-5）。在腓利的工作之后，主才派彼得和约翰从耶路撒冷来到撒玛利亚按手祷告，圣灵降下。而在回耶路撒冷的路上两位使徒也开始在撒玛利亚好些村庄传扬福音（徒八25）。这表明使徒对福音在犹太全地和撒玛利亚的扩展工作，并非只是被动，而是完全参与到其中了。在这个阶段的福音扩展中，腓利等门徒是被神首先使用，使徒看到了神的工作，就乐意在后续跟上，“配合”腓利。本段的上一节经文说“那时，犹太、加利利、撒玛利亚各处的教会都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了”（徒九31）；再来读这里说的“彼得周流四方的时候”，就可以知道，此时彼得周流四方的时候，教会已经在耶路撒冷之外犹太全地很多地方建立起来，而且已经扩展到了较远处的加利利地区了。可以说，此时照主耶稣升天前对门徒所说的“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证”（徒一8），这句话中除了地极（外邦）已经基本成就了。福音在犹太全地和撒玛利亚的扩展阶段，对于彼得来说，他主要的工作就是在腓利等门徒传福音的基础上去服事。腓利四处传福音，所到之处，很多人信了，教会就这样一一被建立起来。而彼得就在腓利之后，去各处探望、坚固主的教会。// 福音在耶路撒冷主要藉着彼得来扩展，福音在犹太全地和撒玛利亚主要藉着分散的门徒来扩展，福音在外邦主要藉着保罗来扩展，在后两个阶段彼得就不再被放在一线的位置上，而是一个辅助的位置。彼得却甘心服事。

第三，彼得使徒职分的扩展进深。在耶路撒冷教会遭受逼迫开始的时候，“除了使徒以外，门徒们都分散在犹太和撒玛利亚各处”（徒八1）。保罗在耶路撒冷对教会的大肆残害，彼得等使徒并没有像腓利等门徒一样分散出去传福音，而是留在耶路撒冷。一开始使徒可能大部分时间在耶路撒冷，腓利等人全力在犹太全地传福音。神的工作就是这样安排的。可能，等到保罗离开耶路撒冷去往大马士革的时候，彼得也开始离开耶路撒冷，去探望各处的教会。当然，各处教会不都像撒玛利亚教会那样，要使徒去了按手祷告才有圣灵降下，那是一个具有标志性的特殊事件，此后各处建立的教会，建立之初就有圣灵的降下，彼得等使徒就是单纯去探望、坚固，团契。这就是福音在犹太全地扩展时使徒职分的服事模式。神在彼得身上更是有特殊的带领和工作，在福音拓展的过程中，藉着福音在各处教会的果效，他看见了上帝救恩工作的宽广。彼得作为十二使徒之首，对于福音扩展具有很大的影响力，甚至，从某个角度具有决定性作用。可以说，若彼得突破了，耶路撒冷教会就突破了，哪怕还有质疑，但却不是教会主导性的声音和力量了。彼得离开耶路撒冷在各处的服事，正是上帝在他身上所作生命拓展的过程。

二、“吕大…以尼雅”

彼得周流四方应该是去了很多地方，但路加在这里只着重记录了两个地方，一个是吕大，一个是约帕。吕大处在耶路撒冷和约帕之间，距离耶路撒冷约有四十公里的路程，距离约帕约有十九公里。吕大的原名就是旧约的罗得一词，马加比时代才改名为吕大；历史上因为位于巴比伦通往埃及的道路上，曾是一个军事和商业的重镇。此城主要是犹太人，有少量外邦人。这个地方有个特别之处，就是据说这里有很有名的拉比学校，犹太律法学习的氛围很浓。但彼得来到吕大，却不是因为这是多么重要的城市，或者这个地方在他四处访问教会的计划中居于非常重要的地位，很可能彼得周流四方并没有一个统一的计划，只是有一个大致的想法，中间根据情况再作一些随机调整。访问吕大就属于没有什么特殊目的，只是来看看。

1.“也到了”

这一点从路加在这里用了“也”这个连词可以得到印证。彼得“也到了居住吕大的圣徒那里”，表明到吕大来看望这里的弟兄姊妹不是他探访计划的重要环节，很可能是走到吕大附近了，听说这里也有信主的肢体，就顺便到这里的教会来看一下（可能这里的教会就是腓利传福音所建立的）。对彼得来说，到吕大只是很平常的一个拜访，但对于神的工作却是圣灵对他特别的引导，（我们并不知道明天会遇见什么，但神却已经预备好了恩典和事件）。而且彼得一来，圣灵就让他在这里“遇见一个人，名叫以尼雅，得了瘫痪，在褥子上躺卧八年”。彼得遇见以尼雅之后，圣灵又感动彼得说“以尼雅，耶稣基督医好你了，起来，收拾你的褥子”，“他就立刻起来了”，最后圣灵吸引“凡住吕大和沙仑的人都看见了他，就归服主”。

我们看到虽然彼得在吕大城的服事记录很简单，但每一步都显出了圣灵特别的带领和工作。到吕大来，遇见以尼雅，以尼雅得医治，周围的人都归服主。路加之所以对吕大的事件记录的如此简洁明快，一方面是为了表明，这里没有一件事是彼得事先计划好的，他毫无准备地被圣灵使用做成了这样具有轰动效果的神迹工作。另一方面也是为了突出彼得在这城里所遇见的事情其实是为了后面那座城，（那座城其实是为了凯撒利亚的一个人）。

2.“以尼雅”

在这个神迹中，路加特意记录了这个得医治者的名字，而且还强调他已经瘫痪八年了。在福音书中，几乎所有偶遇得神迹式医治的人都没有记录他们的名字，手枯干的、瞎眼的、瘸腿的、长大麻风的等等，但这里路加特别记录这个人名叫以尼雅。这是一个很常见的希腊名字，但这个人不大可能是一个外邦人，这应当是一个用希腊名字的犹太人。路加之所以记录他的名字，可能有两个原因，第一，这件事在当时非常轰动，这个人又是一个在这城里被人所熟知的一个人，他的瘫痪人所皆知，所以他神迹式的被医治也同样被人所传颂；因此路加就特意记下了这个人的名字。第二，路加之所以在这里提到以尼雅这个名字，是为了强调这个人是一个已经信耶稣的圣徒，通常已经得救的信徒在遇见神迹奇事的时候就会记录他的名字。具体什么时候信的路加没有说，可能是很久以前腓利来这里传福音的时候信的，也可能是教会建立之后这个人才信的。总之，他已经认识基督了，但身体并未得医治。这次，听说彼得来探访，教会里与他相熟的弟兄姊妹就把他抬来见彼得，盼望他能藉着使徒得着身体的医治。// 这就是上帝做事的方式，神使用腓利，也给腓利行很多神迹的能力，但并不表示腓利所到之处，所有的工作都藉着他来做。而是神对不同的人有不同的安排和使用。神使用腓利将福音传到这里，却藉彼得来医治以尼雅的身体，藉此让彼得的使徒职分为更多的人所信服。神其实也可以不在今生医治以尼雅，这并不妨碍将来我们得着身体复活得荣耀时对上帝的感恩和颂赞。但神就是定意要让这个神迹藉着彼得行出来，定意要等到这次彼得探访吕大教会的时候才医治以尼雅的身体，而不是当初信主时。以此来成就神自己的计划和美意。

其实，路加对这个神迹的记录，有意让人想起主耶稣在迦百农曾行过的一个医治神迹，就是医治被四个朋友抬来的瘫子。彼得在这里所宣告的医治话语跟主耶稣那时所用的话语很像，主耶稣对那个瘫子说“我吩咐你起来，拿你的褥子回家去吧”，“那人当众人面前，立刻起来”（路五24-25），彼得在这里说“以尼雅，耶稣基督医好你了，起来，收拾你的褥子”，“他就立刻起来了”。当年主耶稣在世所行的这个神迹奇事，可能还有人记着，彼得此时所行的，很容易就让人想起耶稣当年所行的，都是一宣告就得了医治，只不过耶稣是说“我吩咐你起来”，彼得是奉耶稣基督的名让他起来。这不仅就让人思想，难道耶稣真的就是弥赛亚，也真的如彼得所讲已经复活了？

3.“沙仑”

而且，这里还有一个隐含的对比，当时看见主耶稣所行神迹的法利赛人，对神迹无动于衷，反而关注在主耶稣说了僭妄的话了。这里吕大和沙仑地方的人并没有人质疑彼得，反而因为彼得奉耶稣基督的名宣告的医治，很多人就归服主的名了。这就是人面对神迹奇事的反应，行这事的是谁？这也是神迹奇事的意义，表明行这事的人是谁！主耶稣说“我吩咐你起来”，就是为了回答法利赛人的质疑就“你是谁？”，藉者瘫子的行走，其实主就告诉了法利赛人祂是谁。而彼得在行这个神迹的时候明明地宣告“耶稣基督医好你了”，表明行这事的不是彼得，而是耶稣。

圣灵藉使徒所行的所有神迹都为了显明耶稣，显然彼得所行的这个神迹的功效非常显著。不但吕大这个城市的人听说了这个神迹，连吕大临近沙仑地区的人也都听说了。耶稣的名，在这个地方再次被人关注，让人惊奇，令人归服。沙仑不是一个城镇，而是一个地区的统称，是从吕大、约帕往北直到迦密的一片沿海平原。为何特别提到这个区域呢？一方面，表明这个神迹所引起的轰动效果遍及了吕大之外的很大一片区域，显然也传到了约帕；另一方面，可能就有很多吕大城之外的人跑到吕大来看这个被医治的人。这样，彼得所行的这个神迹奇事，不但让很多犹太人因此归服了基督，可能也吸引了很多外邦人来观看和倾慕。彼得若看见很多来观看的外邦人，甚至其中有表示也要信的人，他不得不想，福音难道不也是给他们的吗？

三、“约帕…多加”（36-42）

实际上，圣灵对彼得的引导，吕大是为约帕所预备的。约帕是距离吕大不远处的一个港口（就是现在特拉维夫-雅法的一部分），这是一个历史悠久的港口，据说所罗门建造圣殿时所用的木头就是由此中转。先知约拿也是在这个港口坐船逃避上帝让他传福音给尼尼微人的，（圣灵引导彼得到这里来可能有其特别的用意）。这个城市在新约时期已经非常希腊化，有不少外邦人住在这里。这城里犹太人和外邦人相处的好像比较融洽，没有那么泾渭分明的界限，教会里不同职业，不同阶层的犹太信徒彼此接纳的程度也很高。从后面对多加姊妹的记叙，门徒来请彼得，以及彼得住到西门家里都可以让人看出，约帕教会是一个生命见证很好而且心灵开放的教会。// 神为彼得特别预备了这个地方的教会来作为帮助他把福音传到外邦。

1.“多加”

正当彼得在吕大行医治神迹的时候，在约帕的教会里也发生了一件事，有一位姊妹“她患病而死”。路加同样记录了这位姊妹的名字，她叫“大比大，翻希利尼话就是多加（多加就是‘羚羊’的意思）”。路加的备注可能是为了暗示这位姊妹的生命特点，她在别人眼中就像羚羊一样活泼、敏捷，性格乐观，做事轻快。这有助于我们理解路加所说的她“广行善事，多施周济”的程度，不是简单的偶尔帮助别人，而是持续地、殷勤地、遍及很大范围，帮助了许许多多的人。甚至，这里也暗示了她的属灵生命是被圣灵所充满的生命，就像诗篇所说的“祂使我的脚快如母鹿的蹄，又使我在高处安稳”（诗十八33）。特别是，路加在提到多加的时候说她是一个“女徒”，这是圣经中非常少有的称呼，表明她虽然是一位女性，在当时社会中不那么被人看重，但是她却被神看重，信主后对她的使用和充满并不比其他弟兄有什么不同，姊妹也可以被主使用成为大有影响力的基督的见证人，成为很多人生命的祝福。门徒的称呼并不单属于弟兄，姊妹同样也是基督的门徒。因此，多加姊妹在约帕不但是在教会外有好名声，在教会内也是一个有见证的圣徒。

但就是这样一位乐于行善，大有爱心的圣徒，却得病死了。很可能多加姊妹所得的是某种急症，从发病到死亡很快，以至于她的死，令人都很意外，没有心理准备，在人看为是突发事件。

吕大的以尼雅得医治，和约帕所的这个姊妹离世，似乎并无关系，但因为彼得在这里，这两件事情就有了关联。

2.“听见”

因为，彼得在吕大所行神迹的消息也传到了约帕。很可能在多加去世前约帕的门徒就已经听说了彼得在吕大行了大神迹的事。因此，约帕的门徒在处理多加姊妹的后事上就表现出不同寻常的做法，第一，他们把她的遗体清洗了之后，并没有照犹太人的传统用香膏膏抹，立刻准备下葬，而是放在楼上等着。第二，他们同时派人去找彼得，请彼得赶紧过来，到了，就直接把彼得领到楼上。

显然，约帕教会的门徒在这个过程中，展现了他们心里特有的一个盼望和信心，那就是他们指望彼得能行一个更大的神迹，让多加姊妹从死里复活。这一方面是他们对多加姊妹的不舍，另一方面也是圣灵藉此在他们心里的感动。但这是否表示在约帕教会的弟兄姊妹去请彼得之前就已经确信，这次彼得必定能行出让多加复活的神迹来呢？我想，他们的信心很可能是，神若愿意必能让多加从死里复活，而我们相信神医治的旨意会透过使徒显明出来，因此就去请彼得来。当然，我们知道，若有信心的领受，任何一位圣徒都可以被神使用来行这样的神迹奇事，不一定必须得使徒来行，或者唯有使徒能行。但神行任何神迹奇事都有其特定的用意和目标，比如，主耶稣所行的神迹，就是为要显明祂是神的儿子，为祂至高的神圣身份来提供证据。使徒们所行的神迹，一方面要显明耶稣是基督，让人认识基督；另一方面也显明他们的职分是从基督来的，他们所行的是神让他们行的，以此显出复活之主与他们同在。因此，神不会不管这人是谁，属灵生命状况如何，就随意就使用一个人行一个神迹奇事出来。在初期教会，尤其是神迹奇事，通常是藉者祂所设立的职分来进行的。这次，约帕教会的圣徒去请彼得来，正是对于神在教会中所设立职分的尊重和信心。

// 多加姊妹的离世，可能对于约帕教会来说也是一个信仰危机，因为多加在教内教外的名声和影响力，这样一个与人为善的人，突然得急病死了，周围的人，包括弟兄姊妹都要思想，该怎么来理解这件事呢？不信的人也可能会说，他们的神为何允许这样的事情发生呢？不是好人长命百岁吗？弟兄姊妹心里也会有疑惑。他们之所以去请彼得来，可能也有请彼得来帮助他们处理和面对这种事情的想法。

3.“大比大，起来”

彼得被请来，他一开始可能也没有信心一定能让多加从死里复活，但他必须得来。所以，跟医治以尼雅不同，彼得这次让人都出去，自己跪下祷告，然后才“转身对着死人说‘大比大，起来’，她就睁开眼睛，见了彼得，便坐起来”。神藉彼得的手行了让死人复活的大神迹，多加活了过来。

多加在活着的时候，成为很多人生命的帮助和祝福，她的死依然成为对活着之人的服事。一方面，多加的死令人们的眼光从今生地上的生活层面，开始思想人死后生命的去向，开始思想另一个世界；另一方面，她从死里复活的神迹，更是成为周围人的祝福，信徒自不必说，欢欣鼓舞，生命被坚固；受过多加的帮助还不信主的人，面对多加的死里复活，他们不得不思想，原来这个帮助我们的女人所信的都是真的，相比于她给的生活上的帮助来说，原来她给我们见证的耶稣才是最可宝贵的。

其实，复活对于多加来说并无什么太多益处，因为在主里睡了的人，都是息了地上的劳苦，带着他作工的果效，进入了基督为我们所预备的天上的安息与喜乐中了。她被复活，不得不再次进入世间的劳苦中，但她的复活对于活着的人来说却是有益的，就像保罗所说的“我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好的无比；然而我在肉身活着，为你们更是要紧的”（腓一23）。不过，这次多加复活之后，她生命中的喜乐应该也加增了很多，因为她一定看到了很多她曾传过福音的人，原本一直不信，这次因着她的复活就信了主。

而且，多加的复活对彼得也是激励和坚固，神藉者他的手行了很多神迹奇事，但是让死人复活的神迹这是第一次。他这次更深地经历了圣灵的充满和能力的同在。

四、“硝皮匠西门”

这件事之后，彼得并没有马上就离开约帕，去往其他地方，而是留在约帕一段时间。彼得需要一个休整、深思的时间。西门家里正合适提供了一个可以让彼得安静思想的空间。

这段时间里，他住在一个名叫西门的弟兄家里。路加还特意在这里介绍了这个弟兄的职业：硝皮匠。因为硝皮匠主要是处理动物皮子的工作，不可避免要跟动物尸体有接触；照旧约律法，这属于礼仪上的不洁净，从事这样职业的犹太人也不能进入会堂，敬虔的犹太人也不能跟硝皮匠接触。抛开礼仪，处理动物皮子的味道很难闻，一般从事这样工作的人要住在远离人群的偏僻位置。

路加没有说为何彼得选择住在西门家里，可能是因为西门的热情邀请，彼得就去了；也可能是教会安排彼得住在西门家里，因为只有他家里有合适住的房间。不管怎样，这里可以对比主耶稣在世的时候，与税吏和妓女是朋友，到罪人家里去吃饭，和他们一同坐席。彼得如今效法基督，也到被犹太人所轻视的西门家里去住。// 可见，当时约帕教会的合一接纳的见证，多加是一位姊妹，她广行善事，周济别人，是非常典型的犹太敬虔人物；而西门则是一个硝皮匠，是非常典型的不洁净的犹太人。但彼得在这两个圣徒家的来往，就表明他们彼此之间并无什么隔阂。

彼得住在这人家里，显然彼得已经突破了律法的礼仪限制，不再照着律法礼仪来区分洁净不洁净，可触碰不可触碰。就像腓利传福音给埃塞俄比亚的太监一样，虽然旧约律法不许太监进入神的殿，但神却派腓利特别传福音给这个身体有残疾的人。这就应验了保罗所说的：在基督里我们都合而为一了，因为基督拆毁了中间隔断的墙，并不分犹太人、外邦人、自主的，为奴的，种族、职业等都不能成为在基督里彼此之间的弟兄关系的障碍。

这就表明彼得在福音的扩展工作中内在观念也被扩展了很多，可能正是藉着这两个城市他所看见的圣灵的工作，藉着神迹奇事，有很多人都信了，其中可能硝皮匠西门就是藉着多加复活而信主的。彼得也因此被大大鼓励，他也就想起了主耶稣在世的时候的诸多令人惊奇之举，多次到税吏家做客，与罪人同席，因此被法利赛人诟病，他一下子可能明白了很多。

五、结语

路加在这一段经文中记录了彼得访问的两个城市，遇见的三个主要人物，以及所行的两个神迹。

首先，我们圣灵依然充满在彼得里面，引导彼得的服事脚步。或许彼得周流四方并没有一个系统性的计划，若有需要他就会赶过去，没有特别需要的时候，他就凭着心里的感动四处去探望各地的教会，甚至可能有时突然想起来，附近有一个教会，就顺便去访问一下。但是，另一个层面，圣灵却在这个过程中却有非常清楚的引导路线和事工安排，到哪里，遇见谁，做什么，都已经为彼得预备好了。所以，对于彼得来说，访问各处的教会就是他的正常服事，但对于神来说，他所走的每一步，每件事，都在神所定的时间和地点分毫不差的发生。比如，以尼雅虽然已经信主，但是他的瘫痪却需要等到遇见彼得才得医治，藉着他被医治的神迹，让约帕教会知道彼得在附近，恰逢约帕教会一位大有影响力的姊妹因病去世，门徒就去请彼得来帮助他们处理此事，彼得来蒙圣灵的恩典，让多加姊妹从死里复活，这事轰动了整个约帕，许多人都信了主。其中也包括一个名叫西门的硝皮匠，他大发热心请彼得到自己家里来住，彼得就去了。// 就在这里，主耶稣升天之后，上帝救恩历史中最奥秘最伟大的事件拉开了序幕。

第二，圣灵引导彼得所遇见的这三个人，都有其特殊性。一个瘫子，一个姊妹，一个硝皮匠。在当时社会和礼仪的层面他们都是被人所轻视的，但是神给了他们格外的恩典，神让瘫子行走，死而复活，似乎神并没有给硝皮匠有神迹，实际上最大的神迹就发生在西门家里，不但神的仆人与他同住，而且神让万世以先所定的福音计划中最伟大的一个环节从他家开始。// 彼得住在西门家里，等待哥尼流家的人来访问他，（当然，此时的彼得并不知道哥尼流此人，也不知道会有人到西门家来找他）。

第三，而且，路加的记录中有意将彼得和这三人之间的事情与主耶稣在地上所行的事情作对比，主耶稣也曾命令被四个朋友抬来的瘫子起来行走（路五18-26），也曾呼叫睚鲁的女儿说“大利大，古米”（可五41），也曾到税吏和罪人家里做客（太九10）。这既表明彼得是在效法基督的榜样行，同时也表明耶稣的灵此刻在彼得的身上大大与他同在。以此表明彼得就是基督在地上的代表，是主耶稣特派的使者，复活基督的灵充满在他里面。这样，就特别藉着神迹奇事坚立了彼得的使徒职分。为他后续去哥尼流家传福音提供了支持，让人知道这是圣灵的带领，而非出于人意。

所以，我们看到一方面圣灵藉着彼得所行的神迹奇事，施恩给这两个地方的人，让很多人归信基督；另一方面也藉着这些神迹奇事，坚固彼得的生命，让彼得的生命疆界被拓宽。在福音正式进入外邦人群体之前，神已经预备好了一切。

最后我以使徒保罗的一个祷告词来作为作为今天证道的结束，也作为所有在基督里蒙恩圣徒的劝勉“因此，我在父面前屈膝，（天上地上的各家，都是从他得名），求他按着他丰盛的荣耀，借着他的灵，叫你们心里的力量刚强起来，使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心，有根有基，能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们。神能照着运行在我们心里的大力，充充足足的成就一切超过我们所求所想的。但愿他在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世代代，永永远远。阿们！”（弗三14-21）。

回应诗歌：《80进深登高》

The post “彼得周流四方”——2022年7月24日主日讲章/晓峰牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

证道经文：使徒行传 9:19b-31

弟兄姊妹，主日平安！

保罗在去大马士革逼迫基督徒的路上突遭大光照耀，竟受洗成为基督徒，实在令人不可思议！而接下来的经文，就是我们今天证道经文所记载的，同样令人不可思议！因为扫罗归主后不仅立即投入服侍，而且其热心与勇敢的程度竟然丝毫没有改变！按我们常规的人生经验，这很难理解，但“在人这是不能的，在　神凡事都能。”（太 19:26）

本段经文包括三部分：保罗在大马士革，保罗在耶路撒冷，以及31节对教会再次兴旺的小结。此时的保罗，尽管已经蒙召作为外邦人的使徒，但离实际履职尚有不少的年日，因此，经文依旧称其为扫罗。只有在经历过各样的锤炼与预备，开始外邦宣教旅程之后才改称为保罗。以下的分享中，我们同样使用扫罗的称呼。

保罗在大马士革

扫罗的服侍就从其生命重生归正的大马士革城开始，目标依旧是他带着文书打算前往的犹太会堂——只不过不再是作为逼迫者去捉拿基督徒，而是作为认信者去宣传耶稣基督！仅此一点，其震撼力与见证力就足以令人惊讶不止！

扫罗受洗归主后，立即进入教会，与弟兄姊妹彼此交往，并很快投入服侍。扫罗深知犹太人反对这道的核心所在，因为他就是为此而到这里来的。因此，进入会堂，向抱持与先前自己一样观念的犹太人宣讲基督，引领他们归信主耶稣基督，就是再自然不过的了。单凭这一点，就可以看出扫罗的热心与胆量。会堂里的人自然惊讶不已，于是与扫罗展开辩论，“但扫罗越发有能力”，一一驳倒他们。稍微一想就知道，他们怎么可能是这位本就善辩、现在又被圣灵充满者的对手呢？不知此时的扫罗是否想到了以前的自己与司提反——历史总是惊人地相似。

任何人蒙召成为基督徒的同时，也意味着其一生服侍生涯的开始，不应该有间隙。适当的预备当然是必须的，但按着信心的程度与所得的恩赐服侍却是基督徒生活的常态。刚开始的时候，不一定需要有多清晰的神学，不一定担负什么教会职务（相反，保罗自己明确要求“初入教的不可作监督”（提前 3:6）），也不一定就在蒙召的特定领域或工场。就在受洗的教会，就在生活的周边，向自己熟悉的家人、同事、邻舍或弟兄姊妹，宣讲所认识的耶稣，以及自己信主的见证，就是很好的服侍。甚至有的时候，你在那里服侍这件事本身，就已经足够令人震撼了，就像这时基督徒扫罗出现在犹太会堂一样。我们的热心与胆量常与信主的年限不成比例，着实令人羞愧！愿我们都能像保罗一样，一生服侍，一生热心，一生勇往直前！

扫罗宣讲信息的中心为“耶稣是　神的儿子，是基督”，这正是福音的关键所系。在犹太人看来，神的儿子，意味着耶稣“将自己和　神当作平等”（约 5:18）；基督，则意味着耶稣就是神所应许、以色列人所盼望的那一位——这是僭妄，也是亵渎，不仅不可接受，而且必须加以铲除。为此，他们杀了主耶稣，也杀了司提反。扫罗以前也是这样认为的，但现在却反过来认信并宣讲自己曾经反对的道理，竭力为之辩护，为什么呢？因为他被大光光照了！由此可见，一个人能承认耶稣是基督、是神的儿子，接受他为主救主，实在离不开神的工作啊！正如主耶稣所说的：“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。”（约 6:44）

教会与基督徒都领受了传福音的使命，但所传讲与见证的中心必须是耶稣基督，而不能是我们自己或其他什么别的东西。如果你的见证使人的注意力转离了基督，那见证就不是真的，而是假的了；就不是荣耀主，而是荣耀自己了。罪人的本性就是自我中心，基督徒也很容易在此跌到，一定要警醒啊！扫罗有非凡的经历，实在太吸引人了，但他却能始终警醒（参 林后12章），处处见证基督，值得我们效法。

扫罗的反差如此之大，以致教会内外的人都十分惊奇。对信徒来说，这个本来应该令他们惧怕与忧愁的人，如今不仅成了他们的同道，而且成了他们的勇士与先锋，使教会大得益处，大为坚固。信徒如何能不归荣耀与神呢！对犹太人来说，这个本来的自己人，不仅成了不折不扣的叛徒，而且成了最强悍的敌手。他们当然很气愤，也必然会加倍逼迫这样的人。但不知犹太人是否认真地思考过这背后到底发生了什么。如果有敬畏、谦卑的心，他们就也能像扫罗一样翻转生命，认识神的儿子。对一般社会人士来说，至少这是一大新闻，足以引起对教会的关注。确实，每个人的悔改归正都不是一件小事，都会在一定的范围内产生影响，成为见证。至于天庭中的欢喜，就更不必说了。

神之为神，就必定伴随神迹奇事。当年在扫罗身上如此，今天在我们身上同样如此。王牧以前就是著名的公知，归信后成为教会大有能力的勇士；守望教会足够软弱，但今天却能依旧站立；… 正如另一本福音书结尾所见证的：“门徒出去，到处宣传福音。主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道。阿们！”（可 16:20）

经文记载说“过了好些日子”，参考“加拉太书”保罗的自述，前后将近三年。此间，扫罗曾去过阿拉伯，又回到大马士革。也许因着犹太人的逼迫，扫罗暂时出去躲避一下；也许扫罗需要一些时间沉思默想，以便把新领受的启示与过去所学习的旧约知识加以调和，从而可以“从库里拿出新旧的东西来”（太 13:52）。不知此间扫罗是否去过西奈山？那里可是圣地，摩西在那里领受启示，以利亚在那里遇见神；也不知扫罗是否在这期间被提到三层天上，“听见隐秘的言语，是人不可说的”（林后 12:4）。尽管我们不知道其中的细节，但知道一切出于神的都必不徒然。

就像主耶稣和司提反所遭遇的那样，犹太人终于动了杀机，开始密谋除掉扫罗。此后在保罗一生服侍期间，这样的生命威胁一直伴随着他，再次见证保罗的热心与胆量。但出于神奇妙的护理，这一次保罗提前知道了消息（后来耶路撒冷那次也是如此），于是逃脱了犹太人之手。但出逃的过程极为狼狈，扫罗的门徒（由此可见其工作的成效）在夜间用筐子把他缒下城墙，仓惶而去。以致多年后保罗忆及此事，仍以其为自己的软弱：“就夸那关乎我软弱的事便了。… 我就从窗户中，在筐子里从城墙上被人缒下去，脱离了他的手。”（林后 11：30、33）

蒙主呼召，做主圣工，却未必能得人前的荣耀，反而可能遭遇许多逼迫，正如主呼召保罗时所指示他的：“为我的名必须受许多的苦难。”这是历世历代教会与信徒的见证，也是我们自己的经历。但保罗却一生无悔，因为他知道主都纪念，在天上必有奖赏。我们呢？你相信并盼望天上的赏赐吗？

保罗在耶路撒冷

扫罗匆忙逃出了大马士革，该往何处去呢？耶路撒冷不仅是扫罗此前的来处，是他逼迫基督徒的地方，而且是众教会之母会的所在地，是使徒们的常住地。前往耶路撒冷，拜会使徒；与母会建立联系并获得认可；同时当面与那些自己曾逼迫过的信徒在主里和好，彼此相通；于情于理都再自然不过。尽管扫罗的蒙召与职分都是直接由主而来，不需要任何人的认定，但能与使徒和母会彼此相交，对于扫罗以后的服侍，尤其是在外邦人中建立教会，维护犹太与外邦教会在主里的合一，将是大有益处的。尽管保罗在信主时神已赦免其罪，但有机会与当年自己逼迫过的人面对面和好，彼此接纳，于人于己于教会，都更能荣神益人。于是，扫罗来到了耶路撒冷。

耶路撒冷的门徒不敢轻易相信扫罗，不接纳他成为他们当中的一员，这一点都不难理解。因为他们对他过去逼迫教会的所作所为尚记忆犹新，再加上与大马士革路途遥远，对他的现状仅有风闻而缺乏实际接触。此时若无人与扫罗真诚相交，加以引见，扫罗进入耶路撒冷教会是不容易的。

基督徒的一生难免因着各样的原因，如遭遇逼迫而逃亡，或是前往新的宣教工场，或是因工作、学习而迁居等等，不得不离开原来的住处，前往新的地方。此时最重要的，就是尽快加入并委身当地的教会，维持圣徒相通不间断。现时代教会观念薄弱，新教教会之间又多缺乏联系，就更要重视这一点。现代教会的怪现状之一就是，一方面各地的教会很多，但另一方面游离于教会之外的基督徒也很多，实在不正常啊！融入一个新的教会并不容易，有时还要付出不小的代价，但却是应该做的。一个落单而缺乏属灵遮盖的基督徒是非常危险的，“因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”（彼前 5:8）愿我们建立起正确的教会观，在哪里都委身主的教会。

扫罗既是主亲自呼召的，主就必定有丰富的预备。出来接待他的，正是那位在耶路撒冷教会大大有名的巴拿巴。这位来自塞浦路斯的利未人曾因卖了田产奉献教会而为众人所称道，而他名字的含义恰好是“劝慰子”——主又一次差来安慰并接待扫罗的。这其中必定出于圣灵的感动，以致巴拿巴相信扫罗是主所拣选的，是自己的弟兄。由此开始，巴拿巴成为保罗一生最重要的“伯乐”与同工之一。后来还是巴拿巴去大数带扫罗进入安提阿教会服侍，又成为教会历史上第一支外邦宣教团队的核心同工。可以不夸张地说，保罗的成长与成就，巴拿巴功不可没。

巴拿巴带扫罗去见使徒，保罗后来说是彼得和雅各——一个是使徒的代表，一个是教会的代表，并且“在耶路撒冷和门徒出入来往”。由此扫罗的归信、呼召与职分获得了使徒与教会的认可，从而为福音的拓展以及外邦教会的建立做好了准备。

一个人融入教会或服侍团队往往需要其他热心弟兄姊妹的引见与帮助。对此，教会中的老信徒有义不容辞的责任。盼望我们都能关注新人，鼓励他们委身教会，引领他们参与服侍，就像巴拿巴之于扫罗一样。

如同在大马士革一样，扫罗一进入教会，立即投入服侍，“奉主的名放胆传道，并与说希腊话的犹太人讲论辩驳。”这熟悉的一幕似乎又出现了，只是不知辩论的双方做何感想？当年敌对司提反的扫罗，如今竟成为被敌对的又一个司提反！难怪犹太人想法子要杀扫罗，不信之人被魔鬼弄瞎了心眼，如何能看出神如此奇妙的作为呢？

扫罗的胆量确实非同寻常，居然敢回到耶路撒冷传扬基督！犹太人当然记得他，怎么可能容忍如此的“放肆”呢？扫罗这次在耶路撒冷不过十五天，就不得不因生命受到威胁而再次出逃。犹太地已经难以找到容身之处了，于是刚刚结交不久教会的弟兄们送扫罗取道该撒利亚回故乡基利家的大数，既可以开辟新的福音工场，也方便扫罗的生活。至此，扫罗的记载暂告一段落，直到巴拿巴前往大数。我们不知道扫罗在此沉寂期都做了些什么，但他一定不会浪费光阴，而是为未来的宣教征程努力充实自己。

只要为主热心做工，逼迫与敌对就是不可避免的，有时不得不因此而四处漂泊。但每到一地，都当尽快进入教会，并按着所得的恩赐继续服侍。这样的时候，勇气就显得异常重要。箴言说的好：“你在患难之日若胆怯，你的力量就微小。”（箴 24:10）放胆，刚强壮胆，是圣经一贯的教导，也是基督徒，尤其是争战中的圣徒当追求的品质。相较于当年扫罗的处境，我们今天要轻松许多，但我们服侍的热心与胆量是否更高了呢？一个不冷不热如同老底家的教会和信徒，一个面对挑战却望风而逃的教会和信徒，都是不能讨主喜悦的。愿我们时刻警醒！

教会再次兴旺

魔鬼撒旦企图借助逼迫打压教会，阻止教会的成长与拓展，但神的心意却恰好相反。借着司提反的殉道和犹太人的逼迫，教会不仅没有被消灭、没有被限制，反而从耶路撒冷大大地拓展到了整个巴勒斯坦地区。主在升天前所启示的教会拓展路线图的第二阶段，因此得以顺利实现。路加用简单的一句话：“那时，犹太、加利利、撒玛利亚各处的教会都得平安，被建立”，概括了这一进程。

教会在经历了逼迫与争战后也享受了一段平安的日子。相信在这些日子里，各处的教会得以坚固，全备的真理得以宣讲，信徒的生命得以更新。尽管教会与基督徒一生都身处属灵争战之中，但争战的形式与强度等却也时有不同。正所谓“争战有时，和好有时。”（传 3：8）这同样是出于主的美意，否则恐怕我们就难以承受了。再者，教会与信徒生命的进深与成熟，确实也需要和平的环境。但我们却要始终记得，争战和跑路才是基督徒生命与服侍的常态。

经文描述各处的教会“凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰”很值得深思。敬畏神，是基督徒基本的虔诚，是当下教会需要着力建造之处。而蒙圣灵的安慰，不但是基督徒在争战、逼迫与患难中所需要的，同样是日常生活中所需要的。一个对神与主耶稣基督心存敬畏，同时又得圣灵安慰的教会与基督徒，必定既是得胜有余，又平静安稳的。

这里特别提及这两点，我想应该也与本阶段教会拓展中所发生的事情及展现的特色有关。教会得以拓展到撒玛利亚，外邦人的使徒由逼迫教会的“罪魁”转化而来——借助逼迫，神竟然成就了如此伟大而不可思议之事——当时的教会岂能不心生敬畏与得安慰呢？就是今天的我们，不是也应当同样心生敬畏和大得安慰，以致与诗人一同赞美说：“独行奇事的耶和华以色列的　神，是应当称颂的。他荣耀的名也当称颂，直到永远。愿他的荣耀充满全地。阿们，阿们！”（诗 72:18–19）

现在，各处的教会、外邦人的使徒与宣教团队都已经预备好了，教会转向外邦拓展的大幕即将全面揭开。

最后，我们以使徒保罗在亚基帕王面前为自己所作的见证，以及在给提摩太的书信中对自己一生忠于呼召的总结结束今天的证道——惟愿每一个蒙召的圣徒，从始至终，都能不违背那从天而来的异象，“奉主的名放胆传道”，蒙主悦纳，得主的赏赐：

亚基帕王啊，我故此没有违背那从天上来的异象，先在大马士革，后在耶路撒冷和犹太全地，以及外邦，劝勉他们应当悔改归向　神，行事与悔改的心相称。因此，犹太人在殿里拿住我，想要杀我。然而我蒙　神的帮助，直到今日还站得住，对着尊贵、卑贱、老幼作见证。所讲的并不外乎众先知和摩西所说将来必成的事，就是基督必须受害，并且因从死里复活，要首先把光明的道传给百姓和外邦人。”（徒 26:19–23）

我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的，不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。（提后 4:6–8）

阿们！

在主里纪念所有在逼迫中依旧忠心服侍的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！

求主保守、祝福他自己的守望教会！

阿们！

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经文：【徒9:1】 扫罗仍然向主的门徒，口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，【徒9:2】 求文书给大马色的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。
【徒9:3】 扫罗行路，将到大马色，忽然从天上发光，四面照着他。【徒9:4】 他就仆倒在地，听见有声音对他说，扫罗，扫罗，你为什么逼迫我。【徒9:5】 他说，主阿，你是谁。主说，我就是你所逼迫的耶稣。【徒9:6】 起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你。【徒9:7】 同行的人，站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。【徒9:8】 扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉他的手，领他进了大马色。【徒9:9】 三日不能看见，也不吃，也不喝。
【徒9:10】 当下在大马色，有一个门徒，名叫亚拿尼亚。主在异象中对他说，亚拿尼亚。他说，主，我在这里。【徒9:11】 主对他说，起来，往直街去，在犹大的家里，访问一个大数人名叫扫罗。他正祷告。【徒9:12】 又看见了一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见。【徒9:13】 亚拿尼亚回答说，主阿，我听见许多人说，这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒。【徒9:14】 并且他在这里有从祭司长得来的权柄捆绑一切求告你名的人。【徒9:15】 主对亚拿尼亚说，你只管去。他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前，宣扬我的名。【徒9:16】 我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。【徒9:17】 亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上说，兄弟扫罗，在你来的路上，向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。【徒9:18】 扫罗的眼睛上，好像有鳞立刻掉下来，他就能看见，于是起来受了洗。【徒9:19】 吃过饭就健壮了。

路加的记载从腓利突然转向了保罗，没有任何过渡，给人感觉很突兀。其实第九章可以和第八章开头相关联，腓力给撒玛利亚人和埃塞俄比亚太监传福音的故事就是在保罗逼迫教会的背景和进程中发生的。因为扫罗的逼迫，腓利等门徒从耶路撒冷出去传福音，现在扫罗也从耶路撒冷出去继续逼迫圣徒。福音的路线的确就是，从耶路撒冷到犹太全地和撒玛利亚，直到地极，就照着主对门徒所说的；但是扫罗的人生却没有照他所打算的那样往下继续，而是照神在他身上的旨意发生了转向，他的人生被归入到了神计划的路线中了。

今天我们所分享的这段经文，主要是关于保罗的归正和蒙召。// 这一段内容在使徒行传中有三次被提及，一次是这里，另两次是以保罗第一视角的复述，先是在耶路撒冷被捕前，保罗向仇恨自己的犹太同胞作见证，特别提到自己神奇的信主经历（徒二十二6-16）；后是在凯撒利亚的监牢中，向提审自己的亚基帕王和非斯都作见证（徒二十六12-18）。使徒行传这三段记载，细节上有所不同，但这三次的内容应当都是出自保罗的叙述，所以路加是在记叙的过程中有所取舍侧重而已。但三次提及，足显保罗在神救恩历史中被神使用的重要程度。

“扫罗仍然…”（1-2）

路加先说明保罗为何要从耶路撒冷到大马士革去。因为保罗在耶路撒冷对教会的逼迫，许多门徒分散到各处去了，也有到大马士革的。但保罗并没有因为很多人离开耶路撒冷，对教会逼迫的力度有所减退。反而，因为福音传到了大马士革，他也准备把逼迫延续到这里。仍然一词就表达了保罗对教会逼迫的持续“热心”。我们可能要思想，在司提反死后，为何保罗成为逼迫教会的领军人物了呢？

这跟保罗对律法的热心有关。在这一点上，保罗跟自己的老师迦玛列不同；在公会逼迫彼得等使徒的时候，迦玛列曾说“我劝你们不要管这些人，任凭他们吧！他们所谋的、所行的，若是出于人必要败坏；若是出于神，你们就不能败坏他们，恐怕你们倒是攻击神了”（徒五38-39），我们说从某个角度这显出了迦玛列的“智慧”，神也藉这话保护了使徒。但我们也必须说，迦玛列对信耶稣之人的态度和做法是消极的、冷眼旁观式的，相应的迦玛列对耶稣也是消极的、冷眼旁观的。这对教会来说比激烈逼迫要好，但这样的态度与福音的距离可能比激烈反对更远。尤其是，像迦玛列这样的律法师，他对福音和耶稣的不冷不热，可能正反应了他对他所研究的律法也是不冷不热。他在律法上可能也投入很多时间和精力，但是他并未投入生命深处的热情。他依然可以有成就，成为名师，但他与律法的距离可能比他的学生扫罗要远。

因为律法对于保罗如同他的生命，他对律法全心投入。而真正看重律法的人，不可能对耶稣做到无视，他们绕不过去，耶稣要么成为他们生命的磐石，要么成为他们生命的绊脚石。因为律法的义成就在了祂身上，凡信祂的人就都得着了（罗十4），凡不信祂的人，都是不认识神的人，甚至因为祂而得罪神。热心律法的人面对耶稣要么归信，要么反对，他们没有第三条路可走。不懂律法的外邦人听到福音后若出于礼貌表达某种欣赏，或者以无所谓的态度拒绝远离，从某个角度都情有可原，但懂律法的犹太人不能是这种反应，更不要说精通律法的犹太拉比，他们若这样，就表明律法不在他们心里，律法只是他们手中为自己谋利的工具。

保罗是真看重律法，他对律法认真，热烈。他把律法看为他一生的挚爱追求。律法并非只是他一生致力的职业和学术，律法更是他人生赖以站立的根基，这是他的价值和意义所在。照他自己所说的“就热心说，我是逼迫教会的；就律法上的义说，我是无可指摘的”（腓三6）。当他意识到，司提反所讲的足以拆毁其视若生命的律法体系，当他面对可能颠覆自己一生所持守律法的福音时，福音就是他的仇敌，他的反应应该如此激烈。只是保罗的热心是在逼迫圣徒，对抗耶稣，像他自己所说的“我可以证明，他们向神有热心，但不是按着真知识”（罗十2）。

这跟保罗对福音的认识有关。从司提反的口中，保罗应当听到了较为深入而系统的对福音的宣讲。犹太人并没有任何证据证明司提反哪里讲错了，反而他们在辩论中还输了，被司提反证明他们对律法的认识是错的。因此，犹太人对福音的抵挡和仇恨，不是从真理层面笃定司提反所宣讲的是异端，而是司提反证明了他们是错的，证明了他们是罪人。他们因此就恼羞成怒，既然在真理上胜不过你，就在肉体上胜过你。但他们发现其实在肉体上他们也没有真胜过司提反，因为司提反以自己的死见证了复活耶稣的真实，司提反以生命诠释了他所信所宣称的福音。保罗应当留意到了，至终司提反都没有跟犹太人翻脸成仇，而是犹太人单方面仇恨他，打死了他。司提反对保罗的影响可能超出了保罗的认知。司提反就如同一根刺扎在保罗的心里。他里面隐隐有种不安。他为了压住这种足以颠覆他生命的微小感受，就努力去逼迫教会，以此来对抗这种要反转自己的力量。

如果说司提反以自己的血将福音的种子放在保罗的心里，那么在司提反之后被保罗逼迫的这些圣徒就是在不断地浇水、培育这颗种子。神施恩给那些被扫罗逼迫的基督徒，一方面他们没有被扫罗的威吓凶杀的话吓倒，在扫罗面前显出了他们对信仰的忠诚和持守，另一方面，可能保罗还看到了在面对逼迫和残害的时候，有人显出了与司提反类似的平安与温和，没有敌对和咒诅。这就是神藉着被保罗逼迫的圣徒恩待了保罗。这些经历可能令保罗越发不安，越发暴躁。逼迫的过程，就是他感受到了不断被冲击、让他摇动的力量的过程；但他为了守住自“以为与我有益的”（腓三7），反而越发逼迫教会，他以这种方式来对抗他内心那颗种子的成长。

就是说，保罗如此热心逼迫教会的原因，除了他对律法的热情之外，还有他内心的恐惧。保罗下意识地不能承认司提反所讲的是真的，因为这对他来说，需要舍弃的太多了，这已经不是关乎对错与面子，而是关乎生死了。因为若司提反所讲的是真的，他不但需要当众认罪，承认司提反是义的，自己在打死司提反的罪上有份，在杀耶稣的罪上有份。并且，他还要接受，自己一贯以来对律法的认识和努力都是错的。而且，他也必须要来信靠耶稣了，他一旦信了耶稣，他在犹太社会中的一切地位都将失去，他就会成为昔日被打死的司提反的同类，他将成为他的同僚，老师，公会的敌人，他的人生将发生翻天覆地的变化。对保罗来说，若司提反所讲的是真，他将失去一切。但他若信了耶稣，他将得着永生。

这正是福音对人的真正挑战。福音对一个人的触动，一定是对这人生命根基的触动，因此，福音对人的改变也一定是对人生命道路的彻底改变。一个人若是信耶稣之后，生命方向没有从世界转向基督，很可能他还不真认识耶稣。耶稣不是来给我们的今世人生锦上添花，也不是为让我们今生过的平安顺利；我们每一个人都有对自己人生的规划和目标，耶稣来不是让我们拿出一些时间精力用在耶稣身上，作为回报耶稣可以让我们实现我们的人生梦想。这可能是很多其他所谓信仰的应许。但基督信仰却是彻底掉转我们的人生方向。当然，对大部分人来说信主之后，工作和生活表面上似乎还可以保持原来的形态，从外在来看没有太大变化。但是，信主之后，你内在的生命，你做事的原则，你的生活目标、动力和盼望都被改换一新了。你的精神面目，你眼里的光彩，你对人对事的态度做法，都发生了改变。甚至，有人会像保罗这样，从内在观念，到外在生活，与社会各方面关系，人生道路将完全不同。

保罗对律法的热情和真诚，让他看到了福音对他深层的触动和挑战，所以他才下意识地“反抗”。后面保罗向犹太人讲述自己的归正过程时，有一句这一段经文没有的话，是主耶稣对他说的“你用脚踢刺是难的”（徒二十六14）。彼得等人所传讲复活耶稣的信息，对迦玛列来说，没有令他那么痛苦。但司提反所说的话，对保罗来说，就成为了他心灵深处的刺，令他辗转反侧，必欲除之。他想忘记，但是每一个耶路撒冷的基督徒，都是他的刺激。在福音面前，他的信仰快要站立不住了。他要对抗福音在他里面的工作，他就大加逼迫教会。

但保罗的热心却是我们今日需要思想和学习的。或许有基督徒今生的生活态度是，既然已经得救了，就等着离开世界去见主就行了，属灵生命的追求也就那么回事了，多投入一点，少投入一点，无伤大雅；尤其是信主时间长的基督徒，生命中起初认识神时蒙圣灵感动的那股属灵追求的热情逐渐消散了。随着圣经读的越多，在教会中经历的事情越多，我们对主的热情却在越发下降。而且，不但对属灵事务，我们可能对任何事情都提不起心劲，没有活力和持久的热情，作什么好像都无所谓，没有什么事情是自己主动将时间、精力投入进去，并有喜乐的。我们所谓心灵的自由就是，对什么事都不要太认真。这种不冷不热正是神所不喜悦的，上帝喜悦一个人的生命状态有热情、有追求、有目标。就像主对老底嘉教会所说的“我知道你的行为，你不冷也不热，我巴不得你或冷或热”（启三15）。热自不必说，冷至少能让你自己和别人看见有问题，会不断提醒你要去面对问题，寻求神。当然最好是为基督大发热心，但若是在还不认识神的时候，为自己的理想去努力追寻，从某个意义上说，比浑浑噩噩、不冷不热要好的多。对于基督徒来说，属灵的不冷不热是比较严重的生命病症，因为你已经认识了基督，蒙了大恩，知道了自己应当以最大热情，付出一切去追求和服事的对象是谁了，却还是不冷不热，就表明我们的属灵生命是半死不活的状态。

而保罗的热心在他信主之后也一如既往，以至于被非斯都惊讶地大声说“保罗，你癫狂了吧。你的学问太大，反叫你癫狂了”（徒二十六24），保罗却对非斯都说“非斯都大人，我不是癫狂，我说的乃是真实明白话”（徒二十六25）。在保罗看来，他在公堂之上受审，不着重为自己作无罪辩护，反而抓紧一切可能的机会为基督作见证，这不是癫狂了，这才是一个蒙受救恩的人应当作的事情，这在他看来是理所当然的。这是他在非常清醒，在理性中所作的正确选择。如果他因为被囚而悲悲戚戚，心灰意冷，看周围所有人都充满冷漠、厌倦和敌视，根本懒得跟这些人说话，这才是不正常的状况。但这却是我们今天很多基督徒“正常”的生命状态。但愿我们里面都每时每刻都有被基督的爱所激发的灵火在燃烧。

“扫罗行路，将到大马色”（3-9）

保罗逼迫教会的过程，对于圣徒来说是为信仰所面对的争战。但这对于保罗来说，也同样是他为他所信的在争战。但神对保罗的呼召，是在他还没有准备好回头，反而还在错误的路上直奔的时候，就直接向他显现，让他直接面对复活的耶稣，他只能臣服。所以，保罗说自己“我如同未到产期而生的人一般”（林前十五8）。神没有给保罗有很多缓冲和准备时间，没有引导他让他自己主动归信，而是用了非常的神迹方式。

“忽然”（3）

路加用忽然一词来形容这个神迹的发生，表明的是上帝工作的不可预料性。这是保罗人生道路上的意外，这不是他的计划；但这却是上帝救恩计划中的预定，神已经安排好就是这个时间，这个地方。生命的主权在神，上帝更是在此刻直接介入到扫罗的生命中了。这是上帝救恩计划中的工作。对于大马士革的弟兄姊妹来说，可能此刻正处在不安当中，神却在路上将逼迫教会的人给反转了。

主是在正午向保罗显现的（徒二十二6），用大光四面照着他。但这光显然不是阳光，而且在这光中还有对他说话的声音。保罗马上就意识到，他遇到了非常的事情，他遇见了发生在他身上的神迹。 这光可能不只是四面照着，而是全方位照着，他被包围沉浸在其中。这光就是上帝的显现。罪人遇见了神的荣光，不能站立，仆倒在地。不要说此时的保罗，使徒约翰在异象中看见主的时候“就仆倒在祂脚前，像死了一样”（启一17）。

“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我”（4）

大光之中有声音发出“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”，作为精通旧约的保罗，他一听见对他的称呼为“扫罗扫罗”这样一个重复用语，他就应该知道向他说话的这位应该就是他们祖宗所侍奉的耶和华神。比如，神曾在荆棘的火焰里这样呼叫过“摩西，摩西”（出三4），曾在圣所里呼叫过“撒母耳啊，撒母耳啊”（撒上三10）。但后面保罗的反应他没有意识到他所遇见的是谁似的。很可能是，他知道，却不敢置信。

前面若是上帝对自己仆人的呼召用语的话，保罗所听见的后半句话就让人惊骇欲绝了，因为大光中的这位竟然对保罗说“你为什么逼迫我？”。这是无法回答的问话，也不需要回答。因为这句话本质上不是一个问话，而是一个显明和陈述。首先，这句话是在陈述，逼迫属耶稣的人，就是在逼迫耶稣。这一方面表示，主与我们认同，与我们联合，看行在我们身上的，就是行在祂身上。另一方面，祂与我们感同身受，我们在逼迫患难中所经历的一切，祂从来不是袖手旁观，任凭敌人攻击和恶待我们，祂在高天之上，只是向下观看，等时间到了，就动动手指头，打发天使来扭转一下局面。不是这样，反而，我们所经历的就是祂所经历，就像父母对自己孩子病痛的忧心和照看一样，祂时刻关注我们的内心、身体和一切的状况，而且祂都能完全体会和感受到。祂定睛在我们身上，与我们一同受苦。// 所以，逼迫任何一位圣徒，就是逼迫基督。当然，恩待任何一位圣徒，也就是恩待基督了，就像主耶稣所说的“我实在告诉你们，这些你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了”（太二十五40）。

第二，这句话也是在告诉保罗，你在作什么你根本就不明白。你自以为是在侍奉神，其实是在攻击神，是在与神为敌。这是在提醒保罗在愚蒙中做了非常可怕的事情。甚至可以理解为，快回转吧，别再作这事了。所以，这句话可以看为是对保罗的呼召，不要逼迫我，而是要来跟随我。就是保罗后来自己所说的“我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的。然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而作的”（提前一13）。

第三，这话也是在表明，神格外的怜悯和忍耐，神竟然允许人逼迫自己。我们不知道此时保罗是否意识到了这一点，但事后保罗想起来的时候，这句话一定令他大受感动。在他的观念中，谁敢逼迫神呢？神早就将其灭掉、击杀了。他从来没有想到过，他竟然就是逼迫神的那个人，或者说，他竟然做出了逼迫神的事情。这是在保罗的观念和思想之外的事情。当一个人在属灵黑暗中的时候，不会意识到自己所犯的罪何等大。罪人并不觉得自己所作的事情是何等丑恶何等令人发指的罪恶。当神的光照来的时候，他才一下子看到了自己竟然犯了如此的大罪。但保罗还能听见主亲自对他说这句话，也表明他蒙了何等的恩典。像他自己所说的“然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上，显明他一切忍耐，给后来信祂得永生的人作榜样”（提前一16）。// 神的怜悯和恩典的丰盛，对于保罗来说并非只是神学，而是他真实地生命经历。此时对他说话的主耶稣，向他所展现的，就是在十字架上所展现的那种饶恕怜悯的爱。

“主啊，你是谁？”

因此，主说的这句话的关键在于，这是谁在说话。显然，保罗此刻抓住了这个问话的核心，他就在战战兢兢中问“主啊，你是谁？”。此时的保罗是否已经知道这在光中向他显现的是谁了呢？有人说，保罗此时并不知道跟他说话的是谁，他只是照着犹太人对于在异象中显现的超然对象的一种尊称来回话。我觉得，保罗这个时候已经隐约意识到了这向他显现的是谁，只是他不敢相信，他想要一个明确地确认。

“我就是你所逼迫的耶稣”

主耶稣就清楚地告诉他“我就是你所逼迫的耶稣”。这句话如同重锤击打在保罗的心上，对保罗来说，无异于五雷轰顶，但也在意料之中，只是他没有想到他所担心的事情是在这个时刻，以这种方式临到他的。司提反所讲的都有道理，无可辩驳，唯独他所见证的复活的耶稣，对于保罗来说不能确定就是真实的，这是保罗唯一的疑惑，也是保罗唯一还能坚持逼迫教会的力量，（是的，有时候疑惑也可以作为罪人做事的力量，因为我不确定，因此我就先认为祂就是没有复活，所以，我就可以逼迫信祂的人）。他认为拿撒勒人耶稣不可能复活了，但是司提反却让他对自己的认知产生了怀疑。今日，司提反所见证的那一位亲自向他显现了。原来司提反所看见的异象都是真实的。耶稣的显现，就是保罗一切疑惑和对抗的终结。保罗只能降服。

我们要说，这是很不寻常的令人归信的方式，可能除了保罗，再无第二个人是这样的。我们都是像彼得所说的那样“你们虽然没有见过祂，却是爱祂；如今虽不得看见，却因信祂就有说不出来，满有荣光的大喜乐”（彼前一8）。但保罗的信主经历却跟我们都不同，他是主耶稣直接向他显现，他才信的。这可能是今天很多人所梦想的方式：既然你传的是真的，让复活的耶稣向我显现一下，我立刻就信。不是没有这种方式，的确有，比如这里的保罗。但是主耶稣直接显现令人归信的方式，一方面这种冲击力是巨大的，一般人无法承受；另一方面，这种特殊方式也意味着特殊的使命。除了保罗，再无别人。

“起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你”

所以，当保罗听见主耶稣说“我就是你所逼迫的耶稣”后，他应该在一霎那间是茫然无措的，他的头脑可能一片空白，片刻之后他的思维才开始重新运行，他不知道接下来会怎么样，他就“艰难”地问到“主啊，我当作什么”（徒二十二10）。主耶稣马上就给了他明确地指令“起来，进城去，你所当作的事，必有人告诉你”。为何主耶稣不自己直接告诉扫罗让他作的事情呢？为何一定要透过其他圣徒呢？有几个可能的用意，第一，让保罗有个缓冲；第二，让保罗谦卑下来，第三，让其他圣徒参与这个过程，好成为保罗信主和蒙召的见证人，第四，好让当时的教会更容易接纳保罗。

“同行的人…听见声音，却看不见人”

保罗遇见了基督，经历了神迹。基督的显现和启示是特别给扫罗的。与他一同的人却不知道发生了什么事，他们只知道发生了非常的事。在场的人都听见了声音，却不知道这声音是什么意思。只有保罗听明白了主向他说的话，而且还是用希伯来话，“我就听见有声音，用希伯来话向我说”（徒二十六14），保罗和主之间的对话，同行的人应该没有一人听见。他们和保罗都被大光照了，但只有保罗看见了复活的主，其他人只看见了光，其他什么都没有看见。保罗与主耶稣之间的对话结束之后，同行的人站了起来，发现保罗还在地上扑倒，而且他们还发现保罗的眼睛失明了。只有保罗眼睛看不见了，其余的人都没事。// 保罗的眼睛不能看见，不是今天人们所理解的强光短暂致盲的自然现象，这是神行在保罗身上的一个超自然的神迹。神封住了保罗的肉眼。为要打开他的灵眼，开通他的灵耳。

“三日不能看见”

所以，这个神迹可以称为是管教性的神迹。就是神暂时让保罗的肉眼不能看见，藉此让他意识到，他属灵的眼睛其实是瞎的。他以为自己是蠢笨人的师傅，是给瞎子领路的，实际上，他才是瞎眼的。同时，保罗三日三夜在黑暗中，不吃不喝，这对于他来说，是非常必要的，因为他需要一个消化和整理的时间。这次的事件对保罗的冲击太大，大到已经摧毁他了过去的人生，他之前所坚持的轰然倒塌，他需要重建。就像约拿三日三夜在鱼腹中，保罗也需要充分的时间来思想一下自己过去所经历的，所看见的，刚刚发生的，以及现在正在进行中的，等等这一切。这三天，保罗如同是进入到死亡的黑暗中，他需要破茧重生。

“有一个门徒名叫亚拿尼亚”（10-19）

从某个角度看，这一段经文的内容主要就是关乎两个异象：保罗在大马士革城外经历的异象，一位名叫亚拿尼亚的圣徒在大马士革城里所经历的异象，一个是抓捕者，一个是被抓捕者。但这两个异象却使二人成为弟兄。

“在大马士革有一个门徒名叫亚拿尼亚”

亚拿尼亚是谁，后来怎么样，圣经都没有多提，他只在这里出现，服事了神所拣选的外邦人的使徒。根据保罗后续提起这位弟兄的时候说“亚拿尼亚按照律法是虔诚人，为一切住在那里的犹太人所称赞”（徒二十二12），我们有理由推测亚拿尼亚应当是大马士革教会里是为人所尊重有好名声的圣徒，可能就是大马士革教会的带领人。// 实际上，如果没有主在大马士革的路上向保罗的显现，此刻保罗要捉拿的第一个基督徒可能就是亚拿尼亚。从后面亚拿尼亚所说的话，显出大马士革教会知道此次保罗之行，连他从大祭司取了文书的事都知道，但是亚拿尼亚并没有逃走，就在这里。他的确等来了保罗，却不是他以为的为基督受苦的荣耀，而是在基督呼召外邦人使徒的荣耀上有份。

“起来…访问一位大数人，名叫扫罗”

主在异象中向亚拿尼亚显现，可能对于亚拿尼亚来说并非是第一次，从亚拿尼亚非常平静自然的回答“主，我在这里”，表明这是一个已经准备好，随时可以被主差遣的心灵。也表示他常与主有交通。可能常在异象中见主的面。这个简单的回答，让我们感受到了亚拿尼亚与基督之间那种亲近和顺服的美好关系。

给保罗的指示是“起来，进城去”，给亚拿尼亚的指示是“起来，往直街去”。但对亚拿尼亚的挑战在于“在犹大的家里，访问一个大数人名叫扫罗”。可能对于亚拿尼亚来说，原本已经准备听命而去了，但一听到去访问扫罗，他就心里有些疑惑，直接问主耶稣“主啊，我听见许多人说，这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒；并且他在这里有从祭司长得来的权柄捆绑一切求告你名的人”。这不是亚拿尼亚因害怕不敢去，从而表达他的不顺服，他并不知道保罗在来的路上遇见了主耶稣，他照着他之前所了解的情况，对主的这个命令有不解，（保罗看来已经恶名昭著了）。然后主就把关于保罗的事告诉了他：“你只管去，他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前，宣扬我的名。我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难”。关于保罗的使命和将来的经历，在告诉保罗之前，先告诉了亚拿尼亚。

我们应当留意，主耶稣对扫罗的称呼，“一位大数人”。按照保罗对自己的描述“我原是犹太人，生在基利家的大数，长在这城里，在迦玛列门下，按着我们祖宗严谨的律法受教，热心事奉神，象你们众人今日一样”（徒二十二3），“我第八天受割礼，我是以色列族，便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人；就律法说，我是法利赛人”（腓三5）。我们看到保罗虽然是希伯来人所生的希伯来人，但是他却出生在基利家的大数，这个城市是当时有名的港口城市，交通商业都发达，更主要的是人文气息浓厚，是希腊的哲学中心，但保罗却又拜在迦玛列门下研究律法。而且保罗虽然血统上是纯正的犹太人，国籍上却生来就是罗马人。可见，保罗是非常特别的一个犹太人，他熟悉旧约律法，“又在犹太教中，比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心”（加一4），因此他可以夸口说“就律法上的义说，我是无可指摘的”（腓三6），若论对律法的研究和持守，能超过保罗的为数不多，他是犹太教后起之秀，中坚力量。但是他又是罗马国籍，精通希腊文化。这是上帝特意栽培起来可以横跨希伯来-希腊两大文化的工人。所以，是保罗被派为外邦人的使徒，不是彼得约翰等使徒来担任此职，正是考虑到若有精通律法的犹太人去外邦人中攻击福音的时候，保罗比这人更为精通律法的身份、头衔、在犹太教中的资历地位和学识，就是天然应对犹太教攻击的屏障。而且，又加上保罗出生在外邦，身份又是罗马国籍，又了解希罗文化，他与外邦人之间的交往没有任何障碍。所以，大数人这个前缀，已经把上帝救恩计划非常重要的环节给启示了出来，让我们看见神奇妙的工作，神对自己仆人的预备从出生就开始了。保罗后来提到这一点的时候曾说“那把我从母腹里分别出来，又施恩召我的神”（加一15）。

而且，主接着告诉亚拿尼亚，此刻的保罗也正在看见另一个异象，“看见了一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见”。保罗所看见的异象就是主耶稣在这里所吩咐亚拿尼亚一会儿要作的事情。亚拿尼亚所经历的是一个双重异象。主在异象中，告诉了他要去访问的人正在看见的异象。

“亚拿尼亚就去了”

其实，亚拿尼亚的犹豫或者疑惑，从某个角度来说，显出了他对于神工作的惊讶和不可置信，神竟然会拣选这样一位极力残害教会的人成为圣徒，而且担当如此重要的职分吗？可能在人看来保罗这样的人不可能是神拣选和怜悯的对象，既然神允许这人这样逼迫教会，一定是神把这人放在了当毁灭的序列中了。但是，神的工作却出乎人的意料。无论多么敬虔的信徒，也不能完全理解神的工作和宽广。

但是亚拿尼亚的灵性就在于，一旦主说了，这人是我所拣选的，为要完成我给他的使命。他立刻就顺服了，而且是从心里接纳了保罗。// 这是教会中第一位接纳保罗的圣徒。

因为，亚拿尼亚去见保罗的第一句话就是“兄弟扫罗”，这是何等令人惊奇和温暖的话语！亚拿尼亚不是带着忐忑不安的心来的，也不是来了先检验一下这人的信仰状况，核实一下此刻扫罗是否已经认识基督了，他来了就直接称呼扫罗为“兄弟”。

“起来受了洗”

亚拿尼亚按手在保罗身上，话一说完，扫罗的眼睛就能看见了。然后，亚拿尼亚就为他施洗。亚拿尼亚对保罗的称呼，为他按手祷告，为他施洗，这一系列的事情作下来，保罗就加入到圣徒的行列中了。这期间，保罗没有说一句话。可能，这也反应了保罗此刻的心情，他内心可能五味杂陈，思绪良多。神做事的速度太快了，中午大光一照，眼睛就瞎了，三天三夜刚刚想明白一点，立刻就有人来给他按手祷告，眼睛就睁开了，然后就给他施洗了。这一切就跟做梦一样。眼睛一睁开，一个新世界摆在了眼前，一条崭新的人生道路已经放在了面前。一切都不一样了，一切都变化了。保罗如同从死里复活了一样。

我们留意到，为保罗施洗的人不是使徒，也不是执事，不是耶路撒冷教会的人，而是大马士革教会的一位圣徒。这是出于神自己的美意和安排。任何人的职分都需要见证和印证，保罗不是直接自己找到教会中去，跟亚拿尼亚说，我现在已经信耶稣了，我也自己跳到河里受洗了，上帝也已经给了我外邦人使徒的职分，现在我们先一起敬拜祷告吧，然后我就要开始服事了。这不是上帝引导的方式，反而是从一开始在大马色路上被大光照，保罗就是一个被动的过程，每一步都是神指示他该怎么作，他在城里等着就行，神自己会派一个人来为他祷告，让他能看见，为他施洗，并宣布他将来的服事方向和使命。这就是神所给保罗在教会层面的印证，亚拿尼亚就是保罗的见证人。保罗通过亚拿尼亚就确信了他在大马色路上如梦一般的经历是真实地。

结语

对于保罗的归正，这并不是一个人突然遇见耶稣而信主的故事。这是一个神已经在这个人身上做了很多预备工作，在他没有想到的时间突然令其降伏的故事。当耶稣向他显现的那一刻，他终于面对了自己人生的真相。他在大光中遇见主，不但生命被反转，而且被赋予使徒的职分，他的整个人生完全转向。

保罗的归正，于神的计划而言本就是如此，但是于保罗和当时各处的教会来说，却是极富戏剧性和颠覆性的，令人惊诧到这两方都觉得不可思议，他们谁都没有想到事情的发展竟然是这样的。我们只能赞叹说，神的工作就是如此神奇到令人敬畏。

其实从某个意义上来看，保罗的经历是一位圣徒的典型样式：逼迫主，主耶稣主动向他显现，呼召他去作神的工，为主受很多苦，人生道路自遇见基督那一刻就发生了完全的变化。我们都是如此。我们也都以某种方式敌对神，逼迫主（没到保罗那种程度）；我们也都是主耶稣主动寻找，向我们显现（在信心里），我们也都是自信主那一刻就被呼召要把自己完全奉献给主（虽然我们需要一个较长过程），也被主使用，也为主的名受一些苦（只是不像保罗受的苦那么多），我们的人生道路自遇见耶稣也发生了彻底的改变（虽然看起来不像保罗逆转的这么彻底，实际上的确已经发生了根本性的变化）。

最后，我以保罗自己所说的两节经文来作为证道的结束，“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”（腓三7-8）。

回应诗歌：《176 我未曾谦卑》

The post “我就是你所逼迫的耶稣”——2022年7月10日主日讲章/晓峰牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：徒8：26~40节

徒8：26 有主的一个使者对腓利说：“起来！向南走，往那从耶路撒冷下迦萨的路上去。”那路是旷野。27 腓利就起身去了，不料，有一个埃塞俄比亚人，是个有大权的太监，在埃塞俄比亚女王甘大基的手下总管银库，他上耶路撒冷礼拜去了。28 现在回来，在车上坐着，念先知以赛亚的书。29 圣灵对腓利说：“你去！贴近那车走。”30 腓利就跑到太监那里，听见他念先知以赛亚的书，便问他说：“你所念的，你明白吗？”31 他说：“没有人指教我，怎能明白呢？”于是请腓利上车，与他同坐。32 他所念的那段经，说：他像羊被牵到宰杀之地，又像羊羔在剪毛的人手下无声；他也是这样不开口。33 他卑微的时候，人不按公义审判他；谁能述说他的世代？因为他的生命从地上夺去。34 太监对腓利说：“请问，先知说这话是指着谁？是指着自己呢？是指着别人呢？”35 腓利就开口从这经上起，对他传讲耶稣。36 二人正往前走，到了有水的地方，太监说：“看哪，这里有水，我受洗有什么妨碍呢？”38 于是吩咐车站住，腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施洗。39 从水里上来，主的灵把腓利提了去，太监也不再见他了，就欢欢喜喜地走路。40 后来有人在亚锁都遇见腓利；他走遍那地方，在各城宣传福音，直到凯撒利亚。

弟兄姊妹：主日平安！

上周峰牧分享了徒8：4~25节，讲的是福音由腓利传到撒玛利亚，并经使徒的认证建立了撒玛利亚教会。而今天我们要分享的是8章的下半部分，主题仍然是福音的拓展，主要人物仍然包括腓利。

「祷告」

我们今天的分享主要分三个部分，是按照这一段包含的三位主要角色来分的：一是上帝；二是腓利；三是埃塞俄比亚的太监。

一、上帝

首先，我们来思想上帝的作为。26节说“有主的一个使者”，29节出现“圣灵”，39节提到“主的灵”。我们不知道为什么引导腓利的有时是天使，而有时又是圣灵，圣经对这个问题也没有明确的解释，但是我们却可以肯定：无论是天使，还是圣灵，他们都是上帝的代表，传递的都是上帝的旨意，执行的都是上帝的计划。所以，我们从这一段可以看出，上帝乃是整件事的主导者。他不仅呼召腓利“起来”，还指示他往哪里去，并且引导他如何接近福音的对象，最后当任务完成时，神又把腓利带到其他的地方，去完成新的使命。

其实不仅是根据这一段，就是整本圣经也都证明：神是真正的主导者，他有计划，他呼召，他引导，他保守，他也亲自成就。主耶稣是按着神的计划来到世上，也是按着神的定旨先见被交与人，亚伯拉罕是被神呼召才离开本地本家踏上信心之路，保罗的宣教也离不开圣灵催促他或者禁止他的种种带领。

所以，无论是教会还是个人，我们都不该忘记这至关重要的一点——神是主导者。真正的属灵人不会以为上帝没有计划，不会认为历史在人的手中掌握，也不会以为事工的成败在于自己。真正的属灵人相信神有计划，相信服侍的方向和每一步都需要神的指引和帮助，也相信神对他的计划会负完全的责任。

相信神是主导者，意味着承认上帝比我们有智慧，有能力。甘心接受上帝的主导，说明我们在神面前心存谦卑。真正被神引导的人不会变来变去，因为神不会似是而非，也不会自相矛盾。被神引导的人即使面对未知也会坚定前行，因为他本来依靠的也不是自己的聪明，而是神的带领。真正懂得顺服神的人也是心灵自由，担子轻省的。因为他知道真正负责的是上帝，而不是自己。其实听话是相对轻松的，定计划和做决定才是压力更大的。记得晓峰牧师曾经讲过他当老板的时候，每天一睁眼就想着那么多人指望他的决策，指望他发工资，他就压力巨大。所以，真正的属灵人必然懂得这个简单的真理：就是要让上帝负责，而不是替上帝负责。保罗说【除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。有谁软弱，我不软弱呢？有谁跌倒，我不焦急呢？(林后11：28-29)】这是不是意味着保罗的精神状态高度紧张，甚至快到崩溃的程度了呢？我相信绝不是如此。我相信保罗所说的软弱和焦急是指情感上的担忧，是对灵魂爱的负担，而不是指保罗认为自己要为别人是不是信主，传福音是不是顺利负责。如果是那样，相信他早就崩溃了，不仅是他，相信这样的责任是任何人都不可能负担的。所以，我相信真正属灵的状态是既竭尽全力，但同时又心灵自由，因为知道做主的，负责的乃是神，而自己的本分只在于顺服。

那么，神引导腓利给埃塞俄比亚太监传福音是什么意思呢？第一，这正符合上帝福音广传的计划。主耶稣在升天前曾吩咐门徒【但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”(徒1：8)】第8章的开头讲到耶路撒冷的逼迫使门徒分散，这在客观上就使福音突破了耶路撒冷的局限，开始向外传播。这虽然不在使徒们的计划中，但是却在神的计划中。上一周分享的信息是福音传到撒玛利亚，而今天我们继续看到福音的扩展，从地理上来说是传到了比撒玛利亚更远的地方，是向地极迈出了更大的一步，而这些都是在应验主的话。其次，埃塞俄比亚太监的信主也应验了以赛亚书56：3~8节的预言，那一段经文预言说太监和外邦人，这些原本在圣约之外的人将要被上帝接纳，将要和以色列人一样成为神的子民。所谓福音，就是关乎万民的好消息，就是拯救原本没指望的，接纳原本被排斥的，所以埃塞俄比亚太监的信主正是对福音最好的解释，也是向世人做的最有力见证，这都是出于上帝完美的旨意和计划。

而神的总体计划是福音要拓展，万国万民都听到福音，最终基督要再来，新天新地要实现，这是我们都清楚的。但是这个总体计划在历史中是如何具体落实的呢？这恐怕就没有人能够完全知道了。所以，当腓利被呼召做这事时他可能并不知道这事的深远意义，27节告诉我们他甚至没想到会遇见埃塞俄比亚的太监。但是当他顺服神的带领时，他虽然不知道神的全部计划，但是神的心意就藉着他的顺服成就了。

当我们考察人类的历史，你应该承认这样一个简单的事实，就是历史的轨迹是何等的纷繁复杂，其中充满了偶然，意外和不料。我的意思不是说对神来说有意外和偶然，而是对人来说。那些想掌控全局，指点江山的人，历史岂不已经一再的证明他们的虚妄和失败了吗？从使徒行传中我们可以看到上帝计划如何藉着彼得、腓利、保罗一步步实现，但其实使徒行传记下来的这些只不过是上帝计划实现的一个标本。上帝实际做的所有工作一定远比记下来的这些还要多的多的多。正如圣经说【耶稣所行的事还有许多，若是一一地都写出来，我想，所写的书就是世界也容不下了。(约21：25）】我们想，十二位使徒圣经只记了三四位的事迹，而其他的使徒难道无所事事吗？福音除了藉着保罗传到欧洲，不也藉着无数不知名的圣徒传往四面八方吗？所以神的伟大远超人的想象，甚至难以描述。如果硬要描述的话，我想这样说：就是神使用每一位使徒，每一位执事，每一位基督徒；神对不同人有不同的带领，但所有人的努力都彼此联系；没人能掌控全局，甚至看不清自己努力的果效，但是一切都被神使用，也被神记念。所以真正的属灵不是总想高瞻远瞩、统揽全局，而是要认清自己的使命，守住自己的呼召。

今天很多人总试图以战略的眼光描绘普世教会和福音拓展的未来，我就不止一次听到有人分析一带一路如何符合神的心意，如何会祝福宣教。我想事到如今这样的分析应当偃旗息鼓了，而且这一类高瞻远瞩我认为都应当止息。我看到不少教会浪费精力在这一类夸夸其谈中，却大大忽略最基本的圣洁和爱心的本分。其实神的计划从来不是一个方向，一种事工，一个运动所能涵盖的。如果神的计划是能够被我们的眼界和计划涵盖的，那它就称不上伟大。历史上很多真正属灵的运动，包括新教改革都不是人的设计，路德和加尔文也不是一开始就以改革先锋，运动领袖自居的。反而他们的动机很朴素，他们也没有长远计划，他们只是本着对上帝的忠心和良知挺身而出，然后就被历史“裹挟”，其实是被上帝一步步引导，事情就那样成了，并且所成的也超过他们当初的想象。

所以亲爱的弟兄姊妹，如果我们真明白历史的复杂和上帝的伟大，就应当谦卑。而谦卑的表现之一就是避免像政客、商人和不信神的专家一样喜欢宏大叙事和指点江山。比起知道太多宏伟的事，我们更应当认识自己，认识上帝特别赋予我自己的使命。这使命也许是不起眼儿的，也许是不合潮流的，也许不被理解的，但只要真是出于神的就比什么都重要。【因　神的愚拙总比人智慧，　神的软弱总比人强壮。(林前1：25)】而将来神的赏赐也不在于你听说过多少伟大的事，而在于你回应了多少上帝给你的呼召，以及你活出了多少基督的生命。

此外，我们也不必探究上帝的全部蓝图，我相信上帝也没有让我们知道一切的意图，因为我们作为有限的受造者不可能完全承受神的智慧。用通俗的话说，就是我们根本操不起上帝的那份心。所以我们是必须知道神计划的所有步骤和细节才顺服呢？还是承认神计划的奥秘性，即使不知道未来的所有细节，也愿意步步跟随神呢？所谓异象，其实不是指上帝办公桌上的完整计划，而可能就是一个画面，一个图景，但却因为出于神就足以感动我们去追随。当然，这样的追随不等于盲目，而是谦卑，并且也是智慧，因为真正的智慧是懂得每一步寻求神，顺服神，而不是企图象神一样全知。

最后，我们再思想一个问题，就是如何分辨神的感动。就如这一段一会儿说主的使者对腓利说，一会儿又说圣灵对腓利说。问题是：腓利如何知道对他说话的是“主的使者”或者“圣灵”，而不是自己的心理活动呢？常有弟兄姊妹会问同样的问题。而对此我的回答是：分辨主的声音不在于外在的形式，而在于我们和神的关系。神说话可能用听得见的言语，也可能是无声无息的感动，可能藉着眼睛可见的异象，也可能是纯粹发生在内心。所以你说听到某种声音或者有某种感觉，这本身都不足于断定它们的本质。但一个被公认和神有真实亲密关系的人说他被神感动了，我想多数人都不会质疑这感动是不是真的，因为属灵的人自然能参透属灵的事。

使徒行传记载了很多圣徒被神带领的例子，而这些经历神的圣徒不只是使徒，也有执事，还有平信徒，但他们都有一个共同的特点：都是虔诚人，都是常常祷告亲近神的人。所以，这些人被写在圣经里在当时也少有人质疑他们的感动从何而来，可见大家都明白分辨神的感动对于敬虔的人来说，并不是难事。所以，比起如何分辨神的感动这个问题，其实我们先应该问的是：我和神的关系如何呢？真实吗？亲密吗？我该如何建立与神真实和亲密的关系呢？我想这个问题解决了，前一个问题自然就会解决了。

二、腓利

接下来我们再看这一段的第二位主角，就是执事腓利。虽然上帝才是真正主导和成就大事的那一位，但是人对上帝的回应也是重要的。这个重要不在于我们可以干扰上帝的计划，而在于我们在天上的赏赐取决于我们对上帝的回应。作为基督徒，我们其实并非无欲无求，只不过我们所欲所求的是天上的财宝，是永远的荣耀。所以那些被上帝称许的生命是我们应当羡慕的，而腓利就是这样一位应当被我们羡慕和效法的圣徒。从这一段我们至少可以看出腓利身上的三种美德：

第一，不变的服侍心志。

腓利曾经住在耶路撒冷，而如今已经来到撒玛利亚。他曾经是耶路撒冷教会的执事，如今已经离开了原来服侍的岗位，但始终不变的是他服侍的心志。上次我们分享耶路撒冷教会被逼迫时已经讲到，门徒分散的直接原因是因为逼迫，而不是主动的有计划的差传，我想腓利也是如此。但是福音却藉着逼迫和分散，事实上传扬了出去，这其实正是上帝的美意。但这计划的实现可以没有教会的计划，但却离不开腓利和门徒们的忠心，离不开他们无论到哪里，无论在什么身份中都要服侍的心志。

今天教会的流动性其实也很大，很多弟兄姊妹因为各种原因离开信主的教会，从外地到北京，或者从北京到外地，甚至到外国。但我们起初信主时的热心是否随着环境的变化而渐渐冷淡了呢？我们是否已经完全忘记了起初被主得着时的那个喜悦，感激和愿意奉献一切的心志了呢？神的心意不一定是要我们一生就待在一个地方，活在一成不变的环境中。其实神允许我们的生活变化，甚至有时神亲自促成我们生活的变动。但是神的心意有一点是确定不移的：就是要我们为他而活，要我们无论在哪里都能荣耀他，见证他，服侍他。腓利的见证就是如此，但愿我们都能效法他。

很多弟兄姊妹搬家前都会打听教会，但有些地方确实没有教会。如果是这样，唯愿我们的心志更大，如果我们要到一个没有教会的地方，愿我们有心志向神祈求，求神使用我在那没有教会的地方建立教会，在那没听过福音的地方因你使那地的人听到福音。

第二，顺服。

关于顺服我们已经讲的很多了，在我看顺服是基督徒最重要的功课。为什么基督徒往往知道的道理多但是生命的品质却改变的小呢？关键就在于我们知道却不顺服，知道却不照着神的心意行。正如主耶稣告诉我们说【“所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上；雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌，因为根基立在磐石上。凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上；雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子就倒塌了，并且倒塌得很大。”(太 ：24-27)】

顺服之所以困难，是因为它和我们的本性相抵触。人的本性是想自己掌控，所以知道的越多，方案越细，预测越准才敢行动。但是神的带领就是有奥秘性，就是不那么清楚，例如：亚伯拉罕被呼召离开本地本家却不知道往哪里去，腓利被呼召到旷野却不知道会遇见埃塞俄比亚的太监。所以顺服不是考验我们猜测神心意的能力，而是考验我们把自己和结果交托神的信心。

此外，人的本性是追求舒适，不愿意离开舒适圈，但顺服却可能挑战我们突破自我。例如：神呼召“无知的小民”向君王和学者做见证，腓利就是如此，他是普通百姓，却被呼召向一国的财政部长做见证，我相信这对他来说并不容易，而他能回应上帝的呼召这就是在顺服的挑战上得了胜。

从经文来看似乎腓利顺服神是那么的自然，但是根据我以上的解释，包括根据你我的经验，我们应当知道顺服其实是功课，是不容易的。而腓利的如此顺服正说明他拥有美好的属灵品质，而这品质也是上帝要我们都追求的。因为信仰就是迎接上帝做我们的主，成圣就是以信心、顺服等等新品性代替老我的那些旧性情。

第三，装备。

这一段腓利与埃塞俄比亚太监的同行其实和主耶稣在去以马忤斯的路上与门徒同行非常相似，显然路加是有意的进行了对比。而腓利能够像主耶稣一样详细的向人解释圣经，回答问题，以致最后使人心悦诚服的接受洗礼，可见腓利对圣经非常熟悉，在真理上的装备很深。

如果腓利是牧师或者教师还可以理解，但他作为执事有必要知道那么多，讲的那么清楚吗？从使徒行传可以清楚看出，传扬福音的，建立教会的并不都是使徒。腓利，甚至很多平信徒，都能被神使用成为福音的使者。所以任何基督徒都不该以我没有正式职分为由拒绝更多认识真理，疏忽装备自己，逃避向人传福音做见证的责任。所以彼得说【有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备。(彼前3：15)】保罗也说【你们要追求爱，也要切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知讲道。(林前14：1)】感谢主！咱们教会的学习风气还不错，橡树的书在咱们教会卖的不错，还有很多课程也有不少弟兄姊妹积极的学习。这是好的！因为神喜悦我们都追求信的清楚，传的明白，因为神愿意我们都做他的见证者和真理的出口。

三、埃塞俄比亚的太监

最后，我们再来看这一段最后一个人物，就是埃塞俄比亚的太监。那么从他身上我们可以看到什么呢？我想用一个词来形容就是虔诚。这虔诚表现在他不在乎旅途艰辛也要敬拜神，也表现在他虽然因身体的残缺被犹太群体歧视，却不影响他对上帝的渴慕，还表现在他在异教国家并不为了保住高位而隐瞒自己的信仰，还有他勤奋的查经，虚心的请教。这一切就是这位太监的生命状态，所以他能信主好像是理所当然的。当然我的意思不是说他有什么功德，而是说我们通过圣经对这些被拣选者的描述，可以知道什么样的心灵是上帝喜悦的，什么样的生命是上帝愿意与他亲近的。我们想神拣选哥尼流作为福音进入外邦的突破口难道是随意的吗？难道这和【他是个虔诚人，他和全家都敬畏　神，多多周济百姓，常常祷告　神。(徒10：2)】没有关系吗？圣经说人的心灵土壤各有不同，埃塞俄比亚太监和哥尼流的心灵就好像肥沃的土壤，所以福音可以进入，可以扎根，可以成长。但那些坚硬的土壤，被荆棘挤住的土壤，福音就难在那里生长了。所以这一方面提醒我们，传福音也是讲时机和步骤的，可能在向一些人传福音之前先要预备他心灵的土壤。另一方面，这也提醒我们基督徒，我们虽然受了洗，但我们常常是在虔诚的状态吗？基督徒的心灵也可能被世界的荆棘挤住，也可能冷淡退缩。求主保守我们！愿圣经中这些虔诚的生命如同云彩围绕我们，激励我们！阿们！

「祷告」

The post 起来！去！宣扬福音！——2022年7月3日主日讲章/袁灵牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：【徒8:4】 那些分散的人，往各处去传道。【徒8:5】 腓利下撒玛利亚城去，宣讲基督。【徒8:6】 众人听见了，又看见腓利所行的神迹，就同心合意地听从他的话。【徒8:7】 因为有许多人被污鬼附着，那些鬼大声呼叫，从他们身上出来。还有许多瘫痪的，瘸腿的，都得了医治。【徒8:8】 在那城里，就大有欢喜。
【徒8:9】 有一个人，名叫西门，向来在那城里行邪术，妄自尊大，使撒玛利亚的百姓惊奇。【徒8:10】 无论大小，都听从他，说，这人就是那称为神的大能者。【徒8:11】 他们听从他，因他久用邪术，使他们惊奇。【徒8:12】 及至他们信了腓利所传神国的福音，和耶稣基督的名，连男带女就受了洗。【徒8:13】 西门自己也信了。既受了洗，就常与腓利在一处。看见他所行的神迹和大异能，就甚惊奇。
【徒8:14】 使徒在耶路撒冷，听见撒玛利亚人领受了神的道，就打发彼得约翰往他们那里去。【徒8:15】 两个人到了，就为他们祷告，要叫他们受圣灵。【徒8:16】 因为圣灵还没有降在他们一个人身上。他们只奉主耶稣的名受了洗。【徒8:17】 于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵。【徒8:18】 西门看见使徒按手，便有圣灵赐下。就拿钱给使徒，
【徒8:19】 说，把这权柄也给我，叫我手按着谁。谁就可以受圣灵。【徒8:20】 彼得说，你的银子，和你一同灭亡吧。因你想神的恩赐，是可以用钱买的。【徒8:21】 你在这道上，无分无关。因为在神面前，你的心不正。【徒8:22】 你当懊悔你这罪恶，祈求主。或者你心里的意念可得赦免。【徒8:23】 我看出你正在苦胆之中，被罪恶捆绑。【徒8:24】 西门说，愿你们为我求主，叫你们所说的，没有一样临到我身上。
【徒8:25】 使徒既证明主道，而且传讲，就回耶路撒冷去，一路在撒玛利亚好些村庄传扬福音。

教会大受逼迫，但福音实际上却并未受拦阻。耶路撒冷的福音工作从某个角度来说，已经告一段落了。神给耶路撒冷的犹太人有足够恩典的降下，但他们还是杀了基督的见证人，他们“成功”地没有让福音得着他们。因此，耶路撒冷教会大受逼迫而四散并非是福音的失败，逼迫成为福音进入到新阶段的方式和标志。

今天的经文就详细记录了福音从耶路撒冷传到撒玛利亚的过程，我们主要从四个方面来分享：一腓利下撒玛利亚去传福音，二使徒按手圣灵降下，三对西门的警告，四使徒在撒玛利亚传福音。

“那些分散的人往各处去传道”（4-8）

“分散”

这里所说分散的人就是指因逼迫决定从耶路撒冷离开的那些信徒。这些人中可能多数是跟司提反一样从各处上来过节的散居犹太人，少数是耶路撒冷的原住民。对于各处散居的犹太人来说，他们原本过节后是要回家的，但五旬节这天却蒙恩信了耶稣，就继续留在了耶路撒冷。他们和原本居住在耶路撒冷的弟兄姊妹们一同在初建的耶路撒冷教会中，经历了上帝格外的恩典，被圣灵充满，看见各样的神迹奇事，和使徒一同面对公会的逼迫，欣喜于得救人数的天天加增，直到司提反被杀，大规模逼迫开始。这时，原本从各处上来过节的散居犹太基督徒认为离开耶路撒冷的时机到了，可能，那些卖了田产家业的弟兄姊妹，也决定与他们一同分散去传道。

有人说，神让逼迫临到，这难道不是因为他们迟迟不肯出去传福音，神对他们的管教？难道他们的分散不是因为惧怕逼迫而仓皇逃跑？好像神早就在感动耶路撒冷教会，让他们主动、尽早地将福音传到撒玛利亚去，但是他们却故意迟延，就是不动，所以神不高兴了，就激动犹太公会逼迫他们，迫使他们不得不离开耶路撒冷。但从路加对耶路撒冷福音工作的记叙看不出这样的意思，圣灵的充满自五旬节从使徒一直延续到执事，到司提反殉道。实际上，耶路撒冷教会在面对犹太人的敌对时，已经显出了为基督作见证的勇气，无论使徒还是司提反都已经得胜了逼迫患难。司提反的死和逼迫的升级，不是成为了压倒骆驼的最后一根稻草，教会苦苦支撑了这么长时间终于崩溃了。反而这是神藉着逼迫对福音事工的超然引导。就像上主日小白牧师所讲的，逼迫是在世界中神的教会必然要面对的，甚至这是教会分别为圣的特征。但逼迫有其奥秘的层面，我们常常不能明白，但神总有其智慧的安排和美意。比如，藉着世人对福音的抵挡和逼迫，就让福音从这里转向那里，像保罗自己后来所说的那样“神的道先讲给你们原是应当的，只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去”（徒十三46）。既然耶路撒冷的犹太人对福音抵挡到了杀害圣徒的地步，那么就表示神在他们中间的工作到了调整的时候。从人的角度，面对逼迫考虑离开是一般人的自然想法；但是从神救恩计划的角度，这次耶路撒冷教会门徒的四散却是在圣灵引导之下的一个重大属灵事件。因为这意味着福音从耶路撒冷向犹太全地和撒玛利亚直到地极扩展的阶段开始了。// 只是，这次圣灵带领门徒的分散是自然的、无声的，没有让使徒、执事和门徒们意识到一个福音拓展的重要转折开始了。神的计划，神自己完成，以神所定的时间，和神的方式。有时候，神感动一些圣徒让他们明白神的旨意，主动顺服；有时候，神就势引导一些圣徒，在他们还不特别清晰的时候就已经进入到神的工作中了。所以，神工作的成就不在乎人的想法和选择，只在乎神的智慧和能力。

只是在具体处境中如何应对，各人却有圣灵不同的带领。门徒们有照着内在信心和良心选择的自由，教会领袖的这种自由却有很大限制。但无论是决定离开，还是决定坚守，都需要我们真实地面对上帝，因害怕想要离开的就坦诚自己的害怕，有勇气面对的就照着神所赐的恩典面对。不要伪装刚强，不要以属灵的借口掩饰软弱，也不要自夸，只在神面前存无亏的良心和无伪的信心就好。至少在路加的笔下，已经暗示了分散门徒的福音热情，因为“那些分散的人往各处去传道”。

“腓利”

在这些分散到各处去传道的人中，路加特别提到了一个人的名字：腓利。腓利就是六章中被选立的七执事之一，（不是十二使徒之一的腓力）。后面路加又有三次提到腓利，并称他是“传福音的腓利”（徒二十一8）。这是继司提反之后在使徒行传里另一位被特别记录的执事。就像当初在司提反身上所作的工作一样，圣灵藉着腓利在撒玛利亚也行了很多赶鬼医病等神迹奇事。这些神迹，主耶稣行过，使徒行过，司提反也行过，如今又藉着腓利行了出来。而且，当腓利宣讲真理的时候，圣灵就开撒玛利亚人的心，让他们“聚精会神”地听（现代中文本）。圣灵与腓利同在，福音的果效大大出乎意料。// 福音在耶路撒冷的工作主要是藉着使徒彼得等人推动的，福音在犹太全地和撒玛利亚的工作，神却是藉着腓利等门徒来进行的。腓利下撒玛利亚去传福音不是教会正式开会决议差派的宣教士，但应该是和使徒等同工沟通后，得到支持和弟兄姊妹一同出去传福音的。这可能只是使徒根据当下处境对出去传福音的鼓励性尝试，但这却正是神计划中的工作。

“撒玛利亚”

看见腓利所行的神迹奇事，撒玛利亚人在听见真道之后竟然就归信了耶稣。对今天的基督徒来说可能觉得这很平常，这场景在耶路撒冷不经常出现吗？其实，福音从耶路撒冷到犹太全地，可能只是地理范围的扩展，但是福音从耶路撒冷到撒玛利亚却是一件极不寻常的事情，是两个积怨极深的两个种族之间的跨越。犹太人向撒玛利亚人传道，会让保守的犹太人吃惊，甚至愤怒。撒玛利亚人是当年北国以色列被亚述灭亡之后，因亚述的移民混居政策，由北国留下的犹太人和外邦人混居形成的一个混血群体，信仰上他们只承认摩西五经，有自己的圣所敬拜体系。因此，犹太人看他们从血统到信仰都不纯正，不承认他们是同族，看他们为背叛者，为异端。他们也自认和犹太人不同，并在被掳归回的犹太人重建圣城和圣殿的过程中有诸多拦阻和破坏。因此犹太人和撒玛利亚人彼此之间的仇怨深到不可化解。可以说，犹太人对撒玛利亚人的厌恶和排斥，超过对外邦人。撒玛利亚人知道犹太人对他们的鄙视，他们也同样敌对犹太人。

因此，对于一个保守的犹太人来说，即使信主了，这种几百年以来所形成的民族隔阂与仇恨，也不容易突破。所以，神的智慧就是差派一位散居在外邦说希腊化的虔诚的犹太圣徒去向撒玛利亚人传福音。对于在异教环境中生活多年的腓利、司提反等散居犹太人来说，他们对律法和传统的理解，跟在耶路撒冷的传统犹太人已不相同，但他们的敬虔和热心并没有减退，他们对犹太人之外群体的排斥和轻视却很少。因此，对于腓利来说，把福音传给撒玛利亚人在文化上对他的拦阻不像使徒那么大。// 基督的爱可以超越家仇国恨，人种和民族隔阂。腓利首先把自己看为是基督的门徒，然后才是一个犹太人。

// 这可能也是为何这次福音从耶路撒冷到撒玛利亚如此重要的扩展关键点上，神是藉着逼迫，以一种看起来由门徒和腓利进行的自发自然的方式，来推动这一重大福音历史进程的；而不是由使徒领受异象和感动，全教会一起祷告寻求，然后开会商议具体策略，最后正式派遣同工去撒玛利亚等地植堂，这样的方式。神知道此时耶路撒冷教会中很多犹太信徒心思意念的更新还没有到能胜过传统观念的地步。这种情况下，以带领团队推动教会整体的方式会有很多困难，会长时间的讨论、争论，很可能会因分歧太大而被搁置，还可能产生教会内的纷争，甚至分裂。此刻的耶路撒冷教会还没有成熟到能主动将福音拓展到撒玛利亚的程度。事实上，如果没有外力，耶路撒冷教会想要在时间进程中成熟到能突破民族隔阂可能难度很大。所以，神的智慧和美意是双向的，既藉着逼迫，在教会多数人理念信心还没有准备好的时候，就开始了祂的计划和工作；然后，藉着腓利等人将福音拓展到撒玛利亚，也反过来拓展耶路撒冷教会的属灵疆界。有时候，人需要看见了神的工作，人才能认识到自己的狭隘。

腓利就是神为撒玛利亚人所特别预备的福音使者，（从某个角度来说，他是最合适的人，比使徒还合适），不但赐给腓利有行神迹奇事的能力，也给他有智慧合宜的福音策略，从神国的主题来作为切入点，撒玛利亚人就很容易接受。“在那城里，就大有欢喜”，而且，“及至他们信了腓利所传神国的福音和耶稣基督的名，连男带女就受了洗”。很多犹太人都不信耶稣是弥赛亚，并且耶路撒冷的犹太人对信这道的人大加逼迫。撒玛利亚人却信了！

这就是神大而可畏的工作！犹太人和撒玛利亚人之间几百年的隔阂仇恨敌对，竟然在基督里被消除了。他们在基督里合一了！这是犹太人和撒玛利亚人都不能想象的事情。他们从来没有想过，有一天他们竟然会互称弟兄，在一起敬拜，一起祷告。这就是使徒保罗所说的“因祂使我们和睦，将两下合二为一，拆毁了中间隔断的墙”（弗二14）。人只要真与神和好了，彼此之间就能和好。因基督就是我们的和睦。

// 在此也让我们看到了神的宽宏、慷慨和信实。撒玛利亚人虽然在信仰上有混杂，不正统，但他们毕竟承认摩西五经，他们也自称敬拜耶和华神，仅这一点，神就格外恩待他们，在救恩次序上他们就次于犹太人，优先于外邦人。

“使徒…为他们祷告，要叫他们受圣灵”（14-17）

撒玛利亚人信主是一个非常特殊的事件，撒玛利亚教会的建立也是一个不寻常的过程。虽然福音从耶路撒冷到撒玛利亚不是教会决议作为重要事工来推动的，但是，教会还是非常关注福音在各处传讲的情况，当使徒们听说撒玛利亚有很多人信耶稣的消息之后，非常重视，特地派两位“重量级”的使徒去察看。彼得和约翰来到之后，“就为他们祷告，要叫他们受圣灵； 因为圣灵还没有降在他们一个人身上。他们只奉主耶稣的名受了洗。于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵”。路加这几句话所描绘的，是一个让人不解，也不常见的情景，我们很自然地就会问，这里圣灵的降下是什么意思？若圣灵还没有降在他们任何一人身上，那么他们之前的相信和洗礼该怎么看？为何必须使徒来为他们按手祷告，圣灵才降下？

圣灵降下

这里圣灵降下有两个可能的含义，一指圣灵进住到一个信徒的生命中，二指圣灵以可见的方式显明在信徒身上。前者指一个个体内在重生得救的确据，后者主要指圣灵以肉眼可见的方式在一个群体身上显出的作为。一般圣灵以可见方式降在一个群体身上时，主要是在教会建立和归属的意义上提供证据。比如，已经发生的，五旬节耶路撒冷教会建立；当下发生的，撒玛利亚教会建立；后面将要发生的，哥尼流家教会建立，等。对于撒玛利亚信主的弟兄姊妹来说，这两方面含义可能同时具有，圣灵既是在此时进住到每一个蒙拣选者的身上，同时也是以可见的方式让当时在现场的所有人都看见圣灵在这个群体中的作为。用另一个表达就是，这一刻既是撒玛利亚所有真信的弟兄姊妹重生得救的时刻，也是撒玛利亚教会正式成立的时刻。

但我更倾向于，此时路加这里所说的圣灵降下以及受圣灵都不是指一个人的重生得救，而是指圣灵在撒玛利亚弟兄姊妹身上显出了让人能看见的作为，以此表明撒玛利亚教会此时正式成立了，这间教会和耶路撒冷教会同属基督的教会。在使徒来之前，“他们信了腓利所传神国的福音和耶稣基督的名，连男带女就受了洗”，他们信了，也受了洗，若他们的信心是真的，他们已经重生得救了，洗礼就是他们内在信心的表达。只是，除了信和受洗，在他们身上还没有显出其他圣灵同在的证据，比如讲方言，说预言，或者圣灵以可见的某种形象降在他们身上。从某个角度来说，对于个人，信心和圣灵内住是同时发生的，而得救的信心可能是在受洗前领受，可能是在受洗时领受，也可能是在受洗后才领受；圣灵的内住跟受洗没有必然关联。

从教会的角度，圣灵降下也跟洗礼没有固定的前后关系，耶路撒冷教会五旬节那天严格来说，使徒等人并没有受洗，圣灵就降在了他们身上；此刻，撒玛利亚教会已经受洗，等使徒来按手祷告圣灵才降在他们身上；后面，哥尼流家还没有受洗，圣灵就已经降在了他们身上；至于以弗所受约翰的洗的门徒重新“奉耶稣的名受洗，保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上，他们就说方言，又说预言”（徒十九5-6），更加特殊，应当是信心、洗礼、圣灵内住，圣灵降下，同时发生。而且，在教会历史中这种方式的圣灵降下也就这四次。自此以后新约教会的成立，并不需要都像使徒行传所记录的这四次那样，必须有一个可见的说方言，说预言，或者圣灵可见形象比如像火焰的舌头那样降下。一个教会只要在宣讲真道、执行圣礼、教会纪律（就是圣洁生命的表现和见证）这三个层面显出证据，就可以看为有圣灵降下的证据了。// 这证据不能自说自话，需要有其他弟兄教会的认可。

使徒按手

然后我们来看，为何撒玛利亚在使徒来之前，圣灵没有降下，得等使徒来了按手祷告之后，圣灵才降下呢？

首先，这不表示腓利所传的福音有什么问题，或者有偏差，或者不整全，需要使徒来核实检验过了，撒玛利亚弟兄姊妹的信心才算是真信心。如果这样，就是说，若腓利传的福音没有问题，就不用等到使徒来，圣灵就应当降下。从经文对腓利的记载我们知道，腓利所传的福音没有什么问题，撒玛利亚弟兄姊妹们之前的信心是真的，洗礼也是有效的，只是圣灵还没有以可见的方式显出同在。

这次撒玛利亚所发生的，使徒来到按手祷告之后圣灵才降下，并非是建立一个新教会的常态模式，这是一个特殊事件。这主要是因为撒玛利亚教会的特殊性所决定的。主耶稣在升天之前曾告诉门徒他们在地上奉差遣传福音的次序是“耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚、直到地极”（徒一8）。撒玛利亚正处在福音扩展第二个阶段关键的位置上。// 可以把彼得约翰的按手祷告，圣灵降下，看为是撒玛利亚的五旬节。就像后面彼得在哥尼流家的讲道、圣灵降下、施洗一样，那是外邦人的五旬节。

这跟彼得作为使徒之首，在神的国度扩展中的特殊职分有关。就像使徒保罗后来所说的，教会“被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石”（弗二20）。使徒作为神所设立的，建立教会的根基，在新约教会初期，代表上帝来认证教会的“合法性”。主耶稣曾对彼得说“你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”（太十六19）。因此，彼得在初期教会的拓展过程中就扮演了一个非常特殊的角色，就是代表上帝对每一个新阶段、新群体中归属在基督身体里的教会给予认证。比如耶路撒冷教会，就是彼得讲道，呼召人悔改，新约时期第一间教会成立；今天，在撒玛利亚也是彼得和约翰来为他们按手祷告，圣灵降下，撒玛利亚人被接纳进入基督的身体；后面，在哥尼流家同样是彼得去证道并为他们施洗，在证道中施洗前圣灵就降下，外邦人被接纳进入基督的身体。

因此，这次需要使徒在撒玛利亚按手祷告圣灵才降下，主要是关乎教会建立与合一的层面。从某个角度来说，每一个关键点，每一个新群体的第一间教会都是藉着彼得来建立的。以此来表明无论哪一个群体中的教会，都是从一个源头来的，都是属基督的，都是合一的神的子民，都属同一个天上的教会。正如保罗所说“身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召同有一个指望，一主，一信，一洗，一神”（弗四4-6）。他们里面的生命，和他们外面所表现出来的圣灵的能力，跟耶路撒冷的圣徒，哥尼流家的圣徒，安提阿教会，和今天所有神的教会里的圣徒，都一样。我们都是被耶稣的爱所感动，因着耶稣而喜乐，都有同样将来见主、身体复活的盼望。

“有一个人名叫西门”（9-13，18-24）

路加在记录福音传到撒玛利亚的过程中，还用很多篇幅记录了一个名叫西门的人对福音的反应，以及他和使徒的对话。这是一个行邪术的人，在撒玛利亚很有影响力。

“行邪术”

我们先来看西门的邪术是什么。这要么是魔术一类骗人的障眼法，要么就真有邪灵力量的运行。从撒玛利亚人对他的听从来看，很可能这人受异教影响，与邪灵有交往，可以借助邪灵的力量行一些超自然的事。

那么，西门的邪术和腓力所行神迹的不同在哪里呢？一，能力来源不同；二，能力的目的不同；三，能力的大小不同。比如摩西当年和埃及术士之间的较量，法老的术士也能将木杖变成蛇，但亚伦的杖却能吞了他们的杖。后面神藉摩西所行十灾的前两灾，血灾、蛙灾，埃及的术士也能照样行，但是到了第三灾往后，术士就都没有能力行了。他们只能承认说“这是神的手段”（出八19）。邪灵的能力是受限的，神若不允许，过去屡试屡灵的法术也会失效，比如当年以利亚在迦密山上大战巴力的四百先知时，巴力的先知“从早晨到午间，求告巴力的名，说‘巴力啊，求你应允我们’，却没有声音，没有应允的。他们在所筑的坛四围踊跳。… 他们大声求告，按着他们的规矩，用刀枪自割，自刺，直到身体流血，从午后直到献晚祭的时候，他们狂呼乱叫，却没有声音，没有应允的，也没有理会的”（王上26-29）。

另一个邪术和神迹的不同在于“操作模式”。法术一般需要固定的操作模式，或动作，或咒语，某种能力就可以为他们所用，因此很多术士可以被邀请随时行一个超自然的事出来让人观看。但没有任何一个使徒可以照着某个模式一操作，神的能力就可以让他掌握，随时可以行出来。神迹奇事从来都是“不可控”的，是完全随圣灵自己的意思来运行的。神若是要藉着某个门徒来行神迹，这个门徒事前可能都没有求过，也没有这样的准备，就在当时被感动，凭着信心宣告，神迹就行了出来。神若是并没有赐下神迹的意思，无论门徒怎么求也都没有用。所以，若有人要求基督徒表演一个神迹，这是不可能的，神迹不由人说了算。

但腓力在撒玛利亚的福音事工，可以说是完全得胜，论福音真理，撒玛利亚人都信了；论神迹奇事，腓力所行的神迹胜过西门的邪术。在腓利去之前，西门可以说是撒玛利亚城里的宗教领袖，他利用邪术，“妄自尊大”，被人称“这人就是那称为神的大能者”，以此笼络人，从他们身上获利。虽然腓利行的神迹超过西门的邪术，但是腓利却没有让人关注自己，而是让撒玛利亚人“信了腓利所传神国的福音，和耶稣基督的名”。之前撒玛利亚人因着西门的邪术听从了西门这个人，现在撒玛利亚人因着腓利所行的神迹，信了腓利所传的福音和耶稣基督的名。// 从某个角度，腓利来将撒玛利亚人从西门的笼罩下解放了出来。或许在西门眼中，腓利抢了他的位置和他的饭碗。

“也信了…受了洗…甚惊奇”

令人惊奇的是，这行邪术、妄自尊大的西门也信了，也受了洗，并且这人“既受了洗，就常与腓利在一处，看见他所行的神迹和大异能，就甚惊奇”。从后面西门和使徒的对话我们可以知道，此时他的信心并不是真正得救的信心。他的信，主要是被腓利所行的神迹给折服了，而非是被腓利所传的福音给折服了。他不是信服腓利所传的耶稣，而是信服腓利。他承认腓利的能力比他强大。可能在西门眼里，腓利就是自己的同行，只不过比他厉害，又有理论基础，又有超然能力。他很羡慕腓利的“业务能力”。他也想像腓利这样。因此，他的信和受洗对他来说都是“诚心”的，他是真想向腓利求教，想通过和腓利在一起近距离观摩学习，好达到像腓利这样的高度。所以，西门的信心和洗礼对他而言只是获取他想要力量的一种手段和方式，他不觉得这有什么不妥，他认为就应当这样。// 我们看到，西门是一个能面对现实，很真实，很隐忍的人，看到有外来比他强大的“同行”，他不是敌对，捣乱，反而是归附，加入，靠近。但这却正是教会的危机。

// 在被能力吸引而归信这一点上，今天很多人和西门类似。有人信，并非是被福音所宣讲的基督所吸引，而是被神在生活中能赐给今生的祝福和保守所吸引。上帝在他心里并不是第一位的，上帝的能力和赐福才是第一位的。耶稣是谁不重要，重要的信祂能有很多属世的好处。神在今生的确会给很多恩典和祝福，这都是可喜乐和应当感恩的。但是，这并不是最重要的。而且，神是否赐予，完全由神，不由人的期望。给与不给，都是神的美意，都不影响圣徒对基督的信靠、感恩和敬拜。如果我们对地上好处的看重，超过了对基督和在祂里面赦罪、永生恩典的看重，我们就跟这里的西门一样。这就是保罗所说的“有贪心的，就与拜偶像的一样”（弗五5）。

“拿钱给使徒”

等西门看到从耶路撒冷来的使徒一按手祷告，圣灵的能力就藉着撒玛利亚的弟兄姊妹显明出来，这就更让他吃惊了。他可能想，原来使徒才是正主，这两人级别一定比腓利高，能力也比腓利大，腓利只是自己有行神迹奇事的能力，却不能给别人。这两人竟然能把行神迹奇事的能力赐给别人。金子和点石成金的手，他更想要后者。

他立刻就采取行动，以自己对江湖规矩的理解来跟使徒交易，“就拿钱给使徒，说‘把这权柄也给我，叫我手按着谁，谁就可以受圣灵’”。在西门的世界里，无论什么能力都是可以用来为自己谋利的，为自己服务的。因此，他把圣灵的能力也当作一种可以买卖交易的商品。他以为使徒一定是有什么秘诀，花钱就可以传授给他。西门在这里是把赐能力行神迹的圣灵，等同于过去他行法术时可以通过某种方式驱动的邪灵了。

而且，我们留意到西门说话的口气中带着一种笃定，甚至一种命令的意味。一方面，可能他自认为无论使徒开什么价，他都能出的起。这表明他很有钱，这么多年靠行邪术获利丰厚。另一方面，也表明他已经为得着此能力下了决心，不管付多大代价都要拿到。西门心里可能还觉得这是公平交易，而且自己足够慷慨。西门当然不会做亏本买卖，他凭着自己多年经营邪术的经验，立刻判断出使徒的能力不得了，是一本万利的发财之道。无论投入多少，都能百倍千倍地赚回来。

不管怎样，西门想用钱来买圣灵的能力，这就表明了其内心并不真认识基督。// 圣灵的能力若是可以用钱买，或者属灵职分若是可以买，就表明神是可以用钱来收买的。在这样的人眼中，任何东西都有定价，神也不例外。这就表明他们认为金钱才是神；当然钱并不是神，谁钱多，谁就是神。他们想成为神。其实，对这样的人来说，根本就没有神，所谓神不过是一种可利用的超然能力而已。

彼得的责备

只是，西门没有想到使徒彼得听了他说的这话，反应非常强烈，直接翻脸，以极其严厉的话来责备他。彼得的责备有四句话：

“你的银子，和你一同灭亡吧。因你想神的恩赐，是可以用钱买的”，彼得这话已经是骂人了，就是你见鬼去吧，下地狱去吧。因为在彼得心里，圣灵的能力绝不可以用于任何个人的私欲，更不要说被买卖了。凡有这想法和行为的人都是亵渎神。他对自己在基督里所领受职分的无比尊重，西门的话就是对使徒的一种羞辱。从情感上彼得就无法接受。另一方面，彼得也看见了西门的想法和做法对于教会是非常严重的威胁。教会历史上的确曾出现过很多为谋利出卖圣职的事情。或直接买卖职分，或有人为了自己的尊荣和利益而来承担教会职分，或者原本是出于真心，但在服事的过程中被自己的私欲入侵蒙蔽，将神所赐的职分和能力，恩赐，当作是获利和高抬自己的资本。西门算是教会历史中第一个有此想法和提议的人。// 这种试探和诱惑，对今天的教会工人来说依旧需要警醒提防。其实，作为神的仆人，能被神使用，就已经是莫大的恩典和荣耀了。能被神使用，就表明神与我们同在，就表示，我们与神的关系的美好，这不是我们得了什么属世的利益和名声能比的。

“你在这道上，无分无关，因为在神面前，你的心不正”，这话正显出西门不明白福音，不认识基督，不属于神的子民。同时，彼得指出他的心在神面前不正，就是指他心思阴险诡计。就像之前彼得责备亚拿尼亚一样“为什么撒旦充满了你的心”（徒五3），彼得知道他内心的真实。这就表明前面西门的信和受洗，与他现在想用钱买圣灵的能力这句话所显明出来的内心，有如此的差异和不协调。但神是监察人心的，也将人内心的隐秘显出来，“因为没有好树结坏果子，也没有坏树结好果子，凡树木看果子，就可以认出他来”（路六43-44）。

“你当懊悔你这罪恶，祈求主。或者你心里的意念可得赦免”。从这句话我们看出，彼得激烈的话语中带着温和。虽然彼得话说的如此严厉，毫无余地，但是依然本着牧者的心肠，愿意看到他悔改，如果西门此刻真的悔改，依然可以得着赦免。

“我看出你正在苦胆之中，被罪恶捆绑”，思高本译为“因为我明知道你心怀苦毒，并在邪恶的束缚中”，这里的苦毒是指西门接近腓利和使徒们，不是因为对真理的渴慕，而是对能力的渴求，他表面归服，实则是想要获取更大的能力，并超过福音的影响力。其实，彼得这句话既可以看为是对西门内在真实的指出，也可以看为这是彼得严厉责备他的第三层原因。若一个人相信上帝大有能力，但却贪爱世界，心里对世界的热爱超过了对基督的爱，他就会很自然就会想要把上帝的能力为己所用，把上帝的能力用于实现自己心中的想法。但神的能力从来就不是为人内心私欲服务的，所以这人的期望通常会落空。因此，他心里就会对神生出不满和怨恨。这就是希伯来书所说的“恐怕有毒根生出来扰乱你们，因此叫众人沾染污秽”（来十二14-15）。摩西则把表面相信，实际上却心怀贪念而不悔改的人称为“恶根生出来的苦菜和茵陈”（申二十九18）。这种想要掌控神的能力却不得，就是人里面的毒根。这样的人真信神的能力，却不信神的良善和慈爱。这样的人生命中常常充满了怨气，对神不满，对肢体埋怨，对生活不平。总觉的神亏待自己，肢体没有爱心。总觉得属灵的道理都是飘在天上不实用的大话，也厌烦听圣经的道理。这样的人，就成为许多人的控告，成为教会里怨言和纷争的发起，成为很多人的扰乱。

西门的回应

面对使徒如此严厉的责备，西门表现的看似很谦卑，似乎他后悔了。但是我们从他所说的话里只看到他对后果的惧怕，并没有看到他对自己罪的悔改。彼得说“你当懊悔你这罪恶，祈求主，或者你心里的意念可得赦免”，西门的回应是“愿你们为我求主，叫你们所说的，没有一样临到我身上”，彼得要的是他为自己的罪悔改，或者可得赦免。但西门并未向神认罪和祈求，他是求使徒；你说的后果不要落到我身上。可能面对大有能力，却又如此严厉的使徒，西门内心的惧怕是真实地。但他的惧怕却是错误的，他认为使徒生气了，后果很严重，他没有认识到，真正发怒地是神，真正可怕的后果不是得罪人，而是得罪神。事实上，认罪也不是功德，认罪也不表示必然就会被赦免，唯有到基督面前认罪，信耶稣十字架上的舍命救赎罪才能得着赦免。

// 西门是否真的悔改得救了，我们不知道。圣经也没有记载他的后续，到此就结束了。留给我们的是想象的空间。可能这是路加有意为之；如果这人听了彼得的责备真的悔改了，他依然可以藉此认识基督。如果这人照着现在的路往下走，彼得所说的话都会在他身上应验。

“使徒…一路在撒玛利亚好些村庄传扬福音”（25）

两位使徒看到神在撒玛利亚的工作，他们的服事疆界也被扩展了。他们不是只按手祷告一下就回去，而是也加入了圣灵藉着腓利等门徒进行的福音工作中了。虽然，在向犹太全地撒玛利亚的福音扩展上，从某个角度，使徒是被动被使用的。但从五旬节，一直到现在，使徒依然在圣灵的同在和充满中。从使徒对撒玛利亚教会福音情况的关注，快速的反应，为他们按手祷告，以及沿途传福音，可以看到圣灵依然在在使徒的生命中工作。使徒们从五旬节开始就一直在耶路撒冷服事，很多事都不是在他们计划中的，基本上发生了什么事，他们就面对什么事，该作什么他们就作什么。但就在他们的服事和计划之外，神已经为下一个阶段的工作做好了各个方面的预备，时间一到，事工就自然延申到了神所指向的地方。神的安排就是，腓力等门徒被使用来作一线拓展的工作，使徒随后跟上，（使徒或许对发生在撒玛利亚的事情感到惊奇，但他们绝不是冷漠和抵触，反而他们非常乐意扮演一个帮助和支持的角色），整个教会以一种他们没有事先设计的，彼此配搭的方式做成了神的工作。

这就是神在不同的阶段，对事工不同的带领方式，对工人不同的使用方式。圣灵可以像安提阿教会差派保罗那样在教会层面感动同工，正式差派；也可以像在耶路撒冷教会这样藉逼迫让门徒自发出去传福音，使徒配合，这也是神的差派。愿我们都成为被神所差遣的福音使者，敏感于神的带领，为基督，向前直跑。最后我以使徒保罗的一句话作为今天证道的结束“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音”（徒二十24）。

回应诗歌：《177 传福音的鸽子》

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经文：使徒行传 8:1-3

弟兄姊妹，主日平安！

司提反的殉道，是大公教会成长与拓展史上的一个转折点。在此之前，教会集中于耶路撒冷，信徒主要是犹太人（包括说希伯来话和希腊话的两个群体）和少量归化犹太教的人。因着主的道持续兴旺，教会不断成长，人数增多，于是不仅遭遇到官方公会的逼迫，而且遭遇到民间会堂的攻击。司提反殉道之后，来自各方的逼迫明显升级，教会所处的外在环境迅速恶化。就此时此地而言，教会似乎再无发展的机会。但教会历史所展现出来的却是完全不同的另一番景象——因为教会成长与拓展转向外邦的时机由此开启。尽管不是以人通常期待的方式，因为这正是圣灵奇妙的作为。

基督教会只要存在于世，迟早都要遭遇逼迫，经历争战，教会历史上就没有任何例外。当初耶路撒冷的教会如此，这个时代的教会同样如此。因为主早就预言过：“人要把你们交给公会，并且你们在会堂里要受鞭打，又为我的缘故站在诸侯与君王面前，对他们作见证。… 并且你们要为我的名被众人恨恶，惟有忍耐到底的，必然得救。”（可 13:9,13）又说：“学生不能高过先生，仆人不能高过主人。”（太 10:24）福音的传扬与教会的拓展，本质无非是一场属灵争战，魔鬼撒旦岂能坐视不理而不加以捣乱破坏呢？如果真有一个始终岁月静好的“教会”，无需经历逼迫与争战，你一定要远离它，因为这必是假教会无疑！

就普遍人性而言，我们几乎没有人喜欢受逼迫，也不大情愿争战，但主的美意与道路就是如此！正是借着这些逼迫与争战，教会不断得胜，神的国度不断拓展，主的旨意得以成就。当初耶路撒冷的教会并非有意识地走上了这样一条向外邦拓展之路，户外敬拜同样不是守望教会刻意的选择，一切都是出于那位无法测度之神的智慧！经上说我们的神是“独行奇事的神”（诗 72:18），就是这样！

当逼迫来临时，教会与圣徒当如何面对？今天的经文虽然只有三节，但每一节都包含着可用以指导我们的重要原则。

使徒与门徒

第1节经文告诉我们，当逼迫来临，尤其是在一开始的时候，教会领袖与普通信徒因为身份与使命有别，故需要采取不同的应对策略：使徒们依旧留在耶路撒冷，而门徒们则分散到犹太和撒玛利亚各处。

面对逼迫，教会领袖不能第一时间脱离教会，就如战场上长官不能丢下士兵首先撤离，牧人不能撇下羊群独自逃跑一样。作为主所拣选的牧人，教会领袖本就应当坚守岗位，站在争战的最前沿，甘愿为逼迫付代价。这是对主忠心、对教会委身、对弟兄姊妹负责、以及对社会见证应尽的责任，是信仰与呼召基本的要求。同时，教会领袖身处争战的一线现场，对于带领教会，及时做出合宜的决定，安慰和鼓励弟兄姊妹，都是必不可少的。使徒们不愧是主亲自拣选的好牧人，他们没有逃离，而是留下来继续带领并牧养逼迫中的教会。

对此我也稍有体会。前几年争战比较激烈的时候，我心意坚定的一点就是“非必要不出京”，为的就是尽可能留在一线，和教会以及弟兄姊妹在一起。既然蒙呼召在守望牧会，这就是我的职责所在。

逼迫的初期留下来是必要的，但随着时间的推移与环境的改变，教会领袖的去留也不总是一成不变的，关键在于顺服圣灵的带领与教会的实际需要。就是在一开始，也不一定是所有的领袖都留在原地。为着教会与信徒长远的益处，有些领袖可能需要“转入地下”或去往新的工场。具体到某个人，或明或暗、或去或留，总要听凭主的差遣，也要服从教会的安排。作为服侍主、服侍教会的仆人，或生或死都已经交给主了，更何况是去或留呢？使徒们后来都奉召离开了耶路撒冷到世界各地传福音，反而是主的兄弟雅各一直坚守在那里。愿每一个主的仆人都能顺服主的差遣，忠诚于自己的呼召。

门徒们却不然，他们开始分散去往犹太全地和撒玛利亚。主耶稣在世时就曾吩咐门徒：“人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。”（太 10：23）又教导说：“你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。”（太 10:16）应对逼迫的方式有多种，逃亡是选项之一。这并不意味着胆怯，许多时候反而是智慧的选择。只要不违背呼召，不是出于对逼迫的恐惧，就大可不必纠结。或走或不走，关键在于教会异象所系。守望领受的异象既是持守（建堂肯定是没办法换城市的），就不能三心二意，不能化整为零。在当下这样一个文革复辟、社会环境动荡不安的时刻，我相信教会这样的持守不仅具有长远的属灵意义，而且具有直接的社会现实意义。

对当时的耶路撒冷教会而言，这样的分散还有着特殊的意义。主耶稣升天前明确宣布福音传扬与教会拓展的路线图为：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”（徒 1:8）从五旬节至今，教会集中于耶路撒冷的使命已经完成，现在该是转向犹太全地和撒玛利亚的时候了。以常人的眼光看来，借着教会大遭逼迫而成就这样宏伟的蓝图似乎并不合适，不仅说不上荣耀，反而颇有些屈辱。但神的美意就是如此！想想如果逼迫不大，教会尚可安好，信徒们可能就没有四散传道的紧迫感了。正因为逼迫来势汹汹，连生存都成了问题，大家才不得不撇下一切去往他乡。不论有意还是无奈，福音因此冲破了地域与民族的界限，开始传向撒玛利亚，教会成长的空间得以大大拓展。我们的神被称为“叫万事互相效力的神”，就是这样！

但我们也不要自欺，以此为自己的胆怯和逃避寻找属灵的借口。软弱本身并没有什么见不得人的，坦然承认主会赦免的，也是走出软弱的必由之路。但若一味掩饰，企图留下属灵的人设，甚至打扮成蒙召的使者，就不只是自欺与欺人了。一个不诚实、连自己都不能面对的人，就不要幻想被主大大使用了！因为经上是这样说：“不要自欺，　神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。”（加 6:7-8）

虔诚人与司提反

逼迫与争战之中，主一定会兴起并重用一些特别的器皿，就是主特别拣选的工人，站在最前线为教会争战。他们通常要付更大的代价，甚至为此献出生命。司提反就是这样大能的勇士，为真道竭力争辩，直至殉道。教会中的弟兄姊妹该怎样对待像司提反这样的肢体呢？第2节经文说：“有虔诚的人把司提反埋葬了，为他捶胸大哭。”这提醒我们两点：

一是既互为肢体，我们理应与那些在前面争战并因此遭遇逼迫的弟兄姊妹认同，就如那些虔诚人埋葬司提反一样，而不是视而不见，甚至急忙摘清自己，以免受牵连。在常人看来，此时与那些正遭受逼迫的教会或信徒，尤其是其中那些“名人”认同，是相当危险的，很可能给自己带来各种麻烦，最好是别沾边，就如国人所谓“识时务者为俊杰”。但主耶稣却称这样的人为山羊，是要往永火里去的。主所喜悦的乃是：“因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。”（太 25：35-36）

我们同样处在一个争战与遭受逼迫的时代。感谢主！前几年的争战中，派出所与拘留所内外弟兄姊妹的身影，那些白日与黑夜的守候，不仅见证了我们在主里彼此相爱、互为肢体的美好，而且成为了“我不以福音为耻”的真实见证。那些同甘苦、共患难的日子与经历对教会的建造，对弟兄姊妹彼此生命联结的加深，实在是难以估量的。眼下，尽管我们的争战不再那么激烈，但王牧师、覃长老、张长老、耿传道等许多的肢体依旧处于被关押、被限制自由之中，我们理应常常纪念他们，为他们祷告，不以与他们认同为耻。

二是纪念他们，就像虔诚人为司提反哀哭一样。刚开始的时候，认同也许还算容易，但随着逼迫与争战的延续，环境的改变，再加上生活中的种种缠累，关注的程度可能就慢慢降低了，热心也减弱了，不再纪念这些患难中受苦的肢体了。有时想起约瑟在酒政出狱后被人遗忘的那两年里，该是多么不容易啊！王牧师与覃长老18年底被抓，一个判了9年，一个4年，都不算短。但愿我们能常常纪念他们和他们的家人，不仅为他们祷告，而且也能通过各样的途径予以关注，就像会友部节日所邮寄的礼物那样。

纪念这些受苦的肢体，不仅仅是为他们，也是为我们自己的益处。长期的逼迫与争战，消耗巨大，很容易消没人的灵性与士气，导致懈怠或低迷。纪念那些受苦的肢体，尤其是那些更为艰难中的肢体，有助于我们灵性的复兴，从而激励自己，在争战中站立得稳。其实我们能持守到今天，背后有多少我们知道或不知道的兄弟教会和弟兄姊妹在纪念我们，用祷告支撑着我们啊！求圣灵常常感动我们，去纪念王牧师这些主里的弟兄、同工与战友。

既然要认同与纪念，就必定由此衍生出生活中的帮助。那些受苦的肢体与家人，往往在生活上也会遭遇各种艰难，需要更多予以关注。每每想到那些在过去几年教会最为艰难的日子里，为牧师、同工提供住处以及生活方方面面帮助的弟兄姊妹们，都令我感动，并为此感谢主。是啊！被主呼召与守望的弟兄姊妹一同建造、一同服侍、一同争战，真的感恩，荣耀归主名！阿们！

扫罗与（信主的）男女

逼迫之中，敌对教会的一方通常也会出现代表人物，更为卖力地残害教会，就像悔改前的扫罗一样。他应该是参与和司提反辩论的人之一，喜悦司提反受害，并为那些攻击司提反的暴民看守衣服。在此之后，扫罗更进一步，“进各人的家，拉着男女下在监里。”

根据扫罗自己后来的见证，他对信仰是极为认真与热心的。自小就从基利家的大数来到耶路撒冷，受教于迦玛列门下，成为严谨的法利赛人。此时的扫罗以正统自居，在他看来，耶稣及其门徒所教导与所传扬的，完全不合犹太教的传统，因此就是不合摩西律法、与神敌对的。对于这样的“异端”，当然应当坚决予以铲除。作为“比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心”（加 1:14）的法利赛人，扫罗认为这是自己义不容辞的责任，更是对神与传统的忠心与虔诚。直到后来主亲自显现，以大光照来开启他，保罗——就是那个完全更新后的扫罗——才真正认识到自己的罪，真正明白信仰的真谛：“我从前是亵渎　神的，逼迫人的，侮慢人的，然而我还蒙了怜悯，因我是不信、不明白的时候而作的。”（提前 1:13）归正之后，保罗对信仰的认真与热心依旧没有变，但他信仰的方向与内容却彻底翻转了——从前他所竭力攻击的那位耶稣，现在却成为他所服侍的主了。

司提反的殉道对保罗的悔改归正一定有重要的影响。在我看来，司提反所辩论与所传讲的，恰恰对保罗形成了极大的冲击，促使其反思自己所固守、所热衷的一切。如果耶稣与司提反是对的，扫罗就必须彻底更新与改变。也许正是意识到了这一点，扫罗才有如此激烈的表现。因为人内心的惶恐与不安，往往需要借助外在极端的行动加以掩饰。主耶稣曾说过：“凡文士受教作天国的门徒，就像一个家主从他库里拿出新旧的东西来。”（太 13：52）扫罗在旧约上已经有很好的装备，但保罗还需要新约的装备，这样新旧的融会贯通，才能构成完整的属灵宝库，从而为主所用。扫罗正在浴火重生的蜕变过程中，主的手中即将诞生一个伟大的外邦人的使徒。

你会选择正在大肆逼迫教会的扫罗为使徒吗？估计我们都不会！因为情感上我们难以接受，理智上认为不可能。但主却偏偏就选择了这样的人！先知宣告神的自我启示说：“我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。”（赛 55:8-9）奇妙的神必行奇妙的事，就是这样！

这提醒我们，任何人——即便是正在逼迫教会的人——都有可能为神所用，成为建造教会的关键人物。因此，我们不能为眼前的一切所局限，以一个人的当下评判其未来。为此，圣经教导我们要为那些逼迫教会的人祷告，愿我们能切实遵行，焉知未来在他们中没有我们的弟兄、同工、甚至领袖呢？“在人不能的，在　神凡事都能。”（太 19:26）

最后，我们以使徒保罗——就是今天证道经文里的那位扫罗——写给罗马教会信中的一段话结束今天的证道。作为曾经有过逼迫教会，后来却又为教会大遭逼迫的特殊经历，保罗清楚地教导了该如何面对并得胜逼迫，如何处理教会内肢体间的关系，以及与施行逼迫之人的关系。求圣灵坚固我们，能像初代教会和保罗一样在一切争战与逼迫中靠主得胜：

爱人不可虚假，恶要厌恶，善要亲近。爱弟兄，要彼此亲热；恭敬人，要彼此推让。殷勤不可懒惰。要心里火热，常常服侍主。在指望中要喜乐，在患难中要忍耐，祷告要恒切。圣徒缺乏要帮补，客要一味的款待。逼迫你们的，要给他们祝福，只要祝福，不可咒诅。与喜乐的人要同乐，与哀哭的人要同哭。要彼此同心，不要志气高大，倒要俯就卑微的人。不要自以为聪明。不要以恶报恶。众人以为美的事，要留心去作。若是能行，总要尽力与众人和睦。亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。因为经上记着：“主说，伸冤在我，我必报应。”所以，“你的仇敌若饿了，就给他吃；若渴了，就给他喝。因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上。”你不可为恶所胜，反要以善胜恶。（罗 12:9-21）

阿们！

在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们，特别是那些被拘押、被限制自由的肢体！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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经文：【徒7:54】 众人听见这话，就极其恼怒，向司提反咬牙切齿。【徒7:55】 但司提反被圣灵充满，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边。【徒7:56】 就说，我看见天开了，人子站在神的右边。【徒7:57】 众人大声喊叫，捂着耳朵，齐心拥上前去。
【徒7:58】 把他推到城外，用石头打他。作见证的人，把衣裳放在一个少年人名叫扫罗的脚前。【徒7:59】 他们正用石头打的时候，司提反呼吁主说，求主耶稣接收我的灵魂。【徒7:60】 又跪下大声喊着说，主啊，不要将这罪归于他们。说了这话就睡了。扫罗也喜悦他被害。

前言：

上周主日，袁灵牧师分享了司提反在以色列人面前的讲道。这是整卷新约里最长的证道，司提反藉着回顾以色列历史的讲论来回应犹太人对他的控告。其中主要举了亚伯拉罕、约瑟和摩西的例子来说明，神的同在并不受割礼和地域的影响，只在乎信心与顺服。律法和圣殿是神所赐帮助他们认识神的方式，并非是信仰的中心。特别以约瑟和摩西来说明以色列人一贯对神所设立施恩拯救他们的仆人不那么尊重，约瑟被卖，摩西多次被威胁。耶稣作为真正的救主，所遭遇的更加可怕，竟然被自己的百姓给杀了！这就显出他们不遵守律法，也不认识神。

可以说，以色列人听完这篇道，只有两个选择，要么悔改，要么打死司提反。这篇讲道信息之犀利，令以色列人无所遁逃，他们必须要做出回应。当然，司提反不是为要激怒犹太人才这样讲，反而如果他里面没有像基督那样的爱就无法这样讲，司提反是为要让他们悔改认识基督。我们说过，通过之前的辩论，司提反该讲的已经都讲了，以色列人该知道也已经都知道了，但他们依然刚硬。这种情况下，司提反被圣灵充满，不像之前使徒面对公会的时那样，单纯宣讲基督的复活，反而从以色列的历史入手，指出他们最大的问题不是没听见真理，不是没看见神迹，而是他们的罪蒙蔽了他们。他们需要的不是更多讲论，不是更多神迹，而是悔改。

表面看，这篇证道在效果上，并没有令犹太人悔改，反而葬送了司提反的性命。但司提反是照着上帝的方式被使用，成为了神赐下悔改恩典的管道。今天的经文就主要分享司提反的殉道。

“众人听见这话，就极其恼怒”

以色列人听见了司提反的讲道，“就极其恼怒”。他们跟之前犹太公会听见使徒分诉时的反应一样，“公会的人听见就极其恼怒，想要杀他们”（徒五33）。只因为司提反讲出了真实，指出了他们的罪，他们就要想杀他。罪人面对责备的第一反应不是承认和悔改，而是否认和敌对，杀死对方就是这种反应的极致表达。比如，该隐杀亚伯，只是因为亚伯显出了他的罪。// 这种反应可以追溯到亚当。当上帝问他，“莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？”（创三11），亚当的反应就是“你所赐给我，与我同居的女人，她把树上的果子给我，我就吃了”（创三12）。亚当堕落之后面对自身的问题，其“自然反应”是否认，说这都是别人的问题，有可能的话他甚至会说没有这个问题。这是神造亚当之初他里面所没有的一种新本性。其实，人只有面对了真实，才能有解决问题的可能。但罪的特点就是对真实的否认，表现逃避、歪曲和抹杀，就是我们平日所看见的，这个世界中屡见不鲜的颠倒黑白，混淆是非，矢口否认，仇恨杀害等。罪人这么做只能是罪上加罪，欲盖弥彰。而罪人之所以采用抵赖和自欺这么坏的方法来应对自己的罪，主要是出于对上帝的不信。罪破坏了人对神的信任关系，面对神，罪人的想法是：我不要你的怜悯，你对我真的好吗？罪人既不相信神的良善，也不相信神有解决罪的能力。

以色列人面对司提反不仅极其恼怒，而且还“向司提反咬牙切齿”。因为，司提反不仅指明了以色列人的罪，更且是从根本上、全方位地立体“打击”了他们。以色列人一直以亚伯拉罕、摩西、大卫、割礼、律法、圣殿为他们的荣耀，并以此自高自大。司提反却指出，他们不配为亚伯拉罕的子孙，他们并不尊重先知和律法，他们虽然肉体行了割礼但心和耳并没有受教，他们虽然在圣殿献祭和侍奉，实际上他们是在得罪神。司提反明明地告诉犹太人，如果你们真认识神的话，你们就会知道这一切非但不是你们的荣光，反而是你们的定罪。他们控告司提反践踏律法和圣所，司提反却说是他们在践踏和玷污神藉先祖所赐下来的荣耀。他们对司提反的控告是假见证，司提反对他们的控告却是真的。

如果说，彼得的讲道让犹太人扎心，那么，司提反的讲道就是将他们的心肠肺腑给扎的千疮百孔。彼得一般是正面宣讲：拿撒勒人耶稣就是弥赛亚，祂已经复活了，你们要悔改，要信祂。彼得很少去说犹太人为何不能信从耶稣，也没有去处理律法和圣殿的问题。但司提反却是从多角度，深层次地定罪了犹太人。司提反的话直接让犹太人从云端坠落到了深渊。之前是辩论输了，今天是其骄傲的脸面被摁到了污泥里。犹太人一贯的伪装和幻象被打破了，他们藉着司提反看见了自己的本来面目是如此丑陋不堪。这种极大的反差令他们不能接受。甚至，可能在犹太人听来，司提反这么讲，不仅是在定罪他们，也是在羞辱他们，而且是在毁灭他们。司提反的讲道动了他们的生命根基。因为犹太人一直觉得自己是世界上最认识神，最独一无二的圣洁群体，今天竟被司提反给说的体无完肤，一无是处。这就像一个人一直觉得自己是世界上最好的人，却藉着另一个人说的话意识到自己是最坏的人；一直觉得自己是最谦卑的人，却被人映照出是最骄傲的人；一直以为自己是最善良的人，却被人证明是最邪恶的人；一直以为自己是最聪明的人，却被人显出是最愚蠢的人。当这种幻象被“无情地”戳破的时候，这人的内心的是崩溃的。他对自我的虚假认知一下子被粉碎了，他无法去面对自己的真实。他的内心是慌乱和恐惧的。此刻罪在人心的反应就是，我不想听你说这些，我要杀死这样说我的人。// 人在虚假中呆久了，就会有意识地去维护虚假。谁给他们讲论真实，谁就是他们的仇敌。

司提反为何要采取如此激烈的方式来“刺激”以色列人呢？因为主耶稣曾说“无病的人用不着医生，有病的人才用得着；我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改”（路五31-32）。当人多次听见真道，却一直抵挡的时候，实际上是表明他们对自己的罪在躲避、遮掩和自欺，他们努力对自己的罪视而不见。因此，一个人若是总听不进真道，不是因为他不够聪明，不能明白，而是因为他不愿意承认自己错了，不愿意明白。罪是人认识真道最大的拦阻。只有认罪才能悔改。司提反在这里就直指犹太人内心深处的隐秘，让他们不能逃避，也无可推诿。// 我们可以把司提反和这里的犹太人，与旧约先知拿单和大卫谈话的一个场景作对比。当年大卫在抢夺拔示巴，谋杀乌利亚之后，拿单奉神差遣去责备大卫，拿单去先讲了一个故事：一个牛羊成群的财主利用权势抢了一个穷人仅有的一只小羊羔。大卫听了，在先知面前就甚恼怒（撒下十二5），并义愤填膺地奉神的名说“我指着永生的耶和华起誓，行这事的人该死”（撒下十二6），拿单马上就对大卫说“你就是那人！”（撒下十二7）。司提反和拿单多处类似，比如都很勇敢，都是被神差派冒着生命危险去揭开犯罪之人的遮羞布，以此令其悔改，只不过司提反是藉着以色列的历史，向犹太群体讲话，拿单藉着一个故事对君王讲话。而最大的不同是，大卫听见拿单的责备和宣告的刑罚，立刻就说“我得罪耶和华了”（撒下十二13）；而犹太人非但没有马上认罪悔改，反而向神的仆人咬牙切齿。大卫在悔改之前跟司提反所面对的犹太人一摸一样，对自己所犯的大罪视而不见，在神面前假冒为善。但大卫作为被神称赞为合神心意的君王，并不是他没有过失，没有作过做得罪神的事，而是他在听见神藉先知的口指出他犯罪的时候，他立刻就愿意悔改。大卫和犹太人的分野正在于此，大卫虽为君王，在听见如此刺耳扎心的当面指正时，就放下君王的面子，不觉得自己被人冒犯和不尊重了，更没有动用王的权柄来处死拿单，反而立刻俯伏在神面前低头认罪。// 此时大卫的反应已经挣脱了亚当堕落后那种反应模式了，这正是司提反所期盼的。

“但司提反被圣灵充满，定睛望天”（55-56）

虽然以色列人此刻向司提反咬牙切齿，面目狰狞，他们被恼恨和杀意充满，“但司提反被圣灵充满”。路加有意用一个转折词来表明这两种不同充满的对比。// 从六章到这里，司提反一直被圣灵充满，被圣灵充满选为执事，被圣灵充满蒙各样恩惠能行神迹奇事，辩论的时候被圣灵充满，讲道的时候被圣灵充满，现在再次被圣灵更深地充满。

首先，司提反此刻的举动和周围众人的状态不但对比鲜明，而且很不协调。当犹太人向司提反怒目而视，咬牙切齿的时候，司提反没有以怜悯温柔的眼目看着自己的同胞，更没有以同样怒气的眼神与之相对，司提反压根就没有看犹太人，他在“定睛望天”。一方是怒气沸腾的众人，一方是被环绕在其间一个望天的人。就像诗篇所说的“有许多公牛围绕我，巴珊大力的公牛四面围困我，他们向我张口，好像抓嘶吼叫的狮子”（诗二十二12-13）。此时司提反虽然被目露凶光，想要吞吃他的人围着，但他却没有恐惧、慌张、不安，他就像没有看见四围虎视眈眈的人群一样。司提反的注意力这个时候都在天上，他被天上显出的异象所吸引。// 在犹太人眼中，此刻只有司提反一人和他们，这两方；但在司提反眼中，是上帝、他自己和犹太人这三方，（或者只有上帝和犹太人这两方）。所以，当司提反向犹太人说完了当说的话，就向上仰望神。

// 在这样危机的时候不看周围，却定睛望天，可能是圣徒面对地上危险时最合宜的应对了。其实，认识耶稣之后的司提反在地上行走，于他而言，始终有一个肉眼不能看见的更大更真实的背景，就是他是在永生上帝面前说话做事。他是站在上帝面前行神迹奇事，站在上帝面前与犹太各会堂的人辩论，是站在上帝面前讲道，等等。他不是突然之间才发现自己还可以定睛望天，他一直都是在对神的仰望和神的荣耀中做事。

路加进一步说明，司提反定睛望天看见了什么？司提反“看见神的荣耀”。此刻，他的眼光在圣灵的充满中越过了地上的危险，看见了天上的荣耀；越过了今生，看向了永恒。（刚才他的讲道中一开始就提到了荣耀的神向他们的祖宗亚伯拉罕显现，现在他在圣灵的开启中也看见了神的荣耀，当年向亚伯拉罕显现的荣耀的神，此刻也向司提反显现，以此显明，这才是真正亚伯拉罕的后裔，神国度的子民）。司提反所看见的神的荣耀可能是千万天使，也可能是旧约先知所描述的流光溢彩不能用语言形容的天上的奇妙景象。就像当年以利沙求神，开一个少年人的眼睛，“耶和华开他的眼睛，他就看见满山有火车火马围绕以利沙”（王下六17）。神以超然的能力让以利沙的仆人暂时能看见他之前肉眼不能看见的灵界真实，少年人心里就不那么惊慌了。围困他们的亚兰兵丁，他们看不见这灵界的力量，所以他们才敢来抓以利沙。所以，人的属灵眼界决定了人在面对事情时的选择和心态。又像保罗在去往大马士革的路上看见了天上的大光，看见了复活的主向他显现，除了保罗自己，同行的人站在那里只听见了声音看不见什么。当年主耶稣在约旦河受洗的时候，当时也是“天就开了，圣灵降临在祂身上，形状仿佛鸽子，又有声音从天上来，说‘你是我的爱子我喜悦你’”（路三22）。但除了施洗约翰看见了这异象，其余的犹太人不能看见。此时，也只有司提反自己能看见，其余的犹太人都不能看见，或者说，都不能有份，神的荣耀离开了犹太人。// 神的荣耀只向爱神并跟随神的人显现，对悖逆刚硬的心灵来说，神的荣耀是隐藏的，不是神不向他们显现，而是他们的罪遮蔽了他们的眼睛，他们处在自身的黑暗中，什么都不能看见。

路加更详细地说，司提反“又看见耶稣站在神的右边”，这才是真正的荣耀所在。（当年向亚伯拉罕显现，在荆棘的火焰中向摩西显现，与约瑟大卫所罗门同在的那一位就是就是现在司提反所看见的这一位）。我相信，司提反是真的肉眼看见了这一天上的景象，他在地上未死之先，肉眼看见了复活的耶稣，而且是站在至高者的右边。这是何等的荣耀！而且，司提反所看见的耶稣，不是坐着，而是站着。可能主耶稣是站起来迎接司提反，也可能是站起来为他辩护。基督在父神右边坐下，表示祂在地上的工作已经完成。祂在父神的右边站着，表示祂在天上依然还在服事当中，为众圣徒代求，并关注施恩保守我们。// 虽然保罗曾与复活的基督面对面，曾被提到三层天上听见了隐秘的话语，但是唯有司提反在活着的时候竟然在异象中看见了主耶稣站在神的右边。

司提反不禁就把自己所看见的说了出来，“我看见天开了，人子站在神的右边”。主耶稣当年在犹太众人面前向神祷告说“父啊，愿你荣耀你的名”（约十二28），“当时就有声音从天上来说‘我已经荣耀了我的名，还要再荣耀’，站在旁边的众人听见就说‘打雷了’，还有人说‘有天使对他说话’。耶稣说‘这声音不是为我，是为你们来的’”（约十二28-30）。司提反如果不说这句话，在场的以色列人就不能知道司提反看见了什么，毕竟他们什么都看不见。所以，司提反把他所看见的说出来，是为着以色列人，他们藉着司提反所说的，就知道此刻发生在司提反身上的神迹是何等大。同时，司提反所看见的就说出来，这对于以色列人来说，是更大的定罪，这无疑是宣告说，上帝支持我所说的。

我们要留意，司提反在这里提到了使徒行传中唯一出现过的一个词，就是“人子”。这个词语是主耶稣常用的自称，其他人很少这么称呼主耶稣。但司提反在这里用这个词，是为了表明耶稣就是以色列人所盼望的那位弥赛亚，耶稣就是但以理书所预言的“见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉祂，祂的权柄使永远的，不能废去，祂的国必不败坏”（但七13-14）。以色列人弃绝了祂，但神却将祂复活，“将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归于父神”（腓二9-11）。现在他在异象中竟亲眼看见了。

// 这可能是殉道者的荣耀模式，就是每一个为基督殉道的人，他们在死前都能看见属天的荣耀，因此他们的死不是在凄惨绝望和极大的恐惧压抑中，反而是在平安和盼望中的。

“众人把他推到城外，用石头打他”（57-58）

司提反的讲道已经令犹太人极其恼怒，咬牙切齿了，他们看到司提反讲完道之后竟然看都不看他们，反而定睛望天，还说看见天开了，耶稣站在神的右边，这话一下子就激发了他们更大的悖逆和敌对：你定罪了我们，神竟然为此把天都开了，还让你看见神的荣耀，而我们却什么都看不见，那岂不是表明你说的都是对的，都是合神心意的，岂不是刚才我们所听见的就是神对我们说的？神藉着你在审判我们？就像大祭司当年问耶稣说“我指着永生神，叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是不是？”（太二十六64），耶稣对他说“你说的是，然而我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临”（太二十六64）。“大祭司就撕开衣服说‘他说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们听见了。你们的意见如何？’他们回答说‘他是该死的’”（太二十六65-66）。司提反看见天开了之后说的这一句话，犹太人必须不能忍受。他们的恼怒一下子就不受控制地爆发出来。如果被他们杀死的耶稣，今日在天上，在荣耀中，神的右边，这不但说明耶稣真的已经复活了，祂就是旧约圣经所预言的弥赛亚，更可怕的是，他们就真的杀了神所派来的弥赛亚。这是犹太人最惧怕也最不能接受的！

但是，他们从司提反面容上的荣光就可以知道，司提反所说的是真的。他们虽然看不见，但他们知道司提反真的看见了。可是他们的选择却是，不去面对真实，把指出他们问题的人杀了。“众人大声喊叫，捂着耳朵，齐心拥上前去”，其实他们的大声，遮掩不住他们内心的恐惧，反而正显出他们故意违抗神。路加没有记录犹太人大声喊着什么，因为他们喊什么不重要。我们要留意这里的一个细节，就是犹太人是“捂着耳朵，齐心拥上前去”，他们捂耳朵，表明他们内心对神敌对抗拒到一个极为可怕的程度。（他们捂着耳朵往前冲，正说明他们的心与耳未受割礼）。我们知道，司提反这时所说的每一句话都是在被圣灵充满中所说的，以色列人此刻听到的就是上帝在藉着司提反对他们说话。司提反从某个角度来说，就是神向以色列人所显出来的荣耀。以色列人不需要看见司提反看见的，他们看见司提反，听见司提反所讲的，他们就已经看见了神的荣耀。他们竟然以自己的喧嚣和捂着耳朵来回应。而且，他们用手捂耳朵也表明他们内心已经虚弱到不能再听一句司提反的话了，他们担心再听多一句，他们就等不了把司提反推出城再打死了，他们可能此刻就要在犹太公会的公堂上动手了。他们仅存的一点理智是为了他们自己：我们不能在这里动手。

于是，犹太人“ 把他推到城外，用石头打他”。很可能这不是公会做了什么宣判，而是公堂秩序突然就大乱，被激怒的犹太人一拥而上，撇开公会，自发行私刑，（他们知道公会不能宣布死刑，但他们也知道公会喜悦他们这样的暴行）。主耶稣也是在城外受苦被钉十字架。只是耶稣被钉死是犹太人藉着罗马人的手，而司提反被打死是他们亲自上手了。

“司提反呼吁主说”（59-60）

处在死亡中的司提反，在他人生最后的时刻，向神祷告了两句话，一句为即将死去的自己，一句为正在打死他的犹太人。

司提反祷告的第一句话，是为他自己的呼吁“求主耶稣接收我的灵魂”。司提反的这个祷告，让我们想起主耶稣在十字架上所说的最后一句话，路加曾记载“耶稣大声喊着说‘父啊，我将我的灵魂交在你手里’，说了这话，气就断了”（路二十三44-46）。严格来说，司提反这样说其实并非是在效法基督，而是在敬拜基督。司提反在他生命最后的时刻求告耶稣的名，这是他将认识耶稣之初所领受的信心坚持到底的表达，是在死亡中对基督的信靠。他知道自己的灵魂此刻就在耶稣的手中，这个世界上没有任何力量能夺去。这就是司提反敢于面对死亡的勇气来源，不是来自血气，而是来自属灵的信心和看见。这也正应验了彼得五旬节讲道时引用约珥书的经文“凡求告主名的，就必得救”（徒二21，珥二32）。// 不认识神的人，心里对神，对死亡都惧怕。但他们以为死亡的恐惧可以胜过属神的人。但真正信耶稣的人却并不惧怕死亡，因为基督已经胜过了死亡。因此，主耶稣曾鼓励凡跟随祂的人说“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们”（太十28）。

司提反祷告的第二句话，是为犹太人向神大声喊着说“主啊，不要将这罪归于他们”。这是对主耶稣在十字架上所说第一句话的效法，路加曾记载“到了一个地方名叫髑髅地，就在那里把耶稣钉在十字架上。又钉了两个犯人，一个在左边，一个在右边。当下耶稣说‘父啊，赦免他们，因为他们所作的他们不晓得’。兵丁就拈阄分他的衣服”（路二十三33-34）。

司提反到死都在宣告这些人的罪，但他却为他们的罪祷告。就像主耶稣曾说的“要爱你的仇敌，为那逼迫你的人祷告”（太五44）。更何况是为杀死自己的敌人祷告，这种爱，人间没有。这爱只从上帝来，基督在十字架上就将这样的爱显明出来，也唯有被基督十字架的爱所激励的人才能经历和效法。这样的爱，世人没有，也不理解，更不能接受。甚至，连基督徒都觉得自己行不出这样的爱来，的确，没有人靠自己能如此去爱，但当基督的爱充满在你里面的时候，你就能。司提反此刻被圣灵充满到一个程度，他从心里为杀死自己的人向神发出真实的呼喊。// 基督所赐的饶恕恩典和永生，远大过别人的罪对我们的伤害和造成的损失。世人可以毁坏圣徒的身体，但神将来会再给一个新的身体。今生有两大意义，自己脱离将来永死的机会和被神使用让别人脱离永死的机会。若是神要藉着已经得救之人的身体死亡来拯救一些人，在司提反看来，比终老死在床上要好。这是唯有确定自己的灵魂已经在基督手中的人才能有的信心和爱心。就是保罗说的“我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死.所以，我们或活或死，总是主的人”（罗十四8）。其实，这不是司提反对保罗所说话语的实践，反而这是保罗看见司提反的见证而有的看见。

// 我们不知道公会和这些人听了这话的感受如何，可能其中有人已经想起之前的耶稣了。他们再一次经历了耶稣之前在十字架上为他们的祷告恩典。

司提反说了他在世上最后两句话之后，“就睡了”。路加有意在这里说司提反睡了，而不是说他死了，是在刻意强调，一，司提反的死不是一个自然的死亡过程，这是神所安排的；（这是所有为基督殉道圣徒的荣耀，那就是连身体的死亡都被神使用，连死亡都成为自己将来在神面前得荣耀和奖赏的方式）。二，司提反的死不是世人那样的死，他的灵魂虽然离开了身体，但是他的灵魂归到基督那里去了。他不是去往了黑暗之中，而是去往了福乐之地。// 所有圣徒的离世都是在基督里睡着了，等着将来身体复活。

“扫罗也喜悦他被害”

路加在这里记录司提反的受害时，两次提到另一个人的名字，“一个少年人名叫扫罗”，“扫罗也喜悦他被害”。这不是偶然，而是有意为之，是在暗示司提反与这人之间的关系。这里的扫罗就是著名的外邦使徒保罗，扫罗是他的希伯来名字，保罗是他的希腊名字。路加在这里提到保罗，是为要说明司提反的死并非是他服事的失败，更不是上帝对这群悖逆到这种程度的犹太人无计可施。反而，司提反的死即使他的荣耀，也是神超然工作的方式。有一位宣教士曾说：殉道者的血是教会的种子。司提反的血更是浇灌出一位外邦的使徒。司提反就是为此刻还依然刚硬愚蒙的保罗而来。

此时的保罗虽然没有亲自上手拿石头去打司提反，但他与那些行凶之人是一样的，他为他们看守衣服，心里支持他们的暴行，他也恨司提反，希望他死。甚至，可能司提反对保罗的冲击比对其他犹太人的冲击更大。其实，司提反和保罗这两个人有很多共同之处，比如他们都是生于外邦的犹太人，保罗“生在基利家的大数”（徒二十二3），生来就是罗马人（徒二十二28）；比如，都是对自己祖宗传统大发热心的希伯来人，都对律法多有研究，学识口才都出众等。只是两人走了不同的人生道路，保罗从小就受教在犹太公会著名的律法师伽玛列的门下，而司提反则于五旬节在耶路撒冷过节的时候信了拿撒勒人耶稣。我们不知道这两人是否有过其他交集，但这两人的人生轨迹因为耶稣短暂并深刻地交织在了一起，比如我们曾说可能之前各会堂的犹太人与司提反辩论的时候保罗也在场，这次讲道保罗更是听见了司提反所说的每一句话，也亲眼看见了司提反那天使般的面容，保罗是司提反讲道及殉道整个过程的亲历者（路加对司提反的记载因该就是来自保罗）。保罗作为一位卓越的旧约律法学者，他对司提反所讲的话理解的更加深入，他更清楚司提反所讲的对于他的律法认知体系产生了何等颠覆的力量。对保罗来说，如果司提反所讲的是真的，他一生对律法的追求就结束了，他之前规划的人生就完了，至少，他的人生要走另一条完全不同的道路了，甚至保罗可能已经感觉到，这人所讲的有道理，只是这道理让自己付出的代价太大。保罗几乎都不敢再往下想，所以，保罗此刻喜悦司提反被害，是自己的人生根基被冲击和动摇，内心愤怒和惶恐中的一种自保的反应。罪人一般以敌对来表达内在的恐惧。他们以为司提反死了自己就安全了，可能这就是后面他热心逼迫教会深处的心理，我要以对信耶稣的人的敌对和逼迫来保住我自己。但主说“你用脚踢刺是难的”（徒二十六14），你无论做什么也反抗不了你内心圣灵的工作。在你还恨司提反的时候，上帝就已经藉司提反在你心里工作了。保罗从司提反所听见所看见的，已经开始影响他了。在保罗归正之后，他的很多神学思想可能是从他所听见的司提反的辩论和讲道作为启发的，而且可能他很多生命样式的建造和沉淀也是从他所看见司提反的生命见证中汲取的养分，他书信中的很多话用在司提反身上非常合适，神透过司提反塑造了保罗。保罗的很多工作可以看为是司提反服事的延续。可以说，保罗就是司提反这粒埋进土里的麦子，所结的最大的果实。

// 圣徒的死，就像基督的死一样，从来就不是上帝工作的失败和结束，而是一个新的恩典的工作的开始。

// 当然，可能司提反并不知道神会藉着他做成这些事，他也不知道保罗将来会信主，还成为了使徒。其实，此刻的司提反根本无暇来思想自己侍奉的影响力，他心里被圣灵充满，唯一所想的就是自己要去见主了，求主赦免犹太人的罪。这就是这位圣徒的侍奉理念：关心自己灵魂的所在，也关心别人灵魂的去向。除此之外，都不重要。

结语

司提反是新约教会历史上第一位殉道的圣徒。他的死，加速了基督徒从犹太教中的脱离，预示着福音扩展的新阶段开始了，也预备了外邦使徒保罗。

司提反有些类似施洗约翰，他们在地上侍奉的时间都很短，也没有写下什么著作，但他们被圣灵充满的深度和服事的果效却无比深远。施洗约翰为耶稣的先锋，司提反为保罗的预备。其实，主耶稣在地上服事的时间也只有三年左右。可见，在神面前被使用的果效、蒙喜悦的程度，和生命价值的大小，并不是以在地上服事时间的长短来衡量的。神给每一位圣徒在地上有独特的服事轨迹和方式，有人可能一生等候在一个地方，只为作一件事。有人可能侍奉时间又长，又有持续的果效，像摩西，在旷野四十年服事以色列人。但当神给我们的侍奉任务一完成，我们离世的时间就到了，就像彼得论到大卫时所说的那样“大卫按神的旨意服事了他那一世的人就睡了”（徒十三36）。

实际上，司提反在路加的笔下，更像耶稣。路加有意将司提反被圣灵充满，受审和受死跟耶稣来类比。比如，司提反被推到城外打死，主耶稣是在城外被钉十字架。比如，都是服事到了生命的最后一刻，以自己的死亡作为服事的献祭；都为杀死自己的人祷告，等等。这表明司提反真是耶稣的门徒。从某个意义来说，耶稣“复活”在了司提反的身上。

特别是从侍奉果效来说，以当时的情景来看，司提反讲道的群体没有一个信的，反而还把他给打死了；就像主耶稣被钉十字架一样，门徒四散，自己还被出卖被杀死。在人看来，这怎么能叫得胜呢？其实，得胜不在乎人的反应，而只在乎神自己，神喜悦，神使用，就是得胜。从今天教会历史就可以看到，神藉着祂受苦仆人所成就的事情超乎想象。

最后，我以使徒保罗曾说过的一节经文来作为今天证道的结束“我活着就是基督，我死了就有益处”（腓一21）。

回应诗歌：《22 在各各他山上》

The post “求主耶稣接收我的灵魂”——2022年6月12日主日讲章/晓峰牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：徒7：1~53节
回应诗歌：173首《单为你》

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是使徒行传中最长的一篇讲道——司提反在殉道之前的讲道。我们之前已经分享过彼得的几次讲道，后面还会看到保罗的讲道，但是它们都没有司提反在这里讲的这么长。

在这篇讲道中，司提反回顾了以色列漫长的历史，从亚伯拉罕出吾尔，直到所罗门建圣殿。而他的主要论点有两个：第一，圣殿并不是绝对的，并不是敬拜的本质和中心。其次，以色列人自古悖逆神，他们嘴上尊崇先知，但在先知的时代他们其实常常抵挡先知，正如今天拒绝耶稣，把应验预言的弥赛亚钉在十字架上。

「祷告」

一、司提反的两个论点

司提反的这段发言可以说既是一篇讲道，也是一篇辩护词，是在法庭上回应对他的控告。而司提反为自己辩护的方式，或者说他阐明自己立场和观点的方法就是诉诸历史。这样的论证方式对以色列人来说是很正常的，因为历史是旧约圣经四类文体之一。而历史的作用就在于使人们可以借着上帝在历史中的作为认识神的属性，以及明白律法的精义。如果说人们单从字面容易误解神或者教条的理解律法的话，那么神在历史中活生生的作为正是对律法、对神的心意最好的诠释。

针对司提反的控告记在6章的11~14节，包括：“谤讟摩西和　神的话(11节)”、“糟践圣所和律法(13节)”，以及“拿撒勒人耶稣要毁坏此地，也要改变摩西所交给我们的规条(14节)”.

针对这些控告，司提反的回应主要有两个方面：第一，关于圣所；第二、关于以色列人的内心，而他们的内心就体现在他们从古至今对待先知的态度上。

1、关于圣所

当初犹太的当权者也曾控告主耶稣“要拆毁圣殿，三日内要再建起来。”而主耶稣确实曾预言圣殿将被毁，这是指着主后70年罗马将军提多攻陷耶路撒冷并烧毁圣殿说的。而另一次主预言说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”这是指着他的被杀和复活说的。所以犹太人的控告是把两者混为一谈，并且曲解了主的意思。

今天他们同样攻击司提反亵渎圣所，可见圣所在犹太人的心目中，在他们的信仰观念上，具有极其重要的地位。而司提反就透过回顾历史，追溯历代以色列人和圣所的关系来向他们证明究竟什么才是最重要的。

司提反首先提到亚伯拉罕，他是以色列的源头，也是上帝和以色列人关系的开始。而亚伯拉罕被呼召的时候并没有圣所，上帝也没有命令他建立圣所，但当上帝呼召他的时候他就回应，虽然还不知道往哪里去，他却顺服神，离开本地本家踏上未知的旅程。所以虽然没有圣所，但亚伯拉罕岂不是认识神，并且是顺服神、与神同行的典范吗？

其次，司提反提到约瑟。约瑟的主要事迹发生在埃及，而埃及不仅没有圣所，甚至根本是外邦人之地。但是司提反却特别指出“神却与他同在，救他脱离一切苦难。”而在埃及，以色列民族也获得了拯救，并且得以壮大。虽然埃及没有圣所，但他们被苦待时发出的祷告却被神垂听和记念了。

再次，司提反又提到摩西。当摩西领导以色列人出埃及进入旷野，这时以色列人才按照神的指示建立了帐幕。但是拥有帐幕却不等于敬虔，因为正是在这个阶段，他们为自己制造了金牛犊，又常受诱惑敬拜日月星辰。
然后，司提反又提到“大卫在　神面前蒙恩”，但是建造圣殿的任务上帝却交给了所罗门，但这能说明所罗门比大卫更属灵吗？

最后，司提反又引用以赛亚书66章的经文“天是我的座位，地是我的脚凳；你们要为我造何等的殿宇？哪里是我安息的地方呢？这一切不都是我手所造的吗？”

由此司提反就表明了他对圣所的看法：第一，圣所不是自古就有的，不是永恒的；第二，拥有圣所不等于敬虔，不等于与神同行；因此，圣所并不是信仰的中心，也不是敬拜上帝必不可少的要素。

2、关于人心

如果说司提反关于圣所的辩论是讲道理、讲逻辑的话，那么他所讲的第二点可以说是直指人心。

主耶稣曾经斥责文士和法利赛人说【“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们建造先知的坟，修饰义人的墓，说：‘若是我们在我们祖宗的时候，必不和他们同流先知的血。’”（太23：29-30）】但其实他们和他们的祖先是一样的，从他们如何对待主耶稣这位无罪的义人就可以证明。

而司提反借着历史也是要证明这一点。司提反在此以两个人物为例，就是约瑟和摩西。他们都是以色列人尊崇的人物，在神的计划中扮演至关重要的角色。但是在他们的时代，以色列人对他们如何呢？司提反说“先祖嫉妒约瑟，把他卖到埃及去”，又说“（摩西）以为弟兄必明白　神是藉他的手搭救他们；他们却不明白”，虽然“（摩西）领百姓出来，在埃及，在红海，在旷野，四十年间行了奇事神迹……（他也）曾在旷野会中和西奈山上，与那对他说话的天使同在……并且领受活泼的圣言传给我们。（但）我们的祖宗不肯听从，反弃绝他”，因为“心里归向埃及”。

所以，先知往往是在后世被尊崇，但在当时代却是孤独甚至常常身处敌意和危险中。不仅约瑟如此、摩西如此，以利亚、耶利米、以赛亚……几乎所有的先知都是如此。而人们对先知的态度就显出人心其实充满自私、嫉妒、爱世界、爱名利不爱真理……。而司提反引用这些历史也是为了揭露审判他的犹太权贵也是如此。因为他们如果真的正义凛然，为什么杀害查不出有任何罪的义者耶稣呢？这就证明他们“受了天使所传的律法，却不遵守”。

司提反在这一段特别引用约瑟和摩西做例子，也是因为这两位都被认为是基督的预表，所以司提反的辩护到最后其实反成了司提反对以色列人的控诉。而这控诉的焦点就是他们对耶稣的拒绝，而他们拒绝耶稣的背后，司提反已经看出不是道理的问题，而是心硬的问题，是罪的拦阻，是他们“硬着颈项，抗拒圣灵”。

二、传统与福音的交锋

从第六章司提反发言前的圣经记载看，我们可以明显感到路加是特意在把司提反和主耶稣做对比。他们讲的道都是众人抵挡不住的，他们都是被“忽然捉拿”、也都是被收买的人用假见证控告，并且他们被控告的罪名也都一样。那些控告可以总结为三方面，就是：“关于圣所”、“关于律法”和“关于弥赛亚”。而这三方面也正是福音和犹太传统，基督信仰和犹太教的根本区别。

1、关于圣所

犹太教认为圣殿是必须的，只有到圣殿献祭才是正统的信仰，才是敬拜神的正确方式。但是基督徒所传的却是基督的教导。也就是主耶稣回答撒玛利亚妇人的话：【“你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷……时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。”(约4：21-23)”】所以犹太教要人依赖甚至迷信外在的圣殿和耶路撒冷，但是福音却指示人从心里爱神和遵行神的道。犹太教追求复兴耶路撒冷和圣殿，但基督却命令信徒从耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，传福音建立教会。

2、关于律法

犹太教信守的是他们对律法的解释，用圣经的话说就是“人的遗传”，他们以此为正统，并且攻击耶稣，如今也是这样攻击司提反，说他们“谤讟摩西和　神的话、糟践律法、改变摩西所交给我们的规条。”但主耶稣对这样的质疑却回应说“莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。(太5：17-18)”

所以主耶稣自己并没有，也没有教导我们废除律法，而是揭示了律法的精义，并且指出犹太传统的错谬。这错谬就在于“因为你们将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了……蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。(太23：23-24)”

所以犹太教和基督教区别不在于是否接受律法，而在于接受谁对律法的解释。是犹太传统的解释呢？还是耶稣的解释呢？

3、关于弥赛亚

而无论是对圣所的看法，还是对律法的解释，最终都必然归结为如何看待耶稣。相信耶稣就是基督，自然就要接受他对圣所和律法的教导，而拒绝耶稣对圣所和律法的教导，其实根本在于拒绝承认耶稣就是基督，是永生神的儿子。

而“耶稣是谁”，其实这也是司提反在这一段特别要表明的。司提反特别举约瑟和摩西的例子，就是因为他们都预表了弥赛亚。而司提反更在提到摩西时，特别引用了摩西的预言，就是“神要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知像我”。而以色列人都知道这个预言是指着弥赛亚说的，那位这位先知来了吗？他是谁呢？司提反在这一段的最后明确的指出，这位义者就是被犹太人卖了、杀了的那一位——耶稣基督。

至此我们就可以明白这场官司的本质和焦点了。这是一场福音和传统的交锋，也是在认罪悔改接受真理还是继续硬着颈项消灭圣灵感动之间的选择。所以事情摆明到这个程度，就只有司提反殉道或者犹太人悔改两种可能了。
虽然我们知道最终犹太人没有悔改，而是司提反殉道了。但是我们相信司提反没有失败，天上必有极大的荣耀和冠冕为他留存。并且我们也相信上帝更没有失败，因为正是由于犹太人的拒绝，犹太的基督徒才能放弃幻想和留恋，才能真的回应神的呼召，走出去，往普天下去，传福音到地极，以致神对整个人类的救赎计划得以继续扩展。这就是神的奇妙作为，他的名是应当称颂的。

三、教训

1、用心灵和诚实敬拜主

关于圣所的辩论提醒我们：不要将信仰物化。不要以为家里摆着圣经，挂着十字架，或者每周都去教堂就等于敬虔。真正的敬虔是心里对神火热，是灵里与神相交，并且也是顺服神的命令，在人生的道路上与神同行。

但在此我也要消除一个误解，就是我们可以说物质的教堂不是绝对的，但不能说教会是不必要的。教会的本质是信徒的集合，至于基督徒是在外面聚会，还是在家里聚会，聚会的场所是大还是小，这些都不是教会的本质。但是基督徒必须相交，必须组织起来，必须形成可见的生命共同体，这是教会的本质。所以司提反的讲道，或者其他圣经关于圣殿的教训并不支持基督徒自己躲在家里信主，不与其他基督徒来往；也不支持虚拟教会或者云教会这类的形式。除非我们相信将来的世界好像骇客帝国里的情景，人类都是生活在容器里，所谓社会生活都是幻境。否则你就不要相信云教会是可行的，是神的心意。

2、拦阻人信主的是罪

从司提反的控诉中我们可以看出，犹太人的问题不是思想上的，不是讲道理就可以解决的，而是罪在拦阻他们，是他们的恶心故意消灭圣灵的感动。所以传福音不只是针对理性讲道理，更是对心灵的全方位冲击，特别是对盘踞在人心里的罪的营垒的进攻。所以传福音的工作不仅在于磨炼话语的技巧和能力，也在于祷告求神在人心里做工，预备心灵的土壤，败坏仇敌的搅扰。传福音也不能回避罪的问题，对有的人传可能先讲其他的真理再回到罪的问题上，但对有的人却要先使他面对罪，他才能听得进其他的道理。无论如何，罪的问题都不能回避，说到底所谓相信就是认罪悔改。

3、勇敢的见证

我们刚才说路加刻意把主耶稣的受审和司提反的受审做了对比，在很多方面他们都是一致的。但在一点上却不相同，就是主耶稣被审问时一句话都不说，好像羊羔在剪毛的手下无声。但是司提反却长篇大论而且情绪激动，严厉的指出犹太人的罪。我们可能会想如果司提反客气点也许就不会被杀了，司提反这么激动是不是动了血气呢？

我相信司提反的激动不是动了血气，而是义怒，甚至也不是义怒，而是对他同胞的忧急之情。下次分享我们就会看到司提反被杀的时候非常平静，完全没有愤怒和苦毒，他甚至像主耶稣那样祷告说：“主啊！不要将这罪归于他们。”我相信司提反的殉道是神喜悦的，因为他“看见天开了，人子站在神的右边”。

司提反虽然严厉，但他的听众里难道没有一个当时听了扎心，事后却被感动以致信主的吗？我相信保罗就是如此。所以我相信无论是主耶稣那样的沉默，还是司提反严厉的指责都是出于圣灵的感动，也都被神记念和使用了。

司提反的这篇讲道也让我想起王怡牧师一篇著名的讲道，在那篇讲道里王怡牧师勇敢的指出无论是美国的总统还是中国的总书记都是罪人，都要悔改。有人说这篇讲道导致他被捕，也有人说这篇讲道有血气。但我看不出王怡牧师的讲道有血气，却为这些评论感到难过。作为基督徒怎能把被捕或者殉道看为失败呢？作为基督徒怎能把安全作为首要考量，而不敢仗义执言，也看不到神的长远计划呢？有名言说：“殉道者的血是教会的种子”。我们虽然不必追求殉道，但岂能厌恶勇敢、否认勇敢的价值呢？

其实主耶稣的沉默也是勇敢，因为真想零口供也不是那么容易的。我们如果被逼说违心的话，被逼签保证书，我们真能不说话、不配合吗？所以，无论沉默还是严厉都需要勇敢。无论如何，跟随主都需要勇敢的心。在这个弯曲悖谬的时代，求主赐我们每个基督徒都有勇敢的心，或者默默地勇敢的守住作为基督徒的底线，或者公开的勇敢的为基督做见证。求主坚固我们！

「祷告」

The post 你们这硬着颈项的——2022年6月5日主日讲章/袁灵牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：【徒6:8】 司提反满得恩惠能力，在民间行了大奇事和神迹。【徒6:9】 当时有称利百地拿会堂的几个人，并有古利奈，亚力山太，基利家，亚西亚，各处会堂的几个人，都起来，和司提反辩论。【徒6:10】 司提反是以智慧和圣灵说话，众人敌挡不住。【徒6:11】 就买出人来说，我们听见他说谤渎摩西和神的话。【徒6:12】 他们又耸动了百姓，长老，并文士，就忽然来捉拿他，把他带到公会去，【徒6:13】 设下假见证说，这个人说话，不住地糟践圣所和律法。【徒6:14】 我们曾听见他说，这拿撒勒人耶稣，要毁坏此地，也要改变摩西所交给我们的规条。【徒6:15】 在公会里坐着的人，都定睛看他，见他的面貌好像天使的面貌。

前言：

从五旬节到选执事这段时间，某个意义上教会是在一个特殊状态下运行，圣灵藉着被主耶稣直接呼召的使徒们，以行密集神迹奇事的方式建立和带领教会，耶路撒冷教会处在一个快速增长期，每天都不同。此时教会还没有成体系的带领团队，大小事务都是在使徒直接的带领下自发进行。就在此时，教会第一次面对了内部管理问题的挑战，针对这次饭食供应的问题，使徒所给的解决方案不是从他们中委派一个人去负责，而是在会众中选立新的工人来专门负责。

这次执事选立是教会历史中的一件大事。这不仅仅是解决了一个具体的一个管理问题，而是给此后教会新工人的产生，甚至是教会带领团队的建造，提供了一个规范。使徒职分是主耶稣直接面对面呼召的特殊职分，是在新约教会建立之前就已经预备好的，也有其时代性。使徒之后教会带领同工的产生都是在教会已经建立的基础之上进行的，新工人的产生就不再是主耶稣直接呼召，而是圣灵藉着客观条件、已有领袖的认可，会众印证的方式来产生，可能历史上不同时期的不同教会在这三点上有很多差异，但基本上此后历史上教会工人的产生都是照这三个方面选立出来的。我相信这是圣灵在使徒心中所作的引导，整个过程都是圣灵在其中运行。

同时，新工人团队的建立也表示耶路撒冷教会的发展到了一个转折点。教会人数的增长基本上达到了顶峰，神藉着教会内的管理问题，产生出新的带领同工，不仅是要解决内部事工需要，更是要在教会所面对的新挑战和新扩展方向上被神使用。

新带领同工中的代表性人物就是司提反（另一位是腓力），路加在使徒行传中用六章七章两章的篇幅来记载这位圣徒。今天分享的八节经文主要关于司提反的服事和被抓受审。圣灵的荣耀和能力，一如既往，像与使徒同在一样，与司提反同在。

“司提反满得恩惠能力”（8）

司提反成为教会带领同工，是神藉着教会内生活供应的问题选出来的。给人感觉，这七位执事在教会内的服事主要是关于饮食物资的安排，好像司提反的主要恩赐能力也是在这个方面。当然，我相信，司提反和其他几位执事在饭食管理上，应当作的很好，圣灵在这个方面一定赐给他们相应的智慧和能力解决了之前存在的问题，这在教会内也应该是大家有目共睹的。但我们却看到，路加对于司提反等人在饮食方面的服事并没有更多记载，反而对于神使用司提反在福音真理和面对争战等方面有很多篇幅。

这里所说的司提反满得恩惠能力，就表示他不但在饭食管理上蒙恩被神使用，还在管理饭食之外更多的层面蒙恩，不但在福音真理的讲明上，而且在生活中也被神使用成为基督的见证。司提反满得恩惠，是指向了他整个生命的见证，基督充满在他里面，使他在各样事情上都有圣灵的同在，说话作事，接人待物，无一不显出蒙恩的证据。他所到之处，也都使人得着恩惠。而能力则更多体现在司提反“在民间行了大奇事和神迹”，这一下子就让我们想起圣灵在彼得等使徒身上的工作，如今藉着司提反行了出来。圣灵在司提反身上与在彼得身上的运行，并无不同。显在司提反身上的能力，与显在彼得身上的能力，来自同一位圣灵。圣灵如何使用彼得，也如何使用司提反。这让我们看到，新约教会在建立之初，圣灵的能力主要藉着使徒展现出来，这里却开始藉着教会的另一个选立职分显露出来。藉着使徒为执事的祷告和按手，圣灵的能力就充满地浇灌在这些新同工身上。

被选立的执事在一个教会中被神大大使用，这是一个教会成熟和继续扩展的标志。第一，教会领袖没有专权独断，他们知道自己蒙召的方向，知道自己恩赐和能力的界限，因此就乐意求神兴起更多工人，乐意让圣灵的能力藉着更多爱主的人运行出来。因此，开始建立一个彼此配搭的同工团队，这是一个教会合一与照着恩赐彼此服事的美好见证。圣灵也藉着新的工人有更大的工作，教会就得更大的恩典和祝福。第二，对于当时的耶路撒冷教会来说司提反满得恩惠能力，并在民间行了大奇事和神迹，尤其具有格外的意义。这不仅是圣灵的能力从使徒身上扩展到执事身上，而且是从本地圣徒身上，扩展到了说希腊话的圣徒身上。这就让我们想起主耶稣升天前对门徒所说的话，“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证”（徒一8）。可以说，司提反就是神给教会的提醒和预备，福音从耶路撒冷开始往犹太全地、撒玛利亚和地极扩展的时候到了。// 可能对于彼得等使徒来说，选立这几位执事主要是为解决饭食管理的问题，他们没有想到神对这几位执事的使用到了如此的地步，这几位执事的产生竟然会成为教会进入新阶段的契机和标志。但这正是神作事的方式，在人没有想到的时候，以人意料之外却又自然的方式，神的工作已经开始向新的方向推动了。

这样，在司提反等几位执事身上，也应验了保罗写给提摩太的书信中所说的“善作执事的，自己就得到美好的地步，并且在基督耶稣里的真道上大有胆量”（提前三13）。我们过去分享教牧书信时曾提到过，教会内长老和执事这两个职分在品格见证层面的要求是一样的（也因此，执事并非是比牧长更低的服事职分，他们同属带领团队，负有不同职责），唯独在讲道恩赐的层面并不要求在担任执事的时候必须具有。但执事若在神托付的事工上尽心竭力，神就会扩展我们的疆界，赐更大的恩惠能力，在更多的层面上使用我们。神会藉着我们已有的、已经显明出来的恩赐在特定的服事中来使用我们；神也会在服事中继续赐更多的恩赐能力，让我们的服事能进深和扩展。

因此，不要轻视任何职分和事务，而是在神交给的事情上尽心竭力，就会被神更多赐福，更多使用。神有两个配合使用的法则，一给的多，要的也多（路十二48）；二，有的还要加给他，没有的连他所有的也要夺去（太十三12）。因为“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义”（路十六10）。要在眼前，手边，每日当作的事情上努力投入，然后才能被神给更大的托付和使用。这个原则不但用在教会内的属灵事工上，也同样可以用在生活和日常工作中。浮躁是今天这个世代的特点，看不上小事，又没有作大事的能力；反而常觉得神不公平，连机会都不给。其实就是不想在当尽的责任上去努力，却想要得不当得的荣耀和好处。

其实，所有服事的内在核心都一样，都是在服事神，见证基督，以各种不同的方式。所以，服事本质上不是一个恩赐的问题，而是一个爱神愿意被神使用的问题，愿意顺服神，神就会赐够用的恩典。今天教会中很多服事的扩展就是这样，当有弟兄姊妹身上显露出良好的生命品格和灵性，又有某个方面恩赐能力的时候，我们就会为这人在教会内参与或承担某项事工、某个职分来祷告，会去发出邀请，征询他本人的意愿，会让这个弟兄姊妹来思想并到神面前为自己祷告。如果他们心里有这样的负担，有从圣灵来的平安，（如果有家庭，配偶也支持），那么就可以看为这是神从内外两个方面所给的呼召和印证。在这个过程中，被邀请参与服事的弟兄姊妹如果觉得自己不能胜任，内心有犹豫，这很正常；反而，如果觉得自己大有能力，完全可以承担，那才需要谨慎。因为神通常是在一个双重张力中呼召一个人来参与服事；一方面，这人心里“羡慕善工”（提前三1），有愿意服事的心志，另一方面这人心里又恐惧战兢。心里的恐惧战兢，又有两个层面，一觉得自己不配，二觉得自己没有能力承担这工作和职分，怕自己做不好。神却正是在我们的谦卑和软弱中将祂的能力赐给我们的。// 若是有人觉得自己很有能力，很轻松就能胜任，那么他就不会来寻求倚靠神的能力；他就会抢夺神的荣耀，立自己的义，在神面前自夸：这服事的果效岂不都是凭着我的劳苦和能力得来的吗？他会觉得他帮助了上帝，上帝有做的不够的地方全靠他了。上帝并不需要帮忙，若有人能被神使用，乃是上帝给的荣耀和恩典，是要让我们成为祂工作的器皿，成为能力与祝福的管道，藉着我们来建造神的教会。

盼望诸位弟兄姊妹羡慕圣工，就能听到神藉教会带领同工所发出的服事呼召，进入到与神同工的荣耀中来；合神心意的服事在被神使用的过程中，生命品格必蒙神赐充满的恩惠，在基督里得丰盛的生命，成为多人的祝福和帮助。

“都起来和司提反辩论”（9-10）

圣灵在工作，一个反对的力量也在工作。跟彼得等使徒面对公会的反对不同，这次反对司提反的是各处会堂的犹太人，“各处会堂的几个人，都起来和司提反辩论”。各会堂的人与司提反辩论这件事，是教会进入到新阶段的另一个重要标志。从五旬节开始到现在，使徒的宣讲主要集中在耶稣复活上，（当然这是福音的核心），公会对教会的逼迫也主要集中在禁止宣讲耶稣复活，就是公会多次警告使徒“不可奉耶稣的名讲道”（徒五40，四17）。但现在各会堂的犹太人和司提反之间的辩论，就与之前有些不同了。辩论，就表示教会和犹太社会的冲突，从传福音的活动之争开始进入到教义信仰之争的层面了（比如，后来保罗在传福音的过程就多次要处理律法和福音的关系问题）。// 之前教会所面对的内外挑战主要在具体的事务上，如饮食需要，公会逼迫，撒谎等。教会靠着圣灵在这些事件中的帮助，都胜过了。现在，圣灵的能力在教义真理层面的辩论中同样彰显出来。

各地会堂犹太人的敌对

从五旬节当天有三千人信主，到所罗门廊下有五千人信主，主将得救的人天天加给教会，“耶路撒冷门徒数目加增给的甚多”（徒六7），“也有许多祭司信从了这道”（徒六7）。耶路撒冷教会的建立和成长，不但公会为之愁烦、关注、并逼迫，而且在当时应当是令所有犹太人都瞩目惊奇的闻名事件。信主的人中，除了耶路撒冷当地人之外，还有很多是从各处上来过节的散居犹太人，五旬节当天门徒说各国的方言就是被这些说希腊话的犹太人听见了。司提反等七位执事就是散居犹太人中信主的；他们也正是因为教会中有说希腊话的门徒抱怨饮食被选立出来的，这都表明耶路撒冷教会建立之初，就有很多散居各地说希腊话的犹太人归信，人数还不在少数。而且教会的增长，除了使徒宣讲之外，这些已经信耶稣的散居犹太人，也会向自己熟悉的同乡传福音，可能他们之间有很多讨论，甚至争辩。

路加在这里提到了几个会堂的名称，“当时有称利百地拿会堂的几个人，并有古利奈，亚力山大，基利家，亚西亚，各处会堂的几个人”，可能这个列表所提到的说希腊话的犹太人，主要来自两个地区，一个是利百地拿、古利奈和亚历山大等北非的散居犹太人，另一个来自基利家和亚细亚等小亚细亚地区的散居犹太人，（其中基利家就是保罗的家乡）。据说这些地方在耶路撒冷有自己的专属会堂驻扎点，主要用于接待从自己原本区域上来过节的犹太人，也处理一些相关的事务，有点类似今天的驻京办。因此，这些散居各国说希腊话的犹太人中有些是常驻耶路撒冷的人，他们和耶路撒冷的犹太公会应当很熟悉，也很亲近。我们甚至都可以把这些驻扎点的散居犹太人看为是公会“外围成员”。现在出现了这么多人都信耶稣的情况，他们应当和犹太公会的祭司和长老就此有过沟通和商议。犹太公会已经和使徒有过两次正面“打交道”了，但这种公堂之上的审问，更多是从上而下的威胁和打压，并无更多就这个事件背后信仰层面的交互。这些散居说希腊话的犹太人和司提反之间的辩论却涉及到了基督信仰的深入层面了。

“司提反以智慧和圣灵说话，众人抵挡不住”

路加没有提到司提反和各会堂的人都具体辩论了什么；但却记载了这次辩论过程中的一个现象，那就是“司提反是以智慧和圣灵说话，众人抵挡不住”。可以看成这是主耶稣应许的应验，不但在公堂之上主有应许，“人要下手拿住你们，逼迫你们，把你们交给会堂，并且收在监里，又为我的名拉你们到君王诸侯面前。但这些事终必为你们的见证。所以你们当立定心意，不要预先思想怎样分诉。因为我必赐你们口才智慧，是你们一切敌人所敌不住，驳不倒的”（路二十一12-15）；并且在这种与人在关乎真理的辩论时，同样有圣灵的同在和恩典，圣灵会赐给圣徒灵里的洞见和当讲的话语，就像保罗所说的“并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事”（林前二13）。

可能这些带着某种目的而来的各会堂的犹太人，来的时候还想着怎么把司提反给驳倒，没有想到，他们反而被驳倒了。这就表明司提反在他们面前已经依据旧约经文为主耶稣做了合乎真理的讲解和见证，也显明了犹太人对于律法的解读和理解的错误。而且，很可能他们在内心深处，已经隐约意识到了或许司提反对于旧约律法在耶稣身上的解读是对的，是合乎神心意的，或许，上帝真的就是这样来展开救恩计划的呢？甚至，这些人心里可能都带着一些惶恐：司提反讲的这么有道理，千万不能让他再讲下去了！// 我们有理由相信，司提反的这次辩论其实对整个犹太教的教义系统产生了极大的影响和冲击。如果参加这次辩论的人诸多人中保罗也在场，那就更让我们惊叹上帝工作的智慧和能力了。

辩论内容的猜测

就像刚才所说具体这次辩论了什么，圣经没有明确记载。但我们根据后面对司提反的控告可以猜测一些。这些犹太人在公会控告司提反的时候，多次提到司提反践踏律法和圣所（徒六11，13，14）。因此，我们可以推测，这次辩论的主要内容可能涉及两个大的问题，就是福音和律法，福音和圣殿，或者说耶稣和律法、和圣殿这两个层面的关系。

司提反这次与各会堂之人的辩论内容，很大可能不是在辩论耶稣是否已经复活这样的问题，而是进入到了旧约律法与拿撒勒人耶稣之间的关系方面。就像主耶稣在去往以马忤斯的路上对两个还处在迟钝状态的门徒所作的解释哪那样，“从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了”（路二十四27）。不同的是，那两个门徒眼睛就明亮了并认出这跟他们讲话的就是复活的耶稣（路二十四31）；而这里与司提反辩论的犹太众人没有归服在基督名下。但是，这并不表示他们没有听懂司提反所讲的话，反而，他们应当是很清楚地听明白了司提反在说什么，只是他们选择不信。

如果司提反在这次辩论中，指着旧约将摩西律法和基督之间的关系，以及圣殿和基督的关系，都向周围的犹太人讲明了。那么他们就应当知道，律法已经成就在了耶稣身上，没有人可以靠着行律法成为神国的子民，唯有信耶稣才能进入神的国，这是唯一的道路和拯救；而且，他们也应当知道了，真正的敬拜“不在这山上，也不在耶路撒冷”（约四21），“时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。神是灵，所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂”（约四23-24）。在基督里对上帝的敬拜，就是在心灵和诚实中的敬拜，而且，唯有在基督里的敬拜，才是真正蒙神悦纳的敬拜。不再需要献祭，也不再需要在耶路撒冷有一个中央圣所，不再需要圣殿了，就是主耶稣说的“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来”（约二19），随后使徒约翰就解释说“但耶稣这话，是以祂的身体为殿”（约二21）。这样，以后散居各处的犹太人其实并不需要到耶路撒冷来献祭和朝见神，只要信耶稣，在哪里都可以敬拜神。不管这些犹太人过去怎么来看耶稣的复活，但现在他们都已经听出来了，如果司提反所说的耶稣和律法和圣殿的关系是真的，那么这对他们来说真的就是“灭顶之灾”了，除非他们归信在耶稣名下。

如果他们的辩论内容真是这样，那么可以说，神在这个时候藉着饭食问题将司提反等七位说希腊化的圣徒选为执事，让他们此刻成为教会带领团队的一员，并不仅仅要藉着他们来解决饭食的问题，更是要藉着这些具有良好律法根基，又有在外邦生活经验，同时又恪守祖宗传统，热心寻求神的希腊化的犹太人，成为针对当时犹太社会中那些熟知律法却又不能理解旧约律法和复活耶稣之间关联的人的帮助，同时又成为下一个阶段福音要从耶路撒冷传到撒玛利亚，犹太全地，乃至外邦地极的预备。如果说，神藉着彼得等使徒建立了新约教会，确立了复活基督是教会的根基，那么，可以说，司提反是从神学的层面论述了旧约律法和耶稣之间的关联性问题，这就打通了犹太社会中文士、律法师等人信耶稣的理性障碍。或者说，就将那些对律法热心持守，又敬虔的保守犹太人的疑虑给打消了。

也因此，司提反真的动了犹太教的根基。之前使徒的福音工作，更多是在神迹奇事和耶稣复活的信息层面，公会虽然拦阻，但是公会的危机感并没有那么强烈。可能他们觉得使徒的传讲威胁性不那么大。最多只是吸引一些民间小民来信，文士、律法师、长老、祭司这个层面的人不被这道“掳走”。但是当他们听了司提反的辩论之后，他们就意识到这是真正的威胁。他们看出来，司提反的这次辩论得胜，是对犹太社会神学和思想层面的得胜。后面会有很多熟知律法的人随从这道理而去，这事其实已经发生了，因为“也有许多祭司信从了这道”（徒六7）。因此，公会必须要阻止这种情况的发生，司提反所讲的不能再让人听见了，必须要杀死这人。

“就买出人来…设下假见证”（11-14）

其实犹太人在辩论中的失败，正是神给他们悔改认识基督的宝贵机会。照常识，在理性和逻辑上都不能反驳了，还不应当慎重所听见的到道理吗？但是这些犹太人却恼羞成怒，既然辩论不能赢你，就要在公堂上收拾你。于是，就下手捉拿司提反。路加以简短的笔调，快速记录了这些会堂的犹太人所作的一系列事情，“就买出人来说…”，“又耸动了百姓，长老，并文士，就忽然来捉拿他，把他带到公会去”，“设下假见证说”，等等。// 有人以此质疑司提反很不智慧，不应该参与这场辩论。如果没有这次辩论的参与，他就不会把这些人激怒，不会被人抓住把柄，就不会被人控告，给自己招来杀身之祸；也让这些人陷入罪中。这种说法纯属无稽之谈，照这个说法，主耶稣也很不智慧，也是将公会置于不义了？你传福音给人，若有人听了不信，还抵挡，就是你让这些人犯罪抵挡神了？有些时候为了福音的缘故，为了得着人，可以在圣灵的感动下参与辩论。有些时候，要避免与人争论。具体要看特定场景和圣灵的引导来定，不管怎样都不要动血气。比如，如果发现对方愚蒙不讲理，胡搅蛮缠，带着恶意故意藉辩论亵渎上帝，诋毁信仰，就当停止讲论，像主耶稣多次不回答法利赛人和公会成员的问话一样。圣经说“不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们”（太七6）。但有时为了上帝的荣耀，即使明知道对方会被激怒，还是要讲当讲的话。

首先，这些人花钱买人来控告司提反，就表明他们自己很清楚授意给收买之人控告司提反的话属于捏造，或者牵强附会。这与主耶稣所遭遇的很类似，之前犹太公会抓耶稣前，先花钱买通犹大来掌握耶稣的行程，并且在审问耶稣时，“祭司长和全公会寻找假见证，控告耶稣，要治死他”（太二十六59）。// 日光之下并无新事，今日直接收钱陷害别人的事好像不常见了，实际上今日为钱财作恶的事比那时更为普遍，比如我们多次听见的，有人为了听从上司不合理的命令，就罔顾他人生死的恶事。面对谴责，这些人可能还以这是自己的工作作为辩护的理由，甚至可能也表达对伤者或死者的同情，却又说我为了保住自己的工作和活命，没有办法。这无异于是在说，我为了活下去，只能你死。甚至有些所谓的工作就是为了协助一些人行恶而设立的。这样的收入和钱财沾着别人的血，这是血价（太二十七6）。圣经说“人活着不是单靠食物，乃是靠神口中所出的一切话”（太四4）。如果人活着是单靠食物，人作事只是为了吃饭活命，人无异于是将自己降格为动物了。人要靠良知来作事，而非单为利益作事。这些被收买之人会被审判，那些背后鼓动挑唆出主意出钱的人要受更重的审判。// 而且，各会堂的犹太人之所以要花钱买人控告司提反，就是表明他们的心虚和自欺。让别人冲在前面，好像这样他们就可以逃脱将来的刑罚似的。罪令人愚蠢，掩耳盗铃。

这些会堂的犹太人又耸动百姓，长老和文士。这跟犹太公会在将耶稣交给彼拉多之后，为了给彼拉多施压让他杀耶稣的做法也类似，“祭司长和长老就挑唆众人，求释放巴拉巴，除灭耶稣”（太二十七20）。

他们就忽然来捉拿司提反，把他带到公会去。这也跟抓耶稣一样，公会准备好之后，突然就冲过来抓住耶稣，带到大祭司家。马可记载“说话之间，忽然那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和文士并长老那里与他同来”（可十四43）。之所以强调忽然，就是为了表示这是密谋过的事情，在暗处预备，突然发动，既防止司提反听见风声逃走，也防止他听见了风声有所预备，给他们带来麻烦。

在公堂上，他们设下假见证，控告司提反“这个人说话，不住地糟践圣所和律法。我们曾听见他说，这拿撒勒人耶稣，要毁坏此地，也要改变摩西所交给我们的规条”，这跟当时公会找人控告耶稣的做法也几乎一样，“虽有好些人来作假见证，总得不着实据。末后有两个人前来说，这个人曾说，我能拆毁神的殿，三日内又建造起来”（太二十六60-61）。// 伪善和诡诈之人，内心惧怕光明，但却把自己打扮的很光明。他们借律法的名义行恶，正显出他们的罪是如此邪恶。因此，实际上不是司提反在糟践圣所和律法，是他们在糟践神的律法，因为律法说“不可作假见证陷害人”（出二十16）。这是他们现在正在行的事。

我们看到各地会堂犹太人这一系列操作跟当初公会抓捕和审问耶稣时所用的方式几乎如出一辙。各会堂的犹太人在这次抓捕控告司提反的事件中，扮演了与之前公会抓耶稣一摸一样的角色。他们辩论失败，就是知道自己所坚持的是错的，但他们却不放弃错误，反而更进一步要敌对司提反。这正应验了圣经所说的“光照在黑暗里，黑暗却不接受光”（约一5），“他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心行那些不合理的事，…，他们虽知道神判定行这样事的人是当死的，然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行”（罗一28，32）。// 为何人在明知道对错的情况下，还要选择错谬，甚至要杀害说出真理的人呢？因为自我中心，自我中心的人首先考虑的不是对错，而是自己内心的好恶感受。他们自己就是他们作为抉择和行事的最高标准，上帝从来不是。骄傲的本质就是不服真理，凭什么要听你的，我就是要照着我心里的想法来行事，我想要什么就要得到什么，我想怎样就要怎样。天大地大不如我大。而且，只要你说的跟我想要的不一样，你就是我的敌人，我就要仇恨你，攻击你，杀死你。罪敌对真理，不需要理由，“我”就是理由。

这一方面应验了主耶稣所说的“你们要为我的名被众人恨恶”（太十22），另一方面也对比耶稣和司提反，表明了司提反一路都在跟随基督的脚踪行。// 很可能，各会堂的犹太人与司提反辩论之后，就马上跟犹太公会汇报，沟通；犹太公会觉得司提反所讲论的非同小可，不可轻视，必须要采取行动来对付这个“可怕的”人物。公会之前已经有过对付耶稣的前例，这次各会堂的犹太人就能驾轻就熟地来对付司提反了。

“他的面貌好像天使的面貌”（15）

听到各会堂犹太人对司提反的指控，堂上公会的人可能带着一种复杂的心态定睛看司提反。这次看似他们不是控告者，实则他们就是幕后的推动者；他们显得好像是一个中立的裁决者，实则他们已经站到了神的对立面上了。此刻他们的内心应该既放松，又紧张，他们看司提反的眼神，应当既有仇视，又有藐视，还带着一点“怜悯”，他们要看看这个耶稣门徒中的后起之秀该如何来应对眼前的危局，看你怎么逃脱我们所设的局。// 对司提反的控告当然是假见证，但是这个指控却是无解的。因为无论司提反怎样为自己来分诉，都不妨碍他们藉此定罪他。司提反在辩论中只要论及了耶稣和律法，耶稣和圣殿的内容，那么他们就可以裁定对司提反糟践圣所和律法的控告成立。因为这不是释经对错之争，这是信仰之争，一个人若是不信耶稣，那么司提反所说的就可以被解读为对摩西和律法的不尊重。如果他们内心的恶不能悔改和除去，司提反无论怎么分诉都没有用。

这些人可能想从司提反脸上看出无奈、恐慌和愤恨，但是他们却看到了令他们惊奇乃至惊恐的一幕：“见他的面貌，好像天使的面貌”。不但公会成员，包括在场的所有以色列人，他们都看见了站在中间被控告位置上的司提反脸上有从神来的荣光。这当然是圣灵在犹太人面前再次藉着司提反行了神迹奇事，就是为要让这群悖逆的百姓，从跟随基督的人身上看见神格外的同在。神荣耀的同在不只是透过司提反所行的神迹，辩论时话语的能力等显露出来，这一次更是直接透过他们眼睛能看见的方式显露出来。这是神给他们再一次莫大的恩典和提醒。之前我们就曾说过，使徒被从监牢提走，当着公会的面几次宣讲基督，这都是上帝给犹太人的恩典和悔改的机会。这次，借着他们抓捕司提反，上帝直接在他们眼前行了神迹，让他们对司提反有神的同在这一点无可回避、无可推诿，藉此让他们悔改。这正应了经上所说的话“我整天伸手呼召那悖逆的百姓”（赛六十五2，罗十21）。

甚至，我们可以将此时司提反面容上的光彩，跟旧约摩西四十昼夜与神面对面之后的情景相比。摩西手拿两块法版从西奈山上下来，他的“面皮因耶和华和他说话就发了光，亚伦和以色列人众人看见摩西的面皮发光就怕挨近他”（出三十四29-30）。摩西在山上领受律法之后下山，脸上有令以色列人不敢挨近的光彩。今日犹太人控告司提反谤渎摩西和神的话，神却赐给司提反脸上有从神来荣光。这是神对这些悖逆犹太人的审判和提醒，他们编造假见证利用神的律法来审判神的仆人，神却站在司提反这一边让他们看见他们是在与神为敌。

这是非常震撼和讽刺的一幕。但凡对律法有一点敬畏的心灵这个时候都应当不安、惊慌，乃至害怕而思想：莫非我们做错了，这人身上竟然有如此的荣光，我们却诬告和想要杀害他。// 我们却知道，一众犹太人在亲眼看见了神荣光显现的情况下，还是选择与神为敌，要杀死司提反。其实，这个时候哪怕是摩西复活显现在他们眼前，手里拿着十诫的法版，他们也敢冲上去拿石头打死摩西。这就显出了罪的可怕，人们不是缺少神的话语，缺少看见神迹奇事，缺少神的忍耐和宽容。他们是缺少对上帝的敬畏和爱。他们只爱自己，所以他们故意选择了与神为敌。

纵然恨你的人还是会恨你，但是他们从你面容上的光彩，就可以知道他们做了敌对上帝的事情。这就是神为自己的仆人在仇敌面前所作的见证和同在。

结语

甚至，可能参与过审问耶稣的公会成员似乎又看见了他们熟悉的那个人，他们似乎看见了之前他们曾审问过的拿撒勒人耶稣，司提反脸上的荣光就是耶稣的荣光。虽然司提反并没有像彼得等使徒一样跟过耶稣，但公会成员此刻能看出来，这人和彼得等人一样“是跟过耶稣的”（徒四13）。司提反没有像使徒那样跟随过耶稣，但是从某个角度看，他比使徒还像基督。因为恩赐都是圣灵“随己意分给各人的”（林前十二11）。每一位成为基督见证的圣徒，都有圣灵充满的恩惠和能力的同在，特别是在为主受苦当中，正像彼得所说的“你们若是为基督的名受辱骂，便是有福的。因为神荣耀的灵，常在你们身上”（彼前四14）。

回应诗歌：《166求主开我眼睛》

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证道经文：使徒行传 6:1-7

弟兄姊妹，主日平安！

新生的教会自然会经历许多的新事。五旬节教会首次接受圣灵浇灌，圣殿美门口使徒首次公开行神迹，也首次遭遇官府的逼迫，凡物公用热潮中首次执行教会纪律，以及今天的证道经文所记载的首次选立执事（暂且这样称呼）等等。所有这些第一次的新经历，不仅带来了教会持续的兴旺、人数增多与福音广传，而且对后续教会的成长与拓展具有重要的指导意义——今天指导我们建造教会的原则与实例，正是由此而来。这就再次印证了经上所言：“从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望。”（罗 15:4）

以下我们就从“教会需要组织”、“组织需要工人”、以及“工人需要合乎标准”三个方面来看看圣灵借今天分享的这段经文要对我们说的话。

教会需要组织

教会首次选立执事，是源于教会内部的又一次危机，即说希腊话的信徒因其寡妇的日常供给被忽略而开始抱怨。当时耶路撒冷教会的会友主要由两部分人构成：一部分是说亚兰语的希伯来人，就是一直居住于此的本地居民，他们一般都懂一些希腊语；另一部分是说希腊语的犹太人，主要是从世界各地来圣殿的朝圣者，或是归回圣地的定居者，他们多不会说希伯来话。这样的两个群体交流不畅本在意料之中，再加上教会人数持续增长，以及当时管理教会的使徒们都是本地人，因此发生误会与矛盾在所难免。

但这却并非一件小事。之所以称其为危机，是因为一旦处理不当或不及时，矛盾加深，很可能引发教会内不同群体之间的纷争，严重威胁教会的合一。同时，如果因为这些繁杂的日常事务大量消耗了使徒们的精力与体力的话，教会最重要的使命——福音与牧养事工——将严重受损！这本是使徒们最重要的使命，也是教会安身立命之本。若使徒们不能专心以祈祷传道为本，教会属灵的内涵很快就会流失殆尽，舍本逐末，教会势必耗尽而难以为继。这是关乎大使命进程的关键时刻，决不能等闲视之。使徒们敏锐地意识到了这一危险，及时地提出了解决的对策，就是选立工人，建立并健全教会的组织，从而不仅化解了危机，而且为教会持续的成长与拓展创造了条件——当然，这一切都是出于圣灵的引导与感动。由此可见，危机本身并不可怕，只要处置得当，就完全可以转化为成长的动力与契机。

显然，教会初始并没有特别的组织。使徒基于其特殊身份，自然而然成为教会的核心，负责教会的大小事务。对于当时规模不大、以传福音与教导基要真理为主要事工的教会，这样简单的组织是可以应付得来的。守望教会初期，也有过类似的经历。但随着人数的增多，教会事工涵盖的领域势必不断扩大，就如耶路撒冷教会现在的情形，不仅有福音事工，而且有大量的慈惠事工，简单的组织就难以应付了。最直接有效的解决办法，就是增加新的教会工人，健全教会的组织，以便按着所得的恩赐彼此服侍，从而保证教会各项事工都能顺利进行。当年叶忒罗在西奈山下就曾如此建议摩西设立千夫长、百夫长分担重任，一同治理百姓。现在使徒们也同样提议，选立专门的工人“管理饭食”。这样，既能保证使徒们专注于祈祷传道的核心事工，又能保证寡妇们有人照料，两全其美。

当然，以我们今天的眼光看来，这样的教会组织依旧是比较简单的。虽然我们称司提反、腓利等选立的七位工人为“执事”，但与后来教会中所设立的执事职分并不完全相同。他们的服侍范围也并不局限于慈惠等行政事务，反而是在福音事工上同样大有热心与能力之人。尽管如此，我们却应当看到，这是教会成长与拓展过程中迈出的重要一步，是圣灵引导教会建造过程中的重要标志。到了保罗建立教会的时候，教会组织更趋完善，长老、执事、女执事普遍设立起来。

由此我们可以学习的是，随着教会的成长与拓展，教会的组织也应当适时调整，以保证教会的各项事工能高效、顺畅、有序地开展，更好地完成福音与牧养的使命。无论到何时，教会的本质与所持守的真理——就是所尊崇的主耶稣基督和所传扬的福音信息——都不能有任何的改变，但教会的组织架构、事工部门、慈惠形式、工人数目等却是应当根据需要不断调整的，固步自封、一成不变的教会是没有前途的。

每当谈及教会需要组织，常令一些弟兄姊妹感到困惑，甚至是反感。归纳起来，原因主要来自以下几方面：一是受严格圣俗二分神学思想的影响，认为教会既从世界分别为圣，就不应当效法世界那一套，在教会中谈组织就不属灵。这当然是一种偏见，否认了普遍恩典同样是神创造与护理不可或缺的组成部分。神造男造女本就有分工的不同，家庭本身就是最基本的社会组织。人犯罪堕落后就更不能没有组织，否则就无法维持起码的合一与秩序。神带领以色列人出埃及到西奈山，就将他们以支派为核心组织起来，设立摩西、亚伦为领袖；到了撒母耳的时代，又在以色列中建立王国，拣选大卫做王治理百姓。使徒们来自的犹太会堂，为初代教会组织提供了样板。伴随着福音的拓展与时代的更迭，教会的组织也越发完善起来。

二是出于对迫害的恐惧。上世纪相当长的一段时间内，政权对各种所谓“非法组织”进行了残酷的镇压，家庭教会及其成员因此深受其害。就是现在，这样的迫害依旧存在。一些弟兄姊妹，尤其是家庭教会的成员，因此极力避免承认教会是任何组织，以避免受到关注或迫害。但近二十年教会在这方面已大有进步，不少教会已主动“浮出水面”，不再隐藏，而是自觉地作为一个正常的社会组织存在并开展活动。

三是出于对过度组织化的厌恶。就教会外的社会而言，尤其在我们国家，组织几乎到了无孔不入的程度，影响生活的方方面面，着实令人反感。就教会内而言，在漫长的教会历史中，也发生过许多悲剧，导致人们对教会组织种种负面的看法。其实，组织本身类似工具，并无好坏之分。合神心意的组织，对教会与信徒大有益处，就如大卫的王国。而不合神心意的组织，像亚哈的王国，就有损无益了。教会既是由人组成的，又要存在于世界之中，组织就是必须的，因为无政府状态恐怕是更为恐怖与荒唐的。如何在圣灵的引导下建立既合乎主的心意，又合乎时代需要的教会组织，需要很好的灵性与平衡的智慧。

守望教会比较早就认识到了这一点，也进行了不少有益的尝试。伴随着公开化异象的实施，我们制定了教会的章程、信约与纪律，选立了教会工人，也建立了事工部门与牧养小组等等。这些举措对于教会健康地成长，福音与牧养的有序开展，尤其是在争战中站立得稳等等，都发挥了重要作用。当然，我们依旧在探索的过程中，调整与改变在所难免。求圣灵继续引导并保守我们，能行在主的旨意中，既能发挥组织的积极效能，有助福音的传扬与灵命的长进；又能避免为组织所累，妨碍圣灵的自由运行，以及消没弟兄姊妹服侍的热情。

组织需要工人

有组织就一定会有工人，既需要领导人，也需要一般工作人员；既可能是全职的，也可能是兼职的，这是社会的通例与常识。工人不仅是一个组织的重要标志，而且为保证组织正常运转所必须。就如家庭中的弟兄，公司的董事长和总经理，军队的总司令，国家的总统和总理等等，是为一个组织的负责人，其下再管理若干职能部门与成员，各司其职、分工协作，从而保证组织能达成其目的。

教会同样不例外，需要有负责的领导人，也需要从事具体事工的工人，正如使徒保罗所写下的：“他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体”（弗 4:11-12）。在初代教会，使徒们就是教会领袖，这里所选立的七位执事则是从事专项事工的人员。尽管形式类似，但教会与一般社会组织却有内在本质的区别。比如教会工人统称为仆人，是服侍的人，而不是高高在上大权在握的人。因为耶稣基督才是教会唯一的元首，所有工人——当然包括教会领袖——都是他所呼召与任命的，也是要向他交账的。主的仆人理应服侍主、服侍教会和弟兄姊妹。当年门徒在路上争论彼此谁大谁小，受到主耶稣的责备。再比如，教会工人从事的是属灵的工作，服务于属灵的目的，因此就不能随从世界的方式、价值或标准。

在漫长的教会历史中，不同的宗派发展出了不同类型的教会组织，并设立与之相适应的各类工人。东正教、天主教、圣公会发展出主教制，以圣职为核心逐级组织教会；而新教则有长老制、公理制等多种形式，个别教会甚至反对设立任何领袖（但这些教会事实上并不缺乏领导人，只不过换了名称而已）。

守望教会根据自身的特点与客观的需要，建立了以治理委员会为主，同工议事会为辅，事工部门与牧养小组分工协作的教会组织体制，设立了牧师、长老、传道、执事、事工部门负责人等负领导责任的工人，聘请了若干全职工人从事总务、财务等专业工作，同时依靠大量带职服侍的弟兄姊妹开展教会各项事工。感谢庄稼的主赐下工人收割庄稼！求主继续在教会中兴起更多工人，尤其是年轻的工人参与服侍；也愿每一位弟兄姊妹都不消灭圣灵的感动，不埋没圣灵所给的恩赐，踊跃起来投身服侍主、服侍教会、服侍弟兄姊妹。

工人需要合乎标准

任何一个组织选立或招收工人，都一定会设定相应的标准和程序，只有满足条件的候选人，才能按着程序加以录用。教会既然是一个特殊的属灵组织，该有怎样的标准与程序呢？耶路撒冷的第一间教会在选立七执事时给我们留下了许多的启迪。

既然选立执事是最佳解决方案，那么当按怎样的程序操作呢？在我们国人的观念里，这似乎不是什么重要的事，由使徒们指定不就行了吗？但程序并非不重要，令我们深恶痛绝的各种“暗箱操作”的实质就包括程序的不公不义。如果没有公正、透明与令众人信服的选立程序，即便结果同样还是这七个人，恐怕也不能叫会众心悦诚服，其结果不但不能解决已有的问题，反而可能进一步激化矛盾，导致教会进一步的混乱与分裂。圣灵当然洞察人心，于是引导使徒们一开始就为本次选立规划了公正与公开的实施步骤。

首先，是由使徒提出候选人的数目与条件。使徒是教会公认的领袖，既有从主而来的权柄，又被圣灵充满，由他们启动选立事工及制定原则是再合适不过的。教会领袖作为主所委任的仆人，在发起教会事工并为之设立基本原则或规划方向上往往具有特殊的地位与作用，这是“凡事都要规规矩矩的按着次序行”（林前 14:30）的具体体现，也是我们自己服侍的经历。

其次，是由会众选举出司提反等七人。会众的参与，不仅可以保证选立过程的尽可能公平，令众人心服口服，而且更重要的是可以由此印证出主的拣选。我们祷告求圣灵显明他对教会的带领，通过会众的参与就是途径之一。为此，守望教会的章程规定了若干会众参与的“印证”程序——不是决定，而是印证！耶稣基督是教会的元首，唯有他才有决定权。而会众的投票，看起来很像一般社会组织的选举或决定，但实质却是印证——是为要由此显明主耶稣基督的心意，显明圣灵的引导与带领。从一般意义上说，这类公开的印证，不仅对教会，对社会同样是美好的见证。在我们这个国家的这个时代，这一点尤其明显。记得10年在老故事印证牧师与执事，教会的公开、公正与严谨令当时在场的一些外邦人也颇为信服。

这次选举出的七个人看名字可能都是说希腊话的犹太人，甚至包括一位归信（也就是受过割礼）的外邦人尼哥拉，这不仅可以有效地平息说希腊话之人的不满，弥合不同语言群体间的裂痕，而且为福音最终向外邦人拓展迈进了一步。

最后，是由使徒“祷告并按手在他们头上”。可不要小看这一步，这代表七位选立的执事获得了最终的属灵确认与权柄，从此可以开始在教会的服侍。按立圣职（天主教称为“封立”，为其七圣礼之一）是教会重要的礼仪，有悠久的传统。作为牧师，我们在10年通过会众的印证后，本当适时安排按立仪式，只是由于争战的原因一直延迟至今。我一直盼望能在进入新堂后举行牧职按立仪式，求主早日开出路。

仅有程序公正是不够的，候选人满足必要的条件才是实质所在。使徒列出的条件包括以下三方面。一是有好名声，不仅在教会内，也在教会外，这是起码的见证。一个为人所非议、名声不佳、见证差的人，比如性情比较古怪、或是家庭不和、或是喜欢家长里短等等的人，通常都不合适在教会服侍。俗话说“群众的眼睛是雪亮的”，一个人的名声恰恰体现了会众客观的评价。

二是被圣灵充满，这是唯独适用于教会工人的条件。服侍既具有属灵的本质，没有圣灵谁能承担得了呢？对于刚刚建立不久，正处于激烈属灵争战之中的新生教会，这一点就更为要紧。经文特别提及司提反“是大有信心、圣灵充满的人”，正是主为下一章的争战与殉道所预备之人。这里所谓的圣灵充满,并不仅仅意味着已经有圣灵内住的得救之人，而是应当有圣灵所赐的信心、恩赐与智慧，能承担相应责任的人。对现实中有心参与服侍的人来说，既要防止乱发热心，仅仅依靠势力和才能去服侍，又要防止消灭圣灵的感动，以致不敢或不愿参与服侍。只要有必要的信心与热心，人格基本健全，没有明显的破口，都可以也应当按着所得的恩赐参与教会服侍。

三是智慧充足，这是从事任何工作都需要的。没有智慧或必要的恩赐，怕是做不成多少事，这样的人不适合服侍。考虑到当时教会内外的情形，一般的智慧怕是难以应付，所以使徒才提出要选立智慧充足之人。智慧源于圣灵的充满与启迪，来自于各种学习，也得益于丰富的生活阅历。教会的服侍，主要是处理人与人之间的关系，智慧是非常重要的。敬畏神是属灵智慧的基本含义，所以教会的服侍，最根本的就是要照着圣经的原则去做。

危机至此不但安然化解，而且为教会带来了莫大的祝福——神的道再次兴旺起来，教会人数增多，甚至不少祭司也信了主，要知道他们这个群体可是一直与教会为敌的。我们的神被称为行奇妙之事的神，就是这样！因为他使“万事都互相效力，叫爱　神的人得益处”（罗 8:28）。经历过后，教会内部更为合一坚固，从而为迎接更大的挑战并得胜做好了准备。

荣耀归主名！

最后，我们以使徒保罗写给提多和提摩太信中的两段话结束今天的证道。这两段经文都是用于指导年轻的同工如何在新建立的教会中选立工人，建造并坚立教会，以便广传福音，从而与今天证道的经文交相辉映、互为印证：

我从前留你在克里特，是要你将那没有办完的事都办整齐了，又照我所吩咐你的，在各城设立长老。若有无可指责的人，只作一个妇人的丈夫，儿女也是信主的，没有人告他们是放荡不服约束的，就可以设立。监督既是　神的管家，必须无可指责，不任性、不暴躁、不因酒滋事、不打人、不贪无义之财；乐意接待远人，好善、庄重、公平、圣洁、自持，坚守所教真实的道理，就能将纯正的教训劝化人，又能把争辩的人驳倒了。（多 1:3-9）

“人若想要得监督的职分，就是羡慕善工。”这话是可信的。作监督的，必须无可指责，只作一个妇人的丈夫，有节制，自守，端正，乐意接待远人，善于教导，不因酒滋事、不打人，只要温和，不争竞、不贪财，好好管理自己的家，使儿女凡事端庄、顺服。人若不知道管理自己的家，焉能照管　神的教会呢？（提前 3:1-5）

阿们！

在主里纪念所有为主的名争战的教会、牧者和弟兄姊妹们！

求主保守、祝福他自己的守望教会！

阿们！

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