讲道 - 基督教北京守望教会

经文：【徒5:33】 公会的人听见就极其恼怒，想要杀他们。【徒5:34】 但有一个法利赛人，名叫迦玛列，是众百姓所敬重的教法师，在公会中站起来，吩咐人把使徒暂且带到外面去。【徒5:35】 就对众人说，以色列人哪，论到这些人，你们应当小心怎样办理。【徒5:36】 从前丢大起来，自夸为大。附从他的人约有四百。他被杀后，附从他的全都散了，归于无有。
【徒5:37】 此后报名上册的时候，又有加利利的犹大起来，引诱些百姓跟从他，他也灭亡，附从他的人也都四散了。【徒5:38】 现在我劝你们不要管这些人，任凭他们吧，他们所谋的，所行的，若是出于人，必要败坏。【徒5:39】 若是出于神，你们就不能败坏他们。恐怕你们倒是攻击神了。【徒5:40】 公会的人听从了他，便叫使徒来，把他们打了，又吩咐他们不可奉耶稣的名讲道，就把他们释放了。【徒5:41】 他们离开公会，心里欢喜。因被算是配为这名受辱。【徒5:42】 他们就每日在殿里，在家里，不住地教训人，传耶稣是基督。

前言：

使徒在第一次被抓被审问和恐吓之后，很快就面对了第二次公会逼迫，又被抓放在监里，但这次上帝让神迹奇事临到了使徒自己，天使在晚上领他们出来。以至于第二天犹太公会去提人的时候，虽监牢关的极妥当，人却不见了。藉着差役的口，公会也意识到遇见了不寻常的事。这次神迹式的拯救从某个角度来说，一方面是对使徒的坚固和鼓励，另一方面更是给犹太公会的恩典，藉此神迹奇事来提醒他们彼得等人所传的是从神来的，神与他们同在，他们敌对使徒就是在敌对神。但是人心刚硬的时候，神迹只能更显出人的罪。大祭司依然禁止使徒传福音，而使徒则回应“顺从神，不顺从人，是应当的”，并再一次在他们面前宣讲耶稣已经复活，已经作王，已经显明祂就是以色列人所盼望的救主，就是弥赛亚。这是使徒行传记载使徒最后一次单独对公会成员宣讲福音，或者可以理解为这是上帝最后一次给耶路撒冷犹太权贵阶层的机会（后面司提反主要面对各地犹太人宣讲责备的信息）。有神迹，有真道，犹太公会的反应会怎样呢？

“极其恼怒，想要杀他们”

“公会的人听见就极其恼怒，想要杀他们”。彼得所说的话非但没有令那些刚硬的心灵软化悔改，他们内心反而起了更大的恶念。吕振中本将极其恼怒译为“心如刀割”，思高本译为“大发雷霆”。这几个不同的词语让我们可以体会到一点公会成员内心的怒气强烈到了何等程度。

我们不禁会想，这恶念、这么大的怒气从哪里来的呢？站在他们面前的彼得约翰等人是被上帝超然的能力从公会的监禁中领出来的，他们难道不应该先问使徒们是怎样从监牢出来的吗？显然，他们有意忽略了这点，只说他们关心的事情。但使徒却将他们不愿听见甚至惧怕的耶稣的名号再次宣讲出来，他们就被激怒了。从表面原因看，可能他们习惯了高高在上，颐指气使，发号施令，习惯了听命之人低头顺从，但现在他们却多次被一个在他们看为底层小民的渔夫当众“顶撞”和指教，其虚荣和脆弱的自尊自大令其被自己的羞怒所充满。当然，罪人的愤怒常常源于无能，公会发现杀了他们的头领耶稣没有用，恐吓这些小民也没有用，这些权贵们因此而痛苦和恼怒。更深层的原因，应当是他们内心的恐惧；当初他们杀耶稣，就是因为他们看到了若是不杀耶稣，他们在地上的高位和虚浮的荣耀一定会因为百姓都去信从耶稣而失去；现在，除了这原本的恐惧，又加上了新的恐惧，那就是他们心里也隐隐意识到，或许他们所杀的耶稣真是神的儿子呢？耶稣的血要归在他们身上是何其可怕！只是从神来的惧怕是让人低头、认罪悔改。从罪人本性和撒旦来的恐惧却让人极力躲避和遮掩真实，否认真理并想要以杀害见证人来自我欺骗他们的罪无人再提起了。悔改的难度是随着一次又一次拒绝悔改的机会而加大的。此刻他们被一种非理性的罪恶所充满，心里只有一个念头，要杀死这些宣讲真道的人。

其实，普世人性都一样，人若看重今生地上生活的平顺舒适，物质和社会地位等利益，就会受制于这些，或因得到而高兴，或因失去而痛苦。人们很多时候是为着某种可能性在努力，可能得着想要的，或者惧怕可能失去不想失去的。人若看重今生，就会对上帝的真道置若罔闻，无动于衷。人们非但不会觉得今生属世的生活是虚空，反而会觉得圣经所讲的福音真理是虚空，而且还会被真道所激怒。甚至，连自称是认识神的基督徒都可能会有类似反应，比如若是因耶稣的名会给自己带来一些经济、前程、今生安全方面的损失，基督徒也可能会质疑和厌烦圣经中很多为基督受苦的教导，有时候哪怕不是真实发生的损失，只是一些可能性，都可能会招致人对上帝的不满。这时，很多人就会厌弃为主受苦是荣耀和喜乐等话语，甚至，离弃基督，恨恶信仰都有可能。这正应验了圣经的话“凡想要与世俗为友的，就是与神为敌”（雅四4）。人对真理的抵挡和仇恨，不是人没有听懂，反而是听懂了，知道信从这道会对今生生活带来什么影响，然后才作的选择。这样的人看今生比上帝，比永生更为重要、更为宝贵，将来如何并不那么关心。罪对人心的蒙蔽正是如此，令人短视和非理性；并藉此激发人的私欲和情绪来左右人的心思意念。

// 实际上这是一场属灵争战，发生在撒都该人心里，也发生在使徒心里。公会很多人听从自己内心的私欲，抵挡上帝给的一次次机会，就一步一步走到了被杀意充满的地步。此时的撒都该人就是被撒旦所利用的差役，撒旦的情绪也透过他们显露出来。一开始撒旦藉着撒都该人的恐吓来拦阻使徒的宣讲见证，发现无效，就恼羞成怒，使用他觉得最有效也是最后一招，就是将杀机弥漫出来让使徒惧怕并闭口不讲复活的耶稣。他们以为杀死你的身体，这样就让神的工作终止了，就能拦住和压制真理的声音了。其实地上没有任何力量能拦阻神的工作；被杀还可以复活；这位仆人被杀，神还会兴起其他的仆人，被杀的仆人就藉此息了地上的劳苦，与主同在了。正如主所说的“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们”（太十28）。这是每一个世代的圣徒面对属灵争战时的安慰和力量。逼迫患难虽是不可少的，但在神手中逼迫患难非但不是侍奉热情和信心的拦阻，反而会是经历平安、得胜、能力和荣耀的机会。使徒却在顺服上帝中，经历神同在的真实和基督复活胜过死亡的大能。使徒从监牢中被天使释放，却去圣殿继续讲道，可见对他们来说，在监牢中和在圣殿中没有区别，这都是神让他们去的地方，只要是出于神的，他们都乐意前往。

只是，公会的恶念只能存在他们心里，因为罪虽然辖制人心，但上帝的能力更大，可以拦阻和限制人的罪。虽然公会很多人心里的杀意沸腾满溢，但是神若不允许，他们的杀意就不能成为行为（其实对于罪人来说神拦阻犯罪就是莫大的恩典了，而且，这也是神给他们回转的再一次的机会）。

“迦玛列…就对众人说…”

不是他们想要杀使徒就能杀的，万事都在神的手中掌管。这个时候有一个法利赛人突然站起来说话。这人名叫迦玛列，据说是以色列两大拉比流派中温和派希列的学生（也有说是希列的孙子），是一个很受百姓尊重的法利赛人的领袖。使徒保罗就在他门下受教（徒二十二3）。他在公会和民众中都很有影响力，所以，神就藉着他的口来引导这次逼迫事件的后续发展。// 我们之前曾说过，在耶稣复活前和耶稣复活后，法利赛人对耶稣的态度似乎发生了一些变化。耶稣在地上行走的时候，敌对祂的主要力量就是法利赛人，当门徒在地上开始传福音的时候，敌对门徒的主要力量却是撒都该人。法利赛人反而对使徒所讲的更加宽容。主耶稣虽然在地上服事的时候对法利赛人多有严厉的责备，但是从持守律法传统的角度，文士和法利赛人好像与不信复活效忠罗马的撒都该人离上帝更近一点。

在迦玛列为使徒“辩护”的这个讲论中，他从四个方面来表达他的看法。首先，迦玛列劝诫以色列人“论到这些人，你们应当小心怎样办理”，这个提醒是在暗指公会成员在处理宣讲复活耶稣的使徒时，不够谨慎，不够“敬虔”，太过于凭着自己的好恶，已经偏离了律法的精神。甚至，迦玛列已经感觉到了公会中撒都该人内心的想法，所以，他就抢在撒都该人说话之前率先发言，发出警告。

随即，迦玛列举两个过去发生的事例来提醒公会成员过去类似事件的处理模式。迦玛列首先提到一个名叫丢大的人，这人可能自称为从神来的弥赛亚，引诱很多人跟随他，据说丢大把跟随自己的人召集到约旦河边，说他可以将河水分开，结果是河水没有分开，却被罗马军队在这里将他杀死，跟随他的人也就作鸟兽散，这人和他所声称的就此消散了。迦玛列提到的第二个人是加利利的犹大，这人因为对罗马的税收不满，鼓动很多人跟随他起来反抗，他也被罗马人消灭，如今也归于无有了。在以色列被罗马统治时期，不断有各色人等站出来声称自己是弥赛亚或者以其他方式打着上帝的旗号，藉此引诱很多以色列人跟随他们起来反抗罗马帝国的统治，这些人都被罗马人除去而烟消云散了。迦玛列举得这两个人可能只是其中稍微著名一点的例子。

第三，迦玛列藉此给出了自己对当下事件的处理意见。既然历史上已经发生了多次自称弥赛亚，召聚很多人跟随，却被消灭的事件了，那么这次为何不延续过去的做法呢？为何这次面对拿撒勒人耶稣的时候，犹太公会要这么激烈地来应对呢？这在迦玛列看来既不明智，也不符合律法的原则。因为，没有证据证明使徒所讲的是真是假，使徒也没有叛乱，他们只是在圣殿边上宣讲耶稣是复活的基督而已，并没有作什么出格违背律法的事情，那么公会就不要强行暴力地压制。真到了丢大和加利利的犹大的程度，自有罗马人来处理，为何这次公会要越界处理呢？因此，伽玛利的建议就是，“现在我劝你们不要管这些人，任凭他们吧，他们所谋的，所行的，若是出于人，必要败坏”。就是说，允许他们自由宣讲，观看他们的后续就可以了。

// 犹太公会作为犹太自治机构，被罗马政府授权只在一般宗教事务和民事纠纷上照着律法传统有一定的裁量权，他们没有处理较大刑事案件的权力，就是他们自己说的“我们没有杀人的权柄”（约十八31）。这也是为什么他们想要杀死耶稣，只能将耶稣交给罗马巡抚彼拉多，并藉着向彼拉多施加压力来达成他们的目的。类似这种自称弥赛亚，并有很多人跟随的情况，从犹太律法的角度，除非能证明耶稣真的不是弥赛亚，那么犹太公会就可以裁定耶稣犯了妄称神的名的罪，也可以裁定使徒等人的宣讲也是妄称神的名，并且撒谎。而当初犹太公会处死耶稣的时候并没有任何定罪耶稣的证据，“大祭司对他说，‘我指着永生神叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？’，耶稣对他说‘你说的是’”（太二十六63-64），“大祭司就撕开衣服，说‘他说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？’”（太二十六65）。大祭司的判定是非法的，因为从程序上看似照着犹太人自己的律法规则，凭着当事人口里所说的话就可以定罪，但是大祭司是凭什么认定耶稣所说的是谎言呢？他凭什么说耶稣自称是神的儿子就是僭妄的话呢？大祭司是凭着自己来认定的！他认为耶稣不是弥赛亚，就宣布耶稣犯了妄称神名的罪。他凭自己来定罪了耶稣！但是他们在把耶稣提交给彼拉多的时候却是以耶稣抗税和叛乱的罪名，如路加所记载的“众人都起来，把耶稣解到彼拉多面前，就告祂说‘我们见这人诱惑国民，禁止纳税给凯撒，并说自己是基督，是王’”（路二十三1-2）。真正犯罪的是大祭司。

// 因此，现在迦玛列给公会所提处理使徒的意见，看起来是从犹太公会本身定位和职权范围的角度来说的：我们对于叛乱的事情没有权限，也没有能力；实际上，背后，迦玛列此时的建议已经是对当时公会处理耶稣的做法的一种否定了。在程序上，照着犹太律法规定，不可以在晚上审问案件，大祭司却是连夜审问耶稣；在定罪理由上，没有证据表明耶稣不是弥赛亚；更不用要说在押送给彼拉多时所说的叛乱罪名，耶稣从未有过任何带领人暴力对抗罗马政府的言论和举动。犹太公会在整个过程中又违反程序，又撒谎、编造和污蔑。不管过去迦玛列是怎么想的，但这次犹太公会在审理耶稣门徒的时候，他站出来照着自己的良心来说话了。而且，看似迦玛列给了一个具有自我保护意味、实用化的消极建议，让外界环境和时间来检验使徒们所宣讲的和使徒们将来的命运吧。实际上，这是一个有理性和常识的人面对此种境况所能给出起码明智的建议了。就是主耶稣所说的“不敌挡你们的的，就是帮助你们的”（路九50）。其实，迦玛列所给的建议，都不能称为善意，只能说，这是一个还讲道理的人面对问题最基本的谦虚态度。对于自己不确定，又超出自己能力的事情，不要照着自己的喜好过度干涉，小心使用权柄，这就是在上帝面前的谦卑和智慧了。迦玛列和撒都该人的不同可能正在于此，他还对上帝有基本的敬畏，撒都该人已经被私欲和世界完全占据了。

第四，迦玛列最后还以神的名义发出了警诫。“若是出于神，你们就不能败坏他们。恐怕你们倒是攻击神了”。迦玛列不仅说，这事你们最好别管，而且还进一步警诫说，如果你们管了，而彼得等人一直只是在信仰层面上宣讲，并且万一他们所讲的是真的，我们就是在得罪神，引发神的愤怒，为自己召来祸患了。我相信这是上帝藉着迦玛列在对整个犹太公会说话。

很可能，迦玛列此时的建议，不但有对当初公会处理耶稣一事的反思，而且还有对使徒们所行之事的仔细考量。一，当初自称弥赛亚的那些犹太人，除了召集一群人反抗罗马帝国之外，并无神迹奇事和成系统的真理宣讲；这跟耶稣在世的时候完全不同，耶稣在世行走的时候，所到之处伴随着很多神迹奇事的善事和对真道的宣讲，却很少对外声称自己的弥赛亚，反而圣经多次记载耶稣不让门徒对别人说这事；耶稣也从未号召人起来反对罗马，反而耶稣常常批评犹太公会。二，耶稣的死和之前那些自称弥赛亚之人的死也很不相同，虽然都是被罗马人杀死的，但是耶稣的死是犹太人藉着罗马人官员的手走了正式的法律审判的过程被处以十字架的刑罚；是犹太公会恨耶稣并定意要杀祂，反而彼拉多不愿意被利用几次对抗犹太公会的压力。三，跟随耶稣的这些门徒举动很反常，一般头领被杀后，跟随的人也就四散了，但这些人却相反，耶稣被抓的时候他们的确逃跑了，但是耶稣被钉十字架之后，这些四散的门徒竟然重新聚集，显出了莫大的勇气，并显出了与耶稣当年在地上一样行神迹奇事的能力。无论从哪个角度来看，他们都不像是在撒谎，在讲一件根本就不存在的事情，耶稣若没有复活，门徒却要故意说祂复活了并愿意为此谎言付出生命的代价，这本身就有违常理，何况他们所行的神迹都是真的。这就不由得一个具有正常思维的人来思想，莫非彼得等人所声称的耶稣已经复活了是真的？进一步思想，莫非耶稣真是神所派来的弥赛亚？当然，可能不得不想，我们竟然之前犯下了杀死神儿子的大罪？！// 对于迦玛列来说，他可能已经从使徒现在的表现和宣讲耶稣的复活中，看见了上帝超然工作的迹象。如果是这样，这就是复活的能力藉使徒的见证对迦玛列的影响，或者说，对很多有良知的法利赛人和祭司们的影响。迦玛列观察到了这个拿撒勒人耶稣与之前自称弥赛亚的犹太人的不同，藉着耶稣门徒所讲所行的更加强了他所看到的不同。而且，法利赛人和撒都该人在面对死人复活的问题上有不同的看法。法利赛人相信复活。因此，使徒宣讲耶稣已经从死里复活这事从理念的层面上他们并非不能接受。只是他们没有看见过耶稣的复活。但他们既然相信有死人复活这样的事，他们就不能因为自己没有看见，就完全否认这事的真实性。


// 另外，迦玛列这个建议带着很强的存在的就是合理的这种宿命论的韵味，“若是出于人，必要败坏；若是出于神，你们就不能败坏他们，恐怕你们倒是攻击神了”。这一方面显出了当时法利赛人的一些神学观念，若是出于神，这事必成就，若不成就，就不是出于神。我们知道从某些现象层面上的确如此，旧约传统中神常藉着外在可见的事物来作为神施恩保守的证据。但并不总是如此。尤其是在属灵层面，有时候神并没有给人可以眼见的外在祝福或者得胜的证据。比如，先知因为说了从神领受的话而被杀，这并不表明先知所说就不是从神来的。比如，主耶稣被钉十字架，这并非是耶稣的失败。迦玛列这句话不能简单地从世人所以为的角度，和短期可见证据的视角来应用。迦玛列这句话对于他来说是一种属世的智慧，或者犹太律法传统的一种看法，对于基督徒来说应当放在一个更长的人类历史的角度，并且从属灵结局的角度来看。

“公会的人听从了他，便叫使徒来，把他们打了”

无论迦玛列此时是出于对使徒的善意，还是出于消极地自保，总之，神使用这个人此刻成为了整个案件审理的重要因素。迦玛列说服了公会照他的意思来处理这事。或者说，神藉迦玛列拦阻了那些想杀使徒的公会成员。我们看见神就是如此在人心里工作，让事情照着神的旨意发展。不一定都用像昨晚直接从监里将使徒给放出来这样的神迹。就像前面所说的，从某个角度来说，从监牢释放使徒，使徒再次当众宣讲复活的基督，迦玛列站起来讲话，都是神给公会成员的恩典，给他们有悔改的机会。

但撒都该人并不想这么轻易放过使徒，虽碍于迦玛列的影响力，他们大体上同意了迦玛列的建议，但是，很荒唐地，他们却把使徒叫来用鞭打了。这里犹太公会的鞭打是一般民事纠纷中对有过错一方照犹太律法所规定的处罚方式，应该就是后来使徒保罗所说的“被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下”（林后十一24）。

犹太公会对使徒如此的刑罚，可以类比彼拉多钉耶稣十字架。彼拉多当时做了世界上最荒唐的判决，一方面他说我查不出这人有什么罪来，另一方面却说我要把祂鞭打了然后释放祂。主耶稣被打之后，犹太人继续威胁彼拉多，彼拉多出于对自己前程的考虑，就无奈宣布钉耶稣十字架。宣布无罪，却宣布死刑，这就是发生在世间的荒谬。此时的公会同样，他们并没有定罪使徒的理由，但是却鞭打了使徒，并再次威胁使徒不可以奉耶稣的名讲道。他们对使徒的刑罚毫无道理。我们看到发生在圣徒身上的逼迫患难，跟主耶稣被钉十字架有类似之处，都是没有理由的逼迫和刑罚，都是掌权者从自己的私欲出发所作的荒唐无理的恶行。就像主耶稣所说的“世人若恨你们，你们该知道，恨你们以先，已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。你们要记念我从前对你们所说的话，仆人不能大于主人，他们若是逼迫了我，也要逼迫你们。若遵守了我的话，也要遵守你们的话。但他们因我的名，要向你们行这一切的事，因为他们不认识那差我来的。我若没有来教训他们，他们就没有罪，但如今他们的罪无可推诿了。恨我的，也恨我的父。我若没有在他们中间行过别人未曾行的事，他们就没有罪。但如今连我与我的父，他们也看见也恨恶了。这要应验他们律法上所写的话说：他们无故地恨我”（约十五18-23）。主耶稣当年对使徒们所说的这段话，就应验在了所有为主受苦被逼迫的圣徒身上。人们恨耶稣是因为他们不认识神，他们恨神所以他们就必然逼迫耶稣，人的罪就在此显明了。但他们为何恨神呢？他们无缘无故地恨神。凡有良知的人，都会奇怪信耶稣的这些人并没有作什么恶事，为什么这样对待他们呢？

“他们离开公会，心里欢喜”

使徒们虽然被打，被恐吓，但是他们离开的时候不是满心沮丧，反而是心里欢喜。我们要思想为何他们有如此的反应呢？被打不疼吗？不是被冤屈被羞辱了吗？这有什么值得高兴的呢？还是说，他们原本已经做好了一死的准备，但是没有想到竟蒙迦玛列的一席话得以脱离死亡，相较于死亡，被打被恐吓已经是很好了，因此他们有一种劫后余生的庆幸感，所以心里很高兴，原本准备了更多损失，实际却损失了一点点，这种差异令人高兴，是这样吗？当然不是。

他们的欢喜来自“因被算是配为这名受辱”，当代译本译为“为自己有资格为主的名受辱而欢喜”。虽然当众被打，在人看为是羞辱，虽然身体也疼痛，但使徒却将这看为是一种殊荣，不是谁都有这样的资格和机会来为基督的名受苦。就像基督的十字架，这不是基督的羞辱和失败，这是人的罪的显明和对罪的审判。使徒在地上因为基督的缘故被人恶待，被人羞辱，被人鞭打，这也不是使徒的羞辱，这是世人的羞辱，反而这是使徒的荣耀。他们没有犯罪，没有作什么错事，反而他们所作的是蒙神喜悦的事，神喜悦他们，世界就不高兴，但神的喜悦岂不超过一切吗？像诗人所说的“因你的慈爱比生命更好”（诗六十三3）。

更进一步，可能此时他们想起了基督在地上受苦被钉十字架的意义，看到了基督顺服上帝的心意而受苦竟然会成就如此的大事，并且会有复活的神迹和荣耀。因此，使徒们看自己所受的鞭打是为基督受苦，是在基督的苦难上有份，并藉着自己的受苦可以让神的旨意成就，就是保罗所说的“现在我为你们受苦，倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠”（西一24）。

这就让我们想起了使徒彼得在他写给教会的书信中所说的话，“你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢？但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。你们蒙召原是为此。因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行”（彼前二20-21）。因此，彼得还劝勉说，“亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪，（似乎是遭遇非常的事），倒要欢喜。因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。你们若为基督的名受辱骂，便是有福的。因为神荣耀的灵，常住在你们身上。你们中间却不可有人，因为杀人，偷窃，作恶，好管闲事而受苦。若为作基督徒受苦，却不要羞耻。倒要因这名归荣耀给神”（彼前四12-16）。

// 严格来说，这是教会历史上，神的仆人第一次在被逼迫中为基督的缘故被鞭打。前面虽然有过一次逼迫，但是使徒只是被收押，被恐吓，这次公会的审问之后却动用了暴力刑罚。为主受苦乃是莫大的荣耀，因为圣灵就将说不来满有荣光的大喜乐放在使徒里面。此刻他们内心的喜乐乃是来自属天的恩典赐予，是圣灵超然的工作，是神所赐的属天的喜乐。使徒们当然不是受虐狂，不是以苦为乐，而是为主受苦，就有神特别的同在，以此让使徒的生命经历基督的真实。基督就是基督徒生命中最大的喜乐、满足和荣耀。

// 使徒们在这个过程中，他们并不知道上帝是如何来带领的，他们也不知道他们所面对的局面将会如何收场。但我们却知道，他们已经做好了面对任何结果的准备。只是，若是上帝不允许，仇敌一步都不能跨过来，上帝不允许他们一根头发都不会掉下来。上帝不允许，什么监牢也关押不住他们，神不允许，撒都该人再暴跳如雷也不能伤害使徒。只有当使徒在这个世代的服事使命完成了，神的时间到了，神就可以藉着不法之人的手将他们从今生取走，回归天家。

结语

这事以后，“他们就每日在殿里，在家里，不住地教训人，传耶稣是基督”。我们看到，逼迫患难并没有令使徒停止传福音，反而他们心里火热，每日该做什么就做什么，依然还在圣殿附近传耶稣是基督，教训人。可见，外在的环境并不能成为福音的拦阻，真正拦阻福音的是内心的恐惧和对上帝旨意的违抗。人在今生所需要的不是无病无痛，无灾祸和艰难，而是有能胜过世界的恩典和能力的注入。什么力量才胜过了外在的敌对以及抓捕、拘禁、殴打、恐吓，乃至杀害呢？是复活基督的能力可以让人胜过死亡，胜过黑暗势力的恐吓与攻击。就是圣灵藉着圣徒里面复活的生命所显明出来的能力。每一个认识神儿子的人都可以经历这得胜死亡和世界的能力，就是使徒约翰所说的“因为凡从神生的，就胜过世界。使我们胜了世界的，就是我们的信心。胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的吗？”（约壹五5-4）。逼迫患难不能让我们与基督的爱隔绝，也不能消灭神的教会。神的教会在普世万国的建立和见证，已经显明这个世界不能胜过神所生，神所建立的子民的群体。世上的国度兴起衰落，君王被立或被废，但是神的教会却从起初的一个城市扩展到了全地。地上的国最终都会消亡，神的国却是永存的。就是先知所说的“祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏”（但七14）。教会正是神的国度在今世的显明。

我们若确定我们所信的是真的，我们所领受的是真实的，那么我们的生活，更是我们的生命，必定被改变和更新。神的能力和得胜必定藉着称为神名下的人在今生显明出来。自认识耶稣的那一个时刻起，耶稣的门徒就被呼召以其余生在地上来成为耶稣的见证。基督徒在地上的时日，乃是被神使用服事神的机会。任何一位圣徒都是上帝差派在这个世界行走的使者，承担着上帝所交付的使命。因此，基督徒的今生不是为这个世界而活，而是为基督而活。每一位基督徒人生的使命都是“传耶稣是基督”。

回应诗歌：《179 蒙神呼召》

The post “心里欢喜，因被算是配为这名受辱”——2022年5月15日主日讲章/晓峰牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：使徒行传5：17~32

17 大祭司和他的一切同人，就是撒都该教门的人，都起来，满心忌恨，18 就下手拿住使徒，收在外监。19 但主的使者夜间开了监门，领他们出来，20 说：“你们去站在殿里，把这生命的道都讲给百姓听。”21 使徒听了这话，天将亮的时候就进殿里去教训人。大祭司和他的同人来了，叫齐公会的人和以色列族的众长老，就差人到监里去，要把使徒提出来。22 但差役到了，不见他们在监里，就回来禀报说：23 “我们看见监牢关得极妥当，看守的人也站在门外；及至开了门，里面一个人都不见。”24 守殿官和祭司长听见这话，心里犯难，不知这事将来如何。25 有一个人来禀报说：“你们收在监里的人，现在站在殿里教训百姓。”26 于是守殿官和差役去带使徒来，并没有用强暴，因为怕百姓用石头打他们。
27 带到了，便叫使徒站在公会前；大祭司问他们说：28 “我们不是严严地禁止你们，不可奉这名教训人吗？你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上！”29 彼得和众使徒回答说：“顺从　神，不顺从人，是应当的。30 你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的　神已经叫他复活。31　神且用右手将他高举，叫他作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。32 我们为这事作见证；　神赐给顺从之人的圣灵也为这事作见证。”

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文，讲的是众使徒第二次被官府捉拿，又一次在公堂上面对犹太的当权者。在使徒行传的第四章，记载了众使徒第一次被官府捉拿。那一次面对犹太当权者，彼得说了一句著名的、大有气魄的话：【除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”(徒4：12)】而这一次，当使徒们再次面对官府，再次被威胁恐吓时，彼得又一次发出大有能力、满有威严的宣告：【顺从　神，不顺从人，是应当的。】

「祷告」

一、服侍不息，争战不止

今天我们看到的这一段教会被逼迫的经历，是发生在前一段“使徒在民间行了许多神迹奇事……信而归主的人越发增添”之后。正如第四章使徒第一次被官府捉拿，也是发生在行了一件大神迹，并且很多人“听了福音就相信了”这样的背景下。所以，我们看使徒行传时，应当注意到这样的规律：就是每当教会复兴，圣灵大大做工的时候，也会伴随着魔鬼的搅扰和攻击。有时这个搅扰或攻击出现在内部，例如：亚拿尼亚和撒非喇欺哄圣灵那件事；而有时这个搅扰或攻击是从外面来的，例如：教会两次被官府冲击，使徒两次被关进监狱，被带上公堂。而有的时候甚至魔鬼会在教会内外同时兴风作浪，那样的状况就可能很凶险，争战很激烈。

但是，这样的规律说明什么呢？说明使徒没有行在神的心意中，所以招致逼迫或者不顺利吗？其实恰恰相反，不是因为使徒违背神的心意以致遇到抵挡，而是因为使徒坚定的行在神的心意中，坚决的顺服神的带领，所以才会引起魔鬼的嫉妒和愤恨。其实这一点并不难理解，因为魔鬼就是专门与上帝为敌的，所以哪里有上帝特别的工作，那里也必有魔鬼特别的搅扰。以前我听过一个有意思的故事，说有两个教会，一个有很多内外的艰难，而另一个特别的平安。当人打开属灵的眼睛就看到有很多艰难的教会被魔鬼包围，而那个平安的教会周围一个魔鬼也没有。我们说这两个教会哪一个是神喜悦的属灵的教会呢？其实是那个被魔鬼包围的教会，说明魔鬼重视她。而那个根本不被魔鬼搅扰的教会呢？一定是离神很远以致魔鬼很放心都懒得搭理她。有时我在洗礼课上会提醒要受洗的弟兄姊妹，提醒他们受洗前要好好祷告，也要特别谨慎，因为可能会遇到魔鬼的搅扰，例如：身体突然不舒服，或者工作生活不顺利，或者因为信仰受到压力。这些情况是常见的，有时发生在受洗前，有时发生在决志后。一方面我担心刚信主的弟兄姊妹被魔鬼吓唬住，但另一方面也有点为被搅扰的弟兄姊妹高兴。因为如果你真是被搅扰了，恰恰说明你对信仰是认真的，或者说明你是真信了，所以魔鬼才会眼红，才会对你出手。

那么被魔鬼搅扰应当如何对付呢？其实方法只有一个，就是不要退缩，不要上魔鬼的当，不要把被攻击搅扰看成“倒霉”、或者以为魔鬼很厉害，好像上帝不能保护我们。而是要相信上帝有绝对的能力和掌管，要相信即使像约伯那样被魔鬼攻击也是在上帝的掌管下，有上帝设立的不可逾越的界限；也要相信圣经的话【你们要顺服　神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。(雅4：7)】；还要相信上帝不是无缘无故的允许魔鬼肆虐，而是要借着考验锻炼我们的生命，以致能够结出更多更美的属灵果实。正如圣经应许我们说【忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕；这是主应许给那些爱他之人的。(雅1：12)】又说【但如今，在百般的试炼中暂时忧愁，叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候得着称赞、荣耀、尊贵。(彼前1：6-7)】

此外，这样的一个规律也提醒我们：

第一，魔鬼在这世上暂时还有自由，甚至暂时还能扮演空中的掌权者。这是上帝所允许的，所以我们不要奢望没有争战，不受搅扰的复兴，也不要幻想神国的拓展可以一帆风顺。

其次，当教会复兴的时候，我们更要警醒，因为知道越是复兴的时候，越是魔鬼千方百计要攻击我们的时候。所以我们个人也好，教会也好，总要时刻警醒，更要注意弥补生命的破口，免得给仇敌可乘之机。

二、凭主差遣

其次，这一段也记载了一个神迹，就是主的使者夜间释放了众使徒。这和12章记载的彼得被天使释放很像。但12章描述的更详细，12章说彼得是被两条铁链锁着，而且有两个兵丁贴身看守他，门外还有其他兵丁看守，而天使就是在这样的情况下奇妙的释放了彼得，让彼得还以为自己在做梦。

今天我们思想的经文虽然没有12章描写的详细，但是相信它也同样是神迹，也一定非常奇妙，两件事同样说明上帝的能力至高，神若保守我们，就没有人能伤害或者拦阻我们。正如主耶稣曾对彼得说：“你想，我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？(太26：53)”

但是我们的结论不能停留在神能保守这一点上，我们还要问：“服侍神总能化险为夷吗？”或者说“脱离危险是基督徒的根本原则和目标吗？”其实，就这两个看上去很像的神迹来说，也有一个非常明显的不同。这个不同就是脱离危险后彼得的去向。在12章中圣经告诉我们彼得离开监狱就去了马可家，和弟兄姊妹们见了一面后就“往别处去了。”圣经虽然没具体说彼得去了哪里，但可以肯定他躲起来了，或者离开了耶路撒冷，因为希律想杀他却没能再抓住他。而这里我们看到，彼得离开监狱却又回到圣殿继续传道、教训人。可以说这对彼得来说是危险的，在祭司和官长看来这就好像挑衅一样，也许他们本来就想吓唬吓唬彼得，但因为被彼得这样刺激，也许就会采取更激烈的方式对付彼得。

那么，为什么彼得两次被救后的去向不一样呢？是彼得不知道自己行为的后果吗？其实，答案就在于20节，主的使者对他们【说：“你们去站在殿里，把这生命的道都讲给百姓听。”】然后，21节【使徒听了这话，天将亮的时候就进殿里去教训人。】所以，对于使徒来说，危险不危险不是他们根本考虑的，神的命令、呼召、心意是什么，这才是根本应当考虑的。正如保罗起初不去亚细亚传道，因为圣灵禁止他。而后来虽然大家都拦阻，他仍然义无反顾的前往耶路撒冷，为什么？也在于这是圣灵的引导和感动。所以，一般人做选择的出发点和目的乃在于“趋利避害”，至少在于“安全”。但是对于属灵人来说，神的呼召才应该是他一切选择的根源，即使要去的地方有危险，哪怕等待他的是捆锁，甚至十字架。这就是使徒们给我们的榜样，也是主耶稣给我们的榜样。

所以亲爱的弟兄姊妹，对于基督徒来说哪一样是更糟糕的呢？是危险患难更糟糕呢？还是不听神的话更糟糕呢？或者我们认为上帝绝不会让跟随他的人经历危险和患难吗？这也是我们刚才提出的问题：一个复兴的教会难道不可能被逼迫吗？平安无事一定是属灵的标志吗？我之所以反复提出这个问题，也是因为确实有一些教会把躲避危险当成他们的最高原则，把逃跑当成上帝唯一的命令，而这样的觉悟实在和使徒、和主耶稣的榜样，和十字架的道路南辕北辙。

当然，并非所有基督徒都像使徒一样有那么明确具体的呼召。当耶路撒冷教会被逼迫时，很多门徒也选择了逃跑躲避危险，这也是上帝允许的。但是那些躲避危险的基督徒应当承认，有人留在危险之地，有人坚守在争战的第一线，这是必要的，也是可称赞，可羡慕的。因为他们把荣耀上帝，把顺服上帝看得比今生的利益，甚至比生命更重要。他们舍己与牺牲的勇气更像走向十字架的基督。而这些难道不是每个基督徒都应当羡慕和追求的吗？
所以亲爱的弟兄姊妹，基督徒可以允许自己暂时软弱，可以允许自己一点点成长，但是无论如何不能降低心中的标准。基督徒可以说我离主耶稣的生命差的还远，但不能说我可以不追求像基督，更不能说我没必要像基督。所谓基督徒岂不就是愿意追求像基督的人吗？我们若只把人之常情，把逃避危险当成唯一的选择，那我们和基督到底有什么关系呢？

罗翔曾经接受许知远的访谈，他提到勇气是最可贵的美德，对此我深表同意。因为当我想到发生在我们身边那么多不公、黑暗、甚至邪恶的事，而我是如何反应的呢？如果不公落到我头上我又会怎么样呢？当我设想这些时，就知道自己不够勇敢，甚至觉得自己在这世界的黑暗上有份。

所以亲爱的弟兄姊妹，在今天这个时代我们实在迫切需要得着勇敢的心！无论是我们抨击发生在身边的罪恶，还是魔鬼有一天再一次把“你是信基督，还是信凯撒”这样的问题摆在我们面前（这个考验是越来越真实和迫切的了），我们都需要属灵的勇气来面对。如果从这一段我们只看到彼得被天使救了，那说明我们还是把争战想的过于轻松了。但如果我们能想到彼得竟然刚出虎穴又重返狼窝，能想到这有多么不容易，就说明我们有点理解真正的勇气和顺服是什么意思了。求主赐给我们勇敢的心，在这场必定持续到主再来的无可逃避的属灵争战中，能够顺服他，高举他，荣耀他。

三、顺从　神，不顺从人，是应当的

这是圣经中极其关键的一个原则，尤其对于中国基督徒正确看待人的权威，这是至关重要的基础和前提。政府最爱引用罗马书13章来逼迫教会，我曾经不止一次见过政府人员一边念着“在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于　神的。凡掌权的都是　神所命的。(罗13：1)”一边闯入教会。而这一条还真能震慑住很多基督徒，让他们不知所措，甚至在教会里为这一条激烈争论。

其实这一条不应该难以理解，很显然顺服人不应该和顺服神矛盾，只有不矛盾的时候，顺服人才相当于顺服神，顺服人才是应该的合理的。因为当人的要求符合神心意时，他就是神的仆人，我们顺服神的仆人就是顺服神了。但是当人的要求与神的心意矛盾，甚至明明是抵挡神，那他就是神的敌人了。难道基督徒可以和神的敌人站在一起来对付神吗？这个道理为什么难以理解呢？

对于犹太人来说这是显而易见的道理，因为旧约清楚的表明君王的权威是有限的，真正戴王冠的是律法，也就是神的意志。君王无权任意妄为，他的话不等于真理并且要被真理评判和衡量，所以才有先知可以本着律法指责和纠正君王的传统。而对于中国基督徒来说，为什么这一点会引起迷惑呢？因为我们的文化缺乏真理至上的观念，深深影响我们的是权力至上的观念。所以罗翔说中国的根本大法不是宪法，更不是民法或者刑法，而是领导的看法。哪怕领导发出的是恶的命令，或者前后矛盾，朝令夕改，只要是他说的就必须得听，就不能质疑，甚至不能思考。所以崇拜权力几乎深入中国人的潜意识，而不去分辨也不敢分辨人的话是否合理，是否正确也成了我们的习惯。所以我们才不容易明白这个本来简单的道理，甚至我听有的老基督徒教导姊妹，就是丈夫让你犯罪你也要顺服。这样的教训让我毛骨悚然，这和顺服国家去参与侵略战争有什么区别呢？其实这样的看法不是属灵，而是还没有走出传统文化的误区。

关于“顺服神，不顺服人”不仅体现在我们和政府的关系上，也体现在我们对待老板，我们对待父母，还有妻子对待丈夫等等权柄的问题上。那么我们如何落实这一项至关重要的原则呢？

第一，要改变迷信人，把人当成神的心理。

任何人，无论是政府，还是老板，甚至牧师，要求你无条件，无限制，不讲理的顺服，就是自封为神了。其实就是神也没有让我们盲目的相信，而是用百般的忍耐和各样的启示使我们感动和明白。所以人竟让我们无条件、不容思考的顺服，这既不合理，恐怕更是包藏祸心。

第二，要养成凡事深思明辨的习惯，要学习从圣经中寻找一切指引和答案。

有时候我也会想是不是上帝没给所有人很深的理解力，所以是不是有的人也不用知道太多，听话就好了。但是当我看到这个世界上有那么多罪恶，而很多人似乎是在无知的状态下随伙作恶。我就想，这样的人将来在审判的时候能以自己不知道，或者自己没能力知道为由逃避上帝的审判吗？我想不会的，所以我还是相信我们都有思考的能力，也有思考的责任，并且我们也有认识真理的应许，就是圣灵的帮助。所以我仍然要鼓励大家去思考，去学圣经，去明白。也许不是所有人都能成为神学家，但是我相信我们都应该能知道在自己的生活和处境中如何荣耀神，如何讨神喜悦，以及如何避免得罪神，这些都是我们理应知道的，所以也是将来上帝要我们交账的。

第三，胜过恐惧

这一点在我看也许是最关键的，因为真理真的难明白吗？当政府禁止教会传福音时，基督徒怎么会连这样的要求合不合理都不会分辨呢？其实很多时候我们不明白并不是分辨力的问题，仍然是勇气的问题。是我们害怕因为不听话就失去工作，或者害怕失去升迁的机会，或者害怕被抓进监狱，所以我们就骗自己，圣经也许还有别的意思吧。

所以亲爱的弟兄姊妹，我今天主要分享了三点，最后发现都和勇气有关。其实我们教牧在讨论使徒行传时也发现，真正的神学难题并不多，真正的问题是在应用，真正的问题是我们如何能像使徒们那样顺服，那样勇敢，那样胜过恐惧。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们所追求的不是头脑里明白，而是生命的改变。所以听道不只是听，还要承认自己的软弱，还要羡慕、还要渴望，还要立志操练，还要始终祷告，祈求圣灵的感动，圣灵的充满，圣灵大大的动工。

「祷告」

The post 顺从神，不顺从人，是应当的——2022年5月8日主日讲章/袁灵牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：【徒5:12】 主借使徒的手，在民间行了许多神迹奇事，（他们（或作信的人）都同心合意地在所罗门的廊下。【徒5:13】 其余的人，没有一个敢贴近他们。百姓却尊重他们。【徒5:14】 信而归主的人越发增添，连男带女很多）。【徒5:15】 甚至有人将病人抬到街上，放在床上，或褥子上，指望彼得过来的时候，或者得他的影儿照在什么人身上。【徒5:16】 还有许多人，带着病人，和被污鬼缠磨的，从耶路撒冷四围的城邑来，全都得了医治。

前言：

五旬节圣灵降临之后新约教会建立，耶路撒冷教会从一开始就在被圣灵充满的状态中持续成长。今天分享的这五节经文可以看为是从第一章到现在整个教会发展的一个总结。可以从四个方面来概括：神迹奇事，同心合意，百姓尊重，人数增添。我们就从这四个方面来分享这段经文。

“主藉使徒的手在民间行了许多神迹奇事”

我们留意到，这五节经文中有三节经文都提到神迹奇事（12，15，16节），似乎这一段经文主要是在讲神迹奇事。但这三节经文却很简略，并没有具体描述都有那些神迹奇事，怎么发生的，看见之人的反应等等。因为这段经文的重心并非神迹奇事本身，而是圣灵能力的充满和彰显，并且，让人想起耶稣在世所行的。主耶稣在地上的时候行了无数神迹，祂也曾对门徒说“我实实在在地告诉你们，我所作的事，信我的人也要作，并且要作比这更大的事”（约十四12）。主要藉着门徒行神迹，而且要藉着门徒将福音传到外邦人中。五旬节教会建立之后，这话就应验在了使徒身上。那让基督从死里复活的能力如今藉着使徒的手被众人看见，人们一面看出这些人是跟过耶稣的，一面更加显明耶稣是从神那里来的救主。

实际上，使徒行传二章43节教会在刚建立时就有过类似的记叙“众人都惧怕，使徒又行了许多奇事神迹”。从某个角度来说，神迹式的医治构成了教会在这个阶段主要的事工内容。教会在建立之初如此密集的神迹奇事，有其特殊性。使徒作为教会成立和建造的根基（弗二20），这一特别职分被圣灵赐予了格外的能力，藉着他们的手行许多神迹奇事，不但可以让当时的以色列人看出他们是耶稣的门徒，所行之事跟主耶稣在世时所行的神迹奇事一样，而且更是藉着使徒所行的神迹显明出他们所见证的耶稣真是复活的救主。因此，初期教会的神迹奇事，一方面是使徒职分的凭据，另一方面也是使徒所宣讲真道的明证，并藉此让人心归服耶稣。当然，新约教会建立的根基就是基督复活这一超自然的神迹奇事，使徒所行的所有神迹奇事都是指向了复活的基督。他们所行的事正是耶稣所行之事的延续，他们行神迹奇事的能力都是复活基督的灵所赐。// 并非所有时期的教会都以医病作为主要事工，见证基督才是核心所在。在今生是否得着神迹式的医治也不是认识基督的必须，圣灵在人心里的开启才是。今日当然也有神迹奇事，这是神随己意在某些处境下让基督之名被高举得着颂赞荣耀和信服的方式。

因此，神迹并不那么重要，行神迹的神才重要。能亲眼看见亲身经历神迹也不那么重要，藉着神迹能认识行神迹的主才重要。神迹只是上帝能力的显明方式之一，也是藉此认识神的方式之一，能看见或经历神迹当然是恩典，但这恩典是辅助性的，是为了帮助人来认识神自己。神照着祂的智慧和权能可以针对人的需要和处境，以各种方式引导人来认识祂自己。如果人只看重神迹，而并不重视神自己，那么如同买椟还珠，就错失了最重要和最宝贵的。// 神知道以什么方式来引导人认识祂是最合宜的。因此，祂完全自主决定用什么方式来施行拯救，彰显能力。

而且，这一段经文所描述的许多神迹奇事，也可以看为是在彼得约翰从公会得胜归来，教会一同聚集敬拜时所作的祷告蒙神应允，“他们恐吓我们，现在求主鉴察。一面叫你仆人大放胆量，讲你的道；一面伸出你的手来医治疾病，并且使神迹奇事因着你圣仆耶稣的名行出来”（徒四30）。这样，可以把在此期间发生的几件事情一起看成是这段经文的背景：教会建立后的凡物公用，使徒第一次被逼迫并得胜，及五章所记录的第一次教会惩诫。可以说，钱财，权势和圣洁是教会初建时所面对的三大挑战。

第一个挑战就是一天之间有三千人信主，这些人中有很多是散居在耶路撒冷之外各处的犹太人，他们需要筹集很多钱才能上耶路撒冷来过一次逾越节和五旬节，他们的费用大多只够坚持到五旬节，五旬节之后立即就要返回。但没有想到五旬节这一天他们竟然认识了上帝所应许的弥赛亚，他们成为了世界上第一间教会的成员，他们需要在耶路撒冷继续逗留一段时间。这段时间在耶路撒冷的吃住就是一个需要解决的问题。如果教会不能解决这个问题，那么在基督里的见证就会受到很大影响。当然，上帝可以像过去旷野时期那样天降吗哪，也可以再次用类似五饼二鱼的神迹来解决饭食问题。但是圣灵充满在很多弟兄姊妹的生命中时，解决这么多人饭食需要的方式竟然是以一个虽然也让人惊奇，但理性可以理解的方式。这种方式从某个意义上比吗哪、五饼二鱼的等神迹方式更具影响力，更具见证性。这是人心里面发生了神迹。第二个挑战就是面对犹太公会，他们杀了耶稣，如今使徒们会以怎样的心态和方式来面对这些犹太人的官长呢？彼得和约翰从容的应对和勇气就是耶路撒冷教会对于外在逼迫和恐吓的得胜。第三就是教会内部的不洁，从某个角度来说，这对教会的挑战超过了前面两个，因为这是罪在教会内的腐蚀。教会内部一旦出现了谎言，嫉妒，虚荣，纷争，对于教会来说才是真正具有拆毁性的挑战。

在这三件事情上，教会都靠着圣灵的能力站立的稳，以慷慨的奉献，舍命的心志，严厉地惩诫胜过了挑战。尤其是对亚拿尼亚和撒非拉犯罪的惩诫，圣灵超然的能力显出了让人惧怕的一面，更是显出了圣灵胜过仇敌隐秘工作的大能。前面两个得胜事件，圣灵能力的显明令人欢欣鼓舞，惩诫事件中圣灵的能力令人敬畏。神的灵鉴察人的肺腑心肠，一切在祂面前都是赤露敞开的，祂随己意行智慧能力之事。圣灵的能力可以是医治，也可以是死亡，但都是圣灵的得胜。圣灵可以赐爱心胜过缺乏，赐勇气胜过逼迫，也可以赐权柄和洞察胜过罪恶。不同的神迹，出自同一位圣洁和能力的灵。今天这五节经文对教会兴旺的概括，放在这三个教会得胜事件之后，表明教会中的罪被除去后，教会可以被圣灵继续充满，继续被使用成为医治和拯救的器皿。

“他们都同心合意”

耶路撒冷教会被圣灵充满，除了可以行很多神迹奇事之外，另一个重要特征就是同心合意。合一是所有团体，也是教会要面对的基本挑战，因为罪人的基本特点就是自我中心，彼此辖制和纷争就是不可避免地。前面所提到耶路撒冷教会初建所面对的饮食需要、公会逼迫、欺哄圣灵这三个问题，可以看为都是对合一潜在的影响因素。饮食问题解决不好，不但令教会对复活基督的见证受到负面影响，而且一定会影响弟兄姊妹之间的关系，后面因为饮食分配还引发了怨言与不合。逼迫的问题同样会影响合一，如果这时有惧怕的肢体埋怨使徒不够有智慧，明知道公会会干涉还故意在这么靠近圣殿的地方传福音，不但给自己招致灾祸，还会连累教会以后在耶路撒冷的平安。处理不好，教会就可能会因此而有分裂和彼此的远离。在奉献上的谎言和伪善更是会对教会合一会带来极大危害，教会将不再是在基督里坦诚相待，而是尔虞我诈。但我们却看到圣灵的惩诫并没有带来其他人对使徒的埋怨和质疑：没有人说神太严厉了，使徒毫无怜悯，反而使人都敬畏惧怕。

可见这合一乃是圣灵所赐，是圣灵的工作，教会的弟兄姊妹只需要“竭力保守圣灵所赐合而为一的心”（弗四3）就可以。虽然此时教会里的众人都是刚刚信主，他们的属灵生命也不是毫无问题，不是已经成熟了、完全了；但是，因为圣灵的充满，他们身上有圣灵格外的恩典保守和能力赐下，他们就明白神的心意，并甘心顺服，彼此合一。// 其实，不但是初期的耶路撒冷教会，我们今日也有类似的经历。在刚信主的时候，我们都心里火热，为福音大发热心，恨不能将自己所认识、所熟悉的人都带来信耶稣。我们的心思意念完全被救恩的感动和喜乐所充满，对于彼此的差异，别人对自己言语上的得罪，基本不放在心上，或者说根本就顾不上来想这些与福音无关的事。但是，随着信主时日的增长，我们的热心在减退，我们人性中原本很多罪的习惯又开始占据我们的内心。我们的灵性开始愚钝，却对纷争不合变得敏感。我们不再从圣灵的感动和基督的见证角度来看问题，开始侧重从自我感受和今生的得失方面考虑问题。因此，看原本熟悉的肢体也不那么可亲了，反而因为交往的增多，彼此了解的更多，彼此不满和争斗却越来越多。当我们失去了起初的信心和爱心的时候，也就失去了起初圣灵所赐在基督里的合一。

初建的耶路撒冷教会直到此刻，还在圣灵所赐的合一当中。他们并没有因为看到使徒被监禁，被审问，被恐吓就惧怕后退，心生埋怨。反而他们在一起聚集，分享、颂赞和祷告，因此他们“就都被圣灵充满，更加放胆讲论神的道”（徒四31）。彼得约翰两位使徒是在所罗门廊下被抓走的，他们被释放之后，再次在这个地方继续宣讲福音。可能这个地方是当时福音布道比较合适的地方，一方面聚集在这里的人很多，另一方面在这里聚集的人多是寻求神的百姓。而且，这里也不是圣殿里面，照常理不应当被干涉，可以自由宣讲。当然，从属灵的角度，这就是圣灵带领使徒们在这个时期服事的场所。只是，这次在所罗门廊下的聚集和上一次被抓时不同，上次可能主要是彼得和约翰两人在这里，这一次是教会很多弟兄姊妹们和两位使徒一起。虽然面对了逼迫，教会反而更加有勇气和力量，同心合意见证基督。既然上帝的心意在这个阶段就是在这个地方服事，那么教会就一同在这里聚集，敬拜神。他们既然敢于和使徒一同站在这里，就已经做好准备经历和使徒一样的拘禁、询问和威胁了。

“百姓却尊重他们”

但这次守殿官和其他人却都不再敢靠近使徒，不再干涉，就是经文所说的“其余的人没有一个敢贴近他们”。这里所说“其余的人”显然不是指一般以色列百姓，很可能是指那些对使徒心存敌意的人，或是之前圣殿的守殿官，或是其他心怀诡诈想要靠近窥探的人。为什么现在这些人不敢像以前那样“自由地”靠近使徒们了呢？应当是之前使徒在公会面前带着能力的应答以及刚刚他们听说发生在教会里的纪律惩诫事件让他们不敢靠近。

可见人心的意念都在上帝的掌管当中。使徒再次在所罗门廊下聚集的时候，若有人质疑说“之前在这里已经被干预过一次，这次为何还要在这里呢？这不明摆着让人家再次来干涉吗？为何不换个地方呢？”，这听起来完全合乎人的理性判断。但教会被圣灵带领还在这里，一方面并不惧怕被抓，他们已经做好了这样的准备；另一方面，神若不允许，也无人能动手来抓走使徒。在一段时间里，神就让撒都该人和圣殿人员寂然不动，等在这个地方神的工作完成了。可能，使徒们也并不知道再次在所罗门廊下聚集会怎样，可能一聚就被再次冲击，一次都不能聚集；也可能聚集几次之后圣殿人员才来干涉。使徒们并不了解撒都该人怎么想，会怎么作，他们只是照着圣灵的引导和感动作该做的事。就像当年约书亚带领以色列人进迦南时所作的，他们抬着约柜过约旦河，过河之后行割礼，之后也不攻城而是抬着约柜绕城十三圈，城就破了。其实，照人的常理来看，约书亚的过河、割礼、绕城都是不可思议的昏招，万一敌人半渡而击，趁着疼痛攻击，绕城时突击，都是很好的得胜机会。但迦南人却将这些战机一一错过，像摩西所说的那样“惊骇恐惧临到他们，耶和华啊，因你膀臂的大能，他们如石头寂然不动，等候你的百姓过去，等候你所赎的百姓过去”（出十五16）。当上帝拦阻他们心里的恶念时，他们就不会起来攻击神的子民；可能他们心里有各种思念，各种想法，但是他们就是不能行动。唯有当上帝允许的时候，他们心里的忌恨才开始推动他们起来攻击教会。

对于另一部分闲散人等，他们可能主要是因为听说了发生在教会里的惩诫事件，就心里惧怕。稍微想一下，这事的确会让心里诡诈、怀有恶念的人惊惧。你想，一个人往使徒面前一站，圣灵就感动使徒知道了你心里在想什么，并给指出来了，这谁敢接近使徒呢？为了自己的脸面和安全考虑，还是离使徒们远点好。这让我们想起了诗人所说的话“谁能登耶和华的山，谁能站在祂的圣所？就是手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人”（诗二十四3-4）。这个时候的使徒就是上帝的代表，靠近使徒的人至少内心是在上帝面前坦然的，没有诡诈和恶念。教会的圣洁见证就是这样显明出来的。// 因此，我们也可以看出，这些心怀诡诈的犹太人并不真的相信和敬畏上帝，如果他们真的信神，就当知道他心里的恶念神都知道，神都看见，无论他是在自己家里，还是在圣殿里。但对这些人来说，似乎靠近使徒了，神才能鉴察他的内心，离使徒远了，神也就看不见他了。他们心里并不敬畏神，他们的躲避，无非是惧怕心里的真实在人前被曝光并被刑罚。他们的躲避其实是自欺欺人，他们可以躲开使徒，但往哪里去能躲避神呢？

但神并没有离弃祂的百姓，祂依然在以色列人中为自己存留了七千人未曾向巴力屈膝亲嘴（王上十九18）。虽然相对于当时以色列人数的整体而言，信耶稣的人占比不是多数，但依然有许多犹太人是蒙上帝拣选和恩待的。藉着使徒所行的神迹奇事和所宣讲的真道，圣灵在这些真正寻求的百姓心里工作，让他们来认识基督，得着永生的应许。联系十二节中说主藉使徒的手在民间行了很多神迹奇事，民间的限定就让我们看到，主藉使徒所行的神迹奇事是有清晰的对象性的。民间就是指耶路撒冷那些普通的民众。这是为了对比这些神迹奇事并不有意行在那些抵挡福音，对耶稣怀有敌意的公会成员，比如法利赛人和撒都该人等自认高人一等的权贵们面前。神迹奇事和福音真理的宣讲一样，都是上帝恩典的临到；看见了神迹奇事，听见了福音，若是没有做出悔改和归信的回应，这恩典就是对人的审判了。但对信的人，这就是他生命中最为宝贵的拯救恩典临到了。

“信而归主的人越发增添”

有逼迫、有惩诫、有神迹奇事，耶路撒冷教会就在这种张力状态下继续增长，这就显出圣灵在蒙拣选之人心里所作的工作，将勇气、圣洁和感恩赐给那些渴慕真道的心灵，胜过世界的一切拦阻来认识基督。从耶路撒冷建立第一天，就有三千人受洗归在基督的名下（徒二21），此后彼得在所罗门廊下讲道又有五千人信主（徒四4），到这里说“信而归主的人越发增添”，让我们看见，圣灵在地上最大的工作就是建立教会，将得救的人数加给教会。

圣灵将人吸引到教会中来有各种方式。对于耶路撒冷教会来说，就是随着教会影响力的扩大，在当时吸引了很多病人来寻求医治。显然，这些来求医治的病人都是当时医疗条件不能医治的绝症；当这个世界不能给希望的时候，人们就会转向来寻求世界之外的力量。上帝就藉着人们寻求医治来施行拯救。

这里甚至提到了一种非常特殊的求医治的情况，那就是渴望被医治的病患连使徒的面都不去见，也不去教会，只是单纯为了求医治把得病的人抬到使徒们常走的街道上，选好时辰和位置，这样等使徒经过的时候，正好他们的影子可以照在病人身上，他们以为这样病人也能得医治。虽然经文没有明确说这种做法是否得了医治，我更愿意倾向认为这样非正常的做法也蒙了上帝的恩典，得了医治。就像后来使徒保罗在以弗所所经历的事情一样，“神藉保罗的手行了些非常的奇事，甚至有人从保罗身上拿手巾或围裙放在病人身上，病就退了，恶鬼也出去了”（徒十九11-12）。这种做法可能是基于当时地一种求医治的传统，就是大有能力之人的影子都带有医治的功效。显然，这种想法和做法带有明显的迷信或者异教信仰的色彩，但就像有人拿保罗用过的手巾治病一样，那些迷信的人的确是被错误的观念驱动来寻求医治，但是上帝本着祂的大怜悯也真就藉着这些方式施行医治拯救灵魂。// 也有可能当时彼得因为被太多簇拥来的病人围绕，就像主耶稣在世的时候常常被拥挤一样，忙得不可开交，以至于很多人可能就近不了，就退而求其次借影子来求医治。

这里有个问题可能需要思想，上帝允许自己的能力藉着这样的方式临到那些需要的人，就不担心误导了他们？让他们错以为神的能力就像异教的神明那样，可以藉着神仆人的影子发散出来，神的能力就像一个磁场以使徒为中心弥漫在四周，附着在神的仆人所使用的某个物品上。这样，得医治跟信心没有太大关系，只要能拿到那个物品，就可以有功效。神的能力当然并非如此，但神竟然允许人在这种错误的想法中蒙恩可能有两个方面的原因，一是藉此显明对异教神明的胜过，对于上帝来说，祂能力的彰显不受任何今生条件的限制，异教偶像本来就是假神，他们所声称的能力的使用方式对他们来说是谎言，但对于真神来说，如果要藉着毛巾或者影儿来施行医治当然可以。第二，除了显明神的能力之外，更重要的是，要藉着这种方式让人归服在基督的名下，在这些人信耶稣之后，使徒们会有后续的真理教导，让他们的观念被圣道所更新，让他们脱离过去各样异教谎言的蒙蔽，认识到耶和华神的能力远超过他们的所思所想，神若愿意施恩，神有各种各样的方式可以让这恩典临到；神若不施恩，在街道上躺一年也不能得着医治。使徒所行的任何神迹，都不是单纯地医治病痛，而是藉着神迹让人心归服在基督的名下，让人认识拿撒勒人耶稣是神的儿子，他们得了医治，乃是蒙了祂格外的恩典。使徒不算什么，主耶稣才是最重要的。因此，当这些需要摆放在使徒们面前的时候，圣灵就赐给他们医治的能力，藉着他们的祷告，或者藉着他们无意间在某个地方经过的影子，就将医治的能力彰显出来。像保罗说的“这不在乎那定意的 ，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神”（罗九16）。神要医治谁，即使没有祈求，没有信心，哪怕是错误的信心，神也医治；神若不医治，求也没有用。就像保罗曾三次求主，将身上的刺挪去，主都没有应允（林后十二7-9）。

神迹奇事的目标从来不是满足人的好奇心，吸引人来求医治，而是藉着神迹奇事来显明基督就是神的儿子，祂有医治身体疾病的能力，祂更有救人脱离罪和死亡的能力，祂本就是“要将自己的百姓从罪恶里救出来”（太一21）。可以说，如果神迹奇事没有达到让人圣洁，让人认识并爱慕钉十字架的耶稣的目标，那么这样的神迹奇事对所经历之人意义不大，甚至这是定罪。比如，那个在毕士大池子边上待了三十八年得了医治的瘫子，他并没有求耶稣，还在盼望池水的医治，却得了医治，之后这人不但没有感恩和归信，反而恩将仇报，向公会出卖耶稣。

而且，神的能力有比神迹奇事更为普遍的见证方式，那就是藉着神的创造和神的话语彰显出来的能力。正如诗篇十九篇所说的“诸天述说神的荣耀，穹苍传扬祂的手段……”（诗十九1）。日月星辰的运转，山川河流的奔腾，人类所显明出来的良心、智慧和艺术的美好，都令人惊叹，思想，这一切美好是从哪里来的？更何况上帝藉着摩西将律法赐给以色列人，让人对自己的罪和无能无可推诿。但罪人却认为这些不够，只有神迹才能让人信服。就像那个在地狱火湖中的财主先是求亚伯拉罕打发拉撒路复活后去向自己的弟兄传福音，亚伯拉罕说已经有摩西和先知们去对他们传了，这个财主很不认同亚伯拉罕所说传福音的策略，指教亚伯拉罕说“我祖亚伯拉罕啊，不是的，若有一个从死里复活的到他们那里去，他们必要悔改”（路十六30），但亚伯拉罕的回应却是“若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝”（路十六31），显然，那个财主在生前是世人眼中的成功人士，有见识有聪明有魄力，人们觉得这样的人所给出的传福音的方式是最容易让人信服的，但神却藉着亚伯拉罕告诉他，你根本就不了解人性，里面若没有被更新，外面看见和经历再多的神迹也不会悔改的。

其实，对于教会来说，我们每一个信耶稣的人，都是一个一个行走的神迹奇事，我们都是圣灵超然大能的亲历者，都是蒙圣灵开启，认识基督，里面有新生命有复活盼望的人，我们都经历了比瘸腿行走、瞎眼看见、死了又活这些神迹奇事更大的神迹奇事。我们今天也求神迹奇事，只不过我们更是求圣灵拯救一个一个失丧灵魂的神迹奇事，我们是求罪人能信复活耶稣的神迹奇事。

圣灵可以藉着身体的需要来吸引人到耶稣面前，也可以藉着人心灵的空虚吸引人来寻求耶稣。圣灵让人到教会来，让人认识耶稣的方式多种多样。初期耶路撒冷教会看似是以密集的神迹奇事显出了圣灵的充满和同在的能力，实际上在行神迹的同时，教会胜过了对金钱的贪爱，胜过了惧怕，胜过了罪恶。当他们内心清洁，愿意顺服的时候，圣灵的能力才更能透过他们行出来。今日教会以什么样的方式显出圣灵的同在和能力呢？无论怎样，教会总要让人看见圣灵能力的外在特征，比如，为基督的名大发热心，传福音，在生活中显出圣洁属天子民的样式，在面对逼迫时有温柔不移的勇气和智慧的应答，在面对很多需要的时候显出慷慨和付出，等等。如果我们今天也想像初期教会那样被神使用，被圣灵充满，经历圣灵能力的真实，我们也当在手洁心清，完全奉献，为主不顾性命，这三个方面显出得胜来。这应当就是教会增长的内在因素。

结语

今天分享的这五节经文，不但是对圣灵藉着教会在耶路撒冷工作的一个总结，也同时是一个承上启下。因为这几节经文正处在第一次逼迫和后续更大逼迫之间，更准确地说，是在教会面对更大的逼迫来临之前。因此这段经文也可以看为是后面耶路撒冷教会再次被逼迫的铺垫。这或许让给你我们看见了初期教会的一个成长模式：圣灵充满，信主的人数加增，教会面对很多需要解决的问题，问题解决，外面有逼迫临到，教会得胜，逼迫继续临到，福音更加广传。可见，教会的成长是一个在争战中成长的过程，教会内在是在圣灵能力的护佑、带领下成长，外在是不断面对各种“内忧外患”的属灵争战中成长。

在教会增长的过程中，因着圣灵的大能，很多人被吸引到教会来，因为各种原因和需要，这其中有真正被真道吸引的，有被神迹奇事吸引的，也有被其他因素吸引的，跟今天人们来教会类似。这个时候属灵争战对教会来说，一方面是起到坚固信心，见证得胜的作用；另一方面也会起到一个过滤作用，可以拦阻只是好奇或者只想要属世好处而没有真信心的人。甚至，属灵争战常被上帝使用来炼净教会。因此，我们会看到很有意思的一幕，圣灵在教会中藉着使徒的手可以行很多超自然的神迹奇事，却同时也允许逼迫患难临到使徒和会众。圣灵的能力当然可以保守教会不去面对各种挑战和逼迫，可以不让使徒被抓，但圣灵的能力也可以允许使徒被抓，然后再以神迹奇事的能力将使徒从监牢中给放出来，比如后面彼得的被抓和神奇地被救出；但我们还要看到，上帝也允许自己的仆人有被杀殉道的荣耀，比如司提反就被犹太人打死，雅各就被希律杀死。所以，圣灵能力的施行，在神迹奇事方面并没有一个固定的模式，并非基督徒生病只要祷告必定得医治，基督徒一定不会被抓被打，或者上帝允许被抓，但一定会以神奇的方式解救，等等。但圣灵能力的运行，无论是否有属世平安，无论是或否有神迹奇事，却一定有一个共同特点，那就是见证复活的基督。若病得医治，感谢荣耀归给主耶稣；若蒙神保守没有进入逼迫患难中，也在感恩中继续竭力神交在自己手中的工作；若神允许圣徒被抓，则在圣灵所赐的话语中于公堂之上继续见证基督；若进入到病痛艰难中，在信心和感恩中以忍耐和喜乐来为自己里面所领受的永生盼望为基督作见证。在神迹的医治和保守中见证基督的能力，在病痛患难中见证基督更加超越的能力。

这段经文的最后提到有许多从耶路撒冷之外来的病人都得了医治，就表明教会的影响力已经传到了耶路撒冷城外四周的城邑，表示福音已经超出了耶路撒冷这个城市，下面就要开始向着更远的地方扩展了。这里已经暗示了上帝国度的扩展路线，就是主耶稣升天前对门徒说的“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，做我的见证”（徒一8）。愿今天神的教会也都被圣灵所充满，成为复活基督的见证。

回应诗歌：《275 主是道路真理生命》

The post “信而归主的人越发添加”——2022年5月1日主日讲章/晓峰牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：使徒行传 5:1-11

弟兄姊妹，主日平安！

今天我们继续回到“使徒行传”的分享。教会自五旬节诞生至今，尽管时间不长，但成长与拓展却令人惊奇——教会被圣灵充满，使徒奉主耶稣基督的名行神迹奇事，放胆传道，人数不断增加；教会内信徒彼此同心合意，凡物公用，众人都没有缺乏；面对来自官府的逼迫，教会靠主站立得稳，大大得胜，一派欣欣向荣的美好景象。然而，教会的成长与拓展却是一场属灵争战，魔鬼撒旦决不会任由教会发展而不加以攻击与搅扰。既然外在的逼迫不能奏效，魔鬼就转而从教会内部发起攻击——这是更为危险的挑战，就如俗话所说的：“堡垒最容易从内部攻破”。纵观大公教会发展的历史，教会就是在不断得胜这些内忧外患中成长与拓展的，没有例外。感谢主！这正是主为教会预定的见证之路。

第5章开始的这段经文就是有关基督教会首次执行纪律的记载。尽管不长，但读来不免令人惊心动魄，心生敬畏！圣灵的审判为何如此迅速而严厉？目的又为什么呢？以下我们就围绕着罪、审判以及给我们的提醒与警戒三个方面展开。

罪

巴拿巴卖了田产全数奉献给教会，必定受到众人的称赞，神的名因此大得荣耀。这是圣灵结出的果子，是弟兄彼此相爱的美好见证。亚拿尼亚和撒非喇夫妇显然也希望得到这样的荣耀与称赞，但却不是出于圣灵，反而是由于魔鬼，于是犯下了欺哄圣灵、假冒为善之罪，不仅未得任何荣耀，反而为自己招来了严厉的审判。如果我们要明白这段经文的含义以及对我们的警戒，那么首先就需要看清楚这夫妻二人所犯之罪背后的一些东西。

亚拿尼亚与撒非喇是刻意撒谎，而不是无心或无知而为之，这在夫妻二人面对彼得质问的回答中表露的非常明显，他们事先早就统一好口径了。这里的关键不在于是否卖地，或者卖了以后应该奉献多少。也许他们拿出来的钱比其他人奉献的还多，留下的反而是小部分，但都不影响有意欺哄、假冒为善的事实。彼得说的非常清楚：“田地还没有卖，不是你自己的吗？既卖了，价银不是你作主吗？”凡物公用应当出于圣灵感动下的自愿，按着自己信心与爱心的程度，正如保罗后来指示哥林多教会的那样：“各人要随本心所酌定的，不要作难，不要勉强，因为捐得乐意的人是　神所喜爱的。”（林后 9:7）奉献的目的是为供给教会和圣徒的需要，从而叫神的名得荣耀。但亚拿尼亚和撒非喇却是出于私心，目的是为自己博名声，企图建立乐善好施的“人设”。这肯定不是出于圣灵而是出于邪灵的，被使徒彼得当众揭穿。人一旦私心作祟，为求自己的荣耀，就一定会给魔鬼撒旦以可乘之机，从而为自己招来灾祸，正如雅各所告诫的：“但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引、诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。”（雅 1:14-15）

同样的犯罪，有意或无意在神看来是有差别的。摩西律法为此特别设立逃城，为的是区别故意杀人的和无心失手杀人的，后者所受的刑罚要轻得多。这提醒我们，故意犯罪的后果是更为严重的。尽管我们在世不能免于犯罪，但却应当尽可能避免故意为之。诚实应该是基督徒的品质，而不能是刻意的人设。

但现实中认定他人是否故意，特别是在弟兄姊妹之间一定要小心谨慎，不要贸然下结论，也不能随意猜测别人的动机。彼得不仅是使徒与教会领袖，又被圣灵充满，而且就在现场，当然有足够的灵性、权威与见证人。但我们的灵性与身份多不是这样，就要避免掺杂血气或僭越职分。另外，人说的话、做的事，与许多因素有关，再加上个人的偏见与局限，岁月的流失等，要保持全面、客观与公正并不容易。对待弟兄姊妹，总要以爱为基点，因为爱是：“凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。”（林前 13:7）

亚拿尼亚与撒非喇不仅刻意撒谎，而且不肯悔改，继续留在罪中。从彼得质问撒非喇的记载中可以看得非常清楚。这本是难得的悔改机会，只要承认私自留下了几分，承认有爱慕虚荣之意，相信有赦罪之恩的神不会取她性命的。因为经上记着说：“耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典的　神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。”（出 34:6）只可惜，他们夫妻二人都没有珍惜这悔改的机会，招致无可挽回的审判。

人生在世，犯罪在所难免，刻意为之时而有之，关键在于是否能及时悔改，千万不要等到神出手。神并非不愿给人机会，糟糕的是人不仅惯于自欺欺人，而且常常以为连神也能瞒得过去，真是可悲！看看我们自己和周围，多少人与事都毁于所谓的面子啊！认罪悔改，尤其是当众认罪悔改，真不是一件轻而易举的事，但却是教会与基督徒必须胜过的。

亚拿尼亚和撒非喇所犯之罪的性质是严重而恶劣的。对神而言，这是欺哄圣灵，就是欺哄神；对人而言，则是假冒为善；对教会而言，就是严重威胁教会的圣洁与合一。欺哄人尚且为神所恨恶，更何况是欺哄神呢？圣经一再强调神全知全能，鉴察人的肺腑心肠，又怎么可能被欺哄呢？但这夫妻二人鬼迷心窍，竟然敢同心试探主，可谓大不敬啊！当年主耶稣斩钉截铁地拒绝撒旦类似的提议：“经上又记着说：‘不可试探主你的　神。’”（太 4:7）千万不要以为有什么事可以瞒得过神，也不要以为这样的罪没什么大不了，“落在永生　神的手里，真是可怕的！”（来 10:31）

主耶稣在世时，指责法利赛人最多、最严厉的就是他们的假冒为善，外表敬虔，里面却充满污秽，相信门徒们印象深刻。如今同样的恶行竟出现在新生的教会内，怎么能逃避圣洁之主的审判呢？亚拿尼亚这名的意思是“神是恩赐的”，撒非喇则是“美丽”，可惜这二人名不符实，成了假冒为善的注脚，着实令人遗憾。夫妻应该合一，但只能在善事上，却不能在恶事上。不在别人的罪上有份（即便是夫妻），而是像亚比该那样及时遮掩拿八的恶，避免灾祸降临，才是智慧的选择。

教会的圣洁与合一，是教会必须时刻谨守的，是教会健康成长与拓展、不被世界所同化的基础与保障，而罪恰恰是破坏这二者的本质所在。在圣经的语境下，圣洁本就是罪的对立面。要维护教会的圣洁，就必须持续不断地与罪争战，及时清除罪与罪的后果与影响。而一旦罪恶蔓延，哪里还能保持教会的合一呢？因为合一必定是出于圣灵，而罪只能出于邪灵，“基督和彼列有什么相和呢？”（林后 6:15）允许罪恶在教会中蔓延或发酵，教会迟早要变质，教会的成长与拓展就难以为继。愿所有的教会都能警醒，及时而坚决地对付罪，从而保守教会的圣洁与合一。

审判

清楚了亚拿尼亚与撒非喇犯罪的性质与危害，再联系当时教会的处境，就容易理解为什么针对教会第一次的纪律事件，神的审判会如此迅速而严厉，以致令今天的我们颇感惊讶。考察教会历史，这样的处置并非惯例，神许多时候都没有立即施行审判。既然如此，为何这一次如此特殊呢？

不要忘记，这是教会初创时期发生的事，是教会第一次执行纪律。查考圣经，每当神的子民——就是广义的教会——在历史新时期的开端，这样严厉的审判并非罕见。当以色列人在西奈山下首次支搭起会幕，大祭司亚伦的两个儿子拿答和亚比户就因为未按耶和华的吩咐，私自献凡火而受审判被火烧死；约书亚率领以色列人进入迦南地首战耶利哥，亚干因贪爱钱财而私藏当毁灭之物，不仅本人，甚至连儿女牲畜都一同受审判被石头打死。现在进入基督教会的新时代，面对教会内的罪恶，这样的审判又再次发生。

其实，从人类社会的常识中，就能知道这样做的理由。任何人或组织的初创期都是十分关键的，倘若此时不能立好规矩，不严格要求，坏的习惯就会延续下去并不断放大，成为后续发展的致命障碍。为此，这时往往需要采取迅速而严厉的措施，以儆效尤。经验还告诉我们，人不能完全依靠个人自律，也不会轻易接收教训，非有纪律不足以约束与警戒。教会同样不例外，如果一开始就对罪听之任之、得过且过，教会怕是早就不存在了。神迅速而严厉地审判罪恶，就是为保证教会的纯洁，从而使教会能一直延续至基督再来。守望教会在“浮出水面”、走上这条异象之路的时候，制定了三个基本文件，其中最早的一个就是教会纪律（另外两个是教会章程和信约），目的也是一样。这个时代世俗的潮流，根本就不认罪，或不把罪当一回事，以致教会与基督徒都“爱心”泛滥，难以接受严格执行纪律的事实。允许这样的观念流行，教会如何能不软弱呢？又如何能从世界分别为圣呢？主啊，求你复兴你的教会！

如果我们更深、更全面地认识神，也就不至于那么惊讶了。今天教会把重点放在强调神是爱，固然不错，但未免失之偏颇。因为圣经同样启示神是圣洁、公义、威严、智慧等等。只有把握全备的真理，才能正确认识神，明白神的作为与旨意。神行事决不会与其本性自相矛盾，因此他的圣洁与公义就必定会彰显，也必定不会允许将荣耀归给任何人。圣经明说：“你们要圣洁，因为我耶和华你们的　神是圣洁的。”（利 19:2）又说：“因为时候到了，审判要从　神的家起首；”（彼前 4:17）既然假冒为善已经渗入教会，神借使徒之手行审判、洁净教会就是必定的。至于采用如此严厉的方式，我相信神的智慧无法测度，“他自己原知道要怎样行。”（约 6:6）。

教会是神的教会，主耶稣基督是教会的元首。既然如此，凡事尊主为大，存敬畏、谦卑的心服侍，不窃取神的荣耀等，本就是我们这些无用的仆人当尽的本分。不要以为神不常立即行审判就意味着神不会行审判，也不要以为神只有类似圣诞老人这一幅面孔，而忘记了神的令人望而生畏的一面。以色列人当年在西奈山下可不像我们今天所自以为是的，面对大而可畏的神极其惧怕，“出埃及记”这样记载：“众百姓见雷轰、闪电、角声、山上冒烟，就都发颤，远远地站立，对摩西说：‘求你和我们说话，我们必听，不要　神和我们说话，恐怕我们死亡。’摩西对百姓说：‘不要惧怕，因为　神降临是要试验你们，叫你们时常敬畏他，不至犯罪。’于是百姓远远地站立，摩西就挨近　神所在的幽暗之中。”（出 20：18-21）敬畏，永远是基督徒在父神和主耶稣基督面前首要的宗教情感！

既然亚拿尼亚和撒非喇是被撒旦充满，就意味着这是一场激烈的属灵争战，而不是奉献多少、撒谎、假冒为善那么简单。魔鬼撒旦既已“打上门来”，反击就必须坚决而彻底，以便及时堵住破口，不给撒旦继续攻击的机会，从而保守教会的平安。

我们的眼目常常只关注于现实的事务，而忽略了背后属灵的真实，为此吃的亏并不少。因此使徒彼得与雅各提醒我们：“务要谨守、警醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”（彼前 5:8）“故此，你们要顺服　神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”（雅 4:7）愿每个教会与基督徒都能时常警醒，及时堵住一切破口，在属灵争战中得胜。

当然，这里的审判只涉及肉身的生命，我们大可不必将其推论至永生。因为肉身因犯罪受惩罚，并不必然意味着就要承受永远的地狱之火。保罗曾将许米乃和亚历山大交给撒但，目的是使他们受责罚就不再谤渎了。彼得也说过：“要叫他们的肉体按着人受审判，他们的灵性却靠　神活着。”（彼前 4:6）亚拿尼亚和撒非喇最终的命运如何在神手里，我愿意相信神审判的目的之一也是为拯救，“因为已死的人是脱离了罪”（罗 6:7）。

警戒

这段经文不仅针对新生的教会，同样针对今天的教会。我们从中应当汲取怎样的教训呢？我想特别强调以下几点。

首先，在神面前当存敬畏、谦卑的心，将一切的荣耀都归给神，正如保罗告诫加拉太教会的：“不要自欺，　神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。”（加 6:7-8）也如彼得所重申的圣经原则：“因为　神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”（彼前 5:5）约伯即使在苦难中依旧认定：“敬畏主就是智慧，远离恶便是聪明。”（伯 28:28）愿我们都寻求并持守这样属天的智慧。

其次，要诚实，不欺诈、不假冒为善，在教会服侍更当如此。“神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”（约 4：24）贪图虚浮的荣耀，断送了多少人服侍的前程啊！对神、对人都能存无亏的良心，是基督徒在每一件事上都当竭力追求的。

第三，为保守教会的圣洁与合一，无论付出多大的代价都是值得的。不能从世界分别为圣，教会就必定被世界吞噬；教会不合一，就必定自取灭亡。尽管现实的教会麦子稗子混杂，身处激烈的属灵争战之中，并不能完全免于罪恶的影响，但只要我们愿意顺服神、顺服主耶稣基督、顺服圣灵，就一定能得胜有余，就像摩西、约书亚和彼得的时代一样——因为教会乃是神的教会，耶稣基督是教会唯一的元首。

最后，我们以旧约圣经“约书亚记”有关亚干犯罪以及神的审判的相关记载结束今天的证道。这段经文与今天的证道经文前后呼应，为的是不断提醒教会与基督徒：我们所侍奉的神是圣洁、公义、威严的神，教会的元首耶稣基督乃是“右手拿着七星，从他口中出来一把两刃的利剑，面貌如同烈日放光”（启 1：16）的主。因此，教会必须圣洁，基督徒必须敬畏神！否则教会就不能健康地成长与拓展：

耶和华吩咐约书亚说：“起来！你为何这样俯伏在地呢？以色列人犯了罪，违背了我所吩咐他们的约，取了当灭的物，又偷窃，又行诡诈，又把那当灭的放在他们的家具里。因此，以色列人在仇敌面前站立不住。他们在仇敌面前转背逃跑，是因为成了被咒诅的，你们若不把当灭的物从你们中间除掉，我就不再与你们同在了。… 约书亚对亚干说：“我儿，我劝你将荣耀归给耶和华以色列的　神，在他面前认罪，将你所作的事告诉我，不要向我隐瞒。”… 约书亚说：“你为什么连累我们呢？今日耶和华必叫你受连累。”于是以色列众人用石头打死他，将石头扔在其上，又用火焚烧他所有的.众人在亚干身上堆成一大堆石头，直存到今日。于是耶和华转意，不发他的烈怒。因此那地方名叫亚割谷，直到今日。（书 7:10-12，19，25-26）
阿们！

在主里纪念所有为主的名争战的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、看顾他自己的守望教会！
阿们！

The post 全教会和听见这事的人都甚惧怕 ——2022年4月24日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

【林前15:54】 这必朽坏的既变成不朽坏的。这必死的既变成不死的。那时经上所记，死被得胜吞灭的话就应验了。【林前15:55】 死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？【林前15:56】 死的毒钩就是罪。罪的权势就是律法。【林前15:57】 感谢神，使我们借着我们的主耶稣基督得胜。

在这个复活节主日，我们今天特别分享基督复活的信息。

在教会传统中，有两个主要节日，一个是圣诞节，另一个是复活节。前者庆贺基督的降生，后者庆贺基督的复活。人们更熟悉圣诞节，因为圣诞节的气氛类似其他世俗节日，人们对复活节却不那么熟悉，因为对于教会来说复活节前的气氛是安静的。道成肉身很重要，但从某个视角来看，复活更重要；因为复活才显出了基督降生的非同寻常。若基督没有复活，记念耶稣的降生就没有太大的意义。一个只过圣诞节而不过复活节的人，是在过一个世俗的节日；只有先经历了复活节欢庆的人，才能真的体会到圣诞节的喜乐。实际上，教会每周都过复活节，每一个主日都是在庆贺与颂赞基督的复活。

今天我们就藉着哥林多前书十五章中的经文从三个方面来分享基基督复活的信息。

一、基督复活是历史的事实

提到信息，给人感觉好像基督复活只是在神学和教义层面上很重要，是基督信仰不可或缺的理论似的。实际上，基督的复活首先是一个历史事件，是一个在人类历史上发生的客观事实。这一点对于信耶稣的人来说才是最重要的。在神学层面当然可以对复活有诸多的思考和研讨，而且可能其丰富意义远超过我们今日的认知；在教义上怎么强调也都不为过。但对于认识基督来说，是否理解复活不重要，信有这事才重要。// 如果有人说，我认为复活挺有道理的，也很好，我也很想复活，但我却不信耶稣复活了，这人就还不认识耶稣。因为得救的信心，就是对复活耶稣的信心。

1.这是神迹！（特殊历史事件）

基督的复活固然是一个历史事实，但却不是普通历史事件，这是人类历史中极其特殊和重大的事件。因为基督的复活是超越人类历史常态的神迹奇事，这是上帝给人类最大的神迹。// 今天很多对基督信仰有好感的人，唯独不喜欢复活，可能会说，基督教什么都好，就是复活不好。因为人们觉得这让基督信仰显得不够科学和先进。（其实科学并不反对上帝，反而科学见证了上帝创造的荣耀，因为规律本就是上帝创造的。实际上科学只是很多人拿在手中被自己的骄傲所挥舞的工具而已。他们并不真的具有科学的精神，真正科学的精神是永远承认自己的有限和无知）。

很多人的拦阻正在于此。因为复活是超自然的神迹，是世人未曾看见，理性不能明白的事情，因此人们觉得不能相信才是合乎理性的。人们要信的那些能看得见的，或者自己的理性能明白的。凡是在我们肉眼能见范围之外，以及在我们理性能理解的范畴之外的，多被人认为是不可接受，或者不存在的。（现在的世代更加荒谬，凡是我不愿意相信的就都是虚假的，我只相信我想要信的）。但显然，这才不符合常识。你没有见过的，不能明白的事情太多了，没看见不表示不存在。就像保罗说的“我们得救在乎盼望，只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢？”（罗八24）。

既然复活是超然的神迹，就表示这本来就是人凭着自己的理性和认知不能明白的，这件事在罪人有限的理性理解范畴之外。人需要被提升和更新之后才能看见和思想这事。

2.这是需要超然信心才能看见的神迹

基督复活的神迹与一般神迹也不一样。我们常说，神迹奇事并不产生信心，神迹可以引发和印证信心。但是基督复活的神迹却是我们信心的根基。我们信我们将来也能从死里复活，是建立在我们信基督已经复活的基础之上的。可以说，与基督在地上所行的诸多神迹相比，基督复活的神迹是唯一需要的神迹。其他的神迹都不足以赐给人信心和生命，唯有基督复活的神迹可以。

因为对于基督复活的信心，并非是单凭眼见能够建立起来的。人们常有一种误解，以为我只要看见了就能相信。因此，可能有人会觉得今天我们传福音的方式很笨，既然我们所传的基督大有能力，为何不能每次传福音的时候复活的基督都向人直接物理形态显现一下呢？这不就由不得人们不信了吗？好像人只要看见了复活的基督，见了死人复活的神迹，人就一定会信服基督似的。但事实却是，人们即使肉眼看见了，也不一定就能认出这是复活的基督，人们即使看见了死人复活的神迹也不一定就会悔改。比如，当年去往以马忤斯路上的两个门徒，与复活的主耶稣随行了一路，一路谈话，不也都没有认出主来吗？最后还是圣灵的开启才让他们一下子认出了这是主耶稣（路二十四13-31）。更不用说，对于那些悖逆刚硬的心灵，被罪所充满时不但可以否认真实，还会颠倒黑白。这样的人即使看见了死人复活也不会信。罪人若看见了自己不喜欢，却无可辩驳的事实的时候，只会恼羞成怒，会因看见真实而犯下更多更大的罪来。当年犹太公会下定决心要杀耶稣的起因正是因为耶稣行了让拉撒路复活的神迹，他们不但要杀耶稣，他们连拉撒路都要一起杀，因为很多犹太人来看耶稣，“也要看祂从死里所复活的拉撒路”（约十二9），“因有好些犹太人，为拉撒路的缘故，回去信了耶稣”（约十二11），因此“祭司长商议连拉撒路也要杀了”（约十二11）。耶稣复活之后，他们竟然买通看守的兵丁让他们撒谎说：是耶稣的门徒将耶稣的身体给偷走了（太二十八12-15）。

可能有人还会同情法利赛人，觉得他们抵挡耶稣是因为上帝给的证据不够多。这样想的人其实是认为你只要证明了你是神的儿子，我就信你。但当人们从心里已经认定了我绝不会信服你的时候，给什么证据都没有用。他们缺少的不是证据，而是对上帝的敬畏和信心。人若是敬畏神，就能看出基督就是神给的证据。如使徒保罗所说的“我们却是传钉十字架的耶稣，在犹太人为绊脚石，在希腊人为愚拙；但在那蒙召的，无论是犹太人还是希腊人，基督总为神的能力，神的智慧”林前一23-24）。对神的敬畏和信心是恩典，不是证据。

可见，人真正的问题不是肉眼看得见看不见的问题，而是心灵的瞎眼问题，就像主耶稣责备法利赛人时说的那样“你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说，我们能看见，所以你们的罪还在”（约九41）。人们被罪所玷污的心灵有一种内在的自己看不见的无知和骄傲，人们以为人可以凭着眼见和理性就可以改变自己的本性。人以为罪的问题是一个知识的问题，这样知识就可以改变人性，思考可以改变人性，甚至人以为钱财都可以左右人性中的善恶。这就是保罗所说的“犹太人是要神迹，希腊人是求智慧”（林前一22）。人类以为凭着力量、眼见和聪明，人类总归可以掌握自己的命运，可以自我改变。可是，圣经却说“古实人岂能改变皮肤呢？豹子岂能改变斑点呢？若能，你们这习惯行恶的就能行善了”（耶十三23）。人的问题是本性的问题，本性是已经超出了人自身能力之外的事情。人类解决不了自身的问题。

所以，一个需要我们留意的事实就是，复活之后的基督从不向非信徒显现。基督的复活是一个神迹奇事，但是除了信的人看见了，没有任何一个不信的人看见过。亲眼看见基督复活的人都是门徒。就像保罗在林前十五章一开头所列举的那些见证人，从彼得等十二使徒，到五百多弟兄，到雅各，再到他自己。还有最早看见复活基督的姊妹，等等。法利赛人、撒都该人、看守坟墓的兵丁、彼拉多，耶路撒冷的众人，没有一个以肉眼看见了复活的基督。从来没有谁，肉眼看见了基督，却不信的。若有，那正是审判的时候到了。// 没有圣灵超然的工作，若有人真看见了复活的基督，他们只会在压力下的恐惧和表面屈服，而不会有爱与顺服。所以在审判之前不让罪人看见复活的基督，这是上帝的怜悯和宽容。

因此，相信基督的复活，并不靠着眼见，而是靠着圣灵所赐的超然信心，是罪人里面不可能自然生发出来的。正如主耶稣对多马说的那样“你因看见了我才信，那没有看见就信的，有福了”（约二十29）。使徒彼得也说“你们虽然没有见过他，却是爱他。如今虽不得看见，却因信他就有说不出来，满有荣光的大喜乐”（彼前一8）。今日的基督徒都相信基督的复活，但是我们却不像初代使徒时代的圣徒那样亲眼看见过，亲手摸过复活的基督。我们都是凭圣灵藉福音和圣徒的见证而信的。

因此，基督的复活是神迹奇事，有相信基督已经复活了的信心也是神迹奇事。因此，唯有相信复活的信心才是得救的信心。相信基督已经复活的信心，才是可以作为圣灵所赐救恩确据的信心。

3.这是救恩属灵意义的显明事件

故此，从某个角度来说，基督的复活就是对基督道成肉身和被钉十架这两个事件属灵意义的揭示。正如保罗曾说的那样“按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子”（罗一4）。一个人如果声称自己信耶稣，却不信耶稣已经复活，那么这人就不可能明白基督的道成肉身和基督的十字架。唯有复活的基督，才是“道”成了肉身，耶稣才不仅仅只是一个拿撒勒木匠的儿子。唯有复活的基督，十字架才不是基督的失败，而是对人类罪的审判；复活的基督显明十字架乃是世人的失败和羞辱；复活的基督才让人看见，十字架从形体看是基督的羞辱，实际上这是基督的得胜与荣耀。// 这就是基督复活与基督十字架的不同。基督的十字架同样是一个历史的事实，一个发生在具体时空中的事件。但是基督的十字架从现象上来看，跟人类历史中发生在普世万国中的自然事件一样，有各式各样的目击者，有敌对祂的犹太人，有罗马官员、兵丁，有门徒，有从天下各国上来过节的犹太人，等等。因此，今天无论一个人是否信耶稣是神的儿子，正常的人都不会否认历史上曾有一个犹太人名叫耶稣，被罗马官员本丢彼拉多宣判钉十字架处死，这样一个历史事件。但相信有耶稣被钉十字架事件，却不信复活的人，就不能相信耶稣是神的儿子，耶稣是为人类的罪被钉十字架。

可见，基督信仰的根基是历史的事件，更是超自然的属灵事实，是以神迹奇事为根基的，这神迹奇事就是基督的复活。

二、基督复活是对死亡的得胜

之所以说基督的复活是上帝给人类最大和唯一需要的神迹，是因为基督的复活是对死亡的胜过。

1.死亡的可怕

在基督复活之前，死亡是堕落世界里人们所能认识到的最为强大的力量。人人都有一死，无人能够逃脱。人类世界的生老病死就可以见证死亡的强大，死亡是这个世界的统治力量，是这个世界的常态。按说我们对司空见惯的事情，应当习以为常；但事实上，几千年以来，还没有谁因为目睹了太多的死亡而适应了死亡，觉得死是一件无所谓的事情。最多被他人死亡的恐惧击打了无数次后，变得麻木和绝望了。但人们对死亡的恐惧却并没有因此减弱了，任何时候人都怕死。这就告诉我们，存在的并非就是合理的，人人都要面对和经历的，并非就是正常的。死亡随时发生，随处可见，但这却是人生最大的非正常事件，恐惧和痛苦就可以证明这一点。

可以说，人类社会的整个运转都是围绕着死亡在进行的。经济活动最基本的目标就是不要被饿死了，医疗体系最基本的目标是救人脱离疾病致死，法律保障基本的公义和秩序，不让人的生命被死亡威胁，宗教在解决死后会怎样的问题。等等。而中国传统应对死亡的方式就是传宗接代，和立功立德立言。其实，人们所作的无非是，一尽量延长今生的时日，拖延面对死亡的时刻；二，尽量在世界上留下自己的印记，藉着这些印记活在别人的心里，让别人时时想起自己来，最好能给自己立碑立祠，香火永盛，这样好像就永垂不朽了。怎样才能胜过死亡，或怎样尽可能逃避，拖延面对，这就是人类世界运转最大的驱动力。但死亡迄今为止无人胜过它。最终人们会发现人类克服不了死亡。不要说，人所不能理解的另一个层次的永生的生命状态，就连长生不老、一直活着也只存在于玄幻和臆想中。其实想象中的永远活着，若只是活着也没有那么美好，永远活着就意味着无穷无尽的烦恼、虚空和痛苦。

人们之所以不能胜过死亡，是因为人们到如今都不能明白死亡的根本症结所在。人们把死亡看为是一种生物学层面的事情，意外、疾病、衰老毁坏了人的身体，所以人才有死亡。人们把死亡只看为是身体的衰残问题，因此人们对于死亡胜过的着力点都集中在了对身体健康的维护上了。其实，身体的死亡只是死亡的表象而已。死亡的根本原因是灵魂与上帝的割裂，因此身体就不能长久作为灵魂的居所。所以，死亡真正可怕的地方不是灵魂从身体的离开，而是灵魂从上帝恩典中的远离和坠落。这就是圣经对人类真实的描述“人人都有一死，死后且有审判”（来九27）。前半句指向死亡这个现象，后半句指向死亡的原因：就是罪，死亡就是因罪所受的刑罚。要想解决死，必须解决罪。

2.死亡的特别

死亡对人不但可怕，而且非常特别，就像基督的复活对人的特别一样。我们理解不了基督复活的神奇与宝贵，因为我们理解不了死亡的可怕。

对于堕落前的亚当来说，死亡是完全陌生的，他从来就没有见过死亡，没有经历，没有体会，没有感受。当上帝对他说“只是分别善恶树上的果子你不可吃，因为你吃的日子必定死”（创二17）的时候，我们不了解亚当是如何理解上帝这句话的。至少，亚当能理解到，上帝在说一件不好的事，我不知道死是什么，但上帝知道，上帝又告诉了我死是不好的，那么我就当躲避，不去触碰。这就是死亡的特别与可怕。因为死亡对人是一种未知的可怕，因此可以说，对死亡可怕的接受是凭着信心的，所有经历过死亡的人都不能回来告诉你，因为死亡之地是一去不能复返之地，死亡对人来说是不可逆的单向过程，进入就不能出来了。在这个角度来说，我们永远不能体会地狱火湖里的死亡是什么感受了，因为我们已经被基督从永远的死亡黑暗中给拯救了出来。

而我们的今生，从某个角度来说，是半死半活的状态。我们已经从上帝的荣耀中坠落了，但因着上帝普遍的恩典，还没有完全坠入到地狱中。我们的灵魂已经与上帝断开了，但上帝还允许我们的灵魂暂时居留在身体中。这就是堕落之后的亚当，他的确灵性已经死了，但是还没有死透。这样，我们从某个意义上来说，品尝到了一点死亡的味道，我们在今生的诸多痛苦，目睹无数人的死亡，都让我们在某种程度上体会到了死亡的一些可怕。因此，今生痛苦很大的的意义就在于，让我们知晓一点死亡是什么感觉，并藉着这一点，提醒我们不要去往那真正的黑暗死亡之地。真正的地狱你当然不知道是什么样子，但是比你今天所经历最可怕的痛苦还要痛苦亿万倍，你还不愿意悔改救自己脱离吗？上帝给了人在今生这种半死半活状态的美意就是，既体会到一些死亡的味道，还能有挣脱将来更大死亡的机会。如果人在半死中还不愿意悔改，救自己脱离将来极为可怕的全死，上帝也允许一些人随心所愿。因为这样的人乃是“藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得祂的恩慈是令你悔改呢？”（罗二4）。

死亡是一个不可逆的过程，事实上，罪和死是对上帝完美工作的破坏，是对良善和荣耀的亏缺。失去了就是失去了，人凭自己造不出来神所赐的东西。只有神有能力再造。// 救恩从某个意义上来说就是上帝的再造恩典。

3.基督复活是对死亡的唯一真正得胜

这就是神在基督里的拯救。基督的复活却胜过了死亡，这是人类世界唯一胜过死亡的实例和方式。复活这件事对人最大的挑战就是，祂胜过了死亡！不是人类胜过了死亡。人们想过各种胜过死亡的方式，比如修炼、奥秘的智慧、科技、宗教等等，唯独没有想到过胜过死亡的方式是一个拿撒勒人耶稣。上帝给人显明的胜过死亡的方式和能力是让祂独生的儿子成为人的样式，藉着祂儿子的死胜过死亡，成为所有信祂之人的拯救，就像希伯来书所说的“儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体。特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼；并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人”（来二14-15）。基督能胜过死亡是因为祂本就是生命之主，复活之主，如祂自己所宣称的那样“复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活；凡活着信我的人，必永远不死”（约十一25-26）。基督就是我们的得救，认识祂就是永生。复活的基督就是对死亡的胜过，就是赐生命的主。任何信祂的人，都不被死亡所拘禁，都可以得着复活的恩典。

或许有人说，之前旧约不是有以诺和以利亚两位也冲破了死亡的拘禁吗？他们连肉体的死亡都没有经历，为何基督才是真正、唯一冲破死亡的人呢？因为无论是以诺还是以利亚，他们去往天国的路不是他们自己开拓出来的，他们所走的正是耶稣所开辟出来的那条永生之路。这条路就是基督从死里复活所显明出来的通向天国的道路。

基督的复活，是在死亡的牢笼上打开的一扇门，这扇门通往天国。所有去往天国的人都必须也只能从这扇门通过，这是唯一的出入口，祂就是门（约十9）。基督的复活就是对无比坚韧牢固的死亡之笼的冲破，祂打开了一道口子。“除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名我们可以靠着得救”（徒四12）。// 所以，基督的复活并不仅仅是给人一个证据，证明祂是神的儿子。祂的复活本身就是我们脱离死亡得着永生的方式。

三.基督复活是另一种生命的形态

基督的复活不是重活一遍，而是进入到一种我们陌生的、无比荣耀的生命状态中了。

1.基督复活vs拉撒路复活

其实在耶稣复活之前，圣经已经记载过多次的复活事件，比如神藉旧约先知以利亚所行的复活神迹（王上十七22-23），藉以利沙所行的死人复活的神迹（王下四32-35，王下十三21）。比如主耶稣亲自所行的让拉撒路复活的神迹。但是耶稣的复活与这些人的复活不同，或者说，完全不同。因为，拉撒路等人的复活是灵魂重新进入到那个必死的身体中，复活之后他们还是会生病，会软弱，会变老衰残，会死。耶稣的复活是对死亡胜过的复活。祂复活之后就不会再此经历死亡。祂复活后的身体，永不再死。

祂本为生命之主，祂对死亡的经历并非是因为祂的罪被死亡拘禁了，祂是代替罪人进入了死亡，死亡本就不能拘禁祂（徒二24），如祂自己所说“我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令”（约十18）。祂在是十字架上“用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事”（来九12），“因祂一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全”（来十14）。基督一次就成就了永远赎罪的事，所以，信祂的人将来复活之后才能与祂一样进入荣耀之境。

2.基督复活vs亚当堕落之前

可能，有人会说，基督复活之后的身体和生命状态，就是已经恢复到了跟当初亚当在没有堕落之前一样的的状态了。我想，基督复活之后的身体和生命，应当远超过亚当堕落前的状态。亚当在堕落之前的身体当然是被造的完全，里面没有死亡的种子，他的生命可以看为是不牢固的永生状态，因为他只要持守上帝的命令，不吃分别善恶树上的果子，就可以一直在这种状态下活下去。但亚当的这种状态是不稳定的，面对试探诱惑会失败跌倒的可能性一直存在，他的生命从某个角度来说一直处在一种危机中。

基督复活的身体和生命状态并非如此。因为复活的身体已经不是血肉之体了。“复活的是灵性的身体；若有血肉的身体，也必有灵性的身体”（林前十五44）。灵性的身体是指这个身体不会被罪所玷污，不会被死亡辖制，不会衰残，不会朽坏，不会软弱，是完全而荣耀的。灵性的身体不是指这个身体是不可见的不可触摸的，而是指这个身体不再受到物质的辖制，甚至不再受到空间的限制，就像主耶稣复活之后可以突然出现在门徒面前，也可以突然从门徒面前消失那样。也不再需靠靠着食物而存在和维持。反而，这个身体是完全受到灵性的指挥和使用。就像某一位基督徒作家所说的，将来在天上可能还有饮食这样的事，但是却跟今生在地上不同，比如不不是饿了必须要吃东西，而是想要品味上帝所创造的美味就产生出食欲来享用。

3.基督复活vs天国子民

因此，基督的复活不单是对当初亚当被造之完全生命的超越，而且是上帝国度的必须，上帝国度里的子民都是胜过罪和死亡的子民，是罪和死不能沾染和玷污的荣耀生命。这本就是上帝创造-拯救的计划。上帝不是要给可能得胜、可能失败的生命，上帝是要给一个必然得胜，永不失败的生命。复活的基督所展现出来了的生命就是这样的。因此，保罗在哥林多前书十五章这一著名论到复活的经文中说，“血肉之体，不能承受神的国。必朽坏的，不能承受不朽坏的”（林前十五50），“但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子”（林前十五20）。复活的基督就是带着这属天国度永远得胜和荣耀的身体成为了上帝国度的第一人。在祂后面进入的人也必会有这不能朽坏的身体。

结语

基督的复活是唯一可以对抗死亡和今生苦难的力量。因为基督的复活不是一个理论，而是一个事实，而且是一个震动了世界和灵界的伟大神迹。基督的复活打破了死亡的牢笼，胜过了阴间对生命的拘禁。基督的复活是对地狱和黑暗势力的完全得胜，所有在基督里的人都可以靠着这复活的得胜不惧任何从世界和仇敌来的恐吓与恶待。今生任何意外、挫折、疾病、逼迫患难都不能胜过复活的能力，因为上帝并非只是拯救我们的灵魂，祂也拯救我们的身体，在基督里我们没有任何一点损失。今生对我们最大的威胁无非是身体的损坏，但上帝会给一个与复活基督一样的荣耀身体。

最后我以保罗在另一卷书中的一段话来作为今天证道的结束和劝勉“我们现在照主的话告诉你们一件事。我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响。那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在”（帖前四15-17）。

愿荣耀归给祂，直到永永远远。阿们。

诗歌：《25 基督我主今复活》

The post 死被得胜吞灭了——2022年4月17日主日讲章/晓峰牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：徒4：32~37

32 那许多信的人都是一心一意的，没有一人说他的东西有一样是自己的，都是大家公用。33 使徒大有能力，见证主耶稣复活；众人也都蒙大恩。34 内中也没有一个缺乏的；因为人人将田产房屋都卖了，把所卖的价银拿来，35 放在使徒脚前，照各人所需用的，分给各人。36 有一个利未人，生在塞浦路斯，名叫约瑟，使徒称他为巴拿巴（巴拿巴翻出来就是劝慰子）。37 他有田地，也卖了，把价银拿来，放在使徒脚前。

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是徒4：32~37节。这一段和之前白牧分享的徒2：43~47节很像，都提到当时耶路撒冷教会的一个特别做法，或者说一个明显的特征，就是凡物公用。凡物公用在使徒行传里被重复提到，说明它是特别令人瞩目，特别令人震撼，但同时它也特别令人困惑和误解。

那么当时耶路撒冷教会的凡物公用到底是怎么一回事呢？今天我们可以或者应该恢复这个模式吗？如果我们今天不用照搬这一模式，那么说明这种方式过时了吗？还是它仍然包含着一些给我们的启示和指引呢？
在我们进入这些问题前，让我们先来一同祷告。

「祷告」

一、引言

我想在圣经中关于凡物公用的问题一定是最令人费解，也最容易使人误解的了。对于一些基督徒来说，凡物公用被看为检验基督徒属灵程度的指标，也是教会应当追求的最高理想。他们认为如果我们有一天也实行凡物公用了，那才说明我们是够属灵的。

在上个世纪初，中国教会就曾经出现过一个真的实行凡物公用制度的团体，叫做耶稣家庭。他们真的取消了私有制，甚至取消了家庭，夫妻也要分开住在男女宿舍，这就是耶稣家庭对于使徒行传中凡物公用的理解。

而这样理解圣经的基督徒其实并不是极少数，其实不少基督徒心里是十分向往社会主义和共产主义等理论和构想的，他们的向往其实和马克思的共产主义在结论上几乎完全一致，只不过马克思的前提是无神论，而他们的根据是圣经，特别是使徒行传的这一段记载。所以凡物公用到底是怎么一回事，这还真是一个非常重要的问题，教会如果在这个问题上糊涂，就难免不断为共产主义培养接班人。

而对另外一些基督徒来说，他们认为凡物公用并不是绝对的标准。也许少数立志离世修道的基督徒可以在修道院里实践凡物公用，但是对于大多数普通基督徒来说，凡物公用是不必要甚至是不可能的。那么，如果这种观点成立，我们又该如何看待耶路撒冷的例子呢？难道那些一心一意的信徒不都是普通信徒吗？难道他们所依靠的圣灵和我们里面的圣灵不是同一位吗？

以下我就从三个方面来澄清凡物公用的本来面貌。

二、凡物公用不是教会法律和制度

当我们说某件事是某个团体的法律或者制度时，就意味着这件事和这一团体的所有成员都有关，所有人都必须遵守。国家的法律是如此，教会的规矩也是如此。所以，如果凡物公用真是一项教会制度，那么就意味着耶路撒冷教会的所有成员都必须遵守。而如果凡物公用不仅是耶路撒冷教会的制度，甚至是确立了一项大公教会的真理，那么就不仅耶路撒冷教会要遵守，哥林多教会，安提阿教会、腓利比教会，乃至我们守望教会都应当遵守。

而所谓凡物公用就是废除私有制的意思，那么耶路撒冷教会真的实行了废除私有制的制度了吗？教会真的要求所有信徒都不得拥有私有财产了吗？或者没有变卖一切所有的信徒都不够属灵吗？照某些经文的表面意思看，似乎是这么回事。徒2：44、45节说【信的人都在一处，凡物公用，并且卖了田产、家业，照各人所需用的分给各人。】“都在一处”似乎是没有例外的意思。而徒4：32节说【没有一人说他的东西有一样是自己的，都是大家公用。】34节说【因为人人将田产房屋都卖了，把所卖的价银拿来】这些经文好像已经非常清楚了，似乎没有例外，似乎人人都做到了，而这就是我们之所以误解的原因。但是如果我们更仔细的考察圣经，你就会发现问题其实没有这么简单。

首先，上次小白牧师分享的徒2章提到【信的人都在一处，凡物公用，并且卖了田产、家业】，但是紧接着的经文又说【他们天天同心合意恒切地在殿里，且在家中擘饼】。你注意到了吗？如果所有信徒都把自己的房子卖了交给了教会，那么怎么还会有个人的家呢？如果人人都不再拥有自己的房子，那他们聚会的地方就不应该叫某某人的家了，而应该叫耶路撒冷教会的某某聚会点。此外，使徒行传第12章也提到，当彼得被天使从监狱里释放出来后，他想了想然后去了哪里呢？他就去了【那称呼马可的约翰、他母亲马利亚家(徒12：12)】为什么没人觉得马可和他妈妈没把自己的房子卖了是不属灵呢？

其次，如果是制度，一定带着某种强制性，如果你不愿意接受，或者会被强制执行，或者就不属于这个群体了。例如：咱们教会的会友必须接受教会的信约、章程和纪律，如果不接受，教会虽然不会强制人接受，但却不会把这人看为会友了。会友是什么意思呢？我记得上周曾淼姊妹分享时提到过这个词，圣经中唯一一次出现这个词就是在使徒行传4：23节。而当时曾淼姊妹对这个词的解释我觉得特别到位。曾淼姊妹对这个词的解释是“自己人”、“家人”，诚哉斯言！我们一般说会友意味着委身，但其实说白了就是一个人愿不愿意和一群人成为家人，成为自己人。我不是说基督徒都要成为守望教会的会友，而是说基督徒总要成为某个教会的会友，总要和某一群基督徒成为自己人和家人。如果有人说我只属于天上的教会，不一定属于地上的教会，那么我也只能说“虽然你仍然可以得救，但可惜你在地上恐怕就享受不到肢体的情谊了，而且你的生命也难免受亏损，因为地上的教会是上帝设立的对基督徒来说最基本的和最重要的属灵学校和属灵之家”。

言归正传，那么耶路撒冷教会有强制要求信徒必须变卖所有否则就不把他看为自己人了吗？除了刚才我们引用的经文暗示并非所有基督徒都变卖了所有的财产，我们下周要分享的经文也提到彼得明确对亚拿尼亚说：【“田地还没有卖，不是你自己的吗？既卖了，价银不是你作主吗？(徒5：4)”】而保罗后来也在他所建立的各教会中为耶路撒冷募捐，范围至少包括加拉太，马其顿和亚该亚等省份。而保罗也并没有要求信徒必须缴纳，更没有命令大家卖房子，而是呼吁奉献，并且是心甘情愿，不是出于勉强才是好的。

所以亲爱的弟兄姊妹，根据这么多经文的印证，可以得出结论：我们以为耶路撒冷教会实行了共产主义制度，废除了私有制，并且要求每个基督徒都遵行，这是对圣经极大的误解。我们可以说废除私有制不仅不是今天教会必须追求的，就是在当初的耶路撒冷教会和她同时代的其他地方教会也都没有实行过制度化的共产主义。

三、凡物公用是一种慈惠方式

那么，如果是这样，我们又应当怎么理解当初的凡物公用呢？

首先，在这一段里有两处提到把变卖的价银放在使徒的脚前，而徒6：1节说【那时，门徒增多，有说希腊话的犹太人向希伯来人发怨言，因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。】然后使徒们就对会众说【“我们撇下　神的道去管理饭食，原是不合宜的。所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷、传道为事。”】结合这几处的经文我们基本可以得出这样的结论，就是使徒行传2章和4章提到的变卖所有得到的价银，它的用途就是6章所说的供给寡妇之类的事。换句话说，使徒们起初所做的并不是在推动和运作一种共产主义的生活方式，而是在管理教会的慈惠事工。

6章1节也清楚的说明教会其实没有建立人民公社那样统一劳动，统一分配的模式，而是救济那些确实没有能力，真正需要帮助的肢体。保罗说【信主的妇女，若家中有寡妇，自己就当救济她们，不可累着教会，好使教会能救济那真无倚靠的寡妇。(提前5：16)】这也印证了教会没有主张管理所有信徒的一切生活，而是有责任照顾那些真正困难、确实无依无靠的弟兄姊妹，而这一原则到今天也仍然是所有教会的使命。因此可以说其实是慈惠事工，而不是共产主义，才是大公教会必须履行的使命和必须追求的目标。而这一段提到变卖所有，其实目的不在于说明教会的理想模式是共产主义，而是说明当时教会的需要是何等的大，更说明当时教会的爱心是何等大，奉献是何等的慷慨，火热，甚至是到了如此舍己的地步。

四、凡物公用的本质是爱，是圣灵工作的结果

当人们只从制度的角度去理解凡物公用并且付诸实践时，可以说历史已经一再表明它的结局必然是失败，甚至后果极其悲惨和恐怖。无论是太平天国，还是人民公社，或者红色高棉，都已经证明了这一点。圣经说属灵人参透万事，难道基督徒不应该看得清楚，凡物公用的本质不是一种有效的制度，而是极大的爱心体现。而这爱心不是从制度来的，也不是从人性来的，不是被要求的，更不是被强迫的。如果说这爱心是被催逼出来的，那也不是出于人的催逼，而是因为圣灵的火在他里面燃烧，以致他不能不有所行动，并且这火烧旺到如此程度，能使人变卖所有的也不心疼，甚至只有如此才能平安！这不是人做的，而是圣灵做的，也唯有是圣灵做的，才是好的，才是祝福，才是使人得益处却不致受亏损。

当然，我不是说制度或者模式没有价值，而是说基督徒不要本末倒置。今天教会有一个可悲的现象就是到处学方法，学模式，却忽视圣灵在教会以及在个人生命中的工作。我说圣灵的工作不是指有的人嘴上说的被感动，或者自己声称有什么奇异的经历。而是指正如初代教会所活出来的，令世人都无法否认的圣灵的工作。包括：在君王和官长面前不退缩的勇气，在世人面前放胆传讲神的道，肢体之间慷慨的奉献和舍己的爱，当然也包括但不限于神迹奇事。

神迹，勇敢，讲道的能力，还有彼此相爱，这就是初代教会的样式，也是圣灵降临，圣灵充满，圣灵掌管的标记。在这一段也提到了【使徒大有能力，见证主耶稣复活】，但更主要的是彰显基督徒的彼此相爱。这爱心不是彼得批评的“只在言语和舌头上”，而是实实在在的体现在“行为和诚实上”。这爱心有多么的大呢？这爱心大到了使耶路撒冷教会“内中没有一个缺乏的”。如果我们了解历史的背景，就知道当时耶路撒冷教会的困难，所以“内中没有一个缺乏的”不是因为他们的需要小，而实在是因为他们的爱心大，大到了很多人变卖一切所有的帮助主内的同胞，这就是圣灵在耶路撒冷教会赐下的爱，也是圣灵愿意在所有教会中成就的爱，也是我们今天真正应当关注的和追求的圣灵的工作。

上帝在申命记15章应许说【你若留意听从耶和华你　神的话，谨守遵行我今日所吩咐你这一切的命令，就必在你们中间没有穷人了。】我们可以说在神的家中这个应许是实实在在的，是真的可以实现的。怎么实现的呢？也许神赐他的儿女风调雨顺是一方面原因，但我相信真正的原因，无论环境多么艰难这应许仍然能够实现的原因，乃在于神儿女的彼此相爱。也就是保罗所说的【多收的也没有余；少收的也没有缺。(林后8：15)】这不是制度保证的，而是爱心保证的，是在于那多的不是被强迫，而是心甘情愿的拿出来，甚至慷慨到毫无保留的程度。这就是圣灵的工作，就是我们今天真正应当羡慕和追求的。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们不应当舍本逐末，不应当迷信外在的模式，而忽略根本之道。今天很多基督徒主张建立基督徒社区，我们教会也隐隐出现了这样的趋势。我对此是喜闻乐见的，但我也要提醒大家：不要迷信这种模式，不要把它看成解决问题的根本之道。基督徒住不住在一个社区不是绝对的，如果我们不天天被圣灵掌管，不天天被圣灵教育，不天天心意更新而变化，那么基督徒在一起的是是非非一点不会比和非基督徒在一起少，而受到的伤害也许比从非基督徒那儿来的伤害还大呢。所以，根本之道是爱，而不是凡物公用，根本之道是被圣灵充满和更新，而不是住在一起。

这一段最后提到了巴拿巴，他是使徒行传里的重要角色，这是他的首次亮相。很多弟兄姊妹特别喜欢巴拿巴，因为他的特点是温柔，他不像保罗那么硬，对犯了错的马可他更宽容忍耐，所以他被称为“劝慰子”。但这里也让我们看到，巴拿巴的属灵不只是在温柔上，也在他对金钱的态度上。这一点我们可能没太注意，但我想也许这比温柔更能体现巴拿巴的属灵，因为主说“我们的财宝在哪里，我们的心也在那里。”一个吝啬的，深深被钱财捆绑和辖制的基督徒不会是很属灵的基督徒。相反，在奉献上慷慨、自由的基督徒，更说明他的盼望，他羡慕的好处是在天上而不是在地上。

五、结语

最后，让我如此总结今天的信息：耶路撒冷教会给我们的榜样是他们的爱，而这爱是从圣灵来的，是圣灵工作的结果，也是圣灵充满的标志。我们今天也当渴望拥有这样的爱，也当羡慕圣灵如此的工作。

教会的指望和追求不是某种制度或模式，而是被圣灵充满，被圣灵掌管。而被圣灵大大得着的教会有什么标志呢？我想这标志之一，就是他们当中没有一个缺乏的。求主祝福他自己的守望教会，愿守望教会成为爱心充足的教会！阿们！

「祷告」

The post 没有一个缺乏的——2022年4月10日主日讲章/袁灵牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

亲爱的弟兄姐妹：主日平安！

很多年前，一位学习哲学、追求真理的年轻人因着专业的缘故接触到了基督教。在此之前，其实已经有不止一位基督徒向他传过福音，但他一直不信。当他进入最高学府、在学术上再次与基督教相遇时，他发觉面对这个信仰如同隔雾看花，总是不能明白。后来在一次中美宗教哲学会议上，他向其中一位知名、又很热心交流的美国基督教学者请教，问在还不完全相信的情况下，怎么才能获得一种贴近了解基督教的进路。那位美国学者回答说：“最好的方式就是生活在一个敬拜上帝的群体里，你去看上帝在他们身上的工作。”后来，这个年轻人就照着那位学者的建议，去到不同的基督徒群体当中，有教会，有学院。在这群人当中，他看到位分大的服侍位分小的，听到一些人生命完全改变的故事，也亲身经历到一种来自“陌生人”的陌生的爱……终于，他内心中层层怀疑的壁垒，一点一点消融了，直到某一刻他完全地投入了基督的怀抱。信主后，他将自己的所学投入到了基督教经典的出版事业中，以推动属灵阅读来服侍了那个世代。

当我听到这个故事时，不禁赞叹那位美国学者的洞见和智慧。也许，他今生都没有机会知道，当年他在异国他乡对一个陌生年轻人说的一句话，后来在神的国度、以及那片土地上产生了多么深远的影响。这就是福音的大能！而这福音的大能，是藉着一群蒙恩得救、敬拜上帝的人彰显出来。那这个群体究竟有什么特别之处？它与其他社会团体有什么分别呢？透过今天的这段经文，我们会再次来认识在耶路撒冷首先领受了圣灵浇灌、受洗归入耶稣基督名下的那一群人。

彼得和约翰在圣殿门口奉耶稣基督的名医好了生来瘸腿之人，这个神迹引发了他们作为使徒第一次单独遭遇逼迫。犹太掌权者恐吓他们，不准他们再奉耶稣的名讲论、教导，被两位使徒勇敢而坚定地拒绝。官府碍于群众舆论——因为百姓都为这个瘸了四十多年的人被医好而赞美上帝，最后无奈之下就把他们给释放了。哈利路亚！使徒们在突如其来的逼迫面前站立住了！可是，那些没在现场的弟兄姐妹，他们会作何反应呢？他们也会像这两位使徒一样勇敢吗？今天的这段经文，其实讲的就是教会作为一个整体面对第一次逼迫时的反应。当然，圣经在这里还没有直接用到“教会”这个词；“教会”这个词要到《使徒行传》的第五章才第一次出现。四章23节说：“二人既被释放，就到会友那里去，把祭司长和长老所说的话都告诉他们。”

“会友”这个词在圣经中只出现过这一次，它的意思可能跟我们想的不太一样。我们今天说到“会友”，是指教会成员；但是这里的“会友”，原文的意思是自己人、家人，是指你们彼此相属的那群人。哇，这么说来，我们就得仔细想想了：我有会友吗？谁是我的会友呢？回想当年，我们从派出所出来、从看守所出来，从居家监禁被释放出来，最先见到的人是谁？我们遇到逼迫和困难时，最先联系和会去分享的人是谁？还有我们会常常惦记、代祷、看望的人是谁？

彼得和约翰他们的会友，就是圣灵降下当天受洗的三千人、和后来每天信主得救的那些人。因为前面说了，他们都一心遵守使徒的教导、彼此团契交往、一起祷告、一起用饭。换句话说，门徒们以神的话语为行事为人的指导，并在此基础上持续不断地过着一种生命深度连接的生活；这种连接之深，到了一个地步，他们甚至彼此分享各自所拥有的一切财物。主耶稣说的那句话我们都印象很深，但有时候会选择性遗忘，就是“你的财宝在哪里，你的心也在那里”(太6:21)。所以，凡物公用不是一个诫命，而是圣灵在那群人中大能工作的一个惊人结果和见证。如果用一句话来概括这群人彼此之间的关系，那就是灵里相通、心相契合、不分你我。或者用保罗劝勉腓立比教会的话来说，就是“意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念”(腓2:2)。正是这样一群同蒙天召的人，使得地球上从此出现了一个新的群体，叫做“教会”。定义这个群体的不是阶层、不是性别、不是肤色、不是种族、不是地域，而是照着神话语去活的生活方式和在基督里合一的人际关系。

当年我们还在华杰大厦聚会的时候，有一次我邀请了一个初中同学来参加主日聚会。由于我早上有诗班排练，不能迎接她，所以有点担心她找不到。后来我问她，你过来的时候好找吗？她说：“好找，我看好多人都往一个方向走，气质看着都特像，我就跟着上来了。”她说的“气质都特像”这句话给我留下了很深的印象。当时我听了还挺惊讶；现在想起这句话觉得特别感恩，说明那时我们有一种由内而外的聚合力。就好像一家人在一起生活久了，就越看越像。

好，我们接着来看使徒们的会友。他们听完了彼得和约翰分享了事情的前前后后，做了什么样的回应呢？他们祷告。事实上，这一段经文主要所记载的，就是信徒们祷告的核心内容——他们听见了，就同心合意地高声向神说：“至高的主，创造天地、海洋和其中一切的主啊，很久以前你曾藉着圣灵，通过你的仆人，我们祖先大卫的口说：‘列国为什么这样愤怒？他们为什么空谋妄想？世上的君王准备征战，掌权者聚集起来对抗上主和他的基督。’事实上，这事就发生在这座城！希律.安提帕、总督本丢.彼拉多、外族人和以色列人全都联合起来对抗你所膏立的圣仆耶稣。然而，他们所做的一切，早就照你的旨意预定了。主啊！现在求你听听他们威吓的话，赐给我们——你的奴仆——有极大的胆量去传讲你的道。求你伸手来医治，又藉着你的圣仆耶稣的名施行神迹奇事(24-30，新普及译本)。他们的祷告当即蒙了上帝的垂听——因为“祷告完毕，聚会的地方就震动起来，众人都被圣灵充满，放胆传讲上帝的道。”(31，新普及译本)

使徒之外的其他门徒们面对这次逼迫，不仅没有被吓倒和退缩，反而迎难而上、直面挑战。虽然不是直接面对官府，但是藉着祷告，他们显出了与使徒们一样的信心和勇气。而上帝即刻的回应，显出他们祷告在了上帝的心意中。这回不仅是使徒们被圣灵充满(4:8)，而是所有的门徒们也都“被圣灵充满，放胆讲论神的道”(31)。 可以说，这次同心合意的祷告，带来了圣灵降临之后的第一次大复兴。

门徒们具体祷告了些什么呢？首先，他们对上帝有正确的认识，称祂为“至高的主”。福音书里门徒们惯常称呼耶稣的那个“主”，是仆人对于主人的称谓；而这里的主，是上帝作为创造万有的创造主和宇宙的主宰。当门徒们这样称呼上帝时，是恰如其分地把自己放在受造的位置上，知道自己是属于上帝的，天地万物也都是属于上帝的。希伯来书的作者说凡被造的“没有一样在他面前不是显然的”；而且万物“在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的”(来4:13)。这是一种对上帝主权至深的体认，也是我们内心深处那份平安的根本来源。就像我们去到一个人的家里，我们会自然地克制自己不对别人家里的摆设、生活方式、家庭关系作过多评价或干涉，因为我们知道人家才是主人，那份对主权的尊重和体认，就会带出我们言行举止的界限和分寸。我们越充分地默想和体会——这是天父世界，我们就越会对周遭发生的事情作出合宜的反应——既不袖手旁观，也不行义过分。所以，虽然疫情、铁链女、俄乌战争让我们揪心，我们依然可以祷告说：至高的主啊，你是创造天地万有的那一位，这世上所发生的一切事情你都知道，也都掌管。

其次，门徒们在祷告中直接引用圣经，将心思意念浸泡在神的话语里。他们所引用的经文是诗篇第二篇的1、2节。当他们透过神的话语去看，就发现现在所遭遇的这一切，不正是这两节经文中所描述的情形吗？希律和彼拉多是世上的君王、臣宰和外邦人，祭司和犹太官长则是以色列人，而他们都一齐起来抵挡耶稣。这样看来，这一切无非是上帝已经预定一定会发生之事的应验。由此可见，福音从本质上来说就是一场宇宙性的争战——一方面，耶稣将我们从黑暗权势下拯救出来、带我们进入光明的国度；另一方面，依然伏在撒旦权势下的力量就来逼迫这群有着耶稣生命的新人。

最后，门徒们不让惧怕占据他们的心，求神赐给他们勇气继续讲道，也求神继续行神迹、医治疾病。面对当局的逼迫，他们向神坦然承认受到恐吓；但是他们并没有针对那些人祷告什么，只是云淡风轻地向神陈明、并且将这个情况交托给神。而他们真正向神求的，却是继续做神要他们做的事——就是为复活的耶稣作见证，也求神继续做祂该做的事——就是以大能来释放那些被掳的和医治那些破碎的心灵。从这个角度来说，福音包含了两个层面的工作——上帝行大能医治疾病，人放胆传讲神的道。

这段祷告是《使徒行传》中所记载的最长的一段祷告，显然是被路加当作一个值得效法的典范。如果从这段内容来总结祷告是什么的话，我想祷告可以说是——在与神和好的关系中、以神的话语回应、突破人生际遇的现实和自我的局限。门徒们遇到逼迫求赐勇气的这段祷告，真实地体现了这一点，让我们看到一种不一样的生命状态。当年，耶稣向门徒们预言自己的受难与复活，彼得“就拉着他，劝他说：‘主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。’(太16:22) 耶稣听了以后怎么说？他对彼得说：“撒旦，退我后边去吧！你是绊我脚的；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”(太16:23) 如今，当门徒们独自面对逼迫时，不仅彼得不再顺从人的意思，所有的门徒们都为着福音活出了“向死而生”！因为他们不是一个两个这样祷告，而是“同心合意地高声向神说”(24)。想象一下，他们的信心多么饱满，他们的合一又是多么有力量！他们深信自己所做的事是出于神、忠于神，也清清楚楚地看到惟独神的大能所能成就的事情，就笃定不疑、绝不退后，继续勇敢地为着福音争战。

或许现在，这群人的形象慢慢在我们眼前清晰了起来——这的的确确是一群在地上为天国打那美好之仗的天路客。这个同蒙天召的群体彼此忠诚、相互属于、同心祷告、扎根话语、勇敢传讲耶稣——为的是让更多坐在黑暗中死荫里的人被真光照亮，得蒙拯救和医治。

然而，理想是美好的，现实是骨感的。我们都知道，想要真正活出这样的群体是何等地难！或许这也是为什么“会友”这个词只出现了一次、且只出现在这里。从保罗的书信中，我们看到的更多是教会当中各式各样的问题。可能唯一比较接近的就是腓立比教会了，因为他们“同心合意地兴旺福音”(腓1:5)。保罗在给他们写这封信的时候，已经身处罗马的监禁，然而他说，“弟兄们，我愿意你们知道，我所遭遇的事更是叫福音兴旺”(腓1:12)，正如当初使徒和会友们所认信的那样。

今天，许多弟兄姐妹、尤其是信主年日比较久的基督徒，都苦恼与自己生命的枯干和瓶颈。固然，外在的压力、聚会的艰难是我们实实在在面对的挑战；但是当我思想耶路撒冷这群会友的祷告，再来反思自己的生命和教会的光景，我想或许我们在祷告的方向上和生活的重心上，也要做出相应的调整。如果我们真的想要活出信仰、也想看到我们的下一代继续跟随耶稣基督，那就让我们效法耶路撒冷的初代门徒，同心合意地兴旺福音、认认真真地为着福音而活！阿门！

The post 同蒙天召的群体——2022年4月3日主日讲章/曾淼传道 appeared first on 基督教北京守望教会.

证道经文：使徒行传 4:13-22

弟兄姊妹，主日平安！

一个被圣灵充满的教会，不论其建立的时间有多长，都必定是一个满有生命见证的教会，也就必然会在所处的环境中引起不同的反响。今天证道的这段经文，继续有关使徒彼得、约翰所行医治瘸腿之人神迹的记载。彼得“奉拿撒勒人耶稣基督的名”叫这多年的病人起来行走，众人因此大为希奇，就归荣耀于神；彼得因此抓住机会传福音，呼召人悔改信靠这位从死里复活的主，以致响应者甚众；由于声势过大，竟然惊动了官府，于是他们下手拘押了两位使徒；第二天，在公会审讯的法庭上，彼得依旧被圣灵充满，再次抓住机会向在场的官长与百姓讲道——其核心正是众先知所预言的基督，以及他从死里复活——这令官长、祭司与长老们很是惊叹！这是官长们第一次聆听使徒的教训，也是犹太官府与教会首次的冲突——现在到了官府回应的时候了。

本段经文的记载，形成一个强烈的对比：一边是因顺从神而刚强，但却被认定为“无知的小民”；另一边则是因顺从人而虚弱，但却自以为是、虚张声势的官长。以下的分享，就先从官长这边说起。

顺从人的官长

参与审讯的官长、祭司和长老们的第一反应是“希奇”，我理解应该是有点惊叹，因为这完全出乎他们的意料。这次审讯的场面还是比较夸张的，聚集了众多的显贵，但这两个来自底层的无名小辈，不仅毫无惧色，而且居然讲出了这样一番观点鲜明、理据充足的大道理来，还引经据典，竟令在上的一众精英一时不知如何回应才好，不得不先私下商议。仅凭这一点，谁强谁弱、谁胜谁负，就已经高下立见了。

令官长们感到希奇的，首先是使徒们的身份以及与此不相称的胆量。在官长们眼里，这两个人确实是无知的小民。他们不过来自偏远加利利的底层劳苦大众，没有什么社会地位，既没有专业知识也不是专业人士。但面对一大群有地位、有权势、有学问的精英与贵胄，站在敌对官府的法庭上受审，竟然能坦然无惧、大义凌然地传道，熟练地引用圣经，确实非同寻常。他们的勇气、学问与智慧从何而来呢？

其实，主耶稣在世的时候，也曾被人如此希奇与厌弃过：“这个人没有学过，怎么明白书呢？”（约 7:15）甚至他自己家乡的人也曾同样怀疑：“这人从哪里有这些事呢？所赐给他的是什么智慧？他手所做的是何等的异能呢？”（可 6:2）主早就提醒过门徒：“学生不能高过先生；仆人不能高过主人。”（太 10:24）今天就应验在使徒们身上。同时应验的还有以赛亚先知的预言：“我在这百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事。他们智慧人的智慧必然消灭，聪明人的聪明必然隐藏。”（赛 29:14）

官长们认定的另一件事就是“他们是跟过耶稣的”，而这正是使徒们胆量和智慧的根源。官府杀了主耶稣，原本是希望阻止这道的传扬，不再令他们烦恼。未成想如今这道不仅有了更多的传人，而且比主耶稣在世时更为兴旺，这可如何是好呢？但这恰恰是神所预定救赎大工的展开，因为主耶稣早就应许过门徒：“我实实在在地告诉你们，我所做的事，信我的人也要做，并且要做比这更大的事”（约 14:12）。今天同样如此，只要我们坚定地跟随主耶稣基督，依靠圣灵的大能，刚强壮胆，教会与福音必定因耶稣的名大大兴旺，因为“阴间的权柄（权柄：原文是门）不能胜过他。”（太 16:18）

这段经文提醒我们，面对逼迫与挑战首要的就是勇敢，不惧怕、不退缩。这其实是一切属灵与属世争战的第一要务，其他都在其次，正如箴言所总结出的人生智慧：“你在患难之日若胆怯，你的力量就微小。”（箴 24:10）人的心里若已胆怯，外面就很难站立得稳，也就谈不上得胜了；其次是要显出是跟过耶稣的，尤其是要表现出与信心相称的真实见证。“跟过耶稣”，也就是主的门徒，这既是胆量与智慧的根源，因为唯有靠主的名我们才能站立得住。又是其结果，因为争战的目的仅仅是为见证并传扬主基督的名，除此再无其他。我们过去这些年也经历了大大小小的争战，经历不是同样如此吗？教会与基督徒的一生就是持续的属灵争战，求主使我们刚强，为他的名打那美好的仗。

希奇过后，接下来就是官长们的为难，因为他们不知道“当怎样办这两个人”。那医好之人此刻就站在他们和众人面前，直接否认这神迹实在说不过去，而且很可能激起民愤。但承认神迹就意味着承认使徒们所奉的名和所仰赖的权柄都是出于神的，这样不仅不能定他们的罪，而且必须顺从他们——就是顺从神！这显然是官府更无法面对的，这不成了自己定自己的罪吗？这些官长还算有点良知，尚能不情愿地面对现实，不像今天时代的某些人，甚至敢罔顾事实，当众指鹿为马。

官府当然不希望这道兴旺，因为这会动摇他们的威信与影响力，损害他们的利益，只不过这样的理由是摆不上台面的。当时杀害主耶稣，是基于同样的心态，彼拉多一眼就看出来了。这次实在找不出什么借口，这也是他们为难的原因之一。作为神选民的官长，他们本当忠心服侍神，行公义，而不是谋求个人的私利。但现实的世界中，却常常看见教会中类似这样的私心作祟，羞辱主的名！人一旦求自己的利益与荣耀，却又要打着神的旗号，就是顺从人而不顺从神了，怎么可能不为难呢？登山宝训教导说：“清心的人有福了，因为他们必得见　神。”（太 5:8）私心与清心岂能相容呢？愿每一位主耶稣基督的门徒，特别是那些教会的领袖和全职工人，都能时刻警醒，作清心顺从神的仆人。

官长们为难还有一个原因就是惧怕百姓，这同样是顺从人而不顺从神的表现之一。一旦百姓信服并跟随使徒，谁还听从他们呢？不依靠神的人，如果再失去百姓的信任与支持，垮台就是不可避免的了。于是，就会因恐惧而讨好大众，或是更加一意孤行。人真的很有意思，有时外表看起来似乎大权在握，但内心里却充满恐惧，患得患失。其实细想一下，在上掌权者有时无视民意、刚愎自用，不同样也是出于惧怕的原因吗？因为没有勇气承认自己的错误，只好在众人面前声色俱厉。反观使徒彼得和约翰，顺从神而不顺从人，光明磊落地传扬真理，就既不怕官府，也不怕百姓。

既然官长们感到为难，就决定了他们不敢也不能作出实质性的处罚，但不管又不行，于是只好恐吓了事：“禁止他们总不可奉耶稣的名讲论教训人”。我想官长们应该还说了其他一些威胁的话，诸如下次定要严惩不贷、不要敬酒不吃吃罚酒之类，希望使徒们因此知难而退，至少不再在圣殿区域内传扬耶稣及其复活。

恐吓是撒旦惯用的伎俩之一，而且常常能达其目的。因付出不多，效果显著，古往今来屡屡被用于攻击教会和信徒，我们自己也都遭遇过。恐吓利用的是人性惧怕的弱点，诸如怕苦怕死，怕亲朋好友因自己受牵连，怕既得利益受损，怕侍奉或事业受影响，甚至怕面对自己想像出来的东西等等，所以常能辖制人。恐吓的重要特点之一就是在事情尚未发生前让你自己吓唬自己，越想越怕，以致不用别人动手自己打败自己了。比如有传言说三月份要“严厉扫荡教会和网络”，目的其实就是要我们自己因恐慌而主动放弃，这样撒旦岂不省事省力？其实不止是属灵争战，日常生活中差不多也是这样。

胜过恐吓、威胁和惧怕靠什么呢？靠信心，也靠爱！因为经上说：“不要怕，只要信！”（可 5:36），又说：“爱里没有惧怕；爱既完全，就把惧怕除去。因为惧怕里含着刑罚，惧怕的人在爱里未得完全。”（约一 4:18）坚定的信心足以胜过世界，因为确信这是天父世界，万事正为我们的益处而互相效力。既有神的保守与同在，还有什么好怕的呢？我们若能尽心、尽性、尽力、尽意爱神，又能爱人如己，这样完全的爱怎么会失败呢？不贪恋世界，不放纵自己的私欲，世界拿什么恐吓你呢？又拿什么诱惑你呢？撒旦的攻击，总是对着我们生命的软弱与破口，所以我们要在自己的短板上特别当心啊！

这第一次的“政教冲突”，官府的表现患得患失，不得不以恐吓加恐吓收场。反观使徒们的表现又如何呢？

顺从神的小民

就社会地位而言，官长们并没有看错，使徒们确实是小民，但却绝非无知！他们亲自与神的儿子同在达三年之久，聆听复活之主的教训，又有圣灵保惠师的内住，岂是宗教和世俗领袖能抵挡得住的呢？就天上的位份而言，使徒是教会的柱石，新耶路撒冷城的根基，怎么可能被看为无知的小民呢？因此，面对官府的恐吓，在传扬福音与教会拓展的大是大非面前，彼得毫不迟疑、掷地有声地予以回绝，正如主耶稣在世所应许他们的那样：“人带你们到会堂并官府和有权柄的人面前，不要思虑怎么分诉，说什么话；因为正在那时候，圣灵要指教你们当说的话。”（路 12：11-12）

彼得回答的精髓包括如下三点：一是“听从你们，不听从　神，这在　神面前合理不合理，你们自己酌量吧！”作为神的子民，这个问题的答案应该毫无争议，当时的祭司、长老和文士如此，今天的我们同样如此。但问题的关键在于什么叫顺从神！若不认识神，如何谈得上顺从他呢？官长们既然认不出神的儿子，钉他在十字架上，就是与神为敌的，怎么还敢以为自己有从神而来的权柄呢？圣殿既已成为贼窝，他们怎么还敢继续妄称神的名呢？如果说前面他们杀害主耶稣还是出于无知的话，那现在听了彼得的讲道后仍不肯悔改，反而继续逼迫教会，禁止使徒传道，就是故意不顺从神的了。由此可见，该被禁止的是他们，而不是使徒。但愿他们中的一些人能像另一位使徒保罗一样，因这次的机会而幡然醒悟，从而听从神，而不是他们自己的那一套。

完全地顺服神、顺服主耶稣基督，是基督教会与基督徒安身立命之本，没有任何可以妥协的余地。我们的信仰应该像一个圆，只有独一真神这唯一的圆心，“独尊耶稣基督为主，独尊耶和华为圣”；而不能像一个椭圆，基督只不过是其中一个焦点而已。允许存在另外一个并列的焦点，这是撒马利亚人的信仰，又拜耶和华又拜偶像，直接违反第一条诫命。雅各为此告诫我们：“岂不知与世俗为友就是与　神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与　神为敌了。”（雅 4:4）

守望教会争战的核心就在于此！我们也为此付出了不小的代价，但却依旧无怨无悔，因为“顺从　神，不顺从人，是应当的。”（5:29）。我们生活的这个世界充满了诱惑，分别为圣是需要警醒并付代价的。但我们不必灰心，因为保罗见证说：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”（腓 4:13）保罗能做到的，我们同样能！因为都在主耶稣基督里，都有圣灵运行在我们里面。

二是“我们所看见所听见的”。这既指出福音的真实可靠，又指出传福音之人的真实可靠，二者缺一不可。所传的信息本身如果是假的，无论多诚实的人传也不可能因此就变成真的；而一个不诚实之人所传讲的，即便是真实的，其可信度一定也会大打折扣。所以教会与基督徒宣教传福音，就必须传合乎圣经、由使徒们传承而来的真福音，而不是混入了其他杂质的伪劣福音，或是与福音毫无关系的世俗学问，甚至是敌基督的冒牌货。同时，教会、宣教士、基督徒，也就是传福音的人，应当是确信并遵行这福音之人，而不能言行不一、说一套做一套。可惜当今的教会实在令人遗憾，传讲的人以及所传讲的大多不纯，以致主的名被人轻视，教会也因此软弱无力。求主复兴我们，在这弯曲悖谬的时代，像当年的使徒一样作福音忠心的使者。

当然，我们今天不可能像彼得、约翰一样，亲自跟随过主耶稣。但我们今天同样领受了他们所领受的圣灵，有笔之于书完备的圣经（其中就包括了使徒们的教训），有大公教会无数圣徒的见证，… 因此我们同样可以宣称是自己所看见所听见的。只要我们大有信心，就也能像彼得、约翰一样挑战在场的官长，或像保罗一样挑战亚基帕王。归根到底，还是我们自己到底信不信圣经所记载的，到底有没有经历主与福音的真实。若没有信心与道调和，就听不见也看不见。

三是“不能不说”。既然这一切是出于父神与主耶稣基督，是真实可信的，使徒们岂能因恐吓而闭口不言呢？其实，传扬福音、为主耶稣基督作见证是使徒最基本、最重要的使命，正如福音书所记载的：“他就设立十二个人，要他们常和自己同在，也要差他们去传道，并给他们权柄赶鬼。”（可 3:14-15）使徒们面对教会的内忧外患，也始终把这一使命放在首位。

今天这使命同样交付了教会和每一个基督徒，我们责无旁贷。和当年的使徒们一样，我们传扬主耶稣之名的过程中必定遭遇来自各方面的搅扰、攻击、甚至是逼迫。指望一帆风顺是不现实的，因为在罪恶的世界中扬起真理的旗帜，本身就是一场激烈的属灵争战。这样争战的环境，恰恰是主为教会所预备的，面对逼迫与打压，教会不仅没有消亡，反而不断发展壮大，从彼得、约翰那时起，一直延续到今天。

教会在第一次“政教冲突”中，顺从神而不顺从人，靠主刚强壮胆，因此大获全胜。这预示着教会的拓展之路尽管不平坦，但结果却能得胜有余。感谢主！

最后，我们以“哥林多后书”的一段经文结束今天的证道。使徒保罗写下了这段话，与今天的证道经文交相辉映——基督徒既是软弱的，但同时又是刚强的，因为我们是内藏着宝贝的瓦器：“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于　神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。”（林后 4:7-11）

阿们！

纪念所有因顺从神而不顺从人遭受逼迫的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们，求主的名使我们刚强！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

The post 听从神不听从人——2022年3月27日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：【徒4:1】 使徒对百姓说话的时候，祭司们和守殿官，并撒都该人，忽然来了。【徒4:2】 因他们教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼。【徒4:3】 于是下手拿住他们。因为天已经晚了，就把他们押到第二天。【徒4:4】 但听道之人，有许多信的，男丁数目，约到五千。【徒4:5】 第二天，官府，长老，和文士，在耶路撒冷聚会。【徒4:6】 又有大祭司亚那，和该亚法，约翰，亚力山大，并大祭司的亲族都在那里。【徒4:7】 叫使徒站在当中，就问他们说，你们用什么能力，奉谁的名，作这事呢？【徒4:8】 那时，彼得被圣灵充满，对他们说，【徒4:9】 治民的官府，和长老阿，倘若今日，因为在残疾人身上所行的善事，查问我们他是怎么得了痊愈。【徒4:10】 你们众人，和以色列百姓，都当知道，站在你们面前的这人得痊愈，是因你们所钉十字架，神叫他从死里复活的，拿撒勒人耶稣基督的名。【徒4:11】 他是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。【徒4:12】 除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。

前言：

三章四章这两章的内容其实都是在处理同一个事件，就是彼得在圣殿美门处医好一个生来瘸腿的人，并由此引发彼得的讲道，公会的抓捕，审问，释放等一系列后续事件。今天分享的这一段经文是彼得因为所行的神迹和讲道被抓，以及他面对公会的审问是如何抗辩宣讲的，（下周分享的信息主要关于使徒面对公会的恐吓是如何回应的）。这是新约时代神的教会建立之后使徒们所面对的第一次冲击和逼迫。

我们今天就从两个场景的记录和彼得简短的讲道这三个方面来分享这段经文。

“于是下手拿住他们”

路加对这一幕场景的记叙手法让人能强烈感觉到一种扑面而来的紧张气氛，使徒正在被圣灵充满中讲道，百姓们也正听的全神贯注，一股很不和谐的阴暗的力量突然插入进来，把这幅美好的画面给打断了。然后路加才说明这些气势汹汹的人因为什么来的，并把他们的暴力行为一带而过，最后好像是补充似的说明了一句非常重要的话：有五千男丁信了耶稣。

“忽然来了”

路加用忽然一词表达了一种出其不意，也表达了一种不协调。彼得和听道的众人没有想到圣殿的祭司们突然冲过来，而且这群人是带着很强的敌意来的。这里已经暗示了两种不同力量的碰撞：彼得被圣灵充满，传讲从死里复活的耶稣，祭司们被恼怒充满，来制止彼得的传讲。这里虽说忽然，但并不表示圣殿方面是在仓促中临时起意来干涉一下，很可能圣殿方面早就注意到了五旬节事件，也在留意观察和收集近期发生的事情，已经有过一些评估和对策的商议。这次恰逢彼得行了一个神迹，看见的人满心希奇惊讶，众百姓都被吸引一齐跑到使徒们这来，圣殿方面一方面原本听见彼得他们讲耶稣复活已经很恼火了，另一方面也因为很多人聚集他们恐怕生乱，因此他们稍作预备就过来干预了。

来的人有三种类型，祭司们、守殿官并撒都该人。在当时的犹太社会中，法利赛人和撒都该人是两大主要有影响力的团体。法利赛人在福音书中多次出现，他们是保守的律法主义和民族主义者，重视犹太传统，是耶稣在地上服事期间主要的反对力量。撒都该人是当时犹太社会中的权贵阶层，与罗马政府交好，人数虽然不多却有很大权势，圣殿祭司主要出自他们的家族；撒都该人虽然相信摩西五经，但是却不信复活，不信天使，不信将来的审判，排斥神迹，将信仰看为只是一套献祭礼仪体系而已；因此，他们与法利赛人向来不和。祭司们就是日常在圣殿当值的工作人员，守殿官是当日负责秩序的资深祭司，仅次于大祭司。

我们发现，这次来冲击使徒讲道的人群中没有法利赛人，因为他们不算为犹太社会的官方人员，他们是犹太民间传统势力，一方面他们跟撒都该人不对付，另一方面这种发生在圣殿附近的事情，从管辖范围来说，原本就是属于撒都该人的职责。// 后面逼迫保罗的时候，他们双方再次联手出现，不过被保罗在当时给拆散了他们的联合。

“因他们教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼”

然后路加才提到他们抓使徒的主要原因，因为他们听见使徒“教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼”，思高本将“就很烦恼”译为“大为恼怒”，更能让人体会到撒都该人对使徒讲论内容强烈的内心情绪。在圣灵感动使徒们侍奉的过程中，另一个不法的隐意也在暗暗地发动着。因此，圣殿官员带领很多人来拿住两位使徒，不是因为使徒们做了什么不好的事，不是他们在行驶上帝所赋予给他们正常的圣殿秩序维护的权柄，就像他们是出于嫉妒抓耶稣一样（可十五10），他们是因为使徒所讲的道令他们不喜，令他们恼怒，所以他们就用暴力的手段来对付使徒。

圣殿祭司们的恼怒首先是因为使徒传讲耶稣已经从死里复活，我们前面提到过，撒都该人不信复活，所以他们对于使徒传讲复活的道理本身就怀有敌意和反对。考虑到彼得等人就在圣殿边上讲复活，这在祭司们看来，在我的地盘上宣讲我反对的教训，这就是对圣殿权柄的公然挑战，是挑衅。圣殿的祭司已经把圣殿看为了自己的私有宗教场所，而非敬拜神的所在。

更何况，彼得宣讲的还不是一个抽象的关于死人复活的神学理论，而是关乎一个真实具体的人，使徒是在宣讲拿撒勒人耶稣已经复活了。而耶稣正是他们交给罗马人钉十字架处死的那一位，这更令撒都该人不能忍受。如果耶稣已经复活了，不但他们所坚持的信念破产了，更是他们的名誉、地位的破产。其实更加严重是，照使徒所讲耶稣正是神的儿子，是弥赛亚，他们竟然把祂给杀了，这罪是何等可怕呢！所以，耶稣的复活不是平日他们跟法利赛人彼此争论是否有死人复活这样的事那么简单，即使他们辩论输了也无所谓；如果耶稣真的复活了，在他们看来无异于“灭顶之灾”，他们将失去一切，（当然，他们若是真信了耶稣的复活，他们或许会失去他们一贯所看重的一切，但他们将得着永生）。

实际上，撒都该人因为不信复活、不信天使、不信来世，就表明他们并不信神，虽然他们在圣殿作祭司，他们只是把圣殿当成是他们今生生活的某种工具而已。他们把持圣殿，交好罗马，就是为了维持他们今生的舒适生活。他们当然知道他们民族传统中关于弥赛亚，关于复活与上帝国度的事情，但因为他们的不信，他们内心非但并不盼望弥赛亚，盼望神的国，反而他们内心对此有一种很深的惧怕，他们惧怕弥赛亚的降临影响了他们今生的生活！他们惧怕万一以色列民众因为彼得等人所宣讲的复活而起来反抗罗马统治，招致罗马人的镇压，从而影响他们现有的生活状况。所以，撒都该人对于任何众人的聚集，弥赛亚的来临、复活的传讲，都抱以很高警惕和敌意：我不管你讲什么，做什么，只要不影响我的地位和生活；若是影响了，你就是我的敌人，我就要对付你。至于你讲的是否是真理的，是否关乎上帝的国，关乎我将来的生死祸福，这都不是我要关心和在意的。

所以，他们虽然不信复活，但他们抓捕使徒也不是因为信仰的缘故，他们只是评估了使徒这么讲可能带给他们的负面影响。路加用这一节经文特意说明，使徒们被逼迫，不是因为他们反对律法，反对圣殿，或者反对罗马政府，或反对犹太公会，只是因为撒都该人的私欲从而不遗余力地敌对和压制使徒对复活耶稣的宣讲和见证。

“于是下手拿住他们”

我们留意路加的写作手法，虽然他在一开始就突出了一种紧张气氛，但是对于圣殿人员对使徒的捉拿却以最少的字数来一笔带过。对抓人事件的描写，给人一种两头重，中间轻的感觉：圣殿官方人员气势汹汹冲上来几十个人，他们抓了正在讲道的两位使徒，有五千信了耶稣。关于他们在这种情况下是怎么跟使徒对话，如何下手的，怎么应对当时围观百姓的反应的，等等细节一概不提，就是为了让人关注在“有一群人冲上来不让使徒讲道，有五千人却在这种情况下信了”这种对比。

“但听道之人有许多信的，男丁数目约有五千”

关于信主人数的说明，好像是个插入补充，而且还用了一个转折连词，这是为了提醒我们：

使徒的被抓，并不是上帝工作的失败，也不表示上帝能力的缩短，而是上帝有祂更美的旨意，就是第二天使徒们将要面对公会和众人再次宣讲和见证基督。

上帝的工作不受任何力量的搅扰和拦阻，虽然有圣殿人员的冲击和对使徒的抓捕，但是该信的人一个不少地都信了。不排除这个场面可能令很多人惊慌惧怕，也可能有不少人赶紧悄悄地离开，以免给自己带来麻烦。要知道当时的圣殿力量是犹太社会的第一势力，不但在宗教事务上，而且在民事上也有很大的裁量权。但这五千人的信心却并没有受到这事的影响，他们还是信了。虽有逼迫和争战，神的道却不受拦阻。

这五千人的信主跟五旬节三千人的信主就有了一些不同。如果说五旬节三千人信主侧重在突出这是圣灵的工作，那么这五千人的信主显明了另一个圣灵工作的模式，那就是圣灵常常是在逼迫患难中感动人信耶稣。就像我们中间多次发生的一样，就是在逼迫中，在教会被打压中，在很多弟兄姊妹因为信仰生活工作被搅扰，经历着艰难的时候，就有新人加入进来，他们没有被这些来自世界的压力和逼迫所吓倒，没有后退，反而显出了他们里面胜过世界的信心和喜乐，越是在这种艰难中，他们越是愿意来追随基督。这正是圣灵工作的方式，以此显出这不是出于人意，不是出于血气，这是出于天上的感动。谁也不能让人与基督的爱隔绝，神若帮助祂所爱的人，谁能拦阻他们来认识主呢？圣灵所赐的信心可以胜过世界、胜过环境、胜过仇敌的惊吓。

这个补充说明也是为了表明，彼得等人在圣殿的讲道是出于神，是圣灵的感动和带领。在所罗门廊下的讲道是在服事上帝，而非是在挑战圣殿，是在捣乱和示威，不是在为他们杀死耶稣的事情故意找事，以表不满。路加以有五千人信主来表明彼得他们的做法并没有不妥之处，已经为后面公会的审问是不合理的做了暗示。

五千这个数目在当时是相当惊人的。如果还包括妇女和老人，那么可能至少一万人听见了彼得的讲道。这种在争战和拦阻中的侍奉果效，竟然超过了五旬节当天。这可能是神藉着彼得在耶路撒冷工作的高峰，自此教会进入到了被逼迫时期，福音将要开始从耶路撒冷向外扩展。

“第二天”

不管撒都该人怎样恼恨使徒们的宣讲，这一次他们并没有像当年审问耶稣那样连夜审问彼得和约翰，而是羁押一夜之后等到第二天白天才公开审理。// 照着犹太律法，不可以在晚上审案，因此他们对耶稣的审问从程序上就是错误的。

“官府、长老和文士在耶路撒冷聚会”

审问使徒的就是犹太公会，这是当时犹太人最高的权利机构，负责宗教和民事事务的审理。此时的公会主要有三方人员构成，官府主要是祭司阶层，撒都该人；长老主要是民间有一定影响力的人物；文士指研究律法的专业神学人士，主要来自法利赛人。

路加在这里将出席的大祭司的名字都列在这里，分别是亚那和该亚法，约翰，亚历山大，还提到了大祭司的亲族。首先，表明这次对教会的逼迫主导者是撒都该人，在主耶稣在世的时候反对的力量主要来自法利赛人，在主耶稣复活之后，门徒们所面对的主要的逼迫力量来自撒都该人。甚至，我们从后面的记载可以知道，法利赛人对耶稣门徒的态度反而变得好像宽容和友好起来。因此，几任大祭司及其亲族的到场很可能是为要在公会已有的席位之外施加更大的影响力，为要主导公会的审问，以免出现他们不期望出现的场面。第二，这是一个阵容庞大的架势，犹太人中有头有脸的大人物们都到场了。这就显出这是一件犹大社会极为重视，也极为重要的大事。当年他们力主要杀死拿撒勒人耶稣，就是因为他们看到了耶稣的事工给他们所带来的挑战和影响。如今，耶稣的门徒在耶路撒冷所行的事和讲道，所产生的影响力不亚于耶稣。他们的确在“属灵上很敏锐”，不出手则罢，一出手就是最高等级的规格。// 这里强调他们在耶路撒冷聚会，可能正是表明福音在耶路撒冷的宣扬到了一个重要的节点。

“叫使徒站在当中”

这一幕跟我们很多弟兄姊妹和传道人所经历的类似，一大帮人气势汹汹地把你围起来，各色人等，扮演各种不同的角色，有唱红脸的，有唱白脸的。先不说对方的脸色态度，但从人数的气势上可能就已经把你压倒了。如果没有圣灵的同在，突然面对这种从来没有面对过的大场面，一般人都会惊慌，哪怕表面镇静，里面也会失去正常的应对思路，很可能就会落入试探，被人诱导，抓住把柄，或被人压制，进而被人左右。这原本就是他们的目的。

如果我们换一个角度来看这个场景，如果他们真的有神的同在，他们所作的是一件正当的事情，他们心里真的坦然无惧，良心里平安坚定，其实不用弄这么一大帮人。人多就显得势众，但也显出这许多人心里的虚弱。他们需要人多点，好分担他们良心的不安和不堪。

但耶和华以色列的神说“不是倚靠才能，不是倚靠势力，惟倚靠我的灵才能成事”（亚四6）。在福音书中主耶稣也曾应许过“人带你们到会堂并官府和有权柄的人面前，不要思虑怎么分诉，说什么话，因为正是在那时候，圣灵要指教你们当说的话”（路十二11-12），“所以，你们当立定心意，不要预先思想怎样分诉；因为我必赐你们口才智慧，是你们一切敌人所敌不住驳不倒的”（路二十一14-15），“因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的”（太十20）。并且还说“你们也有被他们害死的；你们要为我的名，被众人恨恶，然而你们连一根头发也必不损坏”（路二十一16-18）。就像保罗所说的“神若帮助我们，谁能抵挡我们呢？”（罗八31）。

这一刻，犹太社会中最有权势，有影响力，最有学识的一群人，围绕着这两位位从加利利来的渔夫，耶稣基督的门徒。我们应当记得，正是这一群人在五十天前把耶稣钉死在十字架上的。彼得作为曾三次否认耶稣的门徒，当初惧怕跟耶稣站在一起，今天自己终于站在了和耶稣一样的位置上了。

“你们用什么能力？奉谁的名作这事呢？”

公会的问话很直接，但又似乎是明知故问，因为前面已经说了，他们知道使徒是本着耶稣传讲死人复活，他们不可能不知道彼得是奉谁的名行了神迹的。公会的主审人如此问话当然也不可能是自讨没趣，他们是出于他们的智慧才如此问的。

首先，这人刻意避免从自己口中提到具体是什么事，而是用“这事”来指代，因为这个神迹是一件他们想要否认，却无可否认的事，是一件令他们痛苦甚至是惧怕的事，这是真的，但他们一旦去面对可能就意味着他们过去所持守的一切的崩溃，故此他们不想看，不想提这事。事实上问话之人的这种指代性说法就已经显出了他们内心里对天生瘸腿之人被医治可以行走这件事的无力感和纠结。

他们这么问话主要是出于恐吓。他们摆出这么大的阵仗来，就是明明地告诉了彼得，今天就是奔着你所宣讲的拿撒勒人耶稣的名来的，你如果敢承认，你就准备承担后果吧。目的就是要让彼得惧怕和惊慌。如果彼得因为惧怕为了自保直接否认耶稣的名，比如彼得说，我也不知道这人是怎么好的，或者说我也只是奉耶稣的名试了一下，谁知道这人就好了。这就不仅是撒谎，更是出卖了耶稣的名。这正是仇敌巴不得想要的结果。对公会来说，这是他们想要的理想结果。

他们这么问话也是在恐吓的基础上的一种试探。哪怕达不到上面所说的直接否认耶稣之名的效果，如果彼得心里一害怕，不敢直接回答，或者避重就轻不提耶稣的名号，说一些旁支末节无关紧要的话，这也正中仇敌的诡计，人家也会顺着这个方向往下问，总能找到什么漏洞和把柄，藉此让使徒陷入被动和低落中，也能在某程度上达成目的。

总之，公会问话的目标就是要藉着这种大张旗鼓的威慑态势，恐吓并试探，他们此时还不想以杀死耶稣这么高成本的方式来处理耶稣的门徒，能“不战而屈人之兵”是最好的，成本小收效大。可能在公会看来，他们已经杀了他们的头领耶稣了，这个审问的架势一拉出来，已经足够对彼得等乡野小民产生震慑效果了。只要彼得一害怕，公会所担忧的问题就都迎刃而解了，公会就得胜了。

“那时，彼得被圣灵充满”

但公会可能没有想到，这正是给了彼得当众再次宣讲福音高举耶稣之名的机会。// 这就是上帝做事的方式。首先，圣灵的充满常常是在面对争战和逼迫的时候，是在面对艰难的时候，没有任何环境可以拦阻圣灵的同在和充满。第二，也唯有圣灵的能力才能给人以勇气和智慧来面对这样的场景，圣灵会将属天的平安、能力和话语充满在神儿女里面，不但可以让人听见福音，更是让人可以看见圣徒里面的基督。

“治民的官府和长老啊”

彼得被圣灵充满，他既没有害怕，也没有惊慌失措到不知道该说什么，反而他很镇定自若地回应。他对公会审问者的的称呼表达了他对审问者的尊重，彼得此刻并不是像起初面对来抓捕耶稣的公会差役那样的血气勇敢的状态，更不是一个充满仇恨、愤怒和对抗的口气，不是那种仇人见面分外眼红的敌对情绪。要知道彼得此时所面对的这群人，就是曾经抓捕、殴打、羞辱耶稣，并把耶稣交给罗马人钉十字架的仇人。彼得此刻面对这些人心里平静安稳，在怜悯和不卑不亢中回答他们。

“倘若今日因为在残疾人身上所行的善事，查问我们他是怎么得了痊愈”

接着，彼得就为今天的庭审定了基调，我这次被询问是因为一件善事，是因为一个生来瘸腿的人得了痊愈的事情。从某个角度来说，彼得是在暗示公会为了他所行的一件善事如此大动干戈是不应当的（又动手抓人，又开庭审问）。也从侧面说明了，公会没有能力让这人得医治，看见彼得奉拿撒勒人耶稣的名医治了这人，非但不惊奇、敬畏、感恩，反而敌对行神迹的使徒，这真的令人不理解。

公会说“这事”，彼得直接说神迹的内容。但是，实际上彼得在这里所用的“痊愈”一词可以用来指从罪恶和死亡中得蒙拯救，跟主耶稣所说的“人子来，为要拯救失丧的人”（太十八11）中的拯救是同一个词。因此，彼得就不仅仅是在论到一个外在可见的身体得医治的神迹事件了，其实彼得同时是在说，相比这人能行走来说，更大的福分和神迹是他听见了基督的名，他藉着基督医治能力在他身上的运行认识了复活的基督从而得着了永生，进入了属天的国度。同样，你们应当藉着关注这人能行走的神迹，从而关注这人内在更为宝贵的得着是什么。

“你们所钉十字架、神叫祂从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名”

然后，彼得就开始正式回应公会所问的问题。可以把彼得的这次回应看成是一个极为简短的讲道，只有三句话，但是这三句话都极为精炼、丰富和犀利，我们只能说，这真的是从神来的话语，是被圣灵充满才能讲出来的。

第一句话，彼得就当众直接宣告，让这个生来瘸腿之人能痊愈行走的能力正是从耶稣来的，而且彼得强调两件事，第一，耶稣是被你们杀死的；第二，神却叫祂从死里复活了。彼得此刻在公会成员面前所展现的勇气与主耶稣面对公会时很像，就是话说的非常清晰，没有歧义，一点都不含糊其辞，不怕对方听明白，而是唯恐对方听不明白。这话清楚到让人一点回旋余地都没有，人听了之后只能作抉择，要么悔改，要么更加刚硬。这就是真理话语的力量，直指人的内心，带着审判的力量，也带着恩慈的能力。此刻的温柔又勇敢。

公会成员可能设想了各种使徒的回答，但是他们没有想到的是，彼得既没有他们想的那么惧怕，也没有他们想的那么“有智慧”，就是这样直接迎面而上，以极为精准简明，并且以犀利到他们没有任何躲闪余地的方式，把他们最不愿面对的事情和名号宣讲了出来。可以说，彼得如此宣告之后，公会成员要么悔改也归信这名，要么他们就要把彼得也杀掉。实际上，彼得此刻已经做好了与基督同钉十字架的准备。// 与之前耶稣被抓那天晚上彼得三次不认耶稣相比，此刻的彼得已经彻底从过去的软弱和跌倒中站立了起来。

“祂是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头”

第二句话，指出对方的问题。彼得引用诗篇一百一十八篇22节的经文“匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头”（诗一一八22），以这一节经文来指出坐在台上问话的官长们，他们在杀死耶稣这件事正是上帝曾在旧约诗篇中早已预言了的。

彼得此时引用这一节经文，不知道是否是想起了主耶稣曾同样引用过的场景。主耶稣当年在圣殿教训百姓讲福音的时候，祭司长和文士长老也曾上前来问祂说“你告诉我们，你仗着什么权柄作这些事？给你这权柄的是谁呢？”（路二十1-2），主耶没有回答他们问题，反而对百姓讲了一个葡萄园的租户杀死园主儿子抢夺产业的比喻，然后就看着祭司长、文士和长老说“经上记着，匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。这是什么意思呢？凡掉在那石头上的必要跌碎；那石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂”（路二十17-18）。

今天，彼得再次以这一节经文来回答这些犹太人中的官长们，无论是圣殿管理者，还是律法研究者，以色列百姓和圣殿就是神的葡萄园，他们只是园户，受神委托来管理园子的，应当把当纳的果子（就是他们的敬畏顺服和尽心侍奉）交给园主，园主打发的仆人就是以色列诸多的先知，园主的儿子就是拿撒勒人耶稣，园户把园主的儿子推出葡萄园外杀了，就是指犹太公会把耶稣交给彼拉多给钉十字架了。但上帝却将耶稣从死里复活了。园户已经成为了上帝的仇敌，上帝也必审判这些人。这就是主耶稣引用诗篇经文的背景。匠人指葡萄园里的园户，就是现在这些犹太公会的成员，被钉十字架的拿撒勒人耶稣就是他们所弃的石头，神让祂从死里复活成为了房角的头块石头，就是指基督已经成为上帝国度的第一人，新族类的第一人，天国的君王。你们所看重的圣殿和律法也不是你们信仰的根基，你们也不是圣殿和律法的主，拿撒勒人耶稣才是圣殿和律法的主。

彼得就是在告诉这些人，你们的权柄是窃取的，你们的信仰的根基不是对独一真神的敬拜，你们是为自己的肚腹。因此，你们认不出上帝的工作，你们的权柄也不是照着上帝喜悦的方式在使用。你们是在使用这权柄敌对上帝的工作，杀了神的儿子，逼迫上帝的仆人。你们今天所看见的神迹，以及所听见的道，都可以见证这一点。所以，这场景看似是对使徒的审问，实际上是神藉使徒对他们的审判。

但实际上彼得对旧约经文的引用主要目的不是为了定罪他们，而是想要以他们所研读的旧约经典来刺激他们一下，或许他们能心灵苏醒，幡然悔悟，从而也能认识基督，得以进入上帝所应许的永恒国度了呢。

“除祂以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”

第三句话，彼得做了一个更为普世和更为绝对的宣告。“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”。不要因为看见了你们不能行出来的让生来瘸腿之人可以行走的神迹而愁烦，反而应当藉此看见拿撒勒人耶稣是让“瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见、死人复活，穷人有福音传给他们”（太十一5）的那一位而喜乐。就像当年主自己所说的那样“或说，你的罪赦了；或说，你起来行走，哪一样容易呢？但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄，就对瘫子说，起来，拿你的褥子回家去吧”（太九5-6）。从某个角度来说，公会不想面对这个神迹，彼得也没有把这个神迹医治当成是自己宣讲的中心，靠复活耶稣的名得救才是重心。神迹并不是焦点，奉谁的名才是焦点。彼得在此强调耶稣的名是上帝给人的唯一拯救，在祂之外没有其他通路。所以，主曾宣告说“我就是道路，真理，生命。若不借着我。没有人能到父那里去”（约十四6）。

这个真理并非是今日才藉着这个神迹宣告出来，这起初就是上帝的心意。以色列人的律法和历史早就见证了上帝拯救的方式。奉拿撒勒人耶稣的名得着拯救，不要觉得希奇，这本就是耶和华神的作为。从一开始，上帝就没有给出其他得救的门徒，当耶稣显在人前的时候，上帝在万世以先所定的救赎计划就显明了出来。彼得的讲论，此刻已经从犹太民族扩展到了人类历史和更大的范围。耶稣是神在创世以先就预备拯救普世的救主，不只为犹太人，也是为天下人间所有族群的人。耶稣才是世界和历史的终极及唯一目的。所以，彼得在这里不仅论到了拯救的唯一路径，有论到了创造和历史的终极意义，论到了万有的意义。耶稣不但使我们的生命，喜乐，智慧和能力，不但是教会的元首，也是万有之主，祂才是世界的中心，“因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂。愿荣耀归给祂，直到永远，阿们！”（罗十一36）。

彼得最后这一句话不但是一个呼召，更可以看为是一个审判，你们虽然自称为神的子民，但你们却不认识神的儿子，不明白神的作为，是因为你们根本就不信神，你们只相信自己。像保罗说的“犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧；我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；但在那蒙召的人，无论是犹太人还是希利尼人，基督总为神的能力，神的智慧”（林前一22-24）。日光之下并无新事，撒都该人看重权势财富等属世的能力，法利赛人看重知识道德等人格魅力，今天的人同样，要么觉得科技、经济能让人人脱离罪和死亡，要么觉得知识或者修养能让人超凡入圣，人所依仗的无非是力量（神迹今世人们所能想到的力量的极致）和智慧（或者某种奥秘知识）。人总想自我救赎，以自己认为好的方法来解决问题，以来自己喜欢的方式来生活，这正是人骄傲无知的罪的体现。但人的能力和智慧能强过上帝吗？如果有神，你又相信上帝比你高超，人就能看到耶稣是唯一的拯救。// 耶稣作为唯一的拯救，不单单只是救我们脱离将来的死亡，更是救我们脱离罪和自我，唯有祂能救我们脱离恐惧、软弱、盲目，脱离我们各样的自我，祂在凡事之上都是我们的拯救。

结语

彼得在遇见了复活的基督，并在五旬节被圣灵充满之后，有从圣灵所赐的话语、医治的能力，教会建立并很快在耶路撒冷扩展起来。但逼迫也随之来到。今天经文所记录的就是教会历史上使徒第一次被犹太公会拘禁和审问事件，也是耶路撒冷教会被逼迫的开始。这就是教会扩展的常见模式，有圣灵的工作，也有逼迫的事情。上帝国度扩展的时候，撒旦就会干扰和拦阻。但圣灵的能力却胜过世界和灵界一切的势力。

其实，被逼迫从某个角度来说，正是上帝给那些掌权者、敌对者归信的机会，藉着他们的审问，藉着圣徒的受苦，让人们不但可以听见救恩的道，更是可以近距离地亲眼看见复活耶稣的见证人，看见这个世界上还有另一种不属这世界的生命。所以为基督作见证就是让他人从我们身上看见了基督，让人从我们身上看见耶稣比我自己和世界更重要，让人看见我们凡事只听从耶稣，让人看见耶稣是我们唯一所爱。

回应诗歌：《289 别无他名》

The post “除祂以外，别无拯救”——2022年3月20日主日讲章/晓峰牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：徒3：11~26节

徒3：11 那人正在称为所罗门的廊下，拉着彼得、约翰；众百姓一齐跑到他们那里，很觉希奇。12 彼得看见，就对百姓说：“以色列人哪，为什么把这事当作希奇呢？为什么定睛看我们，以为我们凭自己的能力和虔诚使这人行走呢？13 亚伯拉罕、以撒、雅各的　神，就是我们列祖的　神，已经荣耀了他的仆人耶稣；你们却把他交付彼拉多。彼拉多定意要释放他，你们竟在彼拉多面前弃绝了他。14 你们弃绝了那圣洁公义者，反求着释放一个凶手给你们。15 你们杀了那生命的主，　神却叫他从死里复活了；我们都是为这事作见证。16 我们因信他的名，他的名便叫你们所看见所认识的这人健壮了；正是他所赐的信心，叫这人在你们众人面前全然好了。17 弟兄们，我晓得你们做这事是出于不知，你们的官长也是如此。18 但　神曾藉众先知的口，预言基督将要受害，就这样应验了。19 所以，你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹，20 这样，那安舒的日子就必从主面前来到；主也必差遣所预定给你们的基督（耶稣）降临。21 天必留他，等到万物复兴的时候，就是　神从创世以来、藉着圣先知的口所说的。22 摩西曾说：‘主　神要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知像我，凡他向你们所说的，你们都要听从。23 凡不听从那先知的，必要从民中全然灭绝。’24 从撒母耳以来的众先知，凡说预言的，也都说到这些日子。25 你们是先知的子孙，也承受　神与你们祖宗所立的约，就是对亚伯拉罕说：‘地上万族都要因你的后裔得福。’　26 神既兴起他的仆人，就先差他到你们这里来，赐福给你们，叫你们各人回转，离开罪恶。”

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是使徒彼得的第二次公开证道。非常巧的是，使徒彼得的第一次公开证道，也是我分享的。

「祷告」

其实使徒彼得的这两次证道可以放在一起查考，因为这两篇讲道的结构非常相似，而我今天的分享就是总结这两篇讲道的六个共同点。

1、抓住机会做见证

彼得的这两次证道都不是突兀的，不是彼得无缘无故的就开始讲道理。而都是因为某些事情发生，使人们停下了脚步，聚集在一起，竖起了耳朵，产生了好奇。而这就是讲道或者传福音的机会。

彼得的第一次证道是在五旬节圣灵降临的时候，而今天分享的第二次证道，是在一个瘸腿的被医治，众人都很觉稀奇的时候。可以说这两次证道都是因为神迹引起了人们的好奇，神迹就是这两次传福音的机会。但是，我们可以说神迹是传福音的机会，却不能说只有神迹才是传福音的机会。

我们中间有多少人开始寻求真理是因为看见神迹呢？其实上帝可以使用很多切入点让人们开始思考信仰的问题。例如：有人因为看见基督徒很有爱心而稀奇，有人因为看见基督徒心态平和不焦虑而稀奇，也有人因为基督徒婚姻和睦而稀奇。我家族这一代我和我堂兄都信主，有一次家庭聚会我的一个长辈就感叹，你们信主的夫妻不吵架，因为这位长辈的儿子儿媳总吵架，所以她是有感而发。而这就是我们可以传福音的机会，而不能说我要等到在他们面前发生神迹才可以传福音。所以作为基督徒当然要相信神迹，也可以祈求神迹，但却不能把神迹作为传福音的前提，或者作为不传福音的借口。

其实，即使发生神迹我们就一定能开口吗？也不一定。我们很多弟兄姊妹包括我自己，对上帝的经历是有的，对上帝的确信也是有的，但是开口传福音仍然是难的。各种顾虑，不好意思，甚至害怕的心理都是可能存在的，而这些才是真正拦阻我们传福音做见证的障碍。所以，彼得的这两次证道最触动我的，不是发生了神迹，而是他能抓住机会开口。而对很多基督徒来说，即使发生神迹我们恐怕也对福音难以启齿。

彼得曾经说过【只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人；(彼前3：15)】什么叫“常做预备”呢？我以前理解“常做预备”是指要学点神学，装备点知识，这样传福音的时候才能讲的头头是道。但是现在我对此的理解更加开阔，我觉得这个预备不只是指知识上的预备，更是指勇气上的，使命感和责任感上的预备。

我们都承认传福音不只是个别人的呼召，而是所有基督徒的责任。不是所有基督徒都被呼召做专业的宣教士，但是所有基督徒都被呼召在自己的处境中为主做见证。但实际上，我们别说创造机会做见证，即使机会出现在眼前，我们又抓住了多少呢？而没有抓住的原因多半是我们作为基督见证者的责任感、使命感不到位，或者缺乏勇气和不好意思。而这就是我们应当羡慕彼得的，也是我们应当祷告寻求突破的。

所以亲爱的弟兄姊妹，也许我们觉得自己不够好，不配为主做见证。但我们若注意观察，就会发现其实上帝给我们的机会比我们以为的更多。如果我们以为只有自己够好，够厉害才能做见证，那就还是依靠自己。其实我们所做的本质上都不过是“五饼二鱼”，而真正使人信主的不是我们的知识和华丽的词藻，而是上帝自己的工作。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们首先需要祷告的就是能为主开口，也需要常常为此祷告，以致能够抓住每一次神给的见证他的机会。只有我们肯先拿出自己的五饼二鱼，然后才能看到神自己的大作为。

2、见证的核心是基督

彼得两次证道的另一个明显特点，就是高举基督。高举基督的意思就是传讲基督是谁，基督的工作是什么，基督的教导是什么，并且鼓励人相信基督，呼召人顺服基督。总之是信息始终围绕基督，目的是单单指向基督。

我们可能也听过这样的证道，就是讲员大谈自己的奇异经历，让你觉得他的人生真传奇，他真有能力，他和神的关系真特殊，但是却没有听到基督。或者你听到了基督的名字，但是除了这个称号，基督的一切对你仍然是模糊的，基督的形象远不如这个讲员的形象对你更清晰。这样的讲道就是没有高举基督。

也有的讲道充满讲员自己对世界形势的分析，对社会现实的批判，或者个人的理想和情怀。却听不出基督的心肠，基督的呼召和基督的应许。这样的讲道也是没有高举基督。

还有的讲道仅仅是呼吁信徒行善，遵纪守法，做个好人。这样的讲道就是放到其他宗教里或者放在官方的宣传里都毫无违和感，因为没有十字架讨厌的地方。这样的讲道还是没有高举基督。

所以亲爱的弟兄姊妹，使徒彼得的这两次证道的伟大之处，正在于它们是如此清晰的，毫不隐晦的呈现出我们信仰的真正的、唯一的焦点，就是耶稣基督。使徒是如此谦卑的把自己放在见证者的位置，丝毫不要吸引人对自己的推崇或注意，这才是真正的属灵。

当然，使徒在见证中也不是完全不讲自己，但他们讲自己不是讲自己是超人，是特殊材料制成的，是人们应当顶礼膜拜的。而是讲自己的软弱，讲自己是和别人一样性情的人，是讲自己也是罪人，甚至是罪人中的罪魁。不仅他们自己讲，圣经也故意暴露他们的软弱，尤其是彼得，三次不认主，后来又随伙装假被保罗揭露，这些事都清楚的让我们知道。所以使徒们讲自己不是讲自己本身如何了不起，而是讲自己如何被基督拯救，被基督更新。用圣经的话概括，就是【我今日成了何等人，是蒙　神的恩才成的(林前15：10)】

所以亲爱的弟兄姊妹，我们要警醒，不要迷信任何人，不要看任何人过于所当看的。我们更要知道一切学习、听道的目的是要更加认识基督和生命更像基督。唯有达到这个目的才是最可欣慰和感恩的！

此外，从使徒的例子我们也可以看出：见证基督除了通过讲道理，也可以通过分享自己生命的改变来见证他。所以，我们即使讲不清楚神学和教义的问题，也可以见证基督，就是透过他在我们生命中那更新和拯救的工作。愿我们都有愿意为主做见证的心，也愿主使用我们哪怕是最朴素和最简单的见证。

3、耶稣就是旧约预言的那一位

彼得这两篇讲道的第三个共同之处，就是都大量引用旧约圣经来证明耶稣的身份。在第一篇证道中彼得引用了约珥书，诗篇16，68和110篇，而在今天这一段证道中，18节关于基督遇害应验了以赛亚书受苦仆人的预言，而22、23节兴起一位先知像摩西是引用了申命记18：18和19节。

所以对犹太听众而言，彼得所讲的道理既是新的又不是新的。说它不是新的，是因为关于弥赛亚，关于比摩西更大的先知，关于弥赛亚带来拯救，关于万国的皈依，都是他们一直相信的启示。而对他们来说新的方面是，这些弥赛亚的预言指向了耶稣；并且耶稣所带来的拯救不是摆脱人的奴役，而是胜过罪和死的权势；上帝儿女的盼望最终也不是在地上而在新天新地之中。

虽然这些观念冲击他们，但就解经而言并非没有可能，而且有这么多见证人和活生生的神迹摆在眼前。所以，他们面对的选择不是离经叛道，而是对传统信仰的澄清。正如主耶稣所说：“我来不是要废掉律法”，而是来显明律法的真意。所以包括保罗在内的很多热心传统的犹太人最终成为了基督徒，不是他们叛变了，而是他们相信了圣灵对旧约的进一步启示。

虽然我们这些外邦基督徒不能完全体会旧约对于犹太人的意义，但是我们至少应当被提醒：第一，旧约和新约是一脉相承的，我们不能忽视旧约的价值，更不能把旧约和新约割裂或者对立来看。其次，这也提醒我们，所谓真理并不是人的发明，而是圣经的启示。所以我们做基督徒的，不能忽视在神话语上的寻求和装备，我们所相信所宣扬的都必须是出于圣经的启示。

4、复活和神迹与信心的关系

我们说耶稣就是基督，这是圣经的启示。但是为何有人相信有人不信呢？使徒们又是如何相信的呢？这就是彼得证道的第四个共同点，就是都提到复活和神迹的证明。

主耶稣曾对多马说【你因看见了我才信；那没有看见就信的有福了。”（约20：29）】根据这节经文我们可以说并非只有看见神迹才能够相信。但是使徒彼得和很多门徒却是因为看见复活的基督才发生了生命的转变。保罗也是因为被大光照耀和听到基督对他说话才信了主。而我们今天很多基督徒也可以证明：基督徒并不都是看见圣经的文字就信了。我不敢说多数基督徒，至少可以说很多基督徒包括我自己，还是因为某些经历才使我们相信圣经的文字是真的。这经历可能是看见神迹，也可能是内心的感动，可能是祷告蒙应允，也可能是内心的一些变化。总之，因为有些事情或者感动的发生，人才相信圣经的见证是真的，这也是正常的现象。

其实整本圣经都向我们见证神是可经历的神，是向人显现的神。神不是存在于文字和概念中的神，而是又真又活的神，是可感知，可相交的神。约伯曾经风闻有神，我们不能说他风闻神的时候不算信神，但可以肯定，当他感叹亲眼看见神的时候，他的信仰一定更加真实和坚定了。

教会里有些资深的慕道友，他们非常熟悉教义，甚至非常欣赏圣经的道理，但是他们还不能确定或者承认自己相信了。我想他们所需要的就是经历神。经历神不等于看见神迹，渴望相信的人可以求神迹，但不要限于求神迹，因为圣经证明看见神迹的人也不一定相信。其实拦阻我们信主的原因很多，可能是无神论，可能是自我中心，也可能是冷酷无情。神迹可以帮助人突破某些障碍，但有些障碍却需要其他的钥匙才能打开。我们相信神有打开一切拦阻的钥匙，只要我们遇见他。

对彼得而言基督不是死的字句，因为他看见过又真又活的神；对保罗而言，基督也不是规条，而是活泼的同在。而对我们来说，也是一样道理。基督不能仅仅是字面的意思，或者等于正统的教义。除非基督在生活中，在心灵里常被我们遇见，被我们经历，否则我们的信就不够真实，我们的见证也难有力量。求主向我们显现，也愿我们常常渴望、羡慕，并且寻求遇见他。

5、十字架和人的罪

彼得两次讲道都提到基督被钉十字架。十字架的问题是犹太人信主的最大障碍，因为他们心目中的弥赛亚是得胜的，是有能力的，而十字架却是代表软弱和失败。所以彼得在徒2：23解释说“基督被交与人是按着神的定旨先见”，又在3：18节说“基督受害是应验神藉众先知所发的预言”。这两处经文说明基督被钉十字架其实不是罪人的得逞，而是上帝计划的实现。不是基督软弱，而是上帝旨意的成就，是真正的大功告成。

犹太人以为自己是义人，但十字架显明他们也是罪人。犹太人以为弥赛亚来是要解决政治的问题，但十字架却显明基督来是要解决罪的问题。所以，十字架是和传统弥赛亚观最矛盾的地方，却也是最能代表上帝计划的标志。
基督被钉十字架是为罪的缘故，人若不承认罪，也不可能明白十字架的真意。所以彼得两次证道也都直面罪的问题，他毫不隐晦的指出【徒3：13 你们却把他交付彼拉多。彼拉多定意要释放他，你们竟在彼拉多面前弃绝了他。14 你们弃绝了那圣洁公义者，反求着释放一个凶手给你们。15 你们杀了那生命的主。】【你们就藉着无法之人的手，把他钉在十字架上，杀了。(徒2：23)】

我们应当佩服彼得的勇敢，但彼得如此行并不是鲁莽，而是必须，因为真正的福音绝不能回避十字架和罪。回避十字架就是回避审判，回避罪就是回避拯救。有人说虚假的福音就是传讲“一个没有愤怒的上帝，通过一个没有钉十字架的基督，把没有罪的世人，带入一个没有审判的天堂。”这个总结可能确实反映今天不少教会传讲的福音，但这决不是圣经给我们的启示，也是我们千万要避免沦落的境地。

人若没有罪，基督又与我何干呢？基督若不是救主，他又是谁呢？

6、神的应许和呼召

传福音虽然不能回避人的罪，但是指出人的罪不是根本目的，使人感到需要拯救才是目的。使人绝望也不是根本目的，使人有盼望才是目的。

所以彼得在这两篇讲道中也都彰显了上帝的宽容和赦免的应许。甚至3：17节他如此安慰听众说“弟兄们，我晓得你们做这事是出于不知，你们的官长也是如此。”我想当时在场的人听了这话一定会长出一口气，刚才因为罪被揭露产生的惶恐，听了这话一定大得安慰，因为使徒所说的不是出于自己，乃是反映神的心肠。

但是神的呼召仍然带着挑战，就是罪得赦免是以悔改为条件的。徒2：38说【“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵；】3：19、20节说【你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹，20 这样，那安舒的日子就必从主面前来到】.

所以，神是宽容的，甚至宽容到杀害他儿子的罪也可以赦免。但是上帝并不是没有原则的，宽容不等于拒绝他也可以得救。归根结底，福音否定了在它之外的一切得救方法，因此，传福音也必是一场属灵的争战。但在这场争战中我们不是与人为敌，而是与空中掌权者为敌，至于对人我们唯有爱、忍耐和迫切祷告他们得救。

最后，我再次提醒大家：我们都当追求经历基督，我们也都当承受见证基督的使命。阿们！

「祷告」

The post 因信他的名叫这人全然好了——2022年3月13日主日讲章/袁灵牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.