讲道 - 基督教北京守望教会

亲爱的弟兄姐妹：主日平安！

最近这段时间，我想各个教会都在围绕着锁链与炮火讲解圣经。这两件事之所以比其他事情更引起我们关注，是因为它们关乎我们的生存状态。或许因为性别的差异，我们对锁链感到愤怒的程度不同；又或许因为地理上的距离、立场的不一，我们对炮火的理解和反应也不尽相同。但是，这些发生在他人身上的事情，毕竟在撞击着我们的心灵。在锁链和炮火面前，人的生命显得何等脆弱、渺小，甚至无能为力。我们这些信仰上帝的基督徒，也不例外。这个时候，我们照着内心最朴素、最善良的愿望去祷告，似乎也无济于事。是的，身为上帝的儿女，我们究竟能做什么呢？我们又能带给这个世代什么呢？带着这个问题，让我们一起回到两千多年前、圣灵刚刚降临的那个时代，来看圣灵如何彰显祂的能力和作为。

在今天的这段经文中，圣灵藉着使徒彼得的手，“行了一件明显的神迹”(徒4:16) ，就是在圣殿门口医好了一个生来瘸腿的人。上周小白牧师为我们讲述了三千个刚刚受洗归主的门徒们在圣灵的引导下所开始的教会生活，是荣耀的、喜乐的，也是令人敬畏的。其中43节说：“使徒又行了许多奇事神迹”。而紧接着的三章1-10节，路加就给我们详细呈现了使徒们第一次行神迹的情形。因着这次神迹，彼得得以向被吸引来的以色列人讲道，随之有更多人信主(徒4)；同时招来的还有官府的逼迫——他们一方面恼恨使徒们传讲死人复活，另一方面又因为这神迹如此明显而拿使徒们没有办法(徒5)。透过对这次神迹的详细记载，路加让我们看到：首先，这神迹依然是圣灵大能的彰显、而且是为了见证复活的耶稣基督；其次，神迹伴随着耶稣赐下的信心，使人与神和好、进入神的家中；最后，神迹是一个记号，指向着耶稣再来的终末时代。

就在圣灵降临之后不久的那些日子里，使徒们见证了圣灵带来的属灵复兴。那时，他们也跟我们现在似的，排好班，分拨、分点儿地在各处教导那刚刚受洗的三千个门徒，门徒们彼此分享、在家中擘饼领圣餐。同时，他们作为犹太人，依然照着当时的传统参与圣殿崇拜，每天三次去圣殿里祷告。弟兄们就进到里面的以色列人院，姐妹们就在外围的妇女院。当门徒们同心合意地在圣殿里祷告的时候，他们就被圣灵大大感动，悔改、感恩、赞美、奉献、彼此认罪、彼此和好、作见证、变卖田产照顾彼此的需用、周济穷人，等等；而且每天都有新的人加入进来，受洗、得救，归入耶稣基督的名下。使徒们看到这样的场面，就越来越明白，上帝藉着耶稣在他们中间成就的，不是他们所以为的、政治军事意义上的以色列国的复兴，而是作为上帝百姓的神国的复兴。受洗归入耶稣名下的人，一个个地活过来；神的家，因着耶稣的名兴旺起来。哈利路亚！荣耀归与天上的父神和从死里复活的耶稣基督！

有一天下午三点，彼得和约翰一起去圣殿，准备参加晚祷。那天，他们刚好走的是圣殿东面的大门。这个门据说是用哥林多城所出产的铜制造而成，上面刻有葡萄花样，比圣殿其他门都更加精致、华美，所以这个门就被称为“美门”。另外，可能也是因为走这个门的妇女相对会多一些，因为，这个门经过外邦人院后，直通妇女院。有一个人，生来是瘸腿的，现在已经四十多岁了(徒4:22)。他每天被人抬到这美门门口，向进圣殿的人乞讨过活。那天，他看见彼得和约翰正要进入圣殿，就求他们施舍。彼得和约翰先是愣了一下，然后定睛注视那个人。眼前的这个人，让彼得和约翰一下子回想起与主在一起的好些片段。有一次，他们看见一个生来瞎眼的人，当时的他们认为：这个人生来瞎眼，肯定是因为犯了罪。但问题是，是谁犯了罪？是这人呢？还是他父母呢？耶稣说，都不是，“而是要在他身上显出上帝的大能来”(约翰福音9:3，新普及译本)。之后耶稣就开了那人的眼睛，果然神的大能透过耶稣彰显在了那人身上！还有一次，有人用褥子抬来一个瘫子，因为人多挤不进来房间，那几个人竟然上了房顶，把那人连褥子从瓦片中间缒了下来。耶稣见他们几个的信心，就赦免了那瘫子的罪，并且医好了他。那人当时就起来，拿着他所躺卧的褥子回家去了。

彼得看着眼前这个生来瘸腿的乞丐，就怜悯他，对他说：“看着我们！”(徒3:4) 就在他们四目交汇的这一刻，他们深切地交换着彼此的心思意念和渴想。那人注视着他们，指望从他们身上得些什么，钱财也好，物质也罢——除此之外他还能靠什么维生呢？而彼得所渴望的，却是神的大能在这人身上彰显，使他身心灵都全然康复。彼得对那人说：“金子、银子我都没有，但我要把我有的给你”。当彼得说出前半句的时候，表明他领会到这个瘸子的眼神所流露出的渴望、所表达出的自己认为的需要。可是他说，这个我给不了你，我解决不了你这个层面的问题、满足不了你所提出的需要。但是！但是，我能把我所拥有的给你。那是什么呢？彼得接着说：“奉拿撒勒人耶稣基督的名，起来行走吧！”(徒3:6，新普及译本) 彼得说，金子银子我给不了，但是我所能给你的最好的，是耶稣基督的名，就是耶稣他自己。当彼得说这后半句的时候，我想他心中满怀着对复活之主的信心、对眼前这个生命的怜悯、对圣灵大能的仰望——他知道他所有的，是神的应许、神的恩典、神的生命。

“于是彼得拉着瘸子的右手扶他起来，那人的脚和踝骨立刻就痊愈，变得强健有力。他一跃身，站稳了，就走起来！他边走边跳边赞美上帝，跟他们一起走进圣殿。 ”(3：7-8，新普及译本) 这可是比冬奥运动健儿完成了高难度动作更让人激动的时刻。一个四十多年来一直瘸腿的人，第一次体会双脚踩在地上是什么感觉，第一次走路，第一次跳起来，也是有生以来第一次走进了圣殿。原本这个人想要的只是金钱或物质——身体康复是完全超出他想象的事；但是彼得升华了他的需要，给他的超过他的所求所想。他不断地向上帝发出赞美，只因为他终于像一个正常人一样能走能跳。人们都看见他走路，也听见他赞美神。当他们认出他就是那个常在美门外乞讨的瘸子时，都惊讶得不得了！他们当中有些年长的人可能是看着这个人长大，有些人可能从记事起就知道这个瘸子一直坐在圣殿门口。不管怎么样，这个人一直都是在圣殿外面的，他不属于他们当中的一份子；可是今天，他进到圣殿里来了！

从这个人不停地赞美神，我们可以知道，他不仅身体上的疾患完全得到了医治，他的心灵也得着了释放和拯救。上帝不仅医治他的身体，同时也赐下了那使他生命改变的、得救的信心——都是因着耶稣基督的名！因为，若不藉着耶稣，没有人能到父那里去(约14:6)。就在耶和华所定的这个日子，他不仅因为身体康复得以进入圣殿，更因着灵魂得救而被迎进神的家中！

每当我们在圣经中读到神迹相关的故事时，心里可能会涌起一些复杂的感情。神迹的存在给了我们一个对于超自然可能性的希望，而我们作为神的百姓、神的儿女，自然而然也就希望神迹会发生在我们身上、或者发生在我们身边。可是放眼看去，神迹发生得也太少了吧、哪怕是在我们觉得特别应该发生的地方或事情上。看看徐州、乌克兰，看看我们身边正在受病痛折磨的弟兄姐妹，再看看我们自己，显然神迹不是我们的指望。到底我们应该怎样看待神迹呢？

当施洗约翰被关在希律王的监狱里时，有那么一刻他也怀疑耶稣的身份——他到底是不是弥赛亚？于是就打发两个人去问。耶稣回答说：“你们去，把所看见所听见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的，就有福了！”(路7:18-23) 耶稣所讲的这些事，正是对先知以赛亚预言的应验——“那时，瞎子的眼必睁开，聋子的耳必开通。那时，瘸子必跳跃象鹿；哑巴的舌头必能歌唱。在旷野必有水发出；在沙漠必有河涌流。”（赛35:5-6）这是先知预言百姓被救赎时的场景。耶稣以此来提醒施洗约翰他自己的身份。可是，外面虽然发生了这么多惊天动地的大事，施洗约翰的处境却没有改变；没过多久，他就被希律给处死了。这说明，耶稣所行的那些神迹，是让人得以瞥见那将来被完全救赎的荣耀和品尝将来的喜乐，但却不是要在今生就以超自然的方式解决所有的问题。这一点，我们可以透过耶稣在旷野受试探看得更清楚。

如果说我们身为神的儿女，会纠结于面对罪恶时自己的无能为力与软弱，耶稣身为神的独生爱子，难道没有权利使受造物为他所用、没有权利享受被保护的特权、没有权利接受原本就属于他的万有在他面前俯伏下拜吗？ 撒旦为了试探他，两次对耶稣说：“你若是神的儿子”(路4:3、9)。其实，这不就是后来身边所有人不断试探他、甚至是逼他做的吗？但是，耶稣抵挡住了为自己谋利的诱惑；相反，他选择完全与受造的人认同，最大程度地活在倒空自己、好全然地仰赖天父而活。他将自己交在天父的手中、全然地信靠他，并且顺服他的旨意。而天父的旨意是，要让他的儿子耶稣将我们从罪的权势下拯救出来。为此，耶稣是要让人知道他是上帝差来的救主弥赛亚，但他要完成的最大的任务，是为我们的罪钉死在十字架上、承担刑罚。不错，耶稣开瞎子的眼睛、使瘸子行走，这些都是神迹；然而最大的神迹，是耶稣身为神的儿子，却为我们这些罪人死，好让我们可以永远活着！如果我们认识不到这一点，所有的神迹都毫无意义。这就是为什么耶稣说：“约拿怎样为尼尼微人成了神迹，人子也要照样为这世代的人成了神迹。”(路11:30)也正是在这个点上，彼得坦然地对那个生来瘸腿的人说，金子银子我都没有，但是，我要给你耶稣基督的名，我要把耶稣基督给你。我们也可以坦然地对所有处在苦难里的人、被囚禁和捆锁的人说：给你耶稣基督的名！因为“除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”(徒4:12) 阿门！

最后，让我们来总结一下耶稣和使徒们施行神迹的意义。首先，神迹是对神创造的恢复。当这世界真正的君王来到这个世界上，他所做的是将起初的美好和秩序恢复了过来、将生命重新赋予按他形象所造的人。不管是瞎子得看见、瘸子得行走、还是被掳的得释放，都是对于生命尊严的恢复。其次，神迹见证的是生命的主、复活的主、宇宙的大君王耶稣基督——只有他拥有对于生命的权柄，还有对人的慈爱与怜悯。第三，神迹可能伴随、但是不保证得救的信心。耶稣在世的时候责备说：“这世代是一个邪恶的时代”(路11：29)，因为人们求看神迹，却没有悔改的心。难怪早期的东方教父纳西昂的格里高利曾说：“叫死人复活，比叫活人认罪悔改，要容易多了。”因此，比求神迹更重要的是，求让我们能悔改、顺服以至于生命改变的信心。在锁链和炮火的年代，上帝向我们要的，依然是信心。若没有这样的信心，即便我们身体暂时得了医治、环境暂时发生了改变，我们依然于救恩无份、于神的家无份。最后，神迹是一个记号，指向耶稣基督再来、神的儿女与一切受造之物全然得赎、得荣耀的时候。那将是万物复兴的时刻，不单是以色列，乃是普天之下历世历代神儿女生命和自由得到全然恢复的时刻！为了那一刻，使徒保罗说：“我想现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。”(罗8:18) 是的，纵然我们今天在世上要经历许多的痛苦、忧伤、甚至绝望，“然而靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”(罗8:37-39)

愿我们每个人永不失去这最宝贵的名，也把这名带给一切忧伤困苦的人。阿门！

The post 给你耶稣基督的名——2022年3月6日主日讲章/曾淼传道 appeared first on 基督教北京守望教会.

证道经文：使徒行传 2:37-47

弟兄姊妹，主日平安！

按着主升天前的应许，五旬节圣灵以明显可见的奇异方式降临，门徒们被圣灵充满，大有能力，令众人大为惊骇，以致议论纷纷。使徒彼得抓住机会传福音，引导众人明白这正是先知约珥预言的应验，其目的是为显明受难、复活、升天的那位耶稣正是神所立的主与基督。

因为这些事刚过去不久，听众不仅依旧关注，而且其中还有不少亲历者。因此，当他们听见彼得说：“你们就藉着无法之人（包括在场之人）的手，把他钉在十字架上，杀了”的时候，自然觉得扎心，于是问：“弟兄们，我们当怎样行？”——第一间新约教会，也是神圣大公教会的第一个地方堂会，由此诞生。

今天要分享的虽然只有短短十一节经文，但却完整地记载了第一间新约教会的基础、特质或功能、以及内外的成长。这些对于今天教会的建造依旧有着重要的意义。以下我们就详细地来看看这段经文要对我们说的话。

教会的基础

使徒保罗宣告说：“因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。”（林前 3:11）耶稣基督是教会唯一的根基，这正是教会被称为基督教会的原因。五旬节第一个新约教会诞生的时候，就是如此，因为彼得清楚的呼召正是：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗”。悔改与受洗——内在生命的“心里相信”与外在宣告的“口里承认”——是每一个成员加入教会的必备条件，是教会存在与成长的基础。

悔改意味着生命彻底的翻转，是从“南下”突然而决绝地改为“北上”。这是每一个真基督徒新生命的开端，是每个信徒都必定会有的经历。当时在场听彼得讲道的众人，感觉“扎心”，就是为自己的罪，特别是直接在神的儿子、弥赛亚身上所犯的罪忧伤痛悔，从而祈求神的赦免。今天悔改的基督徒同样如此，因着圣灵的光照，认识到自己一直是悖逆神、与神为敌的，从而真心承认自己是大罪人，并为此忧伤痛悔，祈求耶稣基督宝血的洁净。可以说，没有真悔改，就没有真基督徒，也就没有真基督教会。遗憾的是，今天的教会不再强调悔改，不再强调为罪忧伤扎心，却只想引诱人入教而已，不在乎生命的翻转更新，不在乎从世界的分别为圣，… 这样的教会，缺乏坚实的属灵基础，如何能不软弱呢？求主怜悯！

悔改始于神的呼召，呼召则必定兼具内外。在当时，外在的呼召就是彼得的讲道，因直指人心，效果显著。今天我们信主，也都有外在呼召的经历，只是各人的途径不同而已。借着听道、读经、分享或其他方式，外在的呼召临到一个人，与内在的呼召一起，促成人的重生。

内在的呼召是圣灵的工作，正如主耶稣预先所宣告的：“他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。为罪，是因他们不信我；为义，是因我往父那里去，你们就不再见我；为审判，是因这世界的王受了审判。”（约 16:8-11）这话现在就应验在感到扎心的众人身上！于是他们向使徒寻求帮助，从而正确地回应了内在的呼召。千万不要以为悔改仅仅是罪人良心的发现，是人自己的功德。自从始祖堕落以来，人就彻底失去了寻求并归向真神的能力，若非圣灵的大能，罪人断无自我翻转的可能，更不可能认耶稣基督为自己的救主。能真心承认自己的罪，愿意接受耶稣为救主的，一定是有圣灵内住的真基督徒，因为“若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。”（林前 12:3）

从根本上说，真正悔改之人乃是出于神的拣选与预定，正如彼得在讲道中所说的：“就是主我们　神所召来的。”又如保罗后来更清楚宣告的：“因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀。”（罗 8:29-30）教会本就是神的心意，是神完整救恩计划中关键的部分。现在耶稣基督已经成就了救恩，时候满足，圣灵降临，教会的时代扬帆起航。

一个悔改重生的人里面既已改变，外面必定会展现出与之相称的见证。其中最要紧的就是可见的洗礼，由教会主持并施行的水洗礼。主耶稣升天前颁布的大使命就已经包括：“你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。”（太 28:19）现在众人既已接受彼得所讲的，于是门徒就给他们施洗，一次竟多达三千人，真是壮观啊！

洗礼犹太人并不陌生，施洗约翰早就开始传悔改的洗礼，主耶稣的门徒也曾施洗。新约教会的洗礼尽管形式上没有多少差别，但内涵却发生了实质性的变化。具体说来有三点：一是“奉耶稣基督的名受洗”。因为教会唯一的根基就是耶稣基督，这是基督教会的洗礼区别于一切其他洗礼的关键。在圣经中，“名”不仅仅是一个标识，更代表着其实质与本性。奉耶稣基督的名，与奉三一神的名是完全一样的，因为神本体为一，三位格同尊同荣。教会传统多奉三一神之名施洗；但也有奉耶稣基督之名的，为的是凸显圣子在拯救上的地位与工作，强调耶稣基督是教会唯一的元首。

二是奉谁的名受洗，就意味着领洗者归于谁的名下。对基督徒来说，奉耶稣基督的名受洗，就意味着当众宣告自己接受耶稣基督为主与救主，从此归于基督教会的名下，并加入地方教会。受洗意味着与基督联合，在耶稣的死与复活上有份，从此就成为主耶稣基督的门徒。当然，没有内在圣灵的洗礼，仅仅外在的水礼是不可能产生重生的效果的。

三是奉谁的名施洗，意味着依赖谁的权柄与能力。主耶稣升天，圣灵降临建立教会，赋予教会（使徒为其代表）权柄，可以为皈依者施洗。因此，洗礼应当由教会组织并施行，个人不能任意妄为。也因此，异端教会的洗礼被认定为无效，因为他们所奉的不是真正耶稣基督的名，故必须重新接受由正统教会施行的洗礼。

悔改并奉耶稣基督的名受洗带来的后果是什么呢？彼得概括为：“叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵”。悔改重生随之而来的直接后果就是罪得赦免，从而因信称义。众人听了彼得的讲道，因自己所犯的罪而扎心，自然关注下一步该怎么办。彼得宣告神的心意，呼召众人“当救自己脱离这弯曲的世代”——于是这三千人就都得救了。后来，腓立比的狱卒也同样问：“我当怎样行才可以得救？”保罗和西拉指示他：“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”（徒 16:30-31）是的！主的应许就是这样：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。”（太 7:7-8）

神的恩典浩大，除了罪得赦免之外，更赐圣灵给悔改重生之人。众人刚刚目睹了圣灵降在第一批门徒身上，现在他们自己也经历到同样奇妙的事。自此以后，凡接受耶稣基督为主救主的人，都能领受圣灵的内住。因为彼得说“这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人”——包括后来加入教会的外邦人，一直延续到今天的我们。大公教会存续期间，圣灵内住的恩典也将持续，成为每个基督徒得救的凭据，就如使徒保罗所说：“圣灵是我们得基业的凭据（原文是质），直等到　神之民被赎，使他的荣耀得着称赞。”（弗 1:14）这是新约时代独有的新事。旧约时代，只有个别人在个别时期，才能拥有这样的特权。但随着教会时代的开启，普通信徒都能领受圣灵的内住，追求被圣灵充满，真是奇妙啊！

“独行奇事的耶和华以色列的　神是应当称颂的！他荣耀的名也当称颂，直到永远。愿他的荣耀充满全地！阿们！阿们！”（诗 72:18-19）

教会的特质

主既在地上设立教会，就必然会赋予其职能，发挥其不可替代的作用。第一个新约教会诞生后，他们主要做什么事呢？或者说，教会由哪些内在的特质与功能呢？本段经文概括为以下四方面：

第一是“恒心遵守使徒的教训”，就是宣讲、学习并遵行真道。这是教会最基本、最重要的职能，被加尔文称为真教会的首要特征。教会既是从世界分别出来归给神的，是独尊耶稣基督为主、独尊耶和华为圣的，当然就该宣讲真道，教导门徒学习与遵行。圣经又说教会是“真理的柱石和根基”，强调的是同样的意思。

真道从何而来？当然是从父神及主耶稣基督而来。透过什么途径呢？就是圣灵掌管下的使徒与先知，因为教会“被建造在使徒和先知的根基上”（弗 2:20）。主耶稣选立使徒，赋予他们权柄与使命，多方教导他们，就是为要宣讲真道，建立并坚固教会。在教会初始的时候，就更要如此。因为当时新约圣经尚未完成，会众只能从使徒和先知领受真道。今天圣经已经完备，记载的正是圣灵借使徒和先知默示的神的话语，成为教会宣教、学习真道的唯一根源。教会必须“按着正意分解真理的道”（提后 2:15），否则就不能称其为真教会；教会唯一的经典就是圣经，否则所传的就是异端。今天的教会在这方面面临严峻的挑战，圣经的权威被藐视，各种思潮泛滥，世俗化汹涌澎湃，导致教会的讲台不敢或不愿传讲真道，甚至与世界同流合污。求主兴起并坚固他拣选的教会，能在世俗的大潮中巍然屹立，如诗人所说：“你把旌旗赐给敬畏你的人，可以为真理扬起来。”（诗 60:4）

真道不仅要宣讲、学习，更要遵行，“因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目，看见，走后，随即忘了他的相貌如何。惟有详细察看那全备、使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。”（雅 1:23-25）信而顺服，除此以外不能得耶稣喜爱。

第二是“彼此交接”，就是我们所谓广义的团契。基督教信仰从一开始就不是个人性，而是以教会为中心的。这与我们中国人传统的宗教观念是不同的，也是与这个时代相对立的。教会被称为耶稣基督的身体，也被称为永生神的家，哪里会有不属于身体的肢体，或是没有家的孤儿却照样健康这样的事呢？难道我们自己给自己施洗吗？自己教导自己吗？没有教会，彼此相爱从何谈起呢？由此可见，悔改重生，领受洗礼的同时，不仅意味着加入神圣大公教会，也同时意味着加入并委身地方教会，正如这第一间新约教会所展现在我们面前的。

重建以教会为中心的基督徒生活，是当代教会的当务之急。感谢主！守望教会领受了这样的异象，也为此下了不少功夫。无论日常的事工，还是建堂与争战，都坚持以教会为中心，强调教会整体的观念。经过这十几年的建造，教会的观念还是比较深入人心的，以教会为中心的服侍与生活大为加强。在这样一个人与人不断疏离而又动荡不安的时代，委身教会、彼此交接、积极参与教会建造，不仅具有深远的属灵意义，而且具有直接的现实意义。

第三是“擘饼”，包括圣餐与爱宴。按着次序有规律地举行圣礼，是真教会的另一个重要特征，是教会日常最重要的职能之一。新教教会不够重视圣礼，是非常令人遗憾的，其产生的消极后果，也在不断提醒教会和每一个基督徒，要重视圣礼，坚持参与圣餐礼拜。圣礼是主耶稣亲自设立的，不仅是重要的蒙福之道，而且最能体现教会的存在与合一。圣餐时教会聚集在一处，一同领受主的饼与主的杯，主内彼此团契，何其美好啊！这也是为什么教会总是尽可能地聚集在一起举行圣餐礼拜的原因。因着客观环境的限制，教会的圣餐有时不能按时举行，有时不能全教会聚在一起，为此，弟兄姊妹就更应该重视并积极参与圣餐聚会，与主合一，也与弟兄姊妹合一。新的一年，求主为教会开出路，使我们能有稳定、全教会整体的圣餐礼拜。

第四是“祈祷”，这个不必多说。教会的本质是属灵的，而祈祷是这一属灵本质最佳的表达方式。这里显明的不仅是个人的祈祷，而且是全教会一起同心合意的祈祷——这样的祈祷是必有主的同在与祝福的，因为主早已应许：“无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”（太 18:20）在世人看来，教会似乎也没什么特别，不过是与常人般做事而已。但我们自己明白，差别就在于教会必有祈祷。可以说，没有祈祷，就没有教会，就没有基督徒。

目前教会有晨祷，也有专门的祷告会。遇到特别的事情，还会组织专门的祷告聚会。愿弟兄姊妹能积极参与，尤其是尚未养成规律性习惯的人，更能起到促进的作用。不仅出席，更要参与开声祷告，不断操练，不断长进。不用担心说的不好，重要的是真诚与恳切，这总为神所悦纳。圣灵自会用说不出来的叹息替我们祷告，神也在我们祈求之前就已经知道了我们的所需所求。弟兄姊妹，让我们起来祷告吧！

教会的成长

教会从诞生的那一刻起，就没有停止内外的成长，因为圣灵运行在教会中，赋予教会生命与能力。第一间新约教会的成长都体现在哪些方面呢？

人数增加是最直接可见的。五旬节当天，教会一下子就增加了三千人，真是奇迹！本章结尾以及后来的好几处，路加都强调“主将得救的人天天加给他们”，见证着教会的发展壮大。教会一经成立，就大大兴旺，人数增加，实在令人欣喜。在后来的历次大复兴中，同样的场景也一再出现，伴随着教会从耶路撒冷走向地极。尽管教会也有经历艰难的时刻，成长缓慢，但其外在拓展的步伐却从未中断。对我们自己来说，十几年前是较为复兴的时期，那时加入教会的新人很多。尽管如今环境艰难，但教会的洗礼却从未中断，每年依旧有新人加入。每每回想起来，都充满感恩与惊叹。主说阴间的权柄不能胜过教会，这话实在是真的。

除了数量增长以外，教会的内在质量也同步增长，从“凡物公用”这一点就可以折射出来。如果弟兄姊妹不委身教会，不愿彼此相爱，怎么可能有这样美好的见证呢？须知“你的财宝在哪里，你的心也在那里。”（太 6:21）凡物公用，反应的正是第一间教会因圣灵充满而具有的美好的灵性与彼此相爱的见证。

当然，这是一个特例，出于当时客观的需要。教会刚刚成立，信徒在真道上装备有限，而学习真道的途径又只能来自使徒们。因此，刚刚加入教会的信徒就有必要聚集在一起，以便在使徒的督导下快速装备与成长。这其中不仅有许多远道而来的人，而且大家没有事先预备，凡物公用就成为最直接有效的解决途径。随着教会的不断拓展，各地方教会逐步建立起来，圣经正典依次确立，教导与各项事工有序的开展，这时就没有必要坚持凡物公用了。后来圣经再没有类似的记载，除了修道院等特殊群体，传统教会类似的尝试也不多见。

虽然凡物公用不是教会生活的普遍准则，但彼此相爱、彼此扶持、同心合意建造教会却是普遍适用于每个时代与教会的。今天的时代过于强调个人的权利，视私有财产神圣不可侵犯，同样并不符合圣经。当教会和弟兄姊妹确有需要，又有圣灵的感动时，“凡物公用”以及类似的原则与实践依旧是教会可能的选择之一，就如保罗告诫富足之人的：“又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人，为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命。”（提前 6:18-19）

当然，凡物公用应该出于自愿，出于圣灵的感召，这一点在第5章有更详细的记载。圣经从不主张“共产主义”，也不主张“平均主义”。圣灵随己意施恩给每个人，包括人世间的财富与智慧，是我们必须顺服而不当强求的。人很容易走极端，但圣经却教导我们“要照着　神所分给各人信心的大小，看得合乎中道。”（罗 12:2）

教会成长的结果，还体现在外人对教会的反应上。路加既说“众人都惧怕”，又说“得众民的喜爱”。看起来似乎矛盾，其实正是一体的两面。教会有圣洁的见证，使徒行神迹奇事，众人如何能不惧怕呢？这反应的不是对人或组织的恐惧，而是对神的敬畏。今天世人不惧怕教会，本质其实是不敬畏神，也与教会缺乏属灵的能力，缺乏圣洁的见证直接相关。

但另一方面，教会内的彼此相爱与同心合意，对福音的热心，也必定会令众人喜爱，因为这反应的是神的慈爱与怜悯。今天的时代很缺乏这些，但人的内心又充满渴望，正是教会见证的大好时机。世人如何才能看见神的美好，岂不是该从教会的见证中吗？求主施恩于我们，能将神的爱见证在世人面前，从而得众民的喜爱。

由此可见，教会自诞生直到主再来的整个存在期间，离不开稳固真道的根基，离不开信徒的彼此相爱与合一，更离不开主的恩典与保守。因此，我们以使徒保罗有关教会的相关教导结束今天的证道，从而规范我们的生活与追求：“我为主被囚的劝你们：既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容， 用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望；一主，一信，一洗，一　神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。我们各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐。所以经上说：‘他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。’（既说升上，岂不是先降在地下吗？那降下的，就是远升诸天之上要充满万有的。）他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师。为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识　神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，使我们不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端。惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督。全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。”（弗 4:1-16）

阿们！

纪念所有为主的名争战的兄弟教会与主内肢体！

求主保守、祝福他自己的守望教会！

阿们！

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经文：徒2：14~36节

徒2：14 彼得和十一个使徒站起，高声说：“犹太人和一切住在耶路撒冷的人哪，这件事你们当知道，也当侧耳听我的话。15 你们想这些人是醉了；其实不是醉了，因为时候刚到巳初。16 这正是先知约珥所说的：17　神说：在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言；你们的少年人要见异象；老年人要做异梦。18 在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。19 在天上，我要显出奇事；在地下，我要显出神迹；有血，有火，有烟雾。20 日头要变为黑暗，月亮要变为血；这都在主大而明显的日子未到以前。21 到那时候，凡求告主名的，就必得救。22 “以色列人哪，请听我的话：　神藉着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事、神迹，将他证明出来，这是你们自己知道的。23 他既按着　神的定旨先见被交与人，你们就藉着无法之人的手，把他钉在十字架上，杀了。24　神却将死的痛苦解释了，叫他复活，因为他原不能被死拘禁。25 大卫指着他说：我看见主常在我眼前；他在我右边，叫我不至于摇动。26 所以，我心里欢喜，我的灵快乐；并且我的肉身要安居在指望中。27 因你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。28 你已将生命的道路指示我，必叫我因见你的面得着满足的快乐。
29 “弟兄们！先祖大卫的事，我可以明明地对你们说：他死了，也葬埋了，并且他的坟墓直到今日还在我们这里。30 大卫既是先知，又晓得　神曾向他起誓，要从他的后裔中立一位坐在他的宝座上，31 就预先看明这事，讲论基督复活说：他的灵魂不撇在阴间；他的肉身也不见朽坏。32 这耶稣，　神已经叫他复活了，我们都为这事作见证。33 他既被　神的右手高举，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。34 大卫并没有升到天上，但自己说：主对我主说：你坐在我的右边，35 等我使你仇敌作你的脚凳。36 “故此，以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，　神已经立他为主，为基督了。”

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要分享的信息是使徒彼得的讲道。可以说使徒行传有两方面主要的记述，一个是使徒的脚踪，另一个就是使徒的讲论。今天我们看到的是使徒彼得第一次公开的讲道，下一章我们要看到使徒彼得在所罗门廊下的另一次讲道，然后再下一章我们还要看到使徒彼得在公会面前放胆讲论。之后还有司提反的讲道，保罗的讲道。总之，使徒行传就是主的门徒到处传讲神的道，到处见证耶稣就是基督，是主，是我们的救主。

今天我们看到的这一篇讲章只有23节，相信这不是彼得当时分享的全部内容，而是路加有选择的记录。而这篇讲章虽然经过路加的编辑，但是我们相信圣经都是出于上帝的默示，所以更准确的说，这是圣灵所选择要告诉我们的最重要和最核心的信息。

「祷告」

一、被圣灵充满的标记之一：放胆讲论神的道

上周晓峰牧师详细分享了关于圣灵的洗，圣灵充满以及圣灵感动等方面的真理。而我们今天看到彼得放胆讲道，就是圣灵充满的表现之一。

使徒行传2：41告诉我们，五旬节那天受洗的人数约有三千。这就说明当时听彼得讲道的人数肯定比三千更多。我不知道大家有没有在这么多人面前讲过话，一般来说，面对这么多听众说话可不容易，难免紧张。更何况其中很多人就是不久前向耶稣呼喊“钉他十字架”的群众。所以，在这么多人的面前证道，指出耶稣就是基督，并且指出他们把基督钉十字架的罪，这是特别需要勇气的。

而这样放胆见证真理的勇气是从哪里来的呢？当时有人讥诮门徒，说他们“无非是新酒灌满了”，“喝高了”，所以彼得敢当众讲道不过是“酒壮怂人胆”。但彼得用常识回应这种质疑说“你们想这些人是醉了；其实不是醉了，因为时候刚到巳初。”“巳初”就是上午九点，以色列人没有大清早就喝酒的习惯，而且这是在节期当中，很多人甚至在禁食，所以那些质疑根本是站不住脚的。

那么这见证的勇气是从哪里来么？这乃是从圣灵而来，是圣灵充满的表现。彼得在此引用约珥书2：28~32节的经文，证明他们是领受了圣灵的浇灌。使徒行传第4章记录彼得、约翰在公会面前受审，当他们被释放后，全会众同心合意赞美主并且向主祈求，他们所求的乃是【求主鉴察，一面叫你仆人大放胆量讲你的道，一面伸出你的手来医治疾病，并且使神迹奇事因着你圣仆耶稣的名行出来。”祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论　神的道。(使徒行传 4：29-31)】

所以亲爱的弟兄姊妹，圣灵充满有很多的表现，而其中最宝贵，可能也是我们最缺乏的就是见证的勇气。也许我们知识有限，笨嘴拙舌，但是我们若敢为主做见证，总不会徒然。我们若向一百个人做见证，总会有一两个愿意听我们吧。也许我们不都敢当着三千人的面讲道，但是当我们的家人、同事、朋友，或者居委会，派出所、单位领导问到我们信仰的时候，我们至少应当承认主的名。否则我们知道再多真理，口才再好，又有什么意义呢？作为基督徒，比起羡慕彼得能行神迹，我们更应羡慕他从三次不认主，变成面对任何人都敢放胆见证基督。这就是圣灵最伟大奇妙的工作，我们都应羡慕如此的被圣灵充满。

此外，从神而来的勇气是不计较眼前得失的，或者说不是因为预料到有三千人信主，彼得才敢放胆讲论。放胆讲论的结果可能是三千人悔改受洗，但也可能是像司提反一样，被愤怒的群众用石头打死。预料到成功或者安全才敢讲，这不是真正的勇气，这是人的聪明而不是圣灵的充满。我在网上看到有人引用哈维尔的名言“我们做事不是因为会成功，而是因为那是正确的事。”

这句话用在我们基督徒身上最合适。被圣灵充满的勇气不是预测在火炉里必有天使搭救，而是即或不然我也不敬拜偶像；被圣灵充满的勇气也不是基于预测必有三千人悔改，而是即使听众捂住耳朵用石头打我，我也要见证真理。所以被圣灵充满的勇气就是能够排除私心、排除杂念、胜过恐惧，单单听神的话，单纯做正确的事，这就是被圣灵充满了。愿我们都常被圣灵如此充满。

二、彼得的讲道：观点和论证

彼得这篇讲章的特点是结合圣经和现实，使两者相互印证，得出结论。

首先，这篇讲章的切入点是众人亲眼所见的圣灵降临。圣灵的工作并非仅仅是内心的感觉，也可能是众所周知的事实。例如：五旬节发生的事就有“好像大风吹过的响声”，“有如火焰的舌头显现”，还有“众人都说起自己本来不懂的别国的话”，这些都不是只有自己知道的感觉，而是众人都能看见，都能听见，无法否认的事实。

而这事实说明什么呢？彼得在此就引用了约珥书2：28~32节，说明众人所看见的正是先知所预言的末后日子的标记。但是约珥书的这一段预言并没有在五旬节完全应验，17、18节说【在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。】这个在五旬节那天已经发生在众人眼前了，也是彼得讲道的切入点。但是19、20节说【有血，有火，有烟雾。20 日头要变为黑暗，月亮要变为血】这些就还没有发生。虽然还没有发生但却是和前面的预言连在一起，前者是末世的序幕，而后者是末世的终结。主耶稣也曾预言【“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音 24：29-30)】可见末后的日子不是一两天，而是一段时间，预兆也不是一次性完成，而是相继发生。所以前面的预言实现了，就意味着后面的事也必发生，甚至极为紧迫。所以人们看见部分预言的实现，例如看见圣灵的降临，那么自然的反应就是如何面对后面必定到来的审判。而这段预言的结尾也正给出了答案：【到那时候，凡求告主名的，就必得救。】

所以引用约珥书既解释了圣灵降临，同时也引出了弥赛亚的问题。关于末后审判和对弥赛亚的盼望，这些都是以色列人非常熟悉并且笃信的真理。他们世世代代所盼望的就是弥赛亚的拯救。但是弥赛亚是谁呢？他已经来了吗？施洗约翰曾经让他的门徒来问耶稣【“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”(太11：3)】而耶稣的回答是【“你们去，把所听见、所看见的事告诉约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。(太11：4-5)】。主耶稣虽然没有直接回答“是”，但他所引用的这些圣经预言的“弥赛亚特征”，已经全部应验在他自己身上，并且也清楚呈现在世人面前，所以他的回答其实是肯定的。彼得对这个问题的回答其实和主的思路一样。也是将圣经的预言和现实的应验结合，得出问题的答案。

在这篇讲章中彼得引用了约珥书和大卫的诗篇。使徒行传2：16~21节是引用约珥书2：28~32节；2：25~28节是引用诗篇16：8~11节；33节是引用诗篇68：18；而34、35节是引用诗篇110：1。约珥书中提到弥赛亚的特征之一是能施行神迹奇事。而引用大卫的诗篇表明两点：第一，弥赛亚虽然是大卫的后裔，但是大卫却称他为主，说明他比大卫更超越；第二，弥赛亚的特征和他的超越之处特别体现在“他的灵魂不撇在阴间；他的肉身也不见朽坏。”所以，谁是弥赛亚呢？弥赛亚是否已经来到了呢？彼得在这篇讲道中就提醒众人，耶稣在世传道三年，岂不是行了无数的神迹奇事吗，而且“这是你们自己知道的”。更重要的是他虽被钉十字架，但是已经复活，升天，坐在全能父的右边。关于复活，有空坟墓和门徒生命的翻转为证；关于升天，有圣灵的降临证明。所以耶稣岂不完全满足了圣经关于弥赛亚的启示吗？基于圣经启示和现实的彼此印证，最终彼得给出了结论，就是36节【以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，　神已经立他为主，为基督了。】

三、启发和应用

从彼得这篇讲道我们可以得到几点提醒和启发：

1、圣灵普遍降在上帝所有儿女的身上，而不是像旧约时代仅仅临到少数神拣选的先知身上。这是我们这个时代神的儿女享受的极大特权，恩典和荣耀。作为神的儿女，若没有意识到我们有这宝贝在自己的生命中，并不操练顺服圣灵，依靠圣灵，追求常被圣灵充满，那就太可惜了，甚至是得罪神了。我们若有1千两的恩赐不好好使用，尚且要被神责备，更何况这无限的生命至宝若被我们弃置，上帝岂能不追究呢？

此外，我们的见证离不开圣灵的工作，凭着我们自己，我们没什么令人羡慕的，也无力活出我们想要的样子。唯有被圣灵充满，我们才能从不认主的彼得变成放胆讲道的彼得。唯有被圣灵掌管，我们才能成为见证，被主使用。

2、彼得讲道不仅引用圣经，也使用可见的证据。可见的证据可以是超自然的神迹奇事，例如：五旬节圣灵降临，使瞎子看见，瘸子行走。也可能是生命的改变，例如：彼得和众门徒，从四散逃跑没几天就变得无所畏惧。后者可能没有前者那么神奇，但是同样有目共睹，实实在在。

今天教会见证主，同样不只需要能说，也需要实实在在的见证。或者是神迹，或者是爱心，或者是勇气，或者是诚实，或者是夫妻和睦，总之我们需要用眼睛看得见的证据吸引人去思想那眼睛看不见的美好。

当然，任何见证都不必然使人信主，但是没有见证或者虚伪的见证，一定拦阻人信主。求主使教会充满真实感人的见证，不仅造就我们信主的，更吸引没信主的来到主面前。

3、我们再来思想关于圣经解释的问题。虽然彼得在这里引用了大量的旧约圣经，但是他对圣经的解释其实不同于其他的拉比。在犹太教中也有不同的学派，对于同一段经文有不同的见解。例如：彼得引用的诗篇，在他看来是指向弥赛亚，但在别的拉比看来就是指向大卫。所以，我们理解圣经其实是离不开信心的。而我们的信心就是耶稣是基督，是神的儿子，他和他所拣选的使徒对圣经的解释才是绝对正确的解释。所以基督徒研经的目的不是凭着自己的感觉判断圣经是什么意思，而是去发现和理解主耶稣和使徒原本对圣经是如何解释的。无论古代的拉比们怎么说，也无论今天的学者们怎么说，唯有主耶稣和使徒怎么说，那才是我们应当相信和遵循的。

4、最后我再次强调复活这一真理的重要性。可以说彼得的这篇讲章，最核心的论据就是复活，耶稣是基督的最根本证据就是复活。因此，基督若没有复活，他就不是真正的基督。我们若不相信复活，我们就还没有进入信仰。

复活的真理如此关键，所以保罗面对巡抚和祭司长时，他如此总结自己的服侍：【纵然有，也不过一句话，就是我站在他们中间大声说：‘我今日在你们面前受审，是为死人复活的道理。’”(使徒行传 24：21)】

愿弟兄姊妹们都在复活这一真理上坚定，也愿我们都在信心中或者在灵里真实的经历复活的基督。阿们！

「祷告」

The post 神已经立他为主，为基督了——2022年2月20日主日讲章/袁灵牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：【徒2:1】 五旬节到了，门徒都聚集在一处。【徒2:2】 忽然从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子。【徒2:3】 又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。【徒2:4】 他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来。
【徒2:5】 那时，有虔诚的犹太人，从天下各国来，住在耶路撒冷。【徒2:6】 这声音一响，众人都来聚集，各人听见门徒用众人的乡谈说话，就甚纳闷。【徒2:7】 都惊讶希奇说，看哪，这说话的不都是加利利人吗？【徒2:8】 我们各人，怎么听见他们说我们生来所用的乡谈呢？【徒2:9】 我们帕提亚人，玛代人，以拦人，和住在米所波大米，犹太，加帕多家，本都，亚西亚，【徒2:10】 弗吕家，旁非利亚，埃及的人，并靠近古利奈的吕彼亚一带地方的人，从罗马来的客旅中，或是犹太人，或是进犹太教的人，【徒2:11】 革哩底和亚拉伯人，都听见他们用我们的乡谈，讲说神的大作为。【徒2:12】 众人就都惊讶猜疑，彼此说，这是什么意思呢？【徒2:13】 还有人讥诮说，他们无非是新酒灌满了。

前言：

使徒行传作为路加福音的后续书卷，记录的是主耶稣升天之后祂在地上工作的延续，那就是藉着圣灵在圣徒身上的工作，新约教会开始建立和扩展，上帝的国度藉着教会显露出来。因此，不仅是单个圣徒，圣徒的聚集-教会，是复活基督的见证。

使徒行传第一章可以看为是在五旬节圣灵降临建立教会之前所作的预备工作。首先是主耶稣用四十天的时间亲自给门徒讲论神国的事（徒一3），这是真理层面的预备。然后是门徒自身的预备，一是安静等候，就像经上所说的那样“你们得救在乎归回安息，你们得力在乎平静安稳”（赛三十15），表现为他们“都同心合意地恒切祷告”（徒一14）；二是带领团队的预备，圣灵的工作不是随机和混乱的，而是有秩序有安排的。

今天我们分享使徒行传中最为著名的场景，就是五旬节圣灵降下，教会建立。自这一天起，神的教会正式在世人面前亮相，并且开始向着普世万国扩展，从“耶路撒冷，犹太全地和撒玛利亚，直到地极”，作复活基督的见证（徒一8）。因此，五旬节是一个宣告和标志，一个新的时代开启了，末世开始了。

五旬节到了

主耶稣升天之前就指示门徒“不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听见我说过的，约翰是用水给你们施洗，但不多几日，你们要受圣灵的洗”（徒一4）。门徒们听从基督的命令，就在耶路撒冷等候。很可能门徒们并不确定圣灵具体哪一天降临，但既然主耶稣吩咐要在耶路撒冷等候，他们就每天聚在一起同心合意地以恒切祷告来等候，一直等到五旬节这一天。// 通常认为这一天是主日。

五旬节是旧约三大节期之一，这三大节期分别是逾越节，五旬节和住棚节。以色列的男丁要一年三次到耶路撒冷朝见神就是在这三个节期（出二十三17）。住棚节在犹太圣历的七月十五（利二十三34），逾越节是犹太圣历的正月十四黄昏开始，正月十五为除酵节，是安息日；安息日的次日，就是正月十六日（犹太传统称为初熟节），要将初熟庄稼的一捆带给祭司在耶和华面前献为摇祭（利二十三5-13）。五旬节与逾越节紧密相连，所谓五旬就是两节之间相距五十天，就是从逾越节的第三天开始算起满了七个安息日的次日，就是五旬节（利二十三15-16），也称七七节（申十六10）。这一天要把新收麦子作的饼作摇祭献给神（利二十三16-20）。

因此，五旬节的意义跟逾越节和初熟节也就紧密相关，（甚至可以把逾越节、除酵节、初熟节、五旬节这四个称呼看为是一个持续多日大节期的整体。据说犹太传统也把五旬节看为是出埃及之后在西奈山领受律法的记念，因此也称五旬节为完毕节，意指逾越节神的子民被拯救之后是以领受了律法作为完全的）。逾越节纪念上帝在以色列历史上所行最大的事件-耶和华神带领他们出埃及，预表将来在基督里要将神的百姓从罪恶里救出来（太一21），如保罗所说“我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了”（林前五7）；三天后的初熟节则预表基督的复活，像使徒保罗所说的“基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子”（林前十五20）。而五旬节则是感恩、记念和奉献。从初熟节开镰收割第一捆庄稼献给神起，五十天后庄稼都收割完毕，把新素祭再次献给神，故五旬节又称收割节（出二十三15-16）。

故此，五旬节和圣灵降临是同一天并非偶然，五旬节是逾越节和初熟节得了初熟的果子之后再次把收成献给神。耶稣是逾越节被杀的羔羊，祂被钉十字架三日后复活，五十天之后基督的灵降临在门徒身上，一天之内就有三千人归主，作为第一批收成献给神。使徒保罗也称我们是“有圣灵初结果子的”（罗八23）。神的灵藉着圣徒开始在地上收割神的庄稼了。// 这样，旧约的逾越节、除酵节、初熟节、五旬节，分别可以指向新约基督的受死、埋葬、复活和圣灵降下。

忽然

就在这一天早上，圣灵就在人预期之中，以意想不到的方式降临了。

“天上有响声下来，好像一阵大风吹过”

五旬节这一天圣灵降下首先是听觉上的，而且耶路撒冷城里所有人都可以听见可以感受到。圣灵在救恩层面的很多工作是人眼不能直接看见的，但是就像风吹过一样，眼睛虽然看不见风，却能听见风声，能看见风对物体的吹动。我们看不见圣灵是如何在一个人心里工作的，但是我们却能从弟兄姊妹的生命表现上看到了圣灵在他们身上的恩典作为。所以，圣经以风作为圣灵的意象，一方面风虽眼不可见，却能感受和看见其的力量的施展，这与圣灵的工作很像，圣灵是能力的灵；另一方面，风是不可把握的，圣灵的工作也是不能被人掌控的，神随己意行作万事。

其实，旧约圣灵一词就有风、气息的意思。在旧约风是圣灵临在的外在典型标记，就像主对先知以西结所说的“人子啊，你要发预言，向风发预言，说主耶和华如此说，气息啊，要从四方而来，吹在这些被杀的人身上，使他们活了。于是，我遵命说预言，气息救进入骸骨，骸骨便活了，并且站起来，成为极大的军队。主对我说，人子啊，这些骸骨就是以色列全家。…我必将我的灵放在你们里面，你们就要活了”（结三十七9-11，14）。当年先知所看见的异象，今日显在了以色列人面前。圣灵的风已经吹来。

“又有舌头如火焰”

圣灵降下对于门徒来说，除了听到大风响声之外，还看见了有舌头如火焰降在各自头上。圣灵如风，圣灵如火。风如果侧重在圣灵临在的总体能力，火同样是能力的象征，只是火更侧重在圣灵洁净、光照、催促、审判的能力方面。这令我们想起施洗约翰所说的话“我是用水给你们施洗，但有一位能力比我更大的要来，我就是给他解鞋带也不配，祂要用圣灵与火给你们施洗”（路三16）。火主要是焚烧，洁净人心的不洁，但同时被洁净之后火也会让人有热情和胆量，所以被圣灵充满的人不会不冷不热，不温不火。而是心被火烧，里面有一种不可抑制的热情，迫切地想要为基督作见证。

我们要留意，这一天发生在门徒们身上这神奇的一幕，没有任何媒介，没有任何宣告，没有人为他们按手，圣灵就是这样，突然，直接，以神奇的方式降下。

“按照圣灵所赐的口才说起别国的话来”

相比于大响声这个超自然的神迹奇事，更令耶路撒冷城里的人惊奇的是他们看见了一群人说着他们家乡方言的人。我们不知道是否是一百二十个门徒说着一百二十种方言，但我们知道一件事，那就是聚集在耶路撒冷过节的各国犹太人知道他们在说什么。

我们上面提到过，逾越节和五旬节之间相距五十天。自从北国以色列和南国犹大被掳亡国之后，有很多以色列人就散居在周围各国，虽然他们不能归回犹大地，但是他们依然会努力在每年的三大节期到耶路撒冷来朝圣。上来过逾越节的很多人，因为各种原因（如他们中有人一生可能只有几次甚至一次来圣城的能力）会在逾越节之后不离开，而是等候五十天后继续过五旬节。这些被掳以色列人的后裔，在异国他乡已经繁衍生息很多代，生活上早已本土化了。虽然他们依然守安息日，还上耶路撒冷来过节，在血缘和信仰上还是一个族群，但他们却属于不同的国家，不同的语言文化了。他们出生地的语言已经成为了他们的“母语”，成为他们最为熟悉的第一语言，就是他们所说的“我们生来所用的乡谈”。

路加详细记录了被掳之以色列人分散在周边的地区列表，“帕提亚人、玛代人、以拦人，和住在美索不达米亚、犹太、加帕多家、本都、亚细亚、弗吕家、旁非利亚、埃及的人，并靠近古利奈的利比亚一带地方的人，从罗马来的客旅中或是犹太人，或是进犹太教的人，克里特和阿拉伯人”。对于这个列表有各种解释和说法，比如说这对应创世记十章里面的列国。这样，创世记中巴别塔事件之后，上帝变乱了人们的口音，使得人们分散到各地（创十一1-9）；而五旬节则是当初审判的相反，是语言屏障的打破，是分散各地的聚拢。这就是圣灵工作的特点，当神的道要宣讲的时候，圣灵的工作可以突破文化和语言的屏障，可以除去一切隔在我们中间的墙，让人们都归服同一位救主耶稣基督，并不分犹太人，希腊人。所以，五旬节圣灵充满门徒讲说各国的语言，表明福音所面向的对象是天下万国，五旬节这一天圣灵在耶路撒冷的工作虽然是在旧约的五旬节，虽然是在犹太的耶路撒冷，针对犹太人，但是表明的却是普世拯救。

既然门徒们所说的话是“别国的话”，那么，这就不是某种天使的话语，不是保罗在林前所说的那种不能归于地上任何一种语言的方言，而是我们今天所说的地上不同地域文化中的语言。当然，即便门徒们说的不是天使的话语，是地上的某种语言，这也是一个超自然的神迹。就像一个从来没有学过英语的人，突然开口讲说一口流利的英语那样让人觉得惊奇。

“都惊讶稀奇”

圣灵以大响声将耶路撒冷城里从各处来的虔诚犹太人给吸引到门徒们面前，并让他们听见门徒用他们的乡谈谈话，他们的反应的确是纳闷、惊讶、希奇。他们中就有人做出了猜测解释，不认为看见了神迹，觉得这些人是喝醉了。很多人看见了不寻常的事情时，会用他们属世的经验来强解，甚至以此来讥诮，藉此来显出自己的骄傲，遮掩自己的无知和迟钝。

今天我们周围的人不是看见神迹而希奇，可能是看见了我们信主之后的种种变化和抉择的不同而希奇。可能有人会说你信的太狂热了，被迷了心窍，会敬而远之。但若有的人注意到了你的“反常”之后，却带着探究的心来靠近，想要知道你身上发生了什么事情，是什么令你有如此的变化，上帝就会吸引他们到教会来。这就是圣灵工作的方式。

// 其实，今天教会的建立扩展和信主之人生命的变化，与当初五旬节这一天在本质上一样，都是圣灵超然能力的工作。

圣灵的工作

五旬节这一天，可以说集中了有关圣灵工作的几乎所有用语，比如圣灵降下、圣灵的洗，圣灵充满、圣灵的感动，及圣灵的浇灌、圣灵的光照，圣灵的重生，等等。对于聚集在一起的门徒们来说，当圣灵降在他们身上时，圣灵的洗、充满、感动、浇灌同时发生了。

圣灵降下

新约中记录圣灵降下共有五次，第一次是主耶稣约旦河受洗的时候，“祂从水里一上来，就看见天裂开了，圣灵仿佛鸽子，降在祂身上”（可一10）。第二次就是今天经文五旬节新约教会建立这天，圣灵降在聚集在一起的门徒身上。第三次是撒玛利亚教会建立后，彼得约翰两位使徒去，“圣灵还没有降在他们一个人身上，他们只奉主耶稣的名受了洗，于是使徒按手在他们头上，他们就受了圣灵”（徒八16-18）。为他们按手祷告圣灵降下。第四次是在哥尼流家，“彼得还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上”（徒十44）。第五次就是以弗所受施洗约翰悔改的洗的门徒，听保罗的话“奉主耶稣的名受洗，保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上”（徒十九5-6）。

首先，圣灵降下是可见的。使徒行传所记录的这四次圣灵降下，除了五旬节这一天记录了有可见的舌头如火焰落在门徒头上，在撒玛利亚、哥尼流家和以弗所这三次并没有说明具体是以什么方式让人看见的，但对于使徒来说，他们很容易就认出这三次圣灵的降下和五旬节所降下的是同一位。

第二，圣灵降下的重点并非是某一个体的重生得救，圣灵降下的重点是一个群体层面的事件，圣灵以某种可见的方式降在一群真正重生得救的圣徒们身上，以此宣告这个群体是上帝的教会，是基督的身体，他们就是基督复活的见证。所以，使徒行传中圣灵的降下是圣灵在地上工作的一个新阶段的标志，表示上帝要藉着基督的身体-教会在地上成就救恩计划的时代开始了。在圣灵降临建立教会之前，圣灵已经在圣徒中工作了，比如当彼得说“你是基督永生神的儿子”（太十六16）的时候，主就说“这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的”（太十六17）。门徒被主两个两个差派出去做工，在五旬节前门徒在耶路撒冷聚集祷告，等等，都有圣灵的工作。只是，自五旬节圣灵降下开始，圣灵要藉着教会在地上继续上帝拯救计划的阶段才正式开始。

圣灵的洗

然后，我们来看圣灵的洗是什么意思。新约圣经提到圣灵的洗的经文共有七处，四次记录了施洗约翰所说的“我是用水给你施洗，……，祂要用圣灵与火给你们施洗”（太三11，可一8，路三16，约一33），一次是主耶稣对门徒说的“约翰是水施洗，但不多几日，你们要受圣灵的洗”（徒一5），一次是彼得在哥尼流家引用主耶稣的话“我一开讲，圣灵便降在他们身上，正像当初降在我们身上一样。我就想起主的话说，约翰是用水施洗，但你们要受圣灵的洗”（徒十一章15），一次是保罗说的“我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵”（林前十二13）。

施洗约翰将圣灵的洗与水洗相对比，主要是在强调洁净的含义。而且施洗约翰在提到圣灵的洗时还同时提到了火，更是强调了圣灵的洗主要是对罪和人心的洁净意义。就像经上所记“主以公义的灵和焚烧的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷中杀人的血除净。那时，剩在锡安留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷在生命册上记名的，必称为圣”（赛四3）。而使徒保罗在提到圣灵的洗的时候则指向了圣徒在基督身体里的合一。因此，圣灵的洗可以理解为圣灵以基督所成就的救恩洁净罪人，从世界分别出来，脱离罪和死亡，成为神的子民，进入属天的国度，归入基督的身体。

就是说，圣灵的洗首先是一个群体概念，圣灵的洗是与教会连在一起的。圣灵的洗就是五旬节这天圣灵降在门徒身上，赐给他们能力，将3000名上帝的子民呼召出来，建立了上帝的教会。五旬节这一天建立的耶路撒冷教会，不仅是当时世界上第一家，也是唯一一家耶稣基督的教会，因此，此时的耶路撒冷教会既是一个地方教会，也是上帝普世教会的代表。耶路撒冷教会的建立，就宣布了教会的时代开始了。基督的身体已经藉着耶路撒冷教会显明了出来，虽然此时其他教会还没有建立，但是从某个意义上普世所有的教会在这一刻都在耶路撒冷教会里了。或者说，一个普世的、属天的、圣而公之的教会在这一天以耶路撒冷教会的建立显明与世人面前了。所以，圣灵的洗并不是针对某一可见的地方教会，而是针对属灵意义上的大公教会-耶稣基督的身体。在这个意义上，五旬节这一天所有蒙拣选的人都已经藉着圣灵的洗归于耶稣的身体了。上帝的普世大公教会不是在我们得救的时候才建立的，而是在五旬节这一天藉耶路撒冷教会的建立显明出来了。

// 从某个角度，我们可以把使徒行传中的圣灵降下等同于圣灵的洗，可以把圣灵的洗看为是一个公开可见的神迹事件，为要表明教会的建立与合一。虽然严格意义上把五旬节这一天圣灵的降下称为圣灵的洗更为准确，其余三次圣灵的降下是五旬节这天圣灵的洗的延伸，对应着主耶稣对门徒所说的“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证”（徒一8）。耶路撒冷教会，与撒玛利亚的教会，和哥尼流家外邦的教会，以及以弗所教会，都是上帝的子民，同属一个基督的身体，是同一个大公教会。这一关乎教会合一的重要真理，藉着使徒在场亲眼看见在耶路撒冷降下的这一位圣灵，也同样降在撒玛利亚，哥尼流家和以弗所。这样，谁都不能质疑和否认，犹太人和外邦人都在基督里合一了，都是上帝子民的群体，同属一个基督的身体。

而且，五旬节这一天聚集在耶路撒冷的门徒在经历圣灵的洗的时候，并非是在这个时刻才重生得救的；撒玛利亚教会的圣徒们是在信了耶稣和受水洗之后，才经历圣灵的洗；以弗所教会的圣徒们，也是奉耶稣的受洗水洗之后，保罗按手才经历圣灵的洗。这三地圣徒重生得救的经历和圣灵的洗是分开的。而哥尼流家的圣徒们则可以看为是重生得救和圣灵的洗同时发生，然后才受水洗的洗礼。

因此，圣灵的洗对于今天基督徒个体的得救而言，可以看为是圣灵在一个人悔改归信耶稣的时候，在蒙拣选的罪人身上所作的重生洁净和内住的工作。每一个重生得救的圣徒都被圣灵洗净并归入基督身体里面。因此，可以将我们重生得救的时刻，看为是经历了圣灵的洗的时刻，也在这个时刻被归于五旬节这天所显明出来的基督的身体中。因此，圣灵的洗主要关乎圣徒身份地位和归属的工作，每一位圣徒必然经历圣灵的洗，且只经历一次。也因此，圣灵的洗与今天地方教会所施行的洗礼不同，受洗礼并不一定得救，但圣灵的洗只发生在真正重生得救的圣徒身上。也可以有不受水洗的圣徒，但圣徒必有圣灵的洗。

// 圣灵的洗施洗者是基督，就像施洗约翰所说的那样“那差我来用水施洗的对我说，你看见圣灵降下来住在谁身上，谁就是用圣灵施洗的”（约一33）。

圣灵充满

五旬节这一天门徒们经历圣灵的洗的同时，也被圣灵充满。但圣灵的充满与圣灵的洗有很大不同，圣灵的洗对于每一位圣徒只经历一次，圣灵的充满却是圣徒一生中需要多次经历的。或者说，每一位圣徒都应当追求常常被圣灵充满，像保罗所说的“不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满”（弗五18）。

既然保罗以醉酒和圣灵充满作对比，表明这二者在现象上有某种类似之处。人被酒精充满之后，心思、外表和行为会处于一种与平时不同的状态中。人被圣灵充满之后，也是处于一种特别的状态里。被圣灵充满主要指圣灵将基督在圣徒心里显明的时候对圣徒生命的影响和更新。被圣灵充满一定是圣灵将基督的爱和基督的话语在我们里面的充满。像唐崇荣牧师所说的那样，被圣灵充满就是一个人的思想被神的真道所充满，情感被神的爱所充满，意志被神的旨意所充满。简单地说就是我们被基督得着了，愿意在凡事上顺服基督，可以随时被神使用作基督的见证了，圣灵此刻在圣徒生命中可以自由运行做善工了。就是保罗说的“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着”（加二20）。然后才是在基督里所赐给我们的各样恩典和能力的充满。如平安、喜乐、盼望、信心、勇气、权柄、智慧、话语、感动等。并被使用去作一些事情。所以，被圣灵充满其实就是圣灵在圣徒生命中持续所作的生命更新和施恩赐福的工作。因此，一个被圣灵充满的人，一定是生命发生了很大变化的人，不是就到了完全的地步，但跟这人的过去相比，一定会被人看出不同来。能在生活中把所领受的真理活出来，也能被神使用去做成某些圣工了。因此，被圣灵充满有两种类型，一种是某段时间内持续的生命状态，一种是某个场景中暂时被圣灵所赐的某种恩典和能力的充满，能作某件事。后者通常是以前者为基础。比如后面提到的司提反，他被选为执事的时候有“被圣灵充满”（徒六3）的要求，这主要是一种生命状态的要求。他在讲道和殉道时“被圣灵充满”（徒七55），应当时后一种情况。彼得在面对公会审问时，“那时，彼得被圣灵充满”（徒四8）。保罗第一次旅行布道中，在帕弗遇见一个行法术的人抵挡使徒，保罗“被圣灵充满定睛看他”，责备他，他的眼睛就瞎了（徒十三9-11）。等等都属于在被圣灵充满的状态中被主使用。

总体来说，被圣灵充满的目标就是要让圣徒的生命被更新，被提升，对基督的认识更多，对基督的爱更多。圣灵就是耶稣的灵，祂来就是要高举和见证基督，就是主自己所说的“祂来了，就要为我作见证”（约十五26），“并且叫你们想起我对你们所说的一切话”（约十四26），圣灵乃是将基督显明在我们里面。所以，圣灵充满本质上是基督与圣徒在生命关系上的融合，并能随时被使用为基督作见证。如果一个人口称被圣灵充满，却与基督无关，这就是谎言。

因此，被圣灵充满的特征首先是圣洁，然后才是能力。因圣灵是圣洁和真理的灵，因此被圣灵充满绝不会表现为被污秽或谎言的充满，刚硬和恶意的充满，自我和炫耀的充满。圣灵充满的时候，圣灵浇灌进来的真理的亮光和基督的爱，会压制住圣徒身上老我的血气、软弱、自我和罪，令这人此时手洁心清。而能力则主要是为基督作见证的能力，因为主说“祂要荣耀我”（约十六14）。

怎样才能被圣灵充满呢？跟从基督就能被圣灵充满，就是主说的“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我”（太十六24）。除了一心渴慕顺服基督之外，没有任何技巧。// 就像领受圣灵的方式不是呼求圣灵，而是信耶稣！被圣灵充满的方式也不是呼求圣灵，而是爱基督并顺服基督。

所以，我们一提到圣灵充满会想到什么呢？固然会有方言、神迹奇事、某种特别的感觉、说不出来的感动等等，但更多还是真道的宣讲与兴旺、司提反那样的勇气和殉道、受苦中的喜乐与平安、争战中的警醒与顺服、艰难中的热情与盼望、被伤害时的饶恕与和好、肢体间的聚会与爱筵、奉献时的慷慨、事奉中的尽心竭力，等等。
圣灵感动（光照、引导）

那么，被圣灵充满和被圣灵感动是一回事吗？这二者有一定的关联，或者有时候就是一体的，被圣灵充满，也同时就是被圣灵感动了。比如使徒约翰在拔摩海岛上看见了异象，可以说是被圣灵充满了，也可以说是被圣灵感动了。比如先知拿单去见大卫当面责备他抢夺巴示拔，也可以说拿单是被圣灵感动了，也可以说是被圣灵充满了。前面所说圣灵充满的第二种类型都可以被看为是被圣灵感动了。

但这两者还是有一些区别。圣灵充满是圣徒与基督之间亲密的生命关系，更侧重在人的生命状态，因此被圣灵充满可以是没有具体事件的，比如被圣灵所赐的喜乐充满，可以不跟具体的事情相关，单纯因为认识基督就有莫名的喜乐和感恩。既使有具体的工作也是在一个被更新被充满的生命状态中，在这个基础上这人被主差派和使用去作成一件事。圣灵的感动就更侧重在圣灵在圣徒身上的某个具体工作，被感动不表示跟主的关系就必然亲近，可以很好，也可以不那么好；主要是事工和任务导向的，而且比较具体；如去作某件事的领受，一句话语的领受。比如，在祷告时，突然有一个感动和负担要为某人来祷告，或者想要去探望某位弟兄姊妹，或者见到某个肢体的时候突然有感动要奉献五百块钱给他，或者有感动要对某人说一句话，或者在面对某种情况的时候知道该选择什么，不该作什么，等等。

圣灵感动又可以分为圣灵的引导，圣灵的光照，圣灵开启，圣灵的责备等。圣灵的引导主要是在某一个事情上有从圣灵来的清晰的指引，比如保罗在第二次旅行布道的时候，想要去北加拉太，但是耶稣的灵却是不许，他就只能前往特洛亚，在晚上梦中异象中一个马其顿人站着对他说请你过来帮助我们，保罗就以此作为这是圣灵的引导，让他们前往欧洲大陆去传福音（徒十六6-10）。圣灵的光照有亮光的赐予，也有不洁的显明，前者最常见的比如读经的时候，突然对某一节经文有了更为深入认识，一下子心灵被触动，看见了过去从未看见的经文的新的层面，后者则是被圣灵将自己内心的偏离、扭曲、恶念给显明出来，自己责备自己。像诗人所说的“在你的光中，我们必得见光”（诗三十六9）。

所以，被圣灵充满和被圣灵感动从圣灵工作的深度来说，前者更加深入，后者更加宽泛。// 圣灵的感动是可以被人拒绝的，如保罗说的“不要销灭圣灵的感动”（帖前五19）。而圣灵的充满从某个角度来说，是人不能抗拒和拦阻的。正如五旬节这一天彼得被圣灵充满站在众人面前讲道见证基督那样。

结语

五旬节圣灵降临是新约教会历史最为重要的一天，就是在这一天新约教会建立，可以说，五旬节是教会的节日，教会的时代开始了。从这一天起直到今日，直到主再来，基督就是以圣灵的方式与我们同在。圣灵就是基督赐给教会最大的恩典和能力，圣灵的工作就是将基督显在圣徒心里。在这个意义上，教会在成立之初就已经得着了基督所赐的最整全的装备-圣灵，这是教会可以承担见证基督的最大凭借。

因此，圣灵就藉着教会见证基督。五旬节之前圣灵也工作，但是却没有像在耶稣身上那样运行在圣徒身上，这种类似于在耶稣身上运行的工作方式，是从五旬节这一天开始的。过去是基督亲自站在门徒当中，向他们讲说神国的事。今天，是门徒要站在众民当中，向人们讲说关于基督和神国的事。基督就是通过门徒继续祂在地上“未竟”的救恩工作。基督做成救恩，基督的灵藉着教会让人得着这救恩。

回应诗歌：《81 真理圣灵充满我》

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亲爱的弟兄姐妹：主日平安！祝大家新春快乐、虎年蒙恩！

没有了炮竹声，又有疫情笼罩，我们辞旧迎新的体验或许会稍嫌冷清，但是非常感恩我们在这个时候开始了《使徒行传》的系列讲道。两周前，袁灵牧师为我们拉开了这卷书的序幕，让我们一瞥圣灵时代的波澜壮阔。就像小白牧师上周所分享的，圣灵降临并运行的时代，是救恩历史的一个新阶段，开启了教会时代。而圣灵的工作也是常新的。所以我们完全有理由期待2022年，当我们与这卷圣灵之书相遇的时候，我们会更多认识上帝这一谦逊、温柔、时常隐藏自己、却充满着大能的位格。若非圣灵工作，我们何以体会天父张开双臂拥抱我们这些浪子的心；若非圣灵工作，我们又如何明白主耶稣在十字架上为我们这些罪人舍命的爱。2022年，甚愿我们更深地经历圣灵的开启、更新，我们的心也不断被圣灵软化、刚强，就像初代教会的门徒们一样。

今天我们所读的这段经文，发生在一段比较特别的日期，那就是从主耶稣升天到圣灵降临之间。牧师们认为这段时间大概是七天左右。现在学者们一般认为，圣灵降临的日子对应着旧约中的收割节，也叫七七节，是从逾越节往后四十九天。但是主耶稣在升天前并没有告诉门徒们圣灵具体会在哪天降临，只是吩咐他们在耶路撒冷等候。这就很有意思了。为什么耶稣不等到圣灵降临再升天呢？那样交接不是更好吗？这现在耶稣升天了，圣灵又还没降临，似乎门徒们是被故意晾这么一段时间。我们要问的是：这段时间神就不与门徒们同在了吗？显然不是。在等候的这段时间里，门徒们就什么都不做了吗？同样不是。上周小白牧师跟我们分享了等候的重要性。而今天的这段经文，会让我们从门徒们的行动中学习如何等候。如果用一句话来概括的话，我想可以说是——尽人事听天命，同作耶稣复活的见证。

一、补选使徒

门徒们从橄榄山回到耶路撒冷之后，主要就做了一件事——补选使徒。因着犹大卖主身亡，使得主耶稣所亲自拣选的十二使徒少了一个。可是主耶稣已经不在身边了，门徒们怎么知道要补选使徒？而且要补选谁呢？我们来看一下经文。“有一座山，名叫橄榄山，离耶路撒冷不远，约有安息日可走的路程。当下，门徒从那里回耶路撒冷去，进了城，就上了所住的一间楼房。在那里有彼得、约翰、雅各、安德烈、腓力、多马、巴多罗买、马太、亚勒腓的儿子雅各、奋锐党的西门，和雅各的儿子犹大。这些人同着几个妇人，和耶稣的母亲马利亚，并耶稣的弟兄，都同心合意地恒切祷告。”(徒1:12-14) 真没想到，耶稣升天之后关于门徒的记叙，首先会提到一座山——橄榄山。下面我再给大家读一处经文：“那时，耶稣出去，上山祷告，整夜祷告神；到了天亮，叫他的门徒来，就从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒。这十二个人有西门，耶稣又给他起名叫彼得，还有他兄弟安德烈；又有雅各和约翰；腓力和巴多罗买；马太和多马；亚勒腓的儿子雅各和奋锐党的西门；雅各的儿子犹大，和卖主的加略人犹大。”(路6:12-16) 这段经文是路加福音六章12-16节。当时耶稣上去祷告的山，很有可能就是橄榄山。耶稣当时是上山去祷告，而门徒们现在是下山来祷告；耶稣藉着整夜在山上祷告，从门徒们当中挑选出十二个人来，赋予他们“使徒”的职分，而现在这十一个门徒即将藉着恒切的祷告，将那空缺的一位使徒补选出来。我们把两段经文放在一起听就会发现，路加其实是在表达，当初耶稣在世时所做的事情，现在门徒们也在效法他的榜样，做着同样的事了。在路加福音这段经文的后面一段说：“耶稣和他们下了山，站在一块平地上；同站的有许多门徒，又有许多百姓，从犹太全地和耶路撒冷，并推罗、西顿的海边来，都要听他讲道，又指望医治他们的病；还有被污鬼缠磨的，也得了医治。众人都想要摸他，因为有能力从他身上发出来，医好了他们。”(路6:17-19) 而我们在《使徒行传》接下来的篇章里，将要看到使徒和门徒们身上带着同样的能力，行出同样的神迹，甚至做了更大的事——将福音广传于外邦人中间。

大家还记得耶稣被卖前门徒们的反应吗？我们再来听另一段经文：“耶稣出来，照常往橄榄山去，门徒也跟随他。到了那地方，就对他们说：‘你们要祷告，免得入了迷惑。’于是离开他们约有扔一块石头那么远，跪下来祷告……祷告完了，就起来到门徒那里，见他们因为忧愁都睡着了，就对他们说：‘你们为什么睡觉呢？起来祷告！免得入了迷惑。’”(路22:39-40、45-46)

有一座山，名叫橄榄山。原来是如此熟悉的一座山。真不知道门徒们下山的时候心情是怎样的。也许他们会想，要是我们那时没有睡着、而是起来跟主一起祷告，该多好……之前他们因为忧愁而睡着，而现在他们竟然聚在一起同心合意地恒切祷告！“恒切祷告”只在圣经中出现过两次，这里是第一次。使徒们是如何经历到这种生命之翻转的？一方面，复活的主四十天之久向他们显现，对他们讲道，以复活的生命来牧养他们；与此同时，那感动耶稣的圣灵现在岂不也正感动着这些使徒们吗？如果我们通读路加福音和使徒行传的话，就会发现里面非常多次提到“祷告”；而祷告恰恰是圣灵在隐密处工作的外显。

从橄榄山到耶路撒冷，路加将传承的脉络清晰地刻画了出来。耶稣祷告，如今使徒们也祷告；耶稣身上有圣灵的引导和能力，如今使徒们身上也有圣灵的引导和能力；耶稣赋予十二使徒职分，如今使徒们也要补选那空缺的一份。从这个传承的脉络里，我们可以看到作为教会权威正统延续的使徒统绪，但我们更要看到这权柄的赋予者——圣灵的工作。圣灵如何工作呢？藉着圣徒们的聚集、祷告、寻求，圣灵在其中赐下智慧、显明主的拣选。因此，在教会当中，凡不是以此方式和程序选立的职分，其权威性都可质疑。下面我们来看使徒们具体是如何补选使徒的。

二、同心合意

当使徒们同着几个妇人，和耶稣的母亲马利亚，并耶稣的弟兄——也就是与主关系最密切的一些门徒们，都同心合意地恒切祷告完之后，彼得就在一个约有一百二十人的聚会上开始讲道。他说：“弟兄们，圣灵藉着大卫的口，在圣经上预言领人捉拿耶稣的犹大；这话是必须应验的……因为诗篇上写着说：‘愿他的住处变为荒场，无人在内居住；’又说：‘愿别人得他的职分。’所以主耶稣在我们中间始终出入的时候，就是从约翰施洗起，直到主离开我们被接上升的日子为止，必须从那常与我们作伴的人中立一位与我们同作耶稣复活的见证。”（徒1:15-22）彼得代表使徒们提议补选使徒的依据是圣经。同心合意恒切祷告带来的结果，是对神的话语更加明白，对神的心意更加明了；在此基础上得出一个具体的策略。他们在补选使徒这件事的策略，就是要从完整地见证了耶稣在地上服侍始末的门徒当中选立出一位，与他们同作耶稣复活的见证。

从这个策略中，我们看到这么两件事。首先，使徒们已经明白了此后他们要在地上做的工作是为耶稣作见证，而不是寻求以色列国的复兴。因此，从这个领受出发，他们定出了一个补选使徒的标准——为耶稣作见证最合适的人选，莫过于亲眼见证了耶稣从受洗到受死、复活、升天这全部过程的门徒。这样，他们选举使徒候选人就有了一个客观的标准，而不是某一个人出于自己的喜好和私心作出的选择。我记得当年我们要选长老和执事的时候，大家事先花了相当一段时间来祷告。我印象特别深的是，每次天明牧师带领为此事的祷告时，都勉励大家要“放下自己”。现在回头看，那个时候我对“放下自己”的理解可能是模模糊糊的，但是当时还是很认真地按着牧师的提醒和自己的理解、努力地“放下自己”来为此祷告。今天回想这句话，我想牧师是劝勉我们祷告时不要照着自己的意思、乃是照着神的意思。

使徒们按着那个标准，最后选出来了两个人，因为两个人都符合要求。这样一来就多出一个人。怎么办呢？按着旧约的先例，他们采用摇签的方式。摇签之前，他们又祷告，说：“主啊，你知道万人的心，求你从这两个人中，指明你所拣选的是谁，叫他得这使徒的位分。这位分犹大已经丢弃，往自己的地方去了。”（徒1:35）最后，他们摇出的是马提亚，马提亚就成为补选上的第十二位使徒，与其他十一位使徒一同领受职分、列在使徒的序列当中。

从补选使徒的过程和结果，我们都可以看到使徒们是如何——“尽人事听天命”。他们现在学到了自己所要尽的本分，是同那爱主的圣徒聚在一起祷告、明白神的话语、寻求主的旨意，传讲；而摇签的做法和之前的祷告显出他们愿意把结果交托给主，因为“主知道万人的心”；同时也给圣灵的工作留空间。上周小白牧师提到，“能清楚知道并把握神的时候，是人生极大的智慧”。换句话说就是，一个人总是能在一个恰当的时间点上做该做、并且是对的事情。我想这也是一个人能够将尽人事和听天命完美地结合在一起、又能在二者之间掌握好平衡的大智慧。有时，我们会过于尽人事而忘了听天命；有时，我们又会只顾着听天命、而人事却尽得差强人意。对于基督徒来说，或许我们一生的使命，就是不断地在这两件事上以圣灵为老师来学习、成长，从而为复活的耶稣作好见证。

还有一点值得我们思想的是，卖主的犹大不也是耶稣亲自选立的十二使徒之一吗？可他最后下场却极为悲惨。这是说主选错了吗？显然不是，而是他故意为之。这当然让我们感到有些难以理解、困惑、甚至愤怒。这个结果可能会让人灰心、寒心、犬儒，甚至冷漠。可是当听到使徒们祷告说：“主啊，你知道万人的心”，我们似乎才更多明白一点“交托”的涵义。他们没说，“主啊，你看你选了一个，最后成那样了，还不如不选”；或者，“主啊，我觉得我看人特别准，这回就让我来选吧，准能选好。”没有，使徒们既没有盲目地自以为是，也没有冷淡放弃爱谁谁。他们还是全然信靠主的拣选，全然相信“老头子做事总不会错”，因为他们现在真知道耶稣是谁。耶稣是永生神的儿子、复活的救主；他知道万人的心，他也知道父神的心。那么，面对让我们费解、困惑、甚至愤怒的事情，我们也要慢慢学着说：主啊，你都知道，我相信你的安排。这并不容易，可以说很痛苦。但，就是在这个过程中，我们有罪的自我死去，复活的耶稣在我们心里成形。从这个意义上讲，使徒们并没有因为犹大跌倒到卖主的地步、自己没有而高看自己、轻看犹大。人，不过是人，都是一样。彼得自己还三次不认主呢。因此使徒们并没有寄希望于某个人身上，而是彻底全然交托于知晓万人、万事的主耶稣，由他拣选。

在这次补选使徒之后，马提亚的名字再没有出现过。还有其他几位使徒的名字也没有怎么出现过。后来在《使徒行传》中成为主角的，反倒是一位亲自被主拣选、名叫保罗的人。这是说使徒们补选的人不对、被主耶稣diss了吗？不是的。对于认定了十二使徒序列的人来说，有人会说使徒们选错了，第十二位使徒分明应该是保罗；而不那么执着于“十二”这个数字的人会说，新约时代总共有十三位使徒，因为以色列的十二个支派，有时候也会变成十三个支派，因为约瑟的两个儿子后来也分为以法莲和玛拿西两个支派。我倾向于不在数字这件事上过于纠结。对于这件事，我的看法依然是——尽人事听天命，用更属灵的话来说就是，神的意念高过人的意念，神的道路高过人的道路。人所要做的就是在自己所能感知、领悟的层面尽自己的本分，而神的作为是无论如何不会局限于人的制度、策略，甚至是使徒统绪！上帝既然能从石头里生出亚伯拉罕的子孙来、能将外邦人这棵野葡萄树嫁接到原本的葡萄树上、能让福音在无神论的国家遍地开花，又有什么制度是不能被他推翻、修改、重建的呢？神是做新事的神！只有我们是需要不断被圣灵更新，才能跟上神做新事的脚步。惟独有一点永不改变，那就是，神要他的子民同心合意、从心合一。

在圣灵以可见的、令人生畏的方式普遍降在信他的人身上之前，在教会这个概念真正地建立起来之前，使徒们已经靠着圣灵开展了一项事工。诚然，补选使徒对于职分的承接、教会的建立都很重要，但是更重要的是众圣徒聚集在一起，同心合意地恒切祷告、同作耶稣复活的见证。基督信仰从来都不是个人性的——哪怕是我们个人跟神的关系，也是藉着群体、以及为着群体。基督信仰也从来都不是以事工为导向的，而是以关系为导向的。只有圣灵带出的祷告，才能生发出心里的合一，从而见证复活的基督。

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使徒行传 1:6-11

弟兄姊妹，主日平安！

明天就是农历的除夕了，又到了一个新桃换旧符的时刻。从一种意义上说，这日与那日都一样，不过都是神所定岁月的一刻而已，对于天路客尤其如此；但从另一种意义上，有些日子的确不同，因为它们对神、对人有着特殊的意义。前者如纪念创造与立约的安息日，神所定以色列人的节日等；后者如纪念主降生的元旦，以及马上就要来到的中国农历春节等。对十二使徒（姑且继续使用这一惯用的称呼）以及当时的门徒来说，今天要分享的经文中的时刻就是这样的一个日子：主耶稣基督即将结束道成肉身在地的工作，被接升天离开他们了。主耶稣肉身同在的时代已经过去，圣灵降临并运行的时代即将到来——这并非如春节般的辞旧迎新，没多少实质的改变，而是救恩历史一个新的时代，教会时代的开启。

在这样的时刻，若果你是在场的门徒之一，你最关心的会是什么？你还有什么话要最后问主耶稣呢？本段经文虽短，但却包含了“门徒的话”、“主耶稣的话”以及“天使的话”这三部分，这就是我们今天分享的顺序。

门徒的话

门徒与主耶稣这次的聚集是在耶路撒冷城外的橄榄山（12节）。除了十二使徒以外，可能还有其他人在场。门徒们显然意识到主马上就要离开他们了，当然所问的就代表他们最关心的问题：“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？”

这个提问本身，反映出门徒当时的灵性状况与心态。在与主同在了这么长时间以后，特别是经过主复活后四十天密集的培训，门徒们不仅从失望与沮丧中完全恢复过来，而且长进不小。“你复兴”这样笃定的认知，最能说明这一点。彼得老早就已经认信：“你是基督，是永生　神的儿子。”（太 16:16）现在就更确信主耶稣是神所立的基督，是神所差来复兴神国度的那一位。更进一步，他们已经确信主耶稣基督是道成肉身的神子，具有完全的神性，是大有权柄与能力的万王之王、万主之主，因此必定能够复兴以色列国。

说到复兴以色列国，在场的门徒也许仍有个别人抱持着推翻罗马统治、重建属地大卫王国的想法。但至少对于十二使徒来说，在经过“四十天之久讲说　神国的事”之后，应该不会仅仅局限于这样的观念。耶稣基督的受难与复活，已经足以令使徒们突破高呼“和散那”时狭隘的想法。再经过四十天主耶稣亲自的教导，他们应该已经建立起教会和其他一些新约的基本观念。只不过到此为止，他们对于这些的认识依旧不那么清晰，依旧局限于属地以色列人的范围，还不能接受外邦人同样属于教会这样的事——这些都有待于圣灵普遍降临后进一步的开启与工作。而且就当时的情形来说，若是真有地上以色列国复兴之事，他们一定也会是欢欣鼓舞的。

门徒们关注的重点显然是“就在这时候”，这也不难理解。主耶稣就要升天离开他们了，将要来临的新时代肯定要有一些非同寻常的事情发生，复兴以色列国必定是其中的重中之重。于是他们这么问，期待主耶稣告诉他们该干什么，以便为此做好准备。人总是盼望能经历一些轰轰烈烈的事，关注的重点常常是结果，尤其是处于类似的历史关键点的时候。人的好奇心又重，总想事先窥探有关未来的事，门徒如此，我们也不例外。其实，主耶稣前面已经吩咐他们要在耶路撒冷等候圣灵，就暗示了圣灵降临前不会发生什么轰轰烈烈的事，而圣灵降临后自然也就不用窥探了。

主耶稣的话

主耶稣没有直接回答门徒的问题，但也没有责备他们。由此可知门徒的提问有其合理性，但也不够准确。主在回答中指示并引导他们关注到真正的重点——这正是门徒们提问的问题所在。

主耶稣的回答用“父”而不是“子（我）”，这是有神学含义的。圣经涉及神整全的计划，无论是创造、救赎、还是审判，都是以第一位格父为代表，归荣耀与父神。第二位格子的荣耀是通过成就救恩，包括降生、受难、复活、升天、再来等彰显出来。而第三位格圣灵，基本是隐藏的，在隐秘处工作，为的是见证基督，将已经成就的救恩施行在教会与圣徒的生命中。因此，我们不仅应当认信三位一体的真理，也应当随着生命与知识的进深，知道三位一体位格间的区分与协作（不是指本质，而是指工作），而不是父、子、圣灵随便使用。比如，应该根据祷告的性质、内容与时机等决定该向哪一位格呼求，该诉诸神哪样的本性，而不是不加区别地一律使用诸如“慈悲怜悯的天父、爱我们的救主耶稣基督”。

主耶稣在强调“父凭着自己的权柄所定的时候、日期”的同时，还强调“不是你们可以知道的”，凸显出神人之间天上地下本质的不同。唯有神是创造主、救赎主与审判主，具有完全的主权，凡事只凭着自己的意旨行事，无人可以拦阻，也无人可以测透，使徒保罗后来将这一真理表述得更为清楚：“深哉，　神丰富的智慧和知识！他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！谁知道主的心？谁作过他的谋士呢？谁是先给了他，使他后来偿还呢？因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们！”（罗 11:33-36）

神是奥秘的神！尽管有些奥秘已经向人显明，但我相信未显明的更多。企图揣测或窥探神的奥秘是缺乏敬畏的表现，是非常危险的。人应当以神已经显明的旨意为满足，谨守遵行；神未显明的，我们就停在那里好了。加尔文在“基督教要义”中一再强调这一点，实为敬虔与智慧的忠告。教会历史中多少异端，就是因为不肯停下来，多走了不该走的一步而一发不可收拾。我们要约束自己不当的好奇心，尤其要警惕那些随意窥测时候、日期的人与说法，以免走差了路。

主耶稣再次告诫门徒，最重要的就是等候圣灵降临，因为唯有他是接续而来的那位保惠师，“他要引导你们明白（原文是进入）一切的真理”（约 16:13）。主耶稣升天而去，但却不撇下我们为孤儿。尽管不是以肉身同在的方式，但圣灵一旦内住，就永不离开，“以马内利”同样真实可靠。故此，门徒大可不必担心或着急。

更进一步，教会的建立与神国的拓展本就是圣灵的工作，使徒不过是神使用的器皿而已。离开了圣灵的引导，不仰赖圣灵的大能大力，谁能建立与拓展教会，并保守教会不断得胜呢？谁也不能！“使徒信经”关于第三位格只写了一句“我信圣灵”，但后面的信条，哪一项不是圣灵的工作呢？有人称“使徒行转”为“圣灵行转”，就是为强调圣灵是教会拓展、争战与得胜的动力与保障。既然如此，当下最要紧的就是等候，等候复兴以色列国——即教会——的进程在圣灵降临后开启并不断进展。

等候是教会与基督徒要不断学习的功课之一，也是最为考验人性的。人的本性多向往立竿见影，越不成熟的人越等不及。但神做事总有定时，急是急不来的。不要以为快就一定好，如果快过了神，一定不好，有时只有慢才能与神合拍。其实，许多时候急是因为信心不足，有真信心的人才能不急不躁，前者就如扫罗王匆忙献祭，后者就如大卫做王前逃亡中的忍耐。我们已经等候了十几年，环境一直在恶化，还要等下去吗？不等又能做什么？这是从消极的层面讲。从积极的层面说，主早已应许：“惟有忍耐到底的，必然得救。”（太 24:13）神的时候早就定好了，等候一天就更接近一天。

人生的经历也告诉我们，尽管人更倾向关注结果，但过程却是不可或缺的，是做事的主体。没有过程，就不可能从起头到终局。因为过程漫长而艰难，需要持续地忍耐与付出，重复而新意不多，所以不讨人喜欢。这就是为什么圣经说忍耐是圣灵的果子。靠着圣灵，坚实地走好过程中的每一步，是教会与圣徒忠心与成熟的表现。

主耶稣同时启示清楚了圣灵降临后教会拓展的路线图，从“耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极”。教会历史的画卷就是按着先是犹太人，后是外邦人的次序不断展开的，直到今日。“使徒行传”也是按这一次序记载的，先是以使徒彼得为代表在耶路撒冷，经过撒马利亚到安提阿；后是以使徒保罗为代表在亚细亚和希腊，直到帝国首都罗马。今天我们知道，这是一个漫长的历史过程，两千年以后的我们依旧有幸成为其中的一环。历世历代的教会与圣徒存着信心、带着盼望行走在这条路上，神的国度一直没有停止拓展的脚步。

这里所谓的地极，显然不能简单地理解为地理上的某个地方，也不大可能是回到原点。圣经中等同的说法，就是外邦人与犹太人中所有得救的人数满了。“使徒行传”以福音传至罗马为阶段性标志，宗教改革则主要在英、美结出果实。就世界范围看，目前基督教会正处于低潮，似乎软弱无力，但复兴与得胜一定会再次来到！因为圣灵一直在教会中运行，他的工作一刻也没有停止。纵然路途曲折，但神的旨意却必定成就。就此而言，我们今天有机会为主的名争战，岂不是十分难得的吗？

教会拓展的目的是什么？答案是，也必须是“作耶稣基督的见证”！这是以另一种方式表述的大使命，比我们惯常意义所用的“宣教”表达的更丰富。因为宣教往往侧重于“出去”与“宣讲或传”，但作见证则包括个人与教会日常生活的方方面面，甚至包括基督徒的文化使命。为耶稣基督作见证，意味着见证的中心必须是耶稣基督，而不是某个人或教会；见证的目的必须是为荣耀基督（圣灵尚且如此，何况我们呢？），而不是彰显自己；见证必须依靠圣灵的能力，而不是其他的势力或才能；见证只能通过历代教会的持续工作，而不靠哪个大侠的单打独斗。与此对照，你就能发现今天许多所谓的见证并非如此，不过是拉基督的大旗作自己的虎皮而已。这些不过是假见证，于造就教会与圣徒没有益处。警醒而慎思明辨，于人于己都是非常重要的。

作见证的途径非常丰富，每个人在每个时期都有神所量给你的界限，教会同样如此。在家庭中要作夫妻、父母与儿女的见证；在单位要作老板与员工的见证；在教会要作牧者或平信徒的见证；在宣教工场要作宣教士的见证；… 生活是连续的，见证也必须是连续的，而不应该时断时续。现实中基督徒的挑战之一就是“两面人”或“多面人”，信仰的见证只局限于教会或主日，其他时间与场合就少有了。新的一年，愿我们更加殷勤，靠着圣灵的能力，为耶稣基督作全人、全面的见证。

天使的话

主耶稣回答完门徒的提问，就在他们的注视下被接升天，和当年以利亚在以利沙面前被接升天的场景很有些相似。这说明主耶稣被接升天是一件真实的历史事件，门徒们都是见证人。升天是成就救恩必不可少的步骤，不仅为要显明“神将他升为至高”（腓 2:9），而且为要差下圣灵及为我们预备天上的地方。

这里提到云彩，当然不能简单地理解为普通的云彩，就好像孙悟空腾云驾雾似的。这里的云彩，显然代表的是神的荣耀。无论是西奈山上，还是以赛亚的异象中，人所见的都是神显现的荣耀，因为人不能面对面见神。这是俯就人类语言的又一实例，就如以利沙当年所见的火车火马一样。主耶稣被父神接回天庭，既重现其道成肉身时自我隐藏的神性的荣耀，又彰显其复活的人性被升为至高的荣耀。

但这显然令门徒们有些茫然。尽管他们知道主必定升天而去，但事到临头，还是有些不知所措，以致看不见主耶稣了，还是呆呆地望着天：我们该怎么办呢？

两个天使又出现了，提醒门徒主早已指示他们该何去何从，正如当初妇女们在空坟墓里不知所措时一样（也许还是那两位天使）。

天使称使徒们为“加利利人”，很有意思。从世人的观点看，他们既来自加利利地，如此称呼是理所当然的。但他们现在却不再是普通人，而是见证人——耶稣基督的见证人！作为使徒，他们肩负着传扬福音、建立教会、拓展神国度的重任。总有一天，他们要跨出加利利、耶路撒冷、犹太的界限，往普天下的人那里去。不仅如此，他们中的许多人还将以殉道的方式见证基督（“殉道”正是由“见证”一词而来），就像使徒雅各一样。

天使略带责备地提醒他们：“为什么站着望天呢？”时候已到，主耶稣已经离开了，再望眼欲穿也没有任何用处。现在要做的，就是遵照主的指示，回耶路撒冷去等候圣灵，而不是继续站在这里。一语惊醒梦中人，门徒们不再发呆，回去了。

是的，正如传道者所说的：“凡事都有定期，天下万务都有定时。”（传 3：1）神的时候到了，就该与神同步，该等就等，该动就动，不必迟疑，也不必留恋。能清楚知道并把握神的时候，是人生极大的智慧，可以少走许多弯路。主眼下预定守望教会继续等待，我们就平静安稳，一边等待建堂结果的显明，一边殷勤做我们当做的工。神的时候到了，圣灵自会引导我们走当走的路，做该做的工。

天使理解门徒们的心情，他们舍不得离开主，渴望与主同在。但主耶稣这次离去，一时半会还真不会回来。为此，天使给他们一个确据：“这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。” 是的，主必再来！这是神的应许，是教会与基督徒的盼望。我们在世走十字架的道路，尽管不免于各样的艰难与争战，但抓住这应许，就不至于灰心丧胆，就能继续前行。因为主来的日子近了——也许就在明天——那时一切就都更新了，我们就要与主同在，永不分离。

那时的门徒可能以为主不久就会再来，固然不合适；但今天的教会以为主再也不来了，怕是更不合适！在漫长的岁月中始终保持警醒实在并不容易，一旦“习惯了”，往往也就懈怠了。从这个角度讲，争战、艰难、逼迫具有不可替代的意义，因为它们促使人不得不保持警醒，充满对主再来的盼望。我们争战的日子不短了，很有些疲惫与懈怠了。新的一年，惟愿圣灵坚固我们的信心，更新我们的盼望，挑望我们的爱心，忍耐等候，直到主来。

最后，我们以“马可福音”结尾的记载结束今天的证道。这段经文浓缩了从主复活以后直到今日神国拓展的伟大进程——我们有幸身临其境：“他又对他们说：‘你们往普天下去，传福音给万民听。信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。信的人必有神迹随着他们，就是：奉我的名赶鬼，说新方言，手能拿蛇；若喝了什么毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。’主耶稣和他们说完了话，后来被接到天上，坐在　神的右边。门徒出去，到处宣传福音。主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道。阿们！”（可 16：15-20）

在主里纪念所有为主的名争战教会、牧者和弟兄姊妹们！

求主保守、祝福他自己的守望教会！

祝弟兄姊妹新春快乐，主恩常在！

阿们！

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经文：徒1：1~5节

徒1：1 提阿非罗啊，我已经作了前书，论到耶稣开头一切所行所教训的，2 直到他藉着圣灵吩咐所拣选的使徒，以后被接上升的日子为止。3 他受害之后，用许多的凭据将自己活活地显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说　神国的事。4 耶稣和他们聚集的时候，嘱咐他们说：“不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听见我说过的。5 约翰是用水施洗，但不多几日，你们要受圣灵的洗。”

弟兄姊妹：主日平安！

从今天起，我们将开始新的一卷圣经的分享。在分享约拿书之前，我们用了一年多的时间分享了路加福音，而我们今天要开始分享的就是使徒行传。分享完路加福音就接着分享使徒行传可以说是自然而然的，因为路加福音和使徒行传的作者是同一位，而且在内容上也有连续性。路加福音是从主耶稣降生写到他升天，而使徒行传是从主耶稣升天写到所应许的保惠师圣灵降临，以及圣灵接续基督在地上的工作。今天人们习惯把路加福音归入福音书的类别，但是如果把路加福音和使徒行传放在一起，起名叫路加前书和路加后书，其实也是可以的。

「祷告」

一、使徒行传的作者

刚才我们提到使徒行传和路加福音是同一位作者，而这位作者就是路加医生。关于使徒行传和路加福音的作者是谁，几乎没有争议，包括爱任纽、特土良、俄利根、耶柔米和优西比乌等很多教父和教会初期的学者，都一致肯定它们的作者就是路加。在路加福音和使徒行传当中也有许多细节的描写，例如：【耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点滴在地上。(路加福音 22：44)】以及【于是拉着他的右手，扶他起来；他的脚和踝子骨立刻健壮了，(使徒行传 3：7)】这些描写显示出作者具有医学方面的特别知识和背景，所以说路加医生就是这两卷圣经的作者，这一点的外证和内证都很充分。

关于路加，保罗在歌罗西书，提摩太后书和腓利门书中都提到了他的名字，并且他是作为保罗的同工在圣经中出现。使徒行传的前半部分使用的是第三人称来叙述，但是16：10~17节记述保罗的第二次宣教路程，20：5节~21：18节记述保罗的第三次宣教路程，以及27、28章记述保罗去罗马上诉的行程时，作者的叙述从“他们”变成了“我们”。这就说明路加至少参与了保罗的第二次和第三次宣教旅行，并且在保罗第一次前往罗马的过程中也一直和保罗在一起。由此可见，路加是保罗非常亲密和信任的同工，提摩太后书还显示就是在保罗临终前路加也陪在他的身边，而且似乎只有路加陪在他身边。我们可以想象他们的关系和感情何等深厚。

二、使徒行传的内容与视角

按照内容来说，使徒行传就是一部历史。他记录的时期超过30年，出现的人物超过其他任何一卷新约圣经。又因为路加是许多史实的亲历者，所以他的记录不仅准确，而且详细、生动，对我们了解早期教会的历史和人物非常有帮助。

具体而言，使徒行传的内容有哪些重点呢？

1、圣灵——

有人说使徒行传也可以叫作圣灵行传，因为圣灵是真正的主角。这种说法确实有道理，因为整个使徒行传中圣灵的角色是贯穿始终而且是至关重要的。使徒行传就是以“等候圣灵”这一命令开篇，然后在两条主要线索“教会”和“宣教”中，圣灵的作为都是明显和关键的。例如：五旬节圣灵降临，标志着教会的建立；亚拿尼亚和撒非喇被上帝审判，是因为欺哄圣灵；司提反大有能力的证道是凭着圣灵的能力；保罗、巴拿巴被分派去宣教是圣灵的吩咐；还有宣教的过程中去哪里不去哪里，使徒行传明确说是因为圣灵的差遣或者圣灵的禁止。由此可见，把使徒行传称为圣灵行传确实是合理的。

2、使徒——

虽然说使徒行传也可以称为圣灵行传，但是每当听别人这么说的时候，我心里还是会隐隐不安。因为我担心单单强调圣灵，可能会使我们忽略人性的真实和挑战。其实使徒行传中的人物都是活生生的，使徒行传也把他们描写的有血有肉。例如：【扫罗到了耶路撒冷，想与门徒结交，他们却都怕他，不信他是门徒。惟有巴拿巴接待他，(徒9：26-27)】【众人痛哭，抱着保罗的颈项，和他亲嘴。叫他们最伤心的，就是他说“以后不能再见我的面”那句话，(徒20：37-38)】圣经又说巴拿巴是个好人，但保罗却和他为马可争论，彼此分开。当我们读到这些的时候，就应当体会到保罗的那句名言【我们也是人，性情和你们一样。(使徒行传 14：15)】

所以，我想提醒大家，在使徒行传中除了看到圣灵，也应当看到活生生的，和我们一样性情的人。我们应当知道圣灵在人身上的工作不是自动发生的，人都是有限和软弱的，顺服圣灵从来不是简单的，而是有挣扎有挑战的。但是另一方面我们也应当有信心和盼望，因为我们和彼得，和保罗都是一样性情的人，也都是神的儿女，都有圣灵的帮助，所以在他们身上发生的，在我们生命中也是真实可期的。

3、教会——

我们常以为使徒行传的核心是宣教，我刚才也说使徒行传有两条线索，一是教会，二是宣教。但其实更严谨的讲，教会才应该是使徒行传真正的核心。因为使徒行传中呈现的宣教不是泛泛的传福音，而是教会拓展，宣教的目的明显是在于建立教会。而使徒的职分，宣教的原则也都是在教会的基础上确立的。

保罗虽然有神亲自的拣选，但他真正承担使徒的职分是有其他使徒的确认和安提阿教会的正式差派。而福音突破犹太的藩篱，进入外邦世界，这也不是彼得或者保罗个人的主张，而是经过耶路撒冷大会的公认，并确定了权威的准则。保罗虽然说自己不在乎有名望的人，但他从没有不尊重其他使徒和教会。保罗三次宣教路程中，第二和第三次都是以耶路撒冷为终点，这可以看为是保罗的述职，至少是为了寻求教会的认同与祝福。并且保罗所到之处总以设立聚会和选立长老为他工作的目标。可见，使徒行传中的宣教并不是以使个别人信主为目标，而是以建立教会为目的。

我们考察历史也可以知道，在教会历史的绝大多数时期，宣教都不是脱离教会存在的，而是教会主导的事工。而近现代出现的脱离教会的宣教和个人自发的宣教，可以说是一种新的现象，我不想简单批评这些现象，但至少可以说这样的宣教和使徒行传中的宣教并不是一回事。

4、宣教——

虽然我认为使徒行传的本质是教会建立和拓展的问题，但是教会如何拓展，就是宣教的问题了。而使徒行传关于教会的拓展，特别是对保罗的宣教旅程，记录的非常详细，给我们提供了丰富的资料。诸如：宣教可能面对哪些挑战，宣教团队的模式，宣教与圣灵的关系，宣教与教会的关系，宣教策略等等问题。这些都是我们在查考使徒行传时可以思考的问题，而使徒行传也必在这些方面给我们很多启发，解答很多疑难。

5、得胜——

使徒行传的最后一个视角就是得胜。一方面是教会的得胜，虽然从教会建立之初，她就面对着巨大的挑战和危机。有时挑战来自外部，例如：犹太人的抵挡和逼迫，甚至严重到司提反、雅各殉道。保罗在宣教过程中被打，被抓，甚至生命受到威胁也是常态。虽然使徒行传还没有记录到后来罗马帝国对教会的逼迫，但是已有的记载已经足以预示着教会将来的挑战。有时危机又来自内部，例如：亚拿尼亚和撒非喇说谎，有说希腊话的寡妇没有得到适当照顾引起的不满，还有关于律法在教会内引起的争论。总之教会的发展并非一帆风顺，波澜不惊的，反而可以说是在不断的内外挑战中前行。尽管如此，神的计划却不能被拦阻。虽然挑战极大，但是神的道和教会却不断得胜，不断拓展，这是神藉使徒行传明显要让我们看到的。

此外，我们还应当注意到的一方面，就是圣徒个人的得胜。当主耶稣被捕的时候，彼得不是三次不认他吗？当主耶稣被钉十字架的时候，门徒们不是都四散，或者极其沮丧失去志气了吗？但是，时间过了并不久，门徒的生命怎么会普遍被翻转，甚至成为了搅动天下的人呢？这样的转变是真实的，是使徒行传清楚向我们呈现的。这也是当我们查考使徒行传时，都应当问自己的：这样的事如何也能发生在今天，如何也能发生在我们当中，如何也能发生在我们自己身上。我想：如果我们看过使徒行传却不相信这样的翻转和得胜也能发生在我们身上，那就说明我们还不明白圣灵的大能，也不明白作为神的儿女是何等有福。求主引导我们进入使徒行传的一切真理，愿我们一点都不错失神在使徒行传中要向我们传递的他的心意。

三、使徒行传的开篇

接下来，我们再看今天要分享的经文。我们今天要分享的经文只有五节，可以看作使徒行传的序言，或者路加福音和使徒行传中间的过渡。这五节经文虽然简短，但已经显出了使徒行传的一些特色和线索。

1、第一节提到一个人名“提阿非罗”，并且提到作者之前已经写过一部“前书”。这和路加福音的开头明显呼应，说明两部经卷是同一位作者所写，并且都是在这位提阿非罗的赞助下完成的。显然，提阿非罗能够赞助这两部书的写作，首先说明他对福音确实感兴趣，即使他还不是信徒，也肯定是一名真诚的慕道友。其次他有能力赞助写作，而且路加福音还用了“大人”一词称呼他，也说明这是一位有身份地位的人士。我们从罗马书最后一章的问安名单也可以看出，名单中包括不少罗马贵族的名字，这都说明福音的传播并非仅限于社会的底层，就是在教会的前三十年历史里，福音也已经被社会的各个阶层听到了，甚至吸引了相当多贵族阶层的人士成为基督徒。所以我们传福音是否一定要农村包围城市或者自下而上呢？这些线索就可以给我们提供启发和答案。

2、第一、二节除了提到提阿非罗，还概括了路加福音的内容，包括主耶稣的一切所行和教训，以及圣灵拣选使徒，直到主耶稣被接上升。而路加用这三句概括路加福音，其实也是有特别用意的。因为其中特别提到了使徒和圣灵，并且接下来第三节再次提到使徒，而第五节再次提到圣灵。短短五节经文反复提到使徒和圣灵，就说明这二者正是使徒行传的双重主角。

3、第三节讲到主耶稣复活，并且“四十天之久向他们显现，讲说　神国的事”。我们之前不止一次分享过关于复活，这是我们信仰的核心真理。可以说我们所信的一切都是建立在复活这个事实的基础上。如果基督没有复活，那他就没有战胜死亡，他也就不过是个凡人，他就不能真的解决我们的罪和任何人生的困境，也不可能实现我们所期望的拯救和荣耀。所以相信复活是我们在信仰上必须突破的。

我们刚才提到一个问题，就是那些因为耶稣被捕而逃跑、彻底灰心丧志的门徒是如何生命翻转的呢？遇见复活的耶稣就是根本的原因。主耶稣在最后的晚餐时曾应许门徒绝不撇下他们为孤儿，所以主耶稣虽然死了，埋葬了，但三日后就复活了。他在此陪伴了门徒四十日，也可以说是训练了门徒四十日，之后他虽然升天了，但藉着圣灵，其实一直与门徒同在。所以使徒行传也可以说是向我们见证，凭着我们自己，我们并不能做什么，我们也不能自己翻转自己的生命，但是复活的基督仍然与门徒同在、同工，靠着复活的主我们就可以不再灰心，不再软弱，凡事都能做，一切皆有可能。

而在这四十天中，主耶稣对门徒都讲了些什么呢？我们教牧在研讨时都认为，这四十天其实足够主耶稣从创世纪到启示录把一切的真理，都向门徒大略的彰显出来。其实别说主耶稣，就是我们教牧用四十天时间，也够把咱们的洗礼课，会友课，圣经导读，系统神学，教会历史都讲完了。但是结果怎么样呢？从下次我们要分享的第6节门徒提出的问题就能看出，其实门徒还有很多道理当时并不明白或者存在误解。我们的经验也证明，其实基督徒生命的成长是不能一蹴而就的，我们不应该指望某次密集课程或集训产生神奇的效果，我们应当追求的乃是不断的经历神，不断的顺服神，不断的与神同行和同工，只有持续不断地的追求才是根本的、稳妥的成长之道。
4、最后，主耶稣在四、五节吩咐门徒：“不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听见我说过的。5 约翰是用水施洗，但不多几日，你们要受圣灵的洗。”

这个命令指向的就是第二章五旬节圣灵降临那件事。而使徒行传最特别的地方，也是最使我们费解的，就是关于“圣灵的洗”，“圣灵充满”，“信主和受圣灵似乎并不同步”等等的问题。我们今天的分享只是使徒行传的绪论，对这些问题不作深入发掘，但我们今天已经把查考使徒行传的视角和一些难题呈现出来了。求主引导我们，但愿这些问题的答案在我们今后的分享中可以一一显明。阿们！

「祷告」

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亲爱的弟兄姐妹：主日平安！

很多年前，我听到一位一起服侍的姐妹说了这样一句抱怨神的话——“他明明什么都能做，可他就是不做！”当时我并不理解她在说什么。因此也感受不到那其中的纠结。时隔多年，这句话一次又一次从我脑海里冒出来，直到刚刚翻过去的这一年，我强烈地体会到神并不是我所想象的那个样。我对一些人和事感到愤怒，但我意识到我其实是对神感到愤怒。我觉得自己被愚弄了。“耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。”(出34:6-7) 神啊，你不是说你是这样的神吗？那你为什么让这样的事情在我身上发生？你明明什么都能做，可你为什么就是不做？更叫人难受的是，现在我已经有了足够多的关于神的知识，我知道神既有能力做任何事，又有主权选择做或不做，但是感情上还是过不去那个坎儿。这就是叛逆的先知约拿在尼尼微这件事上跟耶和华神之间的爱恨纠葛。一想到神要施恩给十恶不赦的尼尼微人，约拿就忿忿不平；不仅如此，神还要约拿亲自去向他们传讲悔改的信息！对于约拿来说，这已经不是受不受愚弄那么简单的事情了，而是“是可忍孰不可忍”，甚至已经到了宁死不从、以死明志的地步！在我们每个人认识神的过程中，我们或早或晚都会经历到“神跟我们想得不一样”。确切地说，神比我们想得要大得多。而神的大会让我们觉得被冒犯，因为他不会被我们所左右，也不会按我们想的来行事。但神会以我们所能感知的方式来赢得我们的心、也拓宽我们的心。约拿到最后也接受不了耶和华神不向尼尼微人降灾这件事，又一次恨不得死了算了。神既没有对他说教，也没有用武力来威吓他，而是再一次安排各样的受造物来触动约拿的心、诉诸他最朴素的情感，从而使约拿能体会神作为造物主的心。

在约拿跟神较劲的第一个回合中，神安排了一条大鱼把约拿从海里救了上来。在鱼腹中，约拿向神祷告说：“你的波浪洪涛都漫过我身……你却将我的性命从坑中救出来”(拿2:3、6) 在生命真的受到死亡威胁的那一刻，约拿向神降服了。于是鱼把他吐出来之后，约拿去了尼尼微。虽说这回约拿去是去了吧，可他对待工作的态度却是极其敷衍了事。尼尼微是上古时期的英雄宁录建的大城，走完的话需要三天，约拿仅仅走了一天；而且他传的信息也非常简略，只说“再过四十日这城要倾覆了”。然而出人意料的是，尽管先知没有走完这座大城、传讲的信息也不完全，可尼尼微从上到下竟然就都立马披麻蒙灰悔改了、也放弃作恶了。这说明什么？这说明神定意怜悯尼尼微，跟谁去传讲、怎么传讲关系不大。神一看他们离开恶道，就“不把所说的灾祸降与他们了”(3:10) 这下约拿“大大不悦，且甚发怒。”(4:1)

尼尼微人悔改不是好事吗？约拿为什么要发怒呢？ 国际体育联盟的负责人卡西在他所写的《做个真父亲》一书中讲述了发生在坦桑尼亚一个小城的屠杀。（以下有暴力情节描述，身边如有孩童或孕妇，请注意回避）小村子的牧师和村长讲到：“那是平常的一天，突然，叛军来了！也就是一群十八九岁的年轻人，拿着机关枪和砍刀。他们包围了我们，让我们从老到少站成一排，然后抓起一个6岁小男孩，用砍刀砍下他的手，然后砍下小臂、整个胳膊、两只胳膊、腿，然后在我们面前把这孩子切成碎块……如果他是个我不认识的小男孩，已经足以让我害怕。而事实上，他是我的亲孙子。我们拍成一队，他们继续杀人，用砍刀把人剁了。其中一位孕妇，肚子被破开，肚子胎儿被拿出来，然后被剁成肉块。孕妇是我亲生女儿，这样被杀害的，仅我的家人和朋友就有18位。最后只剩十个人时，我们再也不能忍受了，决定冒险逃脱，再不跑只能等死。我们起身，用尽全身力气逃跑，这时，叛军向我们扫射。最后只有五个人逃了出来，我是其中之一。就这样，我来到了难民营。”(《做个真父亲》第一章) 当我们单说“邪恶”这个词时，它听上去似乎很抽象，可是邪恶从来都不是抽象的，而是具体到不能再具体。当我们心里忍不住笑话约拿小心眼儿时，请你先问一下自己，如果你是这位村长，神现在派你去向那群在你眼前杀害、甚至强暴你家人的人时，你会作何反应？也许我们现在会忙不迭地跟神祷告说：“神啊，可千万千万别让我遇见这样的事儿！”为什么呢？因为我们真心不愿意。那对我们来说实在是太挑战了。

在这卷书里，约拿的怒气是我们探寻蒙神呼召者内心世界的线索，也是我们更加认识神、寻求心意更新的契机。首先，约拿的怒气一定程度上反映了神的义怒。从尼尼微王向全城发出的通告来看，尼尼微人的确行了恶道、手中也沾满了强暴(3:8)。然而当他们一听到审判的消息，他们立即转向神、切切求告神，祈盼着“或者神转意后悔，不发烈怒，是我们不至灭亡，也未可知。”(3:9) 事实上，神察看了他们的行为，见他们离开恶道，就真的后悔，不把所说的灾祸降与他们了。为了凸显人的行为与神的回应之间的紧密联系，经文当中的“恶”、“灾祸”，以及“不悦”使用的都是同一个词ra‘ah。那我们把这段连起来读一下的话，就是——“神……见他们离开ra‘ah，他就后悔，不把所说的ra‘ah降与他们了。这事约拿大大ra‘ah。”这样我们一下子就看出来约拿的性情跟耶和华是多么的不同——耶和华不轻易ra‘ah，而约拿很容易就ra‘ah了；耶和华喜悦看到恶人离开ra‘ah、从而不降给人ra‘ah；这就是耶和华的恩典和怜悯；而约拿却恰恰因为神的恩典和怜悯而ra‘ah，甚至都到了不想活的地步。约拿的怒气跟耶和华的比起来相差在哪里？约拿不接受行恶之人应该被饶恕。他认为以尼尼微人的邪恶，他们只配得到公义的审判和惩罚。所以他祷告耶和华说：“耶和华啊，我在本国的时候岂不是这样说吗？我知道你是有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾，所以我急速逃往他施去。”(4:2) 看来之前大海上的一系列事情没有白经历，现在约拿至少愿意跟神交谈了。一开始，约拿用逃跑的方式躲避，后来发现往哪儿跑也躲不了；不仅躲不了，关键时刻还得向神求救。现在呢，约拿不跑了，可是心里依然过不去，也发现自己再没有心灵的空间来消化和参与这件事了，所以他说：“耶和华啊，现在求你取我的命吧！ 因为我死了比活着还好。”(4:3)

我觉得这句话真的是有点撒泼打滚、以死相挟了，有一种小朋友要不到糖吃，就地打滚的即视感。你不是要怜悯尼尼微人吗？那好，我不活了，你是要他们，还是要我？再换一个说法，约拿说：“你的恩典过度丰盛啦！我只要你的恩典仅仅针对我就好啦！要是你的恩典还要给我那些坏人的话，我就不活啦！”约拿真是自私啊！但是他很真实，他跟神的关系是有一说一、有二说二，没有任何虚报。他过不去就是过不去，接受不了就是接受不了。而他之所以敢于做真实的自己，是基于他跟神有一个真实的关系。那里面有一种非常深的信任在。就像孩子很小的时候就知道看着爸妈脸色，在危险的边缘试探。你越不让干什么，我就越干，我看你最后会对我怎样。不管是约拿还是约伯，都是因为在神面前毫不掩饰的真实，而把神逼出来给他们一个说法、一个交待。

神开口了。他问约拿 ：“你这样发怒合乎理吗？”(4:4) “合乎理”在原文中用的是“好”、也就是“良善”那个字。换句话说，神是在问约拿：“你这么生气，有道理吗？”约拿很牛，他不理神。意思就是，翻你个大白眼，没道理，怎么着吧？不管，就不管。“于是约拿出城，坐在城的东边，在那里为自己搭了一座棚，坐在棚的荫下，要看看那城究竟如何。”约拿真的很牛。不是四十天吗？好，我就等你四十天，倒要看看尼尼微人的悔改能不能坚持四十天、看看神你到底毁灭不毁灭尼尼微城。神想跟约拿谈谈，约拿不谈，反而坐下跟神叫板。既然这样，那好的吧。你以为神就没办法了吗？不，耶和华是谁啊？耶和华是那创造沧海旱地只天上的神(1:9)。于是神立马以整个受造界为舞台，信手拈来给约拿上演了一台大戏。

第一幕：耶和华神安排一个大叶儿爬藤植物，让它宽大的叶片很快就伸展到约拿的头上，为他遮挡阳光，救他脱离苦楚。约拿觉得舒服多了，就为那棵植物感到大大喜乐。
第二幕：神又安排了一条虫子。第二天黎明，植物的茎被虫子咬断，就枯萎了。
第三幕：太阳升起后，神安排炎热的东风吹向约拿，又让烈日暴晒他的头。这时，约拿被晒得快晕过去了，就为自己求死，大喊说：“与其这样活着，还不如让我死了算了！”(4:6-8，新普及译本)

神排演的这出大戏，首先缓解了约拿忿懑的情绪，紧接着又急转直下，以一个小小的自然灾害给约拿造成了一个不大不小的痛苦，逼得他不得不再次向神服软、开口祈求。

这时，神再次问约拿：“那棵植物死了你这么生气，有道理吗？”(4:9a) 约拿说：“我气得要死都有道理！”（4:9b）耶和华说：“噢，这样啊。你看，那棵植物不是你种的，也不是你养的，不过就是一宿长大、一宿死去，即便这样，你尚且还懂得爱惜它；更何况尼尼微这么一座大城呢？城里有十二万人活在灵性的黑暗里，还没算上所有的动物，难道我不应该爱惜他们吗？”(4:11，新普及译本)

和合本中的“不能分辨左手右手”是一句成语，指道德和灵性上没有分辨能力的人。因此这里，它不单单是说孩童、或没受过教育的人，而是指全城的人，因为他们都不认识神。

诚然，约拿在乎那棵植物，是因为它能为他遮阳、使他舒适；神接过来约拿对那棵植物的肤浅关注，然后话锋一转，把焦点放在了这棵植物作为受造物对于创造主的内在价值上，然后再将这一棵植物跟十二万人做对比，由此邀请约拿进入到耶和华神作为创造主对于他所创造的所有生命所怀的慈怜之心。神要我们从对自己所爱事物的爱、推演到神对他所造之生命的爱。

第四章的一开头，约拿因尼尼微人得救而大大发怒，结尾却因自己得救而大大喜乐；约拿明明知道耶和华是“有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾”(4:2)，却不肯将将神的恩典和怜悯分享给活在灵性黑暗的人、反而希望他们灭亡。约拿因为神爱惜尼尼微城，就向神求死；而不认识神的船员和尼尼微人却仰望神的顾念、希望自己不至灭亡(1:6、3:9)。约拿面对神的呼召，先是逃避、后是消极怠工，最后是正面刚；而尼尼微人一听到先知的审判信息，就立马“信服神”、“切切求告他”(3:5、8)；船员们也是“大大敬畏耶和华”、“向耶和华献祭，并且许愿”（1:16）。不管从哪个角度对比，约拿的表现都差强人意。所以，经文在讲神安排那棵爬藤植物为约拿遮阳的时候，特别提到“救他脱离苦楚”(4:6)。这里的苦楚仍然是ra‘ah。神既要救约拿脱离身体上的苦楚，也要救他摆脱内心中的隐恶。

约拿是在哪里从他跟神的关系中失落的？我想就是从他对于尼尼微人心怀苦毒。这就是为什么神偏要约拿去尼尼微传讲悔改的信息、而约拿死都不愿意。在约拿所有的刚硬、悖逆、自私、赌气背后，是一颗受伤而封闭的心灵。对于这颗心来说，耶和华的“有恩典、有怜悯、不轻易发怒、却有丰盛的慈爱”成了一种讽刺，一种冒犯。这颗心灵要求公义的严惩，似乎只有这样才能让心灵的创伤得到平复。可是日复一日，苦毒和严惩的诉求只是让这颗心灵变得越来越消极、越来越萎缩、越来越狭隘——直到这个可怕的呼召临到。令人意想不到的是，约拿恰恰是在逃跑中经历神的靠近，在求死中经历神的拯救，在敷衍中经历神的大能，在对抗中经历神的温柔与忍耐……终于，在他卸下心防的那一刻，神也向他敞开自己的心。神说，这个世界上的每一个生命——无论是植物、动物、还是尼尼微人，全部都是我所创造、我所养育，也是我所爱惜、所顾念的。尼尼微大城中有十二万人活在灵性的黑暗中。是的，他们犯下了暴行，也要为自己的行为负责，但是他们不认识我、也不晓得真理啊！我怜悯他们，因为我是创造主；可是谁愿意去我所去、传我所命、爱我所爱呢？

“耶和华，耶和华，有恩典、有怜悯、不轻易发怒、却有丰盛的慈爱。”这是约拿早已知道的关于耶和华的知识。但是当他发现这意味着神不仅会这样对他、也会这样对别人；不仅会这样对以色列、也会这样对尼尼微时，他退缩了。他里面的苦毒和不饶恕同时暴露了他自私和自我中心的罪。但是约拿敬畏神，也不放过神，神就乐意耐心地一步一步引导他、开启他。最后，神藉着其他受造物来激发约拿里面的同理心，帮助他体会神对自己所创造的生命的长阔高深的爱。那爱是火热的爱，是疯狂的爱，是一掷千金的爱。何西阿是圣经里面另一位经历比较奇特的先知。神让他娶了一个会对他不忠的淫妇作妻子，好让以色列清楚知道，神依然爱着他那在灵性上不忠的妻子以色列。是的，神的爱就是这么执着、这么如死之坚强；“众水不能熄灭，大水也不能淹没”(歌8:6、7)。

作为以色列先知的约拿、以及今天的我们，跟那些信奉异教的船员有什么不同呢？又跟那些残暴、邪恶的尼尼微人有何不同呢？岂不在于我们是先蒙了上帝之爱的、领受了神启示的吗？因此约拿写下这卷书，向我们见证神有无尽的怜悯和丰盛的恩典。尽管尼尼微人悔改的好景不长，最后还是被毁灭(见《那鸿书》)；但是神启示他自己的心、陶造他儿女的意是不改变的。正如神再再地呼召约拿去尼尼微、同时也藉着尼尼微来更新约拿的生命，神今天也照样邀请我们参与到使人与他和好的工作中去。

这使人与神和好的工作，首先是由神的儿子耶稣基督完成的。保罗——这曾经逼迫教会、后来蒙主拣选奉差遣到外邦人去传福音的使徒说：“我们完全无助的时候，基督就在最恰当的时刻来了，并且为我们这些罪人舍命。大多数人都不愿为一个义人牺牲性命，尽管有人可能愿意为一个大好人而死；然而，在我们还是罪人的时候，神就差遣基督为我们舍命，显明了他对我们的大爱。”(罗5:6-8，新普及译本)

藉着耶稣基督为我们舍命的大爱，我们就得以体会神当日向约拿所启示的他无尽的怜悯和丰盛的恩典是何等的真实。如同尼尼微人一样，今日我们谁又是配得这怜悯和恩典的呢？然而神却拣选我们，好叫我们将他的怜悯与恩典、他的慈爱与拯救传与更多的人。开头所提到的国际体育联盟负责人卡西，因着在坦桑尼亚的小村里听到那个震惊的故事而领受异象，在未来的二十多年里，通过足球，为非洲培养了一代又一代的好父亲，使那样的悲剧不再继续上演。藉着代祷与劝人与神和好，我们得以更深地体会神那长阔高深的爱，并且在基督里拥有那免于仇恨的自由。

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经文：约拿书3章

弟兄姊妹，主日平安！

今天要分享的约拿书第3章，再次回到与第1章几乎相同的场景：一个以色列的先知来到了一群外邦人中。不过比较前后两章，还是有明显不同的：前面约拿是甘心进入的，后面则是勉强进去的；前面约拿是背向尼尼微而去，后面则是面向尼尼微而来；前面约拿是一心一意，后面则是三心二意；前面约拿带去的是灾祸，自己也差一点丢了性命，后面带来的则是祝福与拯救——先知约拿确实已经开始回转了，只是还远远不够！反观外邦人，船上的水手与尼尼微人尽管分属不同的种族，是“信奉虚无之神的人”，但他们却都能真心地接纳这位不请自来的外邦先知，并以实际行动表明对这位“随自己的意旨行事”的真神的敬畏与信服。

既然外邦人与以色列先知这一强烈的对比与反差贯穿整本经卷，我们今天的分享就同样沿着这一路径展开。

勉强的约拿

约拿在大鱼腹中熬过了极不平凡的三天三夜，期间肯定经历了难以言说的困苦艰难，现在终于被吐在了岸上。这三昼夜生死边界的煎熬，迫使这位“宁死不屈”的先知不得不降服，预备好回转去履行神所交付的职责。

“耶和华的话二次临到约拿”，显明的正是神不变的心意：目标依旧是尼尼微大城，信息还是与前面一样——这一次先知总算顺服了，不敢再违抗命令逃跑了。只可惜约拿的顺服相当勉强，远不是甘心情愿。从哪里可以看出来呢？一是尼尼微大城“有三日的路程”，但约拿却只走了一天，只草草完成了三分之一的工作量就不干了，不仅是敷衍，甚至颇有些消极怠工的味道。二是所传的信息仅仅包括审判的一面：“再等四十日，尼尼微必倾覆了！”参考整卷“约拿书”，明显神的心意是希望尼尼微人悔改，而不是毁灭，但约拿对这一面却只字未提。这也很容易理解，约拿本来就盼着神降祸于尼尼微，现在被逼无奈来此传道，又怎么会给他们指明悔改的路，以致尼尼微可以逃避惩罚呢？从下一章的记载看，这样说约拿一点都不冤枉他。

其实从约拿所传的信息本身就能看出端倪，为什么一定要等四十天以后呢？因为我们的神“是有怜悯有恩典的　神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实”（出 34:6）。神特意给尼尼微人机会悔改，以便施恩拯救，而不是降灾倾覆。不仅是对外邦的尼尼微人，对自己的先知又何尝不是如此呢？这同样是留给约拿的机会，以便先知彻底悔改，下一章有非常生动的记载。

四十天在圣经中往往有特别的含义：摩西在山上四十天，不吃不喝；以色列的探子用了四十天窥探迦南地；以利亚一口气走了四十天到西奈山；主耶稣公开服侍前禁食四十天。也许约拿完全的悔改也是在这四十天以后吧！这位先知太倔强了，三天的鱼腹依旧未能令其完全折服，但愿四十天的暴晒能令其彻底清醒。

从本章所记约拿的故事中，至少可以学习以下三点，是与我们的使命与服侍息息相关的。

首先是“神的恩赐和选召是没有后悔的”（罗 11:29）。在世存活的基督徒所经历的最奇妙的事情之一，就是神居然拣选我们这些“无用的仆人”为器皿，借以成就神伟大的旨意，正如神拣选并使用约拿一样。约拿被神选中去尼尼微传道，尽管他一百个不愿意，千方百计逃避，但神既已认定，怎么逃得了呢？正如诗人所感叹的：“我往哪里去躲避你的灵？我往哪里逃、躲避你的面？”（诗 139:7）约拿不仅没有逃出神的手心，反而因此吃了不少苦头，最终不得不顺服。这警戒我们，尤其是那些领受了明确的异象或是有固定服侍岗位的人，顺服神的呼召，忠心服侍，是真正智慧的唯一选择，否则是难免被神管教的。早顺服，早蒙福，否则难免吃苦头，甚至是大大的苦头，最终还依旧逃不脱顺服的结局。不要由着自己，自找苦吃，这不就是约拿先知字里行间要告诉我们的吗？

守望教会领受了“山上之城”的异象，并为此付出了这十几年持续争战、漂泊户外的代价。回顾过去，尽管算不上始终坚定如一，但至少还没有像约拿一样逃跑。神所量给每个人与每个教会的，未必就是我们想要的，这样的时候就更能检验出我们生命的顺服程度。这条异象之路前面还要走多远我们不知道，惟愿我们能甘心顺服到底，而不是像约拿一样勉强，不要半途而废。

当然，我们更要小心的是，未必人人都像约拿，都有第二次机会。当年出埃及的那一代以色列人不肯进迦南，他们就再也没有机会了，只能可悲地倒毙旷野。人生的难处之一在于当下并不容易完全把握“神的旨意”，因此就更应该甘心顺服眼下你已经清楚的，坚守岗位，而不是寄希望于还有机会。圣经的原则是神必定祝福那些甘心顺服的人，“主虽然以艰难给你当饼，以困苦给你当水，你的教师却不再隐藏，你眼必看见你的教师。你或向左、或向右，你必听见后边有声音说：‘这是正路，要行在其间。’”（赛 30:20-21）

其次是勉强的顺服毕竟是顺服，强于不顺服。理想的情况当然是又顺服又甘心，但若两者不能同步，迈出顺服的一步就强于原地不动，更远强于悖逆逃避，就像主耶稣比喻中的那个嘴上说不去但脚下却去的大儿子。许多的时候，我们需要在顺服的过程中才能调整自己到甘心情愿的状态。神体恤人的软弱，并不会一味地苛责我们，反而会施恩怜悯，给我们时间和机会回转。摩西、以利亚、彼得都曾软弱过，但神却从未放弃，而是继续使用他们，他们也都肯一如既往地顺服。

勉强的顺服虽然强于不顺服，但肯定会影响工作的热情与效果，这是约拿的情况，也是我们自己深有体会的。既是出于勉强，就难有热情，就不容易卖力，效果就要打折扣。但主人要求于仆人的，却是凡事尽心尽力。所以不要停留在勉强的顺服上，总要继续悔改，以达致从里到外完全的顺服。

最后是服侍的果效出于神，而不是服侍之人与其做工的状况。我们常常自觉不自觉地将服侍的果效与自己挂钩，以为我们如何如何，效果就必如何如何。省察自己是否尽力是对的，但却不必太过被结果辖制。不要因效果显著就沾沾自喜，也不要因效果不明显就灰心懊恼，总要归荣耀与神！约拿并不卖力，但效果却令人震惊！一个来自遥远的国度，形象奇特（你以为鱼腹中三日三夜后约拿的形象还能和先前一样？），说着听不懂的语言，低着头喃喃自语（我猜大概是这个样子）的人，尼尼微人不仅听懂了他的话，而且深信不疑，立即做出强烈的回应，实在是不可思议，太不可思议了啊！要说分开红海容易信，因为那是神直接的作为嘛！这里的神迹却不一样，尼尼微人怎么就反应这么快，悔改得这么彻底呢？

当然，这同样是神的作为，只不过不那么明显就是了。神被称为“万人之灵的神”（民 16:22），唯有他掌管人心，尼布甲尼撒王的心不是顷刻就被改变了吗？神隐秘处的工作，使尼尼微人心生敬畏，于是神迹就发生了，因为这本就是神的心意。想想我们自己，不同样是如此吗？信主、蒙召、服侍、争战、得胜，那一样不是圣灵背后奇妙的作为呢？

也许我们所有、所能的很有限，不过五饼二鱼而已，但放在主的手中，五千人吃饱不是绰绰有余吗？不必纠缠于没有人听，或是争战的日子太长，只管尽心尽力流泪撒种就是，因为“惟有　神叫他生长”（林前 3:6）。

约拿一定也被这一幕惊到了！这结果可是他万万没料到，也不想要的。但神正是借此继续引导先知悔改：经历了这么多、这么大的神迹，你对神的主权、旨意、宽容、忍耐的认识还没更新吗？你还是不肯完全降服吗？

甘心的尼尼微人

与作为神先知的约拿相反，作为外邦的尼尼微人顺服神却一点也不勉强，反而从一开始就甘心乐意。真是又奇怪又讽刺，令人不得不赞叹神行事的奇妙。

圣经说约拿将要进入的尼尼微是“极大的城，有三日的路程”。这里的大，不仅仅指区域的广大，或是人口的众多，更是神看为大——因为神定意要在此行大神迹，成就大事！

圣经又说尼尼微城四十天后将要“倾覆”。这个词很有意思，不但有毁灭的含义，同时还有回转的含义。约拿想要的是前者，但他看到的却是后者，因为“神的美意本是如此”（太 11:26）。

尼尼微人的悔改令人惊叹，更令人反思。经文的记载虽然简短，但所包含的教训却一点也不简单啊！

悔改是源于神的话，正如尼尼微人听了先知所传讲的来自神审判的信息一样。大卫犯奸淫后同样是受到奉耶和华差遣之先知拿单的责备才悔改的。使徒保罗后来把这一真理总结为：“人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？… 可见，信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”（罗 10:14，17）你可能会问：“约拿只走了一天，接触的人一定有限，尼尼微人是如何全体都听见的呢？”6节说“这信息传到”揭示了其中的部分原因，听见的尼尼微人互相转述，以致达到王的耳中。当然，这背后同样有神隐秘的工作。

悔改的前提是“信服神”。“信服”这个词用得甚妙！信而顺服，没有质疑，没有迟延，更没有逃避与愤怒，处处与约拿相反，令人唏嘘。人有时真的看不清自己的本相，唯有在极端的对比中才能显露无疑。当然，这一切都是神的恩典，否则罪人谁能悔改呢？“出埃及记”说神任凭法老的心刚硬，每每令我恐惧。因为神一旦不再施恩，放任人享受罪中之乐，那真是太可怕了！不要抱怨神的管教，那实在是神还同在、还没有离开你的凭据啊！一旦你觉得日子“安好”，似乎再也不用受神的拘束了，大祸怕是就要临头了。弟兄姊妹，当心啊！

悔改应当是及时、全面而深刻的，不能浮于表面，不能流于形式，也不能应付了事。一旦知罪，就应当立即悔改，像尼尼微人一样。大卫王也是这样，听了先知拿单的责备，立即就悔改，并为此写下了诗篇51篇。我们常常不是这样，明明知罪了，但依旧故我，继续留在罪中不肯出来。尼尼微人深知四十天不长，不抓紧机会可能就错过了。愿我们都能警醒，不论通过什么途径认识到已经犯罪得罪神，都能立即来到神的面前悔改，而不是逃避或拖延。

悔改要全面，涉及群体的罪尤其如此，不应该有例外。尼尼微人这次的悔改十分彻底，从最大的君王到至小的乞丐没有落下一个，真是难得一见的奇景。罪不仅仅是个人性的，而且是社会性的，因此悔改就不能仅仅局限于少数人的范围。像社会不公、扭曲的价值与邪恶的制度等罪恶，仅仅有个别人悔改——哪怕他是君王——也是不够的，唯有全社会普遍参与，才能有根本的改观。现在的时代与社会，扭曲的东西太多了，罪恶太明显、太猖狂了，实在需要一次全民性的悔改。教会与基督徒作为先知，理当率先为之。

悔改应当真实、深刻，不限于口头，不限于仪式，而是能落实于生活的方方面面，真的肯为此付出代价。尼尼微人可谓从里到外都深刻：披麻蒙灰，禁食祈求；王与大臣带头，全民一同参与；就连牲畜也被要求不吃不喝——想一想那段时间尼尼微城遍地的哀号，就可以知道他们悔改的决心、迫切与力度了；尼尼微王要求“各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴”，把悔改落实在生活具体的事情中，尼尼微人的灵性与尼尼微城的社会面貌一定会因此而改观。这样深度的悔改神岂能不悦纳呢？我们的悔改本来就不多，还常常流于形式，敷衍了事。大卫王躺在地上禁食，直到神的心意显明为止；以斯拉为以色列人的罪“撕裂衣服和外袍，拔了头发和胡须，惊惧忧闷而坐”（拉 9:3），直到献晚祭的时候；尼希米带领以色列人悔改，坚决休外邦的妻子，重整圣殿的服侍等等。表面的悔改不过是过眼烟云，唯有深刻的悔改才能更新生命。尼尼微人真正悔改了，灾祸因此得以避免。

我们也要认识到，悔改并非是什么功德，因此就可以要求神给予回报。悔改是犯罪之人的唯一出路，祈求的乃是神的怜悯与恩典，对此尼尼微王到是颇为清醒：“或者　神转意后悔，不发烈怒，使我们不致灭亡，也未可知。”他知道神若施行审判，不过是彰显公义而已，自己与尼尼微民众并不冤枉。但他也没有消极放弃，而是一心仰望神的怜悯，尽自己的努力，结果就真得着了。“因信称义”我们似乎都很熟悉，但真正理解其含义并在生活中处处按此行事的却不是很多。人的本性就是愿意相信我们有功德，相信可以凭这些与神作交易。这样的心态，如何能讨神喜悦呢？惟愿我们都能发自内心地说：“我们是无用的仆人，所做的本是我们应分作的。”（路 17:10）

当然，尼尼微人并非因此就离弃偶像归向真神了，这次悔改持续的时间也没有维持多久。就在不久之后，他们就故态复萌，继续作恶，最终毁灭了约拿的故乡北国以色列。千万不要以为一次悔改，就可以终生免疫。悔改是基督徒生命的一部分，贯穿一生的每时每刻，直到见主面的那一天。

神悦纳人真诚的悔改，必定施恩怜悯，“忧伤痛悔的心，神必不轻看”（诗 51:17）。约拿的悔改虽不完全，但神依旧继续使用他，祝福他手的工作，成就了一件大神迹。尼尼微人真心悔改，神从天上察看，就“不把所说的灾祸降与他们了”，尼尼微暂时逃脱了被倾覆的命运；约书亚带领以色列人悔改，除去了亚干犯罪的影响，就得以战胜迦南人；哥林多教会后来“依着　神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救”（林后 7:10）。作为基督徒，肉身在世期间，犯罪不能完全避免，但只要“我们认自己的罪，　神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”（约一 1:10）

说到神“后悔”，当然不是说神像人一样，一件事前面没有想好，匆忙为之，过后又悔恨。因为神参透万事，智慧无量，前后一致，根本就不可能出这类的状况。这里用后悔，首先是借人类的语言表达神的性情，神先宣告审判，后来又取消，看上去与后悔有些类似。但这不过是神显明的作为罢了，是要借着这个过程领人悔改，并因此经历神的真实。基督教强调神是有位格的，这是表现之一。再者，圣经提到神后悔，一般意味着神从彰显公义转向彰显慈爱，就如这里所记载的，或是相反。神的审判或祝福，有些是附带条件的，条件满足，神看上去就像“后悔”了似的。神在天上，与地上的人有本质的差别，圣经屈就软弱的人类，用我们听得懂的语言述说有关神的事，我们当存敬畏之心，参照大公教会的传统谨慎解释。

最后，我们以使徒保罗写给腓利门信中的一段话结束今天的证道。保罗尽管可以直接吩咐腓利门，但他却更希望是出于腓利门的甘心情愿，就像神期待约拿与我们的一样——惟愿我们都能甘心乐意地顺服神，而不是勉强为之：“我虽然靠着基督能放胆吩咐你合宜的事，然而像我这有年纪的保罗，现在又是为基督耶稣被囚的，宁可凭着爱心求你，就是为我在捆锁中所生的儿子阿尼西母（此名就是‘有益处’的意思）求你。他从前与你没有益处，但如今与你我都有益处。我现在打发他亲自回你那里去，他是我心上的人。我本来有意将他留下，在我为福音所受的捆锁中替你伺候我。但不知道你的意思，我就不愿意这样行，叫你的善行不是出于勉强，乃是出于甘心。”（门 1:8-14）

阿们！

在主里纪念所有为主的名争战的教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

The post 不是出于勉强，乃是出于甘心 ——2021年1月9日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：【拿2:1】 约拿在鱼腹中祷告耶和华他的神，【拿2:2】 说，我遭遇患难求告耶和华，你就应允我。从阴间的深处呼求，你就俯听我的声音。【拿2:3】 你将我投下深渊，就是海的深处。大水环绕我。你的波浪洪涛都漫过我身。【拿2:4】 我说，我从你眼前虽被驱逐，我仍要仰望你的圣殿。【拿2:5】 诸水环绕我，几乎淹没我。深渊围住我，海草缠绕我的头。【拿2:6】 我下到山根。地的门将我永远关住。耶和华我的神阿，你却将我的性命，从坑中救出来。【拿2:7】 我心在我里面发昏的时候，我就想念耶和华。我的祷告进入你的圣殿，达到你的面前。【拿2:8】 那信奉虚无之神的人，离弃怜爱他们的主。【拿2:9】 但我必用感谢的声音献祭与你。我所许的愿，我必偿还。救恩出于耶和华。【拿2:10】 耶和华吩咐鱼，鱼就把约拿吐在旱地上。

前言：

上主日，我们开始分享约拿书，这是旧约小先知书中非常独特的一卷书，因为这卷书记载一个悖逆上帝的先知的故事，而且悖逆到了超乎想象的程度，像袁灵分享时说的约拿不顺服上帝的命令到了宁死不屈的地步，如果以色列人是硬着颈项的百姓，那么约拿就是百姓中硬着颈项的先知。

今天我们来分享约拿书的第二章，这是约拿在鱼腹中的一个祷告，也是一首诗歌。很多人说，这是一首赞美诗，或者一首感恩诗，这没问题，但我觉得更这是一首表达悔改的诗歌。如果我们留意到约拿在第一章中抗命的坚决无畏，与第二章诗歌中的呼求仰望之间对比的话。当然，这首诗歌通篇没有一句说我错了，我犯罪得罪耶和华了，我心里忧伤痛悔，求神赦免我，等等，没有一句提到悔改，但几乎每一句都隐约表达了悔改的意思。// 从后面两章我们知道约拿并没有立刻就彻底悔改，而只是开始转向，上帝所派的大鱼成为他转向的起点。

因此，约拿在鱼腹中的祷告更像是一个反思后的总结，上帝在生死之间为他安排了一意想不到的隔绝安静黑暗的空间，他有三天三夜的时间不得不安静思想一下他都做了什么（一章中外邦人都惊讶地说“你作的是什么事呢 ？”（拿一10）），遭遇了什么，为什么。这首诗就主要记录了他在这鱼腹中的内心变化。内容分为三个部分：呼求（危机），被救，顺服。

总论（1节）

这首诗歌的引言其实就是约拿在鱼腹中祷告的一个概括。

鱼腹

首先，约拿被吞在大鱼肚子里，是一个神迹。人被大鱼吞下本身就是非常罕见的事情，更不要说三天三夜后还能活着被吐出来。对此约拿书有清楚的说明，“耶和华安排一条大鱼吞了约拿”（拿一17），“耶和华吩咐鱼，鱼就把约拿吐在旱地上”（拿二10）。既然是出于神特意的安排，那就没有什么不可能的了。// 神掌管并安排一切事，这是约拿书中一个重要的主题。神的权能统辖万有，从自然到人心，从风浪到大鱼，生死祸福，都在神的手中。约拿悖逆逃跑的路线是他自己定的，下到约帕，坐船往他施去，离尼尼微城越远越好。但实际上，上帝早就知道他的“逃亡”路线，并已经在路上为他“安排”好了一切，船，船上对他不错的水手，允许他躺卧底舱沉睡，大风巨浪，和这条大鱼！（包括四章的蓖麻），等等。约拿这一路从高地到海上，到舱底，到海里，他的人生因为逃避耶和华逐级下降，即使在他降到死亡之地时，耶和华依然掌管。并在死亡中托住了他下降的趋势，安排一条大鱼吞了他。

大鱼对于约拿来说，既是给他的拯救，也是对他的管教。大海如果可以看为他的死地，那么大鱼就是上帝给他安排的方舟。只是，挪亚的方舟是挪亚顺服神所造，漂浮在大水之上成为拯救；但大鱼是上帝安排的，在水深之处的“拯救”。而鱼腹中的环境和方舟更是不能相比。虽然在鱼腹中暂时不会被海水淹死，但是黑暗、酸液、难闻缺氧的气体等构成了一个非常可怕的生存环境。这是在死亡之海中，上帝特为约拿一人营造出的一个处在生死之间的特殊空间，他的确暂时脱离了大海的死亡威胁，但却不是被安置在陆地上。// 对于悖逆的挽回，恩典和管教往往是一体的，大鱼非常好地象征了这一点。

鱼腹也是约拿与神相见的密室。这种环境正适合此时的约拿，适合反思和悔改。鱼腹不是一个浪漫之地，而是一个痛苦之地，完全的黑暗，单独一个人在这里待三天三夜，其难受可想而知。鱼腹此时就是他的监禁，虽然可以存活却可以闻到阴间的气息。因此，鱼腹既是约拿的避难所，也是上帝对约拿的击打，这当然是上帝救他性命的恩典作为，但这是在他所坠落的阴间深处给的拯救。此时约拿虽然不至于被低温和溺水夺去生命，但这种生死之间的拯救，鱼腹将他与一切隔绝，迫使他必须从悖逆中回转，在黑暗中来面对上帝。

// 至于约拿在海中的具体经历大概率有两种可能，一是他被抛入大海之后，先是在海水中挣扎了一会儿，在快要被淹死的时候，上帝派来的大鱼才一口把他给吞了；二是这条大鱼已经在海里张着大口等着他，约拿从船上直接就落进了大鱼腹中。还有人说，约拿在海里已经先被淹死了，然后上帝派大鱼把他吞了，在鱼腹中又让约拿复活，复活后的约拿并不知道自己身在何处，以为自己徘徊在阴间，才有了这篇祷告诗歌。

// 如果是第一种情况，就表明约拿虽然是抱着必死的决心让人把他扔到海里的，但是当他落入大海在死亡的恐惧中，自然开始呼求神，就像彼得落水的那一刻呼喊说“主啊，救我”（太十四30）。这几乎是一个蒙恩之人的自然反应，在急难之间，下意识地就呼求神。生死之间，哪怕在梦中，一个认识耶稣的人也会不由自主地呼求神来救他。（我觉得，如果真是这种情况，到了这个时候，约拿要是还死硬着不开口向神呼救，他就真的会被淹死。可以“以死相争”，但不能死不悔改）。他一呼求，神真的就救了他。但却不是他所以为的方式，比如立刻把他提到了陆地上，而是派一条大鱼把他给吞了。如果是第二种情况，约拿可能心理上经历了一个顷刻间的转变，他本以为必死，但没有想到竟突然间就进入到了一个完全黑暗，酸臭无比，却还能呼吸，没有被淹没的不可知的环境中。他没有经过生死间的挣扎，没有来的及呼求，直接就进入了鱼腹中，惊魂稍定之后，才开始思想自己的奇异遭遇。第三种情况一般认为可能性很小。

祷告耶和华

神所爱的人，生命中的危机，通常都是其生命的转机。在生死之间，约拿终于开始祷告了。其实，不管什么情况下，当一个人开始祷告神的时候，就是一个人转向神的时候。我们有理由相信，约拿这一路逃亡的过程中并没有祷告。一章中他所在的船只在狂风大浪的危险时刻，船上的其他人都在“哀求自己的神”（拿一5），他竟能“躺卧沉睡”（拿一5）；被人叫醒，要求他向他的神祷告，约拿不祷告，他知道这是怎么回事；没办法，船上的人掣签把他给掣出来了，他还是不祷告；众人都求他，你说怎么办，他依然不祷告。竟然说，把我扔下去就行了。船上的人还想再努力一下，他就看着“那些人竭力荡浆”（拿一13），就是不祷告！因为约拿知道，祷告就是转向神，只要他一祷告，一转向神，他的逃跑就是宣告失败了，他本就是为了逃避神的面，他知道只要一祷告，他就会被上帝所胜过，他的执拗悖逆就会被扭转。// 或许在上帝命令临到之前他就已经有一段时间没有祷告了。

约拿的强硬悖逆被终结在大鱼腹中。在被大鱼吞下之前，可能约拿心想，这次我誓死不从，绝不祷告，我已经作了被抛入海中丧命的准备，我看你还能怎样让我去尼尼微。约拿设想了各种情况，连投海都想到了，他觉得我要是死了，你就不能再派我去尼尼微了吧。他就是没有想到还有大鱼腹中这样“对付”他的奇特方式。哪都不能逃避神，以死都抗争不了耶和华神的旨意。上帝的智慧和权能是人无法想象和预料的。被上帝选中的人，无处可逃。约拿只能面对耶和华。// 正如诗篇一三九篇所说的“我往哪里去躲避你的灵，我往哪里逃躲避你的面。我若升到天上，你在那里；我若在阴间下榻，你也在那里。我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住。就是在那里，你的手必引导我，你的右手也必扶持我。我若说，黑暗必定遮蔽我，我周围的亮光必成为黑夜。黑暗也不能遮蔽我使你不见，黑夜却如白昼发亮。黑暗和光明，在你看都是一样”（诗一三九7-12）。

他的神

而且，这里还特意说耶和华是“他的神”，这是一个强调，表明约拿都悖逆上帝到了这样的程度，关系还没有完全断开。他虽然之前一直不祷告，可能他心里一直在跟神说“我就是不祷告”。他此时的灵性跟“蒙召的时候就遵命出去，…，出去的时候还不知往哪里去”（来十一8）的亚伯拉罕差距甚远，但约拿的悖逆也不是像假先知巴兰那样的不信。他一边在去尼尼微这件事上不听上帝的话，一边还真在信着耶和华神。而且，这个真信也不是仅指他信有神，而是从关系上来说，他的确是从心里还信靠耶和华。比如，他相信耶和华是有怜悯，有恩典的独一真神，他也知道若他顺命去了尼尼微，尼尼微人真的会蒙恩等，如他自己所说“我敬畏耶和华那创造沧海旱地之天上的神”（拿一9）。这就更反衬出他这次面对上帝的命令至死不从，显得如此不同寻常。悖逆和信靠共存在约拿的心里。

所以，约拿的悖逆不是因为胆怯，不是因为顺服上帝的命令会损失财物、地位，甚至他自己觉得他为神舍命都可以。但他不能为神放下对亚述人的仇恨。他恨多次入侵屠杀他同胞的亚述人。很可能约拿所熟悉和亲近的人中就有被亚述人杀害的，也可能他曾亲眼看见过自己同胞被恶待杀死的惨状。国仇家恨，使约拿不能接受上帝竟然要施恩给自己的仇敌。若上帝让我去向杀死我亲近之人的凶手传福音，那人要与我成为主内弟兄，我们或许就能体会到一些约拿内心的感受。因此，在约拿看来，亚述人只配被审判被毁灭，他们不配得到上帝的怜悯、饶恕和拯救，他们不配得上帝的恩待。约拿以自己对亚述人所犯罪行的评判，认为上帝要施恩给尼尼微人的做法是不能接受的。// 人很容易把自我的感受和喜好当作是最重要的，当成是自己作评判和作抉择的最高依据。归根到底，人之所以敢把自己内心的感受，或者某个自以为是正确的观念，放在了上帝之上，是因为人常常把自我放在上帝之上。

因此，约拿的悖逆可以说是因为亚述人的罪恶在他内心所造成的伤害没有被医治而带来的。仇恨和愤怒充满在他里面，他无法化解。甚至，可能这里还掺杂着一些约拿对上帝的不解和不满。因为约拿知道神掌管万有，他面对罪恶惨剧自然就会想，神为何允许邪恶的外邦人入侵杀害自己的百姓呢？他不能理解神为何允许这样的事发生。我们刚才说约拿可能已经有一段时间没有祷告了，他的内心被这双重痛苦折磨着，使得他不能祷告。

因此，这种状态下的约拿在听见上帝让他去向尼尼微人宣告要悔改时，他就将对亚述人的满腔敌意以对抗上帝的方式爆发了出来。神你竟然要恩待这些手上沾满鲜血十恶不赦的罪人吗？而且还是派我去？约拿面对上帝的命令难以接受，在约拿的心里可能是一种被上帝“伤害”了的心态。甚至，可能在他的感受中，他觉得自己不是在背叛神，而是被神“背叛了”；不是他对不起神，而是神先对不起他。所以，此刻的约拿跟上帝的关系并非是我们所想的那种不信了的破裂状态，而是在一个信的基础上的怄气对抗的状态，有点类似孩童因为不理解父母的在一些事情上的做法而离家出走一样。

// 作为上帝的仆人，神的先知，心里竟然有对一个族群有如此深厚的仇恨，仇恨到他竟然可以不顾上帝赐予给他的职分，竟然悖逆抗命，在他蒙召的时候，他可能从未想过自己会有这么一天。可能约拿从未想到过，他对亚述的仇恨已经超过了他对上帝的爱和顺服。仇恨此时已经成为了他的偶像。我想，这可能才是上帝要命令他去尼尼微，并任由他逃跑，安排风浪、大鱼对付他的深层原因。如果任由约拿这样下去，仇恨迟早会把他整个吞噬掉，将把他掳到永远的黑暗沉沦中去。所以我们不要误解，觉得上帝让约拿去尼尼微是在故意难为约拿，换个人去不就行了，明知道约拿恨尼尼微人，而且这仇恨也是人之常情可以理解，还特意就让约拿去，为什么要如此折磨约拿的感情呢？上帝当然不是要故意折磨约拿，上帝允许我们有正常人性中的爱恨情感。只是，约拿因为对亚述人的仇恨，已经让他与上帝远离了。他可能将这种仇恨和受伤压制在内心深处，但是鉴查人心的上帝却很清楚约拿此时的灵性状况。甚至我们可以揣揣测，约拿从未向上帝敞开过他内心所受的伤害及对亚述的仇恨，没有将自己的痛苦和真实向上帝陈明，也未曾为此来恳求过上帝。上帝却要医治和恢复他的心灵！所以，上帝就藉着给他一个看似为难他实际上这对上帝仆人来说是最正常不过的任务，将他心灵深处的破碎和被仇恨所扭曲的真实状况显明出来。因此，约拿的属灵状况不是一直挺好，直到听见了上帝给他的这个命令才勃然变色，开始不顺服。在上帝给他这个命令之前，可能他的灵性状况就已经很低了，他已经远离上帝了。他的逃跑是必然的，他的逃跑只是他内心灵性状况的表达而已。

// 约拿这次被上帝用作悖逆的器皿，藉此来警诫我们。让我们知晓，凡事都要来求告耶和华，不可隐藏自己，不可离弃祂的面；祂有丰盛的恩典、怜悯和慈爱，祂乐意在一切事上施恩拯救医治。事实上，除了耶和华，我们生命的问题还有谁能解决呢？

呼求（2-4节）

然后，我们来看这首祷告诗歌的正文部分。先来看第一部分，约拿在危难中的呼求。

“我遭遇患难求告耶和华…”

无论是大海还是鱼腹，对于约拿来说都是患难，所不同的是，鱼腹是在生死之间的一个微妙的平衡之地，这虽然也很可怕和危险，但相对于大海里四面被环绕的死亡气息，鱼腹至少还能反思和祷告。阴间的深处则表明此刻约拿正处在自己人生的最低谷，从环境到心境，他都已经触底。

从约拿的刚硬悖逆到在鱼腹中的呼求，让我们看到，一个人无论处在什么样的痛苦危难中，唯有向神呼求，才有出路。但我们必须要说，约拿的逃跑，把自己带入到了绝境，给自己的生命带来了很大的亏损和危险。这是他生命中的灾难。如果没有上帝的出手，那么这就是他生命的毁灭了。// 我想，如果上帝任由他风平浪静地坐船顺利到达他施，那他也就很难再回到圣殿来敬拜朝见神了。

因此，约拿的呼求从某个角度，就可以看为是他回转的开始，正如前面所说，虽然通篇他没有提到悔改这个词，但是他的心已经开始转向神。

“你将我投下深渊”

约拿对他此刻的境遇非常清楚，虽然是他自己让船上的水手把他投入大海的，但他知道这是上帝让他所遭遇的，无论是风浪还是人心的意念都在上帝的掌控之中。所以，他说“你将我投下深渊”。这既是他的选择，也是上帝的旨意。约拿认识到，他往哪跑都没有用。波浪洪涛虽然随时能夺去人的生命，但是波浪洪涛也在上帝的主权掌控之下。若真的波浪洪涛漫过我身，那也是上帝允许才可以。神若不允许没有人能把他扔下去。甚至，哪一片浪花什么形状溅起多高都是神所定的。神若不允许，我们一根头发都不会掉在地上。因此，这一刻约拿已经认识到他所遭遇的是上帝对他继续悖逆的拦阻和管教。

“被驱逐”

然后，约拿用了一个很令人意外的表达“我从你眼前虽被驱逐”，难道不是他自己不顺从而刻意要逃跑的吗？为何他竟然说自己是被上帝所驱逐的呢？这就是约拿此刻灵性开始慢慢恢复的表现。他不但认识到他此刻在大海中，在鱼腹中是上帝在他身上所行的神迹奇事，而且，从他听到去尼尼微的命令开始，到计划往他施逃跑，这也是上帝的“计划”。

因为神完全可以在他起意要逃跑的时候，直接改变他的心思，或者根本就不让他抵达海边，不让他上船。神有一万种方法拦阻他，让他连耶路撒冷的城门都出不了。但神却出于自己的智慧和权能，允许他先跑一段路，还能上了一艘船。神在他上船之后再正式开始对付他。从约拿的视角来看，是他自己主动选择了抗命，逃跑，并且还得以“顺利”成行，还真上了一条开往他施的船。他照自己的意思随心所愿了。但从上帝的视角来看的话，他一路逃跑，是上帝对他的任凭，也就是上帝对他的驱逐。

所以，如果我们想要去作一件上帝不喜悦的事情，还顺利地做成了，这既不表示我们很聪明，也不表示上帝不知道或者不管不问，更不表示上帝喜悦，这只有一种可能，那就是你若能做成神不喜悦的事是上帝对你的“驱逐”，允许你进入罪中，这就是对悖逆犯罪的惩罚。神任凭，比神拦阻要可怕的多，这是让你为自己在上帝面前积蓄愤怒，因为有时候若任凭就表示“耶和华想要杀他们”（撒上二25）。而在悖逆的过程中，神何时拦阻，就表示何时恩典临到了，就像神派的这条大鱼，就是神拦阻约拿的作死，施恩将他在无可挽回的境地中给救了回来。因此，神不拦住约拿，允许他一路登上船并被抛在海中，是神藉着他的悖逆对他的驱逐。在神这边，放任就是放逐。// 如果没有上帝不为人知的恩典的托住和拦阻，我们都会跟约拿一样，以自己的性命对抗上帝的命令，落在不可收拾的地步。所以，我们需要时刻警醒，寻求神的面。随时从圣经，从听道，从周围肢体的提醒和建议中敏感于上帝的心意，不让自己落在这样可怕的境地中。智慧之人就是听命之人，知道上帝的心意，就立即顺服下来。

“仰望”

人的悖逆使得自己唯有落入绝境中，才愿意回头。到了这样的地步，约拿才开始仰望圣殿，仰望神。

这里有一个眼目的对比，上帝的眼目，和约拿的眼目。上帝眼看着他筹划、出门、上船、睡觉、入水；而他在水中此刻才开始仰望圣殿。似乎有一条无形的链条，从耶路撒冷的圣殿，一直延伸到此刻在大海波涛中的约拿身上，约拿虽然在大海中作生死的挣扎，其实他腰上有上帝预先绑上的绳索，什么风浪也淹没不了他，神随时可以把他从中提出来，像神藉另一位先知所说的“我用慈绳爱索牵引他们”（何十一4）。

直到这个时候约拿还能说“我仍要仰望你的圣殿”，这就表明上帝保守的恩典依然还在他心里，虽然他已经悖逆到如此的地步了，但是他心里对上帝基本的信心仍在，这就是我们上面所说的他的悖逆不是像巴兰那样不信的悖逆，而是被自己的不满和仇恨情绪暂时蒙蔽的任性。上帝也允许他的任性发作一阵子，甚至可以说是上帝主动藉着给他一个他不能接受的命令，把他生命中的这个脓疱给捅破了，免得这个隐秘的毒疮越来越扩散。在这个时候的管教正好可以令约拿清醒过来，像箴言所说的“愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以远远赶除”（箴二十二15）。此刻，约拿在完全黑暗的鱼腹中，也可以说是在大海的深处，开始仰望圣殿。// 他从圣殿逃到大海，又从大海仰望圣殿。

得救（5-7节）

他因自己的悖逆遭遇了灭顶之灾，上帝却依然伸手拯救他。

“诸水环绕我，几乎淹没我”

这里一系列的描述，诸水、深渊、海草、山根、地的门，营造出一个令人恐惧的死亡境地。尤其是最后“地的门”几乎就是阴间的代名词，一种被禁锢、无法逃离的窒息绝望感扑面而来：我根本就无法逃脱。// 前面是说他遭遇患难求告神，这里再次更具体地描述这患难是如此令人惧怕的境地。

这是约拿描述自己处境的危险和内心的恐慌。虽然之前他如此无畏地对船员说把自己抛进大海，但当海水漫过他的时候，他才知道之前自己因悖逆而有的勇敢是何等可笑和软弱。在波涛汹涌的大海中，没有人可以靠着体力和游泳技能活命。在深水中若被水草缠住了脚，无论是谁，丧命的恐慌立刻就会笼罩下来。但约拿在这里描述了一个比水草缠住腿脚更加令人绝望和惧怕的场景，那就是海草缠绕头部，水草一般都是在湖底或者水底，头被水底的草缠绕，这几乎就是死亡直接的缠绕了。

这是约拿对自己所遭遇危机的判断，我处在必死的环境中。他以此来对比上帝拯救的宝贵和宽广。这里也已经暗示，除了上帝，他没有任何指望。（这是躲避上帝的必然结果，离神越远，离死亡越近。离开神的面，就是去面对死亡了。不遵从神的命令，就是往死路上直奔）。

“你却将我的性命从坑中救出来”

在他以为必死无疑的时候，神竟然伸手救了他。他知道自己为何落在这样的境地，所以他从未指望上帝在这个时候会出手救他。所以，当大鱼吞了他的那一刻，约拿的心情应当是非常复杂的，可能羞愧，不甘，放松，感恩，惊奇等等各种感受情绪混在一起充斥在他里面。

这坑是他自己选的，也是他自己跳进去的，这真是无可推诿，无可指望的深坑。从耶路撒冷到海面，从海面到舱底，从舱底到大海，到山根，到阴间。如果这是约拿躲避上帝的规划路线的话，此刻已经到了极处，已经躲无可躲了。约拿所想的是，我宁可死在海里，也不要往尼尼微去。他以为我死都不去，我连死都不怕，神就不能奈我何。的确，这对于一个人来说，已经是凭己力与神抗争到极处的表达了，约拿不能再作什么了。

但他未曾想，上帝比他所想的要厉害多了，即使到了这样的地步都没有放过他。当然，这本就是上帝所安排的，就是为要告诉约拿，你躲到哪里都没用。即使你躲到了阴间，我也在那里。上帝就在他自己所选的绝境中等着他，看着他。早知现在，何必当初呢？能在平平安安中处理自己的问题，为何一定要跳到坑中才来面对呢？跟上帝怄这口气，有什么意义呢？当然可以藉此让人认识到自己里面的愚昧和黑暗，显出上帝的怜悯和慈爱。显出人的确是不配得神的拯救，可以让人谦卑下来。// 所以，很可能这句诗歌，不但是指从海水对身体的死亡威胁中得救，也是指向了他在灵性的深坑中被救。在他的生命快要沉入到死亡的黑暗中的时候，神再次拯救了他。

所以，他再次发出“耶和华我的神啊”这样的感恩的宣告。

“我心里发昏的时候，我就想念耶和华”

当约拿说出“我心在我里面发昏的时候，我就想念耶和华”这句话的时候，可以看为这是约拿明确地悔改和灵性开始恢复的标志。他终于承认了自己的逃跑，让人把自己仍在海里，是自己心里发昏了。他在深海鱼腹的完全黑暗中呼求神，他的呼求神听见了。没有比这更让人心得安慰的事情了，在自己挖的坑，自己悖逆的泥潭中，孤独无助的时候，上帝竟然在这里施恩给你。

顺服（8-9节）

与其说这两节经文是感恩，不如说是约拿灵性的重建与恢复。// 约拿需要被扭转，他需要从上帝的眼光和角度重新来看待外邦人的悔改和上帝的恩典。以色列人的特殊不是因为他们本身，而是因为上帝的拣选和恩典。以色列人和外邦人并无什么不同，只是蒙恩的先后而已。

“那信奉虚无之神的人”

约拿灵性的重建和恢复是从对上帝慈爱怜悯的重新认识开始的。这里所说的那“那信奉虚无之神的人”，指向了尼尼微人和抛他下海的船员。这些外邦人都不认识上帝，但约拿却从他坐船的经历和上帝让他去尼尼微城的任务，这两件事上看出了这些“信奉虚无之神的人”也是蒙上帝怜爱的。

但当约拿说“那信奉虚无之神的人”时，还是带着一种定罪外邦人的语气。因为这种生命的突破对他来说实在算不上是“好”的感受。他之所以对抗上帝向尼尼微人施恩的命令，主要是因为他恨尼尼微人，他不愿意他们得救，他不想看见他们被上帝恩待。但现在约拿不得不承认耶和华是全地的主，祂不单是以色列人的神，也是亚述人的神，是普世所有人的神，无论人们是否认识耶和华，耶和华都是他们的神，赐阳光和雨水给他们。上帝爱他，也爱他所恨的亚述人。只是，约拿现在的灵性只是开始要恢复，还没有恢复到连情感也降服在上帝之下，他还不能做到爱神所爱，恨神所恨（可能情感的降服是更为高级的灵性表现）。他只是从自己这么悖逆的人还被上帝如此恩待拯救，自己已经远离到跟那些信奉虚无之神差不多的低处了，上帝还没有放弃他，这样的恩典让他不得不顺服在神面前。他理性上已经开始“认可”上帝可以怜爱上帝想要怜爱的人，这是上帝自己的主权，像后面第四章他自己所说的那样“我知道你是有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾”（约四2）。但是，他在感情上还是不能接受，还在跟神说，我知道你可以怜悯他们，但是他们的确都是信奉虚无之神的人，他们作恶拜偶像，他们离弃了你的怜爱。你还要怜爱他们吗？也就是说，此刻的约拿已经从悖逆回到了上帝面前，但是他在情感上还是不能接受神要怜爱亚述人这件事。

// 其实，对于约拿来说，当仇恨超越上帝的时候，他就已经是和外邦那些信奉虚无之神的人一样了，所以他的逃跑就是他在离弃怜爱他的主。但上帝的宣召是没有后悔的，上帝的爱也是永不失败的，他永远的爱是我们不会失落的保证。纵然约拿已经悖逆到了这样的程度，上帝依然有怜悯慈爱将他带回。

“我所许的愿，我必偿还”

约拿通过自身这次惊心动魄的经历，再次宣告耶和华是有慈爱怜悯的真神，他的灵性也开始从悖逆向顺服转向了。所以当他说“我所许的愿，我必偿还”，这可以看作是约拿的“屈服”，好吧，你的慈绳爱索让我无处可逃，我就听从你的命令了。

我们可以从两个层面来理解约拿所说的他对上帝所许的愿，第一个层面就是约拿的蒙召，他是一位先知，是蒙神呼召单单服事上帝的人。每一个把自己奉献给神的都是蒙了大恩的人，也都是在上帝面前宣告说终生跟随主，绝不回头的人，都是向神说，凡是你所吩咐、差派的，无论哪里，仆人都乐意前往。约拿的逃跑显然是违背了当初对神所说的奉献的心志，可能此刻他灵性的恢复让他又想起了自己蒙召时曾对神所许的服事的心愿。

另一方面也可能是指他就这一次让他去尼尼微命令的顺服，他在鱼腹中终于跟神说，既然你一定让我去，我就去吧，你是我的神，我没有选择。此刻他很可能还是一种很不情愿的心态，不是一种欢然向前的心态。而是，面对永生上帝，他不得不顺服下来了，心里还有一些需要处理的问题。

“救恩出于耶和华”

这不单单是一个对自己过去熟悉的真理的再次宣告。这是在经历了生死危机和再次蒙恩之后，约拿对这句耳熟能详的上帝话语的崭新认识。不单单他是依靠耶和华来拯救的，船上那些外邦人也是靠耶和华神的怜悯而得蒙拯救，那么尼尼微人不是也同样是指望耶和华才能得拯救吗？这个世界上，除了耶和华神，哪里还有救恩呢？

约拿再次认识到他的得救，是出于耶和华的怜悯，是他不配得的。但他因为自己被亚述人伤害，恨亚述人，就不愿意上帝施怜悯给亚述人，给自己的仇敌。他忘记了自己也曾是上帝的仇敌，却蒙了上帝的拯救。这就让我们再次想起新约主耶稣所说的“要爱你的仇敌，为那逼迫你们的祷告。这样，就可以作你们天父的儿子”（太五44-45），“你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯”（太六15）。

上帝的救恩不属于我们，更不由我们来决定。救谁不救谁，主权在上帝。祂愿意救谁就救谁，如经上所说到的“我要恩待谁就恩待谁，要怜悯谁就怜悯谁”（出三十三19）。跟我们的感受、喜好无关。只跟上帝自己的权能旨意有关，“祂随己意行作万事”（弗一1）。作为上帝的仆人，不能把自己的喜好和感受放在上帝的旨意和主权之上。而是只以上帝的差派和意志为依据。// 约拿原本是必死的，但是当他呼求的时候，神就出手救了他。为何在他眼中同样该死的亚述人，就不能蒙神拯救呢？只是因为亚述人得罪了我？可能约拿从这次的经历反思到了这一点。

只是，知道这些属灵的知识，甚至能熟练背诵脱口而出，也能教导他人，并不表示自己的心灵在上帝话语前臣服下来了。我们常常把上帝的话首先用于衡量和定罪别人，而不是把上帝的话语首先用在我们自己身上。我们常常宣讲神的话，可能并不敬畏神的话，并不那么乐意照着神的话去行。我们也认可神的话，也喜欢神的话，但是我们对上帝话语的喜欢常常超不过我们对自己的喜欢，超不过我们对自己内心感受的看重。与上帝话语反对的，其实不是他人，不是世界，而是我们的自我。什么时候，上帝的话语如波浪洪涛一样地漫过了我们的自我，什么时候我们就不会被其他的波浪洪涛所漫过了。

结语（10节）

上帝并没有等约拿完全悔改，而是他开始有所回转，就让鱼把他给吐出来。// 连鱼都比约拿顺服，上帝让吞就吞，吞下去三日三夜消化不良也得忍耐，上帝让吐就吐。约拿服下来了，鱼也得以解脱了。

被大鱼吞了又吐出来是神迹，但不是什么美妙的人生体验，那是九死一生的痛苦经历。因为谁如果用自己的任性来对抗上帝，那么谁就会经历更大的痛苦和黑暗。而且，人也不能寄希望神也会为自己预备一条大鱼，神有时候为不听话的仆人预备的是狮子，就像被狮子咬死的神人（王上十三26），不听神的话被管教治死，再也没有机会被神使用了。
因此，虽然主耶稣在新约曾说“约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头”（太十二40），但这不是在褒奖约拿。而是在突出上帝为拯救普世而愿意在自己仆人身上所作的工作。这个对比相似的地方主要在两个方面，第一，为了普世拯救，神不惜让自己的仆人在阴间的黑暗中三日三夜，第二， 鱼最后将约拿吐了出来，主耶稣从死里复活了。 但从顺服的角度来看，最大的不同是，约拿因悖逆被迫在鱼腹中三日三夜；主耶稣的十字架是祂完全甘愿顺服而经历的苦难。因此，鱼腹对约拿是失败和管教，十字架对耶稣是得胜和荣耀。上帝的旨意一定能达成，但对人来说，顺服与否就决定了是鉴戒还是榜样。

最后我以主耶稣所说的一段话，作为今日证道的结束“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的”（太十一28-30）。

回应诗歌：《136我往哪里去躲避你的灵》

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