讲道 - 基督教北京守望教会

经文：【路22:39】 耶稣出来，照常往橄榄山去。门徒也跟随他。【路22:40】 到了那地方，就对他们说，你们要祷告，免得入了迷惑。【路22:41】 于是离开他们，约有扔一块石头那么远，跪下祷告，【路22:42】 说，父阿，你若愿意，就把这杯撤去。然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。【路22:43】 有一位天使，从天上显现，加添他的力量。【路22:44】 耶稣极其伤痛，祷告更加恳切。汗珠如大血点，滴在地上。【路22:45】 祷告完了，就起来，到门徒那里，见他们因为忧愁都睡着了。【路22:46】 就对他们说，你们为什么睡觉呢？起来祷告，免得入了迷惑。

前言：

逾越节的晚餐之后，主耶稣和门徒们一起出了耶路撒冷来到橄榄山。这一段经文是基督在橄榄山客西马尼园里的祷告，是祂在面对十架受难之前最为激烈的属灵争战。虽然三卷对观福音书都提到了这个过程，但是我们还是要说我们并不真的明白基督在祷告中面对了什么，我们只能以谦卑敬畏的心态来寻求圣灵藉此记载给我们有一些亮光，好让我们能体会一点基督的内心，并效法祂。

“照常往橄榄山去”

路加对于基督最后一夜在客西马尼园里的祷告记载比其余两卷对观福音书要简略，只说晚餐之后往橄榄山去了，而没有提到这个园子的名称。

照常

主耶稣在地上被钉十字架的时刻临近了，但祂每日的服事行程安排并无什么不同，还是照常白天在圣殿讲道教训人，晚饭后出城到客西马尼园去祷告。// 祂服事到了最后一刻，十字架是祂服事的最高峰。

耶稣在地上距离被杀只有不到一天的时间了，祂没有作什么特殊的安排，就像往常一样。对于门徒们来说，虽然已经感觉到今晚有些不同，但似乎又没有什么特别之处，只是一个普通的夜晚。但是，照上帝的救恩计划，对于基督来说，今夜是一个特殊的日子。就是在今晚，祂将要被抓，被打，被侮辱。

到了那地方，就对他们说

据说到了客西马尼园是在晚上十点或十一点左右，对于今天很多人来说，这可能不算太晚，但对于当时的人们来说，这已经是深夜，一般人早就安歇了。但这却是基督与门徒在受难前最后单独在一起的一段时间了。这也是主耶稣在被钉十字架前对门徒最后的祷告教导。在路加的记载中在客西马尼园主耶稣对门徒说的第一句话就是“你们要祷告，免得入了迷惑”。

迷惑的意思在这里不是不能分辨是非好歹，而是试探，诱惑，试炼的意思。这个词语有很强的属灵争战的意味，表示我们会常常遇见撒旦的攻击、蒙骗和恐吓的时候，因为“你们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”（彼前五8）。彼得说这句话的时候，应该是深有体会。我们或许有打盹的时候，但是撒旦却是随时“警醒”，时刻在窥探，寻找攻击的机会。如果没有警醒祷告的心，很容易就被撒旦乘虚而入，被胜过，成为被利用的工具，成为对上帝、对弟兄、对世人的敌对。

因此，这里的迷惑除了不明白神的心意之外，更指不能行在神的心意中。特别是在争战激烈的时候，各种突入其来的事情一一临到我们面前，很多事情需要我们很快做出反应。可能很多事情还都是第一次遇见的新情况，而且你的某个选择还很重要，可能会产生很大的影响，等等。在这种情况下，我们需要保持自己的属灵状况是良好的状态，让自己时刻与主相连。这样，我们才能知道上帝的心意，知道这件事的性质和选择，所行所说都在神的心意中。祷告就是让自己与主相连，免入迷惑的方法。

比如，今天晚上的客西马尼园，主耶稣马上就要被犹大带来的公会人员抓走，门徒们都要一同面对这个危机时刻，这就需要在属灵上有所准备。不是要准备怎样说话，或者带几把刀，而是保持自己灵里的敏感，保持自己的内心有神的同在。以免自己惊慌失措，甚至跌倒。彼得在面对公会差役时，拔刀砍掉了玛勒古的耳朵就是没有做好属灵准备的做法，不是蒙神喜悦的行为。更不用说，在面对大祭司侍女的三次询问时，三次不认耶稣。主耶稣在逾越节晚餐的时候已经就他的跌倒事先有所提醒了，但是彼得此刻依然不是一个祷告寻求上帝的心，还处在自己血气的激昂和骄傲之中。在园子里，主再次提醒他和其他门徒要一同祷告，但他们再次忽视主的话。

因此，从某个角度来说，门徒们的确是入了迷惑。他们在这个黑暗的夜晚都显出了人性的软弱本相，他们并未照着基督的话去寻求属天的能力来帮助他们，反而都睡着了。

“离开他们…跪下祷告”

主耶稣虽然告诉门徒们要祷告，但是却没有让门徒跟祂做同样的祷告，因为主是“离开他们，约有扔一块石头那么远，跪下祷告”。路加对这个祷告的场景记录比较简略，没有提到主耶稣其实是带着彼得、雅各和约翰这三个门徒去祷告，其余的门徒让他们留在一个地方坐着（太二十六36-37）。然后，主耶稣去到离这三位门徒几步远的地方来祷告。

主耶稣之所以要自己远离门徒去祷告，因为十字架是祂独自要面对的时刻，这也是门徒们所不能面对的。所以，主耶稣虽然多次提醒门徒们和祂一起祷告，但这不是在寻求门徒对祂的支持，而是在提醒门徒他们虽然此刻不用面对十字架的争战，但是他们依然有属于他们的争战。门徒们从某个角度来说有幸参与在这场争战的外围，这场争战必然波及到他们。所以，他们此刻需要为自己来祷告。

在这里路加并没有提到主耶稣三次祷告的过程，也没有提中间对门徒睡觉的叫醒。可能是为要把主耶稣自己的祷告凸显出来。而且，这里提到了主耶稣跪下祷告，马太和马可都记载是“俯伏在地祷告”（太二十六39，可十四34）。在这对身体心灵极其重压的挑战面前，主耶稣需要求神有格外的恩典保守祂能够面对和得胜。

“父啊，倘若可行”

路加没有提主耶稣祷告的次数，只是记录了主耶稣祷告的内容。

“父啊”

我们首先要来思想这个称呼。第一，这表明了对上帝的专一寻求。这是一个认识上帝的人最基本和最自然的属灵生命反应，就是面对难处和危机的时候第一时间就朝向神来仰望和祈求。这是一个人生命不被迷惑最重要的方法。很多时候，我们遇见挑战后，第一反应不是到神面前来，而是先去想其他应对的方法。在做了很多尝试，我们发现要么无效，要么事情变得更加糟糕之后，万般无奈才来求神帮助，神是我们多方寻求之后不得已的最后的依靠。因此在我们寻求神之前，各种惧怕和私欲就先涌了进来，占领了我的思想，让我们无暇再转向神，就会陷入各种迷惑中。甚至，再想起神的时候，就可能会出现不是信靠的心态，而是埋怨和质疑。因此，良好的属灵习惯是把神作为我们第一和唯一的依靠，我们不能把上帝放在一个候补的地位上，一个保底的角色上（当然上帝的确是我们的保底，但是若我们不是先来寻求神，我们会走很多弯路，会有很多痛苦白白受）。我们不要把上帝当成是属世权势中的大人物，小事、平常事不要来麻烦祂，只有大事自己办不了的才来求祂出手。其实，祂乐意我们在一切事，在凡事上都来寻求依靠祂。

这是一个极具亲密关系的称呼，这表明了祷告的基础是对上帝内在的信任和顺服。就是来求神之前，就已经认定了，不管我的感受如何，不管我的想法是什么，神的心意是最好的。在祷告之前也因此就已经立定了心志，无论上帝的心意是什么我都要准备顺服。我们很多时候没有这样信靠顺服的祷告前提，反而是有两种其他的想法，一要么带着一个极强的个人意愿而来，我们不是来寻求上帝的心意，而是在向神传达我们的心意，甚至我们里面带着一种命令和生气的心态：神啊，你让我面对的是如此的艰难，我是如此痛苦你知道吗？你所给的这些，不是我应该经历的，你赶快给我解决这些问题吧。二要么我们是带着一种可有可无的尝试心态来祷告，我知道神有这个能力，但我不知道神是否真的愿意帮助我，反正我已经尽力做了其他尝试了，现在上帝是我仅剩的可以寻求的门路了，试试吧，或许可以呢？其实，我也不抱什么太大希望，过去也曾祷告过很多次，也就那样了，这次即使不行，也没有关系。这样的祷告心态不是称神为父的心态。“父啊”这个称呼表达了对于上帝良善和美意的信心，我心里的确很难过，很痛苦，但是我却知道父神的心意是好的，可能我不能完全明白，但是我凭着祂差派独生爱子为我被钉十架就可以知道祂是爱我的，祂允许临到我的都是对我有益处的。而且，我也知道，祂必定帮助我，祂不会弃我于不顾；祂也理解我的苦楚和惧怕，祂知道我里面一切真实的境况。无论我面对的是什么，无论我觉得多么的软弱和恐惧，祂必定能保守我走过艰难。祂赐足够的安慰及饶恕他人的恩典，祂赐足够医治的能力和得胜的喜乐。

因此，这对我们今天祷告的提醒是，我们是否把上帝作为我们第一和唯一寻求的对象，我们是否以信靠顺服来寻求祂呢？我们今天属灵生活中的大问题可能就是这两个，一，我们不寻求神；二，我们不寻求神的心意。我们或者根本就不祷告，根本就不指望神，我们这自称信神的人，实际生活起来却跟不信神的人一样。我们或者也祷告，却不寻求神的心意，只是向神陈说自己的心意，我们不关心神你为何让我面对这些，你让我怎么来应对；我只是告诉神我想要什么，我想怎么办，你来替我办了。// “成熟”的基督徒可能这两个问题都解决了，却在信任方面有疑问，我知道要寻求祂的心意，也知道祂有能力解决我的问题，我也知道祂不一定照我所期望的方式和时间来解决问题，甚至我知道若我求，神一定能让我照着祂的方式来顺服，但我就是不愿意。所以，我们需要操练的祷告心态是，带着自己的真实前来寻求神的心意。

“你若愿意，就把这杯撤去”

主耶稣具体祷告内容的第一句话竟然是“你若愿意，就把这杯撤去”。这杯就是指主耶稣即将面对的十字架，是神对罪的愤怒和审判。把这杯撤去，就是不要让我钉十字架。如果不看前面的“你若愿意”，也不看后面的“然而不要成就我的意思，乃要成就你的意思”，那么这个祷告听起来是如此的不属灵，可能让人觉得这是基督所做的祷告吗？因为十字架乃是上帝在永恒中所定的旨意，但今日耶稣竟然说，你若愿意，就把这杯撤去。就是说，若是照我的意思，我是不愿意被抓被打被钉十字架，我不想经历这苦难。

但这是基督在人性中真实的想法。所以，我们看到，面对苦难，心里有惧怕，不想去面对，这不是犯罪，这是人性的自然反应。我们不必为我们的恐惧而羞愧，好像我们唯有以大无畏的精神在神面前站立的时候，我们才是属灵的，才是蒙神喜悦和夸赞的。// 其实我们可以思想，如果不依靠上帝，我们的勇敢是从何处来的呢？当恐惧在我们里面出现的时候，我们该去哪里来对付和胜过呢？靠自己？靠他人的鼓励？若在上帝之外有胜过恐惧的能力，那我们还需要信靠祂吗？所以，我们并不需要跟上帝说，这都不算什么，我现在一无惧怕了，我现在够格去做你让我去做的事情了。我们需要在神面前有一种矛盾的表达：我很害怕，我想后退，但我愿意照你的心意行，求你帮助我，使我能向前。

所以，这里基督说“你若愿意，就把这杯撤去”所表达的不是对上帝旨意的对抗和不服，而是我们祷告中最为基本的真实和谦卑。真实在于我们不要掩盖我们里面的惧怕和忧虑，不要掩盖我们里面各样真实的想法。我们的祷告不是伪装出我们毫无惧怕，一无挂虑。好像不这样我们就不能被上帝恩待和使用了。不是只有我们刚强了，上帝才喜悦我们，而是承认我们的软弱，表达我们愿意的心志，并相信神必定能让我们刚强壮胆去面对去顺服，这就是蒙神喜悦了。// 祷告首先要求真实，你内心真实的想法和感受，都要在上帝面前呈现出来。或许我们的真实是非常的不堪，但是我却要跟神说，这是我里面的想法，求你光照和监察。“看在我里面有什么恶行没有”（诗一三九24），我里面若有不蒙你喜悦之处，求你指教我，我就愿意归正。

而谦卑就是即使我是如此的软弱我也不逃离你的面，即使面对你让我很痛苦我也要来寻求你。其实我们的隐藏，一方面是就是我们惧怕上帝看见我们的惧怕，看见我们里面的惊慌，我们想要让上帝看见我们里面的刚强和敬虔。我们为何怕上帝知道我们的软弱呢？我们担心这样就影响上帝对我们的评价和关系。但上帝是在什么时候接纳我们成为祂的儿女的呢？不正是在我们还一无是处一无所有的时候吗？祂在我们还软弱的时候就为我们死（罗五6），祂在我们赤贫时的接纳，不正是要赐给我们恩典让我们成为丰富，赐给我们刚强代替我们的软弱吗？另一方面，我们惧怕上帝改变我们。我们知道上帝有改变我们的恩典和能力，但我们不愿意。

因此，这也同时表达了基督对上帝能力和良善的信服，祂知道若是祂不愿意，上帝不允许，没有任何人可以抓祂，打祂，钉祂十字架。祂不需要彼得拔刀来护卫祂，祂曾对彼得说“你想我不能求我父，现在为我差遣十二营多天使来吗？”（太二十六53）。其实，都不用派天使来，主耶稣只要让自己神性的荣耀稍微显露那么一点，就无人能在祂面前站立，就像来抓耶稣的那些人拿着火把兵器气势汹汹地说我们来找拿撒勒人耶稣，但“耶稣一说我就是，他们就退后倒在地上”（约十八5-6）。就是说，神有能力不让这些事临到耶稣，但这却是神在创世以先就定下的救赎计划；临到基督的事，都是神的旨意，就是基督所乐意的。所以，主耶稣曾说“没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令”（约十18）。

“然而不要成就我的意思，乃要成就你的意思”

然后我们来看，主耶稣这个祷告中最伟大的部分。就像我们上面所说的，如果基督只说，我的意思是求你把这杯撤去，那么这就是历史上最不敬虔的祷告了。但耶稣随即就说“然而不要成就我的意思，只要成就你的意思”。这是一个伟大的转折，这个然而就把人性的有限与上帝的至高关联了起来。这就是敬虔的真意：顺服！

面对父的命令和旨意，我里面有属于我的想法，这想法跟父的心意不同，这个不同本身可以说是“正常的”，这就是上帝所赋予的另一个位格自由的真实体现。有自己的想法没有关系，只要把自己的想法放在父的想法的下面就可以。所以，真正的敬虔，不是从未有过任何不想遵从神的心意的想法，而是即使有这些想法，也从未让这些想法胜过了我，占据了我的心灵，反而是在处理这些想法中，让上帝的话语成为了得胜。属灵争战得胜的本质在于得胜自我。可以表达自己的意思，但是却求神的心意改变我的心意。让我的心意和主的心意合一。这种改变是对上帝慈爱、良善和智慧的信心所致。我承认你的意思更好，更良善，更智慧，对人对我比我想的都更好，你的道路高过我的道路。甚至，这很多时候不是世人被说服时那种恍然大悟，我明白了的确你的做法更好。而是，纵然我有时候对上帝所做的，量给我的，临到我的，是我不能明白的，但我凭着你对我的爱在我里面所成就的信心就说，“你的作为大哉，奇哉！万世之主啊，你的道途义哉、诚哉！”（启十五3）。

因此，这种心意的改变和顺服不是被逼无奈中的屈服，反正你比我高，比我有能力，比我厉害，没有办法，就照你说的办吧。而是在信心、爱心和喜乐中的顺服。就是说，我愿意照你的意思行，我喜爱你的命令，如诗人所说“你广开我心的时候，我就往你命令的道上直奔”（诗一一九32）。所以，“然而”这个词不单单表达了顺服，也表达了甘心乐意。主耶稣不是因为某种压力和威逼，无可奈何地不得不说，行吧，就照你所说的做吧，虽然我不是那么愿意。祂是在忧伤和乐意中的顺服。

“耶稣极其伤痛”

三卷对观福音书都记录了主耶稣在客西马尼园祷告时内心的感受，马太对此的描述是“忧愁起来，极其难过，…，心里甚是忧伤，几乎要死”（太二十六37-38），马可的描述是“就惊恐起来，极其难过，…，心里甚是忧伤，几乎要死”（可十四33-34）。路加对此的描述也类似，“耶稣极其伤痛”。

“极其伤痛”

有人曾说，从未看见过一个人像耶稣这样怕死的。的确，我们读到的一些文学作品所塑造的人物中有很多是视死如归，具有坦然赴死的精神。可能现实生活也的确有一些人面对死亡似乎并不那么惧怕。但人类的救主在面对死亡的时候，竟然如此的伤痛，忧愁，惊恐。为何基督如此惧怕和伤痛呢？照着人的常理，如果我知道后面的痛苦和受难是暂时，还会复活，而且还会藉着我们的受苦成就无比荣耀的大工时，应当是昂首挺胸，不那么惧怕才好。但圣经对基督受难前的记载，却如此的令人错愕不解。

因为，耶稣要去品尝祂从未品尝的死味是如此的可怕，远超乎我们所能理解的。可以说，耶稣所经历的，我们永不能去体会和经历了。耶稣不但是以一个人性的血肉之体来面对可怕的黑暗与死亡，祂更是要进入到与父神暂时分离的境地。耶稣所经历的可怕，与罪人面对死亡的恐惧都不同，就像一个婴儿看见一条巨蟒，可能不是那么害怕可能还会向大蛇爬过去，但是一个成年人若是看见，早就吓的肝胆俱裂了。耶稣是在完全明白的状态下去面对死亡的黑暗，祂知道祂要面对的是什么，世人不知道自己面对的是什么。如果说在地上与罪人同在已经是基督的降卑和无比的忍耐了，那么十字架就是比今生更加黑暗和痛苦百倍的与神恩典的分离了。用一个不准确的比喻，可能今生与地狱就像废品站和毒气室的不同，就像酷暑和火窑的不同，前者虽然不舒服，但是还能忍受，后者则真的是恐怖了。// 不理解罪和永死的可怕，就不能理解基督的忧愁、惊恐和忧伤。

“天使加给祂力量”

但路加对主耶稣的祷告过程有一些独有的记载。比如，只有路加记录了在主耶稣祷告过程中有天使从天上显现，加添祂的力量。天使加力量给主耶稣这不是第一次出现，马可在记录主耶稣刚开始服事前旷野三次受试探的时候就已经有过这样的记载“祂在旷野四十天受撒旦的试探，并与野兽同在一处，且有天使来伺候祂”（可一13）。因为天使是灵界的被造，所以天使加添力量首先表示主在客西马尼园的祷告，是非常真实和激烈的属灵争战。真正的挑战通常不是来自事情临到的那个时刻，而是在事情临到之前。主耶稣在此时所面对的挑战，主要有三个层面，一，祂并不仅仅是要承受即将临到祂的殴打和羞辱，鞭打和十字架，这些从世人来的苦难，不仅仅只是肉体的痛苦和羞辱，而且还有与父神分离的可怕，祂要面对真正地狱里面的罪和死亡。二，主耶稣是在祂完全的人性中来面对这极大的争战和恐惧。三，此刻撒旦所施加的我们不能明白的灵界黑暗的重压。

其实，正如我们一开始所提到的那样，我们并不知道主耶稣真正面对的挑战有多大，我们凭着肉眼也看不见那灵界里面的激烈战况。但我们却知道这绝非只是在意念层面的抽象的挣扎，而是非常真实地在灵界所发生的战役，而且这争战并非只是上帝一个意念撒旦就俯伏在一个地方一动不动了，而是真的有天使被差派出来有实际行动的参与。

“祷告更加恳切，汗珠如大血点，滴在地上”

路加第二处独特的记载就是，他没有记载耶稣三次重复的祷告，在马太和马可的福音书中都记载了主耶稣三次重复“父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我，然而不要照我的意思，只要照你的意思”（太二十六39），“第三次祷告，说的话还是与先前一样”（太二十六44）。路加在论到耶稣极其伤痛之后，就提到一个独有的细节，祂“祷告更加恳切，汗珠如大血点，滴在地上”。

在路加笔下，三次重复祷告用一个词来表达就是恳切。什么样的情况才会多次重复地恳切祷告呢？一个人若是确认凭着自己无法承担和面对的时候，在完全的惊惧和软弱中；祂知道除了上帝，别无所依的时候，就会情辞迫切地恳求。

所以，此时的祷告就是取面对争战了，祷告就是争战本身。如果说祷告是对属灵争战的参与，那么这样的祷告就应该是一个极为耗费心力和体力的事情。一般战争中的生死相搏或者竞技体育中对阵的双方，其精神都是高度紧张和集中的，人所有的心力和体力都被调动起来参与进去。而主耶稣在祷告中，竟然汗珠如大血点一样滴在地上，就可以知道祂在灵里所面对争战是何等的可怕。祂乃是以祂全部的生命力量来对抗那要压制祂令祂惧怕的，祂要冲破这粘稠、令人窒息的恐惧。可以说，拯救的使命需要去面对的地狱里罪和死的黑暗可怕，超越了人性的极限，超过一个人所能面对的任何重压。十字架的黑暗和苦难，不是人凭自己的能力所能面对和承担的，唯有属天的能力才能胜过。

这就表明耶稣所面对的乃是超乎我们想象的，就像上面我们所提到的，耶稣所面对的死亡的恐惧是我们再也不能经历的，祂代替我们成为罪（林后五21），被父神所弃绝。这种黑暗、恐惧和痛苦，我们只能想象一下，却不会真进入其中了。耶稣已经替我们经历这样可怕的黑暗和惧怕的挑战，我们今天即使有惧怕和不安，但我们在祷告中很快就会经历主所赐的能力的同在和帮助，像主自己说的那样“我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们；我所赐的，不像世人所赐的，你们心里不要忧愁，也不要胆怯”（约十四27），“在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界”（约十六33）。

“祷告完了，就起来”

“祷告完了，就起来”

这天晚上的祷告，是真正得胜的时刻。真正的得胜不是在十字架上，而是在客西马尼园。就像婚礼上的誓言宣告一样，真正内心的誓言和承诺是在婚礼之前。在上十字架之前，基督已经在灵里胜过了那恶者。就像希伯来书所说的那样“基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告恳求那能救祂免死的主，就因祂的虔诚，蒙了应允”（来五7）。

所以，基督在客西马尼园的祷告，第一，胜过内心的恐惧和伤痛，祂不愿意与父神有哪怕片刻的分离；但祂却顺服在了父神的旨意之下。第二，祂知道自己人性的极限，因此祂知道自己此时需要父神的帮助才能面对和胜过。所以，此时祂真正的祷告不是要逃避十字架，而是求神顾念加力量给祂，求神能在祂这软弱的身体上成就大事。所求的不是后退，而是向前，是求神加添力量可以去面对和承担。// 主耶稣在一周以前就已经有过类似的祷告了，约翰福音十二章记载主耶稣在见外邦人的时候曾说“我现在心里忧愁，我说什么才好呢？父啊，救我脱离这时候，但我原是为这时候来的”（约十二27）。

因此，这里我们看见了主耶稣祷告的心志是在得胜之先，祂早就知道了自己人生的使命，知道自己必定在耶路撒冷受害，受文士长老的很多的苦（太十六21），这个世界上没有一个人从生下来就是为着在三十岁的时候被以残酷的方式杀死，唯有基督一直都知道这一点，祂是向死而生。祂知道即将临到自己的一切苦难，祂里面也有惧怕，但是祂将这惧怕带到了神面前。先有顺服的心志，然后在自己的真实中来祷告，最后就得着了这心志所期盼的恩典，让上帝的心意实现在自己身上。

所以，基督在三次祷告之后，祂的祷告蒙了应允，就有了得胜的能力，祂可以去面对十字架了。

“见他们因为忧愁都睡着了”

与基督的祷告得胜形成鲜明对比的就是门徒们都疲累睡着了。马太的相应记载中，在耶稣去祷告之前先告诉三位门徒说“我心里甚是忧伤，几乎要死，你们在这里等候，和我一同警醒”（太二十六38）。三次祷告之间，两次回来看见门徒都已经睡着了，就叫醒他们说“怎么样，你们不能同我警醒片刻吗？总要警醒祷告，免得入了迷惑，你们心灵固然愿意，肉体却软弱了”（太二十六40-41）。第三次祷告之后，回来叫醒他们说“现在你们仍然睡觉安歇吧！时候到了，人子被卖在罪人手里了。起来，我们走吧！看哪，卖我的人近了”（太二十六45）。
耶稣知道自己将要面对的黑暗是什么，所以祂为此来求神加添给祂力量和信心来面对。但是门徒却不知道即将临到耶稣的是什么，也不知道临到自己的是什么。他们或许因为听了耶稣将要在耶路撒冷受难而心里忧愁，但是他们的忧愁跟耶稣的忧愁不能相比。

这里要留意，门徒不是因为累了，而是因为忧愁都睡着了，按说，一般忧愁焦虑的话，不容易睡着，压力大的时候会失眠。但门徒却睡着了。这可能是人的一种自我保护措施，就是人在面对极大的，不能承担的压力时，人会下意识地躲避，不去面对，免得崩溃。人面对压力一般就这两种方式，要么到神面前，得着能力来面对；要么就逃避，任其发展。此时正是黑暗笼罩，基督都要三次祷告，汗如血点，极其伤痛，门徒得需要什么样的祷告呢？他们可能也想祷告，但是他们却没有这样的力量，就如主说的“你们心灵固然愿意，肉体却软弱了”（太二十六41）。

因此，我们看到，在这样重大的时刻，这是基督一个人的战争。唯有祂在这个时候以祷告面对了即将临到祂的苦难，祂一个人走向了十字架。

“起来祷告，免得入了迷惑”

门徒们所面对的不是在地上建功立业的挫折，不是事业的失败，他们面对的不是犹太公会对一个反对者的抓捕，而是属灵黑暗力量的重压。能面对这种重压的力量只有靠着祷告从神这里获取。所以，主耶稣在这里让门徒起来祷告，正是基于对这场争战的了解和对门徒们状况的了解，是免得他们被肉体胜过。不是让门徒为祂祷告，而是让门徒为他们自己祷告。他们需要为自己所面对的争战来祷告。接下来他们所面对的，只有在迫切祷告中求神赐格外保守的恩典才能面对。主耶稣需要靠着祷告来面对自己必将承受的，门徒们需要靠着祷告来面对他们要面对的。

但他们却都在此刻睡着了，所以他们都跌倒了，后面门徒就都离开耶稣逃走了（太二十六56）。彼得没有逃走，他还想凑近了看。但他的血气之勇跟这黑暗势力一碰即溃。彼得所面对的不是那个指证他的侍女，不是大祭司，不是犹太公会，而是那空中属灵气的恶魔，那空中掌权者稍微露出一点獠牙，彼得就三次不认主了。// 从血气的角度来看，彼得确实已经算是很有勇气了，但他面对的不是属血气的争战，而是与空中属灵气的恶魔在争战（弗六12），这争战得胜的能力我们本就没有，我们需要在祷告中祈求上帝赐给我们属灵的平安和能力才能应对；否则，我们一定会被恐惧充满和压倒，我们必然会跌倒。

结语

在这段经文中主耶稣两次重复对门徒说“要祷告，免得入了迷惑”，并以此劝勉来作为开始和结尾。（马太和马可记载，在耶稣自己三次祷告之间，还有一次过来提醒门徒要警醒祷告，不要入了迷惑）。主耶稣不但是教导门徒要祷告，更是展现了祂自己在面对十字架之前的祷告榜样。

这就提醒我们在危难时，在我们生命中每一个艰难和挑战的时刻，我们首先需要祷告，需要到上帝的施恩座前来仰望寻求从天上来的亮光和力量。在属灵争战中，胜过撒旦迷惑和恐吓的唯一方式就是有属天的能力临在我们身上，祷告就是支取这能力的最重要的方式。第二，就是把自己的心意顺服在上帝的旨意之下。不是逃避和拖延，转眼不看自己所面对的挑战和自身的境况；不是拔刀相向，也不是为自己找其他出路。而是要寻求，顺服；然后，去把自己交在上帝的安排中。这就是得力和的得胜的方法。

回应诗歌：《23 到加略山》

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经文 路22:7-38

一、引言

今年年初刚出版的一本英文书，书名叫《与主一同坐席》（Meals with Jesus），这是一本365日家庭灵修书，以与主耶稣一同坐席为主题，以《路加福音》为材料。《路加福音》中多次出现吃喝或筵席的场景，比如：耶稣在利未家与税吏和罪人一同坐席（路5:29-32）；耶稣到法利赛人西门家里去坐席（路7:36-50）； 耶稣在另一个法利赛人家坐席（路11:37-52）；耶稣到一个法利赛的首领家去吃饭并讲解筵席的比喻（路14:1-24）；耶稣与门徒一同吃逾越节的筵席并设立圣餐（22:14-23）；复活的耶稣与两个门徒一同坐席（24：30-35）。

无论对于犹太人还是对于希腊罗马人，筵席都是一个重要的社交场合，其实对于中国人也是如此。筵席通常包含吃和喝，吃喝之前都有祝谢；中间会有娱乐，在希腊罗马的文化中，他们会有哲学谈话，如柏拉图的《会饮篇》；类似地，在犹太传统中，餐桌上会有律法的教导，耶稣也常常借着坐席教导人。筵席也是社会阶层的一个标记。与一个人一同坐席，表明愿意与他交往、与他团契。

今天我们要分享的经文22:7-38比较长，涉及的主题很多。我想选取“筵席”这个主题来与大家分享，其中涉及逾越节的筵席、主的筵席（晚餐）、天国的筵席，以及主耶稣在逾越节的筵席即最后的晚餐上对门徒的教诲。

二、逾越节的筵席与主的晚餐

逾越节是犹太人最重要的节日，它纪念以色列人蒙上帝的拯救，脱离埃及人的奴役。《出埃及记》12章记载，逾越节是耶和华的逾越节，它是上帝亲自设立的。耶和华晓谕摩西和亚伦，以色列人要在正月（亚笔月）十四日黄昏的时候，宰杀羊羔，各家要取点羊羔的血，涂在房屋左右的门框上和门楣上。当夜（十五日）要吃羊羔的肉，与无酵饼和苦菜同吃。那夜，耶和华让天使击杀埃及人头生的，天使见到门上有血为记号的以色列家，便越过去。埃及的长子被击杀之后，法老才允许以色列人离开埃及。从此以后，以色列人每年在这一天，都要守逾越节。摩西在《申命记》16:1-8中重申了要守逾越节的命令，为了纪念以色列人出埃及的日子。起初，以色列人是在家里过逾越节。所罗门圣殿建成之后，耶路撒冷成了守逾越节的中心地点。以色列人每年逾越节都要来到耶路撒冷守节。到耶稣开始公开传道的时候，以色列人从各处来到耶路撒冷庆祝逾越节。

耶稣虽为神的儿子，在世上却尽诸般的礼，遵守旧约的律法，耶稣预备与门徒一同过逾越节。逾越节期间，耶路撒冷人满为患，要找到一间过节的房子并不容易。但上帝早有安排。耶稣打发他最亲近的两位门徒彼得和约翰去预备逾越节的筵席。在此之前，犹大已经与祭司长和守殿官商议好，一找到机会就把耶稣交给他们。耶稣知道犹大要出卖他。若是犹大预先知道逾越节的安排，耶稣可能在逾越节晚餐上就会被捕。耶稣给彼得、约翰的指示不同寻常，既没有告诉联系人的名字，也没有告诉具体地点，而是说，他们进了城就会遇见有人拿着一瓶水迎面而来。耶稣吩咐他们跟着他，到他所进的房子，在那所房子里，主人已经为他们预备好了过节用的客房。彼得和约翰遵照耶稣的吩咐，一切果然正如耶稣所说的那样发生。

逾越节的筵席已经预备妥当。时候到了，耶稣与使徒们一同坐席。之前，耶稣多次提到，他的时候还没有到。尽管犹太的宗教领袖们早就想要杀害耶稣，但由于耶稣的时候还没有到，他们一直不能得逞。 “逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了。”（约13:1）耶稣与使徒们同吃的这个逾越节筵席，也被称为最后的晚餐，或主的晚餐。一千五百年来逾越节所献的羔羊，所指向的正是耶稣，他是真正的神的羔羊。耶稣的开路先锋施洗约翰一看到耶稣，就说：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。”（约1:29）他就是逾越节的羔羊。逾越节的预表在耶稣的死上得到了应验。如保罗所言，“我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。”（林前5:7）逾越节的意义在圣餐中得到了应验，逾越节已经被圣餐所替代。最后的晚餐标志着旧时代的结束和新时代的开始。出埃及时，许多头生的死了；如今，上帝的独生长子要去牺牲，并赐予多人生命。出埃及时，因着羔羊的血，上帝的审判越过以色列头生的，现在，因上帝独生子耶稣所流的血，信他的人得以脱离罪和死。耶稣受难前与门徒一同坐席，吃逾越节的筵席，已经不仅仅是纪念以色列民族出埃及、蒙拯救。耶稣要在这最后的晚餐上，表明逾越节所指向的实质。

耶稣在逾越节的筵席上，对门徒们说：“我很愿意在受害以先和你们吃这逾越节的筵席。”（22:15）他很快就要受害，被钉在十字架上，成为在逾越节被献上的真正羔羊。这时候，他渴望与门徒同吃逾越节的筵席。很多英文版本将“很愿意”翻译成“with desire I desire”，吕振中译本翻译为“非常切愿地”。这两种翻译看起来都有些啰嗦、重复，但是却将原文中极其强烈的情感和愿望表达了出来。耶稣为什么如此想要和门徒吃这逾越节的筵席？这里面包含多重原因。第一，耶稣马上就要离开门徒去受难了。他在离开他们之前，渴望与他们一同坐席，彼此相交。这也是人之常情。我们在离别之前，通常都会举行送别的筵席。这里不同的是，门徒们并不清楚耶稣就要离开他们去受难，这筵席也不是门徒们为耶稣摆设的，而是耶稣为门徒们摆设的。第二，耶稣想要借着逾越节的筵席，告诉他们逾越节真正的意义，虽然他们当时还不能完全明白。逾越节所指向的实质已经到来，他要成为逾越节的羔羊，成就父神的旨意。第三，耶稣知道门徒们的状况，也知道他们将会遇见什么，他在最后的晚餐上，留下了他的临终遗言，带给他们安慰和盼望，同时预备他们将要面对的挑战。这些教诲，使徒约翰有长篇的记录（约13-17章），路加在这里只记录了三点。

三、圣餐的意义

在上一次的圣餐聚会中，晓峰牧师专门分享了圣餐的主题。但是，还有很多人没有参加。鉴于圣餐的重要性，加上目前大家对于圣餐的普通忽视，我认为还有必要在主日讲道中再次分享圣餐的意义。圣餐的意义有很多个方面，下面简单我从四个方面来分享。

1.纪念

耶稣设立圣餐的时候，借着饼和杯，这两样可见的事物，来代表他的身体和他的血。他清楚地表明，圣餐的首要意义在于纪念：“这是我的身体，为你们舍的，你们也应当如此行，为的是纪念我。”（路22：19）保罗在《哥林多前书》11:24-25中更完整地表达了这一点。当我们吃这饼的时候，是在吃主的身体，表明主的身体为我们舍了；当我们喝这杯的时候，是在喝主的血，表明主的宝血为我们流了。主设立这圣餐，就是为了让我们纪念他在十字架上为我们舍命，他以自己的血与我们立了新约。保罗说：“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，只等到他来。”（林前11:26）过去，以色列人吃逾越节的筵席，是为了纪念上帝带领他们出埃及，如今，我们吃主的筵席（圣餐），是为了纪念耶稣基督的死，因为他的死成了我们的拯救。耶稣之所以设立圣餐，让我们纪念他，因为他知道我们是健忘的，需要不断地被提醒，不断地回到耶稣基督并他钉十字架上，这就是福音的核心。无论我们在今世遇到怎样的困难，都不要忘记，基督已经为我们死了，上帝的爱在这里已经向我们显明了。基督的死是上帝赐给我们极大的恩典，是上帝爱我们的明证。这纪念，也是一种庆贺和见证。我们举行圣餐的时候，就是在见证耶稣被钉十字架的福音。

2.感恩

圣餐礼又被称为感恩礼（Eucharist），Eucharist这个词就是源于希腊文eucharisteo，意思是“献上感恩”。早期教父们视圣餐为感恩和赞美的祭。改教家加尔文说，人得了礼物应该报以感谢。霍顿在《加尔文的人生智慧》中引述一位学者的话说：“恩典和感恩的主题是加尔文全部神学的中心，而圣餐不过是这一主题的仪式性展现。”上帝将他的独生儿子耶稣赐给我们，为我们死在十字架上，我们领受了上帝极大的恩典，理所当然的回应应当是感恩。在逾越节的晚餐上，耶稣接过杯来，祝谢了（22:17），拿起饼来，也祝谢了（22:19）。我们来到主的桌前，领受饼和杯，表达对主的感恩，同时也提醒我们，要过感恩的生活，凡事谢恩。在领受圣餐的时候，我们应该省察自己，我们是常常谢恩，还是常常抱怨。

3.相交

圣餐礼的另一个名字是Holy Communion，直译出来就是“神圣相交礼”。这相交或联合，包含了与主耶稣的联合和与弟兄姊妹的联合。一同坐席的情景就让人想起团契或相交。一同坐席不仅仅是与同席的人一同分享食物，也是与他们生命彼此相交。耶稣在受难之前，热切地盼望与门徒彼此相交。他所设立的圣餐，不仅是蒙恩的管道，也成了与主相交或联合的途径。借着圣灵的工作，基督真实地临在与圣餐之中，至于如何临在，这是个奥秘，我们无法完全明白。耶稣说：“吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。”（约6:56）我们借着领受圣餐，连于基督，住在基督里，享受与基督的同在。

我们与基督联合，同时也与基督的身体联合。我们领受圣餐，是一同领受。保罗在《哥林多前书》中，特别强调我们是同领：“我们所祝福的杯，其不是同领基督的血吗？我们所掰开的饼，岂不是同领基督的身体吗？”（林前10:16）保罗接着说：“我们虽多，仍是一个饼、一个身体，因为我们都是分受这一个饼。”（林前10:17）因此，身上的肢体不应当分门别类，而应当彼此合一，彼此相爱。我们不可像哥林多教会一样，一边与基督联合，一边却与弟兄纷争。

4.盼望

路加在记载最后晚餐的这一段经文中，多次提到了神国的到来。耶稣在设立圣餐的时候说：“我告诉你们：我不再吃这筵席，直到成就在神的国里。……我告诉你们：从今以后，我不再喝这葡萄汁，直等到神的国来到。”（路22:16,18）耶稣在此告诉门徒，他将要受难，离开他们，然而复活升天，将来他要再来。那时候，他们要在天上与主一同坐席：“我将国赐给你们，正如我父赐给我一样，叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二支派。”（路22:29-30）马太（太26:29）、马可（14:25）、保罗（林前11:26）都谈到了基督再来时神国的完全成就。耶稣离世之前，把将来的盼望指示给门徒，告诉他们，他要再来，神的国终将成就。他们将赴天国的筵席，在天上永远与主同在，与他一同掌权，同享他的荣耀。我们举行圣餐，是表明我们在盼望将来天上的筵席。今天我们吃主的筵席，是在预尝天上的筵席。

主的晚餐指向了天上的筵席。这筵席，先知以赛亚曾经预言过：“在这山上，万军之耶和华必为万民用肥甘摆设筵席，用陈酒和满髓的肥甘，并澄清的陈酒，摆设筵席。他又必在这山上除灭遮盖万民之物和遮蔽万国蒙脸的帕子。他已经吞灭死亡直到永远。主耶和华必擦去各人脸上的眼泪，又除掉普天下他百姓的羞辱，因为这是耶和华说的。”(赛25:6-8) 耶稣再来的时候，这预言终于得到应验。他要召集天下各方、各族属他的百姓，同赴羔羊的婚筵。“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！”（启19:9）那时候，我们要与主面对面，享受他荣耀的同在。神要擦去我们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、苦号、疼痛，因为以前的事都过去了（启21:4）。

五、主在最后晚餐上的教导

耶稣设立圣餐的意义，门徒们当时并没有完全明白。在最后的晚餐上，卖主的犹大也在场。他听了耶稣在设立圣餐时说的话，包括耶稣预言自己将被卖以及卖主之人的结局，依然定意为了钱财而出卖耶稣。而其他门徒还在争谁为大。耶稣离世之前，一面设立圣餐，一面教训门徒，纠正他们的错误观念，预备他们去面对将要遇见的挑战。

1.神国里谁为大

门徒争论谁为大已经不是第一次。有一次，十二使徒在去迦百农的路上，就在争论谁为大。耶稣对他们说：“若有人愿意作首先的，他必作众人末后的，作众人的用人。”（可9:35）还有一次，西庇太的两个儿子雅各和约翰求耶稣在神国里让他们坐在他的左边和右边。其他十个门徒一听非常愤怒，心想，你们一个坐在左边，一个坐在右边，凭什么？那我坐在哪里？他们都想要坐在高位上。人往高处走，水往低处流。世人都是这么想的。然而，耶稣却对他们说：“你们知道，外邦人有尊为君王的，治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间，不是这样。你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。因为人子来，并不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。”（可10:42-45）耶稣是神的儿子，天国的君王，他是为首的，却作了众人的仆人，甚至为众人舍命。这个问题耶稣早已经讲得非常明白，但门徒们还是不能领受，所以在最后的晚餐上又一次争论起来。耶稣再次教训他们，不可像外邦人那样看待大小。耶稣自己在他们中间如同服侍人的。

我在信主之前，见过一群基督徒，他们的见证给我留下了深刻的印象。那是在二十二年前。1999年10月份，我在加拿大温哥华参加了国际校园团契（InterVarsity）的感恩节野营。那时候我还没有信主。参加野营的有一百多人，来自世界各地。我们吃完饭，每次洗碗都是大家自愿。团契主席伊恩（Iain）是这次野营的总负责人。大部分时候他都非常忙。可是，一旦有空，他就自愿举手，与大家一起洗碗。野营结束之前要清理营地，清洗厕所。参加营会中一位年长的弟兄，是个舞蹈老师，清洗厕所的时候，他也自愿举手，与年轻人一起去洗厕所。在他们的身上，我看到了，什么叫大的服侍小的，什么是为首的必作众人的仆人。

门徒们需要认识到这一点，才能真正跟随耶稣，走十架的道路，将来在神的国里，才能与主一同坐席，同掌王权。

2.撒旦的攻击

耶稣之前刚刚应许门徒，他们将在神的国里与主一同坐席，一同坐在宝座上执掌王权。这是何等荣耀的场景。我想，撒旦听到这话，马上受不了了。他向十二使徒的代表，他们中间的领袖彼得发起了攻击。耶稣满怀关切地说：“西门，西门！撒旦想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样。”（22:31）我们必须意识到，属灵争战是真实的，撒旦是真实存在的，而且是有能力的。在圣经中，撒旦被称为“世界的王”（约16:11），这世界卧在那恶者的权下；撒旦也被称为“世界的神”（林后4:4），“空中掌权者的首领”（弗2:2）。它好像吼叫的狮子，遍地游行，四处寻找可吞吃的人（彼前5:8）。因此，我们应当谨守、警醒，免得入了迷惑，中了魔鬼的诡计。但我们同时应该认识到，魔鬼的试探是在神许可的范围，就像在《约伯记》1-2章中所描述的那样。没有神的允许，无论魔鬼多么猖狂，我们一根头发也不会掉下。

魔鬼的试探首先冲着十二使徒中为首的彼得来。从天性来说，彼得应当是最勇敢的。彼得跟随主的心志也非常的坚定。当耶稣预言他要跌倒的时候，彼得难以相信，说：“主啊，我就是同你下监，同你受死，也是甘心。”（路22:33）彼得是真诚的，但他不知道，他将面临的，是黑暗势力的压制，是撒旦的攻击。撒旦的攻击意在摧毁他们的信心，使他们不认基督为主。耶稣被捕之后，彼得心里充满了恐惧，如耶稣所说，三次不认主。

然而，这一切，我们的主早已知道。耶稣说：“但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心，你回头以后，要坚固你的弟兄。”（路22:32）这是何等大的安慰！真信徒也会有软弱和失败时候，有时甚至到了不认主的地步。但是，主自己为了我们代求，使我们的信心虽被摇动，却不致消失。上帝借着基督的祷告，保守了我们的信心。真正属于祂的人，必不致失落。面对世上的艰难与试探，有时候我们真的不知道自己会不会像彼得一样，心里惧怕到无法坚持的地步。我记得，2008年5.11我们在华杰大厦被冲击之后的那个主日，我坐地铁去大钟寺。一路上，我心里忐忑不安，不住地祷告，求主保守我面对可能再次出现的冲击时，不致因惧怕而跌倒。我最担心的，就是自己站立不住。最后，我们把跌倒的结果也交托给上帝。我对主说，倘若我承受不住，软弱跌倒，求你将我扶起，就像你曾将跌倒的彼得扶起一样，因为你是我的主。当我知道主永不会丢弃我的时候，我心里便有了平安。

3.进入充满敌意的世界

耶稣曾经差遣十二门徒去传福音，让他们不要带钱囊、口袋、食物和衣服。当时，他们没有缺乏（路9：1-6）。后来，他又差遣七十个人，让他们不要带钱囊、口袋和鞋，他们空手出去，有人接待，也没有缺乏（路10:1-12）。但如今，环境改变了。耶稣离世之后，他们会遇到世界的敌对，甚至逼迫。耶稣要他们出去做工的时候，要做好预备，用常识的方式获得供应和保护，有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着，没有刀的甚至要卖衣服买刀。关于耶稣为什么让门徒买刀，一直众说纷纭，十分难解。有的说买刀是为了防身用，有的说这里的刀是一种属灵象征……总之，我们很难找到特别满意的解释。不过，有一点却是明确的：耶稣不是让门徒买刀做武器，用暴力来争战。这一点在后来发生的事情中得到清楚的显明。当耶稣被捕的时候，看到门徒们拿刀去砍前来抓捕的人，就对他们说：“收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。”（太26:52）

路加在《使徒行传》中记载，在上帝国度拓展的过程中，门徒们一再遇到各种搅扰和攻击。耶稣自己被列在罪犯之中，跟随他的人也常常会被当作罪犯。今天，我们多少能体会到一点。过去这些年我被看在家中，我母亲总是问一个问题：你没有做坏事，他们为什么要看住你？他们为什么不去看坏人？如今，我们虽然没有犯罪，但我们若照着主的旨意去聚会，去传福音，去教养孩童，去行善，都可能被列在罪犯之中。这些年来，我们常常要面对危险，要做被抓的准备。每次这种可能性临近的时候，我心里都挺紧张，需要不住地祷告，并且跟自己的朋友和属灵长辈分享，请他们代祷。遇到压力，请人代祷是好的。然而，我发现，我常常不由自主把可能临到我的试炼当作非常的事。 那曾经跌倒后来被主扶起的彼得，果真去坚固其他的弟兄。他对试炼中的弟兄姊妹说：“亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要欢喜，因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。”（彼前4:12-13）读到这节经文，我心里非常羞愧。我知道自己还是喜欢安逸，不愿主动为主受苦。愿主怜悯我们，赐给我们甘愿为他受苦的心。

四、结语

在结束今天的分享之前，我想特别强调两点的应用。

第一点，我们需要更加重视圣餐。在过去这些年，由于我们在主日无法聚集在一起，圣餐聚会受到很大的影响。如今，我们每月举行一次圣餐，弟兄姊妹常常因为各种原因，不来领圣餐。有时，我们感到太累了，就不去了；有时，我们在其他安排与圣餐之间，选择了其他安排；有时，我们因为恐惧，担心聚会受到冲击而不去。主是何等切望我们去领圣餐，与他相交，使我们的信心得坚固。主耶稣亲自设立圣餐，是为了我们生命的需要，也命令我们“应当如此行”。可见，守圣餐并不是凭感动，而是我们的责任。我们忽视圣餐，不纪念主的死，是轻忽上帝的恩典，也是一种忘恩负义。我们错失了主为我们预备的蒙恩之道，失去借着领受饼和杯与主联合、与肢体相交的机会，也会在对将来的盼望上更加模糊不清。

第二点，我们需要更清楚意识到，在最后的晚餐和天上的盛筵之间，充满了各种艰难。跟随主的道路，是一条十字架的道路。在这条道路上，我们难免软弱，甚至跌倒，然而，主必不撇弃我们。主也教导我们，要彼此坚固。求主让我们在这条艰难的道路上，一面仰望他的恩典，依靠他的大能大力，胜过仇敌一切的攻击，一面彼此搀扶，同走天路，共赴天上的美筵，与主一同坐席，直到永远。

回应诗歌：39首 爱筵我尝歌

The post 与主一同坐席——2021年10月10日主日讲章/冠辉长老 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：【路21:34】 你们要谨慎，恐怕因贪食醉酒并今生的思虑，累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们。【路21:35】 因为那日子要这样临到全地上一切居住的人。【路21:36】 你们要时时儆醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。【路21:37】 耶稣每日在殿里教训人，每夜出城在一座山，名叫橄榄山住宿。【路21:38】 众百姓清早上圣殿，到耶稣那里，要听他讲道。

前言：

上主日的信息在论到末世的时候，主要从谨慎、信心和忍耐的角度分享了如何面对末后的时日。今天要分享的这五节经文，是整个二十一章关于末世内容的结尾和总结。

可能对于门徒们来说，听见主耶稣讲圣殿被毁，以及相关末世征兆的信息之后，他们更关心的是“什么时候有这事呢？这事将到的时候有什么预兆呢？”（路二十一7）。门徒们关心时间和预兆，但主却告诉他们不要关注具体主来的时间点，而是要关注怎么过末世的生活，才能在神面前交账。// 事实上，当主说“那日子那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，唯独父知道”（太二十四36）时，就是为了提醒我们，末世的重点不在于主哪天来，重点在于关于末世的信息给我们有哪些盼望和智慧，对我们今生生活有什么样的影响。

所以，我们今天就从一个更为具体的角度来分享如何过末世的生活，那就是要以谨慎，警醒，祈求来面对末世的挑战。// 如果说，上主日信息主要侧重在如何面对末世这个“时期”，那么今日的信息主要侧重如何面对末世这个时期里的具体内容。

“你们要谨慎”

主耶稣对门徒首先的教导还是要谨慎，上周信息也论到了谨慎，但更多是从不要试图知道主来的日子是哪一天这个方面要谨慎（要谨慎自己理性的界限），今天的经文则主要是从具体生活层面的谨慎。

要谨慎

这里谨慎一词并非只是我们惯常所理解的小心翼翼，而是要留意，要留心，要关注某个方面的事情。就是要留意主耶稣所讲的这些话语，要明白神的心意，要作智慧人，如使徒保罗在以弗所书中所说的“你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。要爱心光阴，因为现今的世代邪恶。不要作糊涂人，要明白主的旨意如何”（弗五15-17）。末后的世代会有很多让人惊扰的事情发生，无论是战争还是饥荒，瘟疫还是地震，可怕的异象以及各种对教会的逼迫，伴随着各样的试探诱惑，都会成为我们在末世生活的挑战和压力。正如我们今天所面对的新冠肺炎、经济衰退、紧张和混乱的局势，这些正是主耶稣所说末世预兆的一部分。也因此，末后的世代里会有很多假先知，很多似是而非的假道理四处迷惑人，也有很多不法的事情发生，很多人的爱心也会渐渐冷淡（太二十四11-12）。

为让我们爱心和信心不致软弱和后退，虽然我们生活在四围充满了扭曲和焦虑的末世环境中，我们却要将关注点从这一切挪开，放在主耶稣给我们的救恩盼望和各样真理上，因为主说“天地要废去，我的话却不能废去”（路二十一33）。世界看似很强大并且变幻无常，但让我们在今生各样变动中安身立命的根本却不是这个世界，而是上帝的话语，是基督自己。无论我们面对的环境多么复杂，混乱和黑暗，如诗人所说神的话总是“安定在天，直到永远”（诗一一九89），神的话语总是“我脚前的灯，是我路上的光”（诗一一九105），是我们面对各样境况抉择的依据和指引。这样，我们就不会被今生的思潮所蒙蔽和掳去，不会随波逐流，反而能在这末后的世代被神所使用来作神的工作。这样，只要我们留意上帝的教导，我们就能知道自己在末世生活的目标，知道自己每天要作什么，不能作什么。

恐怕因贪食、醉酒并今生的思虑累住你们的心

然后，主耶稣就论到了末世生活中两个需要谨慎的层面，一是贪食醉酒，二是今生的思虑。

两种今生的生活态度

这是人们在今生常见的两种生活状态。一种方法就是放弃与逃避，不去看自己人生应当承担的责任，只照着自己心里所想往的去做事；自己不想做的，不喜欢的坚决不做，只作让自己感兴趣，让自己感觉舒服，觉得有意思的事情；大多这种心态会表现为放纵自我的私欲，或者表现为彻底躺平，或表现在饮食上，或娱乐上，或某种嗜好，或者工作上的过度投入。总之，就是以今生的某个事务作为自己生命的满足（麻醉）和逃避所在，让某个事务占据自己的大脑心思，因此就可以不去思想和面对那些自己应该去面对的事情了。第二种是将今生很多基本生活需要和责任当成是生命的意义和目标，整天思虑明天会怎么样，后天怎么办，将来怎么面对，在忧心忡忡中负重前行。

作为基督徒，在听见主耶稣对末后世代的讲论之后，人性的软弱和私欲也同样会有两种类似的负面反应，一种是想到这个世界反正要被毁灭，那么我在今生做什么都没有太大意义，而且我将来一定会去天堂，那么我还不如趁着还有今天，赶快尽情享乐，随心所欲。就是保罗所说的“我们就吃吃喝喝吧，因为明天要死了”（林前十五32）。另一种是，主耶稣什么时候来我不知道，也不那么关心，反正我觉得在我有生之年，甚至在我儿子孙子的时候，主都不会来，地上我还有大把的时日需要过呢，我得好好为将来打算，我要为自己的生活努力筹划，积攒财宝，不能比别人过的差了，因此心里就充满了紧张和愁苦，总是忧虑“吃什么，喝什么，穿什么”（太六312）。

这两种生活态度，看起来有很大不同，前者是随意放纵，后者是紧张焦虑。前者是反正会到天上去，仅仅得救就行了，地上怎么过都无所谓；后者是反正主短期内还不会来，还是抓紧时间把今生过好吧。但这两种生活态度却都有一个共同点，那就是他们都疏于为见主在今生作一些预备。这样想的人其实是把信仰给抽象化为两个点，一个点是在地上信主得救的那个时刻，一个点是将来升天去见主的那个时刻，这两个点之间的时日跟上帝无关，是完全由我自由安排。好像上帝对他说，我今天呼召你认识我了，你也受洗了，你这辈子基本就没有什么其他事了，现在给你一个将来上天堂的凭证，再给你三十年的今生时间，去处理你的尘世生活，照着你心里所愿的，做什么都行，该吃，吃，该喝，喝，想见谁就去见，想去哪看看就去看看，把家里的事安排安排，把地上的事处理处理，等我再来的时候跟我走就行了。因此，这样的圣徒也会读圣经，只是读到基督讲论关于末世的经文时，觉得这都是将来的事，别人的事，跟自己的生活无关，从不思想和盼望基督的再来。读经祷告敬拜也不是看为是在今生遇见了永生上帝，只是将这些看为是属世生活的一个构成部分而已。今生怎么过与来生无关，将来能去天堂就行。

重担与自由

按说这样的生活态度是自由而惬意的，但事实上却非如此。因为我们活在沉重的虚空世界里。我们自身和他人都是我们的重压。我们的罪会缠累我们，各样的重担也放在我们身上。我们觉得不能喘息，艰难蹒跚。我们都活的很累，这是一个沉重的世代。// 无忧无虑在今生不太可能，小时候的某个阶段或许有过，但人生的大多数时候都是劳苦愁烦。虽然我们彼此面对的时候，所看见的多是乐观欢笑的一面，但我们的内在正好相反。今天的世代人们内心的重压和焦虑更是格外的严重。事实上，现在连孩子们都很少无忧无虑了，读书上学也已经成为他们的重担。

因此，人们就会寻找能将自己从各种负累中解脱出来的方法。上面说的这两种生活状态，逃避和焦虑，基本上是人们用来为要面对今生重担的主要方式，但主却说贪食醉酒和今生的思虑非但不能解决问题，反而会成为你们心灵的重压（累住）。因为视而不见不表示不存在了，思虑也推不走这些难处，贪食醉酒和思虑又平添了额外的压力在心灵上。

那么，怎样才能不被世俗所累呢？就是以基督的再来，以自己要见主交账的心态来生活就可以。这种说法更加令人奇怪，就像上周袁灵分享时所说的，末世就好像是一个考试，但是考试不都是令人紧张和有压力的吗？交账的心态怎么可能会不被世俗所累呢？但主耶稣的确曾说过“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息”（太十一28）。这节经文我们都很熟悉，但是我们却还是常常没有安息，被重担所压，因为我们不知道怎么到主那里去。实际上主耶稣已经给了方法“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式。这样，你们心里就必得享安息，因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的”（太十一29-30）。负主的轭，学主的样式，就是去作主让你作的事情，并照着主的方式来作。那我们怎么知道什么事是基督让我们作的，什么事不是呢？我们得来听祂所说的话，来思想寻求，才能知道祂在凡事上的心意是什么。其实，所谓智慧，就是将我们所知晓的神的话语能应用在生活的具体事务上，满心知晓神的心意就是智慧。但要想明白神的心意和在具体事务上的带领，单纯地读经并不足够，单有属灵的知识并不等于就有属灵的智慧，知识不等于敬虔，能把所知的行在生命中才是敬虔。所以诗人说“敬畏耶和华是智慧的开端，凡遵行祂命令的是聪明人”（诗一一一10）。顺服的行动，就是向着基督的奔跑。以基督为自己人生的目标，凡事为祂而作，就是放下一切重担得以安息的方式。

因此，不被世俗所累，不是什么都不做，也不是殚精竭虑去掌控世界，而是去作基督让你作的事。唯有祂对我们是良善的，是慈爱的，祂的心意总是美好的，并且祂还赐足够的能力和荣耀的冠冕。

为将来过今生

认识基督，并确知将来必要见祂的面，就应当成为我们今生生活的基本参照。当下怎么过，取决于将来，而不是自我和世界的风俗。我们活在今生，却不是为了今生，我们有一个超越今生的目标，这就是基督徒生活的视角。为见主面而活，就可以让我们超越今生的重重压力，生命得以经历自由和安息。并非没有难处了，而是我们有了可以胜过难处的盼望和力量，难处也就不算难处了。

所以，盼望对于今生就很重要了。在信望爱这今生信仰生活最重要的三要素中，盼望具有一个很特别的地位，但在我们的信仰中却常常被忽略。我们提到信心和爱心比较多，但我们谈盼望并不多，除非我们觉得生活中有很多痛苦的时候，我们才不得已对将来的救赎完全有所盼望。其实，盼望是信心和爱心在认识基督的人里面的一个自然结果。甚至可以说，你是否有盼望就检验了你所声称的信心和爱心的真实。如果一个人说我信耶稣已经赐给了我永生的生命，我知道祂给了我无比的爱，但是我却一点都不盼望将来救恩的实现，也不那么渴望见到基督的面，那么很可能我们对基督的信心和爱心的程度还很浅薄。这并不是说，我们的信心和爱心就是虚假的，而是我们所信的和所爱的，还没有更深地触及到我们的心灵。神所赐的信心和爱，对我们生命的更新还不那么多，对我们生活的影响也还不那么大。其实，触及心灵并不那么难，触及到生活就触及到心灵了。

很多时候我们信仰的真实还更多体现在仪式化的读经、祷告和聚会服侍上，并没有覆盖到我们生活的很多层面，更不要说所有层面了。这种“圣俗二分”的状态可能是今天很多基督徒的生命实际。论到圣经知识和恩赐，我们没有一样不及人的（林前一7），但是论到我们的在日常生活中的见证却与世人无异，甚至有时看起来还不如不认识基督的人。这可能正是我们生命的问题所在，我们信，却不盼望。谈起复活，我们都说好，但我们并不盼望今天就见到复活之主的面。我们并不盼望我们所信的。表现在，我们的信心并不影响我们今生的生命状态和生活形态。我们跟世界的风俗一样，把思想集中在吃喝，或者为此欢欣，或者为此忧愁焦虑。

其实，信心如果说是看见了不能看见的真实，那么盼望就是把不能看见的让人看见了。因为盼望必然以生命中的平安、喜乐、动力和智慧表达出来。看见了将来的真实，才能知道当下该做什么，你总要为所看见的将来有所预备。一天的忧虑一天当就够了，但是每天的生活动力和生命能力，却是靠着对将来的看见才能有的。能对抗今天当下忧虑的能力正是从对不能看见的将来和更高层面的真实而来的。

因此，无论是希伯来书所列举的那些如云围绕我们的信心先贤的榜样，还是保罗所说的向着标杆直奔，其实都是以基督为目标的劝勉。关注在上帝的话语和上帝对我们人生的带领上，我们就可以避免被今生所累。我们凭着自己的方式并不能处理得了我们人生的各样重担和罪，必须用神的方式。神的方式不是让我们跟我们的人生重担和罪去搏斗，而是转向！是向着基督奔跑，你跑的够快的话，重担和罪就会从你身上脱落，这些缠累就追不上你了。

“那日子如同网罗忽然临到你们”

然后主耶稣就再次强调，末日灾祸的日子是人不能逃避，也不能应对得。

“那日子”

“那日子”首先就是指主再来的日子，就是世界末了的时日。但也可以引申指向在末后时日里一个一个灾难发生的日子。审判与刑罚，灾祸与痛苦，这才是末后世界的真相。每一个人都要面对死亡和审判。如果没有认识基督，无人能够面对这个世界的真相。

“忽然”

圣经在提到主再来的日子时，虽然明确说了无人知晓这个日子，天使不知道，主也不知道，只有父知道。但是，对这个日子来临的特点却有清楚的说明，那就是忽然性，出人意料。出其不意。像保罗所说的“主的日子来到，好像夜间的贼一样”（帖前五2）。就在人们踌踌躇满志，意气风发，不可一世的时候，令人心惊胆裂的灾难就临到了。在人们觉得不可能的时候意外就发生了。这种突然性凸显了人们对于这个日子的毫无准备和到时候的惊慌失措与恐惧。对于不信基督讲论的人来说，这个世界是永远的，虽然不完美，但是却是可以作为生命永远居住的所在。当人们以为不可能的，认为是虚假的东西，有一天真的出现在他们眼前的时候，这种颠覆和惧怕是令人绝望的，他们不知道该如何去面对。

“网罗”

这个日子的第二个特点就是“如同网罗”，忽然说明了这日子的不可预料，网罗则说明了这种不可预料的性质，不是惊喜，而是惊吓；是预料之外的灾祸的临到。

但对于基督徒来说，基督再临是真实的，而且因为救恩的缘故，这个审判和刑罚的可怕日子却正是忍耐到底的圣徒身体得赎的欢庆日。但当我们还在今生存活的时候，基督一定会再来，我却不知道具体哪天，依然给我们今生的生活带来了一种张力，我们该如何来过好我们等候基督的时日呢？最自然的想法就是需要为此作一些预备，这样当事情发生的时候就不至于惊慌无措了。这就是后面主耶稣要讲到的内容。

“临到全地”

这末世的灾难不是只临到某个地区，某个群体，某些人，而是全地，所有人，认识基督和不认识基督的人，都在末后的时日中经历艰难。当然，这并不是说，所有人都要经历一样的灾难，活在不同世代的人经历这个世代特有的灾祸。只有活在最后末日世代的人才会经历最后可怕的灾祸。但无论人们在地上经历了什么样的艰难痛苦，所有人在过完了自己在地上的一生之后，都要在基督的审判台前被审判。人或许可以逃脱今生的一些灾祸，但是谁能逃离死亡的审判呢？谁能逃离永远的硫磺火湖呢？

基督徒同样并不豁免今生的艰难，“因为受造之物伏在虚空之下，…，一切受造之物，一同叹息劳苦…”（罗八20，22）。反而因为信仰的缘故，基督徒所面对的艰难可能比世人还要多一些。但世事的损失，跟我们在基督里的所得比较的话，就微不足道了。我们在今生有永生的盼望，圣灵的同在，基督爱的浇灌，被上帝使用的荣耀，等等任何今生事物都不能比拟的宝贵恩典。更何况我们所经历的苦难，也会成为被上帝使用与基督同工的荣耀机会呢，就像保罗所说的“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀”（林后四17）。

“你们要时时警醒，常常祈求”

既然艰难的日子一定会临到，那么我们该当为这日子做一些什么样的准备呢？该怎样才能应对这样的日子呢？主耶稣所给的方法就是，时时警醒，常常祈求。

“时时警醒”

时时警醒就是随时保持自己是一个清醒的状态。知道自己是谁，自己的身份，自己在地上的使命和应有的行事为人的样式。

主耶稣既然有这样的勉励，就表示我们很容易就迷失了。这个世界有很强的同化力和影响力，对于基督徒来说，这个世界具有对心灵无时无刻不在运行的一种腐蚀力量。我们生活在一个有毒的氛围里，不但我们的身体会一天天衰残，我们的心灵更是处在争战当中，有各种各样的试探和诱惑在拉扯我们的心灵，试图让我们远离上帝，忘记神在基督里所赐给我们的各样恩典，忘记我们的身份，我们的使命。

我们在世上并没有中间立场，我们不可能旁观这场属灵争战，你要么站在基督这一边，要么就站在了敌对基督的那一边了。就像彼得似的，刚刚被圣灵感动发出宣告说“你是基督，永生神的儿子”（太十六16），随即就拦阻主耶稣不可上十字架，被主责备说“撒旦，退我后面去吧，你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思”（太十六23）。所以，圣经说“凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了”（雅四4）。不是只有不认识上帝的人才会被撒旦迷惑和利用，基督徒也很容易就被世界所迷惑，被掳去，也会被撒旦利用，成为反对上帝的力量。

从某个角度来说，基督徒在地上所过的每一日都是为那一日而过的。就像学生上课，班主任告诉大家晚上自习的时候会来检查，凡是发现不学习干别的事的必定责罚，你知道他一定会来，只是不知道哪个时刻，你就一直保持着学习的状态，如同班主任老师一直在你身边看着你一样。所以，今生的生活，对于基督徒来说，是一个时刻准备着的生活，是一个张力中盼望等候的生活。// 其实，这就是使徒彼得所说的，我们其实是在地上过一个寄居的生活，等候身体得赎。这世界并非是我的家乡，我们都在盼望天上的家乡。

“常常祈求”

如何才能做到时时警醒呢？就是要常常祈求。我们刚才说，我们时刻处在被侵蚀，拉扯和争战中，我们又知道凭我们自身的能力不可能胜过这种无时无刻不在发动着的力量，我们应当觉得窒息和绝望。但“在人这是不能，在神凡事都能”（太十九26）。因为我们所面对的不是凭血气的力量可以胜过的，因此我们没有对抗世界的能力。但我们却有依靠，有在我们自身之外的力量我们可以依赖。就是圣灵所赐可以胜过我们自身和仇敌的能力。

圣灵的能力要在我们这卑微软弱的身上运行，就需要我们切切祷告。当然，并不是说，我们不祷告，上帝就不帮助我们。神已经为我们预备了丰富的恩典，祷告是我们寻求和支取恩典的方式。祷告最为基本的功能就是，我们来到了永生上帝的面前，把我们的真实向主敞开。靠近上帝的过程，就是靠近光的过程，就是靠近恩典和能力的过程，就是迷惑被驱散，信心被坚固的过程，也是爱心被激发的过程。这是基督徒最为基本的生命得力的方式。

在神面前的祈求也表明了我们里面的谦卑和信靠，这是一个基督徒生命被建造的起点，也是见证基督，经历上帝能力的必须。一个人只有承认自己的匮乏和软弱，才能来恳求上帝的帮助。因为主曾说“我的能力是在人的软弱上显得完全”（林后十二9），因此使徒保罗就说“除了我的软弱以外，我并不夸口。…我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我”（林后十二5，9）。唯有上帝的能力在一个人身上发动的时候，这个人身上才能真实地胜过自己内心的惧怕和忧虑，也才能有真正的刚强。

“使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子的面前”

这样的人才能“能逃避这一切要来的事”，这一切要来的事首先是指末世里所发生的一切战争、饥荒、瘟疫、逼迫等灾难，包括主耶稣再临时可怕的灾难，也包括在末世每一个阶段所发生常规灾害；然后这一切要来的事，其实更是象征了末后最大的审判和刑罚，就是永远的硫磺火湖。

相应地，逃避一词也有两个层面的指向，既指我们可以脱离这些灾祸对我们的胜过和剥夺，也指我们可以脱离永死的审判得以与主同在。逃避并不表示我们一定可以脱离灾祸本身，比如在战争中千人扑倒在你左边，万人扑倒在你右边，唯独你不被任何刀剑所伤，比如瘟疫中唯有你不被传染，等等；上帝当然有这样的能力，祂若愿意也必定能让我们经历祂的大能。但是，即使祂并不救我们脱离世间的灾难，允许我们也经历这些灾难，祂会在我们的生命中赐胜过灾难的恩典。祂会保守我们使这些灾祸不能胜过我们，不能夺去我们里面的信心和盼望，不能夺去我们见证基督的机会和喜乐。面对灾难，我们不会被吓的浑身发抖，魂不附体；反而有平安与力量。就像但以理的三个朋友所说的那样“我们所侍奉的神能将我们从烈火的窑中救出来，王啊，祂也必救我们脱离你的手；即或不然，王啊，你当知道我们绝不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像”（但三17-18）。

今生的灾难固然可怕，但比起将来硫磺火湖永远的刑罚就不算什么了。所以，相比能逃避将来末世地上的灾祸来说，更重要的是能逃避最终的灭亡。我们在末世今生的时日里，谨慎、警醒、祷告，不但可以让我们有面对今生灾祸的力量，更是能让我们有得以在基督面前站立的确据。// 可能，我们竭尽全力才是仅仅得救，那只想仅仅得救的人，救恩的确据在哪里呢？

因此，这里不是说我们是靠着谨慎、警醒、祷告来得着将来的拯救，而是说上帝所赐给我们对于基督的认识和信靠必然让我们有这些生命的表现。我们不是在将来看见自己被提在空中的时候，我们忐忑不安的心才终于放下来。我们是在今生等候基督的过程中，就已经经历了基督同在的真实。既然圣灵所赐的平安和信心是属天的，那么地上的任何环境都不能夺去。我们在末世的谨慎、警醒、祷告就显出了我们里面信心、盼望和爱心的真实。因此，当我们真的看到末日征兆显在我们眼前的时候，我们的里面不是恐惧忧愁，反而“挺身昂首，因为你们得赎的日子近了”（路二十一28）。

这样，其实认识基督的人，在今生就已经显出了与这个世界的不同，这就是我们常说的分别为圣。在基督来之前，跟随基督的人已经在世人面前显出了他们属基督的证据。在审判之前，得救的圣徒已经在生活的见证上显出了他们是站在基督这一边，显出了他们身份归属的特征。

所以，这里所说的要逃避，可以从两个层面上来理解，第一，从得救的层面；第二，交账的层面。从得救的层面，我们要在今生有对基督真实的经历，以此作为我们信心的根基和救恩的确据。从交账的层面，你若真的确信自己已经得救了，那么你里面的感恩和顺服当成为见证基督的能力，把在世的年日看为是为基督而活，去竭力过讨神喜悦生活的机会。这样我们才能在信心盼望和爱心中去向别人宣讲基督，不但救了别人，自己还能站立得住。

耶稣每日在殿里教训人

经文的最后两节总结了主耶稣在耶路撒冷的讲道服事。主白天在耶路撒冷圣殿里讲道，晚上并不住在耶路撒冷，而是住在城外的一个叫伯大尼的小村庄（可十一11），很大可能就是住在马大、马利亚和拉撒路姐弟三人家里。这两节记载主耶稣在圣殿讲道的经文，其实可以看为回应了本章三十三节的经文“天地要废去，我的话却不能废去”（路二十一33）。但当时犹太人对于圣殿被毁，末世灾祸的宣讲并不放在心上，他们有幸亲耳听见了神儿子亲自对他们的宣讲，但他们却并不相信祂。

唯有神的道能让人脱离将来的审判。我们若对基督拯救的福音有信心，我们就会知道，这个世界的终局其实是有两个完全不同的分岔，这个天地要废去是确定的，但废去之后地上的人将有两个完全不同的去向，一个到基督那里去，一个到永远的硫磺火湖里去。

唯有神的道能让人脱离今生的缠累。我们若对上帝应许的话语有信心，我们就会经历祂同在的真实。在各样艰难中祂赐平安，在危机的时候，祂保守看顾。在面对日常生活的事务中，祂给我们抉择的智慧，当讲的话语，所需的供应。祂在各种不为我们所知的层面上，给我们各种保护，不让我们遇见凶恶试探。

唯有神的道能让人在今生还有喜乐。在这个充满了罪恶的虚空世界里，在我们卑微不完全的生命里，在我们软弱的身体中，神的活泼长存的道竟然在我们里面生发清洁的良心和坚定的信心，让我们经历基督的爱和圣灵所赐的喜乐，哪怕是在百般试炼中也可以因爱祂就有说不出来满有荣光的大喜乐。

故此，我们在末世的短暂今生，是靠着基督的话语来生活的，上帝的话语是我们的引导，是我们的亮光，是我们的帮助，是我们的保护，是我们的力量，是我们的安慰，是我们的平安。我们不必去其他地方寻找指引，寻找依靠，寻找安稳。今生没有任何地方，没有任何对象能提供我们生命的归属和所需。我们不但有将来身体复活的盼望，在今生我们身体灵魂所需的一切供应和保护也依然是从上帝来的。照着上帝的话语行走今世之人生路程，这就是行走在光明和生命的道路之上。因为主说“我就是道路，真理，生命”（约十四6）。

盼望今日读这话的人们，能强过当时的以色列人，因此能在这正在废去的天地间，把永不能废去的神的话语存留在自己心里，因此能靠着基督的话语活在末后的时代里。像使徒约翰所说的那样“念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的！因为日期近了”（启一3）。

回应诗歌：《117 每一天》

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经文：路21：7~19，25~33

路21：7 他们问他说：“夫子！什么时候有这事呢？这事将到的时候有什么预兆呢？”8 耶稣说：“你们要谨慎，不要受迷惑；因为将来有好些人冒我的名来，说：‘我是基督’，又说：‘时候近了’，你们不要跟从他们！9 你们听见打仗和扰乱的事，不要惊惶；因为这些事必须先有，只是末期不能立时就到。”10 当时，耶稣对他们说：“民要攻打民，国要攻打国；11 地要大大震动，多处必有饥荒、瘟疫，又有可怕的异象和大神迹从天上显现。12 但这一切的事以先，人要下手拿住你们，逼迫你们，把你们交给会堂，并且收在监里，又为我的名拉你们到君王诸侯面前。13 但这些事终必为你们的见证。14 所以，你们当立定心意，不要预先思想怎样分诉；15 因为我必赐你们口才、智慧，是你们一切敌人所敌不住、驳不倒的。16 连你们的父母、弟兄、亲族、朋友也要把你们交官；你们也有被他们害死的。17 你们要为我的名被众人恨恶，18 然而，你们连一根头发也必不损坏。19 你们常存忍耐，就必保全灵魂。”

25 “日、月、星辰要显出异兆，地上的邦国也有困苦；因海中波浪的响声，就慌慌不定。26 天势都要震动，人想起那将要临到世界的事，就都吓得魂不附体。27 那时，他们要看见人子有能力，有大荣耀驾云降临。28 一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了。”29-30 耶稣又设比喻对他们说：“你们看无花果树和各样的树；它发芽的时候，你们一看见，自然晓得夏天近了。31 这样，你们看见这些事渐渐地成就，也该晓得　神的国近了。32 我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。33 天地要废去，我的话却不能废去。”

弟兄姊妹：主日平安！

上一周白牧分享了路21：5、6节和20~24节，是关于耶路撒冷圣殿被毁的预言。而我们今天要分享的是路21：7~19节和25~33节。

大家会发现，这两次的分享，我们并不是按着经文的顺序。如果把这两次分享的经文按顺序分成1、2、3、4，四个部分的话，那么白牧分享的就是第一和第三部分，而我今天要分享的就是第二和第四部分。为什么我们讲道这么分配经文呢？因为主耶稣讲论的顺序虽然是1、2、3、4，但是其中预言的实现却不是按着他讲论的顺序，而是远近穿插在一起。白牧分享的圣殿被毁应当是更早发生的，应验在主后70年罗马征服耶路撒冷。而我今天分享的则是从主耶稣升天持续至今，并且直到主再来的这个阶段。所以我们讲道是按着真正预言发生的顺序，白牧讲的是过去的事，而我今天要讲的是过去到今天，又延续到将来的事。

可以说，主耶稣的讲论其实是把关乎末世的预言发生的顺序打乱了。而主耶稣为什么这么做呢？我想主的心意本是如此，他其实愿意我们都有末世的紧迫感，但是他却不要我们猜测那个具体的时间；他要我们知道那个时候很近了，同时他也要我们谨慎：那日子，那时候没有人知道，甚至子也不知道，唯独父知道。

「祷告」

一、概述

今天我们分享的这一段信息是由门徒的一个问题引起的，这个问题就是：“什么时候有这事呢？这事将到的时候有什么预兆呢？”门徒问题中的“这事”就是指主耶稣之前所说的：“在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。”也就是“圣殿被毁”这件事。对很多以色列人来说，圣殿被毁这样的大灾难必定发生在世界末日，所以主耶稣的回答不仅包括关于圣殿被毁的部分，也包括整个末世的特征，以及基督再来的那个最后时刻的预言。但和门徒理解不同的是，他们以为最后时刻已经很近了，圣殿被毁和基督再来应该离得不远。但是我们今天再看这段经文，应该可以明白，末世不是一个时刻，而是一个阶段，它的延续已经很长时间了，我们也不知道还要再等多久。如果以基督第一次降临作为末世起点的话，那么主在此的预言至少包括三个阶段：第一，以主后七十年圣殿被毁为一个节点，这个预言离我们最远；第二，从主耶稣升天至今并且仍在延续的时期，我们今天就处在这个阶段中，至于这个阶段还将延续多久我们并不知道，也许还要很久，但也许很快；第三，就是基督再来时或再来前的一段时期，这个阶段离我们多远我们不知道，但这个阶段离基督再来最近，也可能就是与基督再来同步发生。

二、8~12节：末世的中间阶段

在我们今天分享的经文中，8~12节是预言第二个阶段的情景。其中的特征包括：有人冒主的名迷惑人，有战争和动乱，有饥荒和瘟疫，有异象和神迹，还有世上的政权对基督徒的逼迫。虽然有人认为这些特征是发生在一段特别的大灾难时期，但是坦率讲，这一切的特征在历史上从来没有停止过出现，这些事在任何的时代都有发生。例如：饥荒、瘟疫、战争，哪个时代没有这些事呢？十四世纪欧洲爆发过黑死病，20世纪初爆发过西班牙流感，这两场瘟疫都夺走了数以千万计的生命。那些时代的人可能都认为圣经预言的末日就要降临了，但其实历史仍然延续到了今天。而我们今天也正在经历一场大瘟疫，就是新冠疫情。虽然新冠导致的死亡人数不到千万，但是它造成的损失和对人类安全的威胁一点不小，而我们也不能确定新冠就是主再来前最后和最大的瘟疫了。

另外，主在此预言的逼迫，虽然很具体的描述说“连你们的父母、弟兄、亲族、朋友也要把你们交官；你们也有被他们害死的。”但是符合这一描述的情况在历史上也并非绝无仅有。例如：日本严厉禁止基督教的时期，中国的历次政治运动中，甚至今天在一些保守的穆斯林国家，这样的事都屡见不鲜。

所以我并不认为主在这一部分是预言某个特殊的时期，而是揭示基督徒在主再来前的所有时代都必须面对的艰难和挑战。这些预言的作用并不是让我们据此猜测基督在哪一刻再来，如果主真想要暗示我们他来的确定时刻，那他又为什么说：““那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。(可13：32)”又说“父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。(徒1：7)”

那么主在此给我们这些预兆是什么意思呢？我相信神的心意至少是要他的门徒勇敢面对末世的真相。无论我们在哪个时代作门徒，这些艰难和挑战都是基督徒需要面对的。岁月静好只不过是表面现象，并且不能长久，这个世界的真相是动荡不安危机四伏。软弱的人想方设法麻痹自己，他们宁愿活在自欺中也不愿意面对真相，但是主的门徒却应当有勇气面对世事的艰难，并要承担使命，这使命就是在危难中成为他人的帮助者和安慰者，并要向人们见证永生的盼望。

主在此没有告诉我们这个阶段何时结束，但他给了门徒三点提醒和勉励。可以说，我们今天也正处在这个不知还有多长的中间阶段，所以这三点主的教训也正是给我们的。

1，要谨慎，小心被迷惑

和今天的很多基督徒比起来，可能初代教会的基督徒更加盼望末世的到来。因为古代的信徒宗教感更强，并不像今天的人们过于世俗化。另外生活的艰难和政治的压迫，也使他们更加渴望早日解脱。渴望永生虽然是好的，但是太过急于摆脱今生的艰难也容易使人缺乏耐心，以致容易被假先知欺骗引诱。

此外，对隐秘的事有猎奇的心理，或者渴望知道别人不知道的奥秘也都是人性的弱点，而这些弱点就是假先知和野心家们最容易利用的破口。因为人性的软弱如此根深蒂固，所以就不难理解假先知在每个时代都层出不穷了。
主耶稣深知我们的弱点，所以他首先就提醒门徒：““你们要谨慎，不要受迷惑；因为将来有好些人冒我的名来，说：‘我是基督’，又说：‘时候近了’，你们不要跟从他们！”

今天关于预言的解读也是五花八门，其中有不少是有明显偏差甚至是错谬的。我们应当如何预防被迷惑呢？我在此给大家三点建议：

第一，要检讨自己的内心，例如我刚刚提到的三点心理状态就是假先知最容易利用的破口；

第二，要记住“隐秘的事是属耶和华我们　神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的。” (申29：29)”圣经中包括历史、律法、教训和预言等不同类型的信息，其中历史、律法，以及主耶稣和使徒们的教训是相对更清晰的信息，而预言则是意义相对模糊和容易有争议的信息。当然我不是说圣经里的预言应当完全忽略，那又是另外一种极端态度了。但是我们确实应当注意，对于意义隐晦的经文我们要谨慎考察各种不同的看法，不要轻易下结论。更要注意，千万不要把我们信仰的核心观念建立在模糊的经文上。关于人的罪性，基督的身份和工作，以及复活的盼望才代表基督教的本质。而对于那些预言的细节或者这么看，或者那么看，并不影响我们信仰的本质。过度讨论倒会破坏合一，也对真正的敬虔没有帮助。

第三，务必要小心专门在预言上下功夫和宣称自己是正解的教派。虽然末世论是我们信仰中必不可少的一部分，但是过分强调细节，尤其是专门以末世论的细节吸引人，并且宣称自己的解释是唯一真理，甚至故意用这些道理分裂教会的。根据教会的历史，基本可以肯定这样的教派不是异端就是极端，大家应当躲避他们。

2，主应许保守

主的第二点勉励是，应许与我们同在。虽然我们会遇到危机，但是主说：“你们当立定心意，不要预先思想怎样分诉；15 因为我必赐你们口才、智慧，是你们一切敌人所敌不住、驳不倒的。”这句话不仅是指我们在君王面前受审的情况，而是以此为例表明在一切危机中主都必会与我们同在，帮助我们，并使我们得胜。所以对基督徒来说，艰难和挑战虽然难免，但我们应当放心，因为我们并不是只能靠自己面对危局，而是有主与我们同行同工。所以，我们基督徒在这个危机四伏的世界中，最重要的就是“立定心意”，就是立定“相信主、依靠主”的心意。这个觉悟比什么都重要，甚至我们智慧不足，能力不足，准备不足都不是至关重要的，而唯有我们知道依靠主，相信他的同在才是最重要的。

此外，主在18节应许说“你们连一根头发也必不损坏”，但是16节又说“你们也有被他们害死的”。这两处经文看似矛盾，其实不然。如果你认为自己必须活着，必须长寿，必须到自己认为合适的时候才能死，那么这两节经文你就理解不了了，或者你会抱怨上帝失信于你。但是如果你承认自己的生命属于主，你生命的意义在于主，主会为你的生命负完全的责任。那么你就能明白这两节的意思。它们不是应许信徒在世上绝对安全，都能长寿。而是应许我们的生命无论长短都有主的安排，并且唯有主的安排才能使我们的生命有价值、有意义。生命的价值不在于顺境多还是逆境多，也不在于活的长还是活的短，而是在于是否顺服主的安排，以及是否被主所使用。

而当我们有了这个觉悟，我们就可以像保罗一样勇往直前。因为知道如果主的时候没有到，谁都不能把我们怎么样。就算像保罗一样历尽内忧外患，无论是旅途的危险，还是被抓、被打、被审判、被暴徒攻击，都不能夺去他的生命。所以我们要想有保罗一样的勇敢，也必要像保罗一样把自己的生命托付主。唯有当我们能和保罗一样说“我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死。所以，我们或活或死总是主的人。(罗马书 14：7-8)”，那时，我们才能像保罗一样既有天上的赏赐，也常有心灵的平安！

3，忍耐到底必然得救

19节说“你们常存忍耐，就必保全灵魂”，而马太福音和马可福音中这一节的平行经文都是“唯有忍耐到底的，必然得救”。马太、马可和路加福音里这一节的意思其实一样，因为我们更熟悉“忍耐到底必然得救”这句话，所以它虽然不是路加福音的原文，但我还是选它来作我们这次分享的题目了。

这一节的重点就在于“忍耐”这个词。忍耐的意思在于两个方面：第一，就是接受和面对这个不够美好的世界和其中的艰难与挑战。正如我们前面讲的，对这个世界不要急于解脱，只要神的时候没有到，我们就要留在这个世上，虽然我们的心态是更羡慕天上的生活，但是我们也要顺服神的安排。正如保罗的心态【我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。(腓1：23)】而另一方面，我们所说的忍耐并不是消极忍受和无所事事，而是为了主的缘故尽自己作为基督徒一切当尽的本分，甚至是以非常积极的态度去荣耀神和服侍人。正如保罗所说的“可是为了你们，我更需要活在世上。我既然这样深信，就知道还要活下去，并且要继续和你们大家在一起，使你们在信心上有长进，有喜乐，(腓1：24-25新译本)”。

说到底，这样的积极是离不开忍耐的，因为这样的积极是已经看破了这个世界的本相，这样的努力并不是为了地上的好处，而是积攒财宝在天上，而这财宝并不是今生就能完全享受的，所以这样的积极必定离不开在信心里的盼望和忍耐。

那么，基督徒需要忍耐多久呢？正如使徒们所说的“唯有忍耐到底”。“到底”的意思就是到主再来，或者到我们离世的那一刻，这就意味着我们在地上的所有时候都要忍耐，我们自己别想给自己放假或者提前退休。

那么“忍耐到底必然得救”又是什么意思呢？难道“忍耐”是功德或者得救的条件吗？圣经中确实有不少类似的经文，好像让人以为某种行为或美德是得救的条件，例如启2：10节也说“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。”但我们相信除了基督的恩典，我们不需要自己的功德作为得救的条件，但是我们也相信基督的恩典不会使得救的人无动于衷或者不能带来生命的改变。所以使徒雅各也强调人的行为，所以我们相信忍耐或者忠心等等生命的品质不是我们得救的条件，但确实基督恩典的记号。所以我们可以把这一节理解为“那些忍耐到底的人就证明他们是得救的，或者证明他们是属神的”。所以亲爱的弟兄姊妹，当我们强调因信称义的时候也不要忘记，真正的信心并不只是嘴上说说，而是必定带来生命的更新，因为我们相信基督的恩典和复活的能力并不是无能和徒然的。

三、25~27节：末世的最后阶段

接下来我们再来看25~27节。我们相信这是末世的最后阶段，是真正的特殊时期。和前一个阶段相比，这个阶段发生的事件是真正罕见和无可争议的。例如：26节说“天势都要震动，人想起那将要临到世界的事，就都吓得魂不附体”。从经文看这里的天势震动不是普通的情况，所以它引起的恐慌是普遍性的。而27节更清楚的说“他们要看见人子有能力，有大荣耀驾云降临”。这一节在马太福音中的平行经文更明确说“那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。(太24：30)”如果我们说饥荒、瘟疫这些事究竟是自然现象还是属灵征兆还有争议的话，那么基督大有荣耀的降临，圣经告诉我们那是一个全球瞩目的时刻，是任何人都要面对和承认的事件。那时的问题必定不再是上帝究竟存不存在，而只能是面对这位我们曾经接受或者拒绝的主，各人的结局究竟如何。

因为我们今天对很多事件还存在争议，这也说明我们至少今天还没有进入那最后的关头。而当最后的时刻来临，其实对于基督徒来说事情就简单了，因为我们那时将不再有疑问，也不必再争论了，我们所要做的就是28节主告诉我们的“一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了。”最后的阶段到来，就是我们快要解脱，快要得荣耀，快要扬眉吐气的时候。我们今天还没到那个阶段，但我们盼望那一天快来。

在这一段中比较难解的经文是32节主说“我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。”有不信的人根据这一节就说耶稣不是神，圣经也不是神的话，因为这一句显然落空了，因为耶稣的时代已经过去那么久但这些预言并没有成就啊。但是我们相信这一节有真正合理的解释。一种解释是根据词汇的多重含义，把“世代”这个词解释为“家族”或者“宗族”。所以这节经文的意思就是以色列民族虽然被神管教，但必定能够延续到基督再来。这种解释和罗马书中关于以色列最终被拣选的启示是吻合的，所以可取。另外，还有一种解释认为，这个世代指的是最后阶段开始时的世代，而这个时代没有过去基督必定再来。而这种解释也正符合最后阶段非常短暂的启示，所以也是可取的。总之，人若不是存着不信的心，圣经中的绝大多数经文是可以合理解释的，但愿读神话语的人都能存谦卑的心，就可以看出神话语的真实奇妙了。

四、结语

最后，我要用一个比喻来结束今天的分享。

在我看，末世好像一场考试，我们都是考场上的考生。考试已经进入倒计时，而预言就好比考场上的报时，不断提醒我们交卷的时间，而主再来的时间就是交卷的时刻。

在考场上一般有三种考生，一种是急于交卷的，以致听错了报时，不仅耽误自己答题还会影响考场的秩序。第二种是仔细的关注报时，以致有紧迫感，但是又能忍耐着一步步完成自己的试卷，直到交卷之前都在竭力答题，并且期望取得优异的成绩。而第三种呢，就是整场考试都走神儿，要么躺平要么自娱自乐，就是不答题，因为他以为反正自己已经有60分保底了，他们并不羡慕好成绩只想能够及格就可以了。

这个比喻是我原创的，希望不算离谱，但愿大家能明白我的意思。如果大家能明白我的意思，那么我们就要思想，我自己是属于哪一种类型呢？据我观察，今天的教会里有很多第三类考生，他们一点不关心末世，也不在乎预言，更糟糕的是他们也没想到自己的一生必要向主交账，所以他们的生活也毫不为交账的时刻做准备。他们以为只要相信就有60分，只要能进天国就行了。但是我们要思想，如果我们并不羡慕天上的赏赐，也不愿意为荣耀神而活，那么我们真确定自己是真信并且已经有60分保底了吗？求主光照我们，但愿我们真有60分，并且不以此为满足，而是渴望被主大大喜悦，渴望得着更加荣耀的冠冕。阿们！

「祷告」

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路加福音 21:5-6，20-24
21:5 有人谈论圣殿是用美石和供物妆饰的；
21:6 耶稣就说：“论到你们所看见的这一切，将来日子到了，在这里没有一块石头留在石头上不被拆毁了。”

21:20 “你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道它成荒场的日子近了。
21:21 那时，在犹太的应当逃到山上，在城里的应当出来，在乡下的不要进城。
21:22 因为这是报应的日子，使经上所写的都得应验。
21:23 当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了，因为将有大灾难降在这地方，也有震怒临到这百姓。
21:24 他们要倒在刀下，又被掳到各国去。耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的日期满了。”

弟兄姊妹，主日平安！

今天要分享的经文有两处，分别位于“路加福音”21章的5-6与20-24节。尽管中间隔着有关末世预兆的经文，但这两处都是与耶路撒冷及圣殿直接相关的，属于主耶稣基督受难前最后教训的一部分。这通常称为“橄榄山讲论”的教训主要是关于主第二次再来之前要发生的事以及门徒当做的预备。主耶稣的受难与复活已越来越近，就要离开门徒回天上去了。在这样的时候，有关将来的事必然是门徒们所关心的，主也非常乐意晓谕他们、更正他们，因为他们依旧存着许多错误的观念。尽管这些事涉及众多的奥秘，听的时候未必就能完全明白，但到了实际发生的时候还是非常有用的。这些事既包括近期即将发生的事，就像这两处经文所提到的，也包括直到世界的末了才能完全应验的。

另外两卷对观福音书也有类似的经文，但路加的记载还是非常有特色。比如，路加将告诫门徒及时逃离与耶路撒冷被毁直接相关，而其他两卷福音书则是与“那行毁坏可憎的”关联在一起。“路加福音”主要是写给外邦信徒的，关注的重点是教会，可能是造成差异的主要原因。

有关圣殿与耶路撒冷的事，肯定是门徒们十分关心的。作为犹太人，这可是他们生活的重中之重，是维系信仰、身份、凝聚力与希望的关键所在。别忘了，直到主升天前，他们依旧念念不忘什么时候才复兴他们想望的那个以色列国。但主耶稣在这里所预言的，却是完全相反的凄惨景象——不仅不会有复兴，而且将彻底毁灭！不知门徒们听了以后作何感想？也许没明白但又不敢多问，也许不以为然，… 圣经没有记载，我们不必猜测，但不在意是不可能的，冲击一定不小。

以下我们就先考察主的预言及其应验，然后看看带给今天的我们哪些教训。

预言及应验

主耶稣将近耶路撒冷时就已经为其哀哭，并发出过预言：“巴不得你在这日子知道关系你平安的事，无奈这事现在是隐藏的，叫你的眼看不出来。因为日子将到，你的仇敌必筑起土垒，周围环绕你，四面困住你，并要扫灭你和你里头的儿女，连一块石头也不留在石头上，因你不知道眷顾你的时候。”（路 19：42-44）只是那时门徒及众人正沉浸在和散那的欢呼中，大概没怎么往心里去。

这再次的预言是因门徒的惊叹而起。尽管他们已多次出入圣殿。但每一次都不能不为圣殿的雄伟、辉煌、无与伦比而叹为观止，由衷地感叹！主耶稣与门徒所进出的圣殿，就是所罗巴伯带领从巴比伦被掳归回的犹太人所建造的第二圣殿（所罗门建造的称为第一圣殿），建成已近五百年了。尽管当时建成时，与第一圣殿相比外观逊色不少，但大希律作王之后，为讨犹太人的喜欢，从主前20年起，开始大肆扩建及美化圣殿，直到主后64年才全部完工。此时，大希律王早已死去多年。大希律王确实是建筑天才，将圣殿修饰得雄伟壮观、美轮美奂。据说当时整个圣殿区周长达1.55公里，占整个耶路撒冷城区的六分之一，是著名的雅典卫城（其中最著名的建筑就是巴特农神庙）的两倍。建筑所使用的巨大石块，就是今天同样令人震惊。据说现存其中的一块长约13.7米、宽3.2米、高4米，重约570吨。圣殿的内外装饰也极为豪华、艳丽，外有金门、铜门以及金葡萄藤等，内有精美的壁毯——难怪门徒身临其中时情不自禁地提醒主说：“夫子，请看，这是何等的石头！何等的殿宇！”（可 13：1）——不仅是因其外表的辉煌，而且更是因其在他们心目中不可替代的位置。

但主的回答却兜头浇下一盆冷水，提醒门徒们要预备面对即将降临的巨大灾难：“论到你们所看见的这一切，将来日子到了，在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。”怎么可能？不要说这里是神的圣所，就是作为军事堡垒，也是极难攻破的。但现实就是如此的不幸，主的预言基本是按字面应验的，正应了主耶稣自己后面所说的话：“我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。天地要废去，我的话却不能废去。”（21:32-33）

主后66年，犹太人在弃绝了真正的弥赛亚，不肯接受主所成就的属灵国度之后，爆发了反抗罗马统治的起义，企图以人意复兴他们一直不肯放下的大卫王国。罗马将领维斯帕先与其子提多（后来先后成为凯撒）率大军残酷地镇压了起义。据犹太史家约瑟夫记载，在这次战争中有一百多万犹太人被杀，近十万人被掳为奴。耶路撒冷城于主后70年被攻破，圣殿被火焚毁，成为废墟。据说当时罗马士兵见有融化的金子从圣殿墙上流下来，于是就把石头一块一块地都拆下来了，真的应验了没有一块石头留在石头上的预言。一些不屈的犹太人转移到了死海边的马萨达要塞（这是大希律王的又一建筑杰作），在孤立无援中一直坚守到主后73年春，在罗马军队即将攻破要塞的前夕，包括妇女和孩子在内的约九百人全部自杀身亡，书写了犹太历史上不屈不挠、可歌可泣的悲壮篇章。

主耶稣不仅预言了圣殿与圣城的命运，而且明确告诫门徒应当如何应对。面对这样惨烈的战争与毁灭，更是面对神严厉的审判，门徒应当及早逃避，切不可迟延，也不要留恋，就像罗得一家，尤其是罗得的妻子那样。据教会史家尤西比乌记载，当这场灾难降临的时候，基督徒记起了主的指示，于是从耶路撒冷及附近逃到了约旦河外的彼拉，从而得以保全。

按常理来说，战乱的时候应当逃到城里去，因为那里不仅有城墙的保护，而且有大量的军队与物资，生存的概率要大得多。但主耶稣早就知道这场战争的结局会是怎样，耶路撒冷根本就守不住，圣殿同样难逃被毁的命运——“那时，在犹太的应当逃到山上；在城里的应当出来；在乡下的不要进城”——除此以外别无出路。没人愿意背井离乡四处逃亡，但形势真到了那一步，就需要当机立断，切不可磨磨蹭蹭。逃难的时候，那些行动不便的老人、孩子、孕妇等就更为艰难，若再赶上冬天或恶劣的气候，可就真是雪上加霜了。我们这些没有经历过战乱的人很难体会这些。感谢主！我们能生活在和平的环境中。但我们也应当记得这世界并不太平，还有不少像阿富汗、中东那样战乱的地区，愿我们常常为他们祷告，愿和平能早日降临！

圣殿这次被毁之后，直到今日再没有重建。后来回教占领者在圣殿的废墟上修建起了金顶清真寺，只有一段称为“苦墙”的废墟保留至今，成为犹太人的圣地。耶路撒冷也一直被外族人统治，历经拜占庭人、阿拉伯人、土耳其人以及英国人等，直到1948年以色列复国。但现在的以色列国是个世俗国家，只占据巴勒斯坦的一部分，犹太人与阿拉伯人混居，犹太教、基督教、回教各行其道，冲突不断，显然不是圣经所预言的“等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救”（罗 11:25-26）的那个国度——这大概是要到世界的末了才能成就的，那时主耶稣再来，天地就都更新了。

圣殿被毁引出的教训

作为神同在标志的圣殿与圣城为什么会落得如此悲惨的结局呢？从中又带给我们怎样的教训呢？

使徒彼得有一句话每当想起来都令我恐慌与战兢、心生敬畏：“因为时候到了，审判要从　神的家起首。”（彼前 4:17）是的！作为神的子民，这是多么大的恩典与荣耀啊！但“多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要”（12:48）同样是真实可信的。罪人都不公义，于是只想多得好处、多占便宜，却不愿意为此多承担责任。作为神的子民，若离弃神、不尊神为大、不行在神的心意中，只随从自己的私欲，就更无法逃脱神的审判与惩罚了！“落在永生　神的手里，真是可怕的！”（来 10:31）这同样是一句令人恐慌与战兢的话。

列王时期，以色列人离弃真神，拜巴力，最终导致人民被掳巴比伦，第一圣殿被毁。经历了这样惨痛的教训，回归的犹太人确实不再拜有形的偶像了，但随着时间的推移，灵性麻木，以色列人又逐渐远离真神，只专注于外表的敬虔。当神的儿子、圣殿的主人道成肉身降临在他们中间的时候，竟被他们无情弃绝，正如使徒约翰所说的：“光照在黑暗里，黑暗却不接受光。”（约 1:5）主耶稣基督在他们中间教导他们，多行神迹奇事，“充充满满地有恩典有真理”，一再显明“父独生子的荣光”，但除了少数人相信并跟随以外，犹太人整体拒绝了真正的弥赛亚，宁可存虚假的盼望直到今天。他们不仅借彼拉多之手将真正的君王钉死在十字架上，而且在主升天后继续逼迫教会，始终不肯悔改。神的确宽容忍耐，给人机会，但神的公义同样必定有彰显的时候。主后70年，神的审判降临，圣殿与圣城被毁，以色列人再次为自己的顽梗付出了惨痛的代价。

无论是旷野的会幕还是耶路撒冷的圣殿，都是神与其子民同在的标志，因此被称为神的“居所”。但会幕或圣殿中若没有神，纵使再豪华、再艳丽又有什么意义与用处呢？主责备假冒为善的法利赛人时曾说：“什么是大的？是金子呢？还是叫金子成圣的殿呢？… 什么是大的？是礼物呢？还是叫礼物成圣的坛呢？”（太 23:17，19）同样，神若不住在其中，圣殿只不过就是一个建筑物，圣城不过就是一座城而已。主耶稣指责圣殿已经成为贼窝，就表明神并不在其中。圣殿与圣城既已徒有其表，最终被毁的结局就不可避免了。

今天教会与信徒就是属灵的殿，耶稣基督为元首，圣灵运行在其中。但前提是我们必须“独尊耶稣基督为主，独尊耶和华为圣”，愿意敬畏、谦卑、顺服，凡事行在神的心意中，不然结局只能与圣殿同样悲惨。教会再大、事工再热闹、个人看起来再敬虔，也不过是草木禾秸而已，终将被烧得什么也不剩。我们始终不放弃建堂与户外敬拜，就是因为我们相信这是出于圣灵感动的，是主赋予守望教会的使命与异象，因此必须持守，不论需要付出多大的代价！求主保守我们，特别是教会的领袖，能一心寻求并遵行主的旨意，凡事尊神为大！

圣殿与圣城的被毁，也是主再来前大灾难的预表。关于这些灾难，主耶稣不仅在橄榄山讲论中有很多提及，而且特别启示使徒约翰写下了“启示录”。尽管这些经文的解释存在一定的难点，但战争、逼迫、饥荒与瘟疫等都是确定无疑的。上个世纪人类经历了两次世界大战，其规模之庞大、程度之惨烈都是空前的，生命与财产的损失更是难以计算，以致乐观的后千禧年观念从此一蹶不振，前千禧年开始大行其道。我们不知道未来还会发生什么，但圣经明说灾难不会减轻，只会越来越多、越来越重。主不叫我们猜测他再来的日子，却教导我们透过这些现象知道那日子近了，从而需要随时警醒祷告。

面对末世的灾难，尤其是战争这一类，应当尽可能逃避，不仅是为保全性命，更是因为这不是属灵争战的方式。犹太人始终没有理解这一点，一心要寻求世界的方式复兴大卫王国，甚至想逼主耶稣作王。但战争的结果是什么呢？不仅没有带来以色列国的独立与复兴，反而造成圣殿与圣城的被毁，因为这根本就不是神的心意。至今依旧有许多人抱持这样的观念，总企图以现世的政治、军事、经济、外交等途径建立“人间天国”，其实都不过是过度实现的末世论而已。但神的儿子却通过被钉死在十字架上，三日后复活，在属灵争战中完全得胜。教会是属灵的国度，参与的是属灵的争战，“因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。我们争战的兵器本不是属血气的”（林后 10:3-4）。

作为个体的人，我们都是软弱与微不足道的，几乎没什么能力对抗世界的风云变幻，只能仰望主的恩典与拯救。我们的神是“以马内利”的神，他必定与我们同在，保护我们免受世界的伤害。我们生活的这个国家与时代，尽管依旧比较平静，但动荡与混乱的征兆已多有显露，未来并不乐观，我对此不抱什么幻想。但也并不因此惊慌，因为我们的生命是藏在耶稣基督里的，就如保罗所宣告的：“然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与　神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”（罗 8:37-39）

圣殿与圣城被毁，并不仅仅意味着灾难与不幸，也不都是消极的，其中蕴含着暂新的属灵意义——即随着主耶稣的降生、受难与复活，标志着旧约时代至此结束，新约时代已经开启。作为旧约预表重要代表的圣殿及其献祭，随着主耶稣基督这真神羔羊的被献，现在已经全部成全了，再不用重复了。实体既然已经来到，实体的预表自然就该废止了，这是显而易见的。如果圣殿一直存在，犹太信徒很可能会一直保持圣殿的敬拜，就像彼得、约翰他们一开始那样，这对于教会的独立与在全地的拓展是不利的。因此，神在适当的时候将圣殿挪去，从而使教会大大兴旺，也是必然的。

今天的圣徒就是神的殿，因为圣灵常住在每个信徒里面；教会就是灵宫，由活石建成；因此，理当“将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是　神所喜悦的；你们如此侍奉乃是理所当然的。”（罗 12:1）没有了礼仪那样外在严格的要求，并不意味着就可以随心所欲。以心灵与诚实为内在，以教会这属灵圣殿为外在的敬拜，更要求在主面前的敬畏、谦卑与谨守。

神的话一句都不会落空，这是圣经一再强调的真理，也是反复被证明的事实。不仅祝福的应许是如此，降罚的审判同样如此。约书亚带领以色列人得迦南地为业后，圣经宣告：“耶和华应许赐福给以色列家的话一句也没有落空，都应验了。”（书 21:45）现在神的儿子、主耶稣基督所宣告的审判也必定会应验，就像先知耶利米的时代一样。故此，我们以重温这位“流泪的先知”所宣告的一段耶和华的话结束今天的证道。当神借巴比伦人行审判，第一圣殿即将被毁的前夕，犹太人却依旧沉浸在虚假的迷信中，以为只要圣殿在，无论怎样神都会保护他们，灾祸就不会降临耶路撒冷。对比神儿子此刻的预言，何其相似啊！由此可见，任何时代与任何教会，只要离弃了神，却迷信于任何的人或物，或是企图靠行为称义，都将不免于受审判、被拆毁的悲惨结局，求主怜悯我们！

耶和华的话临到耶利米说：“你当站在耶和华殿的门口，在那里宣传这话说：你们进这些门敬拜耶和华的一切犹大人，当听耶和华的话。万军之耶和华以色列的　神如此说：你们改正行动作为，我就使你们在这地方仍然居住。你们不要倚靠虚谎的话，说：‘这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿。’你们若实在改正行动作为，在人和邻舍中间诚然施行公平，不欺压寄居的和孤儿寡妇，在这地方不流无辜人的血，也不随从别神陷害自己，我就使你们在这地方仍然居住，就是我古时所赐给你们列祖的地，直到永远。看哪，你们倚靠虚谎无益的话。你们偷盗、杀害、奸淫、起假誓、向巴力烧香，并随从素不认识的别神；且来到这称为我名下的殿，在我面前敬拜。又说：‘我们可以自由了！’你们这样的举动是要行那些可憎的事吗？这称为我名下的殿在你们眼中岂可看为贼窝吗？我都看见了。这是耶和华说的。你们且往示罗去，就是我先前立为我名的居所，察看我因这百姓以色列的罪恶，向那地所行的如何。”耶和华说：现在因你们行了这一切的事，我也从早起来警戒你们，你们却不听从；呼唤你们，你们却不答应。所以我要向这称为我名下、你们所倚靠的殿，与我所赐给你们和你们列祖的地施行，照我从前向示罗所行的一样。我必将你们从我眼前赶出，正如赶出你们的众弟兄，就是以法莲的一切后裔。”（耶 7:1-15）

阿们！

求主施恩于他自己的守望教会，能常遵行神的旨意！

在主里纪念所有为主的名争战的教会、牧者和弟兄姊妹们！

阿们！

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经文：【路21:1】 耶稣抬头观看，见财主把捐项投在库里。【路21:2】 又见一个穷寡妇，投了两个小钱。【路21:3】 就说，我实在告诉你们。这穷寡妇，所投的比众人还多。【路21:4】 因为众人都是自己有余，拿出来投在捐项里。但这寡妇是自己不足，把他一切养生的都投上了。

前言：

上主日的信息是主耶稣对文士假冒为善的责备，今天所分享的经文是主耶稣对一个穷寡妇的称赞，两件事有很强的对比性 。文士喜爱名声，所行都是为了满足自我，连他们的信仰行为都是为了自己，甚至还犯罪去“侵吞寡妇的家产”（路二十46）。今天的经文就提到了一个穷寡妇在圣殿奉献的场景。

财主vs穷寡妇

这个故事发生在圣殿女院设置奉献箱的地方（此时的圣殿分为外院、女院和内院），那里设立了多个不同用途的奉献箱，可能跟今天我们有十一奉献，慈惠奉献，宣教奉献等类似。据说这些奉献箱有个像漏斗那样的投钱口，钱币投入时会发出撞击声，所以，一个人奉献了多少钱，很容易被周围的人留意到。献的多的可能哗哗作响，献的少的可能只有很小的叮当声。主耶稣在观看奉献情况时，就看见了两种不同的奉献，一个财主的奉献，一个穷寡妇的奉献。

财主

对于财主来说，若照着十分之一奉献的话，会有很多钱投进来，奉献产生的声音势必会吸引人注意到。人们看见这一幕，很可能会称赞这人的敬虔。的确，对于富有的人来说，能照着十分之一来奉献，已经是很敬虔了。因为钱越多，奉献越不容易；蒙祝福越多，可能感恩的心却越淡。因为钱财作为今生最被看重的一种力量，人们在得到的同时，也容易被它得着。所以，钱财既是祝福，也容易成为试探，人们有了今生能依靠的力量，就不容易来依靠神了。何况，很多人把钱财看成主要是凭着自己的机遇、才能和努力得来的，基督徒当然会为此感谢神，但自己也付出了很多啊，自己挣的钱怎么花，当然得自己做主了。应用到十一奉献上，但若是自己的十分之一远超过多数人的十分之一，甚至百分之一都超过的时候，可能对于财主来说就不会那么考虑比例，而是考虑数额了。// 人们很容易跟别人比较，而不是跟上帝赐给自己的恩典相比。

这里财主所投入的捐项具体属于什么情况，圣经并没有明说。可能他们照着十分之一投入了，可能不够十分之一，或可能他们投入的超过了十分之一，但无论如何，他们所投入的绝对数额是很大一笔钱。

穷寡妇

与财主“慷慨的”奉献形成强烈对比的是另一个奉献的景象。有一个人只往奉献箱里投入了两个小钱。这个货币单位不是我们之前所提到罗马银币，而是只在犹太地区流通的犹太货币，其币值非常小，如果说一个罗马银币相当于今天的一块钱的话，可能这里的两个小钱就相当于一个五分的硬币，一块钱的二十分之一，每个硬币大约相当于两分半。跟财主的奉献相比，在很多人眼中这真的是一个小到可以被忽略不计的奉献数目。因此，一种可能是，人们根本就没有留意到这个微小的奉献，人们的目光都关注在财主的身上，但主耶稣留意看见了。另一种可能是，人们就像被财主的大额奉献所吸引一样，也被这两个小钱的奉献所吸引，因为太少了，少到也被人留意的地步。甚至，人们关注的目光中带着一丝轻视和嗤笑：两个两分的硬币也好意思往奉献箱里投？

那么是谁投了两个小钱到奉献箱呢？是一个穷寡妇！在那个时代，寡妇本身谋生就很难，孤儿寡妇是贫困弱势群体的代名词。这里又称这个妇人为穷寡妇，就是在表明这个人是当时最贫穷的人。不是一般的穷人，而是穷人中的穷人。

这寡妇穷到了这样的地步，其实她不到奉献箱这里来奉献，人们也不会苛责她，不会有人指着她说：你不可空手朝见神（申十六16）。反而，看到她到圣殿来，了解她的人应当立刻想起应当要拿出钱来帮助她。若她来到圣殿向神祷告，诉说她的贫穷艰难神也会垂听。而且，如果她真的出于对律法的遵从，她虽然一贫如洗，毕竟还有两个两分硬币，往里投一个硬币，也可以符合奉献的律法要求了。

令人诧异的是，她把手里仅有的两个钱币都投了进去。

捐项

所以，来奉献，还敢于在众人面前将两个两分钱的硬币投进去，这个动作本身就已经表达出这个穷寡妇的内心了。她不觉的上帝看不上她这卑微奉献，她也不觉自己这两个硬币拿不出手，虽然很多人看不上。因为，这是她的全部！

当然，她不会认为这是她的功德，也不会把奉献看为是圣殿各项花费的支撑，在用途上各样奉献的确是用于各种事工。但奉献的本质不是一个财务问题，而是在上帝面前的感恩和顺服。若从财务的角度考虑，数量上可能这两个两分硬币，在祭司们数点的时候都看为一种麻烦，甚至有的祭司会觉得不值得记在账上，如果买菜的话，这是一个一定会被抹去的零头。但在上帝眼中，这两个硬币是一定会被计入天上之府库的，一定会被记在上帝的账上的。我想，上帝眼前奉献账户的科目开列跟我们今天教会的财务有很多不同，上帝最关注的不是奉献总额有多少，而是每一个人的奉献状况，上帝这里有一个为每一个人单列的奉献记账，上帝给了你多少，你奉献到府库中多少，其余你是怎样使用的等等。

另外，我们并不知道这个姊妹经历了什么，过着这么贫穷艰难的生活。但她的艰难和缺乏并没有拦阻她来到神面前来奉献，感谢。她是一个极为缺乏的人，一个在人看为不需要奉献，也没有什么可以奉献的人。别人看她一无所有，她知道自己还有两个小钱，还有奉献的能力。其实，她奉献的并非是金钱，而是她的今生，所有。// 故此，在奉献的心态上，我们一方面要避免骄傲，不要因为奉献了很多钱，在很多事工中占了一个可观的比例，就觉得事工是靠着自己的奉献才得以运转，自己帮助了上帝。另一方面，也要避免自卑的心态，因为收入低奉献少，就觉得没有位神做出太大的贡献，在上帝面前也就不够被关注，甚至也就因此不奉献了。神岂是嫌贫爱富的上帝吗？无论奉献多少，耶稣都抬头观看。

有余vs不足

主耶稣看见了这两个人的奉献，随后就所看见了做了评论。因为祂是审判之主，祂鉴察人心，知道众人心里的思量和真实。可能，人们看见财主投了那么多而惊叹，看见这个寡妇所投的如此少而诧异，但这些都不如他们听见主耶稣对此的评价更令人惊奇。

“这穷寡妇所投的比众人还多”

因为主耶稣说“这穷寡妇所投的比众人还多”，主耶稣的意思是说，如果非要比较一下谁的奉献更多，那么从蒙神喜悦的角度来看，这个穷寡妇得分最高，排名第一。这怎么可能呢？论到捐献的金钱数量，这个穷寡妇所捐献的，少到几乎可以忽略不计，你竟然说她所奉献的比众人加起来都还多，这是什么道理？显然，对于主耶稣来说，祂另有一套与众人不同的评估标准。若是对奉献一事来打分的话，捐献数量的多少并非是主要得分项，主更看重这人奉献背后的其他一些因素。

“众人都是自己有余，拿出来投在捐项里”

随后，主耶稣就提到了祂看人的奉献，不是只看其奉献的绝对数目，还要看这人奉献的是其全部收入中的哪个部分。

除了这个寡妇之外，无论财主还是其他人，他们的奉献都有一个共同特点，就是他们所捐献的都是他们“多出来的”，就是主耶稣所说的“都是自己有余”的部分。就是指一个人已经把他认为生活中的必需支出从收入中扣除之后，剩下的那部分钱财。这部分钱财可以看为是一个人在他所认为的基本生活需要满足之后，为满足其他需要而可以支配的部分。比如，像娱乐，旅游，慈善等用途。可能十一奉献及其他奉献在在一些人看来就是一个宗教慈善事务。这是自己的宗教功德，或者敬虔投资。甚至，有人看自己的奉献是对上帝的帮助。

无论是从有余中拿出一部分来，还是把有余的都奉献了，都是在人们必须支出之外，剩余的部分。就是说，人们其实是将奉献的优先级放在不那么重要的靠后位置。因此，这里当主耶稣说众人奉献的都是自己有余的，并非是关注在众人奉献数额在总收入中占比的问题，而是在论到人们对上帝的看重问题。不是奉献数额的问题，而是上帝在一个人心目中所占的地位问题。是钱重要，某种生活方式重要，还是上帝重要呢？// 我记得很多年前，小白牧师讲十一奉献相关真理的时候曾提到一个应用的例子，拿到了工资，首先把十一奉献拿出来，然后再根据自己的财务计划把钱放到不同的用途中去。

“这寡妇是自己不足，把她一切养生的都投上了”

但是，这个寡妇的奉献模式不像众人，她在处理奉献的问题时，首先考虑的不是自己有多少，自己的生活，而是她在上帝面前应该作的。这两个小钱在她看是应当奉献给神的，虽然这两个小钱已经是她的全部财产了，若是奉献了就真的一无所有了，之前是接近一无所有。

可能有人会说，正因为她很穷，没钱，所以她奉献全部更容易，你若只有一块钱，反正什么也买不了，有跟没有差不多，干脆“完全奉献”了吧，还能在神面前落个好印象。富人因为拥有很多，所以全然奉献就会更加困难；因此富人若像这个穷寡妇一样全然奉献，应该更蒙神喜悦，因为难度和挑战更大。

这种想法其实还是没有看到这个穷寡妇奉献的内涵是什么，还是依然从一个钱财多少的角度来揣摩奉献者的内心。

这里的经文说“把她一切养生的都投上了”，从字面上看主耶稣是在论到这个姊妹是把她所有的生活费用都投进去了，实际上可以把主耶稣这句话理解为“她把她的一切都投上了”。在上帝的天平中，有些人眼中所看见的一端是成千上万的金币，另一端是穷寡妇所投的两个分币。但他们却看到翘起来的竟然是金币这一端。他们不理解，觉得惊奇，是因为他们只看见了钱，而没有看到这个穷寡妇！其实这个穷寡妇是拿着自己的两个硬币站在了上帝的祭坛上，财主很可能只是把钱放在了祭坛上，他们人不在这里。

所以，这里主耶稣并非是在论到奉献的具体操作模式，不是在要求所有人都要效法这个穷寡妇，把所有存款都拿出来，像对那个少年官所说的那样“要变卖你一切所有的，分给穷人”（路十八22）。而是在论到奉献的内在要求，上帝所要的比变卖一切所有的还要多，上帝所要的是你的全人，就是主耶稣对那个少年官所说的“你还要来跟从我”（路十八22）。把身外之物奉献给神算得了什么，上帝要你的身体灵魂，要人全然顺服在上帝的话语下。

因此，并非是只有把自己所有的存款和家产的都奉献给教会或者某项事工的，才是蒙神喜悦的。若有人有这样的信心，蒙了圣灵的感动，乐意把自己的家产全部拿出来奉献给神使用，自己去过完全信心的生活，这当然是神所喜悦的，但正如主耶稣所说的“这话不是人都能领受的，唯独赐给谁，谁才能领受”（太十九11），“乃是为谁预备的，就赐给谁”（可十40）。不认识基督的人中，有人为了自己的某些目标，也可以做到舍弃全部家产，但是就像保罗曾说的“我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益”（林前十三3）。若非基督的爱激励我们，我们所行的都不算什么。

两种奉献模式

因此，这里其实对比了两种不同的奉献模式。一种是把有余的拿出一些来奉献给神，一种是把全部拿出来给神。有人投上一些，有人投上一切。有人投的是钱，有人投的是自己。其实，无论是钱，还是你自己，都是属于上帝的，万有都是上帝的，一切都是祂所造，祂所赐予的，祂岂是看上了你的那点钱财吗？如果我们这样来理解这个故事，以及主耶稣对这个寡妇的夸赞就是错失了主耶稣教导的真意了。

这个寡妇的榜样并不在于她把一切养生的都投上了，这是现象，这个寡妇的奉献本质在于她把自己投上了。她把自己当作活祭献在了上帝的祭坛之上了。神所要的不是所有人都当全职传道人，也不是所有人都像巴拿巴那样变卖了家产拿到教会里作为奉献，但神要每一个基督徒都把自己献上，在地上为神所用。

// 今日的怪现象却是，献上一些的人，常常以为自己献上了一切，并以上帝亏欠自己的心态在人和神面前骄傲，并常常不满；而那些献上一切的人，却常常觉得自己所献上的不算什么，自己无论献上什么对比上帝的恩典都觉得无以回报，所以他们心里充满了感恩和喜乐，虽然贫穷，却并不对上帝有怨言，不对自己的生活自怨自怜。

金钱的奉献

我们藉此特别论到在金钱方面的奉献原则。于教会方面，十一奉献是一个起点，在十一之上若还有什么奉献，每一个人照着自己从神所领受的信心而行，像保罗所说的“各人要随本心所酌定的，不要作难，不要勉强，因为捐的乐意的人，是神所喜爱的”（林后九7）。

心志

首先就是保罗所说“捐得乐意的人，是神所喜爱的”（林后九7）。蒙神喜悦的奉献心志 ，是出于对基督的爱，甘心乐意地捐献，不是为了自己的好处。因为神不像人，人是看外貌，神是看内心（撒上十六7）。神首先看一个人的内心，就是这个人是出于什么样的动机和想法来奉献的。像新约教会刚刚建立之初，就有亚拿尼亚和撒非喇在奉献的事情上欺哄神，被神严厉地刑罚。// 人的奉献动机有各种各样，其实从人的自我本性出发，无非是如下三种，一，为了名声，或者是心不甘情不愿，形势所迫不得不拿出钱来，或者是深思熟虑，献的果断，神都知道，神也不喜悦。二，为了更大的利益，以小谋大，这是一种贿赂利用的心态，我现在拿出一百块香火钱，盼望神会“祝福”我一千块。这类似民间信仰中的求神拜佛，上柱香，上碗饺子，几个苹果，磕个头，祈愿今年能出入平安，日进斗金，儿孙满堂。无非是为了自己心想事成。我付出一点，幻想得回很多属世的好处。当然，也有不是为了今生，而是为了来生，比如相信轮回，今生做些善事，捐助金钱，想要换来下一世有个更好的人生；或者自己将来在“天堂”里有更高的地位和享受，这其实依然是对今生好处的回报期望，只不过是投射到了来生，本质上并无不同。三，为了自己的某个心愿，无关乎利益的大小，只关乎我想要做成的某一件事，达成某个目标。

感恩

若能献的甘心乐意，必然对上帝充满了感恩。只有知道自己从神得了极为宝贵的恩典，很多很多的供应，所得的都是自己不配得的，自己已经满足了，觉得神给的已经够多了，多到了自己觉得要不为神做点什么就不行了，这样，才能甘心乐意。就像保罗称赞腓利比教会那样“他们在患难中受大试炼的时候，仍有满足的快乐，在极穷之间，还格外显出他们乐捐的厚恩。我可以证明，他们是按着力量，而且也过了力量，自己甘心乐意的捐助；再三地求我们，准他们在这供给圣徒的恩情上分”（林后八2-4）。马其顿众教会在捐助这件事上的确是今日教会和圣徒们的榜样。他们不但是照着力量，还过了力量。他们自己非常穷困，但是他们还是极力捐献，并且他们不觉得自己很慷慨，很有爱心，很敬虔，反而他们认为这是神看得起他们，他们认为这是一种荣幸，是他们的荣耀。这真的是被基督的爱和救恩所感动了的生命表现。

但有时候我们还是会觉得上帝给得不够多，虽然理性上知道基督的救恩很宝贵，配得我命我心，但实际生活并不能将基督的救恩，基督的十字架看为是自己生命的中心和根基，是自己生命中最宝贵的，只是比较宝贵而已。当基督的十字架不在我们的生命中占据中心和最高位置时，基督的爱就不会充满在我们里面，我们对基督的感恩和渴望，也就不会那么多那么大。较小的感恩和渴望可能就不能胜过我们里面的私欲和自我，我们的生命就会缺少感恩和喜乐，反而会被焦虑、不满、怒气、贪心所充满。所以，我们当常常有安静默想和祷告的时间，求基督舍命的爱更多充满在我们里面，加添我们里面的感恩和喜乐，我们就能胜过自我和世界。

信心

感恩是甘心奉献的基础，信心却是感恩的基础。奉献不能是一时冲动，而是深思熟虑中对圣灵感动的回应，知道自己内心里面的意念是从圣灵来的，这个时候不单单是甘心乐意，更是有在基督里的谦卑和顺服。真正信心中的奉献，不会高举自己，不会因此藐视弟兄姊妹。有时候，我们做了一件善事，心里为自己高兴的同时，会同时开始定罪身边的弟兄姊妹，觉得大家都不如我这么爱主，都只顾自己，心里开始有不满和轻视，觉得以色列中为耶和华大发热心的只剩下我一个人了（王上十九14）。真正信心中的奉献不会觉得自己是那些被帮助者的救主了，反而为上帝所赐给自己有帮助别人的能力而感恩，也为有帮助别人的机会而感恩，更为圣灵竟然使用卑微的我们来作工而感谢神。这人会把一切荣耀都归给神，不是自己还留下一些。信心就是相信神自己必然会看顾有需要的人，不藉着自己，也会有其他方式。所以，自己被使用乃是一种荣幸。

所以，信心中的奉献不是一种交换，我奉献一百元，神回报给我两百元。有时候，神让我们面对的奉献场景的确会让我们把所有的都拿出来，比如戴德生或者很多圣徒们所经历的，他们都曾经历过，去探望肢体的时候，看见需要，但他们身上的钱就是他们的全部钱财，若是拿出来，自己可能就会饿肚子了，但当时的感动就是要拿出来先帮了这个人。至于自己，他们的信心在乎那看顾麻雀的上帝，必然也会供应我们。因为主耶稣曾有应许，“你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了”（太六32-33）。我们对这应许的信心不是交换的想法，不是我奉献了，神必定让我过一个我期望的生活。而是即使神真的让我挨饿了，那么圣灵感动我的时候我也应当奉献。就像但以理的三个朋友所说的那样“我们所事奉的神能将我们从烈火的窑中救出来，王啊，祂也必救我们脱离你的手。即或不然，王啊，你当知道我们绝不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像”（但三17-18）。我们的神有这样的能力，但即使祂不出手，照着我们和人们所期望的来做事，也不影响我对祂的信心，因为祂的旨意总是好的。

蒙神喜悦的奉献

奉献并不只关乎金钱，奉献其实关乎全人。

上帝要全部

当基督呼召一个人来跟随祂的时候，是呼召这个人把自己完全投入到跟随祂的道路上来，这需要一种义无反顾，不留后路，一往无前的心态，因此需要放下一切，轻装上阵。所以，主耶稣曾说，“手扶着犁向后看的人不配进神的国”（路九62），主的兄弟雅各也说，“心怀二意的人…不要想从主那里得什么”（雅一8，7）。

因此，我们信仰中所说的奉献都是全然奉献，不留丝毫。上帝要我们的全部，一切。我们当看自己在这个世界上不拥有什么，身体心灵也不由着自己的意愿来使用，更不用说自己所拥有的财物、能力，在认识基督的那一刻就都归基督所有了。但我们一般都是所有权归基督，使用权归我们自己。而且所有权最好归上帝，又好听又安全又让人觉得敬虔，反正上帝也不会来主张这个权利，实际上还是归我支配。这是人性的软弱和真实。所以，我们过去曾讲过，从使用权的角度来说，十一奉献奉献的是正是使用权，把你收入十分之一的使用权交给教会来行使，其余的90%神藉着你的手来使用。所有权不用奉献，无论交在谁手里来使用，100%都是属上帝的。上帝所要的奉献是所有权利，都归基督。// 上帝不喜悦我们为自己留下任何一点点。实际上，只要你认为你的生活中有某个方面不属于上帝，是由你完全自主决定的，这就是你生命的挑战和破口，也是你愁苦和忧虑所在。

基督要据首位、要最好的

因此，真正的奉献就是把最好的献给神，在凡事上让基督居首位。不是把最好的留给自己，或者献给别的什么，剩下的才轮到神。比如，我们在考虑事务和时间安排的时候，先考虑自己的工作、娱乐、锻炼、饮食等等，然后在有空的时候，再来读经祷告和聚会服事，亲近神。这不是说工作等事情就不是神所喜悦的，不是为主工作了，而是指在心态上，我们自然就把自己的生活置于了亲近和服事上帝之上了。虽然工作、闲暇等生活内容也是上帝所赐的，也是见证基督的方式，但我们有意无意地就将上帝所赐的生活划分为自己的绝对主权领域了，上帝也得退避三舍。我们甚至有时候会打着上帝的旗号，以属灵的借口来遮掩我们自己做王掌权的实际。所以，我们的生活和信仰就是割裂的，二分的，信仰是在我们所期望的生活解决之后才考虑的更高级的需求，甚至上帝在我们的生活中处于一个点缀的位置。就是说，我们在很多时候，将上帝放在了自我的后面，并不居于首位。// 对犹太人来说，他们非常熟悉旧约律法关于奉献的真理，比如初熟的和头生的都是属耶和华的，到圣所献祭的祭牲必须是无残疾无瑕疵的。神所喜悦的奉献是把最好的奉献给神，献祭礼仪的律法条例所表达的就是上帝在我们今世生活中居首位的内涵。

给的多要的也多

表现在奉献和服事上，更为具体的是，上帝所喜悦的奉献，既不是跟别人比绝对数额，我只要奉献的比你多，不管我还剩余多少，我就是比你更蒙神喜悦；也不是跟人比奉献比例，虽然我只有100块，我奉献了90块，占了我财产的90%，而你有一万元，只奉献了一千元，才10%，我就比你敬虔九倍。蒙神喜悦的奉献和服事从来不是去跟别人比，而是跟自己比。我有没有把上帝给我的，全部拿来用于荣耀上帝，见证基督呢？我有没有在凡事上都照着基督的心意去行呢？我有没有把上帝赐福给我的钱财，恩赐，照着上帝喜悦的方式来使用呢？

因此，圣经的基本原则是“多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要”（路十二48）。就像五千两，两千两，一千两的比喻一样，上帝从来不要你没有的，而是要你有的。你的学识比别人多，你参与事务和帮助别人的责任就大。你工作的强度小，你对工作之外很多事情的承担就比他人更多。你的的收入高，你就要承担更多对金钱规划使用的责任。在上帝所赐给你的能力和各样责任上，竭力去作，就是蒙神喜悦的奉献了。

结语

我们今天该如何来效法这个寡妇所行的呢？或者说，我们真觉得需要效法这个穷寡妇吗？她所行的可能在今天很多人眼中不是被看为敬虔，而是被看为极端和不正常，或许人们对她非但不是钦佩，反而是要远离。因为，若是换成自己处在这种只有五分钱的境况，不要说奉献了，可能根本就不会来圣殿。很多人并不理解她，可能觉得她疯了。正如菲斯都说保罗那样“保罗，你癫狂了吧；你学问太大，反叫你癫狂了”（徒二十六24）。在菲斯都看来，你今天都已经被作为囚犯带到了公堂之上，你最要紧的是自保，你应当竭力把自己从被囚禁中脱离出来才好，你竟然在公堂当为自己辩护的时间还在传福音，连自己基本的人身安全都不顾不考虑了，这人恐怕是信的太深，癫狂了。这个寡妇同样可能会被今天“有理性、有常识、有智慧”的人看为癫狂了。// 跟这位姊妹相比，我们在生活上拥有很多，如同前面那位财主，而且我们还拥有很多属灵的知识，如同更前面那位文士。

因为这是一个以自我为中心、极端利己主义盛行的时代，人们考虑任何问题首先要考虑自己，考虑自己所想往的今生的生活，然后才考虑其他，包括拯救、上帝等等你。奉献对很多人来说可能是在我有闲暇，有余钱，有心情的时候所作的某种给我带来满足感的慈善活动。信耶稣，跟随上帝，是有前提的，就是我得首先过上某种想要生活之后（当然，我们要把上帝给我们预备的生活打理好，不是照着自己的意思，而是照着基督的意思。我们不是需要某种生活，而是需要照着耶稣的心意来生活）。其实，很多时候所谓信仰，不过是为实现自己人生理想的一个助力而已。所以，今天的人们很难理解这个寡妇的举动，也就不能明白耶稣所说的夸赞的话了。

所以，这位姊妹不同寻常的奉献行为所挑战的是我们对钱财的渴望和恐惧，更是挑战了我们置于上帝之上的自我。真正的奉献不是舍弃什么，而是得着基督，是让基督进驻到我们心灵的宝座上，让基督为我们生命的至高。

最后，我以保罗在罗马书十二章的经文来作为我们共同的劝勉：“所以，弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此事奉是理所当然的”（罗十二1）。

回应诗歌：《83 主啊，我今完全献上》

The post “这穷寡妇所投的比众人还多” ——2021年9月12日主日讲章/晓峰牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

路加福音 20:45-47
20:45 众百姓听的时候，耶稣对门徒说：
20:46 “你们要防备文士。他们好穿长衣游行，喜爱人在街市上问他们安，又喜爱会堂里的高位，筵席上的首座；
20:47 他们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告。这些人要受更重的刑罚。”

弟兄姊妹，主日平安！

法利赛人与撒都该人轮番上场试探主基督，企图陷害主、拿他的把柄，却都铩羽而归，因为神的儿子岂是罪人可以试探的呢？从此无人敢再问什么了。随后，主耶稣主动反问众人有关基督与大卫关系的问题，经上怎么说他既是大卫的子孙又是大卫的主呢？众人无言以对，因为这属天的奥秘根本就不是地上之人所能理解的。从今天开始分享的经文，记载了主耶稣受难前最后的一系列讲论，涉及不同的方面，第一个就是提醒门徒要防备文士——即那些假冒为善之人的代表。

假冒为善就是内外不一、心口不一、言行不一。这样的人说的是一套，做的却是另一套；心里想的是一套，外表显明出来的又是一套。从古至今、国内国外、以致教会内外这样的人都不少见。我们不仅大都遇见过，而且有时候自己就是这样的人。主在这里通过对文士和法利赛人的谴责提醒门徒，就是要警戒他们时刻警醒，不要同样落入假冒为善的网罗。我们的神既是信实的，作为神的儿女我们也应当是诚实的。

从亚当犯罪开始，罪人就企图掩饰自己，好使自己外表看起来光鲜亮丽。越是有一定的职分、地位或影响力的人物，受到的试探就越大。因此，教会的牧者、领袖、或者特别有恩赐的弟兄姊妹，尤其需要当心。更糟糕的是，随着装假时间的延长或社会环境的认可，许多人因此麻木，不再觉得这是问题，于是就更变本加厉。从主耶稣基督对门徒的教导中，可以看出文士以下几种具代表性假冒为善的表现。

假冒为善的表现

其一是高看自己、炫耀自己，通过“好穿长衣游行”与“喜爱会堂里的高位、筵席上的首座”就可以看出来。看来各国穿长衣的都不是社会低层的劳苦大众，因为这样的打扮实在不便于劳作。而有学问、不从事体力劳动的人，穿这样的衣衫，既没有什么不方便，又能显出自己的身份与地位，显得与众不同，就像这些文士或孔乙己一样。

文士们视自己为宗教精英，为百姓的老师，自以为精通律法，于是自觉高人一等，看不起门徒与百姓，称他们为“没有学问的小民” （徒 4:13）与“不明白律法的百姓”（约 7:49）。但属灵的真实又如何呢？他们站在主面前不仅认不出，或者不愿意承认这是神的儿子，而且一心想要杀他，甚至不惜借助卑劣的手段达到目的。为此，主早就斥责他们：“你们却没有一个人守律法。为什么想要杀我呢？”（约 7:19）为什么会出现这样的情况呢？因为他们真心在乎的并不是神的律法，而是自己的骄傲、利益或面子等等。就像孔乙己，尽管已经破落得不成样子了，还是要穿着长衫以维持自己的面子。

这都是典型的假冒为善。罪人的本性是不肯谦卑的，总是倾向于高看自己。今天类似的情况在教会中也时有发生。有人以自己神学院的博士学位为傲，有人以受某位名牧施洗为傲，也有人以自己信主与服侍的资历为熬，总想以这些外在的东西引起众人的注意。有时你听人分享见证，总感觉不是在荣耀主，而是带着自我炫耀的味道。这样的炫耀都是神所不喜悦的，“因为　神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。 所以你们要自卑，服在　神大能的手下”（彼前 5:5-6）。高抬自己、炫耀自己的人要当心了，祸患恐怕已近在眼前。

其二是贪图来自人的荣耀。“喜爱人在街市上问他们安”将这样的虚荣心表露无遗。罪人都喜欢听奉承、恭维的话，喜欢接受人的称赞，甚至崇拜。刘邦刚登基的时候只能算是个土皇帝，手下那帮大臣也比较放肆。等到后来典礼制度完成，享受到众臣三跪九叩的大礼，从此再不肯放下半点皇帝的尊荣与架子，高高在上、唯我独尊的感觉可好了！

你敢说没有这样的心态，不喜欢这样的场面？扫罗王一开始是比较谦卑的，自觉没有资格与能力作王，后来不是照样为自己立纪念碑吗（撒上 15:12）？被人夸很受用，但也很危险；而存心主动寻求他人的赞美，就更危险了。切记箴言的警告：“骄傲在败坏以先；狂心在跌倒之前。”（箴 16:18）

有时贪图来自人的荣耀并不表现为寻求人的称赞，却是害怕被人拒绝，或不被接纳成为另类。教会与信徒已经从世界分别为圣，但多少人害怕不被世界认同啊！每当看到或听到“某某名人又信主了”的消息，都让我颇有些感慨与无奈——不是不希望这样的事发生，而是总能从说者的言谈举止间读出一种“拉大旗”的味道。这个世界追求名人效应，于是各路神仙各显其能。教会也要借助这些吗？总要记得使徒保罗的教导：“我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。”（林前 15:19）求主怜悯我们！能以属天的身份为傲，看世上的万事如粪土。

其三是虚伪，目的还是为自夸与得人的荣耀。文士在人前的祷告很长，看起来似乎很虔诚，但实质却是表演性的，这就是典型的假冒为善了。作为专业的宗教人士，文士知道这一类的事最能吸引人的眼球，于是施舍时在前面吹号、祷告刻意在十字路口、禁食时把脸弄得难看等等。但主耶稣在教导撒玛利亚妇人时却明明地说：“那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他。”（约 4:23）虚伪的表演，不仅与神的本性完全不相容，而且打着神的旗号，就是妄称神的名了。我们一定要竭力逃避。

敬拜、祷告、服侍、弟兄彼此相爱等等，重在真诚，容不得虚情假意。这个时代太虚假了，前几年流行一个词叫“人设”，就很能说明问题。真诚的人还用得着人设吗？虚伪的人才要乔装打扮，因为他不敢也不愿意让人看见那个真实的自己。教会既已分别为圣，就不要与世界混同，真实、真诚才合乎圣徒的体统。教会领袖要敬重自己的职分，真诚服侍，不忽悠会众。弟兄姊妹总要真诚相交，“用爱心说诚实话”（弗 4：15）。软弱就承认软弱好了，但若是一定要为自己找属灵的开脱，就与文士一样是假冒为善了。

其四是贪婪。如果说以上三个方面侧重的都是属灵与精神层面的话，那这一个就是直接关乎物质利益了。十诫的最后一诫明确宣告：“不可贪恋人的房屋；也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴，并他一切所有的。”（出 20:17）文士与法利赛人外表看起来敬虔，但骨子里却是贪爱钱财的，其假冒为善显露无遗。使徒保罗说：“贪财是万恶之根。”（提前 6:10）既然如此，文士与法利赛人的种种罪恶，乃至最后参与杀害主耶稣，也就不难理解了。

无论古时还是现代，寡妇都是社会的弱势群体。她们因为势单力孤、独撑家门，很容易受人欺负，事后往往也找不到说理的地方，这是普遍存在的社会不公现象。但她们却也是神特别看顾的人，正如诗人所宣告的：“耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇”（诗 146:9）。使徒雅各认为清洁没有玷污的虔诚不过是：“看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。”（雅 1:27）作为律法教师的文士，知法犯法已经非常不堪了，而侵吞的对象竟然是弱势的寡妇，就更令人不齿了。

当然，文士们不会明目张胆地行侵吞之事，一定是利用自己的身份、地位或影响力等巧取豪夺。作为宗教领袖，骗色骗财的丑闻时有发生，邪教中尤为常见。只是在神的子民中也有这样的事，还是让人很难过的。为此，我们一方面求神怜悯，保守我们不遭遇这样的试探，不趁人之危；另一方面尽力完善相关制度，加强监督，从而不给仇敌留破口。

更重的刑罚

当以色列人的文士与律法师公然藐视神的律法，犯罪作恶时，神难道会放任不管吗？决不可能！神是圣洁公义的神，万不以有罪为无罪；同时，经上说“审判要从　神的家起首”（彼前 4:17）。身为领袖与教师，不仅应带头遵行律法，为民众的榜样，而且应该在民中主持公道，现在却带头犯法行恶，难怪主宣告说：“这些人要受更重的刑罚。”

其实就在不久之前，主已经向那些假冒为善的文士和法利赛人宣告了七祸，预言他们“怎能逃脱地狱的刑罚呢？”又预言“你们的家成为荒场，留给你们。”（太 23:33、38）这刑罚有属世的，应验于主后70年圣殿及耶路撒冷的被毁；也有属灵的，将在末后审判时一并应验——因为神的话一句也不会落空。“不要自欺，　神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。”（加 6:7-8）

这也提醒今天的教会，尤其是那些承担教导、牧养责任的教会领袖，神绝对是轻慢不得的！一切的假冒为善，一切对神及神话语的藐视与轻忽，一切对教会和神的子民不负责任的行为，神都不会置之不理！因为审判不一定发生在当下，总有人以为能蒙混过关，不了了之。但每个人交账的那一天总会到来，到时候神一定要追讨的。“我们都要站在　神的台前。…

各人必要将自己的事在　神面前说明。”（罗 14：10、12）“希伯来书”的作者对此深信不疑，故特别警戒我们不要不当回事：“落在永生　神的手里，真是可怕的！”（来 10:31）

引申的教训

从今天的经文中，我还想引申出三点相关的教训，为的是回应当今的时代，也为把握全备的真理，以免出现偏颇。

第一点是人看人是看外表，但神看人却是直透内心。而且由于神鉴察一切，没有什么人或事能瞒得过神，正如诗人所说：“你从远处知道我的意念；你也深知我一切所行的。”（诗 139:2-3）仅通过外表，测不透内心，因此难免被蒙蔽，故人不能完全看透人。因此，人对人的评价、赞赏等，就难免偏颇，甚至可能南辕北辙。但神却完全不同，里外都看得一清二楚，又因其圣洁公义的本性，故“你的判断义哉，诚哉！”（启 16:7）

因此，我们在评价任何一个人的时候，都要按神而不是世界的标准；既要听其言，又要观其行；要经过一个考察的过程，而不能仅凭一两次的印象；也不要偏听偏信，尽可能做到兼听则明等等。对有好感的人如此，对没有好感的人也应当如此。只有这样，才能尽可能保证评价的客观与公正。

第二点是要提醒弟兄姊妹，文士与法利赛人并非皆是如此，至少归主前的保罗、尼哥底母、少年官与“马可福音”中虚心求问主最大诫命的那一位都是真诚的，在行为上是无可指责的。我们中国人倾向脸谱化的思维，容易以偏概全，这是我们要当心的。

还要记得主耶稣的另一处教导：“文士和法利赛人坐在摩西的位上，凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守遵行；但不要效法他们的行为，因为他们能说不能行。”（太 23:2-3）一个人的见证的确会影响其教导的可信度，但我们还是要尽力学会把人与人所说的话分开，不能盲目地因人废言。如果你的信仰太多地与某个人关联在一起是非常危险的，一旦那人出现问题，你整个的信仰大厦就很容易倒塌，这其实就是偶像崇拜。对于那些你不喜欢的牧者或弟兄姊妹所讲所论的，即便他真有问题，只要是合乎圣经的，我们都要接受——不为别的，只因为那是出于神的话！连法老和尼布甲尼撒神都使用，何况是教会的弟兄姊妹呢？愿我们的心是宽广的，灵是清洁通透的。

第三是我们要认识到，相对于主耶稣的时候，现今恐怕是走向了另一个极端。文士与法利赛人假冒为善，但至少外在的行为还是可圈可点的，其道德水准相较于今天不知要高过多少。反观我们今天所处的时代，你不觉得太过放肆，连基本的礼义廉耻都维持不住了吗？道德底线一再被击穿，连教会都不能独善其身，是我们正在经历的不幸。可悲啊！

“从前所写的圣经都是为教训我们写的，”（罗 15：4）不仅是从正面，有时也从反面。我们责备文士与法利赛人，但不能由此省察自己，反而沾沾自喜，那可就要与他们一样有祸了。教会是神的家，是圣徒的群体，愿我们靠主警醒！

最后，我们以“腓立比书”2章的一段经文结束今天的证道。这段经文教导我们行事为人的根源——“当以基督耶稣的心为心”；教会合一的关键——“有一样的心思与意念”；以及在世界当有的见证——“无可指摘、诚实无伪”。求圣灵在我们的教会和各人的生命中成就这一切，也愿我们都乐意顺着圣灵而行：

“所以在基督里若有什么劝勉，爱心有什么安慰，圣灵有什么交通，心中有什么慈悲怜悯，你们就要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念，使我的喜乐可以满足。凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀，只要存心谦卑，各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。你们当以基督耶稣的心为心。他本有　神的形像，不以自己与　神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以　神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父　神。这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫；因为你们立志行事，都是　神在你们心里运行，为要成就他的美意。凡所行的，都不要发怨言、起争论，使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代作　神无瑕疵的儿女。”（腓 2:1-15）
阿们！

在主里纪念所有为主的名争战的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！

求主保守、祝福他自己的守望教会！

阿们！

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经文：路20：41~44节

41 耶稣对他们说：“人怎么说基督是大卫的子孙呢？42 诗篇上大卫自己说：
主对我主说：你坐在我的右边，43 等我使你仇敌作你的脚凳。44 大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文很短，从上下文可以看出，这一段是主耶稣对文士提出的一个问题，而这个问题的核心就是：弥赛亚到底意味着什么？或者说，弥赛亚的完整意义究竟是什么？在正式分享前，让我们先来一同祷告。

「祷告」

一、大卫的子孙

我们今天要来思想的这一段经文，其中的关键词就是“大卫的子孙”。而“大卫的子孙”不是指大卫的所有后代，而是特指某一位。正如创世记中上帝对蛇说：“女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。(创3：15)”。这里女人的后裔并不是指全人类，而是单数，也是特指某一位。而这一位女人的后裔和那一位大卫的子孙，在圣经的启示中，已经渐渐显明他们是指向同一位，就是指向那一位具有非凡能力，将要彻底解放以色列，复兴以色列，甚至要被万国敬拜和尊崇的“弥赛亚”。

在主耶稣的时代，以色列人公认“大卫的子孙”这一称谓就是指向弥赛亚的，这一点毋庸置疑。当民众向耶稣呼喊“大卫的子孙，可怜我们吧”或者欢呼“和散那归于大卫的子孙”，他们心里想的就是弥赛亚。而主耶稣对于民众称他为弥赛亚也从来没有否认过，只是有时候提醒他们要低调。但是当他最终走向耶路撒冷时，他就不再低调，也不再模糊和隐藏自己弥赛亚的身份。所以，当法利赛人认为称耶稣为大卫的子孙是僭妄时，主耶稣却回答说：“我告诉你们，若是他们闭口不说，这些石头必要呼叫起来。(路19：40)”可见主耶稣是清楚的承认自己就是弥赛亚，并且越临近十字架，他就越积极的要表明自己弥赛亚的身份。

二、弥赛亚的完整意义

但是弥赛亚究竟是怎样的一位呢？他是以色列人根深蒂固的观念里好像大卫一样有军事才能，并要带领以色列用武力实现解放，进而还要用武力征服世界的政治家、军事家和革命家吗？这个问题就是主耶稣今天在这句问话中想要告诉文士的，更是他要向所有的以色列人以及所有的世人阐明的。

正如主耶稣在旷野受魔鬼的试探时，他是用神的话作为武器来抵挡魔鬼的试探，在这里主耶稣依然是用神的话来启示关于自己的真理。可见神的话是启示真理的最根本依据。牧师不是凭自己说什么，乃是凭着圣经教导；每一位基督徒也不是凭着感觉或者文化信什么，而是凭着圣经的启示相信，所以我们作为基督徒不能不读圣经，不能不熟悉圣经，也不能不常常思想圣经。

主耶稣在此向文士提出的问题是出自诗篇110：1节“耶和华对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”所以很显然，“主对我主说”的前一个“主”是指耶和华神，而后一个“主”是指弥赛亚。大卫在此称弥赛亚为我主，而以赛亚书9章，耶利米书23章，何西阿书3章，以西结书34章，还有阿摩司书9章中，都提到弥赛亚将要出生在大卫家，是大卫的子孙，要坐在大卫的宝座上。那么大卫的后代怎么能又被大卫称为自己的主呢？在这一点上中国文化和犹太文化是一致的，可能全世界都一样，就是后代要尊崇祖先，而不可能反过来祖先却称自己的后代为主。所以这个问题应当如何理解呢？显然文士被问住了，他们回答不出来。但他们不能回答，不是因为他们没读过这一节经文，他们是文士，是专门研究圣经的，所以他们一定读过，也一定研究过这一节经文。但是他们却回答不上来，为什么呢？因为他们无法理解和相信弥赛亚除了具有人性，是大卫的子孙，还具有神性，是上帝的儿子。正如使徒保罗所宣告的：“论到他儿子我主耶稣基督。按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是　神的儿子。(罗1：3-4)”而这就是主耶稣在此提出这样一个难题的目的，就是要表明自己是人又是神，按人性说是大卫的子孙，按神性说是大卫的主。

主耶稣从来没有否认过自己就是弥赛亚，是大卫的子孙。马太福音开篇一大段就是家谱，路3：23~38节一大段也是家谱，而使徒们引用这么长的家谱就是为了证明，主耶稣确实是大卫的子孙，他具有王族的血统，这也意味着他具有真实的人性。但是，弥赛亚的本质不止于此，他除了具有完全的人性，也具有完全的神性。这是文士和以色列人至今还没有意识到的，或者说是他们难以相信和接受的。但是耶稣具有神性这一点并非似是而非，不清不楚，而是有太多的证据可以证明。不仅有像诗篇110篇这样的经文支持，还有主耶稣无数的作为可以证明。例如：主耶稣医病赶鬼，主耶稣斥责风浪，主耶稣赦免人的罪，主耶稣无所不知，还有主耶稣对犹太人说：“还没有亚伯拉罕就有了我。”(约8：58)”等等……。可以说福音书中有太多证据可以证明这位耶稣，不仅是大卫的子孙，更是神的儿子，不仅具有人性，也具有神性。而这就是主耶稣在走上十字架之前必须要以色列人面对的弥赛亚这一身份的完整意义。

三、基督的神人二性

基督的神人二性可以说是基督教的最核心真理。我们可以选择接受浸礼或者点水礼，也可以接受长老制或者会众制，这都不影响我们是基督徒，我们彼此为弟兄。但是如果有人不接受基督具有神人二性，无论是不接受基督具有人性，还是不接受基督具有神性，这样的人我们就绝不能承认他们是基督徒，也不能接纳他们为肢体。因为基督的神人二性是核心真理，圣经的启示再清楚不过，而且关系重大绝不能动摇。

1、基督必须具有人性

基督为何必须具有人性？因为第一，只有基督具有人性他才能作为另一个亚当，代表全人类接受上帝的考验。牛羊的献祭只是预表，唯有另一个真正的人才够资格作为另一个亚当，成为全人类的挽回祭。

其次，上帝取了人性，才显出这位神是如何的爱人，而这爱又是如何的谦卑和舍己。其实上帝凭着神性就可以了解一切人性的软弱和挣扎，但是他却要在人性中体验这一切。这不是为了他自己，不是为了获得他的神性不足以获得的知识，而是为了显示他是俯就我们的神，是为了爱我们可以放下尊荣和自由的神。这就和那始终高高在上的神不同，也和那需要我们克服九九八十一难才能见到的神不同。所以，我们可以称神为父，甚至可以亲切的称他为“阿爸父”。

我们称神为父不仅是因为他造了我们。如果上帝不仁，以万物为刍狗，那我们称神为父就是自作多情。但是我们所信的神若是对人有慈爱，有怜悯，不肯见死不救，甚至舍己成为我们，这就足以使人消除疑虑，打通神与人之间的天渊之隔，使我们可以坦然无惧的来到他的面前，也可以没有顾虑的向他倾诉，祈求，称他为“阿爸父”。
所以上帝取了人性，成为人的样子，不是偶然的，乃是出于他的本质。这不是对他的贬低，反而显出他与别神不同。我们若不能接受上帝成为人，我们就是在神和人之间重新立起隔断的墙，重新拉上圣殿的幔子。否认道成肉身，就不能来到真神面前，反而是曲解他，远离他了。

2、基督必须具有神性

而基督除了具有人性，还必须具有神性，这是文士和以色列人难以理解的，但是同样至关重要。

因为只有基督具有神性，才能够保证他在人性中无论何时受试探，也无论受何种试探，也无论受多么大的试探，他都能够得胜，而不至于成为另一个失败的亚当。基督若要替全人类赎罪，首先必须保证自己是无罪的，否则一个罪人怎么有资格代替其他罪人呢？就好比我自己还欠了很多钱，我还哪里有资格替别人还债呢？而人性又是如此软弱，即使是亚当还没有被玷污的人性，也存在跌倒的可能，这是已经被圣经证明了的。所以基督如果只有人性，即使是如同亚当犯罪之前的无罪的人性，也无法保证在无数的试探面前，他始终能够站立得住。所以基督除了人性，也必然具有神性，因为唯有基督的人性无时无刻不被神性保守扶持，我们才能够相信他无论经历怎样的试探，都绝不会跌倒，更不会犯罪，以致他可以作为无瑕疵无玷污的羔羊，替我们满足上帝的公义，使我们获得救恩和神儿女的名分。

所以具有神性的基督才有资格成为人类的代替者，基督若没有神性，那他即使被挂在十字架上也只能激励人，却不能代替人，归根结底人还是要靠自己解决罪，靠自己救自己，靠自己的努力称义，而这些都已被圣经和我们的经验证明是绝无可能的。

所以基督除了具有人性，也必须具有神性，因为这关乎他代替者的资格，关乎我们因何称义，也关乎我们是自己拯救自己，还是上帝藉着基督拯救了我们。

四、相信基督神性的障碍

当主耶稣藉着这个问题向文士和听众启示了弥赛亚的完整意义，路加福音没有记载听众们的反应，但是从后来祭司长和文士杀害耶稣行动看，他们是没有听进去主耶稣的话。那么是什么拦阻人相信基督是神的儿子呢？

1、无神论的拦阻和凭着外貌认人

对我们来说，我们可能受无神论的影响很深，所以有没有神对中国人来说还是个问题。但是基督不仅是个好人，更是神的儿子，这一点至关重要。你对基督的人格再欣赏，你对基督的品德再推崇，如果你不承认他是神，那么你就和当时的大多数以色列人一样，即使向耶稣欢呼也其实没有真正认识他。守望教会在这一点上比较严格，我们受洗陪谈一定会问到是否相信童女生子，是否相信复活这些关乎基督神性的问题。如果犹豫就先不受洗，因为我们害怕误导人以为只接受基督的人性就是信主了。不要忘记文士和很多以色列人都相信耶稣是大卫的子孙，却不相信他是大卫的主，我们能认为他们是真的门徒吗？

而对于文士和以色列人来说，相信神不是问题，但是相信耶稣是神就成问题了。为什么呢？我想人都容易凭外貌判断人，这很可能是他们认不出神儿子的原因之一。

如果基督穿着华丽，出身当时的名门望族，又拿着最有名的神学院的毕业文凭来到他们面前，也许他们就会对耶稣信任多了。但是上帝的儿子却选择出生在拿撒勒的木匠家，没有跟随过名师，也没有佳形美容使人羡慕。保罗说：“我们从今以后，不凭着外貌认人了。虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他了。(林后5：16)”拿但业刚听说耶稣时也说：“拿撒勒还能出什么好的吗？”(约1：46)”

由此可见，凭着外貌认人，凭着外貌作判断是人性的软弱。今天在教会里其实也有追星的现象，有些名人的粉丝很厉害，但我很怀疑那些粉丝有多少真的看过和能看懂他们偶像的作品。所以亲爱的弟兄姊妹，愿我们能够常常意识到人性的这方面软弱，我们做判断应当尽量抓住那些真正关键的因素，例如：一个人确实的人品，或者某个观点的来龙去脉，而切不可被人的外表，头衔和口才吸引就盲目的相信，而忽略那些真正应当观察和考量的。否则我们就难免像那些文士一样与真理失之交臂。

2、不肯接受十字架上的神子

此外，以色列人难以接受主耶稣是神的儿子还有一个重要原因，就是他们无法接受神的儿子不是领兵打仗并且战无不胜，而是被交给人受凌辱，最后还死在十字架上。所以也可以说，以色列人接受弥赛亚具有神性并不是最难的，最难的是接受被人杀死好像失败了的神子。

而神的儿子为什么不像以色列人期望的那样骑着马带兵打仗并且无往不胜呢？为什么神的儿子道成肉身是为了走上十字架呢？这个问题的答案我们都应当知道，就是因为人类最大的问题其实是罪的问题，是与神隔绝的问题，而不是被哪个暴君统治的问题。如果说我们是被哪个暴君统治，这个真正的暴君也不是任何人类的君王，不是亚述，不是埃及，不是巴比伦，也不是罗马，而是罪。而神的儿子走上十字架正是为了把人类从罪的奴役下拯救出来，所以以色列不肯接受十字架上的神子，就是没有意识到或者说不肯承认人类的最大问题在于罪。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们是否真的认识并接受这位弥赛亚呢？如果我们仅仅接受基督的神人二性，却不接受这位基督是十字架上的基督。或者说我们承认基督是神的儿子，却仅仅期望他为我们解决吃喝穿工作住房升职婚姻等等的问题，却不在乎自己生命的更新，不在乎罪，也不在乎圣洁，那我们其实和文士也相差不远，其实都没有完全接受真正的弥赛亚和他真正的使命。

五、结语

最后，我想提醒弟兄姊妹：以色列的苦难是真实的，他们因被列强欺凌而渴望解放是完全可以理解的，但是他们执着于地上的革命和政治格局的变化，却使他们没有认出上帝的儿子，甚至可以说他们对改变外在处境的执着，使他们最终拒绝甚至杀害了耶稣。所以亲爱的弟兄姊妹，我们应当意识到人类凭着自己看到的问题和给出的解决办法，与上帝对世界和人类问题的诊断以及解决办法是不同的。当我们处在现实的苦难中，我们应当如何祈求和倚靠神呢？但愿我们相信：我们所有的痛苦神都知道，并且他也愿意帮助我们。但是我们也必须肯放下一切今世的执着和世人解决问题的办法，这样我们才能看到他的真正旨意和那条真正通往永生的道路。

求主开启我们！帮助我们！

「祷告」

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路加福音 20:27-40
20:27 撒都该人常说没有复活的事。有几个来问耶稣说：
20:28 “夫子，摩西为我们写着说：‘人若有妻无子就死了，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。’
20:29 有弟兄七人，第一个娶了妻，没有孩子死了；
20:30 第二个、第三个也娶过她；
20:31 那七个人都娶过她，没有留下孩子就死了。
20:32 后来妇人也死了。
20:33 这样，当复活的时候，她是哪一个的妻子呢？因为他们七个人都娶过她。”
20:34 耶稣说：“这世界的人有娶有嫁，
20:35 惟有算为配得那世界，与从死里复活的人，也不娶也不嫁，
20:36 因为他们不能再死，和天使一样，既是复活的人，就为　神的儿子。
20:37 至于死人复活，摩西在荆棘篇上称主是亚伯拉罕的　神，以撒的　神，雅各的　神，就指示明白了。
20:38 　神原不是死人的　神，乃是活人的　神，因为在他那里，人都是活的（“那里”或作“看来”）。”
20:39 有几个文士说：“夫子，你说得好！”
20:40 以后他们不敢再问他什么。

弟兄姊妹，主日平安！

上主日分享到文士和祭司长窥探主耶稣，打发奸细以纳税的问题试探主，企图拿他的把柄，以便借助政治权力迫害主，或者损害其在民众中的威信与影响力，结果铩羽而归。但树欲静而风不止，事情不会就这样轻易结束的，紧接着又一波人上场了。这次问题换了，不再关乎政治，而是关乎宗教——一个精心设计的刁钻问题，几乎不可能有两全的答案，非常容易被人拿住把柄。想想也是，对于像主耶稣这样的“著名宗教人士”，政治与宗教问题是最经常、也最危险的被试探的领域。这两波人的目的显然是相同的，都是来试探主的。在这些人看来，这些试探或者可以使主耶稣自称的权柄不攻自破；或者可以拿到明显的把柄，对其不利；或者可以使其失去民众的信任。随着最后时刻的临近，争战也越来越激烈，这也在情理之中。但可悲与不幸的恰恰是：活人竟站在神儿子的面前明目张胆地试探神！这当然丝毫无损于神的荣耀，结果只能是再次凸显罪人的邪恶、顽梗与愚昧。

以下的分享我们就先看看经文所记载的试探与得胜，然后再看看这段经文带给我们哪些教训。

试探与得胜

这次来的是撒都该人，这名称可能与大卫时期的大祭司撒督有关，“以西结书”曾预言将来只有撒督的后裔才能作祭司（结 44:15）。撒都该人与法利赛人都是当时犹太社会中比较有影响力的教派，其成员主要是祭司。如果说法利赛人的影响力主要在民间，那么撒都该人的影响力则主要集中于犹太上层。按今天的话说，这个教派在经典的态度上比较保守，特别尊崇摩西五经，不承认遗传、口传的权威；但同时在神学上却比较自由，说“没有复活，也没有天使和鬼魂”（徒 23:8）；在社会地位上属于有权有势的上流阶层，占据公会不少席位；也因此他们在政治上主张与罗马人合作，故不受广大民众欢迎。他们与法利赛人是死对头，常常相互辩论。但现在这些平日相互敌对的派别却联合在一起，不为别的，只为对付共同的敌人——那位犹太人一直盼望的弥赛亚，永生神的儿子。

撒都该人拿出了他们精心设计的一个有关复活的神学问题，企图以此为难主。如果主耶稣真如众人所以为的那样是真先知，就得给出令人信服的、有权威的答案，否则主耶稣自我宣告的与众人所以为的，都不攻自破。他们已经就这个问题与许多法利赛人辩论过，从来没失手过，难道这个加利利人就超凡出众不成？撒都该人这次同样自信满满。

问题尽管是虚构的（从七个弟兄就看的非常清楚），但却有根有据。“申命记”25章5–6节明确规定：“弟兄同居，若死了一个，没有儿子，死人的妻不可出嫁外人，她丈夫的兄弟当尽弟兄的本分，娶她为妻，与她同房。妇人生的长子必归死兄的名下，免得他的名在以色列中涂抹了。”以色列人是神的子民，因此神要他们长久保存从神而来的名号与产业，以免因无后裔而消亡。当年犹大曾要求儿子俄南向嫂子他玛尽这样的义务，但俄南却不肯，被神看为恶，“耶和华也就叫他死了”（创 38:10）。后来波阿斯娶路得，也是依据同样的精神，只是亲属的范围扩大了而已。

撒都该人假设了七位弟兄依次遭遇这样的不幸，从而将问题推到了极致。如果真有肉身的复活，那么复活后这八个人的关系岂不就太尴尬了吗？七位兄弟都与这女人有过正当的婚姻关系，也都没有留下孩子，都遵行了律法，现在该怎么办？她将是哪一位的妻子呢？难道神会陷人于如此难堪的境地吗？撒都该人以此论证不可能有复活，自觉天衣无缝；而法利赛人相信有复活，但却给不出令人满意的答复。

是啊，确实没人能回答得圆满！因为到此时为止，复活的事尚未在现实中发生，旧约圣经似乎也没有明确提及复活的经文。尽管先知们，包括主耶稣都曾叫死人复活，但那都是死去不久的人恢复原来肉身的生命，将来还要死亡，与末后的复活不是一回事。正因为事关末世的奥秘，一般人确实回答不了撒都该人的问题。但他们正在试探的这一位却完全不同：他不仅是道成肉身的“那先知”，而且是在几天后将要从死里复活的第一人！只有他有资格、有能力揭开有关复活的奥秘。

撒都该人本以为主答不上来，但主耶稣却直截了当地指出了他们的自以为是。撒都该人最根本的错误在于混淆了“这世界”与“那世界”，以为复活以后的生命与今世的生命没有多大差别，从而这犯了“以地上人之心，度天上人之腹”的错误。

婚姻仅仅属于这世界，是血肉之人所需要的，为人类之繁衍所必不可少。但到了复活以后的那世界，就完全不一样了：“惟有算为配得那世界，与从死里复活的人也不娶也不嫁；因为他们不能再死，和天使一样；既是复活的人，就为　神的儿子。”既然如此，撒都该人自鸣得意的问题根本就不存在，因为复活彻底改变了一切。撒都该人和法利赛人都企图以今生的眼界去测度永生的事情，只能是一个洋洋自得，一个闷闷不乐。只有主耶稣及他的使徒们才将这奥秘完全启示清楚。

因此，亲爱的弟兄姊妹们，我们不必把婚姻以及这世界的事看的那么重、那么了不起。今生很短，再难也不过百年就见主了，何况神的恩典还够用呢！永生很长（原谅我找不到更合适的表达），没有单身与结婚的区别，没有家庭的缠累，没有各样世事的烦扰，能一心一意服侍主，岂不快哉？难怪圣经结束于这样的呼求：“主耶稣啊，我愿你来！”（启 22:20）

随后，主耶稣不仅给出了支持复活的明确经文，而且就出自撒都该人最以为权威的摩西五经。无论是彻底得胜撒都该人的试探，是证明复活的神学教义，还是教训在场的门徒与众人，这都是必须的。法利赛人从前落败，主要就是因为拿不出经文支持。这段经文出自“出埃及记”，人人都熟悉，解经上没有什么歧义。当时的圣经还没有像现在一样划分章节，所以称之为“荆棘篇”。当神在西奈山呼召摩西的时候，神宣告自己是“亚伯拉罕的　神，以撒的　神，雅各的　神”——不是在他们活着的时候曾经是，而是现在同样是！此时，亚伯拉罕、以撒和雅各离世已经几百年了，在人看是毫无争议的死人，但神为什么依旧用现在事态呢（这是我们中文难以体现的）？

就人一般的理解而言，神不是死人的神，而是活人的神，这是显而易见、毫无争议的。“传道书”说：“死了的人毫无所知，也不再得赏赐；他们的名无人记念。他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒，早都消灭了。在日光之下所行的一切事上，他们永不再有份了。”（传 9:5-6）既然如此，作死人的神有什么意义呢？这样的神与世界有什么关系呢？拜这样的一位神岂不荒唐吗？

因此，唯一合理的解释，就是亚伯拉罕、以撒和雅各此刻都活在神面前，或者说神看他们当下是活着的。怎么可能？复活使一切顺理成章！这解经精彩、完美、无懈可击，不仅使撒都该人闭口无语，而且极大地震撼了在场的法利赛人与文士——他们可从未领会到这经文中竟隐藏着如此的奥妙啊！其中至少有一位心悦诚服，从而虚心地向主求教，以致主夸奖他：“你离　神的国不远了。”（可 12:34）再一次，主耶稣在撒都该人的试探中完全得胜，就像上一次胜过法利赛人与希律党人的试探一样。

说神是活人的的神，其实还包含着更深层的属灵意义。透过创造，神赋予了人肉身的生命，但这个生命却因罪性而与神隔绝，只能生活在地狱永远的黑暗中。没有神的人，就是未蒙拯救的才是真正的死人。但蒙神拣选、为耶稣基督所救赎的人，就是新造的人，却永远活在神面前。神永远是他们的神，他们永远是神的子民。一个真正的基督徒，尽管同样要经历肉身的死亡，但他们在耶稣基督里却永远活在神面前，就像亚伯拉罕、以撒和雅各一样。作为蒙恩的罪人，你不为此欢欣鼓舞吗？如果你对此坚信不疑，这世界的一切又算得了什么呢？

几点教训

总结今天的经文，可以得出以下几点教训，是与我们当下的处境息息相关的。

1、“不可试探主你的神”（太 4:7）

当年那试探人的试探主的时候，主耶稣就是以此抵挡并得胜的。存心试探人本来就是恶的，更不要说试探神了。神岂是可以轻慢的呢？神的儿子同样轻慢不得！试探的本质就是没有敬畏，不把神当神，居然想看神的笑话！法利赛人与撒都该人当面试探主，就像当年撒旦在旷野时所做，其性质与后果都是极为严重的。当他们还以经上的话去试探主的时候，更是犯了妄称神的名之大罪。主耶稣称圣殿为贼窝，由此可见一斑。

我们也要小心，不要落入这样的罪中，因为当今的时代普遍缺少敬畏，各人任意而行。如果你明明知道经上是如何要求的，却偏要随着自己的私欲一意孤行，还指望有神迹发生，就是试探神了。比如，一个心脏病人不是出于不得已，却偏要进行大强度的运动，不是试探是什么？没产生严重后果，不过是出于神的怜悯，不仅不可夸耀，反而应当忏悔才是。再比如，有人反复求问神的旨意，看起来似乎很虔诚，生怕走错了路，但实际上不过是不愿意顺服而已。“人心比万物都诡诈”，有时连我们自己都意识不到，一定要当心啊！以色列人在出埃及的路上一再试探主，最终的结局就是集体倒毙旷野。主耶稣在旷野经受试探并得胜，一举收复了当年亚当所失去的，从而成为新人类的始祖，末后的亚当。

作为受造物和蒙拯救的罪人，敬畏与谦卑永远是我们在神与主耶稣基督面前当有的基本敬虔。当今的时代潮流鼓励人自大狂妄、轻慢随意，这都是与圣徒的体统格格不入的。基督徒所要持守的，就是大卫所宣告的：“当存畏惧侍奉耶和华，又当存战兢而快乐。当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。”（诗 2:11-12）

2、“血肉之体不能承受神的国”（林前 15:50）

上面我们说到撒都该人因为混淆了这世界与那世界，才设计出自以为无懈可击的问题，从而否认复活。其实，这同样是我们很容易落入的网罗。人既有限又自以为是，很容易将个人或局部的经历推广到整体或全局，这样的例子很多。比如，北方的粽子一般都是素的，因此就以为天下的粽子都是素的，可就是井底之蛙了。

其实属灵的事上，也很容易犯这样的毛病。我们很容易把今生的关系、经历、观念等直接推广到永生，以为在天上照样要婚嫁、要吃喝、要名誉地位等等，以致演绎出许多可怜又可笑的结论。比如咱们中国人烧纸钱或者其他纸糊的物件，就非常直观地表现了混同阴阳间的愚昧与荒唐。

所以我们一定要明白：永生与今生，或者说天上与地下的区别是本质性的，而不是数量性的。永生决不是今生的无限延长，不是长生不老，若是那样就不需要重生了。复活以后的生命，尽管与今生有连续性，但更存在本质的差别。用使徒保罗的话说，就是“血肉之体不能承受神的国”。至于复活以后到底是什么样子，自然用不着着急，到主再来的时候一切就都知道了。

有关天上的事，只能通过圣经的启示去了解。但用地上的语言去描述天上的事，实在并不容易，故此那里面常有些难解的经文。我们既不能好奇心太重，轻率地四处探索，动不动就“有亮光”；但也不能心存恐惧，将其束之高阁，以致失去属天的福分。持守大公教会的传统，勇敢回应时代的需要，不失为有效的智慧。

3、“圣经为处理教会一切事务的最高权威”（教会章程，第五条）

撒都该人以圣经说事，必须以圣经回应，否则是难以驳倒他们的。主耶稣拿出明确的经文，解经无懈可击，他们不得不服。由此可见，教会处理一切问题，不仅是关乎信仰、神学、教义的，就是其他关乎日常事务的，莫不是这样。查经固然要以经解经，花钱难道就不需要以圣经为指导了吗？为此，教会章程第五条特别重申了这一原则。

这原则说起来基督徒都赞同，但用起来却常常不是那么回事。当我们做选择的时候，背后依据的到底是出于圣经，还是世俗的观念，抑或是我们的自以为是呢？你是让圣经引导你，还是让圣经为你背书呢？即便是引用圣经，是仔细查考过，还是一知半解呢？户外敬拜前教牧查考“哥林多前书”第7章给我留下深刻的印象。那以前教会比较强调婚姻，但查考以后却发现保罗说独身更好，带来的冲击不小。从那以后，教会有关婚姻的教导平衡了许多。只有心存谦卑，不断以圣经校正自己的人，才是肯落实这一原则的敬虔之人。

我们生活在这个世界，所受到的影响是全方位的，也是潜移默化的，并不需要刻意做什么。但凡事以圣经为最高权威却完全不同，我们必须“心意更新而变化”，还必须时刻对抗世界与老我。顺着圣灵而行必须是刻意的，因为那与罪人的本性背道而驰。历世历代的教会始终要面对的挑战之一就是世俗化，我们同样不例外。在这个意义上，争战、逼迫、小众等未必是坏事，因为外在的压力往往容易导致教会的圣洁。

4、“我信身体复活”（使徒信经）

复活是基督教的核心教义，为历代正统教会的信经、信条、信约所重申。旧约时代，这一教义还不是那么清晰，到新约时代，就启示得明明白白了。使徒保罗在“哥林多前书”15章详细讲论与复活有关的事。主耶稣的复活是福音书记载的高峰，也是使徒们传福音必不可少的焦点；教会公认的两大节日是复活节与圣诞节，按教会传统，复活节更被看重；不信身体复活，就不能受洗等等，在在说明了身体复活的重要性。

但复活的教义也备受质疑。当年希腊人理解不了，以为保罗在胡言乱语。今天所谓文明、高科技的时代，持守这样的教义同样面临诸多挑战。身体复活听起来难以理解，甚至荒唐，科学难以接受与解释，世人以之为迷信。但这不仅是教会与基督徒所坚信不疑的，而且还是我们活在这个世界的盼望之所在。因此，在结束今天的证道时，让我们重温使徒保罗的相关教导，再次确认复活的真实性与必然性，从而坚固我们的信心，带着复活的盼望度在世的每一天：

“既传基督是从死里复活了，怎么在你们中间有人说没有死人复活的事呢？若没有死人复活的事，基督也就没有复活了。若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然，并且明显我们是为　神妄作见证的，因我们见证　神是叫基督复活了。若死人真不复活，　神也就没有叫基督复活了。因为死人若不复活，基督也就没有复活了。基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里，就是在基督里睡了的人也灭亡了。我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来。在亚当里众人都死了，照样，在基督里众人也都要复活。但各人是按着自己的次序复活，初熟的果子是基督，以后在他来的时候，是那些属基督的。再后，末期到了，那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，就把国交与父　神。因为基督必要作王，等　神把一切仇敌都放在他的脚下。尽末了所毁灭的仇敌就是死。因为经上说：‘　神叫万物都服在他的脚下。’既说万物都服了他，明显那叫万物服他的，不在其内了。万物既服了他，那时，子也要自己服那叫万物服他的，叫　神在万物之上，为万物之主。”（林前 15：12-28）

阿们！

在主里纪念所有为主的名争战的教会、牧者和弟兄姊妹们！

求主保守、祝福他自己的守望教会！

阿们！

The post 神乃是活人的神——2021年8月22日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：【路20:19】 文士和祭司长，看出这比喻是指着他们说的，当时就想要下手拿他。只是惧怕百姓。【路20:20】 于是窥探耶稣，打发奸细装作好人，要在他的话上得把柄，好将他交在巡抚的政权之下。【路20:21】 奸细就问耶稣说，夫子，我们晓得你所讲所传都是正道，也不取人的外貌，乃是诚诚实实传神的道。【路20:22】 我们纳税给该撒，可以不可以。
【路20:23】 耶稣看出他们的诡诈，就对他们说，【路20:24】 拿一个银钱来给我看。这像和这号是谁的。他们说，是该撒的。【路20:25】 耶稣说，这样，该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。【路20:26】 他们当着百姓，在这话上得不着把柄。又希奇他的应对，就闭口无言了。

前言：

从主耶稣荣进圣城开始，祂与公会成员祭司和法利赛人之间的“冲突”就愈发激烈，他们面对耶稣带给他们的“困扰”，不是有所反思，不是悔改和突破，反而想要杀死耶稣。因为对他们来说，耶稣的作为和讲论是否是从神来的不重要，重要的是影响了他们的地位和利益。但也正因为耶稣在百姓中的影响力，使得他们虽然想要以暴力手段来解决问题，但却不敢直接动手，他们担心抓耶稣会带来百姓对他们的质疑，甚至可能引发不可控的事件，这些正是他们的利益所在。所以，于他们而言，这是一个两难的境地，不动手抓耶稣，任由祂这么讲，“世人都随从祂去了”（约十二19）；动手抓耶稣的话，百姓可能会反对他们。

今天经文所记载的事件就是在这样的背景下发生的。他们想了一个把耶稣也置于两难境地的方法来对付祂。

“要在祂的话上得把柄”

“就想要下手拿祂，只是惧怕百姓”

其实照着犹太公会的想法，何用陷害这么麻烦呢，直接动手抓耶稣岂不又快捷又简单。因为犹太公会有抓人的权力。罗马政府赋予了犹太公会有处理民事和宗教事务的一些权利。他们不能杀人，却能抓人。而犹太公会主要由法利赛人和撒都该人组成，这两拨人虽然有很多彼此的不能认同，但是他们在敌对耶稣一事上却很一致。他们很自然地就会想用公会的权柄来处理耶稣。以他们的恶意和对规则的了解有太多罪名可以套用，程序上也能到让人抓不住把柄，他们就可以“合法”地利用权柄违法，至于自己所想所行的是否符合上帝的心意根本就不关心，不去想。// 在很多人眼中权柄是一种可以被自己利用的资源，不管其原本用途是什么，自己这么使用是否合法，只要能达成自己想要的目的就可以用。所以，权柄常常被人看为实现一己私欲的工具。

上帝所赐任何属世对身体自由、财产或者生命剥夺的刀剑权柄，“原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕”（罗十三3），是为了赏善罚恶。而在权柄的使用上，罪人的邪恶却常常表现为赏恶罚善，非但不是叫作恶的惧怕，反而叫行善的惧怕。但神曾藉先知以赛亚宣告说“祸哉，那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦的人”（赛五20）。最终人怎样使用权柄，上帝就怎样审判人；你不公义地使用权柄，上帝就判定你为不公义。任何为私欲对权柄的利用和误用，都是藉着上帝所赐的权柄作恶，行这样事的人，上帝必有严厉的审判。或者今生就有刑罚，或者末世算总账。

但上帝有怜悯和恩典，祂出于自己的美意和主权有两种限制罪人滥用权柄的方式赐下，一，給人内在有对上帝的敬畏（或有良心的提醒）；二，有外在对他们监督和追责的手段，令他们惧怕。// 权柄一旦失去内外的约束，一定会被用于作恶。

而且上帝赐更多的恩典，祂并不是在人犯罪之后，立即就降下灾祸刑罚，因为祂有丰富的恩慈，宽容和忍耐，但是罪人却不认为刑罚的延迟是出于上帝的恩慈，是在给人悔改的机会，反而将自己犯罪后并未立刻倒毙看为是神不鉴察的证据，甚至他们宣称没有神，这就是他们任凭自己刚硬悖逆。因此，他们就愈发的犯罪，给自己积蓄更大的愤怒。

而犹太公会中无论法利赛人还是撒都该人，心里都远离和藐视上帝。他们想用上帝所赐予的权柄来对付上帝的儿子，在利用权柄受阻之后，继续犯罪。罪人的虚伪和诡诈就在于，若能通过说服威胁恐吓等低成本的方式解决问题，就用这这种显出优雅、增加名声的方式；若是道理讲不过你，我就撕下伪善的假面，用强力在身体层面上收拾你；若是粗暴不讲理的方式可能会反过来对我造成负面影响，为自身利益考量，就使用阴谋诡计来对付你。所以，陷害是人在贪欲和惧怕的双重驱动下所作的选择，不是用自己手中的权柄，而是去利用别人手中的力量。

但是，上帝藉着他们内在的私欲和恐惧，让他们在各种考量后不敢现在就抓捕耶稣。他们并非是真的惧怕百姓，而是惧怕一个自己不能完全掌控的、对自己的利益有损害的可能性。这就是罪人的特点，他们除了不怕神，他们怕任何他们觉得可怕的东西。// 我们看到上帝护理的工作很多时候就是藉着人里面心怀意念的各种权衡来进行。主耶稣的时候还未到，谁也不能下手抓祂。就像主刚在加利利开始服侍时，在拿撒勒会堂里讲道，听见的犹太人因为不喜欢耶稣所讲的，“都怒气填胸，就起来撵祂出城，他们的城造在山上，他们带他到山崖，要把他推下去，祂却从他们中间直行，过去了”（路四28-30）。这不是主耶稣属天的威势此刻被人看见了，人们恐惧万分，不敢靠近。基督道成肉身在地上的时候，收起了祂原本属天的威荣，使得罪人可以靠近祂，可以摸到祂，与祂面对面的说话。而是上帝藉着罪人心里各样意念的争战，在人各样心思权衡中，“引导”他们的意念，让事件照着上帝的旨意进行。就像当年约书亚过约旦河进迦南攻打耶利哥城的时候，在人看有很多有利的战争阻截时机，但是耶和华神就是让敌人寂然不动。我们也常常经历上帝奥秘的护理恩典。

“于是窥探耶稣”

既然不愿意冒险明着动手，免得自己的“声望”及利益被损害，那么他们就想用其他“更稳妥”的方式。于是他们密谋对策，伺机而动。很大可能他们一边派人留意耶稣的行踪，密切观察祂，一边加紧商量对策，“研究”耶稣，寻找弱点和攻击的方式。这些自以为是在事奉上帝的人，却以恶意来窥探神的儿子，想要下手害他，就表明他们虽然研究律法，虽然在圣殿里做事，但是他们并非是在寻求上帝，事奉上帝，像使徒所说的“这样的人不服事我们的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧语，诱惑那些老实人的心”（罗十六18），因此“他们的结局就是沉沦，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念”（腓三19）。他们若是出于敬虔而如此关注耶稣就是蒙福的，但若是为要置耶稣于死地而如此地投入心力和人力来关注耶稣，那就是极大的邪恶。当神的儿子指出他们生命中的问题时，他们的反应不是反思，而是反对。他们不是来处理他们生命中的问题，而是要处理指出他们问题的人。

“打发奸细装作好人，要在祂的话上得把柄，好将祂交在巡抚的政权之下”

他们凭借对罗马法律和自身民族特点的专业见识，终于想出了一个能把耶稣除掉的“好方法”。既不用自己动手，也不会引起百姓的反对，可能还会让百姓对耶稣生发不满，一举多得。那就是藉着罗马巡抚的权柄来惩治耶稣。

在他们看来，既然耶稣在耶路撒冷的影响力主要是以讲论的方式来扩散的，那么就从耶稣所说的话语入手来陷害他。只要能“引导”耶稣说出被罗马法律所定罪的话来，就可以藉着罗马政府来对付耶稣。这就需要他们中的某个人能贴近耶稣，并且获得好感，才有可能。于是，他们就派出了他们中间有这方面能力的人来执行这个计划。撒都该人可能不太擅长这种伪装，法利赛人可能更适合，他们也的确被主责备为假冒为善，假装好人倒也不难。// “撒旦也装作光明的天使”（林后十一14）。

“我们纳税给凯撒可不可以”

在马太和马可的记载中都特别说明了来试探耶稣的人分为两拨，一拨是法利赛人的门徒，一拨是希律党的人。希律党的人和法利赛人不同，法利赛人是犹太民族主义者，他们反对罗马政府，而希律党则亲罗马。在当时的犹太，法利赛人和撒都该人和希律党人这两派都不和，但是为了陷害耶稣，这三方罕见地联合了起来。// 法利赛人自视颇高，看不起撒都该人，也看不起希律党人，但他们其实都一样，只不过法利赛人更伪善。

很可能，他们的分工是，一拨负责得着话柄，一拨负责抓人。其实，希律一党的人是被用来当枪使的，因为即使耶稣后面真说了可以被定罪的话，法利赛人作为研究律法的保守犹太人，也不好直接扭送耶稣到官府，这样只怕会激起犹太民众对法利赛人的质疑。所以，他们就叫了几个希律党的人来，一旦发现耶稣有对抗罗马政府的言论，希律党的人就可以动手抓人。

“诚实…不徇情面…不看人的外貌”

他们确实很“专业”。上来先说恭维话，这是正常步骤；但这恭维话其内容都是真实的。而且，这几句话具有很强的针对性。

法利赛人对耶稣说的这几句话中，诚实，不徇情面，不看外貌，都有其特定目的，就是先拿话框住耶稣。比如，他们首先说“夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道”（太二十二16），他们强调诚实，就是在暗示耶稣，你一会儿可要说实话啊，你若是不说实话，就不是诚实人，就不是诚实传神的道了。他们觉得耶稣若是不说实话，他们就不容易抓住想要的把柄。他们作为心怀诡诈的人，也以诡诈来揣摩耶稣，他们自认为若是自己面对别人的这种刁难和陷阱问题时，可能会以谎言来应对。所以，他们以小人之心担心耶稣也撒谎。他们不知道的是，耶稣根本就不会说任何一句谎言，他们纯粹是瞎费心思。只是，他们这样说，却是显出了他们自己内心的龌龊，自以为聪明，反成了愚拙。

他们说“什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌”（太二十二16），这是在“鼓励”耶稣要直言不讳，为了防止耶稣回避问题，含糊其辞，以模棱两可的话来搪塞他们，甚至一言不发转身就走，这样他们也就抓不住把柄了。最好是耶稣以非常鲜明的、清晰的话语来回答。这样说是为了堵住耶稣的“退路”。

// 如果一个不熟悉的人，上来就对你有很多的恭维夸赞，你不要欣喜，而是要谨慎小心。有时候，夸奖的话是为了从你这里获取别人想要东西的手段。

“我们纳税给凯撒，可以不可以？”

恭维话说完之后，图穷匕见，真正的问题就出现了。之前的话都是为这句话作铺垫和预备的。// 现代中文本译为“向罗马皇帝凯撒纳税，是不是违背我们的法律呢？”，他们提问的重点想让耶稣从属灵的角度，从上帝的律法角度来说，上帝的子民向罗马政府纳税可以吗？他们有意引导耶稣不要从罗马法律的角度考虑这个问题，不去考虑风险，好更容易陷害祂。

主耶稣若是说应当纳税，让人以为他向神不够忠诚，是在向罗马政府低头表达效忠，那么就会激起犹太人的怒气和厌恶，可能法利赛人认为这样就瓦解了百姓对耶稣讲道的喜欢和拥护，人们就不会再将耶稣看为先知，若真这样的话，后面他们若要再抓耶稣就会方便很多了。若是主耶稣说不必纳税给凯撒，那么希律一党的人就可以直接抓了耶稣去官府，告耶稣煽动众人抗税，这是对罗马政府的反叛，会被判以重罪。在法利赛人看来，耶稣怎么回答都会落入圈套。

// 纳税对犹太人和罗马政府都是一个非常敏感的问题，因为纳税问题双方有严重冲突。罗马政府对于自己殖民地最为看重的就是税收问题。虽然犹太地区已经是罗马的一个行省，但是犹太人因为自己信仰的传统，他们认为除了上帝他们不应当向其他任何地上的君王纳丁税。丁税就是人头税，就是这里所说的税种。罗马帝国治下的所有人，男子从14-65岁，女子从12-65岁都要缴纳。罗马政府规定每人每年一个银币，就是后面陷害耶稣的人所拿出来的银币。所以，这看似是一个纳税的问题，实际上，对犹太人这背后也是一个宗教信仰问题。

// 其实，后来犹太人发现无论如何得动手才能除掉耶稣，把耶稣押送到彼拉多面前的时候，首先就是以纳税为由来控告耶稣，“我们见这人诱惑国民，禁止纳税给凯撒，并说自己是基督是王”（路二十三2）。后来发现，彼拉多并不认可他们这种单方的诬陷，为钉耶稣十字架，就以一个更重的政治威胁来给彼拉多进一步施压，“你若释放这个人，就不是凯撒的忠臣；凡以自己为王的，就是背叛凯撒”（约十九12），才达成了他们的目的。

“耶稣看出他们的恶意”（马太）

在耶稣正式回应这个问题之前，另两卷对观福音书的相应记载中，还提到了主耶稣直接指出了他们内在的诡诈。路加的记载是旁白式的，马太和马可的记载是主耶稣直接对这些心怀恶意的人说：“假冒为善的人哪，为什么试探我？”（太二十二18）。主耶稣之所以揭穿他们，是为了提醒他们，他们心里想什么，主都知道；为得是要让他们能认识他们所面对的是谁，从而能悔改归正。

听到耶稣的这句话，这些人心里怎么想的，圣经没有说。照常理，一个人若是心怀不轨，被人指出，应当心里慌乱，惧怕；至少也得想一下，这人是怎么知道我是在试探他呢？后面在主耶稣回答了他们的问题之后，说他们希奇而闭口不言，似乎暗示了这些人只是希奇耶稣所说的跟纳税有关的话，并没有因耶稣说他们的内心问题而被触动。// 他们并未像拿但业那样，在听到耶稣说“他心里是没有诡诈的”（约一47），又告诉他“你在无花果树底下，我就看见你了”（约一48），就立刻说“拉比，你是神的儿子，你是以色列的王”（约一49）。

这于我们今日有两方面的提醒，一方面，我们要像主耶稣那样，对很多事情有属灵的敏锐，能分辨出恶意善意，能有应对的智慧；另一方面，我们不要像这些试探耶稣的人那样，对于尖锐的善意提醒听而不闻，内心被私欲和自我所充满，反而要让自己的心灵常常保持在一个谦卑柔软的状态中。

“凯撒的物当归给凯撒”

主耶稣是如何论到关于纳税问题的呢？祂并不是从一个可以或不可以这样简单的非此即彼的角度来回应，因为法利赛人这样问本身就有问题。// 就像可以不可以喝酒？这不是简单是或否可以回答的，因为要看场合，身体状况，摄入量，等各种因素。比如，婚礼上，身体条件允许，又不会耽误事，也不开车等，就可以喝一点。但无论哪种情况下，都不可以醉酒，不可因酒损害基督徒的见证。

“拿一个银钱来”

主耶稣没有直接回答他们，而是让他们拿一个银钱出来，然后指着银钱上的像和字号来反问他们。在当时有多种钱币在流通，罗马人铸造的银币上就刻有皇帝的像，主要在罗马全境流通；推罗所铸造的钱币，在更广的地域流通；犹太地方钱币，主要是犹太地区用。因为罗马货币上印有皇帝的像，并刻有宣称其神圣的字，所以很多犹太人基于信仰的良心缘故反对使用罗马货币。但是若是向罗马政府交税，必须使用通用罗马货币。就是这个法利赛人所拿出来的一个银币。// 法利赛人做为犹太人中的民族主义者，他们应当抵触使用这种银币才符合他们所宣讲的律法精神，但是他们却随身带着罗马银币，这就已经暗示了他们的假冒为善。而且，主耶稣也知道他们身上有，让他们拿一个出来，他们也就乖乖拿出一个来，这应该让人来思想，这位拿撒勒人到底是谁呢？

“这像和号是谁的？”

钱币上的像和号代表上帝赐下的治理权柄。治理权柄中包括了收税的权柄。所以，合理正常的收税，是上帝授予地上政权的合法权柄。这权柄治下的民众当顺服，像使徒保罗所说的“凡人所当得的，就给他；当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税”（罗十三7）。

因此，当这些人回答“是凯撒的”，就是藉着他们的口宣告了他们对于凯撒治权的承认。而且对于在某个政权之下的民众来说，你使用这个权柄所铸造的货币，也表达了你享有这个权柄的治理好处，或者说权利，比如司法秩序、公共服务等，那么你就当有纳税及其他的义务。

“这样，凯撒的物当归给凯撒”

然后主耶稣才正式回应他们的问题。我们要留意的是，发问的人是问“我们纳税给凯撒可不可以”，主耶稣的回应是“凯撒的物当归给凯撒”。法利赛人所说“纳税”一词是献上、捐献、给予、赐予等意思，他们认为纳税是把我的钱拿出一部分给政府。耶稣所说“归给”一词有交还，偿还，回报的意思，不是把原本属于我的拿出来，而是将原本属于对方的拿出来。// 思高本就将归给一词译为“归还”。

这是两种看待税收完全不同的视角和心态。若是将税收看为是把自己的钱给政府，那么纳税是对自己钱财的亏损，是政府对民众的剥削，自然的做法就是，能不给就不给，能少给就少给。若是将税收看为这本就不是属于自己的钱，这是上帝所定由政府来规划使用的钱，那么就当照例纳税。

地上的君王乃是上帝所设立，如先知所说“祂改变时候，日期，废王，立王”（但二21），使徒也说“没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的。…因为他是神的用人”（罗十三1，4）。神藉着这些暂时的权柄来治理和保护众民，给其治下的民众提供一个基本有秩序的生活环境。而社会生活各领域的治理和各种公共责任，都需要经济的支撑，所以合理的纳税是应当的。

所以，主耶稣的回应中的用词，一方面认可了地上政府有收税的权柄，这本就是上帝赐予的；因此，对于纳税人来说，当纳的税要纳。另一方面，祂也限制了政府不能滥用这权柄。不是说既然上帝给了政府有收税的权柄，无论政府怎么收税都是合法的。政府只能收合理范围内的税金。属于皇帝应得之分的，民众就当缴纳；若是属于苛捐重税，若收不该收的税，就是夺取了民众的财产，就是政府取了不当之分，那么民众可以照着自己的良心尺度不缴。凯撒有权柄，但这权柄是受限的。

// 只是，就像我们一开始所提到的，罪人在行使权柄的时候，很容易就会利用权柄为自身谋取私利，所以，任何属世的权柄不但都有其界限，而且都需要被监督。但主耶稣在此并不是论到如何评估属世政府的税收政策是否合理，如何让权力公义地的运用等复杂的政治治理问题。而是从一个更高的属灵角度在论到地上权柄的层次和限制。

“神的物当归给神”

所以，主耶稣随即就说了这段经文中最重要的一句话，“神的物当归给神”。这才是耶稣回答的核心和精髓所在，在凯撒之上还有更高的权柄和原则。而且，若是不认识这个更高的原则，就不能处理好与凯撒的关系。

“神的物”

神的物就是指属于神的一切，就是万有，因为万有都是祂所造的。日月星辰，山川河流，花草树木，牛羊昆虫，一切的一切都是属耶和华的，像大卫的诗篇所说的“地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华”（诗二十四1）。包括人，凯撒也是神所造的，法利赛人也是神所造的，任何一个人都是照着神的形象造的，也都是属神的。

“当归给神”

既然，万有都是属于上帝的，那么上帝在凡事上就都有权柄。宇宙万有，你所有的一切，包括你的身体，灵魂，恩赐能力，钱财等等，也都归上帝所有。钱财只是诸多当归于神的物中的一项而已。所谓归给神，就是指人应当照着神的心意来使用上帝所赐予的一切。我们自身或者其他方式，都只是上帝使用某物的中介。

比如钱财，给你的收入其实并不都由你自己来支配使用，其中有一部分是透过神所设立的君王治理权柄来使用。所以，纳税给凯撒，其实是将归给神的物中应当归给神所定的君王权柄来使用的那一部分交出去。交完税，剩余在你手中的那部分，也照样还是在上帝的权柄之下，比如，透过什一奉献，你收入中的这部分就是上帝藉着教会来使用；你给父母的生活资助，就是上帝藉着你父母来使用；等等。最后剩下的部分，上帝藉着你来使用，依然是归给神的，依然要照着神的心意来使用。

除了收入，你的时间、精力、体力等等的使用，同样需要照着上帝喜悦的方式来使用。我们生命的一切都要归给上帝。但上帝乐意藉着我们甘心乐意的顺服来使用原本属于祂的这些恩典赐予。

// 很可能，主耶稣已经在指出，这些来试探祂的法利赛人，他们没有把神所当得的归给神。他们带着诡诈而来，就没有把诚实的心归给神。他们带着恶意来试探神的儿子，就没有把神当得的敬畏归给神。

上帝统管万有

因此，“凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神”这句话就不是说，我们的世界和生活分为两个不同的领域，有归凯撒管的领域，有归上帝管的领域，两个领域井水不犯河水，互不干扰和侵犯（事实上，属世权柄也不这样认为）。这个世界不是这种水平二分的不同领域，而是上下两层的不同层级，并且是上层统管下层。就是说，上帝的权柄统管万有，从凯撒到平民，从犹太到罗马，从圣殿到皇宫，从村野到城镇，任何领域都在上帝的权能之下。上帝也是凯撒的上帝，凯撒的权柄也必须伏在上帝的权柄之下。所以，上帝的物归给上帝，不是在凯撒之外的另一个权柄原则，而是表明了上帝对凯撒的管制；并没有属于凯撒，而不属于上帝的；归给凯撒的物，也都是上帝的物。// 所以,主耶稣这句话不是在说两个不同的权柄各司其职，而是在论到上帝权柄的至高。这里不是在讲政教分离，不是在说信仰应当与政治毫无关联。好像上帝只管属灵的、信仰的、宗教方面的事务，国家管理其他的事务。而是在强调，万有都是上帝造的，邦国也是上帝所兴起的，君王也是神所立定的，都在上帝的权柄之下，都被神审问。

凯撒的权柄只是上帝在地上所设立诸多权柄中非常特殊的一个，其特殊性在于对社会秩序的维护，表现为对公共事务及个体犯罪行为的治理，必要时可以使用暴力。但政权也是神所设立的，有上帝为其设立的界限和规范，就是必须在公平正义之中赏善罚恶，政府可以制定各样法律法规，但是法律的制定不能违背上帝的律法，不能限制人行善，鼓励人作恶。运用在税收上，政府可以收税，却不能重税乱收。任何被授予权柄的使用，都要在上帝面前交账。

因此，人对上帝的忠诚应高于一切，上帝的命令高于任何属世政权的法律。对上帝的忠诚，是忠于君王的前提。可以说，没有对上帝的忠诚，就不会有真正对地上权柄的忠诚和顺服。这一点我们从以色列被掳之后的但以理、末底改等余民在异国他乡对君王的服侍就可以知道。只有把上帝的物先归给了上帝，才有可能把凯撒的物归给凯撒；否则就是对上帝的背叛，也是对君王的拆毁，更是自身的沉沦。

对属世权柄的尊重

既然“没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的”（罗十三1），那么民众就当对属世政权表达尊重，因为这权柄是从上帝来的。就像保罗所说的“当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他”（罗十三7）。哪怕这个权柄又不公义，又不敬畏神，只因为他在那个位置上，那么就当给他当有的恭敬。比如有的执法人员，态度恶劣，行为粗暴，我们可以指出他对权柄使用的不当之处，但不是在一种被伤害的报复，愤恨之中，不是一种以恶报恶，以辱骂回辱骂的方式。// 尊重也可以不认可，在爱心和公义中指出错误，也是尊重的方式。

对属世权柄的顺服

无论凯撒的权柄使用是否符合上帝的心意，都需要表达出尊重；但只有属世权柄的使用符合了上帝的心意，才以顺服回应。像使徒保罗曾说过的“在上有权柄的，人人当顺服他，…，抗拒掌权的，就是抗拒神的命，抗拒的必自取刑罚”（罗十三1-2）。使徒彼得也曾表达“你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰”（彼前二13-14）。虽然罪人会乱用上帝所赐予的权柄；但是上帝出于自己的权能和荣耀，会赐下保守的恩典，让罪人在自身的局限性中有时候也能照着公平正义来制定和施行法律。这时候，对于民众来说，顺服既是见证，也是对上帝所设立权柄的尊重，也是把自己放在这权柄的保护之下。

但在论到顺服的时候，使徒保罗特别说到“你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心”（罗十三5）。这是对基督徒遵从属世权柄更高的要求，因为我们认识上帝的缘故。上帝的律法在各国以各种不同的法律形式成为民众的行为规范，对罪人其效果主要是靠着刑罚和惧怕来达成。很多时候人们对法律的遵守不是出于内心的认同和乐意，而是因为对违法后果的惧怕不得不限制自己的行为。若人们发现自己的行为没有什么后果，不被人知道或者不被人追究，人们内心的恶念就会随时行出来。基督的门徒在地上生活时，若是出于对违法后果的惧怕而守法当然是好的，但这还不够，因为这种靠惧怕对内心的限制很薄弱，如果内心不惧怕违法后果了，法律的规范作用就在这人身上失效了。对人心，更为强大的约束力，不是惧怕后果，而是“惧怕”爱，就是因为爱而有的敬畏。既然地上的权柄是出于神，那么我们的尊重和顺服也当出于神，是为基督爱的缘故而遵行，这就是出于良心了。像保罗说的“无论作什么，都要从心里作，像是给主作的，不是给人作的”（西三23）。

对属世权柄的不顺服

但人们对于上帝所赋予的权柄并不总是能照着上帝的心意而运用，特别是地上的君王因为无知和骄傲，常常跟上帝争夺人心的效忠，自己想要与神同等。那么，当凯撒的权柄越过了上帝为他所设立的界限，与上帝的心意相违背的时候，该当如何呢？这时候，照着彼得曾对犹太公会所说的话“顺从神，不顺从人，是应当的”（徒五29）。若我们照着上帝的真道和良心认为政府所颁布的法律和命令违背了上帝的心意，那么就应当不顺服这恶法。

因为你若是顺服了地上权柄的命令，就是在违背上帝的命令。所以，对恶法的不顺服，就是对上帝的顺服。作为基督的门徒，这是跟随基督的代价。这需要有在上帝面前的忠诚、信心和爱心。因为我们的不顺服不是一种对抗性的、仇视性的、出于血气的不顺服，而是一种为上帝甘心乐意地不顺服，是出于对基督爱的一种不顺服。我们在上帝面前很清楚自己在做什么，知道自己的抉择会带来什么，并甘愿去承担后果。所以，这种不顺服不是当时奋锐党人对罗马政府的那种热血反抗，不是一时冲动，不是那种你死我活的抗争。而是因对基督顺服的不顺服，就像基督顺服父神的心意甘愿被钉十字架的那种我死你活的心志。// 为上帝的缘故不顺服地上的君王，其实正是对一个属世国度的服侍和善意。或许，这种属灵和属世的张力会一直存在，直到基督再来的日子。

天国子民在地上的服事生活

主耶稣在这里所说的“凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神”，就应当成为今天基督徒在度今生年日时，处理自己属天子民的身份和地上国民的身份之间关系的原则。// 主耶稣从未将人对上帝的责任和对地上君王的责任对立起来，而是设定了一个次序和原则。主耶稣这句话，其实处理了上帝与君王，上帝与上帝子民，上帝的子民与君王这三个方面的关系。

首先，上帝在凡事上居首位，这是天国子民行事为人的第一要义。第二，在这个前提下，尽可能尊重顺服属世在上掌权者，因为权柄都是从神来的，像保罗说的“他们是神的差役，常常特管这事”（罗十三6）。上帝子民的身份并不能免除地上公民的义务，只是对国家的忠诚不能超过对上帝的忠诚，国家不能成为偶像。

因此，既然上帝统管万有，那么基督徒的生活就不是简单区分为属灵的和属世的，其实对于基督徒来说，任何事务都是属灵的，当然，基督徒的软弱也可以把任何属灵事务世俗化。基督徒应当成为地上国度里有良知有责任的公民，而非是不问世事，只顾自己敬虔的世外国民。一个蒙神喜悦的天国子民，正是一个地上的合格公民。

总之，属天国民在地上应当，敬畏上帝，尊重君王。

结语

本段经文最后一节记载说“他们当着百姓，在这话上得不着把柄，又希奇他的应对，就闭口无言了”。这些人带着恶意而来，主耶稣也当众拆穿了他们，却没有在怒气中更加严厉地责备他们；反而愿意就这个问题跟他们“交流”，这就显出了主对这些人的怜悯和恩待。

虽然主耶稣的回答又智慧，又令人惊奇，还让人闭口无言，化解了这个两难的“危机”，但是我们知道这不是主耶稣以安全作为第一考量所想出来的智慧，反而祂所说所行都是照着父的心意，祂只管去说去行，安危时刻如何祂都交在了父的手中，祂把自己早已交在了父的手里。

同样，基督徒在今生一定会面对与世界的各种冲突，会有逼迫，会有恐吓，会有恶意的刁难，虚假的善意，等等。所以，对于基督徒来说，在今世生活常常是不安全的，安全也不应当成为我们做事时考虑问题的第一因素；顺服基督，让祂得荣耀，才是第一考量。

“因为万有都是本于祂，依靠祂，归于祂。愿荣耀归给祂，直到永远，阿们”（罗十一36）。

回应诗歌：《83 主啊，我今完全献上》

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