讲道 - 基督教北京守望教会

证道经文：路加福音 20:9-20:18

20:9 耶稣就设比喻对百姓说：“有人栽了一个葡萄园，租给园户，就往外国去住了许久。
20:10 到了时候，打发一个仆人到园户那里去，叫他们把园中当纳的果子交给他。园户竟打了他，叫他空手回去。
20:11 又打发一个仆人去，他们也打了他，并且凌辱他，叫他空手回去。
20:12 又打发第三个仆人去，他们也打伤了他，把他推出去了。
20:13 园主说：‘我怎么办呢？我要打发我的爱子去，或者他们尊敬他。’
20:14 不料，园户看见他，就彼此商量说：‘这是承受产业的，我们杀他吧，使产业归于我们！’
20:15 于是把他推出葡萄园外杀了。这样，葡萄园的主人要怎样处治他们呢？
20:16 他要来除灭这些园户，将葡萄园转给别人。”听见的人说：“这是万不可的！”
20:17 耶稣看着他们说：“经上记着：‘匠人所弃的石头已作了房角的头块石头。’这是什么意思呢？
20:18 凡掉在那石头上的，必要跌碎；那石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。”

亲爱的弟兄姊妹主日平安。

从上个主日开始，路加福音的叙述进入到一个全新的阶段。耶稣基督按照先知撒迦利亚的预言，荣入圣城，并宣告犹太人所引以为傲的圣殿已经成了贼窝，随后洁净圣殿，并且就在那里教训民众。耶稣这种“高调”的做法直接挑战了犹太宗教领袖的权柄，触动了他们的利益，因此他们对耶稣动了杀机，并时时寻找机会下手。至此，福音和宗教，上帝的国和地上的国之间的对立已经不可调和。

我们今天要分享的园户的比喻正是主耶稣在这个处境下的讲论。（马太、马可福音中也记载了同样的比喻。）在圣殿中，耶稣基督教训百姓，而犹太宗教领袖试探他的权柄来源。在这次讲论之后，他们深感主耶稣对他们构成了致命威胁，“万般无奈”之下竟然诉诸凯撒的权柄构陷他。根据上下文，我们知道耶稣基督的这个比喻正是和上帝权柄有关的。耶稣基督宣告自己的主权，用了讲故事的方式，这个故事的听众包括当时的犹太人，也包括今天的你我。（祷告）

园户与园主

故事发生在葡萄园里。当时的听众非常熟悉葡萄园这个意象。以赛亚书5章一整章就是著名的葡萄园之歌。园子的主人是“万军之耶和华”，葡萄园指的是以色列家。（赛5:5）一位辛辛苦苦开辟园子的主人，原本满怀丰收的希望，结果却大失所望。犹太人很熟悉这个比喻，在犹太人对旧约的亚兰文翻译和解释—他尔根中，把园主开辟葡萄园时设立的那座楼看作是圣殿的象征。圣殿是以色列人献祭、敬拜独一真神的地方，在亡国被掳之后，圣殿更成了他们信仰和民族身份的象征。在圣殿里教训百姓的耶稣基督用的正是用犹太人熟悉的典故，但是把旧瓶装上了新酒。路加福音没有像对观福音书那样详细描述园主如何开辟园子，故事从园主将院子租给园户开始。这个租约确定了园主和园户之间的关系：葡萄园是属于园主的，园户和园主之间是“约”的关系：园户向园主缴纳收成，获得该有的雇工收入，反之则需要承担相应的处罚。然而，到收获的时候园户们没有尽到责任，获得该有的收成。以赛亚书5章说，园主“指望结好葡萄，反倒结野葡萄”。于是，当园主派出自己的仆人来催收（不管是该有的收成，还是要缴纳的处罚），园户们理所应当按照约定承担责任。但出人意料的是，他们打了仆人，让他空手回去。园户们没有履行约定，缴纳收成，这已是违约行为了。但面对园户派来敦促他们承担违约责任的仆人，他们竟然以暴力待之，这是一种公然撕毁约定的举动。

更不可思议的是，他们此举不是一时冲动，竟然多次重复了这种做法。路加福音记录的是，园主派了三个仆人，园户的做法是殴打致伤和凌辱他们。而对观福音书的记录是园主派出了多名仆人，园户们不仅殴打，甚至杀害了其中的一些人。虽然在程度上有差异，但是三卷福音书关于双方关系都指向了以下两点。第一，园主始终希望按照双方事先的约定来处理，因此他多次派仆人去解决这个问题。第二，仆人本是园主的代表，代表园主来处理园户违约的问题。但违约在先的园户却变本加厉地撕毁约定，用恶劣、野蛮的方式挑战园主的权柄。

园主该如何处理这种严重挑衅？他是葡萄园之约的立约方，拥有名正言顺的权柄，并且显然也拥有足够的对付园户的实力。但是他却采取了一种看似示弱的方式：他又派出了一名代表。马可福音用“末后”一词开始了对故事高潮部分的叙述。有的解经家提醒到，这个希腊文单词和“终末”是同一个词：主耶稣讲的故事如今既是到了最后，同时也是提醒故事的听众，这个比喻和末世之间的关联。路加福音特别把园主人派出的这位称为园主的“爱子”， 他和园主有着旁人无法相比的亲近关系。更重要的是，这位代表和前面派出的相比有了位分上的根本差别，他就是园主产业的继承人，他的出场就代表着园主亲自前往。所以园主自己说，也许园户们会尊敬他的爱子，也就是尊敬园主本人。从之前园户对园主差派的仆人的做法已经能看出，园户们对园主权柄何等轻视，并且没有任何守约的迹象。但是园主还是给了他们最后一次机会。尽管立约的另一方破坏约定，并几次三番挑衅，但是园主依然信守约定，处理危机的时候把自己和对方放在园主和园户的关系框架中。并非是园户们的行为有任何可取之处，单单是因为园主自己的信实和忍耐、怜悯。但这也是最后的机会，最高的权柄一旦出场，如果园户们依然故我，就没有任何恢复现状的可能了。

园户们很清楚园主爱子的身份，知道他是“承受产业”的。对于这样一位位分更高，直接享有园主权柄的代表，他们的反应竟然是毫不犹豫地将他推出去杀害了。对待仆人，他们虽然行径恶劣，但还留了一条性命。对待真正的园主，他们竟然毫不犹豫地实施杀害，这实在是有悖常理，令人震惊。

但如果分析园户们恶劣、反常行径背后的深层动机，我们可以得出结论：园户们从一开始就没有把园主当作葡萄园的主人，没有顺服他的权柄。虽然他们和园主立了约，但根本没有守约的念头。园主派仆人来警告他们的时候，他们自然毫无羞愧、反思之心。园主派来自己爱子给他们最后机会，反倒成了他们的最佳时机。他们终于找到机会杀害园主的继承人，抢夺葡萄园的主权。通过一系列举动，他们内心深处的真实光景展现无遗：种植葡萄园不结果子表明了他们的怠惰，怠惰背后的实质是不服园主的权柄，这是一种真正的骄傲和僭越。这种不顺服、骄傲和僭越到了合适的时机，就爆发为对最高权柄的直接反叛。他们伤害园主爱子的行径虽然骇人听闻，但这就是他们的内在生命结出的“果子”，只不过需要机会而已。

既然最后的机会已经被园户们拒绝，并爆发出更大的对抗行动，那么园主已经无需顾全约定，转而采取了毫不留情的处置方式：除灭园户，将葡萄园转给别人。原来看上去园主好像软弱可欺，但实际上这是他给园户改正的机会。如果园户拒绝最后的机会，那么园主的权柄是不可撼动的，审判是毁灭性的。派出爱子既表明了园主的忍耐和慈爱，也同时是最高权柄的最后通牒。

听众与“石头”

当时在圣殿里的听众们听到此处，发出了一声惊呼：“这是万不可的。”福音书里没有记载他们听这个故事过程中其他反应，特别是园户们不断升级的恶行不知是否激发了他们出自良知的愤慨，但是这个故事的结局，以及耶稣的补充说明却让他们大惊失色。

三卷福音书都告诉我们，文士和祭司长、法利赛人清楚地知道，耶稣的比喻是指着他们的。听众们惊慌的是什么呢？他们熟悉以赛亚书，知道葡萄园象征着以色列民，同时他们把葡萄园里的那座楼视为是圣殿的象征。虽然以赛亚书5章其实已经告诉他们，园主（也就是万军之耶和华）的处置方式：废弃不结好葡萄的园子。他们也许会把这个结局解释为主前586年犹大亡国，圣殿被毁。他们并不是不相信上帝有审判，也知道圣经的话会应验，但是他们却认为这些事情只是临到了他们的祖先身上。是他们的祖先像对待园主仆人一样，不听上帝的警告，反倒杀害上帝的仆人——众先知，因此他们的祖先经历亡国被掳和圣殿被毁。他们以为，这些事情万不会临到他们。耶稣再一次讲论葡萄园故事之前，他们并没有把园户当作是自己，他们认为这些凶恶的人很可能是罗马人，他们破坏了神的葡萄园，侵犯了上帝的百姓。这种对圣经解释的背后是一种人性之中深深的骄傲，以至于完全认识不到自己生命的本相。

在先知以赛亚之后，耶稣再次讲到葡萄园的比喻，警告他们会和列祖一样，又一次面临着被上帝审判、抛弃，圣殿被毁的重大危机。即使在场的听众们并不相信耶稣是上帝的儿子，是弥赛亚，至少也会认为他是一位先知，他的话不是随随便便说的。听众们陷入到了巨大震惊和恐慌当中。可是他们的反应不是悔改，乞求上帝的怜悯，而是要维持现状：只要耶稣说的这些可怕的事情不发生就好。此刻他们身在圣殿，这是被掳归回以后他们敬拜上帝的地方，也是他们认为上帝与他们同在的地方 。耶稣称这里为贼窝，但是他们自欺欺人地认为只要圣殿还在，一切都不会太糟。对于提出问题的耶稣，犹太领袖们和所有不公义的领导者一样，考虑的不是解决问题，而是解决提出问题的人。

耶稣深知听众们内心所想。他“看着他们”，用诗篇118篇的经文回应。和以赛亚书5章一样，这也是犹太人熟悉的经文。在诗篇118篇中，匠人所弃的石头却成了房角的头块石头，这是耶和华在他所定的日子（也就是终末）做的（诗118:22-23）。在原文当中，石头和儿子是双关语。这块被丢弃的石头就象征着上帝的儿子，虽然蒙受羞辱却被上帝使用，成为新的圣殿的基石。耶稣在葡萄园的比喻（结局是被弃）之后，用石头的比喻来告诉犹太人，旧有的圣殿已经被上帝放弃，而新的圣殿是建立在耶稣基督的根基之上，是无形的，属灵的。房角石一方面是建造新圣殿的根基，另一方面也是审判人的磐石。耶稣基督正是被园户肆意杀害的园主的爱子，是被匠人所弃的石头，他的到来表明了耶和华所定的日子到了，犹太人不可能期待维持现状了。此时，故事的听众就是那些园户，园主的爱子如今就在他们面前。

路加福音记载说，耶稣问他的听众，这经文“是什么意思”。对观福音书中，耶稣的问话更有责备的意味：“这经你们没有读过吗”。耶稣这次讲论过程当中用到的以赛亚书和诗篇都是犹太人熟悉，甚至会研读并且加以处境化应用的。但耶稣却责备他们不明白其中的意思，就好像从来没有读过一样。葡萄园主人的爱子，被匠人所弃的石头现在就站在犹太人的面前，这两处圣经经文，连带耶稣讲的这个比喻都指向了上帝拯救和审判的工作。正如约翰福音记载，耶稣说，神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要世人因他得救。（约3:17）但是耶稣接着又说：“信他的不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。”（约3:18）福音信息本身就包含着拯救和审判的张力，拯救是审判之前最后的机会，审判是拒绝拯救者的最终结局。

犹太人，尤其是当中的文士和法利赛人虽然花了很多的时间研读圣经，但是却被耶稣看作像没读过一样。整本圣经都是指向基督，为基督作见证，但他们却不愿意承认耶稣基督作为上帝独生爱子的权柄，因此他们虽然读经，却是瞎眼的。透过他们对待耶稣的态度，我们能看出他们虽然外表敬虔，但实际上并没有敬拜、顺服上帝的权柄，他们的外在敬虔实际是不结果子的假冒为善。就像葡萄园的园户们，他们对待仆人和园主爱子的表现就显明他们根本没有尊重园主的权柄，因此他们也不可能结出好果子。

在犹太人看来，葡萄园所代表的以色列家就是民族和血统意义上的以色列家，但是耶稣基督告诉他们，葡萄园会转给外邦人，以色列家的真正含义是教会；犹太人以葡萄园中的楼——圣殿作为上帝和他们同在的记号，但耶稣基督告诉他们，有形的圣殿要被毁弃，真正属灵的圣殿以他为房角石重新建造；犹太人自诩拥有圣言，但是耶稣基督告诉他们，若不认识自己，他们实际上没有读过圣经。这是两条针锋相对的路线，是属天与属地的差别，是基督信仰与人间宗教的差别。但这不是平分秋色，供人挑选的两条道路。耶稣基督透过比喻，指出犹太人的生命实质是不结果子，假冒为善，并没有真正敬拜独一上帝。上帝曾经差派先知，如今又差派自己的独生爱子，是要警告他们，若不悔改必然灭亡。可惜他们当中的很多人并不领会这样的警告，毫不领会圣经对他们的定罪，几天之后，他们一起杀害了耶稣基督，就和园户们的行径一样。而基督则以复活的神迹表明他就是那石头。

我们的反思

葡萄园所指向的以色列家不是民族性的，而是属灵意义上的，也就是指向教会。今天身在耶稣基督复活之后教会中的我们，该如何思想主耶稣的这一段教训？

首先，我们要反思对上帝话语的态度。我们要避免对救恩历史在时间上的错误观念，以为葡萄园的比喻是写给旧约时代的以色列人，和我们今天无关。如果这样，我们可能也会因着自己的骄傲，犯了和圣殿里听众们一样的错误。

新约和旧约时代的根本差别主要是启示方式的不同：新约时代的“新”在于耶稣基督，他亲自启示上帝的话语，旧约所启示、预言的那一位终于显明，这是旧约无法相比的。比如先知们传讲葡萄园的教训，预言的房角石，到了新约都显明了指向和属灵含义。但是，新、旧约启示的实质并没有不同：一样都是以信心仰望上帝的恩典，以致得救。上帝过往在救恩历史当中的教导，透过耶稣基督再次讲论并发展，就一定是关乎我们生命的要道。我们绝不能回避、躲闪那些对我们生命构成挑战的圣经经文，甚至置之不理。

耶稣说：“我所说的是在我那里看见的；你们所行的是在你们的父那里听见的。”（约8:38）我们应当越发郑重对待上帝的话语。

其次，我们要反思长久不结果子的生命，并保持足够的警醒。耶稣基督拆毁了中间的墙，我们得以进入上帝的葡萄园，有他亲自供应、看顾和保守，这是极大的恩典。但我们也面临重蹈园户覆辙的危险。尤其是当我们过上了习惯性的信仰生活，把一些外在形式当作保持信仰，维持基督徒身份的凭据，但实际上却没有靠着圣灵和圣言的提醒、鼓励，把自己生命的主权交给上帝，我们的生命就结不出该有的果子，甚至有时和没有蒙过圣灵光照的人一样，因此要受更重的审判。

保罗形容基督徒归信之前的状态时说：“那时你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。”我们要反省的是，是不是我们常常好像退回到了“那时”的样子。这不是危言耸听。现在我们对于财富、子女教育等等很多社会焦点问题的价值观，和世人真的有本质差别，真的看重天上的国吗？也许，基督徒就剩下婚姻状况比世人好些。但是，几年前北美圣经地带的离婚率就高过了其他地区。
我们结出的果子到底是什么呢？我们真的尊主为圣，为大，还是我们在很多方面都把持着不让上帝掌管呢？这实在不能不让我们警醒。我们越是看重所蒙的恩典，我们越应该甘心乐意，竭力行出与之相符的见证，若不是这样，我们其实并不看重上帝给我们的新的身份。

当然，生命的成长并不是一蹴而就。我们蒙恩之后尚未完全，同时是罪人和义人，那残存的罪性依然在我们里面发动。我们会软弱甚至有时候跌倒。但软弱是我们的现状，绝不应该总是成为借口。软弱反倒是我们更加寻求圣洁，更加爱主，盼主再来的原因。

我们该如何重整我们的生命呢？使徒保罗说“这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢做成你们得救的工夫。” (腓立比书2:12 )

亲爱的弟兄姊妹，这经我们没有读过吗？

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证道经文：路加福音 19:45-20:8

19:45 耶稣进了殿，赶出里头作买卖的人，
19:46 对他们说：“经上说：‘我的殿必作祷告的殿’，你们倒使它成为贼窝了。”
19:47 耶稣天天在殿里教训人。祭司长和文士与百姓的尊长都想要杀他，
19:48 但寻不出法子来，因为百姓都侧耳听他。

20:1 有一天，耶稣在殿里教训百姓、讲福音的时候，祭司长和文士并长老上前来，
20:2 问他说：“你告诉我们，你仗着什么权柄作这些事？给你这权柄的是谁呢？”
20:3 耶稣回答说：“我也要问你们一句话，你们且告诉我，
20:4 约翰的洗礼是从天上来的，是从人间来的呢？”
20:5 他们彼此商议说：“我们若说‘从天上来’，他必说，‘你们为什么不信他呢？’
20:6 若说‘从人间来’，百姓都要用石头打死我们，因为他们信约翰是先知。”
20:7 于是回答说：“不知道是从哪里来的。”
20:8 耶稣说：“我也不告诉你们，我仗着什么权柄作这些事。”

弟兄姊妹，主日平安！

上主日分享到主带着门徒进入了耶路撒冷。从今天开始，经文所记载的就是受难周主耶稣在那里所经历的事，也是所有福音书记载的高峰。

主耶稣这次进入圣城异常“高调”，与“约翰福音”此前的记载形成鲜明对比，因为主的时候已经到了——现在是要公开宣告自己就是以色列人所盼望的弥赛亚君王，是复兴以色列国大卫的子孙的时刻了！为此，主特意骑驴进城，以应验先知撒迦利亚的预言。那么，进城以后，主耶稣要做什么事呢？众人，尤其是祭司长、文士和百姓的官长又有何反应呢？今天要分享的经文，就记载了其中的第一件事。

我们先简要介绍一下当时的背景。主耶稣是在逾越节的前夕进入圣城的。由于这是犹太人一年的三大节期之一，因此不仅本地的犹太人，而且还有许多从加利利地区以及海外各地的犹太人也都上来过节。节日期间，耶路撒冷城内将聚集起大量的人口，圣殿的献祭及各项活动十分繁忙。也因此，此时此地的宗教与民族情绪随之异常高涨，一旦有火星飞出，很容易引发熊熊大火。这当然会造成罗马执政当局的紧张，以致巡抚彼拉多亲自从凯撒利亚赶来坐镇。犹太的上层，祭司长、文士、长老等同样非常紧张，生怕惹出什么麻烦。

洁净圣殿

主耶稣洁净圣殿，正是在这样的背景下发生的。四卷福音书共记载了主耶稣两次洁净圣殿，第四福音书记载的是第一次，发生在主耶稣刚开始服侍的时候。三卷对观福音书记载的都是这一次，发生在主进入圣城后的第二天。

旧约以色列人的敬拜形式主要是献祭，赎罪要献祭，与神相交（包括感恩、还愿等）也要献祭，摩西律法对此有详细的规定。圣殿建成后，这里就成为以色列人献祭——即敬拜独一真神——的唯一场所，在其他任何地方献祭都为律法所禁止。回归后的犹太人严守这些规条，因为他们的祖先曾为此付出了惨痛的代价。献祭的牲畜也有明确要求，只有“无残疾”的牛、羊、鸽子才蒙悦纳。祭司必须先行查验，合格的才能接受并献在祭坛上。由此，我们就可以理解为什么在圣殿外有那么多卖牛羊鸽子的，因为远道而来的人是不可能带着祭牲同行的，只能到了现场再买。

兑换银钱（尽管这里没有记载），也出于同样的理由。从海外各地来的人使用的是他们本地的钱币，这些钱币不仅币值不等，而且有的上面还雕刻有君王的肖像，不可直接用于缴纳圣殿税，或用于奉献。必须先兑换成推罗的钱币，才能符合圣殿使用的要求。因此，圣殿外的这些买卖与兑换确实是必要的，对海外远道而来敬拜的人更是不可缺少的。既然如此，主耶稣为什么还要赶出他们呢？

我们可以想象一下当时的场景，就在圣殿一墙之隔的内外，里面正举行庄严的敬拜仪式，外面却俨然一个热闹的大市场，人声鼎沸、嘈杂混乱。不仅如此，大希律当时所扩建的圣殿还分为好几层：最内层为祭司院，只有祭司才能进入；再外是以色列人院，只有以色列男人才能进入，再外为女院，以色列妇女可以进入；最外是外邦人院，所有的外邦人只能到此为止，再往里就要杀头了。后来以色列人诬陷保罗，就是以带外邦人进入内院为理由的。不幸的是，当时做买卖、兑换银钱的就占据了这个外邦人院！

由此我们可以看出主耶稣为什么要洁净这个地方。路加的语气还比较缓和，但马太与马可就严厉得多了。首先是这些买卖侵占了敬拜、祷告的地方，从而阻碍了外邦人前来寻求真神。换今天的话说，就是阻碍了福音的传扬。旧约时代，尽管律法限制只有以色列人才是神的选民，才能献祭，但神同样悦纳那些敬虔的外邦人，从不拒绝真心寻求的人，摩押女子路得与亚兰元帅乃缦都是见证。为外邦人在圣殿外保留一块特别的区域，本来是好的，但现在却被挤占用于其他目的，这就不合适了。买卖与兑换虽说也是需要的，但事情有不同的重要性，祷告、敬拜神毫无疑问是更重要的。再说，那些买卖与兑换完全可以搬到城内其他的地方，为什么一定要占用圣殿的空间呢？多走一点路，多花一点时间总不至于影响敬拜的质量，但一个外邦人来到圣殿唯一可进入的地方，却因各样的商业活动而不得亲近神，失落的就太多了。

其次是这样的环境使人很难清心，也就很难遇见神。主说“真正拜父的，要用心灵和诚实拜他”（约 4:23），又说“清心的人有福了！因为他们必得见　神。”（太 5:8）一个前脚刚在市场上讨价还价的人，后脚立马就能清心，就能切换进入祷告的状态实在是很难的，敬拜与祷告的效果势必大打折扣。再说，墙外面的嘈杂，对墙里面敬拜、祷告的人也不会有什么好影响。所以，允许这里发展成为市场，实在是圣殿管理者的失职。

当然，这些买卖与兑换不仅存在着不公与剥削的危险，而且可能成为祭司们贪污腐败、假公济私的诱惑。尽管一开始的用意是好的，但人性的诡诈与败坏使好事变质的例子实在不胜枚举。有些问题刚开始呈现的时候还容易解决，一旦成为习惯，再纠正起来就难了。犹太人注重敬拜的外在形式，严格察验祭牲与银钱是否合格，却忽略了内在敬虔的实质，这是导致这一系列问题的根本原因。

这也提醒教会，尤其是教会领袖应当警醒：必要的礼仪、形式、秩序固然是必要的，但若失去了背后属灵的精意，徒有其表，就非常危险了。我们到底是朝圣客还是旅游者，这两种身份之间的差别可太大了！无论到哪里都要切记：基督徒是天国的朝圣客，却是世界的旅游者。还有，无论教会还是个人，都应当为敬拜、祷告预备尽可能安静的外部环境，以免不必要的分心。比如线上祷告或聚会，由于不需要面对面，就存在分心的诱惑。有时几件事不得不同步进行，但若有条件，还是清心志于一事更好。

还有，我们在主日、去会堂最重要的是什么？弟兄姊妹之间最宝贵的又是什么？生活中各样的买卖固然是不可少的，有时甚至会提供许多便利，但因此而造成敬拜的分心，或者影响到弟兄姊妹之间的关系，可就不仅仅是因小失大了！在合适的时间、地点，以合乎圣徒体统的方式做合宜的事，是教会与弟兄姊妹在当下这个商业无孔不入的时代应当竭力寻求的智慧。

这次洁净圣殿以及不断传讲福音的后果是非常严重的，因为“祭司长和文士与百姓的尊长都想要杀他”。是的，主的受难已不可避免，那个时刻已越来越近了。为什么会这样呢？其实道理非常简单，因为官长们认为主耶稣挑战并威胁了他们的权柄，他们已经不能再容忍下去了。

权柄遭质疑

主耶稣洁净圣殿，不仅出于以上所提到的原因，更重要的，是要借此再次宣告并显明自己弥赛亚的身份，以及作为神的儿子、圣殿之主的权柄，就像骑驴进城时所作的一样。当时，法利赛人就已经非常不满了，要求主“责备你的门徒吧！”现在主洁净圣殿，赶出其中做买卖的人，在祭司长、文士和百姓的尊长（这倒是一个不常见的称谓）看来，这是对他们权柄的公然挑战与蔑视，岂能视而不见呢？于是他们直接找上门来了。

主指责圣殿已经“成为贼窝了”，更令他们怀恨在心。作为律法授权的圣殿管理者与百姓的领袖，祭司长与官长们自认为自己的权柄名正言顺，不容置疑。但属灵的真实却是，圣殿、其中的敬拜以及祭司、官长确实都已经变质，不再合乎神的心意了。他们既然与圣殿的主人、神的儿子为敌，还怎么可能继续持有那神圣的权柄呢？因此，圣殿与圣城受审判、遭撇弃的日子同样不可避免了。

在官长与法利赛人眼中，主耶稣不过是来自加利利的无名之辈，出身犹大支派，跟随他的都是些无知的小民与妇女，在上层社会和拉比中几乎没人承认，这样的人居然也敢自称弥赛亚，真是不自量力！他从哪里获得的权柄呢？除了我们，还有谁能授权给这样的人呢？当他们前来质问主的时候，一定信心满满，因为他们认为自己才是有权管理圣殿与百姓的官长。

的确，摩西律法设立了亚伦的后裔为祭司，独享与圣殿敬拜一切相关的权柄与责任，其他支派无人敢于僭越，当年乌西亚王就是因越权献祭而感染大麻风的；利未支派则有权辅助祭司，并教导百姓律法；律法同时明确要求：“你要在耶和华你　神所赐的各城里，按着各支派设立审判官和官长。”（申 16:18）“不可毁谤　神；也不可毁谤你百姓的官长。”（出 22:28）即便是文士和法利赛人，也是得到官长与民间广泛承认的拉比。因此，他们确实有权管理与圣殿有关的宗教事务，讲解律法，治理百姓——但前提必须是他们与神同行。官长们以此为据，认为自己有责任维护信仰的纯正，宗教与社会活动正常的秩序，察验并决定人的言行正确与否。

一个人行事为人的确应当与其身份相称，做事必须具备相应的权柄，越权行事可能引发危险的后果。在当今这个反权威、反体制思潮流行的时代，更应当强调这一点。教会中同样如此，“凡事都要规规矩矩地按着次序行”（林前 14：44），“因为　神不是叫人混乱，乃是叫人安静。”（林前 14:33）自称“先知”的人不少，但不都是真的；人人都可宣称“有圣灵的感动”，但教会与信徒必须慎思明辨，而不是糊里糊涂地全盘接受。教会章程就是为此而设立的，以便为权柄与秩序提供制度上的保证。非常感恩的是，在我服侍的这近二十年中，守望教会从无到有，制定并颁布了教会章程，也在条件许可的情况下尽可能照章办事。任何人都不要挑战与蔑视权柄，在教会内造成混乱的人是不可能免于惩罚的，因为“神是轻慢不得的”。作为教会的负责人，确实有责任维护纯正的信仰与正常的秩序。

如此说来，官长们岂不是对的吗？问题出在哪里？就在于忘记了那位颁布律法、设立秩序并授权给他们的神！主耶稣到底是谁？这正是回答这个质疑的关键所在，也是主一系列举动所要宣告与揭示的。如果主仅仅是一个凡人，官长们的质疑就成立。但如果他真是神的儿子呢？那该被质疑的，可就是官长们自己了。

记得有一个幽默段子，说一个人在拉面馆吃面，看见一个大孩子吃的时候进去盛了一大勺肉在碗里，并无人干涉。于是他也跟着进去盛了一勺，老板立马就追了出来，怒斥其行径。此人有些不解，问老板为何如此厚此薄彼？老板回答：“他是我的儿子！”是啊！人家是这饭店的少主人，想怎么吃就怎么吃，因为儿子的身份决定了人家天生就有这个权柄。但作为顾客却不可以，因为你只拥有作为买家应有的权利。

同样，主耶稣是神的儿子，是为以色列人设律法，也是以色列人敬拜的那一位。现在圣殿的主人在自己的家里，难道反而没有权柄了吗？祭司长、文士和长老之所以感到被冒犯，前来质疑，实在是因为“不识庐山真面目”啊！

官长们以为主耶稣必定回答不了他们的责难，因为他们从未授权过，而宣称有来自天上的权柄则是难以察验的。但神的儿子岂是能被挑战、被试探的呢？他的智慧岂是人可以测度的呢？主耶稣并没有正面回答他们，而是反问了一个问题：“约翰的洗礼是从天上来的？是从人间来的呢？”——这并非有意回避，也不是要转移话题，而是直指问题的要害：耶稣是谁!

施洗约翰是当时百姓公认的先知，尽管官长不愿承认，曾派人前往查问，但也没有敢公开否认。因此，约翰的见证就带着足够的权威，至少不逊于文士与法利赛人的。而施洗约翰见证的核心就是：“有一位在我以后来的，能力比我更大，我就是弯腰给他解鞋带也是不配的。我是用水给你们施洗，他却要用圣灵给你们施洗。”（可 1:7-8）主耶稣正是约翰所见证的那位后来者，是神的儿子弥赛亚。为此，约翰把自己的门徒送到主那里，并欢喜地预言：“他必兴旺，我必衰微。”（约 3:30）这是当时人人皆知的事，官长们自然也否认不了。

看清了这一点，也就看清了两个问题本质上的相通。如果约翰的权柄从天而来，那么他所预言的主耶稣也一定是从天而来，他宣称自己是神的儿子就不是僭妄，而是必须相信的事实！也因此，祭司长、文士和长老不仅不应当质疑，反而是应当立即俯伏来敬拜这位给予他们权柄的主。

可惜这些人根本不是为追求真理，不是为认识神的儿子而来。他们关心的是自己的利益，是如何维护自己的权柄不受威胁。现在面对主耶稣的反问，他们的思量及回答将这一切显露无疑。祭司长、文士与长老现在发现陷于尴尬的不是主耶稣，而是他们自己。如果他们承认施洗约翰的权柄从天而来，也就必须同样承认主耶稣的权柄从天而来——但这对他们是不可能的，也从未如此打算过。但若不承认——尽管是他们心里真实的想法——却又不敢公开亮明，因为怕百姓拿石头打他们。两头为难啊！于是只好言不由衷地再次装糊涂：“不知道是从哪里来的。”可悲啊！什么真理啊、诚实啊、谦卑敬畏啊，在面子与一己私利面前统统算不了什么，保住既得利益才是最要紧的，其他的就只好牺牲掉了。

人一旦私心作祟，将自己与自己的利益放在中心，就很难坚持真理了，必定妥协退让。许多人加入“三自”，不论说得多么天花乱坠，背后不过就是为眼前的私利而已，一点都不深奥。我们怕这怕那，许多也不过与官长们背后的思量一样，台面上言不由衷而已。唯有把一切放在祭坛上，把老我钉死在十字架上，才能胜过这一切的诱惑与试探，才能像保罗一样宣告说：“我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”（腓 3:8）。

主耶稣早就看清了官长们的本相，不打算再向他们传道，于是回答他们：“我也不告诉你们，我仗着什么权柄做这些事。”双方的接触到此为止，冲突在暗中继续升级。对于一些人来说，恩典的门已经关上了，再没有机会了。但主在受难前还有一些时间继续“教训百姓，讲福音”，因此对于另外一些人来说，恩典的门依旧敞开着，主所拣选的门徒依旧有机会聆听主耶稣的教诲。

最后，我们以大卫在诗篇51篇结尾的一段经文结束今天的证道。当大卫王为自己的罪忏悔时，他深知忧伤痛悔的心，而不是任何祭物才是最重要的——祭司长、文士与长老所失落的，惟愿每个基督徒都能紧紧抓住，用心灵和诚实敬拜主：

“　神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。
不要丢弃我，使我离开你的面；不要从我收回你的圣灵。
求你使我仍得救恩之乐，赐我乐意的灵扶持我；
我就把你的道指教有过犯的人，罪人必归顺你。
　神啊，你是拯救我的　神，求你救我脱离流人血的罪，我的舌头就高声歌唱你的公义。
主啊，求你使我嘴唇张开，我的口便传扬赞美你的话。
你本不喜爱祭物，若喜爱，我就献上；燔祭你也不喜悦。
　神所要的祭，就是忧伤的灵。　神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。
求你随你的美意善待锡安，建造耶路撒冷的城墙。
那时，你必喜爱公义的祭和燔祭，并全牲的燔祭；那时，人必将公牛献在你坛上。”（诗 51：10-19）

阿们！

在主里纪念所有为主的名争战的教会、牧者和弟兄姊妹们！

求主保守、祝福他自己的守望教会！

阿们！

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经文：路19：28~44

28 耶稣说完了这话，就在前面走，上耶路撒冷去。29 将近伯法其和伯大尼，在一座山名叫橄榄山那里，就打发两个门徒，说：30 “你们往对面村子里去，进去的时候，必看见一匹驴驹拴在那里，是从来没有人骑过的，可以解开牵来。31 若有人问为什么解它，你们就说：‘主要用它。’”32 打发的人去了，所遇见的正如耶稣所说的。33 他们解驴驹的时候，主人问他们说：“解驴驹做什么？”34 他们说：“主要用它。”
35 他们牵到耶稣那里，把自己的衣服搭在上面，扶着耶稣骑上。36 走的时候，众人把衣服铺在路上。37 将近耶路撒冷，正下橄榄山的时候，众门徒因所见过的一切异能，都欢乐起来，大声赞美　神，38 说：奉主名来的王是应当称颂的！在天上有和平；在至高之处有荣光。
39 众人中有几个法利赛人对耶稣说：“夫子，责备你的门徒吧！”40 耶稣说：“我告诉你们，若是他们闭口不说，这些石头必要呼叫起来。”
41 耶稣快到耶路撒冷，看见城，就为它哀哭，42 说：“巴不得你在这日子知道关系你平安的事；无奈这事现在是隐藏的，叫你的眼看不出来。43 因为日子将到，你的仇敌必筑起土垒，周围环绕你，四面困住你，44 并要扫灭你和你里头的儿女，连一块石头也不留在石头上，因你不知道眷顾你的时候。”

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是主耶稣荣入圣城。从我们今天分享的这一段开始，圣经的记载就进入了主耶稣在地上工作的最后一周。今天分享的内容就是这最后一周，也被称为圣周的第一天所发生的事。

「祷告」

路19：28~44节这一段包括了三个部分：第一部分是主耶稣和门徒进耶路撒冷前的准备；第二部分是主耶稣进耶路撒冷时的情景，他是以一个王者的姿态进入耶路撒冷，这一部分也让我们看见不同人对主耶稣以王者的姿态进城的不同反应；第三部分就是主耶稣为耶路撒冷哀哭。

一、进城前的准备

首先让我们来看主耶稣和门徒在进入耶路撒冷前的准备。30节和31节告诉我们，主耶稣在临近耶路撒冷时吩咐门徒说： “你们往对面村子里去，进去的时候，必看见一匹驴驹拴在那里，是从来没有人骑过的，可以解开牵来。31 若有人问为什么解它，你们就说：‘主要用它。’”然后32节告诉我们“ 打发的人去了，所遇见的正如耶稣所说的。”

这一段的记载很容易让我们联想到主耶稣吩咐门徒准备逾越节晚餐的那一段。那时门徒问耶稣说：“要我们在哪里预备？”耶稣说：“你们进了城，必有人拿着一瓶水迎面而来，你们就跟着他，到他所进的房子里去，对那家的主人说：‘夫子说：客房在哪里？我与门徒好在那里吃逾越节的筵席。’他必指给你们摆设整齐的一间大楼，你们就在那里预备。”他们去了，所遇见的正如耶稣所说的；(路22：9-13)

可以看出，这两处经文的结构几乎一模一样，结尾都有“他们所遇见的正如耶稣所说的”这样一句话。有人解释说主耶稣其实早就和驴子主人，还有楼房主人约定好了。但如果房子是预订好的，那怎么解释门徒去的时候正巧遇见一个拿着水瓶的人迎面走来呢？难道拿着水瓶的人也是主耶稣安排的，是接头人？但其实从经文我们一点看不出这一切都是主事先的安排，而且圣经从来没有记载过主耶稣亲自安排吃饭住宿这些琐事，从来这都是门徒的责任，怎么可能门徒倒一无所知呢？所以这两段经文最自然的解释就是证明主耶稣有全知的能力，这也是他具有神性的证明。

但是另一方面，主耶稣使用驴子和逾越节宴席的房子，都不是因为主给这两个主人施了魔法，好像催眠一样控制了他们的思想，而是因为他们自己有信心和奉献的心，只不过主凭着他的全知早就看到了他们的内心，就好像拿但业还没见过耶稣，主就看见了他在无花果树下。这两位驴子和房子的主人可能只是听说过主耶稣，就好像我们之前讲的撒该，可能只是远远的看过耶稣，但是心里却渴望亲近他，更乐意接待他。所以当他们听到主的呼召时就毫不犹豫的回应了他，就甘心乐意来侍奉他。虽然我们不知道这两位奉献者的名字，但是他们的善行已经写在了圣经中，他们的赏赐也必存留在天上。

所以亲爱的弟兄姊妹，这两个可能只是风闻过耶稣名声的人尚能如此慷慨的对待主，如此迅速积极的回应主，而我们这些天天作门徒，天天祷告，天天敬拜主耶稣的，岂不更应该热切愿意奉献和服侍吗？

希伯来书说：“不可忘记用爱心接待客旅；因为曾有接待客旅的，不知不觉就接待了天使。(来13：2)”同样，我们也不可忘记奉献和服侍的责任，当主耶稣的呼召不知不觉忽然临到我们时，但愿那时我们没有犹豫，而能够立刻抓住机会，但愿我们面对呼召时都能够立刻回应说：“主啊，我在这里，请差遣我！”或者说“主啊，我所有的都是你的，请随意使用”。

二、荣入耶路撒冷

其次，我们再来看主耶稣进入圣城的情景。这一段经文的小标题是“荣入圣城”，这四个字确实是对当时情景的准确描述。耶稣这一次进耶路撒冷真是非同寻常，参照四卷福音书可以知道，主耶稣不止一次来过耶路撒冷，他之前来耶路撒冷从没有如此高调，并且他还常常嘱咐门徒和被他医治的病人要低调不要引人注目。但是这一次他却是高调出场，是故意以王的姿态进入耶路撒冷。

有人说耶稣并不认为自己是王，群众其实是误解了他。我刚信主时对信仰书籍如饥似渴，到了书店就会寻找信仰方面的书籍。我记得那时我买过一本日本学者写的介绍基督教的书，那本书上说耶稣其实并不想作弥赛亚，他只是一个民间思想家，想要赋予传统新的意义。那本书说，耶稣在回答祭司长“你是不是神的儿子”这个问题时回答说：“你说的是”，其实意思是“这是你说的，不是我说的”。所以耶稣其实并不认为自己是弥赛亚。

我当时看到这儿就很迷惑，因为我信的虽然浅，但也清楚这不是我心里的感觉，也不是我读圣经时的理解。后来我才知道基督教里有所谓的自由派，这些人根本就是假设没有神，没有复活，也没有永生，就好像主耶稣那个时代的撒都该人，虽然坐在祭司的位分上，其实是无神论者。我的这个经历也提醒大家，看书应当有选择，尤其是在初信时，立稳根基很重要。先要多看经典的、纯正的信仰书籍，等到根基稳固有了相当分辨力，再扩大阅读开阔眼界也不迟。

那么，主耶稣以这样的姿态进入耶路撒冷是不是要彰显他是神的儿子，以色列的王，万民盼望的弥赛亚呢？答案是百分之百肯定的。

因为：第一，圣经从来没有记载过耶稣用牲口代步，而伯法其和伯大尼都是离耶路撒冷非常近的村庄，大概只有3公里，而之前走远路没有骑牲口，这时才骑显然是另有目的。那么骑驴的目的是什么呢？圣经其实已经给出答案，就是这一段在马太福音和约翰福音的平行经文里都指出“这事成就是要应验先知的话，说：要对锡安的居民说：看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子。”(太21：4-5)”这段先知的话出自撒迦利亚书9：9节，是指着弥赛亚说的。第三，群众在这时向主耶稣欢呼说：“奉主名来的王是应当称颂的！(路19：38)”另外三卷福音书还提到当时群众呼喊的一个词，就是“和散那”，这些都是出自诗篇118篇。诗篇113到118被称为哈利路亚诗，被公认是归给神和指向弥赛亚的。第四，当法利赛人想阻止门徒这样高举耶稣时，主耶稣一改往日的低调，反而说：“我告诉你们，若是他们闭口不说，这些石头必要呼叫起来。”(路19：40)”这就清楚的表明主耶稣认同群众的欢呼，也认同旧约这么多关于弥赛亚的预言就是指着自己说的。

所以我们可以百分百的肯定耶稣就是弥赛亚，并且主耶稣进入圣城的方式就是要所有人彻底面对他的真实身份，使人无可推诿。正如保罗所说的：“因为　神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。(徒20：27)”所以至此还不知道耶稣是谁，还不承认耶稣就是圣经预言的弥赛亚，或者还不肯向这位救主屈膝的，责任就不在神的启示而在人的选择了。底牌已经亮出来，选择已经摆在眼前，何去何从每个人都无可逃避，也无可推诿。

当我思想主耶稣荣入圣城的情景时，我深切体会到其中两方面的艰难。一是对主耶稣来说，二是对门徒来说。

对主耶稣来说，虽然他以王者的姿态，以荣耀的方式出现在世人的眼前，但是他却非常清楚不久后他将以一种完全相反的羞辱的方式结束自己的人生。而从某种意义上来说，他的结局完全是他自找的。因为他的高调一方面得罪了当权者，无论是撒都该人，还是法利赛人，耶稣的宣告无疑是威胁到了他们的权柄和利益，约翰福音12：19道出了当权者的心声：“看哪……世人都随从他去了。”所以，出于维护自己利益的私心，当权者必要置耶稣于死地。

但是另一方面，耶稣却又放弃了民众对他的支持。因为民众盼望的，欢呼的，其实是一位大卫式的，马加比式的解放者。这位解放者应当骑着马拿着剑带领以色列推翻残暴的罗马殖民者和血统不纯的希律伪政权，恢复大卫王朝的辉煌，实现他们心目中的圣经预言。

渴望自由和解放是深深刻在以色列人的基因里的，是融入他们血液的。他们是读出埃及记长大的，他们是怀着解放的盼望离世的，我们在近现代的以色列复国运动中不难看出他们世世代代传承的那种狂热的信念。而这样的渴望在每次耶路撒冷的节期中都要被重申，也要被推上高潮。而在这一天以色列人真的以为他们世世代代盼望的弥赛亚终于来了，我们可想而知他们的心情是多么激动和喜悦，甚至可以说是狂喜。

但是，这位弥赛亚竟然没有骑着马进入耶路撒冷，而是骑着驴。马代表战争，而驴则宣示和平。也许开始以色列人有点疑惑但没有细想，但是等到耶稣彻底表明他无意发动战争，也无意建立地上的政权时，我们就不难想象曾经狂喜的人将会变得如何暴怒，他们原来有多爱耶稣，此时就必有多恨耶稣。所以很多解经书都认为至少相当多在这里向耶稣欢呼的群众，也在后来极力呼喊“钉他十字架”的那群人中间。因为他们感觉被欺骗了，甚至认为被出卖了。我不知道大家看没看过一部德国电影叫做《浪潮》，讲的是一个德国老师在学校做了一个社会实验，为了证明在今天发动一场狂热运动也是完全可能的。果然，他的实验很成功，一群本来自由散漫，吊儿郎当的青少年在运动中找到了热血沸腾，团结一致，强大有力的感觉。但是当这个老师发现运动越来越狂热以致造成伤害时，他决定停止并且否定了这个运动，结果他就被原本最支持，最崇拜他的学生刺杀了，因为曾经因他而有的自由的感觉，使命的感觉，英雄的感觉，又都被他亲手破灭了，这怎能不让人感到被愚弄和被伤害呢？

耶稣所做的正是如此，他亲手破碎了原本因他而起的希望，所以感觉被愚弄的群众甚至可能比祭司，文士，法利赛人更恨耶稣。但是耶稣有欺骗谁吗？绝对没有！主所做的，他所说的，没有一点不是从神来的，他是真真正正、彻彻底底的忠于天父的旨意。而群众感觉被骗其实不是真的被骗，而是他们顽固的坚持自己的想法和愿望，并不真的明白也不真想接受上帝的启示。所以当主耶稣最终表明不会迎合他们时，他们就恼羞成怒，就从向主欢呼的人变成大喊钉他十字架的人了。

而对于主耶稣来说，也可以说对于神的仆人来说，最难的就在这里，就是既敢得罪强权也敢得罪群众。古往今来，教会里始终存在两种假先知，一是屈附政权，不敢本着真理批评政权的不公不义，甚至曲解圣经服务于政权的需要。二是迎合群众，你想成功我就讲成功神学，你想革命我就讲解放神学，你想岁月静好我就回避苦难的问题。总之，只要你爱听，却不管神的意思究竟如何。这两种人都是假先知，用保罗的话说都是为利混乱神的道。而只有如同主耶稣这样，两面都敢得罪，两面都不讨好，单单忠于真理，哪怕被钉十字架，哪怕与全世界为敌，也要原原本本的传讲全备的真理，绝不隐藏也不曲解，这才称得上对神真正的忠心。

我记得唐崇荣牧师有一次分享说，他知道自己很聪明，他也知道如何操纵人心，但是他绝不会利用人的心理为自己谋利，或者让人迷信崇拜自己，他不怕得罪人，他只要忠心的传道。我虽然没有唐牧师的恩赐，但是我的良心也和唐牧师一样，从我决定传道那一天起，我就提醒自己要不怕得罪人，甚至预备好被会众钉上十字架，因为我知道人心如何，但我更知道神的心意如何。感谢主！在守望服侍至今还很安全，我觉得自己还是比较敢讲的，所以特别感谢神使守望的弟兄姊妹对真理是有特别谦卑和敞开的态度。

总之，作为神的忠心仆人必须不怕得罪全世界，为了神的道哪怕被政权定罪，哪怕被群众抛弃也要义无反顾，这才是真正的对主忠心和勇敢。

而另一方面，对于门徒来说，我们的难处是必须认识和相信真正的耶稣，而不是相信我们自己误解的，符合自己口味的耶稣。我们每个人都有各自不同的背景和人生阅历，没有人是一张白纸。我们每个人在认识耶稣前其实早已对人性，对世界，对善恶，对幸福，对价值和意义，对盼望等等问题都有了自己或者清晰或者模糊的观念，所以有人信主是用圣经的一套词汇诠释自己本来的观念，就好像以色列人把骑马拿剑的弥赛亚形象套在耶稣身上。这其实不是真正的信主，这样信的人也不可能跟主到底，他早晚会对主失望，甚至可能成为高喊把他钉十字架的那些人，因为他们固执己见，因为他们并不想要真正的弥赛亚，而只想要自己定义的弥赛亚。

而真正的信主是在神面前完全的开放，是准备好在所有方面被真理修正更新。信主不是神在我们这张白纸上绘画，而是神在我们这张已经画的乱七八糟的纸上涂改。而我们要是纸就好了，因为不会有感觉，但我们是活人，所以这个过程会让我们感到痛苦，别扭，有时会感觉无所适从。尽管如此，我仍要鼓励大家要如此信主，因为这才是真正的相信，真正的相信就是要让我们的观念、情感、盼望都经过冲突、碰撞和修正，真正信主就是不断的心意更新，不断的观念颠覆，不断的脱胎换骨，唯有如此，我们才能最终越来越象真正主耶稣。

所以亲爱的弟兄姊妹，但愿我们常常思想耶稣到底是谁。他是保佑人万事如意的菩萨吗？他是激励人反抗强权的革命导师吗？耶稣到底是谁呢？愿我们真的认识他，相信真的他，并且相信到底！

三、为耶路撒冷哀哭

最后，让我们再来思想主耶稣为耶路撒冷哀哭。42~44节就是主指着耶路撒冷所发的预言和哀叹。其中提到“因为日子将到，你的仇敌必筑起土垒，周围环绕你，四面困住你，并要扫灭你和你里头的儿女，连一块石头也不留在石头上。”这个预言对应的就是主后70年罗马将军提多攻破耶路撒冷，屠杀其中百姓的历史事件。而提多之所以攻击耶路撒冷，正是因为以色列的民族主义高涨，即使主耶稣的死也没能挽回他们的心，他们仍然发动了革命，但最终归于彻底的失败。所以主说：“因你不知道眷顾的时候。”什么是眷顾的时候？就是主耶稣荣入圣城的时候，什么是真正拯救的方式？乃是跟随骑着驴驹的耶稣，而不是追随骑着马的弥赛亚。

而主耶稣为耶路撒冷哀哭也让我们看到神的心肠。第一，耶稣的哀哭表明神的慈悲。有人质疑神不救所有人是残忍，神对人的灭亡无动于衷。但是这一段经文清楚告诉我们，人灭亡是因为自己故意拒绝眷顾的主，尽管如此，基督仍然为他们哀哭，这就清楚的彰显了神的慈悲心肠。他并不喜悦人灭亡，正如彼得后书所说“主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。(彼后3：9)”

其次，主耶稣的哀哭也表明基督的心肠没有报复和苦毒，唯有恩慈和怜悯。主耶稣在进入耶路撒冷时早就知道以色列人最终将要如何对待他，但他却没有对忘恩负义的以色列人咬牙切齿，也没有为他们的灭亡幸灾乐祸。我想这两种心态才是人之常情，而耶稣竟为逼迫和伤害自己的人哀哭，这就显出何为基督的心肠。主说：“要爱你们的仇敌，为逼迫你们的祷告。”这是他的教导，他也是如此为我们树立了榜样。圣经说基督徒的追求就是向着标杆直跑。什么是基督徒的标杆呢？就是基督的生命，就是拥有基督那样的心肠。

在今天这个时代，人的心灵极其脆弱也充满各样的病症。我们常常焦虑、抑郁、苦毒，自怜……而药物只能抑制症状却不能根本解决我们心灵的本质问题。我们想，什么才是心理健康呢？其实答案很简单，唯有基督的心肠才是真正的健康，正如偏离律法的就是罪，其实我们的心灵若不好像基督的心肠，那我们谁是心理健康的呢？所以，我们如何追求心灵的健康呢？也唯有效法基督，越来越接近神的心意，越来越拥有神的心肠，这才是我们的心灵真正蒙恩得救的途径！

愿主的生命吸引我们！愿我们羡慕基督的心肠！

「祷告」

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证道经文：路加福音 19:11-27

19:11 众人正在听见这些话的时候，耶稣因为将近耶路撒冷，又因他们以为　神的国快要显出来，就另设一个比喻，说：
19:12 “有一个贵胄往远方去，要得国回来，
19:13 便叫了他的十个仆人来，交给他们十锭银子（“锭”原文作“弥拿”一“弥拿”约银十两），说：‘你们去作生意，直等我回来。’
19:14 他本国的人却恨他，打发使者随后去，说：‘我们不愿意这个人作我们的王。’
19:15 他既得国回来，就吩咐叫那领银子的仆人来，要知道他们作生意赚了多少。
19:16 头一个上来，说：‘主啊，你的一锭银子已经赚了十锭。’
19:17 主人说：‘好！良善的仆人，你既在最小的事上有忠心，可以有权柄管十座城。’
19:18 第二个来，说：‘主啊，你的一锭银子已经赚了五锭。’
19:19 主人说：‘你也可以管五座城。’
19:20 又有一个来说：‘主啊，看哪，你的一锭银子在这里，我把它包在手巾里存着。
19:21 我原是怕你，因为你是严厉的人。没有放下的，还要去拿；没有种下的，还要去收。’
19:22 主人对他说：‘你这恶仆，我要凭你的口定你的罪。你既知道我是严厉的人，没有放下的，还要去拿，没有种下的，还要去收，
19:23 为什么不把我的银子交给银行，等我来的时候，连本带利都可以要回来呢？’
19:24 就对旁边站着的人说：‘夺过他这一锭来，给那有十锭的。’
19:25 他们说：‘主啊，他已经有十锭了。’
19:26 主人说：‘我告诉你们：凡有的，还要加给他；没有的，连他所有的，也要夺过来。
19:27 至于我那些仇敌，不要我作他们王的，把他们拉来，在我面前杀了吧！’”

弟兄姊妹，主日平安！

今天要分享的“路加福音”19章11-27节的经文，是有关主耶稣进入圣城耶路撒冷前最后的记载。其中的比喻乍一看与“马太福音”25章才干的比喻颇有些类似。但若仔细研读一下，就可以看出其中的不同——不仅是细节上的，如主人的身份、仆人的数目及所受托银钱的数目、所得赏赐的不同等；而且这两个比喻的目的也各不相同。马太重点要强调的是：服侍的关键不在于恩赐与才干的大小多少，而在于是否尽心竭力，所得赏赐的大小同样是根据忠心的程度。但路加的重点在哪里呢？

经文清楚地记载了主耶稣设立这个比喻的目的，是针对“因为将近耶路撒冷，又因他们以为　神的国快要显出来”这一问题的。出了耶利哥，前面就要进入耶路撒冷了。目的地越来越近，门徒与众人显然期盼着将有一些大事发生，只可惜他们的观念依旧是属地的，关注的还是复兴大卫王那有形的国度，因而并不合神的心意，不是主耶稣将要成就的。主通过这个比喻，就是要继续校正他们有关神国度的错误观念，调整他们的眼光注目望天，预备门徒及众人面对由十字架与复活开启的全新国度——主耶稣正是那位要得国的君王！

这个比喻中涉及了三类人，即众人、主人与仆人，代表着现实中对天国与天国君王的不同理解与观念，而比喻的目的和意义正是通过他们的言行揭示出来的。以下我们就按此顺序，来看看经文要对我们说什么话。

众人

比喻中说“他本国的人却恨他，打发使者随后去，说：‘我们不愿意这个人作我们的王。’”这就是众人对正在得国行程中的主人——他们未来君王的态度。

为了更好地理解这个比喻，我们先介绍一点背景。当时的犹太及周边地区属于罗马帝国内部的一个“自治王国”，大希律从罗马受封，作藩王统治此地，有点类似明代时边远地区的土司。大希律王死前将其王国一分为四，由四个儿子分别继承，其中亚基老分得包括耶路撒冷在内的犹太地区。但他必须前往罗马，获得帝国最终的确认，才能真正作王——这就是“往远方去，要得国回来”的例子。但亚基老为人残暴，犹太人很不喜欢他，于是他们稍后也派出了一个代表团前往罗马，企图阻止他得国作王。最后的结果是罗马确认了亚基老的统治权，但却没有给予其“王”的称号。

犹太人总体上是与主耶稣为敌的，他们根本不承认主耶稣有从天而来的权柄，更不接受他是犹太人的王，法利赛人与文士更甚。就在几天之后，祭司长当众向彼拉多宣称：“除了凯撒，我们没有王。”（约 19:15）并不断蛊惑百姓，要求把主耶稣钉十字架。犹太人既认不出就在他们中间的天国君王，又怎么会期盼他所带来的国呢？然而众人所弃绝、所以为愚拙的，恰恰是神所定意的，是主耶稣前往耶路撒冷所要成就的——十字架、复活与再来才是真正的得国之路！

门徒们尽管已经跟随主耶稣一段时间了，但对以色列国复兴的盼望同样未彻底更新，与犹太人差不多。就是到了主升天的前夕，他们关注的依旧还是这“以色列国”，依旧是像大卫王那样的军政领袖、民族英雄。

主耶稣洞察人心，知道众人想要的是什么，也深知在耶路撒冷等待他的将是什么，于是用这比喻再次提醒门徒及众人：神的国与地上的国完全不同，神的国不属这世界。主耶稣确实是来得国的，但却是要得那完全的天国。门徒们当时还是没听懂，直到主复活升天以后才完全明白。

主人（贵胄）

比喻中的主人有两重身份，他是仆人们的主人，又是众人中的贵胄，是他们未来的君王。对应于当时实际的情景，这恰好也就是主耶稣所具有的双重身份。因此，这位主人与贵胄所要显明的，正是主耶稣自己及其将成就之事的意义。从比喻中可以看出哪几方面呢？

首先，他正要往远方去，得国回来。他现在是“准君王”，但等到回来时，就真的要作王了。故此，主升天前交代门徒大使命的第一句话是：“天上地下所有的权柄都赐给我了。”（太 28:18）往远方去，意味着时间不会太短。天国已随着主耶稣的道成肉身而降临，主耶稣生来就是作犹太人的王的。当年三博士来朝的时候早已宣告过，以致希律王与耶路撒冷合城的人都甚是不安。现在主耶稣即将进入耶路撒冷，被钉十字架，三日后复活，都是天国完全成就的一部分。只是这一切到目前为止尚不被人理解，尚未完全显明在世人面前，与“得国”的过程很相像。直等到主耶稣第二次再来，一切才能完全显明在世人面前。两次降临之间，将经过漫长的期间，就是我们现在所处教会的时代。门徒们当时同样不完全明白，只有当圣灵降临以后，他们才看清楚这天国已然与未然的奥秘，正如使徒彼得所传给我们的：“亲爱的弟兄啊，有一件事你们不可忘记，就是主看一日如千年，千年如一日。主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”（彼后 3:8-9）。在这个意义上，我们今天依旧跟随主耶稣走在“得国”的路上，在信心与建造教会的过程中期盼着主再来，天国完全成就的那一天早日到来。

其次，他赋予仆人使命与责任。既然得国要持续一段日子才能回来，临行前就需要预先安排好一切，免得这期间受亏损。这位主人精明强干，安排妥当后才上路。同样，主耶稣复活升天以后，留下门徒在世上继续传扬福音，拓展神的国度——这就是教会与信徒从主所领受的使命与托付。我们虽然已经进入了天国，但仍然需要在地上为主做工，每一个信徒和每一个教会，都被赋予了具体的责任。比如我们守望教会，就领受了“山上之城”的异象，以这样一种具体而特别的方式，在这个时代、这个国家、这块土地上为主做见证，建造教会。为此，“靠着那加给我力量的”，我们在二十几年的风风雨雨中经历了登记、堂会整合、建堂、户外敬拜不同的阶段直到如今。这条异象之路我们还没有走完，还要继续忍耐走下去，直到主所定的日子。不过，这期间不同阶段争战与事工的重点，也将随着圣灵的引导而相应地调整。在经历了十多年的建堂与户外敬拜之后，办学又成为下一阶段的重点。

第三，他按公义施行审判。既然出发前已经赋予仆人使命与责任，回来后就必须检查结果如何，按功过赏罚。果然，主人一回来就审判仆人，要求每个人为自己的工作交账，论功行赏，按过处罚，没一个人能蒙混过关。还有，众人既不喜悦他作王，难道他回来后会一笑了之吗？他没有忘记这事，当众严厉地惩罚了仇敌。

同样，当主耶稣再来的时候，我们这些领受了使命与责任的门徒也要接受审判，在主面前交账，这是圣经反复强调过的。不要以为“救恩永不失落”就可以随随便便，做的好与不好都无所谓。似乎只要拿到了天堂的门票，从此就可以懒散地混日子了。天堂里依旧有审判，奖赏的大小同样会不同，只不过不会下地狱就是了。真信心一定会生发出相应的行为，否则就是死的信心，毫无用处。至于不接受主、与主为敌的世人，最终的惩罚将是严厉而可怕的，“启示录”里有非常形象的描写，可不是仅说说而已。神不仅是创造主与救赎主，同时还是审判主；主耶稣再来要审判活人死人，这是圣经清楚而明确的教导，万不可轻忽！“不要自欺，　神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。”（加 6:7）敬畏——无论对谁——永远是在神与主耶稣基督面前基本的人生态度。

现代人完全否认这样的观念，充满谎言与自欺，甚至教会也心存疑惑。神不是爱吗？怎么能这样残忍对待“可爱的人”呢？殊不知神是圣洁而公义的，万不以有罪为无罪。事实的真相是，世上并没有一个义人，人人都是罪人！人之所以看自己还不错，不过是出于自大的狂妄，以为凡事都由得人作主，可以随意降低标准而已。可是人连死都作不了主，居然相信死后还能作主，实在荒唐！审判的权柄是唯独属于神与主耶稣基督的！当他降临审判的时候，是按着属天圣洁、公义、荣耀的标准。只有那些谦卑敬畏，因信称义的人，才能逃脱地狱的烈火，得享天堂的平安。

仆人

比喻中既与仆人相关的内容最多，就意味着这个比喻主要是说给门徒们听的——他们和我们都是主的仆人。仆人有十个，被托付了“做生意”的责任，每个人都得了相同的一锭银子。对比马太的比喻，那里仆人只有三个，分别得五千、二千、一千银子，差别还是比较大的。马太用银子的多少比喻恩赐与才干的不同，用相同的赏赐比喻忠心的程度。而此处的比喻，重点却在于所有的门徒和教会，都从主接受了大使命的基本责任，所需要的恩赐、才干与资源等主也都早已赐下，无人可以推诿，关键就看你如何运用，是否忠心。根据工作态度与工作成果，仆人可以分为三类。

第一类谓之忠仆，即前面两个人所代表的。他们在所领受的责任与托付上忠心，尽职尽责地运用主人的银子生利，成效卓著，不仅受到主人的夸奖：“好！良善的仆人，你在最小的事上有忠心”，而且按其忠心与才干被赋予了更多、更大的责任，也就是赏赐。同时，这两个人也是谦卑的，他们没有归功于自己，反而归荣耀于主人，强调“主啊，你的一锭银子已经赚了”多少多少。主人称他们为良善的，也是实至名归。

这不就是在提醒我们吗？等主再来或者我们回天家的时候，不是同样要接受主的审判，看看我们的工程是金银宝石，还是草木禾秸，并据此得主的赏赐吗？忠心与否，尽力与否，可以瞒得过人，但决瞒不过鉴察人心的主。在地上为主做工，即便我们忠心尚且不完全，更何况不忠心呢？求圣灵时时鉴察我们，在一切服侍上能忠心竭力。

从比喻中还可以引申出相关的几点：一是做生意是基督徒可以从事的正当职业，赚钱不一定不好。关键在于为谁，是否取之有道，是否合乎圣徒的体统等。如果是为自己，为满足私欲，不择手段，那就是不正当的了。这世界的诱惑之一，就是打着属灵的旗号，却行“肥己”之实。二是天上的赏赐应该是不一样的。因为每个人的才干不同，服侍的成效也不同，有管理十座城与管理五座城的区别是合乎公义与情理的。作为仆人，我们在服侍上当然不能挑肥拣瘦，但充分发挥各人的特长同样是重要的，免得埋没或浪费了主的恩典。三是服侍的赏赐是更多、更大的服侍，这也与世间通常的逻辑一致。基督徒的一生就是服侍的一生，从生到死，没有退休的时候。必要的休整是需要的，但服侍的主旋律却是不变与不断的。在这个意义上，可以说基督徒的一生，可谓“生命不息，服侍不止”。其实，有机会服侍，这本身就是神的恩典，应该大大感恩才是啊！想想我们是谁，是怎样的人，居然能在伟大神与主基督的事工上有份，奇妙啊！正如使徒保罗所说：“我感谢那给我力量的我们主基督耶稣，因他以我有忠心，派我服侍他。”（提前 1:12），又说：“感谢　神，因他有说不尽的恩赐！”（林后 9:15）

第二类谓之恶仆，是第三个人所代表的。这个人同样领受了，但却毫无作为，以至于到交账的时候什么也拿不出来。说这个仆人是恶仆，不仅因为他不忠心、不尽力，而且因为他心态恶劣，企图将责任推卸给主人，为自己的偷奸耍滑开脱：“我原是怕你，因为你是严厉的人；没有放下的，还要去拿，没有种下的，还要去收。”在他眼中，主人既残忍不讲道理，又十分贪婪——我是怕造成损失无法交代才不得不什么都不干的啊！主人毫不留情地揭穿了他：存银行赚利息总该会吧？不需要特别的才干与付出吧？为什么连这么容易的事也不去做呢？人的恩赐与才干的确有不同，但教会中许多的服侍却是人人都能承担的，并没有什么特别的要求。比如，稳定地参加聚会、打扫卫生、探访、代祷等等都是服侍，也都是人人能参与的。你若是因懒惰不肯服侍，就当在主面前悔改，尽快殷勤起来；你若因一些不正确的认知而错过了服侍，就当尽快更新观念并尽快投入服侍；你若因惧怕不敢服侍，就当知道主是慈爱良善的，他怎么会不悦纳那些愿意摆上的人呢？

这里提到了银行，当然不能与今天的大型金融机构同日而语。不过自古以来，收存与放贷的信用生意一直都存在，古代中国民间的钱庄就属于这一类，属于最基本的金融投资活动之一。这类投资与金融活动原则上并无不当，但其中的风险与诱惑却也是实实在在的，当代尤其如此。关键是能否把握住自己，能否承受住风险，能否荣神益人。我劝大家要谨慎，因为我们身边惨痛的教训实在太多了！

另外七个人没有记载，可称为第三类，大概属于既有些忠心，但又不是没有可责之处的吧。也许我们就类似这样的境况，固然一直在服侍，但多少又有些不冷不热。而主不喜悦老底嘉教会的原因，恰恰就是在此。要知道，这样的人与教会将来都是要受亏损的，虽然也得奖赏，但流失的可能更多。不要以能随大流为满足，那不是主所喜悦的，也不是基督徒当追求的。愿我们都能警醒，靠主忠心、热心服侍，正如保罗劝勉提摩太的：“你当竭力在　神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。”（提后 2:15）

这里再次提到了马太效应：“我告诉你们，凡有的，还要加给他；没有的，连他所有的也要夺过来。”在属灵与属世的事上，都能见证这条定律的真实。日常生活中常常是富者越富，穷者越穷；拥有越多的人反而更多拥有，拥有越少的人往往最后什么都剩不下。在属灵的事上同样如此。你有恩赐或特别的才干吗？赶快用于服侍主、服侍教会、服侍弟兄姊妹，如此就必拥有更多；倘若不用，终将失去，到时候后悔也没有用了。神的法则从来不是平均主义，而是多劳多得。这世界的观念总觉得干多了吃亏，于是能偷懒就偷懒；或者是把好东西先藏起来，到关键时刻再拿出来。但在神那里却不是这样。基督徒既已“心意更新而变化”，就不当与世人一样。不要怕吃亏，也不要藏着掖着，把你现在所有的都使出来，就像先知以赛亚一样，积极回应神的呼召：“我在这里，请差遣我！”（赛 6:8）如此，你的生命不仅不会枯竭，反而会更加丰盛。

在结束今天的证道之前，让我们重温使徒保罗写给提摩太最后的话——这不仅是老一代忠仆给新一代仆人的劝勉，更是历世历代所有立志忠心服侍主之基督工人的心声：“我在　神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和他的国度嘱咐你，务要传道，无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人。因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分。我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的，不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。”（提后 4:1-8）

阿们！

在主里纪念所有为主的名争战的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！

求主保守、祝福他自己的守望教会！

阿们！

The post 要得国回来——2021年7月18日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：【路19:1】 耶稣进了耶利哥，正经过的时候，【路19:2】 有一个人名叫撒该，作税吏长，是个财主。【路19:3】 他要看看耶稣是怎样的人。只因人多，他的身量又矮，所以不得看见。【路19:4】 就跑到前头，爬上桑树，要看耶稣，因为耶稣必从那里经过。【路19:5】 耶稣到了那里，抬头一看，对他说，撒该，快下来，今天我必住在你家里。【路19:6】 他就急忙下来，欢欢喜喜地接待耶稣。【路19:7】 众人看见，都私下议论说，他竟到罪人家里去住宿。【路19:8】 撒该站着，对主说，主阿，我把所有的一半给穷人。我若讹诈了谁，就还他四倍。【路19:9】 耶稣说，今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。【路19:10】 人子来，为要寻找拯救失丧的人。

前言：

上周经文分享中，主耶稣问那个路边喊着寻求的瞎子，“你要我为你作什么？”（路十八41）。今天分享的经文中，主耶稣没有问这个爬上树的税吏，你要什么？而是直接就说“今天我必住在你家里”（路十九5）。这是这位名叫撒该的税吏一生中所听到的最动听的话语了。我们从三个角度来分享这位蒙恩罪人的寻求和得着。

卑微的罪人

“撒该”

撒该的名字含义是纯洁的无罪的，但这个人在众人眼中的形象与他的姓名形成了强烈的反差。

首先，撒该是一名税吏，这是一个被犹太人格外轻视的群体，他们常常和妓女放在一起被人厌弃。而且，撒该不是一名普通的税吏，他是一个税吏长，相当于税务局的局长，那就更加被人仇视了，如果说税吏被犹太人看为罪人的话，那么税吏长岂不就被看为是罪魁了吗？更何况，撒该还是耶利哥城的税吏长，这个城市在当时既富有又堕落，能在这个城市谋得一份收税的工作，在人们的眼中无疑是谋得了一份肥差。照圣经所说的“做税吏长，是个财主”。税吏，还是个头目，耶利哥城的，有很多钱，这每一项都是招人恨的加分项。所以，撒该的名字和出场介绍，带给人一种很大的张力感。不禁会让人想，会有什么不寻常的事情要发生在这样一个人身上吗？

“他要看看耶稣是怎样的人”

像撒该这样被犹太人排斥和仇恨的人，已经被自己的族人给驱逐了，从自己民族的盼望和荣耀中，他们被人看为是渣滓和失丧的人。这样的人既不配来寻求上帝，也不可能来寻求。在人们眼中，这样的人已经被自己的罪，被对金钱的贪婪给充满了。

照常理，可能是这样。从客观上来说，作为一个经济发达城市的税务官员，有太多事务和关系需要处理，他们的心灵中一定充满了各样的思虑和压力，他们的生活一方面富足，另一方面也很繁忙，按说他们来寻求耶稣的可能性很小。但路加却记载说“他要看看耶稣是怎样的人”。一个财主，一个罪魁，竟然想要来看耶稣。// 如果联系上周主日的经文，或许让我们也能看到些什么。那个在耶利哥城路旁讨饭的瞎子在听说耶稣正在经过时，就喊叫“大卫的子孙耶稣啊，可怜我吧！”（路十八38），当耶稣问他要什么的时候，他就说“主啊，我要能看见！”（路十八41）。我想，撒该要看耶稣，并非是单纯的一个视觉观察的问题，他是内心里面的寻求，想要认识耶稣。

任何听见耶稣名号的人，都可以被看为是听见了上帝的呼召，任何能够看见耶稣的机会，都是拯救的时刻。无论一个人处于什么境况，贫穷或富足，瞎眼或健康，高矮胖瘦，被人厌弃或者被人喜欢，都可以来见耶稣。

所有想要寻求来看耶稣的人都是有福的。当年腓力给自己的好朋友拿但业传福音：“摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣”（约一45），拿但业却说“拿撒勒能处什么好的吗？”（约一46），面对拿但业的不信和藐视，腓力只说“你来看”（约一46）。拿但业来看了，他就看见了上帝的儿子，以色列的王。

“人多，他身量又矮，所以看不见”

但对于一个想要寻求见到耶稣的人来说，这个世界看似总会有各种拦阻，这些拦阻既真实有时候看起来好像又难以克服。

对于撒该来说，他的官职和财富就是对他寻求耶稣的第一重拦阻。如上面所说，一个富裕城市的税务官员，其工作和各种人际关系就已经占据了他大部分的时间精力，下班后其心思还可能被这些事情所充斥，睡觉可能都不能安稳。但我们却看到，撒该在听到耶稣从这里经过的消息时，他把这事放在了优先级和重要程度很高的位置上了。或许，平日撒该一个人独处时，他也在思想上帝的律法，应许，他作为亚伯拉罕子孙的人生，等等，总之，他并非是一个被属世地位和财富所完全占有的人。

但撒该哪怕自己的内心在寻求，还有外在的拦阻横在他和耶稣之间，就是犹太人群。经文记载说“人多，他身量又矮，所以看不见”。这里提到了两个客观因素，人多，身量。如果撒该的内心只是出于对耶稣的好奇，只是想要看个热闹，那么当他看到这么多人，又衡量自己的身高力量，他很可能就转身回家了。甚至，将来他还可能拿这事作为自己推脱审判的理由，撒该可能会说，我心里真的很想见耶稣，但是这么多人，我根本就挤不到前面去啊，上帝你又没有给我高大强壮的身体，这就是没有给我能见到耶稣的条件，不能说我没有寻求，而是当时的处境，和我自身的条件，我有心无力啊！

今天可能面对福音的呼召，类似的想法并不少见。有向前一步来见耶稣的机会时，周围环境和自身可能有一些拦阻，比如考虑到自己的职位风险，考虑到别人的看法，自己工作的重要等等，很多人就转身离去，止步不前了。其实，人们如果想要为自己不能来寻见耶稣找个理由的话，一定能找到。认识基督的人同样，我们若是要为自己不能遵从基督的命令和引导找理由，也一定能为自己的软弱找出很多“足够强大”的理由。甚至，基督徒还会最终对上帝不满，认为我今天之所以过成这样，不能向前来跟随你，都是因为上帝你在我身上的恩典不够多所导致的。

撒该是怎样来应对这个难处的呢？

“就跑到前头，爬上桑树，要看耶稣，因为耶稣必从那里经过”

面对簇拥的人群，再看看自己的身高，撒该没有就此作罢，转身回家。反而，他找到了一个能看见耶稣的通道。这通道不是在地上，而是在空中。他爬上了前面的一棵桑树！

从撒该的行动就可以看出这人里面的一些特质，第一，他想见到耶稣的渴望，不是心里的一个可有可无的想法，不是能看见很好，不能的话也无所谓；他的渴望是从内心更深处发出来的，这渴望就表达为有外在努力的行动。第二，这个方式是一个智慧的方式，“因为耶稣必从那里经过”；撒该一定是经过了观察、评估，判断耶稣行走的方向和街道的环境，他是经过了计算看见了必然可以看见耶稣的那个位置。第三，他采取的方式是一个不同寻常的方式；看到了那个位置，并不表示有勇气站到那个位置上。对于撒该来说，爬树是一件不容易的事。首先他是大人，然后他是税吏长，哪怕犹太人轻视他，依然是有一定的社会地位和身份的人，爬树就意味着他舍弃了自己在人们眼中的体统和面子（可以想象一下，一个城市的税务局局长通过爬树来看耶稣，这是对脸面何等的放下），他要面对被人议论和更大的轻看，才能到达那个可以看见耶稣的位置。// 可以对比那四个抬着瘫子来见耶稣的人，他们把邻居的房顶给拆了。为了见耶稣，税吏有人爬树，瘫子的朋友拆房，瞎子大喊。他们都是在自己能做的范围内，尽到了最大的努力。

可见外在的拦阻和挑战其实并不构成我们不去作一些努力的理由，真正拦阻我们的是内在那些我们看重的东西。为了寻见耶稣，为了抓住这个机会，需要一些付出。你若愿意，你就可以得着。你若衡量了之后，不愿意为耶稣放下一些东西，你就失去了这个机会。愿不愿意，全在乎你要什么。对于一个真心寻求见到耶稣的人来说，上帝从来都预备着那条通道。这条道路可能不在地面上，而是在空中。但对于很多人来说，向上爬到树上，是一个很大的挑战。这个时候的攀爬，就是对自我和环境的突破。保罗说“其实祂离我们各人不远”（徒十七27），让人与耶稣擦肩而过的不是空间的距离，而是我们心灵的距离。寻见耶稣的方式不是你能带着多少东西来见他，而是你能放下多少东西来见他。// 可以说，路加的笔下，从一开始撒该就是一个向下卑微的记叙手法，从税吏、税吏长、耶利哥城、身高，到爬树，等到他爬到树上的时候，他的个人形象已经被“贬抑”到了最低，但此时，他却距离耶稣最近。或者说，他突破了金钱、税吏、排斥、面子等诸多地上的拦阻，他才能爬到那颗树上。

因此，实际上，没有任何阻力和难处能够拦住一个人来寻求耶稣，如果这人真想寻求的话。但事实是，一点点阻力就能够拦住一个人来寻求耶稣，如果这个人不想寻求耶稣，又不想承担自己不寻求的责任，想要推诿他人的话。

被爱的罪人

先知曾勉励说“当趁耶和华可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他”（赛五十五6），主耶稣的应许是“寻求就寻见；叩门就给你们开门”（路十一9），无论是谁，若是真心寻求，上帝必然可以被寻见。他只要到达了他应该努力到达的位置。

撒该只要看耶稣一眼，不是他寻求的心很淡薄，只是看一下，然后就走了。而是他的谦卑，在他心里，他之所以不敢从人群挤过去，除了人多，身材矮小的缘故，其实还有一个心理因素，就是他自觉自己不配。作为税吏，在犹太人中被看为犹奸，如同我们所说的汉奸。虽然他很矮，但他若是真的往前挤并不是没有可能，但是作为一个税吏，还是一个税吏长，人群厌弃的眼神所构成的屏障，远大过身体的屏障作用，撒该不敢跟这些排斥自己的同胞一同往前拥挤。另外，他可能也觉得自己在神面前是个罪人，自己不配这么近地接近耶稣，他觉得我的罪使得我只配远远看耶稣一眼。但主耶稣一眼就看见了他。// 在无数簇拥的人群中，主耶稣此刻唯独抬头看向撒该。

“撒该，快下来，今天我必住在你家里”

首先，主耶稣竟然叫出了撒该的名字，这应该让撒该惊奇不已，耶稣怎么知道我的名字呢？祂认识我吗？我们之前见过吗？我们之前从未见过祂，但是祂却早就认识我们，像诗人所说的：“我坐下，我起来，你都晓得，你从远处知道我的意念。我行路，我躺卧，你都细察，你也深知我一切所行的”（诗一三九2-4）。主耶稣也曾对拿但业说“腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了”（约一48），拿但业立刻就知道了耶稣的身份：“拉比，你是神的儿子，你是以色列的王”（约一49）。如果撒该有拿但业这样的敏锐，他立刻就应当知道他遇见了自己生命的牧者，因为“祂按着名叫自己的羊，把羊领出来”（约十3）。就像主说的“我认识我的羊，我的羊也认识我”（约十14）。

然后，主耶稣说了更加令撒该不敢置信的话，“今天我必住在你家里”。今天就是上帝拯救的时刻，就是弥赛亚显现的时刻，甚至我们可以说，这里有从永恒的角度来看这个地上发生场景的意味，上帝在万世以先所预备的救恩计划的某一个环节，今日此刻呈现在了世人面前。撒该被震惊，周围簇拥的人也被震惊。撒该看见了上帝的救恩，周围的众人也看见了上帝救恩的展现，只是他们不信。当然，撒该也不敢相信，是不敢相信会有这样的好事，这样不可思议的恩典临到了自己身上。因此主耶稣就强调“必住在你家里”，这是一个确定无疑的保证，不是说说而已，甚至可以理解为，这是撒该不可能拒绝的。这是圣经记载主耶稣第一次主动要去一个人家里住宿。这当然不是主耶稣知道耶利哥城这个富人家居住条件很舒适，饭食很高级，就想去他家住。所罗门当年献殿的时候祷告说“天和天上的天尚且不足你居住的，何况我所建的这殿呢？”（王上八27）。什么样的居所能配得上万王之王万主之主呢？今日基督住在我们里面，以我们为他的居所，这对于我们来说是无比的荣耀和尊贵，是他对我们的俯就。因此，“必住在”这个短语就将上帝拯救大工的内涵给表达了出来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎那发怜悯的的神，没有心灵手洁心清到了配得基督的居住。而且基督藉着圣灵住在每一个寻求他的人心里，不是暂时停留，而是永驻。没有人的面子（功德）大到可以让神的儿子光临，还永驻。是祂乐意俯就，愿意住在我们中间，以我们为祂的居所，祂自己做成这工，如使徒约翰所说“道成了肉身住在我们中间，充充满满的有恩典有真理”（约一14）。

“他就急忙下来，欢欢喜喜地接待耶稣”

这是撒该一生中最为喜乐的时刻。可能在很多人眼中撒该是一个生活很幸福的很快乐的人。他作为税吏长，从地位到财富可能都是今天人们所羡慕的，所向往的。但是，我们知道作为一个犹太税吏，撒该的生活很可能充满了忧愁和难过。他知道这份工作给他带来财产的同时，也带来来自同胞的轻视和排斥。他的良心可能也折磨他，我到底该怎样来过我的生活呢？我作为亚伯拉罕的子孙真的无缘上帝的国了吗？直到他遇见耶稣，听见耶稣呼喊他的名字，竟然还说要住在你家里。

这一刻，撒该心里一切的担忧、痛苦、缠累，等等，都被主挪走了。他的心灵从来没有如此的自由和喜乐过。人生中最喜乐和满足的莫过于接待耶稣了。中国文化中说“有朋自远方来，不亦说乎”，但有什么能比得上跟神的儿子相交呢！// 这里跟十八章里那个有钱的官员也形成对比，那人“就忧忧愁愁地走了”（太十九22），这里撒该就“欢欢喜喜地接待耶稣”。

“众人看见，都私下议论说：他竟到罪人家里去住宿”

和耶稣及撒该的欢欣形成对比的是以色列众人的反应。主耶稣很欣赏撒该这种“奋不顾身”的寻求方式，撒该更是因为被主看见并跟他说话而欢喜不已，但众人的反应和心态却是不解、质疑和不高兴。这也从侧面说明了，主耶稣说住到撒该家是一件很不寻常的事情。

以色列人的议论是因为他们认为耶稣住到撒该家里是一件有失体统的事情。犹太人看撒该为罪人，看自己为义人，义人就应当远离罪人，免得被罪人给污染了。不管众人怎么认识耶稣的身份，至少他们看耶稣是一位犹太拉比，更应当远离罪人了。主耶稣因为跟罪人一同吃饭，已经被法利赛人多次非议了，这次主耶稣竟然要住在一个罪人家里，这就更是超出了他们对罪人的态度和关系的传统。

但这却正是上帝所差派救主的使命，如使徒保罗所说“基督耶稣降世，为要拯救罪人，这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁，然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上，显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样”（提前一15-16）。 唯有基督的荣光和生命可以除去罪和羞耻，胜过罪和死亡。如果他们知道耶稣是谁，如果明白耶稣在他们中间行走的目的，我想他们不但不会议论，反而会像使徒保罗那样发出颂赞“但愿尊贵荣耀归于那不能朽坏、不能看见，永世的君王，独一的神，直到永永远远，阿们”（提前一17）。

悔改的罪人

面对耶稣令人震惊的话，和众人诧异的议论，撒该也说出让人吃惊的回应。

“主啊，我把所有的一半给穷人”

撒该当着众人的面对耶稣说“主啊，我把所有的一半给穷人”。从他对耶稣的称呼，显出他认识了耶稣是谁，他已经悔改得救了。撒该悔改得救后的第一句话，竟然是把自己的财产分给穷人。这不仅让我们想起路加福音十八章那个来见耶稣的少年官，他觉得律法他都遵守了，他也一定觉得他比撒该要好无数倍，但是面对耶稣说“你还缺少一件，去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我”（可十21）的时候，“他听见这话，脸上就变了色，忧忧愁愁地走了；因为他的产业很多”（可十22）。以至于主耶稣感叹说“有钱财的人进神的国是何等难哪，…，骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢！”（可十23，24）。有人就随之也感叹说“这样，谁能得救呢？”（路十八26），主耶稣就说“在人所不不能的事，在神却能”（路十八27）。撒该的悔改应当让人觉得震惊，但这正是上帝能力的彰显。和这个少年官相比，主耶稣没有跟撒该说你把钱财分给穷人的话，撒该主动就说把自己财产的一半拿出来分给穷人。他一认识耶稣，他的生命就被更新改变了。除了上帝，谁有改变人心的能力呢？

“我若讹诈了谁，就还他四倍”

显然，撒该作为税吏长，他知道自己犯了很多罪，在征税一事上藉着自己的权力为自己谋取了很多不当利益，他把家产的一半拿出来分给穷人，就是他对过去犯罪的悔改表达。但到此还没有结束，撒该又继续说，“我若是讹诈了谁，就还他四倍”，这是照着偷窃牛羊的律法规则来赔偿的定例（出二十二1）。其实，照着旧约律法，“因欺压所得的…要如数归还，另外加上五分之一”（利六4-5）。但撒该却以另外一个更高赔偿的规则用在自己身上，我想，一方面，这个表达表明了撒该悔改的心志，若真的有人指出了他曾讹诈过谁，他已经做好准备把另一半财产也作为赔偿。另一个方面，这个表达反而更可能是在表达撒该并未曾有意去讹诈过谁。作为税吏本身并无不可，只是照着施洗约翰所说“除了例定的数目，不要多取”（路三13），撒该有利用职务谋取钱财的行为，所以前面他说把财产的一半拿出来赔偿给穷人。但讹诈一词在这里应该不是指一般利用职务之便的以权谋私，很有可能这个词语所指的是那种用非常恶劣的手段谋取他人钱财的罪行。根据撒该在论到讹诈赔偿四倍的时候引用的是盗贼的赔偿条例，他应该是指向了一种和盗贼类似的犯罪情景。而他自认为这样的罪他并没有犯下。就是说，撒该承认自己是一个罪人，但同时也表明了他心里对于上帝基本的敬畏，他作为犹太人，亚伯拉罕的子孙，他知道律法，他虽然在贪心下曾多取谋利，但是他也为自己设立一个界限，更大的恶行他也在尽力不去行。若是他行了，却不自知，现在有人指出来了，他愿意四倍赔偿。如果说，前面家产分一半给穷人，已经令人惊讶，后面的四倍赔偿更是进一步显明了撒该悔改的深度和心志。他已经为悔改做好了倾家荡产的准备了。// 撒该的这个表达可能令犹太人很意外，人们下意识就认为，只要你是一个税吏，你就是个罪人，你就是无恶不作，对神毫无敬畏。撒该的表达，应该让犹太人意识到，税吏中也有敬畏上帝的人，也有上帝的保守和恩典。

这就是恩典在一个人生命中的能力彰显，真正让一个人能够行出律法的能力，不是血气自义的力量，也不是恐惧的力量，而是恩典的力量，祂如此爱我，我不能得罪祂，我若是得罪祂了，为了祂的荣耀的缘故我乐意尽一切所能来赔偿。以此表达对上帝赦罪之恩的感恩和回应。

任何的悔改都必然有生命生活层面的更新和改变，尤其是对于一个犯罪的人来说，悔改必然意味着停止犯罪，并且，真实的悔改除了为自己之前的犯罪认罪悔改之外，必然带来对自己之前犯罪后果尽可能的挽回和补偿。一个人不能说，我都已经认罪悔改了，我也不犯之前的罪了，主耶稣也已经饶恕我的罪，我跟过去已经一刀两断了，也因此过去所有的事情于我也都一笔勾销了，所以，我过去骗你的钱，不用偿还了。基督的拯救是救我们脱离了自己犯罪永远灭亡的后果，并不免除我们今生在地上为我们的罪承担相应的责任。一个犯下了谋杀罪行的人并不因为这人在等候死刑执行的过程中因信耶稣而要求法官将其释放，一个伤害别人的人不能对别人说我是一个信耶稣的人，所以耶稣负责赔偿你的一切损失，我不用赔偿你。这种说法何其荒谬。一个自称是基督徒的人，在犯罪之后，以信仰作为逃脱自己所当承担责任的借口，是对上帝的利用，是对基督的践踏，是对神儿子使人成圣之血的轻忽（来十29）。我们有足够的理由怀疑这人是否真认识耶稣。

当日更新改变撒该的能力，如今在我们每一个人的生命中正运行。尤其是，面对我们生命中的“顽疾”，我们可能曾经抗争过，努力过，后来发现，我们依然不能胜过这罪，因此连带着我们对耶稣的信心也减弱了，甚至，我们干脆就听之任之了。愿撒该的悔改再次激励我们的信心，在神岂有难成的事呢？让我们愿意把自己的生命交在上帝手中，求神照着祂的方式来施恩、塑造，更新改变。求神照着我们的心志所求的，为我们成就。

“今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙”

上面主耶稣说“今天我必住在你家里”，这里说“今天救恩到了这家”，主耶稣很清楚地宣告了，祂就是以色列人的拯救。就是神藉亚伯拉罕所应许的君王和祝福。

在很多犹太人看来，税吏是罪人，就不算为是以色列人，就不能享有亚伯拉罕子孙的应许和荣耀。说白了，犹太人就认为像撒该这样的人根本就不是上帝的子民。但主耶稣竟然说，撒该也是亚伯拉罕的子孙。// 犹太人对这句话的反应可能是，这怎么可能！？

首先，撒该从血统上，当然是亚伯拉罕肉身的子孙，在这个层面上，无论他的道德灵性如何，他血统的归属都是不能被剥夺的。但是，犹太人之所以看撒该不配为亚伯拉罕的子孙显然不是从血统的角度，而是从属灵的角度，在他们看来作税吏就是犯罪，就是违背律法，就不是亚伯拉罕的子孙，就不能被看为是上帝的子民。

但是，主耶稣却指出，若是照着属灵的标准，你们同样不配称为是亚伯拉罕的子孙，因为你们所赖以夸口遵行律法的义，在神看来如同是“污秽的衣服”（赛六十四6）。没有人能凭自己遵行神的律法，亚伯拉罕肉身的子孙也不能，因为“凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义”（罗三20）。“人称义是因着信，不在乎遵行律法”（罗三28），而亚伯拉罕属灵的子孙乃是“以信心为本的人”（加三9），而“属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔”（加三29）。人不是凭着他们所以为的律法的义得以成为天国的子民，而是凭着信耶稣而得的义（罗四13）。

什么样的信心才能得着这能救人脱离罪和死亡的义呢？就是谦卑地认识到自己是一个罪人，自己根本就达不到上帝律法的要求，承认自己的无能，相信唯有基督才能拯救，同时又承认自己并不配得上帝的拯救恩典。因信称义的信心就是这样一种谦卑到尘土之下的信心。这就是亚伯拉罕被称义的信心，也是所有亚伯拉罕属灵子孙的信心。亚伯拉罕信神这就算为他的义，撒该信耶稣，这就是他的拯救。

因此，最后主耶稣说“人子来，为要寻找拯救失丧的人”。看见自己是失丧的人，才能寻找耶稣，也才能被耶稣寻到。

结语

在这段经文中，撒该可以和四个对象作对比，第一，撒该和那个在圣殿里谦卑祷告的祭司，如路加前面所记载主耶稣所说的话：“那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说：神啊，开恩可怜我这个罪人”（路十八13），很有可能主耶稣在说这个比喻的时候，所说的这个税吏原型就是今天经文里的撒该。第二，撒该和十八章里所说的那个少年富有的官员的对比，这人也是财主，也是官员，但是他跟撒该不同，他很可能是一个令犹太人尊重的公会成员，因为他自认为律法“我从小都遵守了”（路十八22），撒该却是一个远远站着，连抬头望天都不敢，自认为是一个只能求神怜悯开恩的罪人。神阻挡骄傲的人，施恩给谦卑的人。第三，撒该也对比了法利赛人，主耶稣曾对法利赛人说“健康的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人”（可二17）。撒该正是主要召之人。第四，甚至，撒该对比了整个的以色列民，他们因为撒该的工作而轻视和排斥他，认为税吏和妓女都是不能进神国的罪人，他们认为他们乃是配进神国的义人，但是“耶稣却不把自己交托给他们，因为他知道万人”（约二24），反而主耶稣对撒该说“我今天必要住在你家里”。
愿主耶稣在我们每一个人里面成为我们的拯救、力量和喜乐。

回应诗歌：《40 我来就主歌》

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路加福音 18:35-43
18:35 耶稣将近耶利哥的时候，有一个瞎子坐在路旁讨饭，
18:36 听见许多人经过，就问是什么事。
18:37 他们告诉他，是拿撒勒人耶稣经过。
18:38 他就呼叫说：“大卫的子孙耶稣啊，可怜我吧！”
18:39 在前头走的人就责备他，不许他作声；他却越发喊叫说：“大卫的子孙，可怜我吧！”
18:40 耶稣站住，吩咐把他领过来。到了跟前，就问他说：
18:41 “你要我为你作什么？”他说：“主啊，我要能看见！”
18:42 耶稣说：“你可以看见！你的信救了你了。”
18:43 瞎子立刻看见了，就跟随耶稣，一路归荣耀与　神。众人看见这事，也赞美　神。


亲爱的弟兄姐妹：主日平安！

朋霍费尔在《狱中书简》里写道：在监狱里的斗室中，一个人等着、盼着、而且是完全指望着——自由的门在某一刻从外面被打开。用这样一幅图景来描绘耶稣降临节（圣诞节前的四个星期），实不为过。今天这段经文所记载的主人公—一个坐在耶利哥城外讨饭的瞎子，他的内心也同样如此。他在黑暗的囚禁中，等着、盼着，指望着有一天光可以从外面照射进来。这个愿望，终于在耶稣和他的门徒们去耶路撒冷途径这里的那一天实现了。耶稣医好了这个瞎子。这是路加福音中，耶稣去到耶路撒冷前所行的最后一个神迹，应验了旧约指着主说的预言—“瞎子的眼必睁开”(参赛35:5)。究竟这个瞎子是如何从耶稣那里得着医治的呢？

耶稣一行来到耶利哥的城外，路边坐着一个讨饭的瞎子。这个瞎子听到周围人声攒动，就问身边的人怎么回事，怎么回事？ 别人告诉他说：“拿撒勒人耶稣来了。” 瞎子一听这话，就喊叫起来：“大卫的子孙耶稣啊，可怜我吧！”(路18:39) 诶，这个瞎子对耶稣的称呼为什么跟旁边那个人不一样呢？那个路人甲称呼耶稣“拿撒勒人耶稣”，而这个瞎子一听，却喊叫说“大卫的子孙耶稣啊”。这两个不同的称呼透露给我们什么信息？拿撒勒是耶稣长大的地方，属于穷乡僻壤。当年，耶稣的门徒拿但业在蒙召之前，就曾口无遮拦地对腓力说：“拿撒勒还能出什么好的吗？”(约翰福音) 可见，当时的犹太人是瞧不上拿撒勒的。所以当这个路人甲说“拿撒勒人耶稣”的时候，很有可能是带着一丝轻蔑；就算没有轻蔑，也仅仅是从一个地域的角度去看待耶稣。而瞎子一听见这话，立刻喊叫起来：“大卫的子孙耶稣啊”，说明什么？说明他早就听说过耶稣。当时的犹太人相信，旧约时期的先知们所预言的弥赛亚—上帝的受膏者，是大卫的后裔，他要继续坐在大卫的宝座上来施行和平、公义的统治。所以，当他称呼耶稣为“大卫的子孙”时，一方面表明他承认耶稣就是弥赛亚，另一方面他也诉诸于耶稣的身份和使命。就像有时候人们发朋友圈求助，会说：“万能的朋友圈啊，请帮我啥啥啥”。别人一看，可能这事儿本来是懒得管的，但是既然你都说了“万能的朋友圈”，那我好歹过下脑子想想办法是吧，别辜负了朋友圈这“万能”的名声。瞎子呼喊耶稣的诉求只有一个—“可怜我吧！” 耶稣，你是大卫的子孙，受膏的弥赛亚，你是带着上帝的怜悯和恩慈来的，而我又穷又瞎、一无所有。可怜我吧，可怜我吧！

还记得耶稣在拿撒勒的会堂里讲的道吗？他读了以赛亚书的一处经文——“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告上帝悦纳人的禧年。” 然后对众人说：“今天这经应验在你们耳中了。”(路4:18-21) 耶稣在地上的使命是开启人心的服侍、怜悯人的服侍，是释放人的服侍。虽然耶利哥城的这个瞎子没听过那次的讲道，但是他从每天从他面前经过的人口中，听闻了耶稣在各处讲道的只言片语，他也很有可能听说了一些耶稣医治的神迹奇事，什么麻风病人啊、血漏妇人啊、瘫子啊、枯干了手的啊，被鬼附的啊，甚至还有死了又复活的呢！他听得越多，心里就越确信：耶稣就是那位被上帝差遣来医治人、拯救人的弥赛亚！他甚至在心里已经不止一遍地想过，要是哪天耶稣能从这里、从我的面前经过就好了！所以，他会更加留意身边的人来人往。而当那一天，他从别人口中听到“拿撒勒人耶稣”这几个字的时候，你都可以想象他那一刻的激动——他几乎是跳起来、朝着人声攒动的那个方向大声地喊：“大卫的子孙耶稣啊，可怜我吧！”

这下耶稣一行都注意到这个瞎子了。他们会作何反应呢？会不会有人说：“哎呀，快看！那儿有一个人需要我们服侍！” 并没有。走在耶稣前面的那几个门徒，呵斥他说：“闭嘴！嚷嚷什么你嚷嚷！” 瞎子可能没有想到，当他终于如愿以偿地碰到了耶稣，这一刻却是如此地紧张、甚至有错过的危险。一个瞎子，又是一个乞丐，他是完全不招人待见的。耶稣的门徒拒绝让他靠近耶稣，就像他们之前拒绝抱着小孩来见耶稣的父母。他们心里显然有一杆秤—什么人配见耶稣、什么人不配。以前可能我也分享过十几年前我去新疆短宣的经历。那次行程的最后一晚，在地的本土宣教士招待我们吃全羊排。那顿饭是我特别期待的，但是最后我一口也没吃，因为全程在流泪。宣教士说，这边的汉族弟兄姐妹，有些人不愿意给维族传福音，说他们就该下地狱。我听到这话的时候很震惊，没有想到那里的民族矛盾会严重到阻断福音的传播。我去的那年是2007年，还没有发生后来的暴力冲突事件。你看，即便是正在跟随主的门徒，也有可能因着傲慢与偏见、因着恩怨与好恶，拦阻人来到主的面前。但是，尽管门徒们拒绝、阻挠，瞎子向耶稣呼求的心却没有被打压下去；相反，这阻挠反而让他更大声地呼喊：“大卫的子孙，可怜我吧！” 好像是在说：“弥赛亚，可怜我吧！”

就在这个充满张力的时刻，耶稣发话了，他让门徒们把这个瞎子带到他面前。与门徒们对待这个瞎子乞丐的高傲、嫌弃、拒绝截然不同，耶稣不仅欢迎他、接纳他，甚至还把自己的姿态放低到一个仆人的位置上，问他说：“你要我为你作什么？”(18:41a) 对所有人来说，这都是一个意想不到的、转化的时刻。这个场景让我想起耶稣医好患血漏妇人的那次。不管是血漏妇人、还是瞎子乞丐，他们作为被整个社会所弃绝、卑微又卑微、可怜又可怜的人，竟然在遇见耶稣的那一刻，在众目睽睽之下，被赋予了主角光环。耶稣亲切地称呼血漏妇人“女儿”，又问这位乞丐说“你要我为你做什么？” 你能想象这一句话带给他们内心的震撼吗？对他们来说，这是从来没有发生过、连想都不敢想的事情！对于门徒们来说一样。不用再多说什么教导的话，就这一个态度上的巨大反差，也足以又一次撞击他们的心灵。十多年前我在主日二堂司琴的时候，有时候诗班或者会众唱着唱着就拖了，我就着急，弹得更使劲儿，但是不减速，想把大家带上来，结果最后也没带上来，唱完之后自己很沮丧。这时候牧师上来了，满面笑容，说：“刚才诗班唱得真好啊！” 那是发自内心、由衷地欣赏和赞美。然后诗班的弟兄姐妹都很开心，一个个笑得跟朵花儿似的，只有我脸上发烧，无地自容。什么话都不用说，就是在这么一个跟自己完全不同的感受和反应面前，圣灵立刻就光照，让你感到羞愧。越是卑微的人，耶稣越俯就。因为，神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。

这个瞎子，因为看不见，沦落到讨饭为生。他一辈子都俯伏在别人脚前、乞求别人给他点钱、给他点吃的。而今天，他遇见了耶稣—大卫的子孙，受膏的弥赛亚，是他盼望已久、能带给他终极拯救的那一位，是他冲破一切拦阻也要去呼求、去恳求的。但是当他被带到耶稣的面前，耶稣却将主动权交回到他手上、将尊荣赋予他，问他说：“你要我为你作什么？” 你说耶稣难道不知道他要什么吗？耶稣见到生来瞎眼的就医好了他，见到手枯干了的就让手复原，见到被鬼附的就将鬼赶出去，甚至血漏妇人一摸耶稣的衣裳就立刻好了。耶稣说，在你们开口祈求以前，天上的父早已知道你们所需要的。那他为什么还要这么问这个瞎子呢？因为他其实在问的是：你对我究竟有多大的信心？你相信我能为你成就到什么地步呢？同时，他要瞎子亲口把他内心所要的说出来，也是位了让门徒们看见瞎子的信心。这个时候，瞎子毫不犹豫、也毫不客气地说：“主啊，我要能看见。”(18:41b) 耶稣说：“你可以看见！你的信救了你了。”(42) 然后瞎子立刻看见了。在希腊文原文中，“你可以看见”这句话其实就一个词，就是命令语态的“看见”。就好像魔术师变魔术的时候说：“变！”、“走你！” 然后说的同时，神奇的那一幕就变出来了。当瞎子说“主啊，我要能看见”，他里面对耶稣的信心是—我相信你就是那位能让瞎子看见、瘸子行走、被掳的得释放的弥赛亚，所以我不要金子、银子，我向你要生命的奇迹、我要那个除你以外无人能做的事情发生在我身上！于是，耶稣就照着他的信心发出了命令，说：“看见！” 立刻，瞎子就看见了。原来，他正是那位说有就有、命立就立，满有能力、权柄、荣耀的宇宙之主宰！哈利路亚！

而这个人的信心最精彩的地方，我认为是在他能够看见之后—他“就跟随耶稣，一路归荣耀与神。众人看见这事，也赞美神。”(43) 完美的大团圆结局！神迹之后并不总是伴随着欢喜快乐的结局。耶稣在格拉森将附在人身上、名叫“群”的鬼赶到猪里去之后，那群猪就跳崖淹死了，格拉森人知道后像送瘟神一样愁云惨淡地送走了耶稣；十个麻风病人被治好，只有一个回来找耶稣说谢谢，其余那九个都不知道跑哪儿去了；生来瞎眼的人被耶稣医好后，犹太人问他爸妈是怎么回事，爸妈因为怕被赶出会堂，支支吾吾说：“啊这，别问我们，我们也不知道”；更有甚者，会堂里的医治神迹之后，法利赛人对耶稣起了杀机……而这个瞎子乞丐在经历了耶稣之后，就跟随耶稣、一路颂赞神；而所有亲眼目睹了这事的人也都一起赞美神。换句话说，这个人不是为了神迹而求神迹，也不是为了一己之私欲而求神迹，而是因为认识神、也将自己交在主的手中，而得着了神，继而也得着了从神来的生命的一切。所以当他能看见了之后，他就不再是为自己而活，而是活在与神和好的、复原了的生命里，同时也在众人面前作了美好的见证，众人就为着神拯救的大能、医治的怜悯，和这个人生命的复原而赞美神。多么美好、幸福的一幅图画！

下面让我们来回顾一下让这个瞎子得救的信心有哪些特质。首先，他呼叫耶稣“大卫的子孙”、承认他就是弥赛亚，是救主；其次，他的信心笃定，使他冲破了拦阻他到耶稣面前的压制；第三，他坦然无惧地求医治的神迹，相信惟独耶稣是能做成这事的那一位；第四，他将自己完全地献给神，跟随、侍奉主。从这个瞎子的身上，我们能看到十八章的前面所记载的那些人的信心特质。他既有寡妇的坚持，也有税吏的谦卑，还有小孩子的单纯。更明显的是，这个瞎子乞丐跟那个富足的官所形成的鲜明对比。富足的官拥有了这世上的一切，却被世界弄瞎了心眼，不肯将手中的财富转换为天上的财宝；而瞎子乞丐呢，每天摸着黑在路边讨生活，却在那黑暗中看到了天上应许的真光，得着了耶稣，继而得着了耶稣里的一切。这心眼所见，就是传统中国家庭教会中常说的“看见”。圣经告诉我们，肉眼所看见的世界都要过去，而信心让我们在耶稣基督里所看见的才是永恒。

那为什么这个瞎眼的乞丐能够得着这么完全的信心呢？答案是：患难。回想一下当年在马路边、在天桥上、在地铁里还能看到乞丐的时候，他们有些是瞎眼的、有些是瘸腿的。看见他们的时候我们是什么心情？是不是有不舒服？有点唯恐避之不及？前段时间罗翔老师上热搜，因为访谈中提及他26岁时在天桥上遇到上访的老奶奶，他打车把老奶奶送到了上访办，最后因为怕影响自己前途而没有陪老奶奶上去。这个访谈之所以上热搜，是因为它戳中了我们每个人的自私。这样的事情，很多人压根儿不会让自己碰到；另外很多人不会把它放在心上；偏偏罗老师不仅碰到、走心，还在多年之后如此坦诚地把它讲了出来，这就让所有听到的人扎心了。我们拼命想掩盖的东西，被他给揭露出来了。事实上，我们不仅自私，也没有多少怜悯，而且还很少省察。这样一来，你再试着去想象一下瞎眼的乞丐每天的境遇？他可还会有对人的指望？如果把自己代入的话，我觉得我自己是完全无法承受的。

当我们看福音书里的这些神迹时，我们往往只看重神迹发生的那一刻，然后会想：主啊，那我呢？为什么你还不来解决我的问题？我们却不会去仔细思想，经历这神迹的那人在遇到耶稣前、那漫长岁月里的痛苦患难。三十八年的瘫痪、十二年的血漏、不知道多久的瞎眼与乞讨、被鬼附、不生育、已经死了四天……他们不是在他们最痛苦的时候遇见耶稣的，可能也不是在他们祷告最迫切的时候遇见耶稣的，他们是在耶稣到来的那一刻经历上帝的大能的。而在此前的漫长岁月中，他们忍啊、熬啊、等啊、盼啊，指望着在某一刻自由的门从外面被打开。就是在这个过程中，上帝赐下信心，那对弥赛亚的信心和盼望就在这个忍受患难的过程中被孕育着、抻拉着、打造着、坚固着，直到灵里彻底贫穷，心里的宝座也虚位以待，只等着那一位荣耀的救主和君王进来。

这是过去几年，我在破碎的心境中，所经历的灵程道路。去年，在我信主的第十七个年头，我有一种要信不下去了的感觉。在孤单、羞耻、无力、没有价值的重负中，我觉得神辜负了我。在我心里有个很顽固的东西，就是我想要我想要的，而且我想用我的方式得到我想要的。这个私欲最后带来的是一种血气的爆发，就是我前一段时间在朋友圈所发泄出来的情绪，为此我要在弟兄姐妹面前认罪悔改，它在各个方面都带来了一定破坏性。从那个时候到现在，我重新地来到神面前反思自己的生命，更深地看到自己里面的罪性和败坏，也看到痛苦患难如何一层一层地拨开我生命的真相、显露出我心中的偶像，和我灵里的瞎眼与匮乏。从这个意义上来讲，我知道神在我心里生发出了对他更深的信靠与盼望，如同看到自己在监狱里的斗室中，一个人等着、盼着、并且是完全指望着——自由的门在某一刻从外面被彻底地打开。

今天我们每个人都依然在自己的痛苦中、也在这个时代的患难中，与自己的老我、自己的罪性作着斗争；我们也实在渴望上帝从外面为我们打开那扇自由之门，并且一次又一次地呼求：“大卫的子孙，可怜我们吧！”。但是那个时间不在我们手里，而在上帝手中。而我们能做的，是像那个瞎眼的乞丐一样，忍耐着、等候着、相信着、盼望着，直到我们能够真正地以神为我们的满足和喜乐。最后，让我们再一次重温保罗的劝勉——

“我们既因信称义，就藉着我们的主耶稣基督得与神相和。我们又藉着他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望不至于羞耻；因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。”(罗马书5:1-5)

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经文：路加福音18：31~34
31 耶稣带着十二个门徒，对他们说：“看哪，我们上耶路撒冷去，先知所写的一切事都要成就在人子身上。32 他将要被交给外邦人；他们要戏弄他，凌辱他，吐唾沫在他脸上，33 并要鞭打他，杀害他；第三日他要复活。”34 这些事门徒一样也不懂得，意思乃是隐藏的；他们不晓得所说的是什么。

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是路18：31~34节——主耶稣最后一次预言自己在耶路撒冷将要受难与复活。在这次预言后，主耶稣就带着他的门徒最后一次前往耶路撒冷，开启了他在地上工作的最后一段里程。

「祷告」

主耶稣预言自己在耶路撒冷的受难与复活，从神学上来说有两方面的意义：第一，证明他不是普通的拉比，而是具有神性，因为预知的能力是神的属性。圣经中关于耶稣预知能力的记载，除了这里的预言遇难和复活，还有他在安排逾越节宴席时吩咐门徒的话，以及他早就知道犹大将要出卖他等等，这些都是他具有神性的证明；其次，在耶路撒冷受难和复活的预言也证明了他是弥赛亚，因为这些事在旧约先知的预言中都是指向弥赛亚的，尤其是主耶稣在这里还提到戏弄、凌辱、鞭打等等细节，无不符合旧约关于弥赛亚的预言，这一切充分证明他就是旧约先知们所预言的那一位。主耶稣在此也肯定说：“先知所写的一切事都要成就在人子身上。”

那么，这一段经文除了具有神学上的意义，对于今天的我们来说，还有什么启示和教训呢？在此我想和大家分享四点：

1、勇敢

首先，我们要来思想“什么是勇敢？”在世上我们常能看到两种勇敢。一种是因为盲目，因为看不出危险而表现出来的勇敢。例如：这次营会时我和冠辉长老聊天，他告诉我他曾经游泳遇到过一次很大的危险，有一次和朋友出去玩，坐船到一个岛上，后来河水上涨把船冲走了，他就想游到对岸找船，结果当时河水很急，人的力量根本不能抵抗水流，所以他根本不能向对岸游，而是被河水不断向下游冲，当时情况真的非常危险，幸亏他后来抓住了一根树枝才得救。相信冠辉长老当时自告奋勇去找船，一定显得很勇敢，但是经过这次危险后他也一定不会再冒这样的险了，因为当时的勇敢其实是因为对危险茫然无知或者估计不足，而不是明知不可为而为。所以这样的勇敢其实不是真勇敢，而是我们常说的无知者无畏。

此外，还有一种勇敢，就是在危急关头凭着本能或者一时的血气表现出的勇敢。例如：彼得在主耶稣被抓时，他立刻拿出刀来回击，圣经说当时来抓耶稣的兵很多，虽然没有确切的数字，但可以肯定祭司长老为了确保成功，一定派出了足够的兵力，而彼得还敢在这种情况下出手，也可以说是够勇敢的。但是转眼之间，就在同一个晚上，彼得竟然三次不认主，所以彼得当时拔刀的行动算得上勇敢吗？由此看来，在紧急的情况下看似勇敢的举动也不是真的勇敢，而是一种应激反应，或者说是凭着血气而不是真的被圣灵充满的，真真正正的勇敢。

这两种勇敢在世间常见，但其实都称不上真勇敢。而今天我们看到主耶稣义无反顾的踏上前往耶路撒冷的旅程，这才是真正的勇敢。因为他并非不知道在耶路撒冷等待他的是什么，他也并非对危险和痛苦麻木无感，他在被捕的当晚在客西马尼园的恳切祷告，就让我们看到他面对十字架也有挣扎和痛苦。但是最终他在完全知道危险，也经历了真实的挣扎，还能选择顺服神的旨意，这才是真的顺服，是真的勇敢，也是真的得胜。

使徒们开始并没有这样的真勇敢，但是感谢主！他们后来都得着了这勇敢。显克维支的小说《你往何处去》描写彼得在尼禄时代曾想要逃离罗马的逼迫，但在路上他遇见前往罗马的耶稣。彼得问主：“主啊，你往何处去？”主耶稣回答说：“你既然离开我的子民，我要去罗马再为他们钉十字架！”彼得听了深受触动，于是起身返回罗马，走向摆在那里的十字架。小说虽然是虚构，但是相信使徒们的挣扎和最终的勇敢都是真的，因为根据历史记载，彼得、雅各等使徒们确实最终都为主摆上了生命和所有。使徒保罗也是如此勇敢，虽然在他前往耶路撒冷的路上不断被提醒耶路撒冷有危险，甚至先知被圣灵感动向他明确的预言，但他仍然勇往直前，“明知山有虎偏向虎山行”，这才是真正的勇敢。

在今天这个时代我们也还能看到这样的勇敢，至少王怡牧师身上就有这样的勇敢。相信今天他所经历的逼迫都是他清楚意识到的，相信今天他所付出的代价他是没有低估的，这才是勇敢。

所以亲爱的弟兄姊妹，照着这样的标准看来，我们自己是否够勇敢呢？如果我们今天敢大胆的自称基督徒，是因为不知道信仰上帝可能遭遇逼迫，那我们其实不算勇敢；如果我们坚持聚会是因为估计代价不大，那我们也不算勇敢；如果我们过去支持建堂，今天支持办学，是因为不知道风险有多大，那我们的支持就算不得什么，因为并不是出于真正的勇敢。

亲爱的弟兄姊妹，我说这些并不是想让大家泄气，相反，我是想鼓励大家追求真正的属灵。知道自己不够勇敢并不是坏事，因为承认软弱才会谦卑，知道什么是真正的美好，才不会活在自满和自欺中。

今天我们教会的关切主要有两件大事，一个是宣教，一个是办学，这也是今天众教会的普遍关切。但是这两件大事，无论哪一个，都需要真正的勇敢才能去面对；也无论哪一个，都如同前往耶路撒冷，主的带领必然成功，但是必须经过十字架。那些看不到危险，低估困难，或者心存侥幸的人都不能承受这样重大的使命，这样的人就像没有预备好的彼得，自以为可以站立的住，其实真的面对考验时却难免软弱，因为他们还不真的认识十字架的意义，他们盼望的其实还是眼前的、今生的、不用付代价就容易得到的成功。

所以，亲爱的弟兄姊妹，我们想要服侍神，想要为主做大事是好的，但是切不可出于虚假的信心和勇气。那真正的信心和勇气从来都是难得的，如果不是对神有全备的认识，和神有深刻的相交，对神的爱真实、深厚，经历神多而又多，怎能真正的勇敢呢？我再说，亲爱的弟兄姊妹，我如此分享并不是要大家灰心，而是想激励大家追求真正可贵的美德。真的勇敢虽然难得，但是神却愿意我们都得着，正如他一遍遍的向门徒启示自己，又一次次的赦免门徒，一再的挽回他们。我们也许都和当初自以为坚定的彼得一样，但是圣经更向我们启示了彼得后来成了何等样的人。我相信神的心意是愿我们都能靠着他的恩典，被他的爱激励，最终也都成为真正勇敢的门徒。亲爱的弟兄姊妹，愿我们的属灵眼光更高，愿我们羡慕更美的，盼望更好的，靠主得着真正宝贵的。

2、孤单

其次，我想和大家分享的是“追随主难免经受孤单的考验”。什么是孤单的考验呢？就是指没有人理解和帮助。我们想，主耶稣在上耶路撒冷时的心情如何呢？虽然有十二使徒和许多群众簇拥他，但是他却知道犹大将要出卖他，彼得要三次不认他，其他门徒都要四散逃跑，曾经簇拥他的要向他喊“钉他十字架”。马可福音10章与这一段的平行经文里有一句说“耶稣在前头走，门徒就希奇，跟从的人也害怕。(可10：32)”“耶稣在前头行”这样一幅画面可以说显示出了一种孤单，一个人在前面走而后面少有人跟随，或者跟随的人也没有几个真理解他的，这是何等的凄凉呢？而这样的一种画面也不是唯独主耶稣才经历的，可以说这是一种先知的宿命。

以利亚曾经哀叹：“为神大发热心的只剩下我一个人！”虽然上帝对他说：“我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。”(王上19：18)”但以利亚的心情也完全可以理解，因为这七千人是他不认识的，并不在他身边，是他靠不住的，所以他孤单的感觉非常真实。

保罗在殉道之前被囚禁在罗马的地牢里，比起使徒行传28章他第一次在罗马坐牢，这一次是真正的吃苦，这也是他人生中最艰难的时刻，而在此时他也是孤单的，因为他说“底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了；革勒士往加拉太去；提多往挞马太去；独有路加在我这里。(提后4：10-11)”这就是保罗的孤单。

而今天那些立志跟随主的人也同样需要预备好接受孤单的考验。无论守望，还是秋雨，我们都体验过不被理解，有的教会和我们保持距离已经算不错了，甚至恶毒攻击我们的也不少。

对于这些不理解甚至攻击，我都毫不放在心上，因为事情本就如此，人心本就如此。如果主耶稣一再启示自己，一再预言十字架，人还总不能理解，那我们何必认为自己就应该被别人理解呢？而且无论是从圣经，还是从历史看，一个人所做的不被普遍理解，不一定是他做得不对，而也可能是他所看到的，他所做的太超前了，启示和特别的托付本来就是上帝先给少数人的，所以多数人一时不能理解和支持，一点也不奇怪，甚至是正常的，所以先知的孤单就是先知的宿命。

当然，我这么说一点不是想为我们自己辩护，我也毫没有反对任何质疑和批评的意思。我分享的重点还在于“孤单的考验”这一点。我想告诉大家的是：今天我们若想追随主，若想服侍主，尤其是想为主做大事，那么我们就必须意识到“孤单的考验”，也必须准备去承受“孤单的考验”。

今天嚷嚷着为主做大事的人很多，但是其中不少人的心里还是指望人多势众。因为人多势众就困难少，人多势众就安全，人多势众就成功的可能性大。但是，如果上帝的呼召就是要我们孤单的走向十字架，就是要让我们成为最先一粒落在地里死了的种子，就如同使徒彼得，保罗，约翰胡司，丁道尔，马里逊……，那我们还要不要顺服神的呼召呢？

所以人的理解和支持虽然可贵，但却不是最重要的。对于神的仆人来说，最重要的单单在于神的旨意。无论这旨意是指向耶路撒冷，还是指向罗马，也无论这旨意是指向迦南，还是指向十字架，也无论有多少人理解和与我们同行，神的仆人都不应当迟疑，因为对他来说唯有一件事是理所当然的，就是顺服，就是对主说：“主啊，我在这里，请差遣我。”

此外，关于“孤单”我还想说，服侍上的孤单其实并不应该是真正的孤单。因为先知虽然缺少人的理解和同情，却不应当缺少从上帝而来的支持和安慰。主耶稣说：“我有食物，是你们不知道的。（约4：32）”这食物就是从顺服神而来的满足，或者说就是以神为乐。虽然上帝也设立了教会，设立了牧师、长老、弟兄姊妹成为我们的扶持，但是我们也要知道，这一切都应当帮助我们更接近神，而不能代替神成为我们心灵的满足。任何人的关心和帮助，即使是牧师、长老、最知心弟兄姊妹都不可能和上帝的同在相提并论。所以，我在此鼓励大家承受“孤单的考验”，并不是鼓励大家去作孤胆英雄，去作悲情勇士，而是提醒大家，没有人能靠自己和别人服侍神，唯有那些真正学会亲近神，依靠神，与神相交，以神为乐的人，才是能够服侍神和被神使用的人。尤其是我们越想为主做大事，我们就越要学会与神同行，而越少对人的依赖。

就如同我刚才分享的“勇敢”，“承受孤单、以神为乐”也是难得的，但却是真正宝贵的，也是神愿意我们都得着的。威斯敏斯特小要理问答的第一条，“人生的首要目的是荣耀神并且以神为乐”，这不仅是写给牧师，长老的，也是写给我们每一个神的儿女的！

3、启示和隐藏

第三，我们来思想门徒为什么不明白神的心意。在和合本圣经中这一段有个小标题——“耶稣第三次预言受难和复活”。但其实有人统计主耶稣在福音书中预言自己的受难和复活并不止三次，有人说四次，有人说七次。对这些解释我也查考了对应的经文，我认为说的还是有道理的。所以小标题的三次应该并不是一种严格的限定，而是那个小标题作者想凑一个特别的数字，三次其实是代表多次，主在这方面的教导其实是一再的。而一再的教导难道是不指望人明白吗？我想，从玛利亚用香膏膏耶稣并被主大大夸奖这件事看，主耶稣是愿意人能更多明白十字架和复活的意义。我相信玛利亚比别人明白的更多是神喜悦的，而圣经说“这些事门徒一样也不懂得”恐怕是令主叹息的。

那么，为什么对主这么清楚的启示门徒竟然一样也不懂的呢？我想至少有两个原因：

第一，固有的观念影响他们理解神的话。主说他的受难和复活都符合旧约先知的预言，例如：诗篇和以赛亚书的相关经文。今天我们基督徒对这些旧约的解释也和主一样，但是当时犹太流行的解经却与此不同，例如：那些受苦的经文他们解释为指向以色列，而不是弥赛亚，而那些指向弥赛亚的经文，在他们看来只有得胜的，却没有受苦的。而门徒听惯了传统的解释以致难以跳出传统的思维。

第二，私欲影响他们理解神的话。对这一点我们应该不难理解，例如：我们太想得医治了，或者太不能够接受这个世界有苦难了，我们就会专门看圣经中那些讲医治和神迹的经文，却忽略其他方面的经文，或者只接受符合自己愿望的解释，而无视其他更全面和平衡的解释。我想，这样的现象在教会里实在太多了。这样我们就不难理解门徒怎么会不明白主的话了，因为他们太想在地上建立王国，太想坐在人间的宝座上了，所以再清楚的启示他们也可能忽略，或者按着他们的愿望去解释，正如今天很多人对白纸黑字的圣经肆意曲解，断章取义一样。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们今天学习神的话也要小心这两个障碍，一是我们从小接受的教育，已经融入我们血液的思维方式可能使我们曲解圣经；此外就是我们的私欲，我们属肉体的愿望，更是容易误导我们对圣经的理解。所以，我们学习神的话语需要清心，需要祷告求主除去我们的私欲，需要意识到固有观念对我们的影响，也需要参考历代圣徒在神话语上的亮光，这样才能使我们把圣经的意思读出来，而避免把我们的意思读进去。

另外，我也想说，虽然门徒们对主的话一样也不懂，但是主耶稣仍然带着他们前往耶路撒冷。这就好像我们跟随主，很多时候也是稀里糊涂的，并不是都想清楚才来的，主也不是等我们都想清楚了才要我们来跟随他。但是我们也要看到，最后使徒们能够跟随耶稣走向十字架的时候，他们并不是仍然糊涂的。他们糊涂的时候，遇见危险就逃跑了，但他们不再糊涂，真的明白十字架的时候，真的遇见复活的耶稣的时候才不会再逃跑，才会跟随耶稣走他要他们走的一切道路。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们跟随主也是如此，一时糊涂可以，但不能一直糊涂，如果我们一直没有明白十字架的意义，一直没有自己遇见复活的耶稣，那我们就无法跟随耶稣并且跟随到底。求主光照我们，求主清清楚楚的向我们显现，求主使我们都遇见他！

4、十字架和复活

最后，我们再来思想主预言的两方面：十字架和复活。以上我的分享好像有点悲壮，也许让你感觉信仰就是意味着“慷慨就义”。如果大家是这么理解的，那我必须说你们误解了我的意思。因为十字架只是主预言的一部分，而且不是最高潮的部分。主预言最重要的部分其实是复活，正如教会最重要的节日其实不是圣诞节而是复活节。因为复活意味着耶稣不只是一个好老师，而是神的儿子；复活意味着死亡不是结束，而是通向永恒的大门；复活也意味着地上的财宝不如天上的财宝，为主走上十字架比逃避服侍的平安更有价值。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们讨厌十字架吗？如果是，就说明我们还不那么相信复活。我们只想在地上建功立业而不愿成为一粒落在地里死了的种子吗？如果是，就说明我们还不那么羡慕属天的冠冕。

十字架和复活其实是密切相关的，没有复活，上十字架就没有价值和意义；没有复活，我们就该吃吃喝喝及时行乐；但是我们若相信复活，就不该只为今生活；如果我们相信复活，就不应该逃避十字架。

主耶稣在这里呼召门徒说：“看哪，我们上耶路撒冷去。”这呼召也是向我们今天的所有信徒发出的。我们愿意为他忍受戏弄羞辱吗？我们愿意为他被钉十字架吗？我们愿意跟随他永不逃跑吗？但愿我们真的认识他，真的爱他，真的经历他，以致对上面的问题我们都能回应说：“主啊！我愿意！”阿们！

「祷告」

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经文：路加福音 18:18-30

弟兄姊妹，主日平安！

今天要分享的这段有关少年财主的经文弟兄姊妹都很熟悉，三卷对观福音书都有记载。路加的最为简洁，马可多一些细节，而马太在所得的赏赐上略有不同——但重点都是一样的。

三卷对观福音书中，这段经文都紧接在有关小孩子的故事后面。在前一个故事的最后，主耶稣教训门徒：“凡要承受　神国的，若不像小孩子，断不能进去。”是啊！人唯有像小孩子一样存单纯、真实、信靠的心，才能进入神的国！本段经文中的少年官，恰好是一个反例，他为寻求“道路、真理、生命”而来，却因财富的缠累，不能存着单纯的心，只能忧忧愁愁地离去，实在令人遗憾！不知道他后来的结局如何，是否再次回到主耶稣或门徒那里去寻求——但愿他最终站在进入神国之圣徒的行列！

这段经文分为两个部分：前半是关于主耶稣与这个少年官的，后半则是关于主耶稣与门徒的。以下我们按此顺序展开今天的分享。

主耶稣与少年官

综合三卷福音书，可以看出来求问主耶稣的这个人相当了得！从属世的角度，他年纪轻轻，就已经很富有，又作民众的领袖，可谓少年有为、前途无量；从属灵的角度，他从小遵行律法，行为无可指责（他很可能是法利赛人），可谓虔诚之楷模；从生命追求的角度，他仍不以现状为满足，意识到自己似乎还缺少些什么，依旧需要寻求，可谓热心、具有相当属灵洞察力的有识之士——这样“优秀”的人才确实不多见，理应成为大多数人的榜样。要是放在今天，就在我们的身边，可能就更为突出了。

但这少年官一开口，却暴露出在这层“辉煌”外衣掩盖之下的严重无知，給人一种“金玉其外”的感觉。他认知的误区主要表现在三个方面——既出于错误的神学观念，也出于人的骄傲与自义——类似的错误观念普遍存在于当时的犹太人中，法利赛人尤其突出。就是在今天，这类的现象在我们周围依旧还是屡见不鲜。

少年官第一方面的认知误区在于不认识前往求问的这一位到底是谁。他称呼主耶稣为“良善的夫子”，也许是出于特别的尊重，但却没有意识到其中所蕴含的神学内涵之深刻，不是可以随随便便使用的。几乎没有犹太人这样称呼拉比，因为他们知道任何一个人都不配这称呼，这是唯有神才当得起的！主耶稣立即指正这一点，就是要提醒这年轻人：你面对的这一位到底是谁？你如此称呼他到底意味着什么？你到底想从他这里寻求到什么呢？这少年官显然看出耶稣不同于一般的拉比，是能够为自己指点迷津、引导自己找到永生之路的人生导师，因此他对主耶稣很恭敬，也很谦虚。但如此看待道成肉身的神子依旧是远远不够的！对比一下彼得的认知宣告：“你是基督，是永生　神的儿子”（太 16:16），就可以看出其中天上地下的根本差异了。可惜的是，这位少年官没有在意主耶稣所提醒的，对这根本性的问题一点反应也没有，而是继续顺着自己的思路，专注于“我该做什么事”。

人都存在这样或那样认知的误区，是自己不容易察觉到的。而当别人指出来的时候，或者根本没听出来，或者听不进去，依旧故我。为此，使徒保罗特别提醒我们：“不要消灭圣灵的感动；不要藐视先知的讲论。但要凡事察验；善美的要持守，各样的恶事要禁戒不做。”（贴前 5:19-22）你相信唯有神是良善的吗？当你遭遇患难与逼迫，或祷告久未蒙应允之时还依旧如此相信吗？我们的认知，决定我们如何行在神的面前，如何在世行事为人。一旦认知出现误区，尤其是对神、对主耶稣、对圣经的教训存着错误的观念，又没有及时察觉并归正，后果将是灾难性的。往往越是自以为虔诚，后果就越糟糕。求主保守我们，能常存敬畏、谦卑的心，敏感于圣灵的光照与引导。

少年官第二方面认知的误区在于不认识“你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是　神所赐的；也不是出于行为”（弗 2:8-9）这一宗教改革的核心真理，从而落入了自夸、靠行为称义的陷阱。在他根深蒂固的观念中，救恩——这里等同于进神的国——是要凭着自己守律法的行为去赚取的，即便不是全部，也是必不可少的关键部分。不过这个少年官比圣殿里与税吏一起祷告的那个法利赛人要强不少，尽管从小至今一直都遵行律法，但却没有那么自义，至少还感觉到自己似乎还缺点什么，于是到主面前求问。

主耶稣顺着他的思路继续引导他。若一定要做什么，那就是要守全律法——不仅是外在行为的完全，更是内在的心态与动机的完全；不仅是这些或那些规条，而是律法的一点一划，差一点都不行；不仅是一时一地的遵行，而是一生一世的持守，从不懈怠！如此遵行律法的才是义人，的确能进神的国，只是除了道成肉身的主耶稣，还有哪个罪人能做得到呢？

这个少年官可没这么深、这么广的认识，他按着当时人一般的看法，理直气壮地宣称自己就是这样做的。可悲啊！若没有圣灵的光照，谁能真正认识自己的败坏与无能呢？就是我们这些已经蒙恩之人，不也常常为自义所困吗？当你因自己没有犯错而恶意谈论失足的弟兄时，或者五十步笑百步的时候，不就是这样吗？总要记得我们原本不过是罪人，今天的一切都是神的恩典，有什么可夸口的呢？

既然此人如此自义，完全看不见自己的本相，主耶稣接着发出了一个挑战，让他看清楚自己第三方面的认知误区：“你还缺少一件：要变卖你一切所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。”直击要害的一句话！少年官立马现出了原形——马可说“他听见这话，脸上就变了色，忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。”（可 10:22）神鉴察人心，可千万轻慢不得啊！

正如我们前面说过的，人若要夸口说自己遵行了律法，就必须是遵守了每一条，只要有一条没有遵行，就是违背了整个律法，这是雅各告诉我们的。这个人自以为已经遵行了律法，但主耶稣的问题却显出了他心中对财富的贪婪，正是第十诫所禁止的。与其他九条诫命一样，这同样都是不能不遵行的。主耶稣前面提到了第五到九诫，这人自以为基本都做到了，行为上没有明显的违背。但面对最后一诫，他还有资本夸口吗？他本能的反应显露出他甚至从未意识到这一点。其实人的本性就是这样，容易看见并放大自己的长处，于自己的短处却少有自知自明。唯有在全备律法的光中，谦卑省察，才能照出生命中的罪与亏欠。拥有财富不是罪，合法取得财富也不是罪，但不能为主放弃财富就是不折不扣的罪了。面对生命之主的吩咐，少年官不为自己的生命忧愁，却为财富忧愁，要命啊！

这罪决非只是贪财这么简单，更是违背了第一与第二两条诫命。保罗明说：“贪婪就与拜偶像一样”（西 3:5）对于这个少年官而言，财富才是他真正的神，是不肯、也不能放下的（至少当下还是这样），对诫命的遵行只能在这一前提下。基督教信仰是除了圣父、圣子、圣灵三位一体的真神以外，决不可再有其他神的，也决不可拜一切形式的偶像，这个自义的人竟然都违背了！他以前似乎从未意识到，但愿主耶稣的“棒喝”能促使他真心悔改，真正放下一切，义无反顾地跟随主，就像被大光照过的使徒保罗一样，从此“将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”（腓 3:8）。

不一定是财富，也不一定需要“变卖所有的”，但每个人在天路历程中一定都会有自己要放下的东西，那就是你最珍爱、最宝贵的。亚伯拉罕是以撒，这个少年官是他的产业，你的呢？是权利、学问、地位、名声、爱情、家庭、工作亦或是手机？不管是什么，只要还不肯、还不愿为主丢弃，就不能全心跟随主，那就是你的偶像！我们此刻未必就意识得到，但挑战面前，一定会显露无遗的。愿我们都能效法保罗靠主得胜，而不是像这个少年官一样忧愁。建堂挑战了我们的财富与经济；户外敬拜挑战了我们的口里承认、委身教会与忍耐；办学与未来的服侍还会挑战我们许多。感谢主！正是借着各样的试炼，我们有形无形的一个个偶像才被破除，从而使我们的生命不断成熟与刚强。

非常遗憾，这个“虔诚的人”满怀希望而来求问，得到了最佳的答案，却因财富的缠累而“甚忧愁”地离开了，以致主耶稣都颇为感慨：“有钱财的人进　神的国是何等的难哪！骆驼穿过针的眼比财主进　神的国还容易呢！”骆驼差不多是当时日常最大的动物，针眼则是最小的孔，骆驼穿过针眼本就不可能，没想到财主进神国竟然比这还难！千万不要小看这世界的诱惑力，多少人都深陷其中而不能自拔啊！求主怜悯我们。

主耶稣与门徒

主耶稣的感慨引发了门徒们的疑惑。在他们看来，若是像这样在属世、属灵与追求等各方面都如此突出的人，尚且难以进入神的国，那还有什么人能进去呢？门徒们之所以有这样的疑惑，是因为他们同样还没有完全从世俗的观念中得以更新。

在当时犹太人的观念中，财富代表着神的祝福，所罗门王不就是这样的吗？今天依旧有许多人抱持同样的观点——成功神学从来都不缺乏拥趸。若真是这样，富人理应比穷人更容易进天国，何况还是敬虔的富人呢？人很容易将这世界的观念、价值，乃至地上的一切，推广到神的国，以“属地之心度属天之腹”，殊不知却是大错特错！门徒们的感慨是对的，无论穷人还是富人，都不可能凭借自己的好行为赢得天国的入场卷，一个也没有！因为所有人都是罪人。神的标准就是这么严苛，差一点都不行！除了主耶稣基督以外，世上再没有一个不犯罪的人。我们再怎么努力，也休想达到神的标准，因为人从一开始就已经败坏了。

绝望吗？不！出路根本就不在“做什么”。这个少年官和法利赛人都落在依靠自己的困境里不肯出来，除了忧愁还能怎样呢？其实出路神早已预备好了，而且就近在眼前——凭信心仰望站在他们面前这位道成肉身的人子才是神预备的拯救之路。“在人所不能的事”，难道在神也不能了吗？绝对不会的！在神岂有难成的事？相比神标准的严苛，神的恩典与怜悯更为浩大：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”（约 3:16）“但如今，　神的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证：就是　神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。因为世人都犯了罪，亏缺了　神的荣耀；如今却蒙　神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。”（罗 3:21-24）门徒们自己就是明证（卖主的犹大除外）。他们蒙召，凭信心撇下一切跟随主，完全是出于神的恩典与怜悯。

彼得显然意识到了这一点，于是快人快语地接着说：“看哪，我们已经撇下自己所有的跟从你了。”是啊！相较于刚刚离去的那位少年官，门徒们有理由感恩与自豪，即使主已经预言在耶路撒冷将要面对的苦难，门徒们依旧义无反顾地跟随。彼得颇为感慨，可能也有点得意，同时还带着对未来的期待。主耶稣悦纳门徒们所付出的一切，明白他们的心思，愿意为他们祝福。于是再给他们应许，坚固门徒们的信心，以便迎接即将到来的挑战：“我实在告诉你们，人为　神的国撇下房屋，或是妻子、弟兄、父母、儿女，没有在今世不得百倍，在来世不得永生的。”

“信耶稣，得永生”，这是传福音的经典用语，浓缩了基督教信仰的精华。因着罪的缘故，人的一生为罪与死所辖制。如何胜过死亡，就成为人从古至今不懈的追求。主耶稣降世，就是为拯救世人脱离罪恶与死亡，得享永远的生命。作为已经蒙恩之人，尽管暂时受制于肉身的限制，但我们不仅有了永生的确据，而且已经开始品尝在地如天的生活，实在应该感恩！同时应该努力传扬福音，好叫那些依旧活在黑暗中的人也能出死入生，与我们同得这福音的好处。

说到“在今世得百倍”，似乎与我们的经历与观察不符。作为基督徒，至少在我们现实的环境下，不要说得百倍了，许多时候不受损失、不遭逼迫已经就很不错了。主的话当然是不会错的，我们该如何理解其含义呢？至少可以从个人与教会这两个层面去寻求答案。

在无知财主的比喻中主曾说：“你们要谨慎自守，免去一切的贪心，因为人的生命不在乎家道丰富。”（路 12:15）财富仅仅是人生涉及的一个方面而已，远不是全部。平安、喜乐、心灵的满足等等往往比财富更重要。作为能够脱离今世缠累、得享永生之人，生命的丰盛不更该体现在这些方面吗？还有作为“被拣选的族类，有君尊的祭司，圣洁的国度，属　神的子民”（彼前 ）的荣耀，祷告的权柄，圣灵的大能，随时的帮助等等不都是属于我们吗？既然一切都是属于神的，我们又是神家里的人，一切不都是属于我们的吗？至于财物，神应许他的恩典够用，需要的时候自会为我们预备的，肯定不会缺乏。我们总想自己手里多攥一点，多是贪心作祟，对我们没什么好处。为此，“希伯来书”教导说：“你们存心不可贪爱钱财，要以自己所有的为足；因为主曾说：‘我总不撇下你，也不丢弃你。’”（来 13:5）若是生命的疆界与眼界因信主得拓展，就不会只纠缠于地上这微不足道的一切了。

因着耶稣，我们成为一家人，多么美好啊！教会是神的家，在这里我们有新的家人，新的关系，新的生命体验；在这里我们彼此相爱，相互扶持，同走天路；在这里我们彼此搭配，同心合意地服侍主。若不是因着主耶稣，我们如何能走到一起，有这样美好的生命联结呢？主说今世得百倍，一点也不夸张啊！尽管教会远不完全，仍有许多不尽如人意之处，但这里确实是另一个天地，其中的美好，若不存偏见，相信每个弟兄姊妹都能为此作见证，正如诗人所说：“看哪，弟兄和睦同居是何等地善，何等地美！这好比那贵重的油浇在亚伦的头上，流到胡须，又流到他的衣襟；又好比黑门的甘露降在锡安山；因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。”（诗 133）

结束今天的证道之前，让我们重温“提摩太前书”的一段教导。使徒保罗在此指示提摩太如何牧养、警戒那些像少年官一样今世富足的人——同样适用于我们这些尽管算不上大富大贵，但都多少有所世物的人：“你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的　神。又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人，为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命。”（提前 6:17-19）

阿们！

在主里纪念所有为主的名争战的教会、牧者和弟兄姊妹们！

求主保守、祝福他自己的守望教会！

阿们！

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经文：【路18:15】 有人抱着自己的婴孩，来见耶稣，要他摸他们，门徒看见就责备那些人。

前言：

“有人抱着自己的婴孩来见耶稣”

“有人…要祂摸他们”

显然，这些抱着孩子来求见耶稣的人，是孩子的父母。在当时，让拉比为自己的孩子按手祷告是一个很常见的祝福礼，这些父母来找耶稣并非是做了一件多么不寻常的事情。但是，在耶稣前往耶路撒冷的过程中，有一些父母专程抱着自己的孩子和极多围绕在耶稣身边的人一同拥挤着，努力向前要让耶稣为自己的孩子按手祷告，这的确也需要些不一般的信心。至少这些父母对于耶稣的认识，对于孩童与上帝之间的关系，有着与当时很多人不同的想法。我们知道，在众多拥挤耶稣的人当中，有来求病得医治的，有人为吃饼得饱，也有人只是对神迹奇事感兴趣来看热闹的，还有一些带着恶意来窥探耶稣的人；在这许多人中，出现了一些抱着孩子努力要挤到前面来求耶稣为自己孩子祝福的人，这些人的确显得有些与众不同。

所以，我们所看见的首先是这些父母对上帝的寻求和信心。把孩童带到耶稣面前来求按手祝福，显出了他们对于孩童在属灵培育上的尽心尽责。任何一个人的心灵都需要主耶稣的触摸，但对于孩童来说，从小就被主触摸到，这对他们幼小心灵的祝福更具意义。

“门徒看见就责备那些人”

但门徒对这些抱孩子父母的反应有些令人意外，刚才说在以色列中请拉比为自己的孩子按手祝福是一个很常见的事，照着我们今天对于信仰的理解，这更是很正常的事情，为何门徒要责备这些来求耶稣的人呢？

很可能，在门徒看来，为小孩子祷告在耶稣的事奉中是很小的，微不足道的一件事。如果主耶稣现在正好没事，那么为孩子按手祷告也未尝不可。但是正值这么多人簇拥主耶稣的时候，孩子还凑过来添乱，“正事”还忙不过来呢！在门徒眼中，弥赛亚事工的核心目标应该是扩大影响力，让更多的人知道耶稣的名声，让更多的人臣服和跟随。所以，像医病赶鬼这样能引起众人关注、惊叹的事情是门徒很欢迎的，也很乐意为这样的事情来“安排”，尽可能让有这样需要的人便利地到耶稣面前来。门徒内心对于耶稣在地上所作事情的理解，显然与主耶稣的解读，有很大不同。就像施洗约翰被希律下在监里，没有看到耶稣行神迹来救自己，反而每日周游四方，医病赶鬼，就表示很不能理解，在他看来，弥赛亚的能力应当首先使用在像他这样身陷牢笼的自己人身上，藉此振奋人心，震慑反对者。但主耶稣却告诉他的门徒说“你们去把所看见、所听见的事告诉约翰，就是瞎子看见、瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。犯不因我跌倒的，就有福了”（路七22-23）。耶稣在地上作了很多事情，说了很多话，行了很多令人震惊赞叹的神迹奇事，但这一切的重心都落在了“穷人有福音传给他们”这句话上，这才是弥赛亚事工的核心。跟随主耶稣的这些使徒们，虽然每天都亲眼看见主所行的事，亲耳听到主所说的话，但是他们对于耶稣所行神迹奇事的功用解读更多是指向了他们心里的期望，比如拯救犹太民族脱离罗马的统治，重新建立一个有影响力的以色列国，他们可以在这个以耶路撒冷为首都的属世国家里位高权重，被人羡慕，被人仰慕，被人惧怕。所以，他们要尽可能“帮助”耶稣抓紧一切时机，让更多有能力的成年人来跟随，尽可能加增后面要成就“大事”时的实力。而与之无关的一切，他们都尽力给挡在外面。在门徒眼中，小孩子显然并不能在门徒所期盼的“弥赛亚国度”建立的事情上有多大助力。因此，在门徒看来，此时这些父母带孩子来见耶稣，是一种对正事、重要事的搅扰和损害。

也有可能，门徒没有想这么多，他们就是觉得耶稣太忙了，太累了，就主动替耶稣挡一些在他们看来不那么重要的，可有可无的事情，好让耶稣有所休息，非重大和必要的事情就不要打扰耶稣了。所以有可能，门徒们看见了父母们，就拦了一下，但这些父母很执着，一定要向前来见耶稣，于是门徒就责备了这些“不懂事”的父母。

无论如何，门徒对于这些抱着孩子来求耶稣祝福的父母的责备，是因为他们对于耶稣为这些孩童祝福一事的轻视。他们认为对耶稣来说，最重要的事情就是行医病赶鬼的神迹，对众人讲道。孩童来亲近上帝，是一件无所谓的小事，是重要程度垫底的小事。那些生病的，鬼附的，等需要主耶稣行神迹奇事的事情，优先级更高，这些才是主耶稣首先要医治和接待的对象，为健康小孩子祷告的事，可以作，但要排到后面，等其他事忙完的时候，再来作。耶稣这里就像是一个急诊室，先处理危重病人，头疼脑热的小感冒，就等到这些都处理完了再说。所以，门徒可能觉得他们是在公平地、合理地安排这些事务。要不门徒也不会那么理直气壮地责备这些父母们。

// 人们常常在心里依照某个标准把人分为三六九等，比如依据金钱、依据容貌、依据学识能力、依据道德水平、依据敬虔程度，等等；所以，有些人我们就看重，有些人我们就看轻；有些人就配得我们的尊重，有些人就只配得我们的厌弃和恶待。我们也相应就觉得有些人上帝更看重，有些人上帝也看轻。但其实我们很少从上帝的眼光来看待生命，在上帝眼中，每一个生命都是宝贵的，一个母亲腹中的胎儿，一个手无缚鸡之力的婴孩，一个懵懂的少年，一个满身泥污的工人，一个穿着破落的乞讨者，一个脚步蹒跚的老人，一个夸夸其谈的人，一个恶言恶行的人，等等，这个世界上有太多我们轻视，或者厌恶他人的理由。但很多时候，我们从未意识到我们对人的分门别类。对于基督徒来说，我们可能在理念层面上不容易轻视那些常常被世人所轻视的弱者，因为上帝看顾弱者，这是基督的门徒都知道的道理。但是基督徒却很容易轻视那些我们不喜欢的人，很容易轻视那些在道德上有可责之处的人，就像约拿对于上帝差派的抵挡一样，尼尼微人比以色列人强大，但却是先知所藐视和仇恨的，但神对尼尼微人却与先知不同。

// 这可能就是路加福音特意要表达的，人所看轻的，神却看重。人所忽视的，神却重视。人所厌弃的，神却宠爱。上帝是孤儿寡妇的神，是为人伸冤的神。

“耶稣看见就恼怒”

显然，门徒对于孩童来见耶稣这事，不但与这些父母的看法不同，更是与主耶稣对此事的看法截然不同；因为主耶稣对此事的反应就显出了门徒的做法是多么的错谬。他们以为他们明白耶稣的事工，以为明白耶稣的心意，实际上他们所想的和所行的与耶稣相距甚远。// 愿今天的经文成为我们的提醒，让我们有明白上帝心意的智慧，上帝看为重要的，我们也看为重要；上帝看为不重要的，我们也看为不重要。

但是，马可福音对主耶稣面对这个场景的反应有一个更为细节的记载，“耶稣看见就恼怒”（可十14）。我们看到主对门徒的反应，跟门徒对小孩子的反应，形成了鲜明的对比，这不是简单的不悦，而是非常生气（或许门徒也很诧异主耶稣的发火，这可能也完全出乎他们的意料）。我们也不禁要想，主耶稣竟然对门徒恼怒，至于吗？门徒的这个拦阻行为有如此严重吗？要知道，在圣经中，记载主耶稣恼怒的经文很少，除了这里还有一处，就是主耶稣在医治一个手枯干的人时，因为法利赛人的刚硬而怒目看他们（可三5）。// 洁净圣殿，也可以算为主耶稣生气发怒的一个事件。

主耶稣的恼怒，就让我们知道，门徒责备带孩子前来的父母们的确是一件很严重，非常不讨神喜悦的事情。在马太福音中主曾说过“凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人颈项上，沉在深海里。这世界有祸了！因为将人绊倒；绊倒人的事是免不了的，但那绊倒人的有祸了”（太十八6-7）。而且又警告门徒说“你们要小心，不可轻看这小子里的一个，我告诉你们，他们的使者在天上常见我天父的面。人子来，为要拯救失丧的人”（太十八10-11）。在这个事件中，门徒是做了轻看人、绊倒人的事，当然他们虽然行了绊倒人的事却并未真的将人绊倒，因为主耶稣非常及时地将可能的后果给挽回了。从某个角度来说，门徒对人的做法很容易就被人解读为这是耶稣对待孩童的态度，门徒对父母的责备很容易被人看为是耶稣对人的责备，若真有被责备的人因此愤而离去，这就是令人跌倒了。因为自己所行所言，让人远离上帝，让人犯罪，这是很严重的罪。

绊倒人的罪有三个特点，一，人很容易犯这罪，像主耶稣说的“绊倒人的事是免不了的”。二，这罪，上帝的审判格外严厉。照着福音书所说的，这审判的可怕比把一个人脖子上栓上大石头沉入深海还要可怕，这不是夸张，这是写实。三，这罪，人却常常不以为意，不觉得是多么严重的犯罪。又容易犯，又不觉得多严重，这就很可怕。我们在生活中可能对于成为别人认识神的拦阻，没有那么敏感，我们对于我们所说所作的是否影响了那个人与上帝的关系也没有那么看重，甚至，我们有时候可能就跟这里的门徒一样，我们反而觉得我们所说所行的就是为了耶稣的缘故，我们自以为是为了上帝，事实上却是在拦阻别人亲近上帝，让人远离上帝。

拦阻人来认识上帝，是大罪。拦阻小孩子来靠近上帝，更是大罪。无论是谁，拦阻小孩子到主耶稣面前来，都是惹动上帝震怒的。因为这是事关小孩子灵魂得救的生死大事，拦阻小孩子到主耶稣面前来，就是拦阻一个孩童得救。当然，拦阻任何人来认识神，都是大罪。为何拦阻小孩子来认识耶稣更是大罪呢？因为孩童更加软弱，他们不但在生活及很多方面需要被特别地照顾和保护，在信仰上更是需要有人给他们正确地引导和帮助。他们处在成年人的监护之下，他们很难自主去选择什么，生活上穿衣吃饭由父母决定，信仰上他们所读到的、听到的、被教导的也是由父母来决定。他们的选择很小，基本上取决于大人。他们很容易被左右，在各个层面都是的弱者。从拦阻的角度，无论谁对小孩子的拦阻基本上都是有效的。一拦一个准，他们很难反抗，你给什么，他们就只能接受什么。所以，孩童很难凭着自己来接触信仰，他们很难自己挤过汹涌的人群到耶稣的面前。他们需要帮助，需要被父母带领到主耶稣面前。// 在这个事件中，门徒作为耶稣的门徒，从某个角度的确对于谁能靠近耶稣有着一定的权柄和影响力，而权柄对于弱者来说影响力更大，甚至就是致命的。原本应当成为人们靠近耶稣助力的门徒，如今竟然成为人来亲近耶稣的拦阻，理解了这种反差，或许就能理解耶稣的恼怒。

而且，小孩子很容易被外在世界影响。虽然，我们作为亚当的后裔，生来就是罪人，我们里面有着本性上的天然缺陷。但是，小孩子在对世界的认知，对自身，对他人，对上帝的认知方面，是从内心的“空白”开始的，这个时期发生在他们身上的事件和教导，对于他们的生命成长和人格形成会有很大的影响力。坏的东西对他们的影响很大，好的影响也很大。这种影响，不但是对他们当下的人格、生命的影响很深入，而且对他们一生的生命之路影响也会很深远。

这里要特别提到父母对孩童的属灵责任，在信仰上帮助孩童来认识神是上帝交付给父母最为重要的责任。因此，若是监护人没有尽到责任，反而成为孩童靠近神的拦阻，那么父母将来该如何在神面前交账呢？因此，主耶稣对门徒的恼怒，不但应当是门徒们非常深刻的一课，也应当是今日为人父母极大的警诫。人们对耶稣向门徒发火有多么的惊讶，耶稣对门徒的恼怒有多大，人们就应当意识到让孩童来见耶稣是多么的重要，人们就应当知道上帝对孩童的爱是多么大，祂为爱而怒（主不但是因为对孩童的爱，也是因为对门徒的爱）。

“耶稣却叫他们来”

然后，主耶稣就说了这一句让小孩子非常喜欢的话。

“让小孩子到我这里来”

似乎这是主耶稣给孩童的特权，实际上这是主耶稣给所有单纯寻求的心灵的呼召。主耶稣喜悦那些纯净的心灵，主喜悦小孩子到他面前来。这是跟今日世界完全不同的信仰观，这个世界说，要给孩子有自由选择的权利，让他们自己来选择信什么，让他们自主决定什么是好的，什么是不好的，让他们照着他们所喜欢来选择。但主耶稣却说，让小孩子到我这里来。

我们要留意这里主耶稣所说的“让”这个词语，这个词原文是放手、打发走、容让、允许、释放等含义。我们若仔细思想这个词语的话，作为父母我们必须汗颜羞愧。主说让小孩子到我这里来，其实就是对我们说，你干嘛死死抓住孩子不让他们到我这里来呢？我们可能把孩子带到很多东西面前，唯独没有把他们带到主面前。我们反而常常把他们带到我们人性的丑恶面前，让他们惧怕、痛苦、哭泣。我们把他们带到各种我们觉得好的东西面前，或者我们任由他们自己去到他们觉得好的东西面前而不加以引导。

让小孩子到主的面前，并非只是形式上要求小孩子跟大人一同读经，一同祷告，一同聚会唱诗，而是要求父母在一个更为深入的层面上为小孩子靠近主营造一个适宜的环境，不要因为小孩子读经的时候不专注，吃东西，父母就一顿暴打，呵斥他说你怎么连读上帝的话语都这么不专注。这不是把孩子带到主耶稣面前，这是把孩子从主耶稣面前给打跑。父母给孩子铺就的通向主耶稣的道路，没有什么比父母的敬虔榜样及和睦相爱的家庭氛围更好的了。因此，作为父母其实不用太费心想，我怎么让孩子去亲近基督，而是应当首先多费心想，我怎么更多亲近主。至少，父母要想的是，我怎么不成为孩子到基督那里去的障碍。不得不说，父母在家庭中很多时候给孩子靠近基督设置太多拦阻。实际上，父母如果在家庭里活出了基督徒的样式，基本上不用催促，孩子自然就会到耶稣这里来。孩子去主那里，是一个自然的过程，他们天然就会去耶稣那里。如果客厅里有一百个人，孩子凭着自己的直觉，也会向耶稣走去。没有孩子不喜欢主耶稣的，若有，就是有人拦阻了他们，让他们对基督有了错误的认识，就像门徒对父母的责备，可能让父母以为是基督对他们的责备。父母对孩子的恶待，会让孩子以为是上帝对他们的恶待。

面对主耶稣的这句话，至少所有认识上帝的父母，都必须把自己的孩子带到主耶稣的面前来，我们要再次强调这应当作为父母对于孩童教育责任中的第一责任，要优先于任何知识、音乐、舞蹈等技能的培训。你不能说，等他长大后，我再对他在信仰上施加影响力，暂且不说到那个时候你所能作的已经很少了，你若真的等待，无所作为，就是渎职，就是在损害上帝交在你手中的产业。就像我们上面所说的，孩童时期，他们的心志头脑很容易被影响，不被好的影响，就被坏的影响。所谓成长，就是被各种事务影响，他们的生命发生变化。孩童身上并没有暂停键，父母吵架的时候先把孩童关闭，等父母平静了再打开，没有这样的事情。不要说，父母若在孩童身上不作为，一定会有其他东西充斥和塑造他们的心灵，即使父母想要做点什么也不一定能照着父母的意愿做成。你不影响他们，其他的东西就会影响他们。你不带领他们到主耶稣面前来，他们就会被带到其他对象那里去。在这个邪恶的时代里，有无数你知道和不知道的力量在觊觎，在争夺对孩童生命的影响。你抢都可能抢不过那些力量，何况你若是不抢呢？甚至你生命中的不完全还会被撒旦利用呢！

所以，尽一切能力带领孩童到主面前来，是所有作为基督徒的父母应当在主面前寻求的。主耶稣对所有愿意照着祂的话语去行的父母的应许是“教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离”（箴二十二6）。孩童是否认识神，是否一生跟随基督，比他们在世一生是否过的富足、光鲜重要的多。其实，孩子们的天赋发挥，学习成绩，技能掌握，以及将来从事什么职业，会遭遇什么挑战，这都不是父母可以把握的。明智的父母应当是把孩子交在上帝手中，而不是握在自己手中。父母给孩童最大的帮助，就是帮助他们认识神，学会凡事以信心来寻求上帝，顺服神。

“不要禁止他们”

为何要加上不要禁止他们呢？第一，因为孩童很容易被禁止！就像刚才所说的，孩童是弱者，不要说大人，哪怕是同龄人想要禁止他们，都很容易。孩童很容易就被伤害，还不会反抗，也不会发出声音，他们很多时候连求助都不敢，侵害“成本”很低。第二，孩童因此也很容易被忽视，被放弃。第三，因此，恃强凌弱是今天世代邪恶的特点，不但突出表现在人们对于孩童亲近耶稣的禁止上，人们使用各种方法让孩童远离上帝；而且，有很多人，专门向着孩童下手，伤害他们、引诱他们走向邪路。欺压弱小是非常邪恶的行为，行这恶事的人是以欺辱弱小者，来宣告自己是这些被欺辱者的神，你是属于我的私有物品，我在你身上有主权，我想打就打你，想骂就骂你，我想怎么对待你就怎么对待你。

因此，主耶稣的这句话是对这个世界的一个警告，告诉那些拦阻孩童，伤害孩童的人，不要觉得孩童容易欺负，他们不易反抗，没有什么后果。其实，禁止孩童行正路的后果是如此之严重，看到主耶稣对门徒的恼怒就可以知道。门徒还可以为自己辩解说，我们是出于对主耶稣事工维护的“好心”，不小心在无知中犯下的罪，主耶稣尚且发怒；何况那些以恶意来拦阻和禁止孩童亲近上帝的人他们为自己积蓄的愤怒该是何等可怕呢！// 这里我们要提到家庭中夫妻之间以及父母对孩子，若是存在随意打骂的情况，施暴者一方要到上帝面前为这罪忧伤痛悔，认罪悔改，寻求饶恕和胜过的能力。不要以情绪不受控制为自己辩解，如果你在面对工作中的上级，面对比自己强壮者，面对有权势的人，也一言不合就又打又骂，那么或许人们相信你的确情绪管理有些问题，即使这样，也同样需要控制和悔改。如果你的恶言暴行只是向着某些特定的人发出的，其实就是故意任凭自己的情绪以伤害他人的方式发泄出来。是对弱者的欺辱。

“因为在神国的，正是这样的人”

更加令门徒吃惊的是，主耶稣不单单是在态度上对小孩子友爱有加，而且在对孩子的评价上也如此之高。因为主耶稣直接把孩童和神国子民的样式做了关联。（当然，主耶稣并非是说，只要是孩童就都在天国，孩童不是罪人；而是拿孩童生命中的某些样式特点与属天子民的生命样式作类比）。

孩童和天国子民之间的类似之处主要有两个层面，一个是生命品格层面，一个是被人轻视的层面。在生命品格层面成熟天国子民在三个方面与孩童有类似之处，第一就是单纯，小孩子的心思比较单纯，他们爱就是爱，不喜欢就是不喜欢，他们的想法和感情比较单一，没有很复杂的东西；小孩子若是信了大人的话，就是信了，没有很多对现实情况的考虑，也没有很多质疑，基本上深信不疑。表现在成熟圣徒的信心层面，对上帝的信心也是一种没有瞻前顾后，疑虑重重的信心。事实上，若是一个成年人对上帝的话语具有这样信心的话，往往会被其他人看为是不成熟的表现，会被人看为不正常，是疯了，会被人讥讽说“你怎么像是一个小孩子呢！”，但这在上帝面前却是对单纯信靠神的人一种夸奖。第二就是真实，小孩子基本上不会掩饰和伪装自己，既是伪装也很笨拙，一眼就会被人看出来；大多数孩子想到什么基本上就会说出来，他们心里所想的，口里就说出来，童言无忌说的就是这方面。当然，一个成熟基督徒的生命在真实中一定有相应的爱心和智慧。第三是依靠，小孩子对父母的依靠是全心的，一出现觉得自己做不了的事情，立刻就喊父母来帮助。而且在安全上他们也不觉得自己能保护自己。天国子民的特点也是如此，他们只依靠上帝，他们知道除了上帝没有可以依靠的。他们也深信上帝一定会帮助和保护他们。一个在世事上成熟的人，很难有这样“成熟”的信心，他们有太多怀疑上帝能力的理由。

在被人轻视层面，孩子除了单纯，是常常被人所轻视的。基督的门徒也是常常被人所轻视，被人藐视，就像使徒保罗曾对哥林多教会的弟兄姊妹所说的话“弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧；神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的”（林前一26）。其实，主耶稣就是被人所轻视和厌弃的，他被钉在十字架上的时候还被讥诮说“你若是神的儿子，就从十字架上下来吧”（太二十七40）。

承受天国的人

但就是这样的人是承受天国的人。// 吕振中本将“凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去”译为“凡不像小孩子接受神国的，一定不能进入”，思高本译为“若不像小孩子一样接受天主的国，绝不能进去”。

“凡要承受神国的人”

像小孩子那样接受神国，就是指像小孩无条件单纯地相信人那样相信神国，相信主耶稣所说的一切话。孩子对一个人很容易无条件的信任，（当然，很多人利用孩子的这个特点，欺骗孩子），在孩子的世界里，他们就不会想，爸妈是否会欺骗我，他对我说的话是否是真的。他们若是信任一个人，就真的毫无怀疑地，非常单纯地去相信，去信任。你说什么，他们就信什么。（也因此，若是孩子发现你骗他，对他们心灵和人生的影响力是无与伦比的，尤其是第一次被骗，可能对他们来说是刻骨铭心的，是致命的；可能会令其开始怀疑一切，这可怕的一课会对心灵产生可怕的影响）。

所以，这里提到了一个人对于天国的信心和孩童对于人的天然信心之间的类似之处。孩子对我们所说话语和承诺是如此单纯的相信，我们是否对上帝及上帝所说的话语有如此单纯的信心呢？雅各书中曾说“心怀二意的人”（雅一8），“不要想从主那里得着什么”（雅一7），甚至旧约诗篇中诗人曾说“心怀二意的人，为我所恨”（诗一一九113）。与天国的荣耀和恩典相匹配的信心就是这样单纯的、没有怀疑的信心。

“若不像小孩子，断不能进去”

然后，主耶稣为了强调这一点，为了凸出这种信心的可贵，随即就以一个反面表述来加强这个属灵真理。你想要得着上帝所应许的天国，需要你里面有对天国非常单纯、渴望的信心，若没有，就绝不能进去。

大人vs孩子

在这一段经文中，我们看到孩子竟然成为了门徒需要学习和效法的榜样。我们可能说一个成熟基督徒应当像保罗那样，像约翰那样，像历史上的圣徒那样，但我们都没有见过他们，是通过读他们的传记和记载来认识他们的。但孩子是什么样的，我们都见过，我们每天都看得见在我们眼前活动的孩子们。

但我们的骄傲让我们总觉得孩子因为经验、见识和能力等方面无法与成人相比，因此他们并没有什么值得我们学习的。实际上，我们随着年龄的增长，知识、见识、阅历、经验、能力在积累的同时，我们里面也积累很多污秽、垃圾、不良有害的东西，同时，我们也失去了很多原本上帝所赐给我们的人性里面的纯真和美好的东西，在孩子身上我们应常常看到我们的小信、暴躁和软弱。所以，主耶稣说“我实在告诉你们，你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。所以凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的”（太十八3-4）。我们对主说的话不能不以为意，作为成年人在孩子面前也需要谦卑，不要总觉得自己是教导他们的，大人也可以向孩子学习。

父母不是单纯地要保护和引导孩子到主耶稣面前来，孩子也可以成为父母生命更新的祝福。上帝也的确通过对孩子的赐福而赐福给父母，通过对孩子的建造也建造父母。我们需要回转像孩子，不是越来越油滑，而是越来越率真。我们属灵生命的成熟是“向下”成熟，越成熟，越像小孩子。

愿我们把上好的给孩子，在他们面前活出基督的样式，和他们一同到耶稣面前来。

回应诗歌：《53 耶稣爱我我知道》

The post “让小孩子到我这里来”——2021年6月13日主日讲章/晓峰牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

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亲爱的弟兄姐妹：主日平安！

路加福音从17章11节到19章27节的这一段，讲的是耶稣往耶路撒冷去之前的最后一趟旅程。在这段路上，耶稣在教导门徒们、以及法利赛人一些关于神国的重要事情。在今天的这个比喻中，耶稣藉着对比两个人在圣殿里的祷告，教导了一个人如何得以被神接纳、进入神的国。

有两个人上圣殿里去祷告，一个是法利赛人，一个是税吏。当我们听到这两个词的时候，脑海里可能已经浮现出他们大体的形象。法利赛人给我们的印象是自以为义、假冒为善、吹毛求疵的宗教人士，经常遭到耶稣的谴责和质问；税吏的话，因着有一个叫利未的税吏被耶稣召唤，之后就果断地从罗马的体制内出来，跟随耶稣作了门徒，反倒让我们多了一些对他们的同情。但是，我们不要忘了，这样的印象其实是颠覆了他们固有的人设的。在当时犹太人的心目中，法利赛人属于宗教上的敬虔派，他们热心于上帝律法，常常站在街上祷告，而且一祷告就祷告很长时间；税吏则是一群向罗马统治者效力的敲诈勒索之徒，为百姓所痛恨。放到咱们的语境，法利赛人在社会地位上或许可以对比为知识分子、神职人员等德高望重的群体，而税吏则对应为各种让人不齿的群体。可以说，法利赛人是义人的代表，而税吏则是罪人的代表。法利赛人去圣殿里祷告是很正常的，一个税吏会跟神祷告什么呢？想象一个现实生活中跟教会完全不挨边的人，有一天来参加祷告会，你说那会有多奇怪！可是，在这个比喻的最后，竟然是法利赛人的人设崩掉、而税吏上位了！这两个人究竟是怎么祷告的呢？

一、法利赛人

首先来看法利赛人。“法利赛人站着，自言自语地祷告说：‘神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。’”(路18:11-12) 这让我想起那个亲子笑话——孩子说：“妈妈，你真了不起！” 妈妈问：“我怎么了不起啦？” 孩子说：“因为你生了我啊！” 类似地，法利赛人的这个祷告是在说：“神啊，我感谢你，你看我多了不起，我比某某强、更不像那个谁谁谁，因为该做的作业我都做完了；不仅做完了，我还超额完成了呢，耶！给我自己鼓鼓掌！” 虽然这个祷告挂了个感谢神的开头，但是整个祷告的内容，贯穿始终的却是“我”、“我”、“我”，里面充满着对自己的满意和赞许。他这种大言不惭、堂而皇之的骄傲和自夸，在我们今天听来，甚至到了一种好笑的地步。我会忍不住在心里说：哈哈哈，感谢主，我可不像这个法利赛人！结果一不小心，我就在这种暗自庆幸的心态中，掉到了同样的坑里。我们的问题到底出在哪儿呢？让我们透过耶稣的视角再来检视一下这个法利赛人的内心。

这段的一开头提到，耶稣的这个比喻是针对那些“仗着自己是义人，藐视别人的”人讲的(18:9)。显然这是指着这个法利赛人说的。“仗着”这个词在原文中，还曾出现在众人污蔑耶稣靠着鬼王赶鬼那一段。耶稣说：“但有一个比他更壮的来，胜过他，就夺去他所倚靠的盔甲、兵器，又分了他的赃”(路11:22)，指的是耶稣胜过了撒旦。这节里的“倚靠”跟前面的“仗着”，是同一个词。“藐视”那个词还出现在路加福音23章11节，说：“希律和他的兵丁就藐视耶稣，戏弄他，给他穿上华丽衣服，把他送回彼拉多那里去。” 也就是说，这个法利赛人倚靠的是他自己，藉着不断地将自己的道德品行跟别人比较，就看不起那些在这个方面不如他的人，并以此到神面前炫耀。当他来到圣殿，他是非常自信、又坦然地站在神面前—我们几乎可以想象他昂首挺胸地站在圣殿最前面、离至圣所最近的位置，因为他带着一份傲娇的成绩单。他想到周围那些人，不是这个罪、就是那个罪，那些事自己一概没有；再用余光一撇，发现这殿里竟然还有个税吏！哎哟，他这种人怎么还有脸来圣殿向神祷告呢，我跟他可没有半毛钱关系！神啊，我不仅不像他们，你看我做到了什么—我一个礼拜禁食两次，远远超过律法要求的每年赎罪日的禁食一次；除此之外，每一项收入的十分之一我都作了奉献、而不仅仅是田地的出产(申14:22-23)。天呐，我的行为简直是比律法所要求的还要优秀呢！耶稣用了一个词来形容这个法利赛人的祷告—“自言自语”。尽管他是站在圣殿里，看起来是在向上帝祷告，实际上只是在跟自己说话、列举自己的功劳；他的心已经完全被他的自我占据、没上帝什么事儿了。这个法利赛人是以怎样的姿态来到上帝面前呢？英文里面有个短语，我觉得形容他特别合适，叫full of himself，全是他自己。他带着他的好行为、好工作、好成绩单来到上帝面前，贬低那些行为不如他的人、以此凸显自己的优秀。换句话说，他相信可以靠他自己的功德来博得上帝对他的肯定和称赞。

二、税吏

与此同时，税吏又是怎么祷告的呢？“那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说：‘神啊，开恩可怜我这个罪人！’”(18:13)

比起他说的话，作者对他的姿态描述得更细致。这个税吏也站在圣殿中，因为法利赛人祷告的时候提到他，说明他知道这个税吏跟他一起同在殿中；但这个税吏是远远地站着，离哪里远呢？离至圣所远。他既知道这是神的所在、迫切地要到神面前来，同时他又不敢太靠近，因为想到自己犯的罪那样得罪神、玷污神的圣洁，他羞愧得只能站在一个角落，连头也不敢抬，甚至悔恨、绝望到了捶胸的地步。然后他开口对神说：“神啊，开恩可怜我这个罪人！”(18:13) “开恩可怜”那个词对应的希伯来语，是“遮盖”。这个税吏在求神、而且是像一个乞丐那样在乞求神的怜悯—“神啊，你来遮盖我！用你的恩典和怜悯来遮盖我，因为我就是个—罪人！” 税吏知不知道罪人应得的是什么呢？当然知道啊。不然他为什么远远地站着、头都不敢抬，他知道自己不配来见神，知道自己是个十足的罪人，唯一配得的就是神的愤怒和公义的审判。但他之所以还是来到了神的面前，是因为他知道神还有恩典和怜悯，就像当初在伊甸园里，亚当和夏娃犯了罪，神还是用皮子作衣服给他们穿。但是那样的恩典和怜悯是他完全不配得的，他必须要到神面前低下头，照着自己最真实的本相来承认自己就是个罪人，然后乞求神用恩典来遮盖他、怜悯他。

这个税吏的祷告，跟刚才那个法利赛人的祷告不一样在哪儿呢？这个税吏没有跟任何一个人比较。他没有说：“神啊，虽然我犯了这么大的罪，但是我不像其他税吏讹诈得那么多”；也没有跟殿里这个法利赛人比，说：“神啊，至少我不像那个法利赛人那么骄傲、那么假”；再不济，他还可以说：“神啊，我干这些事也是生活所迫，都是被那些可恶的罗马人逼的！” 你看到没有，但凡他一跟谁比较，他马上就变成跟那个法利赛人一样了。不管他跟谁比、怎么比，都是在说，我还有这么一点点东西、是可以拿出来跟神讨价还价的。不，这个税吏没有，他完完全全为他自己的罪负责。还有就是，这个税吏全程没有提到任何行为。他既没有说他干了什么—当然，我们可以说，因为神都知道；但是他也没有说以后会怎么做。他的祷告好像没说完一样，只说了“开恩怜悯我这个罪人”，之后呢？没说。到此就戛然而止了。然后耶稣就揭晓了结果，说：“我告诉你们，这人回家去比那人倒算为义了。”(18:14a) 什么意思？意思就是，这个罪人的祷告蒙了神的垂听，神接纳了他；而那个义人在神面前列举了一长串的义的清单，最后却统统被神拒绝、啥也不算。耶稣总结说：“因为，凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”(18:14b) 义人若倚靠自己的义、抬高自己，就被神降卑；罪人若承认自己的罪、仰赖神的怜悯，就被神抬举。

三、反思

耶稣藉着这个比喻，其实给我们描述了我们里面自我的两种极致的状态。是什么让义人被神拒绝、而罪人反倒被神接纳了呢？是他们里面自我的不同状态、以及他们倚靠的是什么。法利赛人在他的义行中，里面的自我是膨胀的，所以他不断地跟别人比较，来显出自己比别人好。因为他不断地要证明自己比别人好，他拿过来比的也是那些明显不如他的人—勒索的、不义的、奸淫的，还有税吏。他的自我不断地膨胀，以至于他完全看不到神的恩典和神的公义、怜悯、圣洁了；他认为一切都是靠他自己做到的，于是就把自己放到了一个与神同等的位置上，也藐视别人。虽然他取得了很大的成就，但这成就却是为了荣耀他自己、而不是荣耀上帝所取得的。相反，税吏所经历的，是他的自我彻底地被破碎了。在那种自我被彻底打碎的痛苦中，他的心就完全被神自己所占据；他没有心思再去跟这个、跟那个比较，因为当他被神的圣洁和公义光照，他看到的是自己全然的污秽和败坏—从行为到动机，再没有什么是可以拿到神面前去讨价还价的，他只能把自己完全地交在神手中、仰赖他的怜悯。他也没有向神保证说以后再也不犯罪了，因为他看重的就是神自己、是自己和神的关系。

《雅各书》里说：“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”(雅4:6) 骄傲的人力图在别人面前显为义，想要与世俗为友、得世界的称赞(雅4:4)，这样的人是被神看为不义而阻挡的；而认识到自己的罪、愿意在神面前谦卑的，神就赐下恩典。

对于大部分基督徒来说，我们既在基督里经历过罪得赦免的蒙恩时刻，也时常会陷入骄傲带给我们的自以为义、藐视别人的试探。其实，人里面的自我真的是很难胜过的。就想一想我们多少次在关系中去指责对方？多少次我们在服侍中有对别人的抱怨？多少次我们在听讲道的时候在替配偶听、祷告的时候在替配偶祷告、希望对方先作出改变？有时候这种骄傲不仅会以藐视别人的形态出现，也会以自卑、自怜的心态冒出来。我们很容易看见自己做到、而别人没做到的；也会羡慕别人有、而自己没有的。不管是哪一种形态，在我们心里驱使着我们的那个力量，似乎总是想叫我们在人面前、在神面前有一些东西拿得出手；而那个东西，就是不断引诱我们要去倚靠自己的罪根儿—骄傲。在今天的这个比喻中，耶稣让我们看到骄傲滋生出来的自我膨胀有多么可怕，它会蒙蔽我们的眼睛，让我们越来越看不到神；也会阻隔在我们跟他人之间、让彼此的关系越来越疏离。

然而，若没有圣灵的光照，谁能看到自己里面的骄傲、在神面前悔罪、与他和好呢？为了打破我们的骄傲，神就藉着我们的失败、我们的受苦，甚至是犯罪带给我们的伤害，来管教我们、击打我们，好让我们醒悟过来，真的认识自己是谁、转向祂。当我们听到税吏的祷告时，可能会很感动；但是当我们自己处在税吏那个位置上、经历这个自我被破碎的过程时，却是非常痛苦的，因为你再不能靠着那个原本可以被人称赞的自我形象活着了。但是税吏在认罪之后得以被神接纳的结局也再一次提醒我们—“我们不至消灭，是出于耶和华诸般的慈爱，是因他的怜悯不至断绝。”(耶利米哀歌3:22)每一次神要带领我们的生命成长、突破，我们面对的可能都是这样一个选择—你要让那个自我再膨胀一点、又把神从你的生命中多挤出去一点，还是让你的自我再破碎一点、让神的恩典和怜悯多进到你的生命里一点？怎样才能让我们更容易地领受到神这样的恩典呢？我能想到的有这么几点：第一、想方设法地亲近神、无论如何都要来到他的面前(雅各书4:8)；第二、把自己放在能够接受到圣灵光照的地方，跟弟兄姐妹在一起、跟清心祷告的人在一起(提后2:22)；第三、承认自己的罪—有时这仅仅意味着我们把真实的自己敞开在神的面前和人的面前(约一:9)；第四、常常感谢神、感谢人，因为我们有什么不是领受的呢？(林前4:7)

圣经里面最著名的“悔罪诗”—诗篇五十一篇，是在大卫与拔示巴犯了奸淫、并设计谋害了她的丈夫赫人乌利亚，遭到先知拿单的斥责之后所写下的。我来给大家读一下——

神啊，求你按你的慈爱怜恤我！按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯！

以前总觉得，大卫的道德这么烂、却被称为“合神心意的人”，让人有点匪夷所思—是神的三观有问题、还是我的三观有问题？在讲完今天这个比喻，我好像更明白了一些。原来我既不认识神的圣洁和公义、也不了解神的恩典与怜悯。人靠自己遵守律法的道德品行再完美，也不过是一朵“恶之花”，从根儿上就是烂的；但人若认自己的罪、并且投靠神的慈爱和怜悯，就必得着。

所以，保罗说：“没有一个人因行律法能在神面前称义”(罗马书3:20)，但我们“如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信，要显明神的义。”(罗3:24-25) 感谢赞美上帝，他的圣洁公义与慈爱怜悯在十字架上相遇！我们因着相信耶稣，就在他宝血的遮盖下，被宣告无罪、得称为义。

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