讲道 - 基督教北京守望教会

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路加福音 16:1-12

弟兄姊妹，主日平安！

今天我们开始分享“路加福音”的第16章。与上一章一样，本章依旧集中于主耶稣的教训，形式多为比喻或故事。只是15章是面向门徒、法利赛人和众人的，侧重“大儿子与小儿子”的对比。而本章开头这一段是教训门徒的，侧重信主之人在世行事为人应当更有智慧。

主耶稣的教导是从一个管家的故事引出的。有人认为这是一个比喻，但也完全可能是现实中发生的事。直接的内容是针对钱财的，但教训的重心却落在小与大、今生与永生的对比上，强调已拥有并最终要完全享受永生的基督徒，应如何善用今生。

这段经文被公认为难解的经文之一——因为这个不义的管家居然受到了称赞！基督徒怎么可以效法这样的榜样呢？这甚至有悖于一般人的价值取向啊！我们知道“圣经都是　神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属　神的人得以完全，预备行各样的善事。”（提后 3:16-17）既然如此，我们就要在圣经的总原则下，寻求圣灵的光照，看看这段经文到底要向我们说什么，我们从这类不寻常的教训中到底要学习什么。

其实，每个基督徒都是管家——不论你是否意识到，也不在乎你是否愿意——受托在地管理与天上有关的事，使徒彼得、保罗都这样揭示过基督徒的身份与责任。因此，以下我们就围绕管家这个中心，以“不义的管家”、“精明的管家”和“忠心的管家”为题，来细细地研读这段经文。

不义的管家

这故事中的管家首先是不义、不诚实的，这是他的基本底色，也是为圣经所定罪的，并不因受到夸赞而改变。他在前期的工作中毫无职业道德，浪费所经手的财物，给主人造成了损失。这些事证据确凿，他自己也心知肚明，以致被主人解雇时也不敢抵赖。工作交接期间，他不思悔改，依旧好吃懒做，居然以权谋私或假公济私，继续一心谋取自己的私利。可以说这是一个自私自利、毫不忠心的管家，主人解雇他是必然的，也是公义的。

圣经一再强调基督徒活在世上当荣神益人，对于自己所担负的职责要忠心。“你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。不要只在眼前侍奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行　神的旨意，甘心侍奉，好像服侍主，不像服侍人。”（弗 6：5-7）因此，主耶稣不可能是在这一点上认同或肯定他的。对于我们的工作，不论是在教会内的圣工，还是在社会上的普通事务；也不论是从心态上，还是在实际的行动上；都应当尽心竭力，而不是像这个不义的管家，既羞辱自己，也使主的名受损。

这个故事不应该促使我们反省吗？我们既是管家，在受托的大小事务上忠心吗？浪费主人的钱财没有？经上说我们每个人都要在主的审判台前交帐，你有把握到那时不会受责备吗？比如我们在世都受托管理一定的钱财，你按着神的心意管好了吗？它们主要是被用于满足你自己，还是也用于帮助那些生活有困难的人呢？它们是被你用于那些“日用的饮食”之外的享乐，还是也用于支持圣工或慈善事业呢？我们常常凭着感觉、习惯或世界的风俗行事，对这些日常的琐事缺乏思考与反省，也许在不知不觉间，就作了不义的管家。或者以为自己拥有的不多，用不着那么操心，因此就轻忽了职责。愿今天的经文，能促使我们反省并悔改。

经文里提到“那不义的钱财”，也是难解的点之一。既然要用其结交朋友，有益于“永存的帐幕”，还要“忠心”，就不能简单地将其认定为在今世所获得的不义之财，似乎只要将其用于善事上就变成义的了，这样显然难以摆脱“作恶以成善”的嫌疑。但若认定是指我们在今世拥有的所有财富，又很难让我们信服，难道正当的劳动所得也是不义的吗？理解的关键在于，我们生活在其中的世界确实是一个不义的世界，其中的一切，包括钱财，都不可避免地受到了罪与恶的污染。钱财的取得、使用、乃至我们的动机都可能包含或多或少不义的因素。比如，这世界上有些工作是不讨神喜悦的，因此所取得的报酬就是不义的；即便那些正当的工作，谁又能保证其中完全的洁净呢？再比如，有些消费是没有益处的，在这些事上的花销就是不义的浪费；更何况“贪财是万恶之根”，我们存着贪心所获取的钱财怎么会完全是义的呢？谁敢说自己与这些毫无瓜葛呢？不可否认，钱财的诱惑力是极大的，因此而跌倒的并不在少数。我们作为管家，切不可自欺，以为我们是钱财的主人，可以随意支配。主耶稣以“不义的钱财”提醒门徒，不仅是为引起门徒在地上的注意与思考，而且也是要引导他们注目望天。

我们同样受托作时间的管家。光阴飞逝，我们足够珍惜吗？我们耗费在手机和游戏上的时间是不是太多了，其中多少是于生命有益的呢？相比于过去的时代，今天的生活确实“丰富多彩”了很多，但诱惑也同步增加了很多啊！亚伯拉罕风餐露宿，却能日出而作、日落而息，我们却是从早到晚，都陷在来自世界的纷纷扰扰里，连睡觉都不安稳。惟愿我们能在时代的挑战中得胜，成为爱惜光阴的人。

圣经要求我们作“百般恩赐的好管家”，我们能问心无愧吗？我们愿意善用领受的恩赐服侍主、服侍教会和弟兄姊妹吗？我们尽心尽力了吗？我们是不是满足于作一只不到处乱跑的羊，甚至只满足于作一只需要不断被主寻回的羊呢？这段经文尽管强调的重点不在于此，但我思想的时候却无法回避这一方向。求圣灵光照我们，看清楚自己真实的光景。

精明的管家

这管家尽管不义，但却能受到夸奖，其不同寻常之处在哪里呢？关键就在于他精明——不是圣经所谓的智慧，而是国人所谓的“小聪明”。也许他一直在千方百计地掩饰自己工作中的所作所为，以便不被主人察觉。现在事情既已败露，无法再继续下去，他转而立即为自己的未来开始筹划。这个人可谓看得清形势，毫不“虚度”光阴。他颇有自知自明，知道自己既吃不了类似锄地等体力劳作之苦，也吃不了类似乞讨等精神的苦，那出路只有一条——充分利用最后交接的机会，把以权谋私进行到底。通过大慷主人之慨，为将来的回报到处施舍恩惠，以便为自己安排一个比较好的前程。这一路他倒是驾轻就熟，反正坑害主人的事已经有不少，也不多这一次，于是说干就干。

你想主人夸奖这不义的管家，是真的欣赏他吗？若是如此，为什么还要解雇他呢？我想主人的心态更多的是感慨，也颇有些无奈——想不到这人竟然如此取巧钻营，最后还是被他利用了一次！当然这个人非常“精明”，为自己的利益可谓殚精竭虑，不顾一切。恰恰就这一点而言，他确实值得效法——不是在自私与不义上精明，而是在天国的事上聪明。主耶稣依此教训门徒：今世之子为自己世上短暂的好处尚且肯如此费心费力，拼命抓住一切机会，我们这些光明之子为天上永远的福分难道不更当如此吗？

答案是显然的，但现实却不尽如人意。我们为永生筹划过多少呢？投资过什么呢？我们错失了今生多少的机会呢？不要以为我们做的是正经事，没有行不义，就可以万事大吉，精明或智慧同样属于我们当尽的本分。就内容而言，属世的精明与属天的智慧当然泾渭分明；但就世人与基督徒在世行生活都要精明而言，道理是相通的。“你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。”（弗 5:15）为此，在对管家故事的总结中，主耶稣通过对比和反问，继续教训门徒。

首先是小事与大事的对比。人多怀有雄心壮志，巴望干些大事。但主却提醒我们，连小事都做不来，谁相信你能承担大事呢？中国人有“一屋不扫，何以扫天下”的说法，也是差不多的意思。见微知著，说的就是从一个人的小处，就可以推断其大处，这是生活的常识。约瑟之所以能当上埃及的宰相，起步却是因在护卫长家与监里处处的忠心。以利沙的仆人基哈西只因在钱财上的一点贪心，就使其永远失去了服侍的机会。我们无人能预知错失机会的后果，因此就应当在日常的每一件小事上忠心，才算得上称职，才能为神所重用。不要总觉得自己“怀才不遇”，却应当好好想一想你在教会、单位、家庭的小事上是否尽心尽力。连你的老板尚且都看的一清二楚，更何况鉴察一切的神呢？一个在小事上都不忠心的人，连上司都不会重用，为什么要指望神会指派你去做大事呢？

接下来是两个反问，是为加强上面这一点。显然“不义的钱财”和“别人的东西”是小事，“真实的钱财”和“自己的东西”是大事——前者是指地上的，后者是指天上的。这就解释了为什么第二个反问句与我们通常的认知不符：对待自己的东西应该比对待别人的东西更忠心才对啊！其实我们在世上“所有”的钱财真还不是我们的。从人的层面来说，生不带来死不带去，我们不过是居间流传的一代而已。从神的层面说，我们不过是管家，并没有所有权。真正属于我们，能带到天上并被神记念的，只有在管理和使用这些钱财的过程中我们的忠心以及由此结出的那些善果。使徒保罗教导说：“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为　神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”（罗 12:2）你的价值观在信主以后是更新了，还是依旧和从前一样呢？哪个大、哪个小，哪个属今生、哪个属永生，哪个属自己、哪个属别人，我们切莫糊涂啊！

忠心的管家

主耶稣显然是教训门徒要成为忠心的管家，正如使徒彼得和保罗后来所明确教导的：“你们要互相款待，不发怨言。各人要照所得的恩赐彼此服侍，作　神百般恩赐的好管家。”（彼前 4:9-10）“人应当以我们为基督的执事，为　神奥秘事的管家。所求于管家的，是要他有忠心。”（林前 4:1-2）

所谓忠心，首先就是要除去一切不义，因为“非圣洁没有人能见主。”（来 12:14）任何与罪有关的，都不可能讨神喜悦，也不可能是出于神的机会。然后是有智慧、办事精明，像所罗门一样。那些自私自利、投机取巧、只关注今生却忽视永生，而又自称是基督徒的人，最大的精明不是继续为此费心费力，而是应当赶快离开这一切，回转到神所喜悦的“自守、公义、敬虔”的生活之路。

一个真正忠心的管家，不能只注重在一两个层面，而应当是全方位的，落实到生活的点点滴滴。作为普通人，我们一生都未必有机会经历多少轰轰烈烈的大事，小事上的持之以恒就更应该是常态了。作为管家，该如何管理与使用钱财呢？首先得财要正当，不取不义之财，就如保罗所教导的：“总要劳力，亲手做正经事，就可有余分给那缺少的人。”（弗 4:28）其次就是要记得十一奉献，不亏欠神的家，这是正确管理与使用钱财的第一要务，也是真正的智慧。余下的，也不是想怎么用就怎么用，而是要尽可能合乎神的心意。对于自己及家人的日常生活，圣经说“有衣有食就当知足”，我们就过一个这样的生活好了。如果依旧有余，那就存着感恩的心用于支持圣工和周济穷人。这些都可谓积攒财宝在天上，为神所记念，“到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去。”

时间的管理也是一样，“要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。”（弗 5:16-17）在现如今这个异常忙碌、时间高度碎片化的时代里，驾驭时间实在需要智慧啊！你可留足了每日单独与主亲近的时间？人活着既然不单靠食物，没有神的话，生命怎能健康呢？过度沉溺于手机和游戏，哪还有时间陪伴家人、参与教会的服侍呢？今年春节，许多弟兄姊妹之所以能享受难得在一起美好团契的时光，是因为我们把那几天的时间特意分别出来了（也多少有些不得已）。盼望平常的日子里，我们也能不为手机和游戏所捆绑，从辖制中得安息，从而有更多的时间与神、与家人、与弟兄姊妹在一起，也有时间做一些真正于生命有益的事。

至于我们所领受的恩赐，就更该好好用于服侍了。圣经的原则是：“因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来。”（太 25:29）如果你实在不知道自己的恩赐在哪里，那就为教会、为弟兄姊妹祷告吧——不需要说得多么动听，也不一定很长，诚实恳切就好。这样的服侍没有什么特殊要求，谁都会。持续不断地参加小组，也不需要什么特别的恩赐，但对一个小组的维持与成长却不可或缺，对组长与其他组员的鼓励常常是超出想象的。再比如钱财，如果不知道具体该用于哪些地方，那就奉献给基金或专业机构什么的，通过那些更有恩赐的人去使用，不同样是在圣工上有份吗？这样的事可以有很多，关键是有心。通过这样的途径与操练，相信我们的生命会不断成长与成熟，从而能更明白神的心意，也更多为神所用。摩西和大卫都是从放羊开始的，他们年复一年在小事上的忠心，终成神手中重用的器皿。求主赐我们同样的心志！

最后，我们以主耶稣另一个有关才干的比喻结束今天的证道。这比喻的主题正与今天经文所强调的呼应——善用今生，抓住机会，为永生积攒财宝：“天国又好比一个人要往外国去，就叫了仆人来，把他的家业交给他们，按着各人的才干，给他们银子，一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千，就往外国去了。那领五千的随即拿去作买卖，另外赚了五千；那领二千的也照样另赚了二千；但那领一千的去掘开地，把主人的银子埋藏了。过了许久，那些仆人的主人来了，和他们算账。那领五千银子的又带着那另外的五千来，说：‘主啊，你交给我五千银子，请看，我又赚了五千。’主人说：‘好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理，可以进来享受你主人的快乐。’那领两千的也来，说：‘主啊，你交给我两千银子，请看，我又赚了两千。’主人说：‘好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理，可以进来享受你主人的快乐。’那领一千的也来，说：‘主啊，我知道你是忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛。我就害怕，去把你的一千银子埋藏在地里。请看，你的原银子在这里。’主人回答说：‘你这又恶又懒的仆人，你既知道我没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛，就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。夺过他这一千来，给那有一万的。因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来。把这无用的仆人丢在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。’”（太 25:14-30）、

阿们！

在主里纪念所有为主的名争战的教会、牧者和弟兄姊妹们！

求主保守、祝福他自己的守望教会！

阿们！

The post 在最小的事上忠心——2021年3月21日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

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经文：【路15:11】 耶稣又说，一个人有两个儿子。【路15:12】 小儿子对父亲说，父亲，请你把我应得的家业分给我。他父亲就把产业分给他们。【路15:13】 过了不多几日，小儿子就把他一切所有的，都收拾起来，往远方去了。在那里任意放荡，浪费赀财。【路15:14】 既耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来。【路15:15】 于是去投靠那地方的一个人，那人打发他到田里去放猪。【路15:16】 他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥。也没有人给他。【路15:17】 他醒悟过来，就说，我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？【路15:18】 我要起来，到我父亲那里去，向他说，父亲，我得罪了天，又得罪了你。【路15:19】 从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧。

前言：

今天所分享的经文和十五章前面的两个比喻紧密关联，可以说是对前两个比喻的总结和提升。所讲的是新约中最为熟知、最被喜爱的浪子归家的故事。人们通常从这个故事解读出上帝无比的爱，无比的接纳和饶恕，这当然是这个故事的中心，神是这个故事的主角；但是，我们当留意这个故事中除了小儿子之外，还有一位大儿子，甚至，可能大儿子才是这个故事对今日人们的真正挑战。这也这个故事吸引人之处，内涵丰富，情节一波三折，多次转折，令人惊奇。我们今天就从两个方面来分享这个故事，一方面描述罪人自我中心的无知和自义，另一方面像前面两个比喻一样再次论到神对悔改罪人的接纳和喜乐。

小儿子

我们先来看这个故事中的小儿子。// 经文开头主耶稣说“一个人有两个儿子”，就暗指了十五章开头所提到的两群人，小儿子指众税吏和罪人，大儿子指法利赛人和文士。

“父亲，请你把我应得的家业分给我”

经文并没有说明小儿子是基于什么考虑要求分家业，但从小儿子这个要求可以看到两方面的问题。

他认为家业中有一部分是自己应得的，但实际上并非是他应得的。家中的资产要给谁，完全由父亲做主，想要给谁就给谁。父亲可以给小儿子，也可以不给。给是恩情，不给却不能要求，认为父母欠自己的。照着小儿子这种“理直气壮”的无礼要求，父亲完全可以断然拒绝。// 人们多数是类似的心态，不认识上帝的人，看自己有的，跟上帝无关，可以感谢父母、朋友，却不会感谢上帝；或者，就直接把荣耀归于自己，这都是我靠着自己的努力和运气所得。基督徒也常看自己生命中所拥有的，为自己应得的，口里说这都是上帝所赐不配的恩典，但实际上看为这是唯独属于自己的；表现为，一我有权利可以随意支配我现在所有的一切，二我若缺少我想要的，那就是上帝欠我的。

即使父亲乐意让这两个儿子按比例继承家业，但是对于家业的支配权通常是等父亲死后，或者父亲年老主动初让给儿子来管理的时候。父亲还在，并没有主动给予，就要求产业的支配权，这是对父子关系和情感的极大破坏；不但是对父亲的极不尊重，表达了对于父亲的不信任和不满意，而且，这恶行也影响父亲的声誉。这就是悖逆和反叛，就是与父亲的决裂。小儿子其实就是在说，钱给我，你走开。

“往远方去了。在那里任意放荡，浪费资财”

马上我们就知道小儿子为什么要求分家产了，原来他想要离开这个家。他在离开的时候，是如此决绝，他不是把分得的家业带走一部分，留下一部分，他“把一切所有的都收拾起来，往远方去了”。所以，其实他的目标是要离开父亲。

小儿子为何要离开父亲呢？从后面他生活的描述可以知道，他想要独立自主，他想要过一个全凭自己意愿的生活，他想要一个想象中的自由生活，他想要“完全属于自己的生活”。用另一个表达就是，他不想让父亲参与他的生活，不想看见父亲在他身边“指手画脚”，他看父亲是他生命中的束缚。他想要在远离父亲的地方寻找人生的精彩。因此他想要去远方，他以为远方有诗。

如果这里的父亲是指地上我们肉身的父母，那么离开父母去追寻自己想要的生活，可以理解。但这个故事中的父亲显然是指上帝，人想要离开上帝，自立门户，自主决定何为善恶好坏对错，其结局就是自我毁灭。因为当人脱离上帝所设立的规范时，同时也脱离了上帝的供应、护庇、荣耀等一切恩典。离开上帝就是进入虚空，离开了上帝就是离开了真实、意义和价值，更是离开生命，离开了平安、喜乐和满足。// 甚至，有时候已经在信仰当中的人，也认为人生的意义就是尝试各种不同的生活，世界如此的丰富，我为何一定要以基督的话语为生命根基、生活的指导呢？我为何就不能完全由自己做主，做一些事呢？我要试试，看离开上帝到底会怎样？

小儿子终于如愿以偿，过上了他想要过的生活。他把从父亲那里分得的产业都用在了世界的游戏和享乐上了。小儿子看似拿到了一笔钱，实际上他失去了钱财远无法相比的宝贵，放荡挥霍就是其人生的必然。人在离开上帝之后，就把上帝所赐予的身体、头脑、各样的能力用于无意义和无价值的事情，用于犯罪；不但是对上帝美好赐予的浪费，甚至是玷污和破坏。结果就是他坠落到了他始料未及的悲惨境地中了。

“就穷苦起来…去放猪”

这个小儿子穷苦到一个程度竟然去给人放猪，甚至饿的吃猪吃的豆荚，今天在人看来可能觉的这只是一份收入微薄的工作，但当时的犹太文化中，猪是旧约律法中不洁净的动物（利十一7），在礼仪上不能吃，最好都不要接触。因此，养猪还吃猪食，所表达的是其坠落的深度，不但在生活上到了极度穷困潦倒的程度，所做的事情更是不光彩到在道德上也为人所不齿的地步。这个小儿子此刻的境况，在犹太人眼中，不只是让人觉的可怜，而是令人厌恶，旁人只会掩鼻而避。

因此，这里穷苦到去放猪，其实主要并非是对其钱财的失去和生活困境的描述，更主要是在表达小儿子尊贵身份的丢失，宝贵生命的失丧。从“原本有神形象的神的儿子”堕落到不像人样，连猪都不如。当一个人远离了上帝，就是远离了上帝所赐给人的荣耀和护佑，人原本的身份、尊贵、富足就都失去了，人就不像人了。人以为，离开上帝，失去的只是枷锁，得到的是整个世界；实际上却是，离开上帝，失去的是生命，得到的只有虚空和羞耻。

“他醒悟过来…我要起来，到我父亲那里去”

但这痛苦的生活却让小儿子醒悟了过来。痛苦可以让人的思想有深度，虚空感、不公义、灾祸这些堕落世界里的患难、残缺、荒谬，却可以被用来激发人对生命有更为深入的思考，让人对今生有一些超越的探寻，藉着他人或者自身所经历的，或者人就可以揣摩而得以认识上帝了呢？

小儿子的醒悟是真醒悟了，是灵魂的苏醒。首先，他不是为自己现在一无所有而后悔，不是觉的自己不应该挥霍，应当拿钱去投资，如果重来他一定可以赚取更多，过上富足享乐的生活。他是认识到自己要求分家业，离开父亲，这件事错了，他是认识到自己得罪了父亲。他醒悟到应当去对父亲说“父亲，我得罪了天，又得罪了你”。

第二，说他真的醒悟了，也是指他不但意识到自己的罪，更是谦卑承认自己身份的坠落；因此，他的想法不是看现今的惨况只是出来体验了一下生活，发现没弄好，反正有退路，回家继续过我大户人家公子的生活就好了，大不了以后不再往外瞎跑了。他的醒悟是自觉不配以儿子的身份回去，他打算跟父亲说“从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧”。他现在知道了，哪怕在父亲家里做雇工，也比在外面做所谓自由人更好，像诗人说的“在你的院宇住一日，胜似在别处住千日。宁可在我神殿中看门，不愿住在恶人的帐棚里”（诗八十四10）。就像是一个奴隶，他宁可留在主人家里继续做奴隶也不愿意出去做自由人，因为我主人待我太好了，我爱祂，我不愿意自由出去（出二十一5）。雇工其实比奴隶还要差一些，雇工按日结算，属于不稳定的雇佣关系，随时可以解除；奴隶从跟一个家庭的关系稳定上要好过雇工，奴隶被看为是家里的人，雇工是外人。所以他说“我要起来，到我父亲那里去”。

第三，因此他更可贵的是起来回家。很多人即使在看到自己当初错了，也不愿意回头。就像当年蒙恩成为十二使徒之一的犹大，出卖耶稣换了三十两银子，在耶稣被杀之后，他的良心谴责他，他却不悔改，反而出去自杀了。在犹大的选项中就没有悔改归向神这个选项。不悔改有时候不是不认错，而是认错，承认这就是我做的，我也承认这样是不对的，但是我就是这样了，我就不改，你能奈我何？因此，真悔改并非只是认错，也不是停留在自觉不配，而是还能“拉下脸来”到神面前来求神的饶恕、接纳和改变。

父亲对待小儿子

前面在小儿子要求分家产的时候，我们发现父亲竟然答应了小儿子的无理要求。照常理，父亲完全可以不给一分钱，并将这个不肖子赶出家门。但我们却看到，父亲竟然答应了。这就是藉着父亲对待小儿子，来比喻上帝是如何对待我们这些悖逆之子的。小儿子所要求的产业可以看为上帝创造人时赐予给人的生命，恩赐，供应等各样恩典。小儿子的放荡挥霍就是将神所造的义的器具用于不义，就是使徒所说的“将你们的肢体献给罪作不义的器具”（罗六13），“将肢体献给不洁不法作奴仆”（罗六19）。而父亲的允准就是使徒所说的这是神给罪人那“丰富的恩慈，宽容，忍耐”，这忍耐宽容是为要令人悔改（罗二4）。

现在，父亲看见了小儿子的悔改归来。但我们却看到父亲对于这个归家小儿子，有一系列非同寻常的举动。

“相距还远，…跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴”

首先，经文提到“相距还远，他父亲看见”，惟有一个日夜盼望儿子回家的心肠，才能有这样的场景。这应当不是父亲今天出门遛弯碰巧看见了，很可能父亲天天站在村口望向远路；虽然小儿子此刻蓬头垢面已经看不出本来面目了，但父亲还是一眼就认出了，这是自己的小儿子回来了。

然后，跑去这个词非常形象地表明了父亲内心的高兴之情，对于一个老人来讲，跑这个动作不合乎体统，也不安全。但这个父亲此时已经顾不上仪态了，奔跑过去抱住这个回家的儿子。

而且，抱着他的颈项，连连与他亲嘴，更是将父亲完全的接纳展现了出来，这个儿子是从猪圈里爬回家的，其身上的褴褛肮脏可想而知，父亲不是一脸嫌弃地接纳，没有保持很远的距离，捂着口鼻，侧身忍受着小儿子身上的恶臭气味，对他说：赶快去洗个澡，然后再说。父亲却是直接抱住这个不洁的罪人，连连亲吻，其内心的喜乐溢于言表。小儿子此刻可能已经惊呆了，他万没有想到与父亲见面会是这样一个场景。

并且，不止如此，更令小儿子震惊的事情接着发生。父亲随即吩咐仆人将上好的袍子、戒指、鞋给小儿子穿戴上。据说在当时，袍子是有地位的人才穿的，一般劳作之人都是短打扮，更不用说这里强调“上好的袍子”；戒指不只是名贵的饰品那么简单，而是一个家族成员身份和地位的象征；鞋也是尊贵富足的标志，穷人及奴仆一般都是赤脚不穿鞋的。因此，父亲这一系列超常的操作，就是为了传递一个意思，我已经接纳了你，你不是这个家里的雇工或奴仆，而是我的儿子。如经上所说“你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫阿爸父”（罗八15）。

“慈心”

自始至终，我们看到，父亲并没有一句责问，没有先数落他一顿，更没有不允许他进门。反而，一系列令人眼花缭乱的操作，让小儿子目瞪口呆。小儿子想的是能被收留作一个雇工就心满意足了，就已经是不配得的恩典了。但父亲给的恩典却远超乎期望，是他不敢想的。他从未想到父亲不单单还把他当儿子看，而且是当作一个格外蒙父亲喜悦的儿子来看的，好像这个儿子不是之前的不肖子孙，好像之前没有犯过罪似的。// 能回家，的确是发生了变化。

这种极大的反差，才是上帝之爱的写照。只有看到这一点，我们才能体会自己所蒙的恩召和爱情是多么不可思议。若有人觉的上帝的爱和接纳很平常，还不如地上某个人对我好，可能我们还不真认识这位为我们舍子的上帝。

小儿子归家之后所经历的一切，也更新了他对于父亲的认识。父亲对他的爱和接纳，看见到他归回后心里的喜乐，远超过他所以为的。他知道父亲对他很好，但他不知道父亲对自己这么好。原来为父的心肠是这样深厚浓烈的爱。像约伯所说的那样“我从前风闻有你，现在亲眼看见你”（伯四十二5）。他以为他认识自己的父亲，现在他才发现他对父亲认识的不够多。// 我们也以为我们认识我们的主，我们知道祂爱我，但实际上祂对我的爱超乎我所以为的。

“他们就快乐起来”

我要特别留意小儿子的快乐，显然这里的他们包括小儿子。对于小儿子来说，他现在才真的认识到了这个家真正宝贵的是什么。其实并非是他身上上好的袍子、手上的戒指、脚上的鞋子和丰盛的筵席，而是给他这一切恩宠的父亲。是父亲对他的爱和接纳，这才是生命真正的丰盛和满足，喜乐和平安。跟他在远方的悲惨遭遇相比，家里的可贵并非是物质条件，而是与父亲在一起。

大儿子

在一片快乐之中，大儿子回来了。小儿子抵达家中的时候，大儿子正在田间。我们可以猜想，父亲应该是让仆人去通知大儿子，你兄弟回来了，你也快回来。

快到家时，大儿子竟然听到了作乐跳舞的声音，这令他很诧异，这是他从未经历过的，家里出什么事了？了解了事情的原委之后，让大儿子吃惊的是，这竟然是为了庆贺自己的兄弟归家而有的欢乐之声！但同样令我们吃惊的是，大儿子竟然并没有像父亲那样欢喜，反而非常生气。并且，他不但拒绝进来参加这庆贺的筵席，还为此向父亲发怒，质问。

对神：不公平？

可能，大儿子看见父亲对待小儿子的方式之后，觉的自己在田间多年的辛苦白费了，所以他一下子就被激怒了。早知道这样，我何必这么努力工作，持守律法呢？我也要求分家业，出去胡混不好吗，反正有父亲呢，造光了，活不下去的时候，父亲会接纳，我摇身一变就从乞丐又成为王子了。// 大儿子此刻的心情可能跟另一个故事中雇工的心情类似，主耶稣曾讲过一个葡萄园工作的故事，早上请了一群人，中午请了一群人，下午又请了一群人，傍晚结算工钱的时候，这三拨人工钱一样，第一拨早上就开始干活的雇工很不高兴，觉的对自己不公平，就埋怨主人“我们整天劳苦受热，那后来的只做了一小时，你竟叫他们和我们一样吗？”（太二十12）。凭什么？

大儿子的反应看似是不认同父亲的做法，实则表明他并不了解父亲，大儿子的拒绝入席和质问，都显明了他并不认识自己的父亲，也不爱祂；也因此他就不能有份于这种欢乐，反而满心怒气。大儿子此刻对于父亲的心态，真的就像法利赛人议论主耶稣的话，“这个人接待罪人，又同他们吃饭”（路十五2）。

所以，大儿子的怒气首先是针对父亲。他觉的父亲在对待处理小儿子的事情上很不公平，父亲对小儿子如此的厚待，就是对他的亏待。

对服侍：白费了？

父亲当然是公义的，因此，大儿子的愤怒更深地来自他内在“善行-回报”体系的崩塌，父亲如此对待小儿子直接摧毁了他里面一直以来所隐藏的服侍观念。他以为只要他在田里努力工作，就可以得着肥牛犊、袍子、戒指、鞋子的回报，没有想到自己的兄弟非但没有像他那样服侍，反而祸害家产，却在回家时就得到了他一直想要却没有得着的东西。

可见，问题出在大儿子对于自己服侍意义的理解有偏差，就像法利赛人对于律法的错误解读和应用一样。他的确很辛苦，很投入，但他的目标不是出于要讨神的喜悦，而是为了得到肥牛犊和袍子，而是为了能跟自己的朋友一同吃喝，他并不看重父亲和自己的弟兄。在上帝田里的劳动，只是一份工作而已。他内在的服侍动力不是出于对父亲的爱和感恩，而是为了自己。所以，实际上，大儿子在田里的工作不是服侍，是交换。他整天在田里，却不是在作神的工，是在作自己的工，为自己的人生在奋斗。因此，大儿子并不享受在父亲田里作事，他并不觉的能在父亲家里居住，并被使用，有所服侍，这本身就是荣耀和恩典，是生命的喜乐和满足。大儿子虽然一直在田间，却不是出于对父亲的爱和感恩，甘心乐意在父亲的产业上劳苦。他另有所求。为神工作只是他实现自我人生的手段和方式而已。

但是，大儿子却以为这就是服侍，如他自己所说“我服侍你这多年”。大儿子从不觉的能在上帝田里作事是恩典，他觉的他在为父亲付出，父亲欠他一份工钱，一个回报。大儿子认为，家里产业的获取方式是靠着对律法的持守。但这不是上帝设立的规则，上帝从来没有说，你努力工作，我就给你袍子、戒指作为报酬。这是他自己想的，他想要上帝照着他的规则来对待他。大儿子属于强买强卖，自说自话。就像你等红灯时，突然出现一个人，拿一块脏布，把你原本干净的挡风玻璃给擦的满是污迹，然后让你付给他五十块钱作为他帮你擦玻璃的酬劳，你若不给，他就发怒。

他没有看见肥牛犊、袍子、戒指这些不属于酬劳，这是家庭成员的权利；只要你是家里的儿子，家里的这一切自然就是你的。外人于家业是无分的。

对自己：雇工vs儿子？

故此，大儿子虽然自认为自己是儿子，其实他一直是以一个雇工的方式在作事。雇工就是作事的动机是为自己，目的是为利益。雇工对报酬的看重，过于对雇主的看重。雇工和雇主之间不谈感情，首先谈钱，谈回报；雇工工作，雇主给相应的报酬，然后两人就没有太多关联了。

这一点也可以从他跟父亲说“我服侍你这多年，从来没有违背过你的命”这句话就可以知道。这里的服侍一词是像奴仆一样地工作。这就表明大儿子虽然拥有儿子的身份，其实他的心态却是奴隶的心态。他并没有把上帝看为父亲，而是看为一个无情的雇主。我照你说的话去作事，你给我相应的报酬。他把肥牛、袍子和戒指看为工价。// 就像法利赛人把律法就理解为这是雇主给雇工开出来的任务表，永生和属天福分是报酬。或者说，他们更关注在律法所应许的福分上，甚至错误地将遵行律法的福分给狭窄地解释为属地的福分上，比如受人羡慕、尊重、称赞，经济上富足成功舒适。他们错失了律法的真意其实是对上帝的爱和顺服所表现出来的生命样式，他们舍本逐末。他们并不关心上帝的心意。

对兄弟：谁更好？

既然他看自己跟父亲之间是雇工关系，也就以同样视角看自己的兄弟。因此，他就会跟小儿子比较。他认为自己比小儿子要好，比小儿子更懂事，更勤劳。因此，他认为他理应比小儿子得到更多，更多父亲的赐予和喜爱。// 我称大儿子这种心态为古典自我中心，我乐意付出，但我必须有所得着，我需要被“公平”对待。但现在更多的是后现代自我中心的人，他们不是比谁更勤劳，而是什么都不作，觉的自己天生就应该拥有一些东西。

因此他在处理和兄弟的关系时，就不是彼此相爱，彼此建造的关系，而是相吞相咬的关系。// 这就是远离神之后人与人之间的关系，人们都把别人看为是实现自我的工具和手段，都想从对方身上有所得，想让对方来成全自己，若对方更差，那对我挺好，因为显出我比他强，这样我就应当得到的好处比对方多，这看似是一种公平，但是骨子里却是十足的自我中心，一种精致的、伪善的利己主义，这样的人看谁都是我的敌人和工具。他的心里只有恐惧、骄傲和争竞，却没有爱。

父亲对待大儿子

面对自以为是，向自己发难的大儿子，父亲像对待小儿子一样，依然温柔相劝。// 十五章的这三个比喻，都是在讲一个失而复得的故事，牧人找羊、妇人找钱，父亲得回了儿子。也有人解释说，这三个比喻分别侧重在基督受苦寻回迷羊，圣灵藉着教会找到有上帝印记的宝贝，天父欢喜迎接回家的儿子。虽然这三个比喻都强调了得到后的喜乐，但今天这段经文所讲的故事，更是深入显出了上帝给失丧之人那超乎寻常的恩典，对于悔改之人那非同一般的喜乐和接纳。

“儿啊，你常和我同在，我一切所有的都是你的”

值得我们思想的是，父亲看见小儿子归回极其高兴，没有责备小儿子；父亲看见大儿子生气不愿进来，也没有责备大儿子。反而，父亲对待大儿子同样是温和地解释和劝解。父亲甚至对于大儿子一直在田里劳苦表达了赞许：你研究律法，在会堂里教训人，这都是好的，你也因此比其他人更有机会来认识和跟随我，你有天然优势，只要你愿意，你随时都可以得着我为你预备的一切，上好的袍子、戒指、鞋子、肥牛犊这些你都早看见了，这些本来也就是给你预备了，只是这些不是给你在田里劳作的报酬。

法利赛人的确在认识神上比外邦人有着天然的优势，正如保罗所说的“凡事大有好处，第一是神的圣言交托他们”（罗三2），但主耶稣也说“你们查考圣经，因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经；然而你们不肯到我这里来得生命”（约五39-40），他们整日研究律法，弥赛亚和天国的应许他们都知道，但是他们却自以为他们对律法在仪文层面持守就已经足够了，他们不需要内在更新，不需要神儿子的拯救，他们不像那个悖逆的小儿子。所以，当法利赛人看见耶稣跟税吏和罪人在一起吃饭的时候，他们就很生气，自己不但不愿意来加入筵席认识耶稣，反而议论定罪神的儿子“这个人接待罪人，又同他们吃饭”（路十五2）。这话跟这里大儿子对父亲所说的“你这个儿子和娼妓吞尽了你的产业，他一来，你倒为他宰了肥牛犊”，何其相似。

“你这个兄弟是死而复活、失而又得的，我们理当欢喜快乐”

前面在欢迎小儿子的归回时，父亲对仆人已经说过一次“我这个儿子是死而复活，失而又得的”，这里父亲面对大儿子的生气，再次从一个生命失而复得的角度论到为何要欢喜快乐，而非生气不满。只不过，父亲从“我这个儿子”转向提醒大儿子“你这个兄弟”，提醒大儿子，相比于得回一个灵魂，杀头牛宰只羊，损失了一些家业算什么呢？“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”（太十六26）。在上帝眼中，全世界都不如一个生命更重要。若大儿子归回，上帝也同样如此喜乐，同样给他穿上上好的袍子、带上戒指、穿上鞋子，杀牛宰羊地庆贺。但大儿子不看重与父亲的关系，更看重父亲家里的物品，像保罗说的“以色列人追求律法的义，反得不着律法的义。这是什么缘故呢？是因为他们不凭着信心求，只凭着行为求。他们正跌在那绊脚石上”（罗九31）。

这首先是价值观的问题，什么是真正贵重的，有价值的，什么是次要的。能分清这个次序，就有了基本的人生智慧。惟有把生命投入到比生命更贵重的对象上时，我们的人生才是有意义、有价值的。就像做生意，我付出了一百块，总要得回比一百多才算是赚了，若我付出了一百块，得回十块，这是亏本的买卖。把我们的生命投入到比生命价值更低的事情上，生命就会处于亏空的状态。只有把生命投入到比生命更宝贵，更高等的对象上，生命才是充盈的状态。除了上帝，还有什么比我们的生命更高更可贵的呢？因此，我们若不是为上帝而活，就是在做亏本的生意，就是对生命的亏损。惟有为上帝而活，生命是有意义有价值的，才不是被消耗被损害的，生命才能被提升，被更新，更加完全和更有活力。

大儿子不会明白为何父亲这么高兴，为何父亲为小儿子这个败家子如此破费，因为大儿子既不爱父亲，也不爱自己的兄弟，他只爱自己。大儿子更关注，我为父亲做了这些事情，父亲应该给我什么报酬。他从来就不是以一个儿子的心态来服侍上帝，若是儿子所关注的就不是父亲给我什么，而是我跟父亲的关系，我所行的是否蒙祂的喜悦。

“我们理当欢喜快乐”，从某个角度来说，间接回应了大儿子前面对于父亲的控告“我服侍你这多年，从来没有违背过你的命，你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友一同快乐”。若大儿子整日所想的，是如何凭自己的行为得到一只山羊羔和袍子，他没有想要讨父亲的喜悦，这实在没有理由令人高兴，反而这是令父亲哀叹的事。你想的是跟这人建立关系，彼此爱慕，分享美好，但这人却只关心你银行里有多少钱，你家里有什么好东西，跟你在一起，心里想的是如何才能把你家的东西据为己有，然后拿出去跟自己的朋友夸口，而你早就看透这一点了，你能高兴得了？

结语

所以，这个故事中，大儿子和小儿子其实并无不同，虽然大儿子看不起小儿子，觉的自己比小儿子要好，配得住在父亲家里；实际上大儿子跟父亲更是貌合神离，他的心跟小儿子一样早就远离父亲了。他没有要求分家业，但他试图以自己的方式换取家业。他们都认为只要获得了家产，他们的人生就能幸福。他们都是想要家里的产业，过于想与父亲在一起。只是他们谋取的方式不同。小儿子是自由主义，大儿子是道德主义。一个向左，一个向右。一个是行为放荡的真罪人，一个是道貌岸然的伪君子。小儿子是野蛮决裂的方式；大儿子是隐蔽地进行。

因此，大儿子的危机比小儿子要大，因为他的自义令其不自知，他回归的难度比小儿子更大。因为主曾说“无病的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改”（路五31）。一个不认为自己有罪，不觉的自己需要被救赎的人，不会到耶稣这里来求饶恕得生命。// 因此，小儿子的回家，固然引起大儿子的愤怒、质问，但也将其隐藏的骄傲和悖逆显明出来，这既是大儿子的危机，也是其归正的契机。

我们每个人既是小儿子，也是大儿子，我们都在想方设法，以自己所喜欢的方式来试图从上帝手中拿走“属于我”的东西，同时离弃上帝，走向“自由”。但今日这个故事，应当更加引起新约基督徒的警醒。我们被神的儿子耶稣基督从灰尘中抬举起来，从粪堆中提拔出来（诗一一三7），得以归在神的名下为圣洁的国度和属神的子民之后，是否也会觉的我们比别人更为可取，更聪明，更良善呢？尤其是面的今天这个弯曲悖谬的时代，我们在看到遍地不公义和罪恶的时候，是否觉的我比那些犯罪的外邦人更好，我比那些行为不够敬虔的肢体更强，是否常常站着自言自语地祷告说“神啊，我感谢你，我不像别人，勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏；我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一”（路十八11-12），还是我们像那税吏，“连举目望天也不敢，只捶着胸说，神啊，开恩可怜我这个罪人”（路十八13）？主的应许是“凡自高的，必降为卑，自卑的，必升为高”（路十八14）。

回应诗歌：《176 以往我未曾谦卑》

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亲爱的弟兄姐妹：主日平安！

可能大家小时候都有过这样的经历：今天你跟这几个小朋友玩得特好，过几天他们之间忽然谁跟谁就不好了，或者他们几个依然很好、却不跟你玩了。这种远远近近、亲亲疏疏、分分合合的模式，一直持续到我们长大，以至于演变成现在的流行语—“能不能带我玩一个”，或者，“他们不带我玩了”。谁在圈里、谁在圈外这一套，我们都太熟悉不过了。说到底，这个世界上的一切比拼，从某一方面来说，不就是我们进完一个圈、还想进另一个圈么。我们心里认定，只要进了那个圈，就会让我得到更多认可、更多资源、更多权力。路加福音对于耶稣来到世上服侍的独特刻画，就在于，耶稣总是不断地找寻着那些圈外的人—不论是身体上有疾病的、心灵破碎的，还是道德上破产的，直到真的将他们寻找回来为止；而这让那些圈内的人极为不爽。耶稣为什么要一直寻找圈外的人？圈外的人怎样才算被寻回？圈内的人又为什么不爽呢？这就是今天这篇讲道中我要跟大家分享的。

一、吃饭

“带我玩”这件事在路加福音里，集中体现在跟谁一起吃饭。上一章耶稣在宴席上的比喻，劝诫宗教领袖，请客不要只请那些能够回请你的、反倒要请那些完全跟你不是一伙的。换句话说，别只跟自己人玩，要跟那些边缘的、格格不入的、不那么受欢迎的人玩。耶稣自己就是这样。以前我们讲过，在那些诡诈、贪婪、伙同罗马当局欺压勒索同胞的税吏当中，耶稣找到了利未，并在利未办的party上跟其他税吏、罪人一起吃喝。这一举动引起了宗教人士的不满，觉得耶稣你好歹也是一位牧师，怎么能跟那些人坐一桌吃饭呢？你不想想他们是怎么逼迫我们的？后来又有一个法利赛人请耶稣到家里吃饭，结果吃着吃着，来了一个有罪的女人，对耶稣做出了极为亲密的感恩举动，耶稣欣然接受了。这又让那位宗教领袖心里嘀咕说：“你要真是像我想的那样是位先知，就该知道，这个女人可是做出了那种事情的啊！” 大家能体会耶稣那个时代的税吏和罪人，带给普通老百姓的冲击了吗？更何况是那些热衷于遵守律法的宗教领袖呢！就像保罗说他自己所以，这里的“罪人”，跟现在的基督徒所认知的—“在福音面前我们每个人都是罪人”不是一个概念。这里的“罪人”，就是指那些真的做出了道德败坏的举动、你也不想跟他们有所来往的“坏人”。这么一对比，你会发现，法利赛人的不满是完全可以理解的吧！

但是这么一来二去，结果是什么呢？结果就是坏人都来靠近耶稣。十五章1节说：“众税吏和罪人都挨近耶稣，要听他讲道。”(路15:1) 另一个版本说：“税官们和其他同样声名狼藉的罪人常常来听耶稣的教导”(15:1, 新普及译本) 。在此之前，耶稣向大众传道的时候，来找他的主要是患病的、被鬼压制的；他跟法利赛人之间的冲突，也只是当他安息日医治病人时，零零星星地发生在会堂里。而现在，随着耶稣吸引了越来越多、永远都不可能出现在会堂里的人到他面前，宗教领袖跟罪人税吏之间的冲突公开化了，跟耶稣之间的矛盾也白热化了。“法利赛人和律法教师就谴责耶稣跟这些罪人交往—居然还跟他们一起吃饭！”(15:2，新普及译本) 正是宗教领袖们因为耶稣跟罪人一起吃饭感到被冒犯，耶稣才讲了后面这三个比喻。所以我们一定要在十五章前两节的这个背景下，来理解失羊的比喻、失钱的比喻，以及浪子的比喻。这几个比喻不仅仅是在讲，一个一般意义上的罪人蒙恩得救了上帝有多么开心；它讲的是人与人之间的疏离、隔阂、宿怨，讲的是我不想带他玩、上帝却带他玩了怎么办，讲的是当一个在我看来完全不配得救的人如果信了主，我当有什么样的心情。

二、寻找

接着，耶稣就给他们讲了第一个丢羊的比喻。在这个比喻中，耶稣给他的听众假设了一个场景—假如你有一百只羊，丢了一只，你会怎么做呢？你会不会说，咳，算了，丢一只丢一只吧，反正我还有九十九只呢！不，你不会！你会把那九十九只撂一边，然后到处去找那只羊，直到把它找着为止。找着之后怎么样？你会不会把这只羊揍一顿？不会！你会紧紧抱着你的羊，稀罕得不得了，说：“可找着你了，我的小可怜！” 然后看它走丢了那么可怜，就高高兴兴地把它扛在肩上回家去。到家以后呢？你会不会整晚拉着个脸、特别丧？不会！你会赶紧给你的哥们儿打电话，告诉他：“我跟你讲啊，今天我放羊的时候丢了一只，于是我翻山越岭、千辛万苦地找它，最后可算把它给找回来了，实在是太高兴了！今晚有没有空，请你来我家吃饭，跟我一起庆祝一下！” 而这个比喻的份量在于：你们当中哪一个不是这样呢？你们谁不是这样呢？一百只羊在当时来讲，不算土豪，肯定也属于小康了。即便拥有那么多只羊、只丢了一只，这个人也无论如何要把那一只给找回来。为什么呢？因为这只羊有价值。

我上大学时，经常泡在图书馆里读英文资料，不离手的是一本厚厚的牛津英汉词典。那本词典上被我花花绿绿地划满了道，每天就放在自习室书桌底下的架子上。有一天我去图书馆，发现我那本词典没了，被人换成了一本脏兮兮、破破烂烂的词典。我当时特别生气，周围的人告诉我，好像是被一个什么样的人给拿走了。那天上午我就没有去上课，找了好几个自习室都没有找到，就坐在位子上等。差不多到了中午，有个人在门口晃了一下，旁边的人说，好像就是那个人。我就赶紧追出去，跟着那个人进了对面阅览室，看到他拿了一本词典放在桌上，远远地我就知道那本就是我的。后来我把那本词典要了回来，在翻开书页的那个侧面上写了“见字如面”四个字。这只是我众多丢东西的其中一次。但是在这一次中，我经历了那失而复得的欢喜快乐；这件事也让我跟同学们津津乐道了好久。

下一个关于丢失银币的比喻也是类似的结构—你们哪个女人要是有十个银币，丢失了一个，她会不点上灯、打扫一遍房间，然后把每个犄角旮旯都找一遍、直到找着那个银币呢？为什么非得找着不可呢？不是还有九个吗？因为那一个银币很有价值，相当于一天的工资呢！找着以后呢？恐怕也会忍不住跟自己的闺蜜分享一下：“哎，你知道我今天差点丢了多少钱嘛？结果给找回来了！太开心了！” 如果你有过丢钱的经历就知道，本来那钱是你原有的，可是当你把它丢了、最后又找回来时，那种高兴劲儿，就好像这钱是白捡的一样！

这两个比喻字面上在讲什么呢？前半部分在讲，一个人失去了原本属于他的、有价值的宝贝，会竭尽全力地去找寻他所丢失的，直到找着为止。主人失去一只羊，要把其余那九十九只先留在旷野，一个人在山间来来回回地找寻那只走迷的羊，直到找着为止；主妇失去一个银币，就点上灯，打扫屋子，仔细寻找，直到找着为止。这是在场的男女听众都能产生共鸣、也深有同感的生活场景。而比喻的下半段呢，讲的则是失而复得的主人，找到了那丢失之物有多么兴高采烈！那种兴高采烈是绝不能一个人自己偷着乐，而是一定要跟人分享出来、要大声宣扬出来、要一起吃喝唱跳来庆祝。

三、欢喜

然后，耶稣说：“我告诉你们：一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜，较比为九十九个不用悔改的义人欢喜更大”(15:7)；又说：“一个罪人悔改，在神的使者面前也是这样为他欢喜。”(15:10) 到这里，比喻的本体终于揭晓。谁是那走迷的一只羊、丢失的一块钱呢？就是一个罪人。“罪”这个字，在原文里的意思是偏离靶心。靶心是什么？靶心是神的心意。也就是说，罪人，就是从神的心意中失落的灵魂。而“悔改”的意思就是，一个人的心转向神、重新回到神的面前。如果一只走迷的羊被找回来都让男主人那么高兴、一枚丢失的银钱被找回来也让女主人那么开心，更何况是一个男人或女人失落的灵魂重新回到创造他们的上帝面前呢？难道不应该是天地为之震动、江河湖海为之奔腾、天使天军也为之欢呼歌唱吗？是的，正像耶稣所说，一个罪人悔改，天上大大地欢喜，众天使也快乐。而这样的一个罪人，也包括像耶稣那个时候的税吏、以及今天顶着各种各样让你觉得被冒犯的头衔的人。他们可能是伤害过你的人、背叛过你的人、剥夺过你的人、监禁过你的人，可能是你所看不起的人、你所痛恨的人、你所恶心的人、你所不齿的人……有一天，这样的人信主了，受洗了，来到教会了，甚至进入小组了，你会欢喜快乐吗？还是会不满、抱怨、甚至谴责那个把他/她找来的人呢？

圣经里有一个先知，是不是就讲了这么一个故事？上帝让他去一个十恶不赦的罪恶之城宣告审判。这个先知心说：我不去、不去、就不去！于是，上帝让他经历了一次“死里复活”，之后他终于服了，但是对于上面交待的工作依然完成得非常敷衍了事。没曾想，就这样，这个罪恶之城居然从上到下全都放下屠刀、金盆洗手了！可想而知，上帝一看他们态度挺好，也就不发火、惩罚他们了。这下可把那个先知气坏了，说：“哼！我就知道你会这样！不如让我死了算了，你跟他们玩去吧！” 于是，上帝又在这个先知身上上演了一出“得而复失”，让他体会到失去的心疼。最后告诉他：“这么一棵能遮荫的植物，也不是你种的、也不是你养的，死了你还心疼成这样，更何况城里那成千上万、活生生的人呢！他们是我造的、是我养的，如今他们迷失在歧途上，我怎么能不把他们找回来呢？” 

原来，失而复得的欢天喜地，是因为失去时的痛之入骨。堕落如罪人和税吏，也是上帝按着他的形象所造的、属于他的、且宝贵的。一只羊有多么宝贵？那就是—纵然我有一百只羊那么多，丢了一只我也不干。一块银币怎么体现它的价值？就算我有十个，丢了一个还有九个，我也必须得把那一块找回来。这就是它们的价值、它们的宝贵。而人的灵魂、任何一个人的灵魂，哪怕是最卑微、最渺小、最失丧的一个，难道还不比一百只羊中走迷的那一只、十块钱币中丢失的那一块贵重得多得多么！一个罪人悔改、重新回到上帝面前的灵魂，难道不值得欢天喜地、手舞足蹈、杀羊宰牛、呼朋唤友地庆祝么！

那，为什么当税吏和罪人挨近耶稣、要听他讲道时，文士和法利赛人却一点都高兴不起来呢？又是什么让先知约拿死都不愿意去尼尼微城宣告上帝审判的信息呢？作为被托付了传讲上帝心意的先知、和握有上帝律法钥匙的文士和法利赛人，既不为着罪人们的失落而难过，也不为着税吏们的悔改而欢乐。而恰恰是在这抱怨、愤怒与欢喜、快乐的两种反应的对比之下，显出了所谓义人的迷失。

耶稣在失羊的比喻中最后说道：“一个罪人悔改，比起九十九个无须悔改的义人，更能使天上欢喜”(15:7,新汉语译本)。我想，真正让听众感到刺耳的，在这儿呢。作为已经信主了的基督徒，听到这句话可能忍不住会对号入座。谁是罪人、谁又是无须悔改的义人呢？已经信了主的话，应该算是后者吧？那这样的话，是不是上帝偏心？这里，我们需要再次回到经文本身，来看这组对比究竟是指向谁。显然，“罪人”指的就是第1节中的“税吏和罪人”(15:1)，而“无须悔改的义人”指的就是那些对耶稣接待罪人极为不满的“法利赛人和文士”(15:2)。这些宗教领袖肯定心想：什么？我们九十九个热心遵守律法的人，还不如一个税吏悔改让上帝高兴？问题是：到底存在不存在“无须悔改的义人”呢？在前面第十三章，耶稣针对当时的灾难事件告诫人们：你们若不悔改，都要如此灭亡！于是，税吏和罪人来找耶稣、要听他讲道，因为他们知道靠自己不行；而法利赛人看到耶稣跟那些人一起吃饭就极为不满，因为他们看重的是律法中的洁净条例，他们认为守住了那个就守住了他们圣洁的、义人的地位。为此，他们不觉得自己需要耶稣；他们认为自己需要的，就是守住自己跟税吏、罪人之间的那堵隔断的墙，并且因此而高人一等。后面在十八章，路加说他们是“仗着自己是义人、藐视别人的”(18:9)，也就是自以为义。而这，就是所谓的、“无须悔改的义人”的迷失。他们失落，是因为他们只依赖于自己的行为、却不再仰望上帝的恩典；是他们立起了自己的义、却丢弃了上帝的义；是他们为了遵行律法而遵行律法，却失去了行公义、好怜悯的心……

十几年前，我去新疆短宣，听到在那服侍的宣教士说，有些汉人弟兄姐妹不愿意给维族人传福音，认为他们不配上天堂。当时我听到这话，感到震惊又难过。后来慢慢发现，在教会两千多年的历史上，这样的情况常常出现。或许，我们要问问自己：我的心里是不是也住着一个法利赛人、偶尔就会蹦出来一下？会不会在某一刻，我的心里也同样容不下那样一个税吏或罪人？可是，究竟怎样才能不让自己迷失到那个地步呢？

四、悔改

在讲述今天这两个比喻的时候，耶稣最后揭晓了走迷的羊和丢失的钱比作什么、主人的反应比作什么，却唯独隐去了最重要的一个部分—那个不辞辛劳、甘愿付上一切代价去把羊找回来的那个人是谁呢？那个人就是讲这两个比喻的主耶稣！当一边面对着那些臭名昭著、不招人待见、却靠近他的罪人和税吏，一边又面对着那些自以为义、为他跟罪人一起吃饭感到忿恨的宗教领袖，而这两拨人彼此之间又水火不容，耶稣要对他们讲什么呢？他说，我来是要寻找你们、寻找你们每一个！他从天上来到地上，为要寻找我们，寻找我们这些迷途的羔羊、失丧的灵魂—这正是路加福音要带给我们的好消息！我而们现在能够来到父神面前的每一个人，都见证着被耶稣找到的事实。

悔改之前必有寻找，而且是一定要找到、不找到就不罢休的那种寻找。

罪人跟法利赛人的不同在于，他们挨近耶稣。路加福音我们已经讲了一多半，我们似乎从来没有听到过耶稣专门针对这些罪人的行为和道德作过任何评判？但是耶稣寻找他们、呼召他们、跟他们一起吃饭。耶稣鼓励、纵容他们继续犯罪吗？不！每一次，他都说：“去吧，不要再犯罪了。” 但，正是在他那不遗余力、持之以恒的寻找中，他们才被神的爱融化，所以才有了利未在家里大摆宴席，才有了女罪人用眼泪打湿耶稣的脚、又用头发给他擦脚。我们也是一样。正是在这样地被找寻后，我们才悔改了，我们才终于回转向神、愿意重新来到他的面前了。不是我们自己找到了神，而是，我们每一个人都是被耶稣找寻回来的，哪怕渺小、卑微、堕落如我。如果我们还偶尔想要转向神、还有时想到神的话，甚至遇到困难时还想跟他唠一唠，那都是因为我们是被耶稣找寻回来的，在我们还不认识神、甚至敌对神的时候。

但是，当我们被找回的时间长了，我们可能会慢慢忘记起初我们是怎样被主找寻回来，于是渐渐地从他的恩典中失落。所以，与其说税吏罪人和宗教领袖是两类人，不如说他们是人的两种状态。当我们意识到自己失落、迷失的时候，我们是相对谦卑、愿意倚靠上帝的，对他人也抱有更多同情和怜悯；而当我们蒙了恩、开始好起来，我们不知不觉中会窃取神的荣耀、自以为义，然后看不起别人。我们就在这种像钟摆一样的循环往复中，更认识自己，也跟认识神。

亲爱的弟兄姐妹：你现在是处在失落的状态中、还是被寻回的状态中呢？还记得吗？他曾来到这个世上，传讲天国的福音，为你的罪流血舍命，又在你的个人生命中找到你。还记得吗？他曾在你最失落、迷茫的时候找到你，亲自将你背起，就像那个主人把走迷的羊扛在肩上。还记得吗？虽然你跟神有很多摔跤、很多对抗、很多不解、很多受伤，甚至你都不相信他是真的了，他还是藉着各样的恩典、各样的安慰、丰丰足足的预备来找到你。

愿我们每个人都被耶稣完完全全地寻回，并且在与神和好的关系中，为着每一个被耶稣找寻回来的灵魂感到欢欢喜喜。

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路14：34 “盐本是好的；盐若失了味，可用什么叫它再咸呢？35 或用在田里，或堆在粪里，都不合适，只好丢在外面。有耳可听的，就应当听！”

题目：你们是世上的盐

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文很短，只有两节，但是其中的教训我们应该非常熟悉。基督徒是世上的光，也是世上的盐。这两个比喻常被同时提起，因为它们的基本含义一致，都是关于基督徒的见证或者说是关于基督徒的生命品质。而这两个比喻也都同样表达了一个上帝的心意，就是：基督徒应当有与世界不同的特质，应当对世界产生重要的和正面的影响。这是上帝的心意。

「祷告」

上一周白牧分享了「跟随主的代价」。据我了解，其实很多弟兄姊妹信主时都没有特别想过「信仰的代价」这个问题，大家觉得信主就意味着好听的音乐，彼此相爱的关系等等美好的事情，并没有想过信仰还有代价，可能那时我们想也想不清楚。

我想上帝的启示确实是渐进的，无论是在历史中启示自己，还是在我们的心中启示自己，都是一步步的推进。所以我们没有一开始就意识到真理的所有方面也正常。但是如果我们信主多年却还只知道当初知道的那一点点，就不够了，圣经不是鼓励我们说【应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步，(来6：1)】吗？而如果我们只愿意接受平安、顺利、祝福的信息，却不愿意接受争战、付代价的呼召，那我们也是太过任性，而忘了保罗的勉励【弟兄们，在心志上不要作小孩子……在心志上总要作大人。(林前14：20)】

上周白牧分享了「代价」的问题可能让我们心里「咯噔」一下，而今天经文的主题其实仍然对我们是一个挑战，仍然应当让我们感到一点压力。这两节经文给我们的最大提醒就是：基督徒在神的面前是有责任要承担的，上帝对我们不是毫无要求，而是赋予了我们使命和责任，并且我们是否承担责任，是否履行使命是有后果的。

如果我们认为上帝对他的儿女没有要求，开心就好，其实这是对信仰极大的误解。所以，我今天要和大家分享的第一个问题就是：上帝对他的儿女有要求吗？其次，让我们来思想「盐」的含义是什么？第三，我们若拒绝作「盐」的结果是什么？

首先，上帝对他的儿女有要求吗？

基督徒应该都熟悉「因信称义」这个词，这是我们新教特别强调的真理。我们承认得救完全在于神的恩典，是藉着信心享受基督的功劳，而不是依靠自己的行为，来换取上帝的认可。实际上也没有人的行为完全，配得上上帝的肯定。但是我们也不能误解，以为人的善行因此就毫无意义。我们记得保罗说「因信称义」，但也不要忘记雅各说「信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。(雅2：22)」还有主耶稣也说：「你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”(太5：16)」

所以，全备的真理是：上帝呼召基督徒应当有好行为，好见证，好品德，而这些不是人骄傲的资本，而是人爱神、感谢神的表达；不是用来和神交换的，而是用来见证神和荣耀神的。

所以基督徒不应当有这样的心态：就是觉得反正我已经得救了，只要能上天堂就足够了，或者甘心软弱，拒绝改变，拒绝结出生命的果子来荣耀神和见证神。

基督徒的生命不能更新，活不出神喜悦的样式，或者长时间停滞可能有三种原因：

第一，这人可能根本没有信主，那他自然不可能活出神的心意。如果有人完全感受不到世界的规则和神的心意之间的张力，他活在世上完全没有内心的挣扎，在世界上仍然感觉极其适应，如鱼得水，那么这样的人很可能就是没有真正相信的。他既然根本不知道光和暗的区别，那自然也就不能向着光明发生变化了。

第二种情况是，一个人明显感到世界的要求和神的心意存在张力，甚至感受到极大的张力，内心也非常挣扎，但是难以胜过，常常软弱。我相信这样的人应该是真正的信徒，虽然常常软弱，但是他内心的纠结和痛苦就代表圣灵的工作。这样的人只要不消灭圣灵的感动，也就是他还能继续挣扎和痛苦，而不是合理化自己的软弱，不把明显不是神的心意硬看成神的心意，那么他就有希望。我相信这样的挣扎不会无限期，也许很长时间，但是上帝最终一定会帮他突破。

我自己就有过这样的经历，我在大学时信主，而信主前已经入了党。所以从那时开始，这个党员的身份就一直影响我彻底活出一个基督徒的样式。我清楚知道神的心意，但也清楚的害怕如果退党可能承受的压力和损失。但是我有一点是值得肯定的，就是我从来没有模糊神的心意，从来没有劝自己「一边做党员一边做基督徒」也没关系，甚至骗自己说这是「智慧」，这是「灵巧像蛇」。我从来都是在神面前承认这是我的软弱，也一直都承受着良心的不安。我之前也分享过自己全职的见证，我的生命转折发生在03年非典时期，上帝藉着非典特别的光照或者说震动了我，让我迅速地发生了变化，产生了勇气，做出了决定，开始了全职。而这个转变解决的最根本问题其实不是让我走上侍奉道路，而是挪去了拦阻我追求完全顺服神，完全活出神心意的那个恐惧。这个胜过恐惧的突破其实比作传道人意义更大，或者说没有这个突破我也做不了传道人。当然，这个突破不是我靠自己能做到的，道理我早就懂，而且一点没含糊，否则也不会纠结痛苦了至少7年，但是知道是知道就是做不到。我很清楚在非典期间发生在我身上的事真是上帝特别的作为。但是，上帝的帮助能够临到我，虽然等了那么久，但是终于能够发生，前提是我的内心一直有挣扎，一直没有模糊神的心意，一直没有合理化自己的软弱。所以，最终神的帮助虽然不期而至，但也在意料之中，因为我们渴望更新，渴望改变的心，神决不轻看。

所以，亲爱的弟兄姊妹，如果你也是长期软弱，不能突破的状态。那么我想鼓励你说：你的心里还有挣扎其实就是好的。如果这样的弟兄姊妹向我咨询，那么我给他的最重要建议不是你应该读经，祷告，如何如何……，而是劝你千万要保守自己在神面前的这个挣扎，因为有挣扎就说明你还承认什么是对的，什么是好的，什么是正的。只要你不模糊神的心意，就有出路。

其实基督徒知道而做不到是正常的，而我们只要承认自己的软弱，只要盼望上帝的帮助，那么上帝就必出手拯救，虽然我们不知道是什么时候，但是神决不会不记念他儿女渴望改变的心，这也是必然的，这就是上帝的定旨，是他的属性，是毋庸置疑的。

所以在教会里我并不怕看到为活不出神的心意而忧愁挣扎的基督徒，相反我最害怕看不到这样的人。如果教会里大家都开开心心的，明明没有什么见证和美德却毫无压力，就好像这两次的分享主题，如果让你感到压力，让你里面有一点点的忧伤，这才是好的。相反，如果「作光」、「作盐」、「付代价」这样的教训让你无感，甚至你觉得自己已经很不错了，上帝对你已经没有更高要求和期待了，那么这才是真正糟糕的。如果我们面对神的话语感到压力和纠结，就说明我们承认神的标准比我们所是的更高，这就说明我们的眼目还是清清楚楚的向上看的，那么虽然我们内心纠结，难受，但其实我们的脚步一直是向上的。而今天的教会和基督徒最大的危机，不在于为行义挣扎，而是在于模糊神的心意，就是为了自己舒服而千方百计的消解神的话对人的压力。这样的结果必然是一天天走向沉沦，直到和世界混为一谈。这样的教会存在不是上帝的荣耀，而是世界的笑柄。这样的基督徒口称上帝的名，并不能见证神，而是羞辱上帝。

所以，亲爱的弟兄姊妹，如果你是敏感于上帝呼召的人，但常常挣扎，还没有突破。那么我劝你不要灰心，要相信神必记念你，帮助你，这是他的本性和应许决定的。而且你也要相信，神的时候不会错，也许你感觉挣扎的时间太久了，但是神的帮助来到时，你获得的突破可能不止一个，而是一系列的祝福。就好像我03年的转变，不止是解决了身份矛盾的问题，更解决了内心恐惧的问题，还有人生方向的问题。一下子很多大问题都迎刃而解，经历过你就知道，神比我们更认识我们，神的安排是最智慧和最美好的。

此外，教会里除了为不能改变而挣扎，纠结的基督徒，还有一些总没有改变，但也不愿意改变的基督徒。这样的人我倒不觉得他们不是基督徒，我相信很多这样的人是真基督徒，但是他们就是逃避上帝的呼召，例如：今天的主题「你们要作光，你们要作盐」，他们就可能觉得这样的道理离自己太远了，这样的标准太高了，这些要求不可能和我有关系，我只要别更差就不错了。我们怎么看这样的心态呢？对自己的期望这么低，这是谦卑吗？这么低的期待或者没有要求真是上帝对有些基督徒的心意吗？我相信这决不是神的心意，这样的心态也不是「谦卑」，而是「巨婴」。

16年有人写了一本书叫《巨婴国》，剖析中国社会造就了很多巨婴。巨婴的外在特征包括：已经成年，但是不好好工作，甚至啃老，沉溺游戏……，而巨婴的心理特征包括：自我中心和拒绝承担责任。所以亲爱的弟兄姊妹，照此看来，这个社会上是不是有很多巨婴呢？甚至教会里是不是也有很多灵性上的巨婴呢？

保罗说「在心志上总要作大人！」所以在属灵上你是个大人，还是个婴儿，这个区别主要不在于知识和能力上的多少和大小，最关键的是在于你的心志。也就是你是愿意承担神的呼召和使命，还是否定或逃避神的呼召和使命。愿意在属灵上成熟的人，他们会把圣经的话都当成神对自己的呼召和命令，他们愿意回应神的呼召，虽然不容易，但是他们不会逃避，也不会否认自己的责任，这就是心志。相反，灵性不成熟也难以成熟的基督徒，往往逃避呼召、使命和责任，他们可能常常聚会听道，但心里排斥神的话向自己发出的呼召，他们甘愿作一个「普通」的基督徒。在他们看来「普通基督徒」的意思就是见证不好，不能荣耀神，但是承认主的名，而且能上天堂，这就够了。但是，在神的心里真有「属灵基督徒」和「普通基督徒」之分吗？上帝对他的儿女真的是期待不同，双重标准吗？

我们在肉身中作父母的，有谁不希望自己所有的儿女都有「出息」呢？当然我说的「出息」是指有美好的灵性，品格，有责任心，有担当，能荣耀上帝。如果我们的儿女有一个不长进，不负责任，不成熟的，我们虽然不能因此就不承认他是自己的孩子，也不应该因此就不再爱这个孩子，但是我们难道不会因此忧伤、难过、遗憾和无奈吗？难道我们可以无所谓吗？其实神的心岂不也是如此。如果神对他的儿女有双标，那他为何又说要审判人的工程呢？为何草木禾秸的工程和金银宝石的工程在他看为不同呢？

所以亲爱的弟兄姊妹，在神那里并没有双标，今天的经文也不是只给一部分基督徒的，而是给我们所有神的儿女的。虽然我们都有过属灵的婴儿期，但神不愿我们永远长不大，终身作婴儿这就不正常了吧？求神大大光照我们，特别是信主很多年，听道更多，聚会更久的弟兄姊妹，愿你们都兴起来，神早已呼召你更新，改变，要去荣耀他，要能见证他，愿你今天被感动，愿你开始回应呼召！愿你开始承受使命。

其次，我们来思想「盐」的含义是什么？

「盐」的意思可以理解为好行为或者指基督徒的美德，总之是能够看得见的，是与世界不同的，是能够见证神和荣耀神的。也有人说：基督徒不是「作光、作盐」，而是「是光、是盐」。这是从基督徒的身份角度讲，例如：我们如果是某一国的公民，那么当然应该遵守这一国的法度，显出我们是属于那一国的。因此，我们是天国的子民，就应当行事为人遵循天国的法度，自然也就显出天国的见证来。其实，「作光、作盐」或者「是光、是盐」只是角度不同，呼召本身的意思没有区别，总之，基督徒的品德和行为应当让人看出不同，以致可以成为见证和荣耀神。

而用「盐」来比喻特别说明基督徒有哪些特质呢？一般的解经书都会提到两点：一是防腐，二是带来滋味。

今天的世界如何呢？我们都看到这个世界有太多不法的事发生，无论是中国，还是美国。藉着今天发达的信息网络，我们每天都能看到世界各地正在发生的各种事。我想不用我多说，我们都应当能看见，这个世界上没有一块净土，没有一块不被罪玷污的地方。那么在这样的世界上，教会和基督徒有什么责任呢？我们今天思想的经文就告诉我们，上帝的心意是呼召他的儿女要来对抗世界的黑暗、不公和腐败。这个对抗是所有教会和基督徒的责任，也是在无数的领域中展开的。基督徒既可以像王怡牧师一样，在讲台上大声谴责罪恶；也可以作维权律师，帮助遭受不公的人伸张正义；也可以作为企业家拒绝行贿；或者作为一个普通职员拒绝说谎。前几天我看到一条新闻，一个中国人寿保险公司的员工实名举报他们公司和领导，这个人在保险公司工作了16年，她说没见过一个有良心的领导，公司造假是普遍的，甚至是明目张胆的。我想今天中国的很多行业都是黑幕重重，无论是商业，金融，司法，教育……哪里没有黑暗？而在这些行业里有没有基督徒呢？这些基督徒有没有人与众不同呢？基督徒有没有拒绝同流合污甚至仗义执言呢？如果基督徒在他的领域和他的岗位上挺身而出了，至少拒绝同流合污，这就是「作光作盐」了。

所以在对抗世界的腐败方面，我们谁是没有机会的呢？我想几乎每个基督徒在他的工作领域里都有对抗败坏的挑战，或者说都有对抗黑暗的机会。即使我们没有世界上的工作，我们能否忠于婚姻呢？在今天这个离婚如此随意，忠诚如此稀缺的时代，保守婚姻可以说也是对抗世界黑暗的重要战场。总之，世界的黑暗是全面的，而基督徒的争战也应是全面的，但愿教会和基督徒都能警醒，都能起来回应神的呼召，坚定和败坏对抗，勇敢和黑暗争战。

此外，「作盐」还有一重含义，就是给世界带来滋味。这提醒我们不应该给人的印象是愁苦，古板，苛刻和爱批评，而应当给世界带来温暖、安慰和盼望。在这方面教会曾经做过很多贡献。例如：孤儿院、救济所，医院和无数慈善事业都是教会开创的，还有很多美丽的图画，音乐，影视、艺术作品，都出自基督徒之手。除了这些大事，就是一句温暖的问候，一个关心的举动，一个喜乐的形象，都能给这个世界带来色彩和美好，这些也都是「作盐」的意义，也是所有基督徒都可以去做的。

另外，「盐」还有两个特点：一是不需要很多就有作用。我们有生活经验的人都知道，在一大份食材里只要放一点点盐就有味道。所以基督徒不应担心自己微不足道，也不要因为教会人少就以为无可作为。其实我认为，真正的基督徒在任何时代都不一定是大多数，别看有的国家基督徒比例好像很高，但其实那个大数字中有多少不过是挂名而已呢？所以「作盐」不用担心微不足道，势单力薄，基督徒可能是社会中的少数，但却是重要的少数。一点点的盐就可以抑制腐败，就可以带来滋味，就好像如果索多玛还有十个义人，上帝就不会毁灭那里。

其次，「盐」还有一个特点，就是普通，而非奢侈品。「普通」的意思是「作盐」并不需要基督徒有什么特殊的技能或者什么学历。「作盐」没有技术壁垒，也没有任何条件限制。「作盐」就好像信主，没有条件限制，没有高不可攀的门槛，它唯一需要的就是我们的心志。神在此其实只问我们一件事，就是“你愿意吗？”

所以亲爱的弟兄姊妹，上帝的呼召是清楚的，「作盐」的机会也是离我们不远的，唯一的问题就是「我们愿意吗？我们愿意就来回应神的呼召吗？」求主感动我们的心，愿我们都说「主啊！我愿意！」

第三，我们若拒绝作盐的结果是什么？

那么，如果有人就是不肯回应神的呼召，就是不肯听从牧师百般的劝告呢？圣经在此也说的清楚，「盐若失了味」，「放在哪儿都不合适」，意思是基督徒如果没有用，没有用的意思不是不会赚钱，不能取得世界上的成功，而是不能「荣耀神和见证神」，那么它就「只好被丢在外面」了。马太福音5章13节和这段对应的经文在「丢在外面」后还加了一句「被人践踏」，这就是不能「作盐」的基督徒的结局。“丢在外面”不是不能上天堂的意思，而是说一个基督徒既然不能在世界面前见证神，那么他就必然和世界混合，结局是什么呢？结果就是「被践踏」。「被践踏」也有两重意思：一是他的基督徒身份必被羞辱，人们看见他就会笑话说：「这人还是基督徒呢？基督徒就是这样吗」其实这就不仅是羞辱他自己，也是羞辱神了。另外一层意思是，他也得不到世界的好处。因为如果他还是基督徒，那他里面还是有圣灵的约束，那他也做不到彻底的和世界同流合污，结果就是两头不讨好，两头够不着，这岂不是最可悲的境况吗？

所以亲爱的弟兄姊妹，今天的信息让你感受如何呢？但愿你不是听完了心里说：“谢天谢地，幸好这样的人还能上天堂！”如果你这么想，那么说明你就是我刚才说的「灵性上巨婴」，那我今天讲的就对你来说是白讲了。

主在这一章的最后说：「有耳可听的，就应当听！」愿我们都是有耳的，愿我们都听得进神的话，愿我们都能起来成为这世上的光，成为这世上的盐。阿们！

求主保守恩待他自己的守望教会！

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路加福音 14:25-33

弟兄姊妹，主日平安！

今天要分享的经文是“路加福音”14章的25至33节。这段经文，尤其是盖楼与打仗的比喻，是路加独有的。

整个第14章的主题，都与主耶稣揭露与警戒一系列虚假的人和事有关，并使用了强烈对比的手法。如法利赛人和主人的假情假意，看起来是尊敬主耶稣，目的却是为窥探；看起来是热情款待客人，心里想的不过是将来的回报；被请的客人追求虚假的荣耀，都想坐首位，全然不顾自己的身份与德行是否与此相配；犹太人则满有虚假的确据，亚伯拉罕的后裔还进不了天国？却不想到时要哀哭切齿的正是自己。前有人与牛或驴的对比，后有盐是否失味的对比等等。

今天的这段经文尽管不长，也同样包含这两部分。从宴席离开之后，经文记载说“有极多的人和耶稣同行”——透过这热闹的表面，主耶稣清楚地看出了假象背后的实质：众人中的许多人并不是要真心跟随主，并不打算成为主的门徒。他们有的是想吃饼得饱，也有的是想看神迹奇事，还有的甚至想借此推翻外族人的统治等等。于是主耶稣转过来对众人讲了三个比喻，第一个是爱与恨强烈的对比，揭示的是跟随主、作主的门徒必须准备付代价的实质；后面两个盖楼与打仗的比喻，则是提醒打算跟随主的人必须事先做好准备，以免遭遇艰难时怨天尤人。虽然有人认为经文中所提及的门徒是指“更属灵”的信徒，要求高于一般信徒，但我认同多数的解释，认为这是对所有基督徒的要求。是啊！尽管每个人面对的具体挑战不一样，但哪一个跟随主的人不需要付代价并为此做好准备呢？即便看上去似乎很小的挑战与试探，若没有做好撇下一切所有的准备，有谁能得胜呢？也许你到目前为止还真没好好计算与酌量过，今天的经文提醒你该是重新反思自己信仰的时候了。

爱与恨的强烈对比

基督教信仰最特别之处，也是其最本质的内核，就在于“独尊耶稣基督为主，独尊耶和华为圣！”这种独占性、排他性的一神信仰，落实在现实的生活中，就要求每一个想成为耶稣基督门徒的人，必须撇下一切、义无反顾地“尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的　神”（可 12:30）。唯有如此，才能与独一神相称。也因此，与这样独一无二的爱比较起来，对任何人，包括自己、父母、儿女和弟兄姐妹的爱，就算不上是爱，而是恨了！这是每一个作主门徒的人都必须预备好承受的代价，也是每一个基督徒必须更新到位的基本价值观。当然，主既教导我们要“爱人如己”，就不可能真的是要我们恨自己的家人，这样的表述不仅要表达强烈对比的效果，而且更是要凸显对神与主的爱，相比于对人或物的爱，具有怎样本质的区别。圣经说神是“嫉妒（中文圣经翻译为“忌邪”）”的神，其中就包含同样的意思。

如果你对神与主的爱能分给其他的人或物一点（包括你自己），那个人或物就已经是你的偶像了；如果当面临抉择的时候，你不能撇下一切为主，而是有所保留，神于你就不再是独一的了。十诫的第一诫“除了我以外，你不可有别的神”强调的就是这一点。如何认识并敬拜神，如何认识并敬拜主耶稣，这是我们信仰的根本。落实到生活的点点滴滴，就是看你是否愿意随时随地撇下一切、背着自己的十字架跟从主。守望教会这些年争战的核心，同样是这一点。

亚伯拉罕献以撒的故事诠释了什么叫撇下一切。当神要试验亚伯拉罕的时候，特别强调：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”（创 22:2）神所要显明的，就是看亚伯拉罕爱神是否超过爱以撒——这个他年老才得的、唯一的继承人、神的应许之子！亚伯拉罕经受住了考验，甚至没有和撒拉商量，毫不犹豫地选择了爱与顺服神的路，以致神嘉许说：“现在我知道你是敬畏　神的了；因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。”（创 22：12）圣经说信心没有行为就是死的，亚伯拉罕对神的信与爱都是又真又活的，是随时存在心里，并能落在脚下的。作为属灵的后裔，惟愿我们都能效法先祖的脚踪。

现实的生活中，代价若是由我们自己承受有时还好说，毕竟是自己的选择吗！但若是要我们的亲人、朋友或是不相干的人承受，就真的不容易了。魔鬼撒旦深知人性的这一弱点，常常以此攻击、要挟我们，因此跌倒的也不少。前几年争战激烈的时候，我们自己多少也经历过，当家人或是弟兄姊妹无辜被牵连、被威胁的时候，那种煎熬与艰难确实是不容易面对的。但得胜的生命必须是能经得起全方位考验的，不能留下破口。相信这些经历，正是主里要炼净我们。我们求主不叫我们遇见试探，但若争战真的不可避免，也愿我们能靠主站立得稳——“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。”（来 4:15）为此，他早已赐下应许：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”（林后 12:9）

由此想到保罗论到婚姻的真知灼见：“因现今的艰难，据我看来，人不如守素安常才好。你有妻子缠着呢，就不要求脱离；你没有妻子缠着呢，就不要求妻子。… 没有娶妻的，是为主的事挂虑，想怎样叫主喜悦。娶了妻的，是为世上的事挂虑，想怎样叫妻子喜悦。”（林前 7:26-27，32-33）缺失了人间的婚姻与亲情，固然令人伤心与凄凉，但若因此少了世上的缠累，得以更亲近主、更殷勤地服侍主，更容易撇下一切，不也是另一种更大的得着吗？随着服侍的增长与深入，我越来越理解与欣赏那些撇下所有、真心修道的前辈们了。

这个比喻也提醒我们，无论传福音还是呼召人出来服侍，都不能只讲“得”的一面，而有意回避“失”的另一面。传讲的智慧当然是必要的，不然一上来就大谈代价，很容易吓跑人，从而丧失机会。但始终不讲，或刻意回避，也是失之偏颇。一个只涉及得好处的信仰，不过是吃饼得饱的信仰而已，肯定与基督教没有关系。更何况在我们现实的处境中，与世俗潮流的格格不入、外在的逼迫以及内心的挣扎等都是异常真实的，不说清楚怕是太不负责了吧！每当有人通过邮件想寻找教会或小组的时候，我都提醒他们我们是守望教会，目前依旧处于户外敬拜的争战之中，没有主日敬拜等等，好让寻找的人有所预备。背十字架的路确实美好，不仅有天堂的盼望，而且有主一路同在，有彼此相爱的弟兄姊妹相互扶持；但这条路同时也确实充满艰难，需要摆上你所有的一切！圣经就是这么全备而平衡的，从不“忽悠”我们，而是明明白白地告诉我们：“我们进入　神的国，必须经历许多艰难。”（徒 14:22）

这里提到作主的门徒所要背负的十字架，特指为主的名，就是为我们的信仰所遭遇的逼迫、患难与损失。有时听一些弟兄姊妹说婚姻、工作、邻舍等是自己的十字架，常不以为然。因为这其中许多的麻烦是我们自己造成的，恰恰是需要我们悔改的。若果一定要说什么“十字架”，怕是我们是别人的“十字架”，而不是相反吧。即便主要不是我们的问题，也多不是真正意义上的十字架，而是神借此操练我们忍耐与爱心的工具。只有当这些确实是因信仰的缘故，是为主的名受苦，才是真正背十字架。我们当中确实有因为不肯离开守望教会、坚持参加户外敬拜、坚持“独尊耶稣基督为主，独尊耶和华为圣”而失去工作、升迁的机会以及住处，甚至为此被拘押、被限制自由或遭遇其他患难的——这是守望人的十字架，也是所有为主的名争战的教会的十字架！感谢主！我们既然已经背上了，就背负到底。在世人看来，这是羞辱的事；但在主那里，却有荣耀的冠冕为我们存留。

撇下一切不仅应当是每个基督门徒都当时常具备的心态，而且应当成为生活中大小事情抉择的依据。当然，神量给每个人的界限不一样，要撇下什么、撇下多少、什么时候撇下、以什么方式撇下等等都会不同。我们一方面不必为前路担心，不介意将遇见什么，因为主的恩典够用，他必不撇下我们；另一方面也不要刻意自取人前的荣耀，“行义”过分。中国教会有“越穷越属灵”的传统，其实并没有圣经根据。贫穷并不一定意味着舍己，富有也不一定就不背十字架。到是那位真的为主撇下了一切的使徒保罗，活出了美好而活泼的见证：“我无论在什么景况都可以知足，这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富；或饱足，或饥饿；或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”（腓 4:11-13）

盖楼与打仗的比喻

怎样才能做到撇下一切、一生背十字架呢？重要的一点就是事先“算计或酌量”，在一开始就有所预备，而不是等到事到临头的那一刻，正如主耶稣在盖楼和打仗两个比喻中所教导的。这两个比喻我们都很熟悉，生活中也时常如此。谁买房、租房、装修前会不坐下算计呢？经济实力决定我们的选择。项目开始前都要论证，看可行性有多少，然后决定开工与否。这个道理，同样适用于属灵的事情。

多数的解经认为这里所谓盖楼的人或国王是指主的门徒，比喻的重心在于强调要事先计算代价。如果代价太大，超出了能够承受的范围，就要趁着事情还没有发生，尽早另谋出路，以免将来承受更大的灾难或羞辱。如果经济条件不许可，就不要勉强购买又大又靠近市中心的房子，选择郊区或暂时等待更为明智。

当我们接受呼召承担某个职位或从事某项圣工时，尤其是诸如宣教士、传道人以及建堂这类重大呼召时，就更需要仔细的算计与酌量，而不能轻率决定。教会呼召各类工人，一般都会给一定的祷告与考量的时间，而不是当场表态（除非那人早已经为此算计过了）。在此期间，被呼召人不仅要多方确认呼召，而且要在综合考量自己生命的程度、现实的可能性、家庭状况以及其他因素的基础上，做出最后的决定。就是事先算计过，到了时候还不一定不出问题，何况根本就没算计过呢？当然，有时主的呼召临到，容不得你考虑，必须立即接受，就像保罗在大马士革的路上那样。不过，这通常都属于特殊与紧急的情况。

既然要算计，就意味着可行与不可行都有可能。因此，即便相信全知全能的神，甚至是做圣工，也必须为不可行做好预备。我们不能只考虑有利的因素，而忽略不利的因素。一味“战狼”式的嚎叫，不仅不能改变客观现实，而且极容易把自己逼上绝路。圣经一方面教导我们要凡事凭信心，不依靠势力、才能；但另一方面又教导我们要面对现实，尽人该尽的本分。面对不可行的结果，该作预案就作预案，该调整资源就调整资源，该暂时放弃就先放下。面对犹大国灭亡的危机，耶利米先知并没有持守民族主义的立场，而是一再劝西底家王开城投降巴比伦，以避免更大的羞辱与损失。只可惜西底家惧怕百姓，优柔寡断，最后不仅个人蒙羞，而且导致圣殿与圣城被毁，人民被掳。

算计与酌量后觉得不可行，并不一定意味着真的不可行，或者呼召有问题。因为我们可能算错，也可能遗漏了重要的因素。比如，我们对自己生命程度的判断可能是不准确的，或是我们了解的信息不足，或是少算或漏算了神的恩典等，都会影响我们计算的结果，进而影响作出合适的决定。所以，算计的过程，更是祷告寻求的过程，唯有圣灵能将一切启示得明白。以赛亚先知曾宣告过一个很特别的应许：“主虽然以艰难给你当饼，以困苦给你当水，你的教师却不再隐藏；你眼必看见你的教师。你或向左或向右，你必听见后边有声音说：’这是正路，要行在其间。’”（赛 30:20-21）出于主的，就一定会显明出来，只要我们真心寻求，耐心等候。

也确实有人不愿意算计与酌量，还美其名曰“不依靠势力、不依靠才能，一心跟随圣灵的引导”。其实背后或者是懒惰，或者是不正确的神学观念作祟。凭信心、一切仰望神，与尽人的本分一点都不矛盾。神定意让以色列人建造圣殿，难道他们就可以只在那里祷告而不做任何预备了吗？与此正相反，从大卫晚年开始，一直到所罗门，以色列人做了多方面的准备才开工建造的，仅仅一句“建殿的时候，锤子、斧子，和别样铁器的响声都没有听见”（王上 6:7），就足见所罗门准备的充分。主既是要借着我们的手工作，你若不准备金银宝石，遇到什么算什么，建造出来就只能是草木禾桔，甚至连这样的都没有。不要说如何面对主了，就是在人前，恐怕也会太难堪了吧。求主怜悯我们！

当然，我们没有人能算计得完全，面面俱到，否则就不用凭信心、仰望主了。主既鉴察人心，知道我们的愚拙与有限，也必不会如此要求我们。只要我们尽心竭力，剩下的交托给主就好了。天路历程中一定有你算不到、算不准的地方，神也不会把一切都向我们显明的。但我们有圣灵保惠师的内住，又有以马内利的神一路同行，就没有什么可担心的。当年建堂的时候，我们还是做了比较充分的预备的，按着我们所能想到的，做了算计。至于开工以后所面临的未算计到的事，我并不意外，也相信自有神的美意。而且主既已接手过去，我们只要耐心等待，观看神大而可畏的作为就是。“因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延。只是义人必因信得生，他若退后，我心里就不喜欢他。”（来 10:37-38）

也有的解经认为这两个比喻中的盖楼之人或国王不是指门徒，而是指主耶稣。若是这样，比喻的重点就是说主在“算计或酌量”，即主在寻找谁是合用之人，谁肯真正跟随主。现实的情况的确是，尽管都是信主的，但每个人的心志与肯摆上的程度是不一样的，有些人更愿意付大的代价。主在撒种的比喻中说收成有三十倍、六十倍、一百倍不等，就包含这样的意思。因此，在具体的呼召中，那些预备好了，肯付大代价的人通常更多被主使用。撒母耳的母亲在他未出生以前就已经把他奉献给主了，他自己也从小就预备，终成主手中大得重用的器皿。当然，这是从地上之人经历的角度说的。归根结底，人能被神使用，完全是出于神的拣选与恩典。你愿意成为哪样的人？是被主重用、轻用、还是基本不用的人呢？要知道地上的苦楚不过是至暂至轻的，天上的赏赐却是荣耀无比的。别以为都得救上了天堂，里面就人人都一样。地上劳苦的不同，决定天上的赏赐也不同。惟愿我们都能像保罗一样，追求那永不毁坏、公义的冠冕。

最后，我们以少年财主求问主如何才能承受永生的一段经文作为今天证道的结束。这段经文不仅包含了和以上分享的经文同样的付代价的要求，而且还同时包含了神给那些愿意如此去行之门徒的应许——惟愿我们轻看这世界的一切，爱主更深！

耶稣出来行路的时候，有一个人跑来，跪在他面前，问他说：“良善的夫子，我当作什么事，才可以承受永生？”耶稣对他说：“你为什么称我是良善的？除了　神一位之外，再没有良善的。诫命你是晓得的：不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，不可亏负人，当孝敬父母。”他对耶稣说：“夫子，这一切我从小都遵守了。”耶稣看着他，就爱他，对他说：“你还缺少一件，去变卖你所有的分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”他听见这话，脸上就变了色，忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。耶稣周围一看，对门徒说：“有钱财的人进　神的国是何等地难哪！”门徒希奇他的话。耶稣又对他们说：“小子，倚靠钱财的人进　神的国是何等地难哪！骆驼穿过针的眼，比财主进　神的国还容易呢。”门徒就分外希奇，对他说：“这样，谁能得救呢？”耶稣看着他们，说：“在人是不能，在　神却不然，因为　神凡事都能。”彼得就对他说：“看哪，我们已经撇下所有的跟从你了。”耶稣说：“我实在告诉你们：人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地，没有不在今世得百倍的；就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫，在来世必得永生。然而，有许多在前的，将要在后；在后的，将要在前。”（可 10：17-31）

在主里纪念所有为主的名争战的教会、牧者和弟兄姊妹们。

求主保守、祝福他自己的守望教会。

阿们！

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经文：【路14:15】 同席的有一人听见这话，就对耶稣说，在神国里吃饭的有福了。【路14:16】 耶稣对他说，有一人摆设大筵席，请了许多客。【路14:17】 到了坐席的时候，打发仆人去对所请的人说，请来吧。样样都齐备了。【路14:18】 众人一口同音的推辞。头一个说，我买了一块地，必须去看看。请你准我辞了。【路14:19】 又有一个说，我买了五对牛，要去试一试。请你准我辞了。【路14:20】 又有一个说，我才娶了妻，所以不能去。【路14:21】 那仆人回来，把这事都告诉了主人。家主就动怒，对仆人说，快出去到城里大街小巷，领那贫穷的，残废的，瞎眼的，瘸腿的来。【路14:22】 仆人说，主阿，你所吩咐的已经办了，还有空座。【路14:23】 主人对仆人说，你出去到路上和篱笆那里，勉强人进来，坐满我的屋子。【路14:24】 我告诉你们，先前所请的人，没有一个得尝我的筵席。

前言：

上周信息中筵席的比喻论到了两方面的内容，一藉着座次论到了何谓真正的谦卑，二藉着请谁吃饭论到了何谓真正的良善；今天的信息依然是藉着筵席的比喻，论到了什么样的人是有份于天国筵席的。如果说，上周的信息是在论到上帝筵席中天国子民的生命样式，那么今日的信息就是在论到上帝筵席的挑战。// 正值春节假期，在和亲友相聚享受筵请美食之际，很适合藉着这样的信息来思想将来上帝筵席的美好。

“同席的有一人听见这话”

上周经文中，主耶稣在论到应当请什么样的人吃饭的比喻时，提到了将来的复活。显然主耶稣并非是在讲一个地上请客吃饭的智慧，而是在论到将来属天国度里的人是什么样的，不是那些凡事都是为了自己益处的人，而是那些请“那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的”来家里吃饭的人，是把善行做在神心意中的人。这样的人将来就会被神邀请在天国的筵席上吃喝。为何这样的人会被主邀请呢？主说“因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我”（太二十五35-36），主又说“我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了”（太二十五40）。所以，主就说“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国”（太二十五34）。

这个法利赛首领所请的人中有一位听明白了主耶稣所讲的比喻，这人看见了真正有福的不是今生在地上被有地位的人邀请，被人看重，受人抬举，参加了某个名流宴席，而是将来能在上帝的筵席中有一个位置，能被神邀请，能跟神在一起吃饭，这才是无比的荣光。因此这人就不由自主地发出感叹“在神国里吃饭的人有福了！”。

但主耶稣却没有夸赞他，反而特别针对他又讲了一个比喻：能在神国筵席里吃喝的确是有福的，但是面对上帝的邀请，你愿意来吗？// 主耶稣常这样现场教学，激发人看到自己的真实，以此让他们来把握得救的机会。

“有一人摆设大筵席，请了很多客”

这个比喻中摆设筵席的人，就是上帝自己；被请的客人就是指以色列人。这个比喻对犹太人来讲非常熟悉，其中的含义他们都很清楚，就是指末日弥赛亚的筵席，就是神藉着那位应许给他们的救主，要赐给他们的拯救、荣耀、平安喜乐的恩典。

但犹太人其实并不真明白弥赛亚筵席的含义，他们知道上帝正在预备一场大筵席，但他们并不知道这场筵席是怎样预备的，刚开始呈现出来的时候是什么样子的。他们照着一个罪人堕落的本性和世界的迷惑，凭私意乱解上帝筵席的样式，就像以色列人在等候摩西上山领受律法时，在山下见摩西迟迟不下来，就让亚伦为他们铸造了一个金牛犊，指着说“以色列啊，这就是领你们出埃及的神”（出三十二8）。现今的犹太人把上帝的拯救理解为救他们脱离罗马人的统治，让他们成为世上的人上人。我们今天也类似，常常把上帝的拯救理解为从属世外在的身份、艰难中脱离出来，一信耶稣就一跃成为了世人所羡慕的成功幸福的样子。他们不明白，上帝的拯救是“祂要将自己的百姓从罪恶里救出来”（太一21），上帝没有应许跟随祂在今生就不会遇见逼迫患难、痛苦眼泪，而是应许在这种艰难中上帝赐够用的恩典和属天的平安，不但能够面对今生的各样难处、压力，还能在困境中展现出另一种新生命的喜乐和见证。

因此，上帝的筵席之所以被称为是大筵席，就是为了强调这筵席不是普通的世界上的筵席，是完全超越人的想法，超越这个世界的，是这个世界容不下、理解不了、无法接受的，是另一个世界的荣光在今世的显现。所以，上帝的筵席之大可以从四个方面来理解，首先这筵席是上帝凭着自己的智慧和权能所预备的，超乎人的想象和理性的。这筵席所比喻的拯救工作神并没有与任何人商量，也没有请谁帮忙，就是先知所说的“谁曾测度耶和华的心，或作他的谋士指教他呢？”（赛四十13），就是保罗所说的“因为十字架的道理在那灭亡的人为愚拙，在我们得救的人却为神的大能”（林前一18）。第二，这筵席的规格级别极高，超越世人所能想象的一切美好和荣耀，这不是对今世的改良，而是上帝新造的新天新地。第三，这筵席极其丰盛，能满足人生命一切所需，不但能令人享受平安喜乐，更是令人享有神所赐的极大的荣耀。第四，这盛宴之上参加的人数极多，将来从东从西从南到北，从各族、各民、各方、各国中都有神所召出来的人和亚伯拉罕、以撒、雅各同席。

这大筵席的成就就是耶稣基督的十字架，入席方式就是来跟随这位被钉十架三日后复活的拿撒勒人耶稣。

这跟犹太人所设想的上帝的筵席大相径庭，简直是南辕北辙，他们盼望属世的荣耀，基督却展现出来的是受苦。所以，他们不能接受。虽然在上帝预备这大筵席的历史过程中，犹太人被赋予了极为特别的恩典地位，那就是律法先赐给了他们，弥赛亚的盼望先给了他们，弥赛亚也生在他们中间，他们就是上帝预先所邀请的客人。但他们却不能认出基督的道成肉身，也不能接受十字架就是基督成就拯救的方式，反而他们厌弃耶稣，并把耶稣钉十字架。他们知道筵席的比喻，却不认识这位站在他们面前，邀请他们赴筵的主人。

“众人一口同音地推辞”

虽然犹太人相比外邦人在救恩上有更多恩典和优势，但是他们却在这格外的恩典上显出了悖逆和拒绝，他们同声呼喊钉祂十字架。当然，并非是犹太人比外邦人更差，犹太人外邦人都一样；也不是说所有的犹太人都是不得救的，而是指大多数的犹太人都选择了拒绝耶稣，就是主所说的“被召的人多，选上的人少”（太二十二14）。

“众人一口同音”

这就是普世罪人在面对恩典呼召时候的本来面目。抗拒，是人面对神的自然反应，只不过有不同方式和形态，要么不加掩饰地以仇恨和敌意来回应，要么以委婉的借口来拒绝。就像使徒保罗引用诗人所说的那样“没有义人，连一个也没有；没有明白的，没有寻求神的；都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有”（罗三10-12）。

所以，没有人会主动寻求神，都是神主动寻找人。是神将得救的机会放在人面前，是神单方面主动来俯就人，邀请原本既不寻求也不配被邀请的罪人。因此，若有人能得救，绝非是因为他又寻求又聪明，而是因为他谦卑地、正确地回应了上帝的邀请。而能正确回应上帝的邀请也是上帝的恩典，正如刚才所说，人若凭自己，一定会拒绝神；人若正确地回应了神，那么就是又蒙了更多的恩典。

就像当年主耶稣对门徒说“我实在告诉你们，财主进天国是难的。我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢！”（太十九23-24），门徒们听了之后很稀奇地说“这样谁能得救呢？”（太十九25），主耶稣就看着他们说“在人这是不能的，在神凡事都能”（太十九26）。顺服神是违背人犯罪本性的一件事，除非有上帝超然能力的更新和帮助没有人能甘心顺服。// 因此，凡是得救的人已经领受了两重恩典，第一神主动邀请的恩典；第二，神赐给人让人正确回应的恩典。

“推辞”

但具体到犹太人为何会推辞，却需要我们更多来思想。虽然罪人的本性决定了无论犹太人还是外邦人都会抗拒上帝，但毕竟犹太人蒙了更多恩典，按说恩典越多，感恩就越多，顺服的阻力就越小一些；但事实上，从犹太人的表现来看，正好相反，恩典越多，反而对上帝的抗拒越大，犯罪越多。犹太人在这个意义上如同亚当，是普世罪人的代表，从犹太人身上就可以看出普世罪人在面对上帝恩典时的反常反应，那就是，单纯给外在的恩典，并不足以令罪人的本性改变，本性的改变需要内在超然的恩典；没有本性的改变，外在恩典越多反而令罪人越发远离和敌对上帝。恩将仇报，就是罪人应对上帝的写照。

神的圣言先给了他们，弥赛亚的盼望先给了他们，他们把上帝恩典当作了加添自己骄傲和荣耀的资本，他们一方面抬高自己，轻视外邦人，另一方面私解律法和应许，牢笼神的百姓，并欺哄自己。

所以，他们必然推辞上帝筵席的邀请，因为这不是他们想要的大筵席。他们想要的筵席是摆设在埃及皇宫中的那种，金碧辉煌，来客都是受人羡慕的名流，乘坐豪车，身穿华衣，佩戴昂贵的珠宝首饰，举止优雅雍容。如果是这种具有万国荣华的筵席，他们巴不得来参加呢。不要说免费，倒给钱也愿意跻身其中。就像每年奥斯卡的红毯一样，或者某个富豪权贵开办的酒会。人们都热衷于参加那些或者能彰显自己的身份，或者能提升自己身份的筵席，不能给自己带来流量的饭局谁会来参加呢？这不是浪费时间吗？

神所预备的弥赛亚的筵席正是世人不能接受的样子。上帝的大筵席上没有鲍鱼熊掌穿山甲，只有饼蘸醋；没有身穿制服举止恭敬的仆人在门口躬身相迎，而是主人自己以奴仆的打扮，“拿一条手巾束腰”（约十三4），亲自替每一位坐席的洗脚。这不是他们盼望的筵席，他们不能忍受这样的招待，因为他们不想这样去招待别人。

而且，参加弥赛亚的筵席，非但不能增加他们在人前骄傲的资本，不能增加属世的荣耀，今生的幸福，反而会让世人鄙夷厌弃，敌对和逼迫；非但不能拓宽自己的人脉，增加获利机会，反而会给自己带来很多今生的损失和难处。那为何要参加这样的弥赛亚筵席呢？应当唯恐避之不及才对。

因此，他们必然会推辞。

三个理由

我们再来看，这里的三个人分别具体因为什么而拒绝了上帝的邀请呢？第一个人说，我买了一块地（这可以类比今日的买房），必须去看一看；第二个人说，我买了五对牛（这一般不看为是财富本身，而是被看为经营财富的方式，可以类比今日的职业），要去试一试；第三个人说，我才娶了妻（这可以类比包括婚姻在内的一切亲情友谊关系），所以不能去。

首先，这是借口，对于第一个人，地已经买了，非得今天去看吗？同样对于第二个人，非要今天试牛吗？换个时间不行吗？第三个人的说辞更是让人感到一种敷衍，如果你真觉的上帝的邀请非常宝贵，你一定想带着妻子一起来。显然他们认为赴上帝的大筵席对他们来说是一件毫无意义的事，还不是不如买一块地重要，而是无意义到还不如去看一下已经买到的地更有满足感，还不如我去看几页专业书籍，还不如我陪妻子去公园转转。换个人，他们单位领导，或者法利赛人的某一位来请他们赴席，他们都不敢拿这话来作说辞。从某个角度来说，他们不是轻视，而是在衡量，去参加这个筵席对我地上的生活是否有什么好处，没有好处，那就不去，还有坏处，那就更不能去了。他们是一种冷漠，这活动跟我想要的地上生活无关，谁爱去谁去，与我何干。他们对上帝大筵席的邀请所表达出来的不是轻视，而是一种讨厌了，给人感觉你来邀请我都是对我时间的占用，对我生活的打扰，给人感觉连多说一句话都不愿意，他们恨不得掩鼻而逃。这正应了使徒保罗所说的“直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓”（林前四13）。因为我们所信所传的影响了人们今生的生活。

然后，这三个说辞还真算得上是个理由，虽然是借口，但这冲口而出的借口，正表达了人们心里所关切的东西是什么。因为这里提到的是世人一般最为看重的三件事，财产、职业、婚姻家庭。这是今天人们追求的三大人生目标，也因此成为很多人生命中的三个重担。我们以此为人生的梦想、追求和满足，但这也成为我们的绝望、重压和痛苦。这是幸福所在，也是痛苦所在；我们生命中的喜怒哀乐都系于此，生命都随之而动，或跳跃如牛犊，或瘫软如烂泥。

但对于一个有属灵知识的人来说，这不都是上帝所赐的恩典吗？得货财的力量也是神给的，婚姻及一切美好关系都是神所赐的。神赐恩给人的目的是让人可以在感恩、满足和喜乐中来更渴慕神，更亲近神，追随神；而不是被恩典所累。但人的自我和骄傲，却将恩典单单当作自我满足的资源，将恩典与赐恩的神分离。所以，神所赐的恩典和美好反而成为生命的重担，若缺乏就不满，若拥有就冷淡。若因缺乏而埋怨神，必因拥有而远离神。凡不以上帝自己为满足，渴望上帝所赐属世恩典超过上帝的，这恩典都会被拿来作为敌对上帝的缘由和借口。

这就是人性中的诡诈和荒谬，以上帝所赐的恩典来作为拒绝和远离上帝的理由。很多时候，人们把上帝所赐的恩典来作为自己贪心、后退和软弱的借口及遮掩。我们从不承认我们看重神的恩典超过了神自己，只是说，这是我们生活的必须。言下之意，这是我们敬拜跟随耶稣的基础和前提，神你连这些都没有给我，你好意思谈什么让我跟随你吗？就是说，你给了我今生的生命不够，给了我一些能力恩赐和现今的生活条件不够，你给了我脱离将来灭亡、有永生的盼望和福乐的应许，也还不够。你还得给我一个我想要的今生的生活，然后再来谈顺服、感恩和见证等这些人生锦上添花的事情。总之你先让我过上我想过的生活，在这个基础上再来说你让我过什么样的生活。其实，这就是在说，先让我在今生作你的神，然后再让你在将来作我的神。其实，他们自己就是他们的神。

对比

我们可以把这里的三个人跟那个来求问耶稣的少年官相对比。三卷福音书都记载了有个少年官就永生问题来求问耶稣，马可记载他跪在耶稣面前问：“良善的夫子，我当作什么事，才可以承受永生”（可十17）。我们知道，他问的问题有两个问题，一，他称耶稣是良善的，但是他并不认识耶稣是谁；二，他所关注的是什么事情可以换来永生，实际上作什么事都不能换来永生。所以，主耶稣首先提醒他，惟有上帝是良善的，你若不认识我是谁，就不能称我是良善的；然后提醒他，惟有把你的生命放在上帝的主权之下，才能承受永生。不过主耶稣是以十诫律法来表明上帝在一个人生命中的主权要求的，这个少年官却认为自己已经完全遵守了律法，所以主就针对他的盲区来显明他的自义，“去变卖你所有的分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我”（可十21），这一下就点在了他的痛处，“他听见这话，脸上就变了色，忧忧愁愁地走了；因为他的产业很多”（可十22）。引用马可的记载，是因为马可对这个少年官的反应有一个细节的描写，“脸上就变了色”，他的变色至少有两个层面的表达，第一表明他的真实，他在主耶稣面前没有什么遮掩，他的不舍、忧愁都显在明处，就像主耶稣曾夸赞拿单业那样“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的”（约一47）。第二，表明他意识到了他生命里面真正的问题所在，他意识到了他对金钱的挚爱，也意识到了他舍弃不了，或者说他意识到了金钱对他的捆绑，他凭己力打不破这个牢笼。他对永生的渴慕是真实的，但有一个力量却让他无力向前。

所以，这个少年官是忧愁，这三人是冷漠，这个少年官是在选择中挣扎，这三人早就做了选择。他们的推辞就是他们的选择，他们的选择就是他们内在价值观的显露。而一个人的价值观和抉择，关乎一个人内在里的信心。那些拒绝上帝筵席邀请的人其实并不关注上帝的筵席能有多好，甚至他们觉的是否真有所谓的筵席还不一定呢，同样上帝的审判也不那么的真实。他们对今生的看重，表明他们以上帝为说谎的，因此他们才敢如此藐视和轻忽上帝的邀请。毕竟他们从未眼见过，他们对上帝筵席的认识只能依靠上帝的话语。所以，使徒保罗论到上帝所应许的美好就说“我们得救是在乎盼望，只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢？”（罗八24），而“神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的”（林前二9）。惟有信心才能看见上帝话语的真实。

“领那贫穷的、残疾的、瞎眼的、瘸腿的来”

“家主就动怒”

设筵请客对于宾主双方来说都是一个挑战，对于客人如果觉的自己应该被邀请，却不被邀请，这人会受伤。但是，这种伤害远不及被邀请之后却拒绝赴席，对于主人的伤害。若真有过硬的理由，推辞邀请有情可原。但若是以一个无关紧要的事情作为拒绝邀请的理由，这对于主人来说，不止是面子被驳，不止是客人失礼了，通常这已经是绝交，近乎羞辱了。如果客人并不配被邀请，主人愿意屈尊邀请就已经是抬举了，若主人为了筵请这些客人还用心付了极大代价地预备了高规格的筵席，却被拒绝的话，那就是对主人极大的羞辱，是对主人的仇恨了。这样谁不动怒呢？

“到城里大街小巷”

但上帝的怒气发作的一个方式却是将这恩典赐给其他也不配得的罪人，藉此激发一些人能回转得救。上帝在怒气中依然有着格外的怜悯和宽容。既然这些自认为富足的人拒绝了上帝的邀请，上帝就把那些被人轻视的、厌弃的、被人看为不配得在神国坐席的人请来。这些人都在街上小巷，街上小巷表示请的这些人都是无家可归，居无定所的人。可以把这些贫穷的、残疾的、瞎眼的、瘸腿的看为是以色列人中那些虚心的、哀恸的人。而这里“贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的”回应了上一段经文中主耶稣对请客主人的教导“你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残疾的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了”（路十四13）。而路上和篱笆那里的可以看为是外邦人。// 不但对于犹太人，对于普世神都是同样怜悯的心肠，“他愿意万人得救，明白真道”（提前二4）。所以保罗说“那时你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人；并且活在世上没有指望，没有神。你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了。”（弗二12-13）。

“勉强人来”

在某个意义上，任何一个得救的人都是勉强来的，就是圣经所说的“我要怜悯谁，就怜悯谁，要恩待谁，就恩待谁”（出三十三19），因此“这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神”（罗九16），因此“那本来不追求义的外邦人，反得了义”（罗九30），“那本来不是我子民的，我要称为我的子民；本来不是蒙爱的，我要称为蒙爱的”（罗九25）。

因此，勉强人来并非指在让人得救这件事上可以采取强迫的方式，比如动用武力的威胁，或者在人不情愿的时候强行拉人来听布道会，或者强制人受洗，等等。勉强人来可以有两个层面的理解，第一，特指没有人是主动来寻求上帝的，都是神主动施恩；第二，指为了让人能信耶稣，我们甘愿付出努力和代价，愿意作很多预备，不是勉强那个人，而是我们想尽办法，竭尽所能帮他来认识神。就是保罗所说的“务要传道，无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人”（提后四2），“无论如何，总要救些人”（林前九22）。

“先前所请的人，没有一个得尝我的筵席”

就像圣经所说的，“报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美”（罗十15）；但今天的人们却常常将福音的使者看为是一个送快递的，只要听见福音的人就是上帝的客户，上帝就给他留了一个福音盒子，里面装着救恩和赦免，他们也知道只要打开就能得救，但是他们太忙了，连打开的时间都没有，他们就收起来放在房间的某个地方。人们以为反正我已经听见了福音，知道了得救的门路，我已经拥有了这个盒子，那我什么时候想打开就可以打开；打开我就可以得救。人们以为听见就是拥有，知道就是得着。

其实，福音使者并非是一个送快递的，而是一个班车司机，你可以把听见的福音理解为一个上得救之车的邀请，你或者上车，或者拒绝，这车不会就停在这里一直等你。但你若是明明知道这是开往天堂的巴士，却拒绝上去，反而把派来的使者羞辱和殴打了，这就是对上帝的藐视、羞辱和敌对，这就是之前我们曾分享过的，这样行的人是“把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他”（来六6），这样行的人是“践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵”（来十29），圣经明明地说不再给他们机会了，这样的人必被定罪，而且要受比没有邀请机会的人更重的刑罚！

结语

今日蒙恩的我们就是这里所说的贫穷的、残疾的、瞎眼的、瘸腿的，基督把我们从死亡、黑暗、绝望和灰尘中救拔出来，让我们能在上帝荣耀丰盛的筵席上有份。我们蒙恩，不是因为以色列人比我差，我们比他们更配得上帝的恩典，而单单是因为上帝的怜悯和智慧。但我们对自己的评估却非如此，我们不觉的自己是“贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的”，我们承认我们有罪，但是我们还不没有差到贫穷、残疾、瞎眼、瘸腿的地步。我们可以承认自己不配救恩，但我们总比另一个人更配得一些；我们承认我们不配得救恩，但我们却常常觉得我们配得拥有救恩之外的某个东西。我们若在上帝面前觉的自己配得什么，这就是我们对于救恩的轻视了。只有觉的我们只配得地狱这样程度的谦卑，才配得上帝的怜悯和恩典。其实，这还称不上谦卑，这只是对事实的承认。我们远比我们所以为的更加卑污。所以保罗说“我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的；并且祂赐我的恩，不是徒然的”（林前十五10）。最后，我以保罗在哥林多前书中的一段话来结束今日的证道“弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使他成为我们的智慧，公义，圣洁，救赎。如经上所记，夸口的当指着主夸口”（林前一26-31）。

回应诗歌：《297 主啊，有谁能像你》

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亲爱的弟兄姐妹：主日平安！

下周就是春节了，春节期间我们肯定会有走亲访友的不少饭局。在耶稣那个时代，宴请客人是犹太人当中非常普遍的文化习俗。路加福音中已经记载了好几次宴席上的场景。税吏利未接受了主耶稣的呼召之后，就在自己家里为耶稣大摆宴席，引起了法利赛人和文士的不满，认为耶稣身为拉比、不该和税吏与罪人一同吃喝。即便是跟耶稣不对付的法利赛人，他们要么因为敬耶稣是有见识的拉比、要么出于想要窥探耶稣的动机，也会时不常地邀请耶稣到家里作客。而就在请客吃饭这个最日常的生活场景中，法利赛人的价值观总是会遭遇到耶稣的天国价值观的挑战。之前有一次，一个法利赛人请耶稣到家里吃饭，结果却来了一位不速之客，就是一个大家都知道的女罪人，当众对耶稣作出非常谦卑、感恩的举动，让在场的法利赛人大跌眼镜，可是最后耶稣却因着她的信心而赦免了她的罪。而这回的饭局呢，则是发生在一个法利赛人领袖的家里。耶稣分别针对着客人和主人的社交礼仪各讲了一个比喻，教导他们什么是真正的谦卑。

一、作为客人的谦卑

围绕着饭桌、以及吃饭这件事，我们可以看出来太多东西了。在孩子们参加的营会上，有时会看到大家哄抢零食的画面。老师们也会提醒，但是当面对着吸引力太过强大的零食，任何提醒在那一刻很难起作用。某一年的圣诞跨年活动上，孩子们抢着吃零食，以至于有人带过来的不信主的同学没有吃上，让邀请的孩子十分尴尬。再有就是，饭前饭后有许多事情需要帮忙，但是每次饭前主动来帮忙的人非常少，饭后就更是见不着人影了。父母们可能会想，这种事情太小了，不用太在意。那就让我们从今天的这场饭局上，听听耶稣是怎么想的。

“耶稣注意到赴宴的人都想坐在主人旁边的尊位上”(路14:7，新普及译本)。犹太人筵席上使用的三面卧榻（Triclinium）。通常三面卧榻都是用矮桌摆设成Ｕ字形。客人侧卧在桌边，靠在他们的肘臂上。主人的位子是在Ｕ字体底部卧榻的中间位置，而客人所能坐的最尊贵的位置就是主人左右两边的那两个位子了。来赴首领筵席的那些客人们，分别拥向主人两边，直奔那两个尊位而去。可能有人已经先落座了，有人又从后面试图挤到主人旁边。这些人都是平日里教导人们律法的教师，可能被请来的每个人都挺德高望重、有头有脸，所以他们都觉得配坐得离首领近一点，而且倒是很坦然地毫不掩饰。对于我们这些从小听“孔融让梨”故事长大的中国人来说，抢首位这件事几乎是不可想象的，听着就觉得不好意思。

这个时候，耶稣坐在哪里呢？我猜他是坐在末位上看着这一幕，然后就用比喻劝告这些来宾们。通常，耶稣的比喻里面用的都是第三人称，而唯独他在这场饭局上讲的两个比喻用的都是第二人称，这会让每个听到的人都会强烈地感受到耶稣是在直接对你说话。他说：“你应邀出席婚宴时，不要坐在首席上。不然，如果有比你更尊贵的客人也被请来，那该怎么办呢？主人会走来对你说：’请让座给这一位吧！’ 你就会感到难堪，并且不得不坐到剩下的末席上去！相反，如果你坐在末席上，主人看见你就会过来说：’朋友，请坐到更尊贵的座位上吧！’ 那时你在所有宾客面前就有光彩了。 ”(8-10，新普及译本) 耶稣用比喻给宾客们提的建议，乍一听，让人觉得很社会啊。对于深谙面子文化和客套礼仪的中国人来说，这一套我们太熟悉啦。饭局上，人们会推让着把所谓的上座留给别人；碰杯的时候，两个人都使劲儿地把酒杯压得比对方更低；吃完饭以后抢着买单，等等。我们的文化中，有太多的做法可以让一个人表面上显得很谦卑、身段放得很低，但是内心里这个人真实的想法很有可能是与之相反的。难道耶稣仅仅是鼓励我们做表面文章、好让我们在饭局上显得比那些抢首位的法利赛人更高级一点吗？好，就算是饭局上我们不大会遭遇法利赛人的这种难堪，在今天的现实处境中，我们还是会面对合影时谁站在C位、排列名字的时候谁先谁后，拿的奖金谁多谁少……

其实我们每个人心里都有杆秤，不断地在心里给别人排位，也给自己排位，端看你那杆秤是怎样的一杆秤，也看你所处的时代给哪一种价值赋予着格外的社会资本。上个世纪六七十年代，越能吃苦劳动、又红又专的人，越能上位；八十年代理想主义的黄金时期，文学及各路文艺被赋予了神圣的光环；而在物质主义至上的今天，金钱、人脉、流量、颜值，以及这些所形成的阶层，成了权力和地位的代名词。人们心里那杆秤上的刻度上标着：你做什么工作、你是否有房有车已婚、你住哪个小区、你开什么车、你孩子上哪个学校……这样的比拼内卷到孩子身上，就成为：你的学习成绩在班里排多少名、你平时从事什么业余爱好、你假期去哪里度假玩耍、你上的大学在全球排名多少……这样的疯狂比拼，不仅在社会上如此，教会亦不能全然免俗，这就让人更加感到焦虑、绝望、不自由。今天谁还会在饭局上抢那个上座呢？谁爱坐谁坐呗。然而，我们依然会在除此之外的方方面面去抢那个领域的“上座”。 从人性来讲，谁愿意被落在后面、被轻看、被淘汰呢？谁又会甘心乐意地坐在筵席的末位上呢？除了耶稣。而一旦我们陷入到对于权力、地位、得失的竞争和追逐中、要去掌控这一切的时候，我们就从上帝所赐的平安和喜乐的状态中失落了。 那么，我们的出路究竟在哪里呢？

讲完这个比喻之后，耶稣像往常一样，抛出了一个金句；这句话把饭局社交礼仪跟天国的福音衔接了起来—他说：“抬高自己的，必被降卑；降卑自己的，必被抬高。”(11，新普及译本) 那些抢着坐首位的法利赛人，内心里都认为自己比别人尊贵、配坐在主人旁边。也许他们当中的确是有人十分尊贵、也配坐在那个尊位上，但是耶稣批评的是他们这种想要抬高自己、让自己显得比别人更加尊贵的心态。正是这种心态，导致了法利赛人爱站在会堂里和十字路口上祷告(太6:5)，或者禁食的时候把脸弄得很难看(太6:5)，故意叫人看见，好得到人们的夸奖；而人们的夸奖，也越发地助长他们这种觉得自己比别人更好、更强、更厉害的自我膨胀。然而，耶稣说凡是自高的，必被降卑；降卑自己的，必被抬高。这里原文的时态用的是将来时的被动语态。也就是说，现在抬高自己的，将来会被降卑。会被谁降卑呢？这里主语被隐去了，但是耶稣默认这是不言自明的事，他的听众想必也都明白。那就是，上帝才是在隐密处鉴察人心、并且使人或升高或降卑的那一位。当撒母耳被上帝差遣去膏立将来要接替扫罗在以色利中作王的那一位时，好几次都选不对人。上帝对撒母耳说：“不要根据外貌和身高来判断，我不选他。上主看待事物的方式跟你们不一样，人是凭外貌作判断，但上主却看人的内心。”(撒母耳记上16:7，新普及译本) 上帝心中也同样有杆秤，只不过他那杆秤上的刻度标准可跟我们的不一样哦。他看重的不是你学习成绩有多好、上的学校有多牛、开的车子有多豪、交的男朋友有多帅；他甚至不看重你在教会里做多少服侍、你读了多少属灵书籍、你花了多长时间祷告、你带了多少人信主。上帝在乎的，就是你跟他有没有关系；而你跟他是否有关系、关系好不好，就体现在你面对他的时候是否能回到自己的本位上、是否看重他所看重的、是否愿意从他手中接过来一切安排。这就是真正的谦卑。而对于谦卑的人来说，福音是什么呢？旧约中，尤其是《箴言》里面，有大量的经文将谦卑和神的赐福联系在一起。二十二章4节说：“真正谦卑又敬畏上主的人，必得享财富、尊荣和长寿。”(新普及译本) 到了新约，雅各总结说：“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”(雅各书4:6)

是的，我们在这个世界上的地位不是一成不变的，它会因着我们所做的选择、所遭受的境遇而有起伏高低。但无论怎样，主权都在神的手中。有时，我们能够省察到自己生命中的问题，明白这是神的管教；但有时，我们也不能明白神为什么会把一些沉重的担子和艰难的环境量给我们。有时，我们能从摩西、大卫、马利亚、保罗等信心伟人身上看到“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人”这条属灵法则；但也有许多时候，我们在现实中看到的却是恶人得势、发不义之财，最后还能寿终正寝。所以，“抬高自己的，必被降卑；降卑自己的，必被抬高”这句应许所要确切发生的、将来那个时刻，是主耶稣再来的时候。因为上帝公义审判的完全彰显、美好秩序的完全恢复，不是发生在今生的地上，而是惟独留给天上更美的家乡的。只有到那时，上帝起初创造这个世界时所赋予人的形象、赋予这个世界的规律和秩序，以及上帝按着人的内心所量的地位高低，才能被基督完全更新、恢复。就像之前许多次教导人们时那样，这一次耶稣还是以将来的视角来检视了一个最日常的、涉及地位高低排序的生活场景，来教导人们如何面对这个世界时时刻刻带给人的排位压力。天国的福音再次提醒我们，我们是活在现在与将来、显明的与隐藏的这两重张力之间。我们陷入焦虑和迷茫，常常是因为我们被这个世界的文化和潮流所绑架、从而不得自由，被眼前的和当下的压力所裹挟、以至于无所适从；而福音恰恰是要将我们从今生的、短暂的、眼见的这一切关乎排位的竞争中拯救出来，使我们得以按着上帝看我们的眼光和心意活在他永恒的国度里。

所以真正的谦卑是什么呢？谦卑不是说我们比别人卑微或低贱，谦卑也不是让我们安于现状、不求进取；谦卑是当我们藉着耶稣跟神建立起个人的关系，就不用再介意这世上的名誉、利益、地位、排名，坦然接受上帝的安排。这样一来，我们跟他人的关系就不再是竞争的关系，而是我们可以欣赏每一个生命都是上帝独一无二的创造，从而可以“看别人比自己强”(腓立比书2:3)。如果说，竞争是我们在被罪扭曲的今生世界中赖以生存的硬通货，谦卑则是天国里唯一的通行货币。而我们作为跟随耶稣的天路客，一生都要在这二者之间转换的张力中苦苦挣扎，直到我们向着这个世界的贫富差距和高低贵贱之分自由。雅各书里说：“贫穷的信徒要因上帝使他们得尊荣而夸耀，富有的要因上帝使他们降为卑而夸耀。他们必像地里的小花一样消逝。烈日升起，草就枯干；小小的花朵凋谢，它的美丽就荡然无存。富人跟他们一切的成就，都照样要化为乌有。”(雅各书1:9-11) 约翰一书里也说：“不要爱世界，也不要爱这个世界给你们的东西；你们要是爱世界，心里就不再爱父了。这世界带给你们的，不过是对肉体享乐的渴求，对一切眼见之物的渴求，以及对一己成就和财富的自傲。这些都不是从父而来的，而是从这个世界来的。这世界正在消逝，人渴求的一切也随之而去；但人如果做上帝喜悦的事，就要永远活着。”(约翰一书2:15-17，新普及译本)

二、作为主人的谦卑

劝诫完来宾们，紧接着，耶稣转向了主人，又讲了一个比喻。他说：“你举行午宴或晚宴的时候，不要请你的朋友、兄弟、亲戚和富有的邻居，因为他们会回请你，而那就是你唯一的回报。相反，你应当邀请贫穷的、残障的、跛脚的和瞎眼的；这样，到了义人复活的时候，上帝必会报答你，因为你请了没有能力回报你的人。”(路14:12，新普及译本) 注意，虽然这个比喻听上去很像是一个具体的生活建议，但它实际上并不是，所以我们依然要用比喻的方式来听。这个比喻的重点并不在于请谁、不请谁，而在于“回报”这个关键词。你作为一个有能力宴请、款待别人的主人，你请别人吃饭的目的是指望他们回请你吗？是指望他们带给你好处吗？还是指望他们提升你的人脉圈层呢？如果是的话，那么你会得到这些，而这些也就是你所能得到的唯一回报。耶稣今天所应邀参加的这场饭局，是一位法利赛人领袖的饭局。从那些宾客抢首位的做法来看，这位领袖请来的客人极有可能都是一些德高望重、有头有脸的律法教师；而耶稣对着他讲的这个比喻，直指他内心当中图回报的功利心态。在这一点上，华人文化中极为普遍的功利心态就躺枪了。今天我们所处的这个时代，正在经历着物质和商业的洗礼；可能除了亲戚、朋友、同学、弟兄姐妹之外，人与人之间的交往几乎总是带着利益诉求的。虽然人与人之间的经济往来是非常正常、也是避免不了的—甚至我认为过去也许我们是太不好意思谈钱、谈收益、谈回报，而经过一次剧烈摆荡，人们逐渐会回归到一个适应于现代社会的合理界线；但我们还是要时常省察自己，以免被当今赤裸裸的利己主义所同化。

讲到这里，我不得不说这是一个比较敏感的话题，因为今天在同一间教会里，也会因着家庭背景、受教育程度、人生境遇、职场环境的不同而存在着贫富差距和阶层分化。这对我们彼此之间的关系是个很大的挑战，同时也是对我们作为一间教会是否有足够的、相爱的能力和智慧的一个考验。如何经受住这个考验，关乎我们能否活出基督徒彼此相爱的见证，也关乎我们今后传福音、甚至开拓植堂和宣教的能力。只有当我们在一间教会、一个团契、一个小组里，不管是作为相对贫穷、还是相对富足的个体，都能彼此尊重、以自由的心态合宜地面对彼此时，我们才能够真正地超越这个充斥着竞争、比拼、高低排行、自私自利的时代，从而具有与文化对抗、甚至是更新文化的能力。

那么教会与文化对抗的路径在哪里呢？耶稣在比喻的后半段给出了答案：“相反，你应当邀请贫穷的、残障的、跛脚的和瞎眼的；这样，到了义人复活的时候，上帝必会报答你，因为你请了没有能力回报你的人。” 下周过春节，如果你被牧师、长老、或其他弟兄姐妹邀请到家里作客，不要联想说，我是不是被当作贫穷的、残障的、跛脚的、瞎眼的了。不，这一组定语在路加福音中特指那些还不认识神、却知道自己灵里贫穷的人。还记得耶稣第一次在拿撒勒的会堂里宣告的福音纲领吗？当时他引用了以赛亚书里的经文—“上主的灵在我身上，因为他膏立了我，让我向穷人传福音；他差遣我去宣告：被掳的要得释放，瞎眼的要看见，受压迫的要得自由；上主施恩的时刻已经来到。”(路4:18-19，新普及译本) 因此，“贫穷的、残障的、跛脚的、瞎眼的”一方面指那些社会底层中的底层，一方面也指那些灵里贫穷、渴望认识神的人。请这些人吃饭，无论从哪个方面来说，都不是带着图回报的心态，而是出于体会到神怜悯的心肠，而要给予别人、尤其是格外有需要之人的祝福心态。

法利赛人作为当时犹太人中的宗教领袖和律法教师，本应以怜悯和关怀的行动将关乎神的真理跟那些有需要的人分享出去，但他们满心在乎的是自己的尊荣、地位和回报。今天已经在真理和财富上蒙受了神许多恩惠与赐福的城市教会，要特别小心重蹈法利赛领袖的覆辙。为此，教会应当总是把福音性的事工和怜悯、关怀教会内外有需要的群体的事工放在优先的位置上，为要把神的福音和恩典白白地分享出去。我们教会有许多弟兄姐妹在教会内外参与在这样的服侍中，甚至还有一些青少年也在参与支持宣教士、或是发起项目帮助那些有需要的同龄人。这样的服侍，能够让人认识到我们的神是多么慷慨地赐福与人的神；这样的服侍，也能将人带到上帝面前、让人愿意打开心接受福音。而当我们这样做的时候，耶稣说：“到了义人复活的时候，上帝必会报答你，因为你请了没有能力回报你的人。”(14) 再一次，耶稣把末后的盼望带进我们生活的现实，将我们的指望从今生拉伸到义人复活的时候。

那么，对于作为神百般恩赐管家的教会和基督徒，神向我们要的谦卑是怎样的呢？那就是，将因着神的赐福而来的特权和资源转化成祝福，白白地给出去，不图回报。也许我们当中，上帝给一些人多、给一些人少，但我们多多少少都从神领受了许多的真理、赐福和恩典，是我们可以慷慨地拿出来分享给那些还不认识神的人和比我们更有需要的人的。如果说，作为客人的谦卑，是放下自己对名誉、地位、高低排行的介意，看别人比自己强，我们就会向着这个世界自由；那么作为主人的谦卑，就是放下自己对于现世回报的期待，慷慨地用神赐予我们的去祝福别人，我们就会在其中得享喜乐。而最终，我们可以相信，当主耶稣再来的时候，神会信实地给予我们与我们的内心相称的尊荣与奖赏。求神帮助我们，让我们因着认识他，体会到耶稣的谦卑带给我们的自由和喜乐。

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路加福音 13:31-35

弟兄姊妹，主日平安！

在主耶稣一生不长的服侍期间内，曾遭遇了来自各方面的威胁、抵挡与逼迫。在加利利传道时，主就不仅要面对法利赛人的敌视，而且要面对来自当权者的威胁。今天要分享的“路加福音”第13章最后几节经文，就记载了这样的事——法利赛人转述了来自希律王的死亡威胁，主耶稣则坦然作答。

希律王的威胁

正当主耶稣警告法利赛人不要自以为是，反而有可能被弃绝在天国之外，要哀哭切齿的时候，法利赛人却反过来警告主耶稣：“离开这里去吧！因为希律想要杀你。”从这里的上下文来看，这几个法利赛人不大可能是出于善意的提醒，更可能是因恼羞成怒而企图借助希律的威胁。当然，他们也可能就是受希律王指使而来的。

法利赛人与主的冲突越来越严重，他们胜不过主（这是肯定的！有谁能胜过神的儿子、以色列真正的王呢？），却既不肯悔改，又不能眼看着主耶稣的影响不断扩大，于是借助政权的势力进行威胁，企图将主耶稣赶出加利利也就不难理解了。不管他们主观上是怎么想的，客观上都是站在希律王一边，狼狈为奸，共同逼迫主耶稣。别看法利赛人与希律王素来水火不容，但在与神的儿子为敌这件事上，罪人本就是天然的盟友。

这里放狠话的希律王就是杀害先知施洗约翰的那一位，当时正统治加利利地。后来主耶稣被钉十字架前，在耶路撒冷的也是他。彼拉多曾将主送到他那里，又被他送了回去。主耶稣既称他为“狐狸”，可见他的为人狡诈、虚伪、外强中干。就在不久之前，他一方面“知道约翰是义人，是圣人，所以敬畏他，保护他，听他讲论，就游移不定（参其他古卷），并且乐意听他。”（可 6:20）但另一方面却又因轻率起誓、死要面子、为讨一个女子的欢心而杀害了先知。他既想看主耶稣行一件神迹，以便满足自己的好奇心，但却又怕主耶稣给自己及其统治带来麻烦。

因为施洗约翰是主耶稣的开路先锋，所以他们两人的服侍有前后的连贯性，所传的道也相同，这使得希律王非常惧怕。因为在他看来，主耶稣是“施洗的约翰从死里复活了，所以这些异能由他里面发出来。”（可 6:14）施洗约翰公义的责备已经使他非常难受了，主耶稣所讲的道岂不更使他惶恐吗？做了那么多亏心事，内心能平安才怪呢！于是，他放出威胁的话来，企图以恐吓吓走主耶稣。他的如意算盘不过是，一方面可以掩耳盗铃，使自己过得舒服些，另一方面也不需要像杀害施洗约翰那样再次行恶，罪上加罪。主耶稣一眼就看透了他，又怎么会惧怕他的威胁呢？

类似的情形我们一点都不陌生，这些年还真经历了不少。派出所、街道等掌握权力的有关部门常常威胁教会和弟兄姊妹，目的就是要把我们赶出辖区，这样就可以减少他们自己的麻烦。于是，约谈、搬家、被威胁就成为守望教会弟兄姊妹生活中的一道无奈的“风景”，贯穿过去的十几年。也有一些敌对教会的人，就如一些盲目的所谓“爱国人士”、自以为是的人或别有用心的人，也因此狐假虎威，趁机攻击教会和弟兄姊妹。主耶稣曾预先告诉门徒：“学生不能高过先生；仆人不能高过主人。”（太 10:24）我们的主既是这样被威胁，我们能有类似的经历，岂不是一件很荣耀的事吗？“亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要欢喜；因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。你们若为基督的名受辱骂，便是有福的，因为　神荣耀的灵常住在你们身上。”（彼前 4:12-14）

主耶稣的回应

当年以利亚在迦密山大大得胜以后，王后耶洗别也使用了差不多的招数，放出威胁的话，扬言必不容先知的人头存留到第二天晚上。以利亚瞬间从巅峰跌落谷底，竟一路狂奔到西奈山才安定下来。现在，面对来自政府与民间的双重威胁，主耶稣不但坦然自若、毫不为所动，而且坚定地表示：“今天、明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。虽然这样，今天、明天、后天我必须前行”——这既是对背后那位发出威胁的掌权者的回答，也是对眼前不怀好意的法利赛人的回答——主耶稣一生只遵行神的旨意，一心奔走神所预定的路，连十字架的苦难都能得胜有余，眼前这点威胁又算得了什么呢？再来的先知以利亚尚且能站立得稳，他所预言后面“更大的那一位”就更不会失败了。主耶稣不会因为外在的威胁或环境的艰难而改变或放弃，他要一路前行，直走向各各他的十字架。

面对威胁，我们都难免害怕和恐慌，导致方寸大乱——其实这正是威胁者所期待的，“不战而屈人之兵”。生活中常有这样的经历，事情发生前的威胁很要命，令人思前想后，越想越怕，到最后自己把自己吓着了，于是就丧胆了、放弃了或逃跑了。其实，若真的去面对，反而不一定有那么难。主早已经历过这一切，他应许我们必不会被试探所胜，必要给我们开出路：“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。　神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”（林前 10:13）胜过惧怕的是爱，因为“爱里没有惧怕；爱既完全，就把惧怕除去。”（约一 4:18）我们若“尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的　神，又爱人如己”，就一定能胜过任何的威胁，坦然无惧！

神自有他的时间，是任何人都无法阻止与改变的，正如“传道书”所说：“凡事都有定期，天下万务都有定时。生有时，死有时；栽种有时，拔出所栽种的也有时；”（传 3:1-2）主耶稣对此非常有把握，曾对母亲和兄弟说：“我的时候还没有到”（约 2:4，7:6），因为他知道自己的时候完全掌握在父神的手里，只有到了那时候，该发生的才会发生。尽管十字架越来越近了，但现在依旧还是应该在加利利传道、医病赶鬼的时候；尽管受难的地点是在耶路撒冷，但如今尚未到离开加利利的时候。既然如此，希律的威胁就只能是威胁，不可能变成真的；法利赛人的期望同样必定落空，因为不过是人的妄想而已。

这也提醒我们，一日当做好一日之功，既不为明天忧虑，也不为威胁与环境所干扰。即便明天就要见主，难道今天我们就不好好做工、好好生活了吗？即便危险看起来近在咫尺，难道我们就不该持守所领受的异象了吗？既然万物有定时，只要当下还是神为我们预备做工的时候，基督徒就当竭力尽好本分。惟愿我们都有传道者那样的智慧：“凡你手所当做的事要尽力去做”（传 9:10）。

不过主耶稣停留在加利利的日子确实不多了。他宣告自己即将前往耶路撒冷，在那里完成救恩最后的工作——即受难与复活。那么为什么“先知在耶路撒冷之外丧命是不能”的呢？原因主要有三点：一是因为耶路撒冷是圣殿的所在地，也就是神家的所在；是以色列人敬拜的中心；还是整个世界的宗教中心。因此，神的儿子理当在此成就神的永恒的计划——即关乎全人类的救恩，除此以外，世上还有哪个地方堪当此任呢？还有，救恩成就的过程，也是与撒旦的一场属灵争战，神的儿子不当在此地得胜吗？不仅如此，将来福音也要从这里起首传扬到地极；到了世界的末了，新天新地依旧要以新耶路撒冷为圣城与中心。尽管主耶稣有不少时间是在加利利传道，但最后的中心必定是耶路撒冷。

二是耶路撒冷是大卫王设立宝座之地，是以色列人心中永远的王城。主耶稣正是众先知预言的那位“大卫的子孙”，是以色列所盼望的真正的、永远的王。主耶稣骑驴进入耶路撒冷，就是为应验先知撒迦利亚的预言，宣告自己是已经降临的和平君王。而犹太人和彼拉多，却是在不知不觉之中，借着不公义的审判，承认并宣告了主耶稣是“犹太人的王”。

三是历史上曾有许多先知在这里受苦受难。他们受主的差遣，奉主的名向以色列人说话。大祭司耶何耶大的儿子撒迦利亚指责以色列人拜偶像，背弃耶和华，却在圣殿院中被石头打死；耶利米先知在南国犹大最后的日子勇敢责备、警戒以色列人，呼召他们回转归向神，却为此受了许多苦楚，差点丧命。今天主耶稣在此受难，正是为显明并宣告，他就是众先知所预言的“那先知”，是神最后差来的自己的儿子。只可惜以色列人一如既往，与他们的先辈恶待先知一样弃绝了主。

既然如此，等待耶路撒冷与以色列人的除了严厉的审判，还会是什么呢？但我们的主却是慈悲怜悯的主，他接下来就为圣城这样悲惨的结局哀哭。时日不多了，一旦犹太人杀害主耶稣，耶路撒冷成为荒场的结局就无法挽回了！主多么希望以色列人能听自己的警告，转离自己的恶行归向神，以便抓住最后的机会。只可惜，犹太人依旧置若罔闻、我行我素。

我们不该警醒吗？站在远处看以色列人，看得很清楚，省察我们自己又如何呢？我们能听见神的话吗？我们肯听神的话吗？我们愿意听神的话吗？环顾自己和四围，怕是连法利赛人那样外表的敬虔都不多见吧？神所要的当然是内外一致，徒有其表的法利赛人因此受责备。今天的我们内心真的虔诚吗？若没有，是不是连法利赛人都不如呢？使徒保罗早就为此警戒过我们：“若有几根枝子被折下来，你这野橄榄得接在其中，一同得着橄榄根的肥汁，你就不可向旧枝子夸口；若是夸口，当知道不是你托着根，乃是根托着你。你若说，那枝子被折下来是特为叫我接上。不错！他们因为不信，所以被折下来；你因为信，所以立得住；你不可自高，反要惧怕。神既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜你。可见，　神的恩慈和严厉向那跌倒的人是严厉的，向你是有恩慈的，只要你长久在他的恩慈里；不然，你也要被砍下来。”（罗 11:17-22）惟愿我们都能警醒，时刻归正，以免重蹈以色列人的覆辙。神的宽容是给我们悔改的机会，不可轻忽。一旦错过了机会，审判的时间来临，一切的后悔就都无济于事了。今天就是这样的时代，神的怒气已经发作，瘟疫蔓延全地，唯有悔改才是唯一的出路。愿教会能因此复兴，分别为圣，不再得过且过。

难道神从此就弃绝了以色列人吗？断乎不会！尽管主预言了严厉的审判，但也同时预言以色列人终有一天要再见主的面：“直等到你们说：‘奉主名来的是应当称颂的。’”尽管以色列人一时失败，但总有一天要回转过来，因为是神拣选他们做自己的子民。神的旨意决不落空，到了末了的时候，一切终必成就！使徒保罗在“罗马书”对此解说得非常清楚：“弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘（恐怕你们自以为聪明），就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救。如经上所记：‘必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶。’又说：‘我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。’就着福音说，他们为你们的缘故是仇敌；就着拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的。因为　神的恩赐和选召是没有后悔的。”（罗 11:25-29）感谢主！他的智慧无法测度，他的恩典述说不尽。“愿荣耀归给他，直到永远。阿们！”

在结束今天的分享之前，我们回顾一下那位常“以基督耶稣的心为心”（腓 2:5）的使徒保罗，是怎样一生效法他的主，一往无前的，从而激励我们“忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑”（腓 3：13-14）。当主的旨意是要他留在世上继续为主做工的时候，他的回应是：“照着我所切慕、所盼望的，没有一事叫我羞愧。只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。因我活着就是基督，我死了就有益处。但我在肉身活着，若成就我工夫的果子，我就不知道该挑选什么。我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。然而，我在肉身活着，为你们更是要紧的。”（腓 1:20-24）当主的旨意是要他歇了世上的工返回天家的时候，他的回应是：“我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的，不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。”（提后 4:6-8）这位忠仆的一生，恰如他的主，是一路前行的一生，正如他自己在另外一处所宣告的：“我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死。所以我们或活或死，总是主的人。”（罗 14:7-8）

阿们！

在主里纪念所有为主的名争战的教会、牧者和弟兄姊妹们！

求主保守、祝福他自己的守望教会！

阿们！

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经文：【路13:22】 耶稣往耶路撒冷去，在所经过的各城各乡教训人。【路13:23】 有一个人问他说，主阿，得救的人少吗？【路13:24】 耶稣对众人说，你们要努力进窄门。我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能。【路13:25】 及至家主起来关了门，你们站在外面叩门，说，主阿，给我们开门，他就回答说，我不认识你们，不晓得你们是哪里来的。【路13:26】 那时，你们要说，我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教训过人。【路13:27】 他要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧。【路13:28】 你们要看见亚伯拉罕，以撒，雅各，和众先知，都在神的国里，你们却被赶到外面。在那里必要哀哭切齿了。【路13:29】 从东，从西，从南，从北，将有人来，在神的国里坐席。【路13:30】 只是有在后的将要在前，有在前的将要在后。

前言：

上周小白牧师从增长和危机两个角度，分享了天国在今世发展的形态和方式，但这两个角度都是从整体的方面来看的。今天的经文依然是天国的主题，只是更多集中在天国对个体和将来的层面。这一段经文对当时的犹太人，具有强烈的刺痛感，带有令人震惊的颠覆性；对于今日的我们来说，更应当成为警醒和借鉴。

“耶稣往耶路撒冷去”

路加福音突出了基督是完美人性的模范，这模范就是内心在上帝面前的纯净和顺服，祂明白上帝的心意，也乐意照着上帝的心意行。耶稣清楚地知道祂来到世上的使命，祂知道摆放在祂前面的是反对、羞辱和杀害，是背叛、孤独和痛苦，但祂依然乐意向着上帝的道上直奔。保罗后来也曾面对类似的情景，神藉着弟兄多次预言耶路撒冷有捆绑等着他，也劝阻他不要去，但保罗却说“我为主的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷也是愿意的”（徒二十一13），以至于他敢说“你们该效法我，像我效法基督一样”（林前十一1）。

耶稣明知前面是艰难和十字架，他却依然在怜悯、医治、宣讲中前往耶路撒冷。这就构成了路加写作的内在主线，一试探（旷野）；二厌弃（加利利）；三敌意（前往耶路撒冷的路途）；四受难-复活（耶路撒冷）。事奉之前祂在旷野四十天，三次被试探，完全得胜被圣灵充满后，在加利利事奉，会堂里众人对祂的回应却是“怒气满胸…撵祂出城…带祂到山崖，要把祂推下去”（路四28-29）。然后，耶稣就呼召十二门徒，打发他们去传道，经历了彼得的公开认信，登山变像之后，“耶稣被接上升的日子将到，他就定意向耶路撒冷去”（路九51）。今天的经文就是主耶稣前往耶路撒冷途中所发生的一个对话，这个对话再次论到了耶稣在耶路撒冷的使命成就。实际上，主耶稣在此所说的话超越了当时的时代，论到了神普世救恩计划的荣耀成就。// 在当时众人眼中耶稣前往耶路撒冷的路途，是得胜作王的荣耀之路，的确是荣耀之路，却是以世人不能理解和接受的方式。基督的得胜和作王是藉着十字架胜过罪与死。但十字架在世人眼中却被看为失败、羞辱和死亡，可在上帝眼中，十字架却是得胜、荣耀与永生的工作。基督就是这样把上帝的百姓从罪和死中救出来的，不是照着人所以为的方式，而是照着上帝的方式。

“你们要努力进窄门”

主耶稣这篇简短的讲论是藉着一个问题引发的。这个问题的提出，可能跟上面主耶稣说了关于天国的两个比喻有关。这人觉的就他所观察众人跟随耶稣的情况，跟耶稣所说的天国的扩展比喻之间相距甚远。

“主啊，得救的人少吗？”

这人应该是门徒中的某一位，因为他称耶稣为主；能问这样的问题，表明了这人思想的深度和敏锐。当时，众门徒都在以一种欢欣高昂的心情和姿态朝耶路撒冷行进，这人却有着与众不同的的忧患意识（对比门徒们在去往耶路撒冷的路上因争论谁为大带来的纷争）。很可能他跟随着主耶稣从加利利到撒玛利亚，到现在，这一路他观察发现了一个令他困惑的事情：那就是真正跟随耶稣的人并不多。

我们都知道，耶稣出来开始事奉，前往耶路撒冷的途中，祂所过之处伴随着无数神迹奇事，其密集和神奇程度是以色列人从来没有听说过的，但他们今日却亲眼看见了。更不用说，他们听见了又新又活的真道，他们听见了不同于平日文士对他们所讲的信息，像马可所说“众人很希奇他的教训，因为他教训他们正像有权柄的人，不像文士”（可一22）。因此，耶稣在当时有很大的名声，似乎有很大的影响力，也看起来有很多人跟随祂。但这人却看出来，实际上真正认识和跟随耶稣的人不像看起来那样多。很多人来是奔着吃饼得饱、病得医治来簇拥耶稣，这不能令人长久跟随。所以，他发现人们跟耶稣接触多了之后，就会渐渐远离，而非继续跟随。而且，这人也同时留意到了他们的宗教领袖们对耶稣有着格外的敌意和反对，随着距离耶路撒冷越近，这敌意越大。

在这种情况下，这个人心里很困惑，不得不思想，照这样下去，耶稣即使走到了耶路撒冷又能怎样呢？有多少人会来跟随耶稣呢？

// 不但这个人，犹太人平日或许也很关心这个问题，只是犹太人不是带着困惑和担忧，而是带着一种骄傲和自义。在文士和法利赛人看来，我是亚伯拉罕的后裔，又有律法在手，像我这么敬虔的人可不多，天国应该不会有太多人。在他们看来他们天然就比外邦人高等和圣洁，他们天生就配得进入神的国，外邦人都是污秽、无知，不配进入神的国。他们未曾想过外邦人不配，他们也不配。

“你们要努力进窄门”

【罗2:7】 凡恒心行善寻求荣耀尊贵，和不能朽坏之福的，就以永生报应他们。

这人提了一个有深度的问题，但主耶稣的回应却更有深度。主耶稣其实并未直接回答这个问题。主没有告诉这人得救的人多，还是少；而是说，救恩的门是窄门，你要努力进去。你首先要考虑的问题是，你该怎样进去。相对于知道有多少人得救，你知道自己是否能得救更为重要。// 就像当年彼得指着约翰问主耶稣“主啊，这人将来如何？”（约二十一21），主耶稣却告诉彼得说“我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧”（约二十一22）。

首先，我们来思想窄门是什么意思。这个门徒问主耶稣得救的人少吗，虽然主耶稣没有直接回答多少的问题，但却回应了得救的问题，所以，这里的窄门就跟得救相关，可以把窄门就理解为进入天国之门，就是得救的另一种表达。// 窄门的说法更加形象。

窄门首先表达了进入天国并不容易，有挑战，有代价，需要背负十字架。主耶稣曾说，“我就是羊的门”（约十7），又说“爱父母过于爱我的，不配作我的门徒，爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒”（太十38），祂就是那窄门，祂就是通往天国的道路。跟随耶稣，是一条十字架的道路，是一个要面对属世损失和舍弃自我的艰难过程。// 进窄门的选择和决定不容易做出，作耶稣的门徒意味着对世界的弃绝，一个生在世界里的罪人怎么能弃绝世界呢？因此，凡是认耶稣为主的，只有两种情况，一种是被圣灵感动了，一种是欺哄自己。

因此，窄门就突出了跟随耶稣的人今世生活的特点。信耶稣之前，我们生活中虽然也有挑战，但一方面很多问题照着世界的方式很容易面对和解决，另一方面生活已经不易，问题已经很多，现今因为信耶稣的缘故又凭空增添了更多的挑战和难处。基督徒在今生世界的生活，和世人比起来更加艰难一些，因为很多方法你不能用，很多事情你不能作。这就是窄路。// 但同时，主所给的应许是凡是乐意在今生就照着上帝心意来生活的人，有属天平安、喜乐和盼望的充满，并在很多事情上有神特别的引导和保守。而且，为基督的缘故所忍受的难处，有四方面的益处，一可以藉此炼净我们的生命；二可以藉此成为基督的见证，三可以藉此成为他人的祝福，四可以成为将来我们的荣耀和冠冕。

所以，窄门对所有跟随耶稣的人也是一个提醒，一，你们要衡量一下代价，这条路是否是你们愿意走的？如果跟随耶稣只为了今生更好，或者在有天堂保证的同时还要过一个今生更好的生活，就是想要藉着信耶稣在今生走一条宽大的道路，这不是圣经的应许。信仰可能会成为他们一时的吸引和安慰，但不久他们就会厌烦，会厌恶，他们就会说这不是我想要的信仰，这不是我想要的生活。的确，基督给不了他们想要的那种生活。不是基督没有这样的能力，而是基督有更美的心意（信仰的本意就是放下自己的意思，进入到所信之人的心意中），他愿凡是跟随祂的人在今生成为祂的见证，在祂的受苦上有份。二，但对于愿意走窄路的跟随者，主也给了“回报”的应许，“你们要进窄门，因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少”（太七13-14）。// 虽然，在很多人看来跟随基督的十架之路是一条充满挑战的艰难之路，但跟将来永远的灭亡相比，这地上的苦难真的是至暂至轻的，保罗曾以将来的荣耀来作为对比，但从某个角度，也可以跟将来的永死作对比。因此，若今生有机会为基督的缘故受苦，真是恩典。等将来末日审判的可怕呈现在人眼前时，人们想要走这条窄路，都是一种不可得的奢望。

第二，窄门表示走这条路的人容易迷失，因为窄小，所以稍不注意就会偏离，你需要时刻注视着这门，不要被试探诱惑偏离，也不要被前路艰难所吓住，更不要被眼前迷雾遮蔽，你要盯紧前方，看定那光，“向着标杆直奔”（腓三14）。

努力

然后来思想努力这个词。这个词有争战，参与竞赛、奋力、攻取等意思，吕振中本译为“奋斗”，思高本译为“竭力”。这个词语侧重在全心全力地投入这个层面上。// 路加在后续又记载了主耶稣还说过一句类似的话“律法和先知道约翰为止，从此神国的福音传开了，人人努力要进去”（路十六16），马太也又类似的记载“从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了；因为众先知和律法说预言，到约翰为止”（太十一12-13）。当然，这两节中的努力一词涵义是使用猛力，跟路加十三章这里的努力不是同一个词。

但使徒保罗曾说过“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸”（弗二8-9），“人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督”（加二16），这也是今日基督徒所熟悉的因信称义，靠恩得救的真理。

看起来，好像这里主耶稣说的和保罗说的有抵触，当然，我们知道这不可能。因为，保罗在论到因信称义的真理之后还继续教导说，“这样，我们因信废了律法吗？断乎不是，更是坚固律法”（罗三31），“其实我在神面前，不是没有律法，在基督面前，正在律法之下”（林前九21），“律法的总结就是基督”（罗十4）。因此，保罗又说“不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督，并且得以在他里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义。使我认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死。或者我也得以从死里复活。这不是说，我已经得着了，已经完全了。我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的。弟兄们，我不是以为自己已经得着了。我只有一件事，就是忘记背后努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”（腓三8-14） 。

所以，努力这个词在这里不是说人凭着自己的努力就能进入天国，而是说，你若不努力，那基本上是进不去的，面对上帝所赐的极大恩典，一个人如果吊儿郎当，不当回事，那么他就不能说他必然得救，凡是“心怀二意的人，不要想从主那里得着什么”（雅一7-8）。你必须努力，你必须为能进入天国竭尽全力，奋起直奔，历经辛苦，愿付代价。倒不是因为这门很窄，人很多，很多人跟你竞争，因为名额有限，奋勇向前挤的人，靠着把别人给挤掉，就得救了。而是说，每一个人前面都是一道唯独属于你的窄门，一人一道门，不用跟任何人争抢，跟自己较劲就行了。

因此，努力这个词在这里就是指一个人在听见福音，认识基督之后，为了表明自己已经蒙恩，为了显明自己天国子民的身份，在今生必有的生命表达。人们对于靠恩得救总有一种误解，以为进天国跟去剧院看电影一样，因信称义就是上帝在某个时刻发给了你一张门票，凭着称义这张票就可以进入上帝的剧院。若上帝在我们离世前二十年就给了这张门票，只要我把这票给藏好了，别丢了，到时候能拿出来就行了；至于这二十年的时间我干什么，这就不是上帝管的事了，我想干什么就干什么。不用为进天国之门作什么准备，只要到点票还在，谁也不能说不让你进。// 今天可能有人就是这么来看受洗，看受洗为天国门票的授予仪式，进天国当然要比看一场电影重要多了，有个隆重仪式是需要的；但也仅仅是一个仪式而已。也因此，很多人看信仰只是在属世生活中的一个高光片段，拿到凭证了，这事就算是完成了，结束了。然后生活跟上帝就没有什么关系了，最多读经祷告参加些活动就可以了。

但是，努力所表达的正是蒙恩和将所蒙恩典给活出来这二者之间的密不可分。救恩不是一张票据，无关乎你自身什么状态，出示一下就可以进天国。救恩更像是一颗灵药（当然，这药就是基督在地上所展现出来的圣洁得胜的生命），你不能揣在身上，到时候拿出来让人看你有，你得将这救命的药吃下去，还得让这药在你里面产生果效，得将腐烂、有病的灵魂给医治、更新了，你是凭着你里面的新生命来进入天国的。因此，将来你站在天国门口，不能对看门的天使说，我有受洗证，这没用；你也不能说，我给你唱一首赞美诗吧，这不行；你也不能说我常常祷告，我给你背诵一下约翰福音三章16节吧，这都没用。你也不能说我揣着这药作了很多事，还给很多人出示过，帮助很多人服用过这药，你看他们现在就在里面，我跟他们很熟悉，是好朋友，这都不足以让你进去。甚至，连你当场宣告耶稣是你的主，你相信耶稣已经复活了，都不能作为进入的依据。天使只要能闻到你身上有吃了这药之后从里到外所散发出来的基督的馨香之气，就会欢迎你进来。

// 称义和成圣在这个意义上是不可分的。那领受了五千两又赚了五千两，领受两千两的赚了两千两，领受一千两的将所领受的埋在地里，他受的责罚就是在黑暗里哀哭切齿（太二十五30）。

确据

因此，努力进窄门就表明，得救不是放下屠刀立地成佛，得救是一个过程，一个凭信心所走的朝圣之路。一个人在地上的生活必须跟天国有某种程度的重叠。天国在今生是一条道路，一条狭窄的道路，你必须走在其上，凡是今生走在这条路上的，离开今生时才能抵达天上。这就是之前说的，得救不是一个票证，无论游荡在何处，天使都能准确地定位到你，时间到了就把你带到天国去。因此，主耶稣说“努力进窄门”这话就不是从一个拣选的角度来论得救，而主要是为提醒、刺痛那些以虚假的救恩确据自我蒙蔽之人的。

救恩确据不是某一刻的经历，某个事件，这些可以作为信仰的经验或表达，却不能作为确据。确据属于永恒，是从另一个世界而来的生命里面的超然更新。确据是圣灵在某个时刻所刻下的印记，这印记藉着对生命的影响不断成长，越发清晰。是在经历各种艰难困苦，试探挑战之后，越发被显明出来，并越发稳固。这就是彼得曾说过的“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活泼常存的道”（彼前一23）。确据就在于你如何回应所听见的福音，所遇见的耶稣。

因此，救恩确据乃是一种自内而外的生命状态，一个持续不断的生活形态。这一过程一直持续到圣徒离开这个世界的时候。所以保罗曾说“从前引导你们，传神之道给你们的人，你们要想念他们，效法他们的信心，留心看他们为人的结局”（来十三7）。

因此，救恩确据关乎当下，一方面现在就要寻求，另一方面，更重要的，就是你必须在每一次的试探、压力和抉择中显出你的确是站在基督的恩典当中的，你选择基督，就表明你的所在，你是站在基督这一边的，你是属于基督的。就是保罗所说的“你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的，就有耶稣基督在你们心里吗？我却盼望你们晓得我们不是可弃绝的人”（林后十三5-6）。

“将来许多人想要进去，却是不能”

而且，努力一词有竭尽全力，争分夺秒、抓紧当下的意思，不但是指听见福音需要立刻回应，信主之后为基督作见证也必须是当下的，不能推迟。基督徒觉的若有人说等我将来退休了再来信，是一种遗憾和对福音的抵挡；那么如果你想我信了就好，成为基督的见证更好，却不是必须，或许等我成熟了，将来生活压力不那么大了，我再竭力成为基督的见证，这岂不是更大的愚昧和对基督恩典的藐视吗？

故此，“将来”一词就说明了这些人里面的自大和诡诈。谁不想要天堂呢？但又不想交出今生，因此，人所谓的将来我再怎样怎样的想法，就是对上帝恩典和主权的极大藐视和贬低。其实就是对对创造宇宙万有的至高者，对天地之主说，我现在正忙别的更重要的事，我还顾不上搭理你，既然你现在给了我一个机会，我也给你个面子，我先寄存在你这里，等以后某个我觉得合适的时机，我再召唤你出来给我。希伯来书论到这样的人曾说，“论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了，因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他”（来六4-6），“我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？”（来二3），“人干犯摩西的律法，凭两三个见证人尚且不得怜恤而死；何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢？”（来十28-29）。给的多要的也多，迦百农、伯赛大将来所受的审判比所多玛俄摩拉所受的还要大（太十一21-24）。

推迟，就是抵挡和放弃。连属世的智慧在处理重大利益机会时尚且知道机不可失时不再来，过了这村没有这店，为何在面对灵魂得救这关乎生死的重大问题时，却以一种自欺、随意的方式来处理呢？你自己创造不出机会来，所以，若有机会临到，就已经是蒙恩了，就当立刻抓住不放，这才是智慧。

当趁着你年轻，身体还有力量，春雨秋雨还在降下的时候，这正是恩典的时刻，悦纳的时候，拯救的日子（林后六2），抓紧各种可能，爱惜时间，多作主工。“黑夜将到，就没有人能作工了”（约九4）。

这就是天国的特点，门有开着的时候，也有关闭的时候。筵席一旦开始了，门就关上了。就像童女的故事中，半夜新郎来了，那五个愚拙的童女现出去给灯买油，“她们去买的时候，新郎到了，那预备好了的，同他进去坐席，门就关了”（太二十五10）。

“主啊，给我们开门”

这一节经文让我们感受到一种沉重的悲哀。

他们的呼求

从他们敲门时的呼声“主啊”，就可以知道，他们自以为自己是得救的，他们觉的自己有资格进去。这些人可能作过决志祷告，后来就远离了教会；可能受过洗礼，后来也远离了教会；也有可能是一直在教会里委身，坚持主日崇拜和参加教会各样小组、活动、事工的受洗基督徒。这就是撒种比喻所讲的几种情况，听见神的道，如同是种子撒在心田里，有被飞鸟吃了的，有被日头晒枯干的，有被荆棘挤住的，只有向下扎根，向上生长，结实百倍的，才是与天国有份的。// 不是说一个人只要远离教会就是不得救的，委身教会就一定得救，教会不持有救恩，也不保证救恩，而是说，远离基督表现在对基督教会的远离上，一个重生得救的基督徒最为基本的生命见证就是对教会的委身。

他们的依据

他们为何觉的自己是得救的呢？他们的救恩确据是“我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人”，这里的吃喝可能是指和众圣徒曾一同吃饭团契，也可能是指参加圣餐，他们参加过教会的礼拜，听过讲道，参与过圣礼。总之，他们诉诸的是自己在地上跟其他基督徒一起生活，一起参与教会活动，他们觉的这些就是他们进入天国的保证。他们用这些来区分自己和世人之间的不同，世人也用这些来区分这些人和自己的不同。但问题是，上帝是用这些来区分绵羊和山羊的吗？

马太的相关经文说“主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？”（太七22）。跟路加的经文相比，马太记载的这些人提交出来的证据似乎更具有说服力，都奉耶稣的名传道、赶鬼、行异能了，这还不是真基督徒的标志吗？如果这都还不算，那么我们这些连赶鬼、行异能都没有行过的人，以什么作为救恩的确据呢？

他们的自欺

他们真不明白为何门在他们面前关了吗？他们真的不知道他们是不得救的吗？他们处在自我蒙蔽中，神也不提醒他们一下，就任凭他们在最后的无可挽回的时候一下子把真相告诉他们，这是不是有点残忍？神断不会行这样的事，圣灵在无数个黑夜里，在他们心里作他们的提醒，藉着他们里面的不安，自责，定罪，藉着很多事件提醒他们，让他们悔改，就如主所说的“素来没有访问我的，现在求问我。没有寻找我的，我叫他们遇见。没有称为我名下的，我对他们说，我在这里，我在这里。我整天伸手招呼那悖逆的百姓，他们随自己的意念行不善之道”（赛六十五1-2）。神派先知去他们哪里，他们就把先知杀了，派自己的儿子去，他们把祂儿子也给杀了。他们无数次抵挡上帝警诫，消灭圣灵的感动，藐视上帝的恩典，滥用祂的宽容，以为神不知道，也不鉴察，“他们说，神怎能晓得？至高者岂有知识呢？”（诗七十三11）。

“我不认识你们”

他们以为他们认识耶稣，但主耶稣却明确地说，我不认识你们。这是最可悲的一幕。你以为你认识耶稣，可是耶稣却说我不认识你。神绝不至撒谎，主说不认识这些人，就真的说明这些人从来没有来到过耶稣的面前。那么他们把时间精力都用哪儿了呢？他们这么多年所事奉的是谁呢？不管事奉的是谁，没有事奉耶稣。// 从某个角度说，你认识耶稣很重要，但比这更重要的是被耶稣所认识（加四9）。

使徒保罗曾说“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女”（罗八16），这是我们通常所说的救恩确据的经文，但我们有时会把圣灵和我们的心，只是指向我们里面的某种感觉，我们知道的福音真理的知识，我所作的某件事情。为了更清楚地说明救恩确据，我今天要说另一节与此有同工异曲之妙的经文，“若有人爱神，这人乃是神所知道的”（林前八8），使徒保罗的这句话非常好地表达了一个真正认识神的人的两重救恩确据，就是这人心里对上帝的爱，和上帝对这人的认识。

这可能跟我们一般的认知有所不同，我们过去强调神对我们的爱，因为福音就是神对我们爱的显明。但若一个人知道耶稣爱我，但是他却从未爱过耶稣，从未被耶稣的爱所感动，从未被感动到想要为耶稣付出一切，那么这人就不能说是爱神的。听见福音的人很多，被福音感动的人不多。被福音感动过之后，决定一生要追随基督，不惜一切代价，这样的人更少。// 这就是主耶稣所说的“因为被召的人多，选上的人少”（太二十二14）。

怎样才是爱神呢？“爱神的，也当爱弟兄”（约壹四21），“凡信耶稣是基督的，都是从神而生；凡爱生他之神的，也必爱从神生的。我们若爱神，又遵守祂的诫命，从此就知道我们爱神的儿女”（约壹五1-2），“我们遵守神的诫命，这就是爱祂了”（约壹五3）。所以主耶稣说“凡称呼我‘主啊、主啊’的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”（太七21）。

主耶稣曾说“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了”（约十三34-35），这里的爱是指基督爱我们那样的爱，这爱是牺牲的爱，为朋友舍命的爱，是“爱为你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告”（太五44），因为“你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？”（太五46）。因此主说“我告诉你们，你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国”（太五20）。这种能进天国的爱，众人能认出来，你心里也会有神所给的确据。

“你们这一切作恶的人”

更可怕的是，其实主认识他们。因为主紧接着就说“你们这一切作恶的人离开我去吧”。他们的恶体现在三个方面：一，拜偶像。其实，人都知道跟随基督需要竭力，要拿出所有，但内心又不太愿意。面对这种张力，诡诈的人性不是求自己被改变，而是改变律法；照私意解释律法，把律法降格，把律法没有的意思放到律法里面，以他们喜悦的方式来遵守，而非以上帝喜悦的方式。把从自己心里所发出的这一切都披上一个属灵的外衣，这就是拜金牛犊的罪。二，妄称神的名；他们利用神的恩典，把教会作为获利的平台，打着属灵的旗号，他们所作的却都是为自己。神可以藉着他们所作的成为他人的帮助，他们自己却成了被遗弃的。三，他们欺哄和藐视上帝。面对基督如此浩大和宝贵的拯救恩典，他们不但却当作平常，随意待之，而且还利用这些作为自己得利的门路，还有这比这更为邪恶的事吗？

“哀哭切齿”

他们从自我蒙蔽中清醒之后的反应，正表明他们的确不认识耶稣。他们的哀哭并非是悔改的眼泪，而是后悔和懊恼（这里也再次表明，悔改是从上帝那里赐下来的恩典，一个罪人若无圣灵在他心灵里面超然的工作，罪人靠自己是不可能悔改的，他们可以认识到错误，认自己某些事作的不对，甚至也表示愿意改过自新，但是他们至终会发现，他们并不能改变自己，转向神）；因此，切齿就表达了他们里面因为不能获得进入天国的机会而对神的恼怒仇恨。

“你们要看见”

主耶稣不但告诉犹太人天国是要努力进入的，还告诉他们刚才所说的那一幕可怕的情景，将来就应验在了他们身上。

“亚伯拉罕以撒雅各和众先知”

犹太人以为自己是亚伯拉罕的后裔，因此凭着血统和律法他们天然就是上帝国度里的子民，像当年保罗对那个花重金才买来罗马公民身份的千夫长所说的那样“我生来就是”（徒二十二27）。但主耶稣却告诉他们一个惊人的真相，刚才说的那些被关在门外的就是他们，像拿单对大卫所说的那样“你就是那人”（撒下十二7）。他们并不属于天国，他们跟亚伯拉罕不同，也不在一处；以撒、雅各及众先知的确是在上帝的国里，但是你们却不在。主耶稣称他们为：“你们这些蛇类，毒蛇的之种啊”（太二十三33）。当年施洗约翰指着法利赛人也是这么说的“毒蛇的种类，谁指示你们逃避将来的忿怒呢？你们要结出果子来，与悔改的心相称。不要自己心里说，有亚伯拉罕为我们的祖宗。我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来”（太三7-9）。天国从某个角度来说，对犹太人的确并不陌生，因为天国里有很多他们的熟人。他们天天研究他们，天天对众人宣讲他们的事迹，但他们却跟他们以为熟悉的人不是同类。“不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女”（罗九7），“人得为后嗣是本乎信”（罗四16）。惟有效法亚伯拉罕之信的人才是天国的子民。

“你们却被赶到外面”

以上帝子民的身份自傲，以自己在上帝国里而自义的这些法利赛人，竟然被告知你们不是上帝的子民，你们不在上帝的国里，这无异于要了他们的命，动了他们的根本。更不用说，他们竟然听见耶稣说“从东、从西、从南、从北将有人来，在神的国里坐席”，这就不是无法忍受的羞辱了，我们连外邦人都不如吗？他们要么听见了这逆耳之真话而悔改，真的进入了神的国；要么，就会与耶稣不死不休。// 就像大卫听了拿单的话，要么俯伏悔改，要么恼羞成怒杀了先知。

他们选择了杀死耶稣，为保持自己在地上的生活；因为他们选择凯撒为他们的王，他们就杀了天国的君王。他们宁死都要维护自己内心的幻象，谁告诉他们真话，他们就杀谁。这就是主耶稣所说的“我将在神那里所听见的真理告诉了你们，现在你们却想要杀我，这不是亚伯拉罕所行的事”（约八40）。这就是发生在耶路撒冷的事件。

“在后的将要在前，在前的将要在后”

这里论到了神在普世拯救计划中的次序，犹太人原本是先蒙恩，但是他们失败了，救恩就临到了外邦人，等到外邦人的数目满了的时候，以色列全家都要得救（罗十一26）。

另一方面，这也说明了天国在地上有隐秘的一面，有些我们以为很敬虔，要在神面前得大赏赐的人，可能冠冕和荣耀没有那么大；而有些我们并不留意，甚至我们根本就不知道的圣徒，将来在上帝面前却被大大夸奖。他们在人所不知，看不见的地方为神竭尽全力，作了忠贞的见证。人看见他们的时候，不那么引人注意，他们可能轻声问候，柔声安慰，可能只是以目光对周围肢体表达关注，却令人感受到一种属天的安静、平安，坚定、温和。他们终日牢固地坚守在上帝量给他们的地界内，带着喜乐和盼望，不抱怨、不离弃、默默地代祷，在神所交付的职责上尽忠竭力，就像主耶稣那样“他不争竞，不喧嚷；街上也没有人听见他的声音”（太十二19）。他们的眼泪和膝盖虽在暗处，但神却都看见。神给这样人的应许就是“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门”（太七7）。

回应诗歌：《266 我已经决定》

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弟兄姊妹，主日平安！

今天要分享的经文是“路加福音”13章的18-21节，内容是两个有关神之国的比喻——就是大家非常熟悉的“芥菜种”和“面酵”的比喻。

“马太福音”包括这两个同样的比喻，“马可福音”只包括芥菜种那一个。从三卷对观福音书将比喻所安放的位置，可以看出强调的重点各有不同：马太是将这两个比喻放在有关天国一系列的比喻之中，重点在于通过这些比喻形容天国在地上成长与拓展可见的结果；马可尽管也将其放在一系列比喻之中，但却意在强调主耶稣是伟大的“拉比”，正使用比喻教导门徒和众人，揭示神国的奥秘；而路加是将这两个比喻单列，放在强调与悔改以及神的国受抵挡相关的上下文中，又有何深意呢？回答这个问题的关键，单看你如何理解或解释这两个比喻了。

纵观历代有关这两个比喻的解释，主要分为两派，可以形象地称之为“正解”和“反解”。简单地说，正解认为这两个比喻都是用于说明神的国——教会正是其在世界的彰显——在地上的成长与拓展，恰似“于无声处听惊雷”。赞同这一解释的人比较多；反解则与之正相反，认为这两个比喻真正要说明的恰恰不是神国正常的成长与拓展，反而是要揭示伴随着神国拓展的那些虚假与有害的增长，意在事先预言并提醒门徒，防备法利赛人的酵。持这一观点的占少数，“生命更新解经系列”的作者威尔斯比（Wiersbe）牧师就是这样解释这两个比喻的。

就这两个比喻本身而言，正、反解双方都认为其重点在于强调似乎看不见的起始与明显看得见的结果之间巨大的对比与反差，芥菜种的比喻侧重外在有形的层面，面酵则侧重内在无形的层面，干过农活和做过面食的人都能心领神会。芥菜种大概是主耶稣时代巴勒斯坦地区最小的种子，但从其所长出来的成熟芥菜却能高达3米左右，宛如一颗茂盛的大树，甚至能为飞鸟提供栖息之地；面酵的威力同样惊人，只要很少的一点（多了可就麻烦了），就足以发起好大的一团面。只要时间、温度适宜，就在不知不觉之间，“死面”就变成发面，可蒸可烤了。主耶稣确实是教导的大师，很善于从这些日常生活的场景取材，去揭示神国那不易说清楚的的奥秘。

按照公认的解经原则，这两种解释都合乎圣经，都有圣经根据，放在当前的上下文中也都说得通。因此，在以下的分享中，我将分别就双方各自的要点与应用作出说明，而不是仅仅解释我比较赞同的一方。我想这样处理，有助于我们学习如何解经，如何从不同的传统和人物汲取属灵的养分，从而开阔我们的视野，建立健全更为成熟的生命。我自己是比较赞同正解的，但我先从反解开始。

反解：防备法利赛人的酵

反解乍一看不是那么自然，稍微有点绕。但若下些功夫深入研经与思考，就能发现其实并不难理解，也很有道理。

解释圣经的重要原则之一就是“以经解经”，即在解释当下的经文时，应当参考其他清楚、明确的经文。既然主耶稣没有解释这两个比喻，我们在解释时就应当参考其他的经文，据此作出合宜的解释，以保持与整本圣经的一致。这是敬虔、智慧、有效并安全的做法，为正统人士所公认与接受。反解正是依从这一进路来解释这两个比喻的。

圣经中一般以面酵代表腐败与邪恶（可能与发酵过程产生的酸腐有关吧）。神带领以色列人出埃及，建立祭司的国度时设立的第一个节日正是“除酵节”（紧随在逾越节之后），节日期间要除掉旧酵，吃七天无酵饼。主耶稣警戒门徒：“你们要谨慎，防备法利赛人的酵和希律的酵”（可 8:15），用酵指代法利赛人的教训。使徒保罗写信给哥林多教会：“所以，我们守这节不可用旧酵，也不可用恶毒、邪恶的酵，只用诚实真正的无酵饼。”（林前 5:8）为保持与其他经文的一致，将这里面酵的比喻解释为神国的成长就是不合宜的。面酵应该代表着与教会拓展同时展开的不可避免的腐败因素，如假师傅、假教义等等。既然地上的教会难以避免麦子与稗子的混杂，以面酵喻稗子更为恰当。因此，面酵的比喻就不应该解释为教会正常的成长，反而代表着教会内虚假、有害的“增长”。

同样，在撒种与地土比喻的解释中——这是主亲自解释过的比喻，因此就是明白并解释其他比喻的钥匙——飞鸟代表撒旦，来“把撒在人心里的道夺了去。”（可 4:15）而在为尼布甲尼撒王解梦时，但以理说“这渐长又坚固的树就是你”（但 4:22），可见大树有可能代表世上邪恶的国家或君王。因此，芥菜种的比喻同样不宜解释为神国有益的成长，反而解释为有害的增长更为可取。

的确，主耶稣在相关的启示中曾明确预言天国将是麦子与稗子一起生长，又好像“聚拢了各样水族”（太13）。因此，伴随着神国的成长与拓展，不但会有各种假教会、假教义和假师傅，而且连基督都有假冒的。可见按此解释这两个比喻，是合乎圣经一贯教导的。

解经的另一个重要原则是不能脱离经文的上下文随意解释，天马行空，而应当与上文下理相符合。把反解放在路加当前的上下文中，其强调的重点很容易看得出来：尽管神的国已随着主耶稣的降临而来到，但却必定会受到了以法利赛人为代表的犹太人的抵挡，他们企图把这“新酒装在旧皮袋里”。同样，在未来向外邦拓展的过程中，神国同样会受到各样的干扰、抵挡或压制，不仅有从外面来的，而且也有从教会内部来的。因此，这两个比喻意在事先提醒门徒谨守、警醒，随时防备法利赛人的酵。

教会历史很不幸地上演了这一幕幕。教会初创，就经历了亚拿尼亚和撒非喇的假冒为善；福音首次越过犹太进入撒玛利亚，就有西门企图以金钱购买圣灵的恩赐；使徒约翰晚年，又提到尼哥拉一党人的教训；到了中世纪，天主教会已经长成一颗腐败的大树，以致不得不以宗教改革的惨烈方式回归正路；今日的教会看起来似乎遍及世界各地，但教义混乱、世俗化无处不在、见证与影响力式微却是不争的事实。与全世界快速增长的人口相比，教会怕是在萎缩，而没有实质性的增长。撒旦决不会停止阻挠、破坏与干扰神国拓展的进程，尤其是从教会内部发起的攻击。反解正催促我们：教会亟需警醒与悔改，亟需奋起捍卫真道，亟需恢复圣洁的生命与见证——这是我们当下紧迫的使命！当然，我们也大可不必灰心，因为“洪水泛滥之时，耶和华坐着为王；耶和华坐着为王，直到永远。”（诗 29:10）主一定会洁净并复兴他的教会的，神国的拓展无人——不论来自教会内外——能拦阻！

正解：于无声处听惊雷

正解理解起来比较自然顺畅，这本身就是解经的重要原则之一。毕竟“从前所写的圣经都是为教训我们写的”（罗 15:4），按着自然的、常规性的思路去阅读、理解并应用经文，是自然而然、合情合理的。否则，不仅不易理解，而且很容易造成过度解释。

比喻的重点在于以简单、清晰的事务，来说明复杂、模糊的事务。因此，解释比喻重在把握整体与重点，而不应当太过关注细节。既然这两个比喻的重点都在于强烈的对比，在于隐密处不可见的工作，那么直接解释为神国的成长与拓展就是与多数人直观的理解相符合的。

考察“路加福音”的这段经文，这样的解释也比较直观，清晰明了：神的国已随耶稣基督的降临而来到，尽管犹太人拒绝、不肯悔改而进入，法利赛人固守自己的义，但神的国却不受拦阻，已经悄然开始。芥菜种已经撒下了，面酵已经放进去了，结果就不是任何人可以拦阻的了。尽管当时的人看不出来，也想不到，但今天谁不知道历史由此揭开的那崭新的一页呢！

就是深入细节，圣经也有不同的记载。比如，酵尽管常代表腐败与邪恶，但也不是绝对的，初熟节（即五旬节）就“要从你们的住处取出细面伊法十分之二，加酵，烤成两个摇祭的饼，当作初熟之物献给耶和华。”（利 23:17）可见，有酵饼也是可以用于献祭的；再比如，神使用乌鸦（不洁净的鸟类）每天叼饼和肉去供应先知以利亚，主耶稣也说过神看顾天上的飞鸟。不仅如此，在这个比喻中，将飞鸟解释为万国、万族、万民都将有人进入神的国也是很恰当的；在以西结先知的异象中，香柏树则预表将来的弥赛亚（结17）；直到今日，仍有教会在圣餐时使用有酵而不是无酵饼等等。因此，在解释这两个比喻时，重点应当放在芥菜种虽小，但却能长成参天大树；以及面酵虽少，作用的过程又不可见，但却能导致大量的面粉发酵（三斗面的饼差不多可供百人食用），而不必深究于树、鸟和酵代表什么的细节。

这样的解释也与神国成长与拓展的实际相符合。神的国一开始的确不起眼，主耶稣同时见弃于犹太和外邦两个群体，被钉十字架；彼得、约翰被认为是无知的小民；保罗在人看来是癫狂的（说白了就是疯子）；教会看起来不过是边缘群体的乌合之众而已。有谁看的上这微不足道的芥菜种呢？又有谁看得出这面酵的威力呢？但主的话岂能落空？两千年历史展开的却完全是另外一幅景象：教会今天确实已长成为参天大树，拓展至地极，从没听说过主耶稣之名的国家和地区已经很少；尽管遭遇外在的逼迫与内在的搅扰，教会却始终巍然屹立，傲视世上的列国、万族与自高自大的狂人；真道从未泯灭，反而遍地传扬——正应了当年主耶稣的应许：“我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄不能胜过他。”（太 16:18）

我们教会的经历不就是这样吗？从清华西门的一个家庭查经小组开始，到一个团契和十多个团契，直到现在比较完整的守望教会。不足三十年的时间，风风雨雨中，我们竟然从一粒芥菜种，长成了一棵尽管不大，但却也颇有些规模的小树；起初那不起眼的面酵，却发起了具有一定影响力的面团。因此，尽管目前教会依旧需要争战，依旧遭受逼迫与打压，社会大环境比起十年、二十年前甚至更为恶劣，但只要我们坚定地持守异象，忍耐到底，就没有任何势力能够击垮永生神的教会！因为是主自己撒的种，主就一定会“叫他生长”（林前 3:6）——“独行奇事的耶和华以色列的　神是应当称颂的！他荣耀的名也当称颂，直到永远。愿他的荣耀充满全地！阿们！阿们！”（诗 72:18-19）

平衡而全备的智慧

以上的分享提醒我们，读经与解经不仅需要对圣经全备的了解，而且需要平衡的智慧。阅读属灵书籍，也是同样的道理。因此，在新的一年开始之际，我再次呼吁弟兄姊妹一定要完整地读经、读经、再读经！如果你不熟悉全本圣经，没有牢固的经文基础，怎么可能以经解经呢？又怎么可能学习与慎思明辨呢？年初往往是立志与重启的时候，但重要的是持之以恒，就像这两个比喻所教导的。既然神的国都不是轰轰烈烈、一蹴而就的，而是于无声处听惊雷，我们的读经，乃至生命成长又为什么不该是这样的呢？新年新气象固然很好，但中途倒毙旷野却大大地不好！惟愿每一位弟兄姊妹每年都能从“创世记”开始，完整地读到“启示录”，这对你生命的祝福，肯定是超乎你想象的。唯有殷勤撒种的，才能期待丰盛的收获。

随着生命的成长，我们的眼界也需要不断开阔，从而使生命的内涵不断丰富。毕竟每个人都是很有限的，不可能只凭一己之力领会全部。圣经的丰富不是单个人可以穷尽的，所有人都需要从其他圣徒那里学习。但学习的时候又要慎思明辨，既不能人云亦云，也不能固执己见——这需要全备而平衡的智慧。尽管听起来似乎很困难，但由于有圣灵的内住，只要真心寻求，就一定能明白其中的真意。因为主曾应许：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。”（太 7:7-8）

为此，我想提醒弟兄姊妹两点：一是对于同一段经文，可能存在不同的解释，有些观点甚至可能彼此抵触。但只要不关乎基本教义，就要求同存异，不强求一致，也不要大惊小怪，就像今天这两个比喻的正、反解一样。但如果涉及基本教义，如三位一体、神人二性、十字架与复活、圣灵的位格、罪与死、唯独因信称义、圣经的无误与权威、以及末日的审判等，是没有讨论余地的，必须持守大公教会的传统，否则就是异端，就当弃绝与抵制，决不能同负一轭。

二是在理解或解释经文时，既要参考上下文，按常规思考，不一味追求标新立异，但同时又要兼顾整本圣经，以免失之偏颇，造成强解经文。平衡本就是人生应当把握的智慧，就如智者亚古珥所祷告的：“我求你两件事，在我未死之先，不要不赐给我：求你使虚假和谎言远离我；使我也不贫穷也不富足；赐给我需用的饮食，恐怕我饱足不认你，说：耶和华是谁呢？又恐怕我贫穷就偷窃，以致亵渎我　神的名。”（箴 30:7-9）

最后，我们以使徒们的相关教导结束今天的分享。这些教导既有警戒与劝勉，也有实操与应许——感谢主！在耶和华的山上必有预备：

“第一要紧的，该知道经上所有的预言没有可随私意解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出　神的话来。”（彼后 1:20-21）

“不要消灭圣灵的感动，不要藐视先知的讲论。但要凡事察验，善美的要持守，各样的恶事要禁戒不作。”（贴后 5:19-22）

“你们从主所受的恩膏常存在你们心里，并不用人教训你们，自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的，不是假的，你们要按这恩膏的教训住在主里面。”（约一 2:27）

阿们！

在主里纪念所有为主的名争战的教会、牧者和弟兄姊妹们！

求主保守、看顾他自己的守望教会。

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