讲道 - 基督教北京守望教会

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经文：【路13:10】 安息日，耶稣在会堂里教训人。【路13:11】 有一个女人，被鬼附着病了十八年。腰弯得一点直不起来。【路13:12】 耶稣看见，便叫过她来，对她说，女人，你脱离这病了。【路13:13】 于是用两只手按着她。她立刻直起腰来，就归荣耀与神。【路13:14】 管会堂的，因为耶稣在安息日治病，就气忿忿地对众人说，有六日应当作工。那六日之内，可以来求医，在安息日却不可。【路13:15】 主说，假冒为善的人哪，难道你们各人在安息日不解开槽上的牛驴，牵去饮吗？【路13:16】 况且这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑吗？【路13:17】 耶稣说这话，他的敌人都惭愧了。众人因他所行一切荣耀的事，就都欢喜了。

前言：

法利赛人关注律法的仪文和细节，却忽视更重要的公义、怜悯和爱神的事，因此他们白占地土不结果子。今天经文记叙的故事又发生在安息日，安息日作为犹太人生活中非常重要的律法实践，正是主耶稣和文士法利赛人冲突的焦点所在。因为犹太人对于安息日的理解和对十一奉献的理解一样，只关注在外在行为什么可以作，什么不可以作，却忽视了安息日的真意是为了人的益处。

但今天我们所读到的安息日医治的故事，其意义比“安息日治病可不可以”更加丰富，因为主耶稣这次所行的神迹，属灵释放的意味比医治更浓厚，而且这次的冲突也更加突出了犹太领袖内心的顽梗和对上帝的敌意。

“安息日”

主耶稣和法利赛人之间有很多冲突，但没有那个冲突像发生在安息日这一天的冲突更加令法利赛人恼恨的。好像主耶稣是有意选择在这一天做一些事，有意“刺激”法利赛人似的。

安息日的特别

安息日是比较特别的律法条例，首先，它是十诫的第四条诫命，并不像旧约礼仪律中的献祭条例和其他旧约节期一样，因为基督十字架救赎大工的成就而终止，十诫作为道德律是上帝藉摩西之手所颁布的永恒圣洁标准，不但是给以色列人的，也是给整个人类的；不但是旧约世代的律法，也是新约时代的律法，如主耶稣所说的那样“莫想我来要废掉律法和先知；我来不是要废掉，乃是要成全。我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全”（太五17-18）。

十条诫命中，唯独安息日的条例在两次向以色列人的颁布中发生了一些变化，出埃及记中向第一代以色列人颁布时，论到上帝的创造之工，“因为六日之内，耶和华造天地海和其中的万物，第七日便安息，所以耶和华赐福与安息日，定为圣日”（出二十11），而申命记中摩西向第二代以色列人再次宣讲时，论到了神拯救他们出埃及的事件，“你也要记念你在埃及地作过奴仆，耶和华你神用大能的手和伸出来的膀臂，将你从那里领出来。因此，耶和华你的神吩咐你守安息日”（申五15）。这不是矛盾，而是更深地更新，安息日主要指向的是进入上帝的安息，亚当堕落前上帝为人预备的安息，以及亚当堕落后上帝在基督里为人预备的更美的安息。

十条诫命作为超越时代的律法条例，无论是向犹太人还是向外邦人，无论是旧约还是新约，永不改变。但唯独第四条诫命安息日的条例，在新约时代的教会，从七天的最后一天转移到了七天的第一天，就是从周六挪到了周日。因为基督十字架的拯救工作以祂在七日的第一日清晨的复活宣告做成和得胜。所以，今日基督徒就将七日的第一日作为礼拜的日子，记念基督的复活得胜。主日就是神为祂的子民所存留的“另有一安息日的安息”（来四9）。这就是基督为上帝子民所成就的真正安息所在。

无论如何，安息日是上帝释放和赐福的日子，在这一天人要放下一切属世的缠累，愁苦和养生的事情，来朝见、寻求、敬拜神，以期遇见神，被神的灵所充满，看见神的荣耀和能力在我们身上。

犹太人的特别

对于以色列人来说，在他们被掳亡国之后，没有了圣殿，饮食和服饰以及很多节期都不再持守了，唯一犹太人坚持的就是守安息日，可以说，守安息日就成为了犹太人作为上帝子民的标志了。甚至说，法利赛人对于安息日的重视，已经超越了标志，而是作为核心实质了。他们将对安息日的持守当作是自己成为上帝子民的依据，他们并不以对上帝的敬畏顺服当作成为上帝子民的途径。

因此，安息日就成为犹太人重要的善行功课，以各种繁琐的限制性活动来表达自己在人前的敬虔。他们已经偏离了上帝设立安息日的本意，在这一天他们并非是专心来寻求神，而是专心寻求立自己的义。他们既不关注上帝，也不关注他人，他们只关注自己。

“耶稣在会堂里教训人”

在这种情景下耶稣作为安息日的设立者，如祂所说“人子是安息日的主”（路六5），在这一天站在会堂里教训人，不但是合宜的，而且还是给这三年不结果的无花果树再一次的恩典；若这一天还行神迹在他们面前，这显明出来的荣耀除了上帝的能力之外，更表达了上帝格外的宽容、忍耐和怜悯，显明了上帝在他们身上无比丰富的恩慈。

但因为法利赛人并不真寻求神的同在，安息日这一天的聚集和敬拜对他们而言是他们表演的舞台，他们把自己看为主角，所以他们也就不能认出耶稣是谁；因此，纵然有神迹行在他们眼前，他们也只是解读为这抢占了他们的风头，恨不得除之而后快。这就是主耶稣责备他们的时候所说的“你们并没有祂的道存在心里，因为祂所差来的，你们不信。…但我知道你们心里，没有神的爱”（约五38，42）。

“有一个女人被鬼附着”

虽然“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他”（约一11），但祂依然在他们中间施行拯救，因为祂蒙召就是为亚伯拉罕的后裔而来。这次是一个被鬼附了十八年，也因此病了十八年的女人得蒙救赎。被鬼附不一定表现为这人精神行为层面的错乱，不正常的生活（像之前路加记载的格拉森被鬼附之人住在坟地里，力大无穷，对人有攻击性，或像那个等在山下求医治的父亲的独生子，抽风、吐沫、摔倒在地），也不一定要有超自然的能力，等等。邪灵在这个女人身上的攻击表现为“病了十八年，腰弯的一点直不起来”。// 虽然这个女人是被鬼附导致腰弯，但首先这不表明一定是因为她犯罪受到了直接惩治，然后这是为了强调这个女人的身体症状并非是一个单纯疾病的问题，而是一个属灵压制的问题。

十八年的等候岁月

这个女人跟那个患血漏的妇人不同，那个妇人十二年的时间里“在医生手里花尽了她一切养生的，并没有一人能医好她”（路八43），在遇见耶稣之前，患血漏的妇人一直在寻找医学的途径来解决自己生命中的问题；而这个腰弯的妇人并未记录她在十八年的时间里为此四处求医问药。若有不断求医问药的过程，表明这人所面对还是一个正常的病症，或许很难治，需要花很多钱，但还主要表现为身体的疾病层面上，还可以有盼望-失望，再尝试，再失望的过程中，虽然一次次经历失望，但她还总归心有希望，在地上还能继续寻求。所以，那个患血漏的女人是在众人簇拥耶稣的时候，奋勇挤到耶稣的身后主动去摸祂的衣裳繸子，而得医治。但这个腰弯得一点直不起来的女人，她的症状可能被看为是非正常疾病，属于很难诊断，不好解释的怪病，甚至可能被人“误打误撞”地解读为被咒诅了，被鬼附了，不是求医可以解决的。可能她也不明白为何自己就变成这样了，她可能也就没有去试着找医生。她已经看到地上没有什么希望了，她现在还有一个唯一的指望，那就是她知道自己是亚伯拉罕的后裔，她还可以指望亚伯拉罕的神。于是，她默默地忍耐着，等候着。

在这个过程中，可能她还会受到周围人异样的眼光、议论和排斥。她的痛苦一方面来自身体，另一方面更为痛苦的可能是来自人们的冷落、轻视和厌弃。但十八年的时间她并未离开会堂，每一个安息日她都来，她可能坐在一个不起眼的角落里，管会堂的、宣讲律法书的以及众人，可能也很少将眼目放在她身上，偶尔不得不看见她，也是一瞥而过，眼光从未有多一点的停留。但她每个安息日都来，她因为腰弯着，也不用多关注别人对她怎么样，甚至可能她很多时间连讲台都不敢看。但她来这里，她在这里等候上帝施恩的时间。她心里的指望就是或许神在某个不是她能预料的时刻就怜悯她了呢？她等候上帝的工作，十八年！十八年后的这一天遇见了耶稣，这位安息日的主！// 等候耶和华的必不至羞愧（赛二十九23）。

这段经文中两次提到十八年，可能在强调这个女人的恒久盼望和坚持，也可能是对这女人的隐含夸奖。她遭遇了人生的痛苦患难，这十八年是她痛苦的十八年；但这十八年也是她恒心寻求、耐心等候的十八年，她在盼望坚守中渡过了十八年。在腰一点都直不起来的情况下，她坚持在会堂里和众人一同敬拜，她来会堂殊为不易，要克服身体和心灵两重的难处，（如果有人说她这种情况可能管会堂的不让她进来，她只能在会堂的门外待着，那么这就更显出了她心灵的渴望和坚韧，她可能看起来不像那位患血漏女人那样的勇敢和主动，她没有跑上前来恳求耶稣，但她无论在哪里，神都看见了她，“若有人爱神，这人乃是神所知道的”（林前八3））。

“耶稣看见”

对于管会堂的人，和其他人来说，十八年来他们已经习以为常，司空见惯了，甚至已经冷漠到了视而不见的程度。在他们眼里，会堂的中心是桌椅，是讲台，是他们所安排的节目。

但当基督在会堂里宣讲圣经之后，他的眼目立刻就注视在这个女人身上，这个被压制了十八年的人。就像之前在会堂医治那个手枯干的人一样，主的眼目总是在孤儿寡妇，穷人和心灵悲伤的人身上。主耶稣在会堂里的服侍，不是在会堂本身，而是在那些困苦心灵，祂的宣讲是为着那些流离失所的羊，祂的眼目定睛在那些等候盼望神的人身上。

// 今日我们的眼目投射在哪里呢？服侍的人要把众人的眼光吸引到哪里呢？其实，敬虔的生命只是一个旷野里的声音喊着说“预备主的道，修直祂的路”（太三3），祷告、服侍的目标是让人能到神面前来，把那些影响人来寻求神的各样拦阻除去，蒙蔽揭去，若神有恩典让神的能力和恩典可以藉着我们流淌出来，让那些饥渴的心灵遇见上帝，得着释放和更新。

“女人，你脱离这病了”

曾有四个人将一个瘫子抬到耶稣的面前，“耶稣见他们的信心，就对瘫子说‘小子，你的罪赦了’”（可二5）；主耶稣看见这个女人，便叫她过来，对她说“女人，你脱离这病了”。脱离这个词在这里比你的病得医治了更能说明发生了什么，因为这个女人的病和属灵的压制是联系在一起的。所以，脱离一词更令人能捕捉到那种被释放的感受，从一个被压制的权势之下给拯救释放出来。

耶稣的这个宣告，正是安息日的精义所在。这个女人十八年以来身体心灵备受折磨，不得安息，主耶稣一句话就让她脱了了压制和痛苦，进入了上帝的安息当中，心灵身体都被平安喜乐所充满。经文并没有说她的疾病是因罪所受到的惩治，但这个女人腰不能直起来的疾病，依然可以被看为是撒旦和疾病（罪）的权势在她身上的体现。因此，耶稣藉着对这个女人身体的医治，正是表明将她从撒旦和罪恶权势之下释放出来。患血漏的女人是主动摸耶稣的衣裳繸子，这个腰直不起来的女人是主耶稣主动伸手触摸她，“用两只手按着她”，祂就解开了撒旦在她身上的捆绑，从壮士手中将她夺回。

“就归荣耀与神”

这个被释放的女人的反应是什么呢？没有记载这个女人对耶稣说什么话，只说这个女人就归荣耀给神，显然，她知道发生在她身上的事情是从上帝来的能力，神的恩典临到了她。她也同时被圣灵更新了心灵，她所蒙的是双重恩典，身体得医治，心灵得释放。

神迹式的医治并不总伴随着心灵的开启，之前在毕士大池子边上那个躺了三十八年的瘫子就是一个反例。首先，那个人的瘫痪是因为自己的罪；然后，他虽然三十八年都守在池子那里，但是他心里并不是在寻求上帝的医治，而是在寻求类似某种民间信仰迷信式的医治。但主依然怜悯恩待了他。可他被医治之后，却既不感恩，也没有来寻找认识耶稣，反而向公会出卖主耶稣。

所以，这个女人的十八年病痛，更像那个生来瞎眼的人，那人从出生到遇见耶稣可能已经过去了二十年或者三十年，他在街头乞讨，并没有恒心寻求，但当医治的恩典临到他的时候，他心灵的眼睛也随之打开，他脱离了法利赛人的恐吓与辖制，就跟从了耶稣。

// 所以身体的症状有四种，一因罪被惩治，二因被鬼附而得病，三为了上帝的荣耀生来有残疾，四单纯的疾病。不管哪一种，都表明人处在罪和死的权下。

“管会堂的…就气忿忿”

跟这个女人归荣耀给神形成很大对比的，是管会堂之人的反应。

“就气忿忿”

管会堂的人对于所看见的神迹是什么反应呢？他没有为发生的事情惊奇，也没有惧怕。他没有为这个女人得医治而高兴，也没有归荣耀给神。他很激动，但他不是那种正常的激动，而是被触怒的激动，他很生气，很气愤！“气忿忿”这个词表达了一种愤怒、厌恶、恼恨等综合情绪。他竟然被耶稣所行的神迹给激怒了，他恼怒耶稣所行的，他很不喜悦耶稣。我们应当吃惊于这种不正常的反应，当然对于管会堂的人来说，他并不觉的多么不正常，他觉的很自然。他的气忿忿可能就是他的自然反应，都没有更多思想，一下子就发怒了。若真如此，我们就应当不只是吃惊，而应当害怕了。抵挡神到了这样一个程度，下意识就反对，而且觉的自己是在作一件正确的事，这很可怕。// 主当年就曾问过约拿“你这样发怒合乎理吗？”（拿四4）。

“因为耶稣在安息日治病”

这人为什么这么生气呢？ 经文告诉我们他是“因为耶稣在安息日治病”，这句话我们要把重点落在安息日这三个字上，管会堂的人之所以生气，不是因为耶稣做的事，而是因为作这事的时间。犹太人对安息日看重到了一个程度，竟然连神迹都要让位给安息日不可工作的规条，上帝在安息日都不可以作工。他们对律法的看重已经超过了上帝自己，他们把自己的意志凌驾在了上帝之上，他们看他们是安息日的主。主耶稣针对这一点就曾提醒过他们“人子是安息日的主”（路六5），安息日不是人子的主。当然，如果他们真的看重律法，他们必然尊重上帝；但他们藉着对律法的看重，就藐视了上帝。显然，他们并不真的明白律法，他们谬解律法，让律法成为满足他们自我的工具，他们打着敬拜上帝的旗号，背叛了上帝。因此，他们只能看见安息日，他们看不清耶稣。// 这是世界上最可怕的自欺，因为他们不但是在欺哄自己，更是在欺哄神（徒五4）。

“就气忿忿地对众人说”

不管这个管会堂的有多么不满和恼怒，毕竟他亲眼看见了耶稣所行的大神迹，一个十八年“腰弯得一点直不起来”的人，遇见耶稣后，“她立刻直起腰来”。他不敢直接向耶稣发怒，他就“指桑骂槐”，把自己内心的怒气向众人展现出来，或者主要向这个女人发作。// 是否从侧面也可以看出这个管会堂之人，平日的跋扈和骄横，软弱和伪善，一他的诡诈表现在他的“欺软怕硬”，他考虑到能行这种神迹的人一定是有能力有影响力的人，直接得罪耶稣，综合评估可能对自己的不利之处更大，就不敢直接向耶稣发作；二他对自己会堂里的众人却“很自由、很勇敢”地发泄情绪。这人站在上帝儿子面前，竟然敢于向上帝的子民气忿忿地讲话，显然他们并未将这会堂看为是属于上帝的，他们看这会堂是属于他们的；他们也并未将会众看为是上帝的子民，而是看为这是自己辖下的臣民；他们也就并未将自己看为上帝的仆人，而是将自己看为上帝的敌人（当然，如果他们诚实点的话，就会发现这一点）。

“六日作工，安息日不可”

令我们要留意的是，管会堂的人直接引用旧约十诫的经文来表达自己对耶稣的愤怒。表面上，他说的好像也没有什么问题，经文就是这么说的；对他来说，这个妇人腰已经弯了十八年了，跟十八年相比不差这一天两天的，干嘛非要在今天医治呢？

管会堂的这么说，第一，表明他心里没有怜悯同情；第二，他对发生的事情缺少基本的属灵敏感，他不但没有去留意神迹奇事本身，也没有留意被医治女人的表达，更没有去留意耶稣；他谁都不关注，无所谓，他只关注有人“违反了”安息日的条例，或者说，他只关注耶稣这么做触犯了他的权威，威胁到了他在民众中的权威和高位。可见，他们安息日并非是来敬拜上帝，而只是一个文化传统，像主耶稣所说的“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们将人的吩咐，当作道理教导人，所以拜我也是枉然”（太十五8-9）。第三，他对安息日律法的解读是错误的，六日应当作工，但安息日是可以求医治的。第四，更严重的是，他道貌岸然地以律法作为发泄怒气的“管道”，打着上帝话语的旗号，行邪恶之事。我们今天也可能作类似的事情，那就是熟练地运用圣经经文和道理，来作为自己内心私欲、恶念、怒气和虚荣的表达工具，用以打压、定罪别人，维护和抬高自我，以看似属灵的依据和方式，来辖制和牢笼他人。// 人的发怒很少是为了上帝，很少是为了真道，而是为了自己。人将自己里面的骄傲和私欲，裹上圣经的经文，就赋予了自己一种自以为是的勇敢。

这对我们今天的警诫是，教导人的要受更大的审判。我们若是因为自己的面子、地位、权威来与人争论，为此不惜照着自己的私意来解释和运用圣经，不但可能会引人进入歧途，自己也会被弃绝和审判。所以，当年使徒保罗曾对提摩太说“你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心。因为这样行，又能救自己，又能救听你的人”（提前四16）。

主耶稣的回答

“假冒为善的人”

管会堂的生气了，主耶稣也生气了。主耶稣就直接责备管会堂和那些认同管会堂的人，他们是假冒为善。主耶稣想要以严厉的责备来揭开他们的伪善，“你们借着遗传，废了神的诫命”（太十五6），但他们却以为是在事奉神。人只有看见了自己的真面目，才有悔改的可能。免得将来他们听见主对他们说“我实在告诉你们，我不认识你们”（太二十五12），到那时候就后悔莫及了。但忠言逆耳，一个自我到敢于拿着上帝的律法来定罪上帝的人，责备可能会激发他们里面更多的悖逆和仇恨。

“不解开槽上的牛驴吗？”

所以，主耶稣为了他们的益处，又进一步引用他们自己对安息日律法条例的一个运用实例，试图让他们回转。

根据旧约安息日的条例“这一日，你和你的儿女，仆婢，牛，驴，牲畜，并在你城里寄居的客旅，无论何工都不可作，使你的仆婢可以和你一样安息”（申五14），安息日不但人要歇息，连牲畜都不可以劳作，所以，当时犹太拉比把安息日条例运用在家畜身上时说，只要不在牛驴身上放货物，那么就可以牵着他们出去饮水。如果动物有需要，安息日尚且可以供应他们，那么亚伯拉罕的后裔有被医治的需要，难道安息日就不可以得医治吗？动物口渴可以喝水，人病了不能医治，这岂不是很荒谬？安息日是不可以工作，但这是为了让人来亲近神，不是禁戒人的基本需要，口渴疾病当然可以被满足。拉比对律法解释出现了错位的双重标准，正显明了他们对于律法的错误解读。// 可能有法利赛人会辩解，也不是所有的疾病都不让医治，致命的病症就可以啊。虽然他们又加上了一个致命的病症可以在安息日医治的特例，好像显得他们看重生命似的，实则这个允许是对自己伪善的遮掩，为了不让自己的错谬被一种极端状况给显明出来。

“何况亚伯拉罕的后裔，被撒旦捆绑了十八年”

举了牛羊的例子之后，主耶稣继续从一个更正面的角度来说明安息日的真谛。这里有两个明显的对比，第一个是亚伯拉罕的后裔和牛驴的对比，不止是人和牲畜的对比，而且是上帝子民和牲畜之间的对比。这个对比就指出，法利赛人对律法的解读和运用并不是从属灵的角度，而是从自己私欲和利益的角度。因为他们并没有看重这个女人作为亚伯拉罕后裔的属灵身份，他们没有从属灵的角度看这个女人，他们并不看她是属神的。因此，他们看这个女人跟他们并无什么关联，不要说这是他们的弟兄姊妹，这都不是他们的邻舍。就像那个律法师在骄傲和冷漠中问主耶稣“谁是我的邻舍呢？”（路十29）。所以，在他们眼中，这个女人跟他们的关系，还不如他们家的牛羊跟他们的关系。他们只顾自己的牛驴，并不顾上帝的子民（亚伯拉罕的后裔）。// 这里论到这个女人是亚伯拉罕的后裔，可能也是在暗示这个女人的信心和对上帝的敬畏。也在衬托，管会堂的自认为自己是亚伯拉罕的后裔，其实他们并不是。他们反而是耶稣的敌人。

第二个是亚伯拉罕的后裔和被撒旦捆绑之间的对比。这个女人之所以腰弯得一点直不起来，严格来说，不是疾病问题，也不是因罪被惩治问题，而是一个属灵压制的问题。这个女人有当时犹太人引以为荣的一切，血统和律法，但是她却被撒旦捆绑了十八年，那么犹太人所依靠的血统和律法的意义何在呢？如果这些都只是属肉体的应许和条例，那么当然不能挣脱撒旦的捆绑了，但上帝给亚伯拉罕的应许和摩西的律法所指向的是那位要救人脱离罪和死亡辖制的救主，像当年天使告诉马利亚耶稣名字时说的那样，“你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”（太一21）。将神的百姓从撒旦权下拯救出来正是耶稣的使命所在，这正是安息日的真正意义所在。

“不当在安息日解开她的捆绑吗？”

“不当”这个词在这里有一种应该、必须的意思。主耶稣的回应是如此的“强硬”，祂不是说可以今天医治，也可以明天医治，我只是赶上了，那就今天了，既然你反对，那以后就延迟一天也行。主没有这么说，而是针锋相对地说，不能等，就必须今天此刻医治。这个词语间接回答了后面主耶稣问法利赛人领袖的那个问题“安息日治病可以不可以？”（路十四3）。答案是显而易见的，安息日治病不是一个可选项，而是一个必须项；因为这本就是上帝设立安息日的目的，这也正是主耶稣之前在安息日医病面对法利赛人的质疑时所说的，“安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的”（可二27）。安息日原本就是要让人从世俗、罪恶、劳苦愁烦中脱离出来，单单来朝见神，经历神的恩典、荣耀和大能，心灵得以被平安、喜乐、感恩和敬畏所充满，享受从神那里来的安息、恢复、医治和释放。

这也就是我们一开始就说的，这个安息日救治病人的记载，并不侧重在身体疾病的医治上，而是侧重在从撒旦权下被奴役和恶待的释放上，侧重在让人从一切属世的缠累、愁苦、辖制中脱离。根据安息日的律法精义，安息日的目标正是让人进入上帝安息，那么在安息日的时候上帝能力施行在一个人身上岂不正是合宜的吗？

“他的敌人都惭愧了”

我们首先需要留意一个词，“祂的敌人”，这是路加福音中很少用的词，敌对耶稣就是敌对上帝（与上帝为敌是何等愚昧和可怕的一件事呢）。但管会堂的人，无论是自以为，还是从当时别人的角度看，他们都被看为是认识神，事奉神，神的仆人。但他们竟然被上帝看为是上帝的敌人。

他们为何被称为上帝的敌人呢？因为他们白占土地，坐在事奉神的位置上，却行敌对神的事，“他们好穿长衣游行，喜爱人在街市上问他们安，又喜爱会堂里的高位，筵席上的首座”（路二十46），他们坐在这个位置，不是羡慕圣工，不是为事奉上帝，而是因为自己喜爱高位，爱慕虚荣，如主耶稣所说的那样：“你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？”（约五44）。使徒保罗后来论到那些自称是基督徒甚至被人看为教会领袖的人时也说“因为有许多人行事，是基督十字架的仇敌。… … 他们的结局就是沉沦，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念”（腓三18-19）。

听见主耶稣的话，即便是祂的敌人也都觉的惭愧。惭愧一词就是羞愧、羞辱，就是我们所熟悉的经文“凡信靠耶和华的人必不至于羞愧”中的羞愧这个词，也是哥林多前书中论到“女人祷告或是讲道，若不蒙着头，就羞辱自己的头”中羞辱一词。这个词语用在耶稣的敌人身上，表明他们从理性上无法否认耶稣所说，也不能指正耶稣所行的，他们找不出耶稣言行中有什么问题来。因此，这个词语就表明管会堂的人的气忿忿是毫无理由的，是不能理解和荒谬的（魔鬼因为知道自己的时间不多了，也曾“气忿忿地下到”圣徒那里去扰害（启十二12））。

他们里面的愤恨就是对他们的定罪，他们无可辩驳，无可推诿。但他们只是惭愧，却不悔改。这就是罪人的顽梗表现，我承认你说的都很有道理，你说的也是事实，我也知道我这么作是不对的，但，那又怎样？我就是要这么作，你能如何？他们看见了神迹，听见了真理的话语，也惭愧，但是他们的心却依然刚硬，照着马太的记载，“法利赛人出去，商议怎样可以除灭耶稣”（太十二14）。这是要应验旧约先知的话“凡向你发怒的，必都抱愧蒙羞。与你相争的，必如无有，并要灭亡”（赛四十一11）。

结语

与耶稣敌人的惭愧相对比的是，以色列众人就都欢喜了。在这个安息日的故事中，上帝看见了这个腰弯的女人，也看见生气的管会堂的人，也看见这些因看见耶稣的荣耀而欢喜的人。特别是这个腰弯了十八年的女人，上帝的眼目从未离开过她，这十八年的坚持没有被压垮已经是在神的保守之中了。更何况我们今日在基督里已经领受了更大的恩典，那让基督从死里复活的灵如今住在我们里面，我们可以坦然无惧地来到施恩座前，求各样恩惠怜悯作我们的帮助。尤其是，当我们走在艰难和争战的岁月中的时候，不因为所经历的苦难，消磨了我们对于上帝的信心，不被自己里面的私欲、不满和不信所胜过，不被罪所迷惑；反而恒心忍耐，专心寻求，祂必施行拯救，我们也必能看见神的荣耀。

最后，我以主耶稣所说的话语来作为我们共同的劝勉和安慰“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息”（太十一28-29）。

回应诗歌：《228 让神的儿子和祂圣灵环绕你》

The post “耶稣看见”——2021年1月10日主日讲章/晓峰牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

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亲爱的弟兄姐妹：主日平安！新年快乐！

今天是2021年的第一个主日，我们终于告别了2020年、走进2021年啦！就在前两天的跨年之夜，网络上弥漫着一股迫不及待要让2020赶紧翻篇儿的气氛，因为这一年，疫情打破了人们想过正常生活的愿望。我记得去年这个时候，人们还在热烈地讨论着996的工作节奏，转头到了春节，疫情就给人们的生活按下了暂停键。当时我正在海外的弟兄姐妹家里，一边看着电视里一派祥和的春晚，一边刷着手机里武汉封城的新闻，感觉整个人是撕裂的。转眼一年过去了，我们终于如愿以偿地把2020年甩在了身后。可是我们真的把它甩在身后了么？面对着2021，一方面，我们前所未有地对之寄予了厚望，仿佛从未像这一刻那样期盼着“新年”会以某种方式向我们施展魔法；另一方面，我们又挥不去那一股浓浓的绝望、厌世的情绪。疫情还在世界上的大部分地区肆虐着、或者卷土重来；独立报道武汉疫情的前律师、公民记者张展，以“寻衅滋事罪”的罪名被判刑四年；我们教会非正常的户外敬拜状态马上也要进入到第十个年头……天灾人祸、灵界争战，就跟上周袁灵牧师所讲、耶稣时代发生的苦难事件没什么两样。

有人说，2020年是过去十年最坏的一年，是未来十年最好的一年。不管这个说法最后是否成为现实，疫情带来的长期经济、社会和政治影响，都仍然在持续向我们展现出来；“明天会更好”这个信念，我想对于很多人来说，应该是从根本上被动摇了。因此，当我们站在2021年的起点上，我们所要面对的，将是一个全新的、不可逆的、充满了不确定的全球环境。那么我们作为属神的子民，当以怎样的心态来面对这样的环境、以及在其中生活呢？今天我们要来看的这段经文，是紧密地接续着上周袁灵牧师所分享的那段信息。如果说路加福音13章的1-5节讲的是，当苦难突如其来地临在意想不到的人身上时，耶稣让我们看到生命的本质是脆弱而短暂的；那6-9节的这个比喻讲的就是，当额外的恩典临在我们这些原本不配的人身上时，耶稣让我们看到生命的本质就是神所赐的礼物。以这样的眼光来看待今天的话，我们这些经历了疫情仍存活于世的人，可算是被赋予了额外的恩典和时间。我们当拿这恩典和时间做什么呢？那就是，靠着神的恩典更新、结出生命的果子。

上周的信息(13章1-5节)集中处理了一个问题，就是当意外的苦难临到一些人的时候，不要轻易地就认定是他们罪有应得；更不要错误地以为自己就比那些人好。耶稣说，不是的！就像上帝从始至终没有向约伯解释为什么那些苦难会临到他一样，这里耶稣也完全不去追究这些事情发生的原因—他既没有说这些加利利人是因为犯罪而遭神审判，也没有说西罗亚楼盖得不好、是豆腐渣工程，所以倒塌压死了人；他甚至没有说彼拉多逼迫加利利的犹太敬拜者、谋杀他们。他只是说，人生在世就是有可能碰到这些悲惨的事情，不管是天灾还是人祸。而你，你们，作为尚未遭受这些苦难、仍然存活于世的人，千万不要以为是自己比别人好而免此灾祸，也别觉得说我们住在圣城耶路撒冷、我们守着圣殿就安全。人生中没有任何事物—不论是金钱、权势、能力、还是身份能够确保你安稳无忧、幸免于难；你当意识到生命是多么地短暂、脆弱，甚至有可能转瞬即逝，因为世事难料。这就是生命的本质和真相。对此，你能做出的最合宜的回应，就是及时向神悔改，不管你是遭害者、还是幸存者，免得最后灵魂都要灭亡。

耶稣的这段话，让我们再面对天灾人祸的时候，要非常谨慎地作出评论。比如，某某地方发生了大地震，是因为那里的人拜偶像；某某地方发生了疫情，是因为那里的人喜欢胡吃海塞，等等。这样的说法，毫无疑问会助长我们的骄傲，其隐含的意思实际就是我不像他们、我没有犯这些罪、我比他们强，所以我理当活着。耶稣用两个真理来撕去人们这些虚假的自我安慰和虚幻的安全感—首先，生命是脆弱、短暂的，死亡随时有可能突如其来地临到任何人；其次，末日有审判，不悔改的都要灭亡。这两个真理放在一起，就产生了一种急迫感—那就是，“当趁耶和华可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他”(以赛亚书55章6节)，及时悔改，不要等到以后，因为你不知道自己在世上会遭遇什么、生命总共有多长时间。那么，什么时候是耶和华可寻找的时候呢？就是你还活着的时候。这就是接下来这个无花果树的比喻要说明的。

一、何必白占地土呢

“一个人有一棵无花果树，栽在葡萄园里。他来到树前找果子，却找不着，就对管园的说：‘看哪！我这三年来到这无花果树前找果子，竟找不着。把它砍了吧，何必白占地土呢！’ 管园的说：‘主啊，今年且留着，等我周围掘开土，加上粪；以后若结果子便罢，不然再把它砍了。’”(13:6-9) 无花果树原本是一年一结果，现在主人等了三年时间，它依然没有结果子，那么主人理所当然地就想把它砍掉。把无花果树栽种在葡萄园里、供给它生长的养分和资源，就是为了让它结果子；现在已经给了它这么充足的时间，还是不结果子，那还留着它干嘛呢，何必让它白占地土、浪费资源呢？这是符合常理的，对吧？但是即便如此，管园的恳求主人，再额外给它一段时间吧！这回我再多给它施肥，看它是否能结出果子。如果还是不行的话，那时候再把它砍掉。一棵被栽种在园子里、却不结果子的树得以存留、继续活着，只是因为不管是园主、还是管园的，都给了这棵树额外的时间和恩典，来干它本来就应该干的事。除非它开始结果子，否则等着它的依然是它所当受的、那延缓的审判。藉着这个比喻，耶稣再次强调之前的信息—及早悔改、免得灭亡；因为所剩的时间是有限的，审判是迫近的。

这个信息，施洗约翰在此之前也传达过—“现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里。”(3:9) 在约旦河边，他毫不留情面地对那些要受洗的众人说：“毒舌的种类！谁指示你们逃避将来的忿怒呢？你们要结出果子来，与悔改的心相称。不要自己心里说：‘有亚伯拉罕为我们的祖宗’。”(3:7-8) 施洗约翰当时的听众，是自诩为亚伯拉罕的子孙、上帝特选的子民，却没有活出“行公义、好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行”(弥迦书6:8)那样的生命样式。这一点从后面施洗约翰回答他们“我们当作什么呢”那个问题中可以看出来。不管是耶稣的比喻，还是施洗约翰给人洗礼前的呼召，他们信息的核心都是“结果子”。那么，“结果子”到底意味着什么呢？

首先，我们来看看无花果树和葡萄园对于当时的犹太人来说意味着什么。葡萄树和无花果树是当时巴勒斯坦地区最常见的作物，被人们广泛种植。它们的果实甜美，叶子宽大可以遮荫，所以在旧约中，葡萄树和无花果树常常被用来比喻上帝跟以色列人的盟约关系。上帝看以色列“如葡萄在旷野”，又看他们的列祖“如无花果树上春季初熟的果子”(何西阿书9:10)，期待着在他们子孙后代的身上看到枝繁叶茂的累累硕果。而作为上帝盟约的受益者，以色列就像是被栽种在葡萄园里的果树，享受着上帝赐予的繁荣、富饶，和平安，就像所罗门盛世的理想生活所描绘的那样：“从但到别是巴的犹大人和以色列人，都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。”(列王纪上4:25) 而葡萄园呢，则常常被用来指称上帝所拣选的以色列。诗篇80篇里面说，“你从埃及挪出一棵葡萄树，赶出外邦人，把这树栽上。你在这树根前预备了地方，它就深深扎根，爬满了地。它的影子遮满了山，枝子好像佳美的香柏树。”(诗80:8-10) 以赛亚书里又说：“我要为我所亲爱的唱歌，是我所爱者的歌，论他葡萄园的事。我所亲爱的有葡萄园，在肥美的山冈上。他刨挖园子，捡去石头，栽种上等的葡萄树，在园中盖了一座楼，又凿出压酒池；指望结好葡萄，反倒结了野葡萄。”(赛5:1-2) 这些比喻给我们讲述的是什么呢？在上帝跟属他子民的关系中，他是辛辛苦苦地拯救、预备、耕耘、保护他的百姓的那一位，如同那爱他葡萄园的主人。这样，我们才明白，上帝如何指望他的百姓持守在他与他们所立的约中、得享他一切信实的应许，好让自己的生命活出与所蒙恩典相称的样式，如同结出累累的硕果，让周围的一切蒙福。而如果他的百姓，仗着自己跟神的关系特殊，却背弃他的约、轻忽他的恩典，就会像那棵三年之久不结果的无花果树一样，面临失去保护、遭受上帝审判的危险。所以暂时没被砍下，并不能确保自己的生命正在结果子。正如耶稣随时再来的可能性促使我们时常保持警醒的状态，上帝最终的审判也应警戒我们常常省察自己的生命光景。

在2021年的第一个主日，要来跟大家分享今天的这段经文，我觉得不太容易。在这新年伊始，尤其是刚刚过完灾难的2020年的新年伊始，我不知道弟兄姐妹的心情是否和我一样，再次立定心志，也许是非常艰难地，想要在自己一直克服不了的生命顽疾上有一些突破，想要看到自己的生命发生一些根本性的变化。但是就像开头我所讲的，今年究竟会跟去年有何不同呢？明天又是否真的会比今天更好呢？如果我们的生命日复一日地没有变化，年复一年地结不出我们想结出的果子，那我们听到“把它砍了吧，何必白占地土呢”这句话，就有祸了。至少我自己时常会有这样的挣扎和危机感。的确，审判的信息让我们畏惧，悔改的信息也会让我们感到紧迫，但是生命转向、改变的动力到底在哪儿呢？这个问题的答案，就在这个比喻的后半段。

二、今年且留着

虽然这棵无花果树三年都没有结果子、面临着要被砍掉的紧迫，但是耶稣在讲这个比喻时却传递出一个忍耐和怜悯的信息。管园的说：“‘主啊，今年且留着，等我周围掘开土，加上粪；以后若结果子便罢，不然再把它砍了。”(13:8-9) 另一个版本说：“主啊，再给它一次机会吧！再等它一年，我会精心栽培它，多施些肥。如果明年结出无花果来，就留着它；不然，你再把它砍掉。’”(新普及译本) 不仅园主给了这棵无花果树充足的时间来生长、结果，即便是到了合情合理地可以砍掉它的时刻，园丁依然建议说再给它一次机会、再等它一年。这一年，园丁不是干等着、任这棵树自生自灭、然后静观其变；而是打算在这棵树周围掘土、施肥，尽他一切所能给这棵树创造生长、结果子的条件。原来，神对我们的怜悯，不仅体现在他长久地忍耐我们，还体现在他信实地供应我们一切生命所需。所以彼得在他的书信里写道，“神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。”(彼得后书1:3) 又说，“主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”(彼得后书3:9) 这，就是神对我们所怀的赐平安的意念，是他向我们所存的慈悲、怜悯的心肠！除非我们体会到神对我们是超过了我们所求、所想的宽容、忍耐，他在我们身上所倾注的是丰富的恩慈、怜悯，我们就不会真正地谦卑下来、心甘情愿地回转向他。所以对于那些论断别人的人，保罗说：“你以为你能逃脱上帝的审判吗？难道你没有看到上帝对你是多么仁慈、宽容、忍耐吗？难道这对你毫无意义吗？你为什么没有看到，他的仁慈是要使你从自己的罪中回转呢？”(罗2:3-4，新普及译本)

原来，要想悔改、要想从罪中回转，首先要看到上帝对我们是多么仁慈、宽容、忍耐。当我思想神对我的仁慈、宽容和忍耐时，我想到这样一些事。在过去这一年中，如大家所知，我非常挣扎的两件事，一件事就是完成讲章，另一件事就是迟到。但其实这两件事是一件事，其实我的真正问题也不止是这两件事。这两件事之所以会显得很突出，是因为这两事最明显、最掩藏不住，也最重要。每次当我星期六很晚把讲章发给小白牧师、之后岩松还要再去发布到网站上，我总是感到无地自容，打心眼儿里想要下一次早点完成，但是直到今天也还没有在这件事上得胜。尽管如此，小白牧师从来没有责备过我，只是会敦促我早一点，免得影响网站发布；弟兄姐妹也没有责备我，反而诸多体谅、鼓励和代祷。每一次当我参加教牧例会迟到、去给圣经学校上课迟到，我心里也感到愧疚，为自己灵性懈怠感到忧伤，但是显然我没有痛悔到能够彻底打破这种习惯的地步。同样地，牧师们和弟兄姐妹们对我没有苛责，反而诸多包容和忍耐。此刻，当我想到这一切时，我才真的是热泪盈眶。一次又一次地，神给我机会，来对付自己的罪，努力去胜过。

在过去的疫情之年，我们见证了世界的动荡，体会了生命的脆弱。但是伴随着许多苦难的，是我们每个人生命中数算不尽的神的恩典。神保守、存留我们的性命，直到今天。我想，对于2021年的第一个主日，用先知耶利米在哀歌中所写的话作为寄语是再合适不过的—“我们不至消灭，是出于耶和华诸般的慈爱；是因他的怜悯不至断绝。每早晨，这都是新的；你的诚实极其广大！”(耶利米哀歌3:22-23) 在这样一个特别的新年里，我们每个人如何来悔改、回转向神呢？我想建议以下三点。

第一，我们当深深体会神在我们生命中的恩典，乐意从神手中接过我们生命的杯。神的恩典，就像推动我们生命车轮运转的油；离开了这个，我们自己无法凭一己之力作出改变。就像那棵无花果树，无法单靠自己结果；它的成长靠的是园丁的照管和栽培。当我们体会到神的恩典，我们自然就会渴望活出与所蒙恩典相称的生命样式，就好像那棵无花果树从土壤中汲取到了养分，结果子相应地也就成为自然而然的结果。

第二，我们当深深省察自己的道路，彻底将自己人生的方向掉转向神。在人类历史上，每一次重大的瘟疫都极深地重塑了人类的生活，并将历史进程引向了一个新的方向。我想2020的疫情也不例外。在耶稣的时代，天灾人祸是上帝呼唤人类悔改的扬声器；同样地，当今天我们面对着动荡的世界和充满了不确定的未来，神呼召我们放下过去我们有所指望的那些对象—不管是金钱、还是美国，而是单单以他为我们人生的GPS导航和灵魂的锚，好让神常常更新我们的思想，使我们转变成新人(罗马书12:2)。

第三，我们当深深扎根在神的话语上，使自己的生命真正地连于耶稣基督。约翰在他的福音书里告诉我们，我们若想结果子，就必须常在耶稣基督里。而常在主里面，就意味着让他的话常在我们里面、并且去遵行他的命令，那样我们就常在他的爱里。他向我们提出的命令是什么呢？就是彼此相爱，像他爱我们一样。

亲爱的弟兄姐妹，当我们站在这新年的起点上，面对着一个新时期的未知和动荡，让我们一起把目光转向昨日、今日、一直到永远都是一样的耶稣基督身上—他是为我们信心创始成终的那一位，也是将我们的生命引向众光之父的唯一道路。最后，我想用雅各书中的一段话来勉励我们大家——“我亲爱的弟兄们，不要看错了。各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的；在他并没有改变，也没有转动的影儿。他按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在他所造的万物中好像初熟的果子。”(雅各书1:17-18) 祝愿大家在新的一年中，靠着神的恩典生命更新，从新得力，多结果子！

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路13：1 正当那时，有人将彼拉多使加利利人的血搀杂在他们祭物中的事告诉耶稣。2 耶稣说：“你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害吗？3 我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡！4 从前西罗亚楼倒塌了，压死十八个人；你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗？5 我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡！”

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要分享的经文是路13：1~5节。

「祷告」

一、引言

在今天这段经文描述的场景中，我们看到的是：有人来告诉了耶稣一件当时发生在耶路撒冷的可怕事件，就是彼拉多下令杀害了一些正在圣殿献祭的加利利人。关于这件事的前因后果圣经并没有说更多，现存的历史资料里也没有相关记载。可能因为对于残暴的彼拉多来说，杀几个人实在太平常了，根本不算什么的事儿，所以不值得被特别记录下来。但是对于耶路撒冷的居民来说，这件事还是很震撼他们，因为这件事就发生在他们身边，并且足够血腥和悲惨。就好像我们社区如果发生了什么意外事故，死了人，我们和我们的邻居都肯定会被触动，也会讨论和感慨。

当有人把这件事告诉耶稣的时候，这些传话的人其实对这个事件已经有了自己的看法，特别是对于有宗教信仰的人来说，他们更会从神学的角度解读一切，也就是“为什么神让这样的事发生在这些人身上？”

虽然这段经文没有明说这些传话的人是怎么想的，但从主耶稣的回答可以推断出他们的想法。他们认为：一定是这些加利利人的罪导致了自己的不幸。这样的观点其实很有代表性，甚至可以说是人类的普遍心理。

约伯的三个朋友听说约伯遭遇了不幸都来看他，虽然他们是真的同情和怜悯约伯，甚至为他大哭，又陪他七天七夜什么话都不说。但是他们也都一致认为约伯一定是犯了罪，虽然人看不出来，但是上帝明察秋毫，所以才使约伯遭难，灾难就是上帝对约伯公义的审判。

而使徒行传28章也记载了保罗的一个经历，就是当他在马耳他岛上的时候，因为当时下雨他们要生火取暖，【保罗拾起一捆柴，放在火上，有一条毒蛇，因为热了出来，咬住他的手。土人看见那毒蛇悬在他手上，就彼此说：“这人必是个凶手，虽然从海里救上来，天理还不容他活着。”(徒28：3~4)】

在这里我们看到，马耳他土人和乌斯地约伯的朋友，还有路加福音13章的犹太群众看法都一样，他们同样认为人的不幸直接来自他的罪，是神对人罪恶的惩罚。但是主却回答说：“你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害吗？ 我告诉你们，不是的！”

然后主又引用另一件当时的热点事件，就是西罗亚楼倒塌，压死了十八个人。这件事的详细情况圣经也没有多说，但很可能类似今年3月发生在泉州的宾馆倒塌事件。当时泉州的这家宾馆里住满了接受新冠隔离的普通游客或者居民，谁也没想到宾馆会倒塌，完全是飞来横祸。西罗亚楼的情况很可能类似这件事，死的都是普通人，也完全看不出他们和这样的不幸有什么必然的联系。当自以为虔诚的人想不通灾难和不幸的原因时，他们往往就会套用这样的万能公式，就是认为倒霉的人一定更有罪，是他们的罪直接导致了他们的不幸。但是主再一次明确的指出：“你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗？我告诉你们，不是的！”

那么，如果一个人的不幸不一定是因为他自己的罪，那到底原因是什么呢？我们应当如何看待人生的不幸和苦难呢？对于发生在自己或者别人身上的不幸我们的态度又应当如何呢？最后我们还要思想，主耶稣在这里两次对听众们说：“你们若不悔改，都要如此灭亡！”究竟是什么意思？这些问题就是我们今天面对这段经文所要思想的。

二、不幸的原因

首先，让我们来思想人生存在不幸和苦难的原因。从圣经的角度看人生的苦难和不幸，可以说有三个不同层面的原因：一个是根本的原因，一个是可知的原因，还有一个是奥秘的原因。

1、根本的原因

从根本上讲，这个世界一切的苦难和不幸都是因为罪。例如：疾病，死亡，压迫、不公……都并非从上帝的创造来的。圣经告诉我们神起初创造的一切都甚好，人类也满有真理的仁义和圣洁。那时世上没有疾病、死亡和一切的不幸，但因为始祖亚当背叛了神，所以罪才进入了人心，世界也才开始出现苦难和不幸。

从创世记我们可以看到这个堕落的过程，也可以看出罪和苦难的联系。所以我们虽然不能说一个人的不幸就是直接因为他自己的罪，但却可以说任何不幸确实都和罪有关。只不过有的是直接因为自己的罪，例如：放纵私欲导致的疾病。但也有的是间接受到他人罪的影响，例如：黑心商人制售伪劣产品对无辜消费者造成伤害。此外，例如：自然灾害、人类的劳苦……也都是罪所导致的咒诅。

因此我们可以肯定的说，苦难和不幸从根本上确实和罪有关，是人类堕落的后果，也是这个世界没有终极幸福的证明。那么，既然从根本上说，苦难和不幸与罪有关，而罪的意思就是偏离神，所以苦难和不幸的根本原因也就是在于人与神的关系破裂，那么从根本上解决苦难和不幸的办法也就在于与神和好。而人类如何能够和神重归于好呢？关于这一点，我将在今天分享的最后一部分来讨论。

2、可知的原因

人生的不幸除了根本的、属灵的原因，也有在现实中可以具体观察和理解的原因。例如：过度疲劳和压力可能危害身心健康；整天盯着电脑屏幕可能导致眼睛和颈椎的疾病。这些因果的联系符合上帝创造的规律，而这些规律可以观察，可以理解，人也可以选择顺应或者违背它。人生的有些不幸是和这些规律有关，所以有些不幸人并非只能完全被动的接受，而是能够根据规律预知和避免。

人类遇事总要探究原因，这是一种本能，其实本质就是想要发现其中的因果关系以便趋利避害。可以说这种探究因果的能力是上帝赐予的，而人也有责任使用这种能力保护自己，并且它在一定程度上也是有效的。所以基督徒看待事物不应当只有一种神学的视角，并不是所有问题都能直接从罪的角度找到原因，也不应当把认罪当成解决一切问题的万能钥匙。有一次一位妇女向钟马田牧师求助，她说感觉自己灵里总是低落，总是打不起精神来，钟马田牧师就详细了解了她的情况，又根据自己作为医生的经验诊断，最后建议她吃点补血药，因为钟马田牧师判断她的状态主要是身体的原因，而不是罪的问题，也不是教义的问题。

所以亲爱的弟兄姊妹，如果基督徒凡事只从规律的角度探究原因那我们就和世人无异了，但是我们凡事如果只从神学的角度考虑也是过于狭隘的，唯有能够考虑到事物不同层面的原因，这才是符合上帝全备启示的。

3、奥秘的原因

我们说这个世界上存在规律，但是我们也不得不承认很多苦难和不幸是在规律外发生的，是我们看不出具体因果联系的。例如：西罗亚楼倒塌，为什么压死的是那18个人，而不是其他的人？为什么有人走在路上突然被失控的汽车撞死？为什么有人不抽烟，连二手烟都躲得远远的，并且注意养生仍然得肺癌？

对于这些难以看出原因的不幸，有的人强解，就好像在这一段和耶稣对话的那些人，还有约伯的三个朋友，都是强解奥秘，结果只能得出错误并且残酷的结论。也有的强解导致很多的迷信，例如：认为不幸是因为房子风水不好，或者因为出门没看黄历……。

这些都是强解，是人企图解释一切的努力，但其实除了可知的原因，这世上还有很多事是出于奥秘的原因，是我们无法揣测的。虽然我们相信神掌管一切，但是事情是这样发生还是那样发生，发生在这个人身上还是发生在那个人身上，以及这些事情的目的和意义，却是人不能完全明白的。如果没有圣经的明说，谁能知道约伯苦难的背后那一场上帝和撒旦的对话呢？在隐秘处还有无数的事情是我们没有了解的，也是上帝没有应许在今世就向我们完全揭示的，这就是奥秘，也是基督徒看待世界的第三个层次的视角。

而面对奥秘，真正智慧的态度不是去强解，而是诉诸信心。我们想探究一切不幸的原因，归根结底仍然是想靠自己掌控一切，但是人的掌控力归根结底也是极其有限的。即使对于可知的原因，我们知道原因就一定能解决问题吗？即使人一生平安稳妥，但当他面对自己一天天老去，直到不得不面对死亡时，他又能如何？谁能挽回这个结局呢？谁能安慰必死的我们呢？

所以当不幸临到我们，真正能安慰我们的不是得到解释，而是相信应许。上帝没有应许把每件事的解释告诉我们，但是上帝应许信他的人都要复活，且要进入永生，今生的苦难不过是暂时的，将来的幸福才是永远的，是不会再失去的，在将来的天国里不再有疾病，痛苦，死亡，哭号，不幸和苦难，因为这一切都要成为过去了。

我们虽然不知道财主为什么一生享福，而拉撒路却一生讨饭，但是我们若信拉撒路最终要躺在亚伯拉罕的怀里受安慰，我们的心也就能够受安慰了。诗人也曾感慨【我见恶人和狂傲人享平安就心怀不平。他们死的时候没有疼痛；他们的力气却也壮实。他们不像别人受苦，也不像别人遭灾。……他们的眼睛因体胖而凸出；他们所得的，过于心里所想的。……看哪，这就是恶人；他们既是常享安逸，财宝便加增。我实在徒然洁净了我的心，徒然洗手表明无辜。因为，我终日遭灾难；每早晨受惩治。……我思索怎能明白这事，眼看实系为难，等我进了　神的圣所，思想他们的结局。你实在把他们安在滑地，使他们掉在沉沦之中。他们转眼之间成了何等的荒凉！他们被惊恐灭尽了。人睡醒了，怎样看梦；主啊，你醒了也必照样轻看他们的影像。(诗篇 73：3-20)】

所以看现实，找原因，并不一定能解决问题或者根本消除我们的痛苦，而唯有在神面前思想将来的结局，相信永生和上帝一切的应许，这才能使人得到根本的安慰。

所以亲爱的弟兄姊妹，如果复活、永生、新天新地都不能安慰人，那还有什么答案能够安慰人呢？如果我们不信神的应许，那还有什么人间的解释或者承诺可以安慰我们呢？

三、面对不幸的态度

当我们明白了苦难和不幸背后的三重原因，接下来我们再思想面对不幸时我们应有的态度和反应。

1、面对自己的不幸

首先，当我们面对自己的不幸时，根据不幸的三重原因，我们也可以有三重反应：

第一，反思不幸背后的可知原因并根据具体原因采取行动。

例如：如果是因为不良生活习惯造成的问题，那么就努力改变不良的生活习惯；如果是因为某种罪造成的后果，那么就向神认罪并靠神胜过这种罪的辖制。基督徒不能把一切问题都归结为奥秘，而忽视其中我们当尽的本分和一切我们可以照着神的心意做出的改变。

第二，面对真正的奥秘，我们要在神面前恒切祷告，甚至与神摔跤。

这就好像很多诗篇的作者带着不解和情绪来到神面前，即使起初心里有各种疑问和不服气，但是祷告到最后总能经历上帝的真实，那时也就没有什么不能消化的了。我刚才引用了诗篇73篇，可以看出诗人开始向神也是心存很多不解和不满，但是到最后当神引导他在信心中看见万物的结局，他就豁然开朗了。又好像约伯曾经在观念上信神，但是遭遇不幸时他也不服气，但是当神最后在旋风中显现，虽然还是没有解答他不幸的原因，但是那已经不重要了。当人经历了神，明白了神的真实，那么神在圣经里的一切应许就已经足够安慰人了。那么人如何能经历神呢？不是靠被人说服，乃在于恒切的祷告。

第三，当我们经历不幸，应当被提醒：这个世界不过是暂时且残缺的，它不能给我们终极的幸福和永恒的福乐。

所以基督徒活在世上无论身处顺境或是身处逆境，都应将盼望放在更高更远的地方，也就是盼望基督再来，盼望身体复活，盼望新天新地。我们若真盼望这些事，那么任何的环境就都不能轻易夺走我们心里的平安了。

并且主也提醒我们，不要积攒财宝在地上，乃要积攒财宝在天上。如果我们经历过一些磨难而能看透这个暂时的世界，开始愿意为了永恒预备自己的生命，并开始回应上帝属天的呼召，那么你所经历的磨难就太值了。今天这场可怕的疫情还没有结束，我们应该看出了苦难和不幸多么真实，并且离我们多么的近。但愿我们也因此能够想到：如果我们的生命经过疫情得以保全，那么我们今后的人生应当如何活？又应当为何活呢？

2、面对他人的不幸

而当我们面对他人的不幸时，虽然我们不至于沾沾自喜，幸灾乐祸，但是我们却可能无动于衷。因为这个世界的不幸实在太多了，而我们又过于软弱，以致我们可能故意不看身边的苦难，故意活在岁月静好的假象里。若是如此，基督徒的爱心在哪里呢？基督徒若对他人的苦难无动于衷，视而不见，那就好像从被强盗打伤的人身边走过的祭司和利未人，而不是神所喜悦的好撒玛利亚人了。并且这也与为人类的罪和世界的苦道成肉身的基督相去甚远了。所以基督徒应当勇敢直面世界的苦难，更当效法基督主动去安慰和服侍一切在不幸中的人。

而在服侍那些不幸的人时，我们也当有智慧，就是不要简单解释他人的不幸，也不要随便猜测上帝的旨意。当人处在痛苦中的时候，也许陪伴比说话更重要，流泪比分析更温暖，祷告比讲道理更有效。

四、悔改和灭亡

最后，让我们再来思想主耶稣在这段经文中重复了两次的那个呼召：“你们若不悔改，都要如此灭亡！”这话是对谁说的呢？

首先是对那些以为加利利人更有罪的人说的。

这些人也是犹太人，很可能还是耶路撒冷人。他们以自己是圣城的居民为傲，也以自己常能进圣殿为荣。他们以为自己在行为和礼仪上更完全，但是主却说他们需要悔改。一切自以为义，自以为满足了神要求的人其实都要悔改。因为没有义人，连一个也没有，没有行全律法的，连一个也没有。按照神的公义所有人都犯了罪，耶路撒冷人和加利利人都一样，即使行为有差别也不过是五十步笑百步。

而悔改在此还有另一层含义，就是他们必须认基督为主，接受基督的拯救。这就是我们刚才没有展开的重点。我们刚才说，解决苦难的根本出路在于与神和好。而要与神和好除非满足他的公义，但是人靠自己的行为根本不可能满足神至圣至高的公义，所以神就差派他的儿子，唯一真正没有罪的基督替我们满足神，以致那些信他的人就被神看为义，并被接纳为天国的子民。这就是上帝设立的拯救之法，也是这里提到“悔改”的根本含义。所以主在此首先是呼召那些自以为义的耶路撒冷人，呼召他们放下骄傲，放弃靠律法和靠行为得救的老路，唯有接受基督的代赎，才能逃避上帝的审判。

这呼召提醒我们不要忘记：我们不是靠着自己的义站在神面前，而是靠着基督的恩典被神接纳；我们也不要以满足外在的宗教义务为骄傲，如果我们没有真实的爱基督，并和他有真实的相交，那我们和那些自以为义的耶路撒冷人又有什么区别呢？

第三，这呼召也是对所有读这段经文和听我分享的非信徒讲的。

福音是什么？福音就是宣告所有人都是罪人，并且宣告唯有藉着基督才能得着拯救。但愿今天的分享能够提醒第一次听道的朋友们，愿你们思想：这个世界真的足够美好可爱吗？愿你们思想：人内心对永恒和幸福的渴望真的无法实现吗？也愿你们思想：对世界的指望真的比对天堂的盼望更实在更可靠吗？

在这一呼召中，也包括主严肃的警告：“若不悔改，都要如此灭亡！”

灭亡的意思在此不是指因某种灾难而死亡，而是指因不信基督而永远灭亡。“如此灭亡”也不是指被杀害或者被倒塌的楼房压死，而是指在我们想不到的时候我们的生命可能就结束了，以致我们再也来不及思考和选择永生的道路。

去年的这个时候谁能想到一场大灾难就在眼前呢？谁能想到节日的狂欢也可能取消，整个世界都可能停摆呢？谁又能想到很多人的生命就停在了他原本以为安全的那一刻呢？所以圣经说：“其实明天如何，我们并不知道。人的生命好像什么呢？原来好像一片云雾，出现少时就不见了。(雅4：14)”

所以亲爱的弟兄姊妹，愿我们都成为敏感于圣灵感动的属灵人。但愿每一次听道的机会都被我们抓住，都能触动我们并能带来我们生命的更新。也愿我们都趁着耶和华可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他。阿们！

「祷告」

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经文：以赛亚书 9:6-7

弟兄姊妹，主日平安！

今天是12月20日，这礼拜我们将迎来传统的圣诞节。其实圣经并没有记载主耶稣基督降生的具体日子，现在12月25日庆祝圣诞，是源于教会的传统。但在冬至的时节纪念救主的降生，却也是颇有深意的：因为从此以后，黑暗将不断为光明所胜——预示着天国光明的福音将不断照亮这个黑暗弯曲的世界。

主耶稣的降生，也就是道成肉身，既不是偶然的历史事件，也不是没有任何先兆可寻的。相反，从始祖犯罪以后，神屡次预言一位救主的降临，从而使必死的罪人在世存活不至于失去盼望。对于我们这些后来人而言，圣经所记载的有关主耶稣降生的预言就成为更确实的证据，见证着神的旨意、信实、慈爱与恩典——他的筹算必定成就，他的应许永不落空，正如彼得所言：“我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处。你们在这预言上留意，直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候，才是好的。第一要紧的，该知道经上所有的预言没有可随私意解说的；因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出　神的话来。”（彼后 1:19-21）

这其中为我们所熟悉，并清晰地显明主耶稣降生的方式，他的本体与位格，他的工作，以及他与旧约应许之关系的，莫过于“以赛亚书”的这一段：“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的　神、永在的父、和平的君。他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。”（赛 9:6-7）在特别纪念主降生的这个圣诞主日，我们就来分享这段经文，以其中的几个关键词为索引，让我们更深地认识道成肉身的奥秘，更深地认识我们的主和我们的神。

1、有一婴孩、一子

以赛亚先知生活于主前七百多年，正处于以色列历史上的一个转折点。就当时神子民的现实处境看，北国以色列被掳亚述，南国犹大岌岌可危。作为神的子民，面对着亡国的艰难处境，拯救与盼望在哪里呢？从长远的未来看，地上的王国与君王皆已失败，神子民终极的拯救与盼望又在哪里呢？但就在这看似绝望的时刻，先知却发出了一个充满希望，令人不胜惊叹的预言：必“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们”——这位将要降生的婴孩，正是罪人拯救与盼望之所在。显然地上的任何人，包括中兴之主希西家，没有谁能与这预言完全相符，唯有主耶稣基督才是这预言完美的应验。

预言既不是出于人意，乃是神借先知所宣告的，就必定完全应验，分毫不差。“路加福音”详细记载了这一预言的应验，从天使报信，直到降生在伯利恒客店的马槽。我们说主耶稣具有完全的人性，由此可见一斑。主耶稣并非降生为一个超人，甚至没有我们中国史书中常常附会的各种祥瑞异兆，而是与你我一样，经历了十月怀胎、一朝分娩的完整过程。他作为人子，有完整的家谱，有兄弟姐妹，有成长的轨迹和素常的生活。三十岁出来传道以前，几乎感受不到主耶稣与常人的不同，以致他的兄弟和乡亲对后来的主既惊奇，又大不以为然。但也正因如此，他才能真实而深刻地体恤我们，正如“希伯来书”所说：“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。所以，我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”（来 4:15-16）

预言特别提到这位婴孩是“为我们而生”。主为什么要放下天上的荣耀，降生在这个罪恶的世界呢？不就是为拯救那些神所拣选的子民吗？正如“马太福音”所记载救主降生前天使向约瑟梦中显现时说的：“她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”（太 1:21）我们本当死在过犯罪恶之中，除了道成肉身的神子，谁能拯救我们呢？主耶稣所经历十字架的痛苦，流血舍命，就是为拯救我们这些蒙拣选的人脱离罪恶与死亡。我们作神子民的，既已蒙恩，怎能不高声颂赞呢？

预言还特别强调这位婴孩是“赐”给我们的。也就是说，他是从天而降，是神特别差遣的一位，“除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒 4:12）神从一开始，就已经定意要借着他儿子的道成肉身拯救自己的子民：“基督在创世以前是预先被　神知道的，却在这末世才为你们显现。”（彼前 1:20）这世界看起来满了罪恶，又似乎一片混乱，但却始终是天父的世界，神的护理从未间断，他的旨意绝不能被拦阻。到了日期满足的时候——就是那个划分历史的特别日子——救主降生在世上，正如先知在这里所预言的。

2、他名称为

以赛亚先知这段预言中特别引人注目的，就是有关这位婴孩的“名”。在今天的人看来，名字主要用于标识一个人，并不需要承载更多。但在圣经看来，名字不仅仅用于标识，更代表着所标识之人或物的内涵与实质。对于神而言，名字更是神自我启示的途径。当年摩西在西奈山，正是借着寻问神的名，神启示了“自有永有”的含义。因此，借着先知所宣告的名，我们就得以更深地认识这位为我们而降生的婴孩，也更多地了解道成肉身的奥秘。

第一个名称为“奇妙的策士”，这特别显明主耶稣治理的资格与智慧。这位婴孩是要来担当政权、作王的，没有谋略与智慧如何能胜任呢？当年满有智慧的所罗门王向神所求的恰恰就是智慧，以便有能力治理以色列民，从而蒙神大大喜悦。主耶稣既是天国的君王，就必定充满了智慧。因为神所赐给他的圣灵是无限量的，而圣灵正是那位“赐人智慧和启示的灵”（弗 1:17）。从主耶稣在世不仅从未被各样的试探所困，反能得胜有余，我们就可以看出这一点。法利赛人曾联合希律党人，企图就着主的话陷害他：“夫子，我们知道你是诚实的，什么人你都不徇情面；因为你不看人的外貌，乃是诚诚实实传　神的道。纳税给凯撒可以不可以？我们该纳不该纳？”（可 12:14-15）但主不仅一眼就识破了他们，非常智慧地避开了陷阱，而且借此教导了教会处理与世界关系的重要原则：“凯撒的物当归给凯撒，　神的物当归给神。”（可 12：17）有这位奇妙的策士作教会的元首，作你我的头，我们难道会缺少智慧吗？遵行神的旨意，照着圣经的教训在世界行事为人，这就是真智慧：“敬畏耶和华是智慧的开端；认识至圣者便是聪明。”（箴 9:10）

第二个名称为“全能的神”，这关乎主耶稣的位格与权能，这方面“约翰福音”一开篇就启示的非常清楚。主耶稣虽为人子，具有完全的人性，但却同时是神的独生子，具有完全的神性，这实在不是人能理解的。“太初有道，道与　神同在，道就是　神。这道太初与　神同在。… 道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”（约 1:1-2，14）至高圣洁之神，全能的创造主披上血肉之体，进入被造的世界，拯救与神为敌的罪人，这实在是我们无法想象、难以理解的奥秘，但却正是先知所预言、在主耶稣身上完全成就了的。面对这样的奥秘，我们唯有敬畏与敬拜，却不可妄加揣测。不仅如此，主耶稣颁布大使命时还特别申明：“天上地下所有的权柄都赐给我了。”（太 28:18）我们既是全能神的教会，又有得了一切权柄的主为元首，还怕什么呢？无论是教会的拓展，还是属灵的争战，以及圣洁的见证，教会靠着主的名，必定得胜有余，正如大卫出战巨人歌利亚时所宣告的：“你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟；我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名，就是你所怒骂带领以色列军队的　神。”（撒上 17:45）

第三个名称为“永在的父”，重在强调主与他所治理的国民——即教会的关系。正如我们日常所经历的，父意味着关怀、眷顾与管教，主耶稣正是这样看顾、保守他的教会的，正如诗人所颂赞的：“父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人！”（诗 103:13）你以为是我们自己走过那些黑夜与艰难吗？不！正是主的手牵引并扶持着我们，我们才不至于跌倒。不仅如此，这位君王的关爱与保守不是一时的，而是持续到永远的，因为他的名还称为“以马内利”。以色列人求立王的时候就有这盼望，大卫和所罗门虽有所预表，但在现实的历史中却没有一位完全满足要求的君王。唯有这位道成肉身的君王，终将成就这一切。尽管今天教会在地上只能品尝这完全的些许，但等主耶稣再次降临的时候，我们必进入那完全的荣耀。

第四个名称为“和平的君”，这启示了这位婴孩在地上的工作以及他国的状况。主耶稣降生来到世界，就是为成就人与神之间的和平。因着罪恶的隔绝，人不能在圣洁的神面前站立。主耶稣不仅一生没有犯罪，成就了律法的义，而且甘愿为我们被钉死在十字架上，担当了我们的罪，用自己的血成就了人与神之间的和平。因此，主耶稣是当之无愧的“和平之子”。从此，我们“不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是　神家里的人了”（弗 2:19），可以“坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”（来 4:6）神与人之间既已和平，人与人之间，尤其是犹太人与外邦人之间也就在基督里实现了和平。尽管今天地上的教会因着各样的局限与软弱，尚不能完全享有这样的和平与合一，但我们却应当为此而尽心竭力，就如保罗在“以弗所书”所教导的那样：“既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”（弗 4:1-3）神的儿子为成就人与神、人与人之间的和平而付出了被钉十字架的代价，我们为成就弟兄之间的和平愿意付出什么呢？愿主的爱激励我们，竭力作教会中的和平之子，正如主在登山宝训中所教导门徒的：“使人和睦的人有福了！因为他们必称为　神的儿子。”（太 5:9）

3、在大卫的宝座上

先知的预言特别提到“大卫的宝座”，正显明了主耶稣与大卫之约的关系。作为合神心意的君王，当年主曾应许大卫：“你的家和你的国必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。”（撒下 7:16）大卫王也因此回应说：“耶和华　神啊，你所应许仆人和仆人家的话，求你坚定，直到永远；照你所说的而行。”（撒下 7:25）先知的预言特别提及此事，正表明这位将来的婴孩既要出于大卫肉身的后裔，又要像大卫王那样合神的心意，要完全应验大卫之约。主耶稣作为“大卫的子孙”，有马太、路加两个家谱为证。大卫作为合神心意的君王，正是主耶稣的预表，所罗门王也是。但这些地上的国度与君王都不过是暂时的，不可能持续到永远。所以，这应许至终的应验，就不可能是任何地上的国度，唯有主耶稣的国是永远的，他作王直到永远。只有主耶稣，才是大卫之约与先知预言完全的应验。

说到大卫的子孙，我们还应当同时记得另外一点，就如主当年特别提醒众人的，就是他不仅是大卫的子孙，更是大卫的主！大卫作为先知，在诗篇110篇中自己写下了最奇妙的诗句之一：“耶和华对我主说：’你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。’”（诗 110:1）神的话是奇妙的，其真理是全备的，唯愿我们能在神的话语上多下功夫，从而得那上好的福分：“惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福！”（诗 1:2）

4、政权

预言前后两节都提到了政权，前一节涉及他要掌权，后一节则涉及政权的行使。主耶稣降生当然是要作王的，但却不是地上国度的君王，乃是天国的君王。当年彼拉多审问主时对此心知肚明，只是为讨众人的喜悦，才枉法裁判。既然如此，这国度就不是按地上的原则组织与治理的，却是按属灵的原则行使权柄的。教会既是天国在世界的彰显，就应当与先知所预言的相称。

这国度首先表现在神子民的生命中，也就是基督徒与教会中。彼得书信常称耶稣基督为我们的“主救主”，表达得非常清楚。我们接受主、蒙拯救的同时，也就意味着从此失去了生命的主权（其实我们从来就没真正有过，只不过我们以为有罢了），一切都要顺服主的旨意，行主所喜悦的事。个人如此，教会同样如此。我们既是天国的子民，主耶稣为天国的君王，这不是理所当然的吗？可惜，现在的人不喜欢听这些，教会也混同世界，致使这方面的教导颇显软弱无力。降生的虽是一位婴孩，但却是要作你我的王的！只想要救主而不想要主的人，其实还不明白福音，不真认识主耶稣。愿我们都能警醒与谦卑，让耶稣基督在生命中作王！

这国度与政权“必加增无穷”直到永远。主耶稣的国不仅终必得胜，而且再不受时间与空间的限制，正如但以理在为尼布甲尼撒王解梦时所描述的：“当那列王在位的时候，天上的　神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。”（但 2:44）从主耶稣到现在，教会虽经历各样的患难、逼迫、搅扰与争战，但却一直在扩展，从未停止。巴比伦、波斯、希腊、罗马帝国早都灰飞烟灭了，唯有主的教会巍然屹立至今。“启示录”让我们一瞥那国完全成就时的荣耀，为的就是让我们活在世上时能信心坚固，不失盼望。

这国度是因“公义公平”而坚定稳固。神既是公义的，他所治理的国也就必定是公义的。亚伯拉罕深信这一点，所以才敢如此与神“讨价还价”：“审判全地的主岂不行公义吗？”（创 18:25）箴言说：“公义使邦国高举；罪恶是人民的羞辱。”（箴 14:34）现实的世界很残酷，不义之事随处可见，我们周围更是如此。唯愿教会与基督徒能分别为圣，不与世界同流合污，活出“行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的　神同行”（弥 6:8）的圣洁见证。

人最大的不义就是不信真神，不断犯罪得罪神。主耶稣道成肉身，流血舍命，就是为拯救罪人，因信称义。在纪念主降生的这个日子，唯愿我们的家人、朋友、邻舍、同胞有更多的人能认识主、相信主，与我们一起同得这福音的好处。

5、必成就

当年神曾借假先知巴兰的口宣告（神真是叫万事互相效力的神啊！）说：“神非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？”（民 23:19）现在神借着先知同样宣告：“万军之耶和华的热心必成就这事。”在经过了漫长七百多年的等待以后，就在神所预订的那个时候，这预言分毫不差地应验在主耶稣的身上。“路加福音”详细记载了先知预言应验的事，我们就以这段经文结束今天的证道。那时，天使、天军欢呼歌唱。也就是从那时起，这大好的消息、天国的福音，从野地的牧羊人开始，传遍了普天之下：“在伯利恒之野地里有牧羊的人，夜间按着更次看守羊群。有主的使者站在他们旁边，主的荣光四面照着他们，牧羊的人就甚惧怕。那天使对他们说：’不要惧怕，我报给你们大喜的信息，是关乎万民的。因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。你们要看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是记号了。’忽然有一大队天兵同那天使赞美　神说：‘在至高之处荣耀归与　神，在地上平安归与他所喜悦的人。’”（路 2:8-14）

阿们！

在主里特别纪念所有为主的名争战的教会、牧者和弟兄姊妹们！

求主保守、祝福他自己的守望教会！

阿们！

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经文：【路12:49】 我来要把火丢在地上。倘若已经着起来，不也是我所愿意的吗？【路12:50】 我有当受的洗。还没有成就，我是何等的迫切呢。【路12:51】 你们以为我来，是叫地上太平吗？我告诉你们，不是，乃是叫人分争。【路12:52】 从今以后，一家五个人将要分争，三个人和两个人相争，两个人和三个人相争。【路12:53】 父亲和儿子相争，儿子和父亲相争。母亲和女儿相争，女儿和母亲相争。婆婆和媳妇相争，媳妇和婆婆相争。【路12:54】 耶稣又对众人说，你们看见西边起了云彩，就说，要下一阵雨。果然就有。【路12:55】 起了南风，就说，将要燥热。也就有了。【路12:56】 假冒为善的人哪，你们知道分辨天地的气色。怎么不知道分辨这时候呢？【路12:57】 你们又为何不自己审量，什么是合理的呢？

【路12:58】 你同告你的对头去见官，还在路上，务要尽力的和他了结。恐怕他拉你到官面前，官交付差役，差役把你下在监里。【路12:59】 我告诉你，若有半文钱没有还清，你断不能从那里出来。

前言：

如果说上个主日路加福音十二章35-48的经文，主要是给基督门徒的警诫和应许的话，那么今天分享的经文就是针对普世所有听见福音之人的提醒，提醒众人跟随耶稣的代价，面对耶稣时应有的抉择智慧。而上周的信息是从一个时间的角度，论到门徒面对主耶稣应有的警醒与忠诚；今天的经文同样突出了时刻、时候的时间要素。历史在上帝的引导下有其特定的节奏和征兆，人生的基本智慧在于能敏锐地看出上帝工作的迹象，抓住上帝赐予的机会，趁这扇恩典之门还开着的时候，像是把握稍纵即逝的机会那样竭力跻身其中，与之有份。因为就像你不知道主耶稣什么时候来到一样，你也不知道什么时候蒙恩的机会就没有了，门就关闭了。主耶稣就用三个比喻来说明，人在今生该怎样认识和评估临到自己的恩典机会呢？

“不也是我所愿意的吗？”

第一个火的比喻，主要提醒人们跟随耶稣会在今世面对什么挑战。

火

火在圣经里有多种喻象，比如审判，比如圣灵，比如施洗约翰在论到他所行悔改的洗礼时曾说“我是用水给你们施洗，叫你们悔改。但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给他提鞋，也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。他手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了”（太三11-12），使徒行传中论到五旬节圣灵的工作时说“有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上”（徒二3）。

所以，火首先可以指圣灵藉着福音在人心里所作的洁净工作，圣灵可以焚烧除去人心中的污秽和邪情私欲。第二，火也可以指圣灵充满时赐给圣徒的内在感动和能力，对人心热情的激发，可以让人因认识基督心里火热，犹如火烧，里面被基督的爱所推动勇于去为基督作见证。第三，福音既是拯救的信息，也是对罪的审判，对信的人基督的工作是让心灵重燃爱的火焰，对不信的人也显明罪人里面的悖逆和抵挡，从而引发世界对信徒的敌对和逼迫，就像彼得所说的“亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪，（似乎是遭遇非常的事）”（彼前四12）。

因为，十字架是一个呼召，凡是听见福音的人都要来回应。如主自己所说的“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我”（约十二32）。也是一个显明，凡信的人重生得救之后，也必然显出生命的见证，必然影响世界。但对耶稣的见证，在世人眼中可能会被看为是“那搅乱天下的”（徒十七6）。而罪人对基督的不信和抵挡，正显出他们里面的罪。神的话一旦被宣讲，就不会徒然返回，一定会激发人的内心，要么是爱火，要融化冰冷和刚硬；要么是地狱之火，要毁灭和伤害。因此，福音会激起争战。这属灵争战尤其集中体现在世界对教会的敌对和逼迫上。

因此，这里的火，既可以理解为基督十字架的工作，也可以理解为圣灵将基督显明在信徒内心的工作，以及世人对福音的抵挡。相应地，洁净之火，见证之火和逼迫之火从基督的十字架开始会在这个世界上一直燃烧，直到基督再来，神从天上降下审判的烈火为止，就像彼得所说的“主的日子要像贼来到一样，那日天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了”（彼后三10）。// 基督的降生和基督的再来正是上帝救恩计划的成就事件。我们今天正处在这两个大事件之间，会被圣灵的火所洁净，所激发，会面对火炼的试验，会在基督的苦难上有份，成为基督的见证，成为很多人得救蒙福的机会，分有为基督受苦的荣耀，并藉着此我们的生命也被炼净。这本就是出于神良善纯全可喜悦的旨意。能被神使用，能在上帝伟大的救恩计划中参与，能看见神的大能在世界中运行，我们在其中能扮演一个角色，这是何等荣耀呢？所以保罗说“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀”（林后四17）。

洗

随后，主耶稣就说“我有当受的洗还没有成就，我是何等地迫切呢？”。当受的洗就是指基督的十字架，像马可福音记载主耶稣对雅各约翰两兄弟说的那样“我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？”（可十38）。基督的十字架是上帝救恩计划的核心，是基督使命的中心；更是人类历史的中心，是创世以来被造世界里最重大的事件。// 神儿子的受苦是堕落世界里最奥秘最伟大的事件！

主耶稣对于这个事件、时候，无比的关注，因为祂知道自己就是为此而来（约十八37）。没有一个人是为死而生，罪人都是生在死亡中，惟有基督降生是为胜过死而来。所以，基督对于摆在祂前面的十字架，不是逃避，而是迎向。但十字架的痛苦是如此可怕，除了身体受羞辱和痛苦，更是灵性层面的黑暗笼罩，被神掩面不顾（太二十七46），因此耶稣想起那个受苦而荣耀的时刻也有很多的紧张。祂一面切慕期盼那个时刻，一面也预备自己去面对。

什么样的内心才能在面对如此苦难时急切前往呢？我们通常称外在客观的为苦难，比如亲人离世、身患绝症、失业破产、身陷牢狱等，这些通常被看为重大苦难，而走路上不小心摔了跤、丢了一百块钱、被人骂了一句、感冒上火等被看为一般难处；称内在主观感受到的为痛苦。内心感受到的一般跟外部客观事件成正比，如身患绝症带给人的痛苦通常比感冒发烧要大的多。但不管外在苦难能传递到内心有多少痛苦感受，我们内在都需要有应对痛苦的能力。// 冷漠不算为一种承担能力，冷漠是逃避和远离，让内心跟外在苦难保持距离，不让心灵去接触，以减少心灵的感知来化解，这是一种应对能力。因此，冷漠看起来似乎能面对很多苦难，实则更为软弱和惧怕。这也是心灵应对苦难时的某种自我保护。

惟有一种内心的力量可以真正面对苦难、承受痛苦，那就是上帝的爱。爱不是逃离远避，爱是对痛苦的拥抱，是承担。爱是对痛苦的完全感知，是把冰冷抱在怀中，把烙铁握在手中，允许刀剑刺入自身。因为惟有神的爱可以融化痛苦，医治伤患，胜过死亡；因此爱就可以承受和忍耐。若没有爱，谁也无法承受羞辱和痛苦。// 所以，我们的承载力主要关乎我们里面对上帝的爱有多大。

十字架代表了罪所带来的羞辱和苦难的极致，那是无比的痛苦和极大的黑暗，人性在面对十字架的时候有惧怕和逃避的想法是自然的。在走向十字架前一晚的客西马尼园里，马太记载主耶稣“忧愁起来、极其难过、心里甚是忧伤，几乎要死”（太二十六37-38），马可的记载是“惊恐起来，极其难过”（可十四33），路加的记载是“耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点，滴在地上”（路二十二44）。而且在祷告中还说到“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而不要照我的意思，只要照你的意思”（太二十六39）。我们却说，这是人性中所能发出的最伟大的祷告，因为勇气不是掩饰内在的忧伤痛苦和恐惧，而是敢于面对并在祈求恩典的帮助中去顺服神旨。

惟有从上帝来的能力才可以胜过这可怕，惟有对上帝的爱才能有这样的勇气。基督的受苦不是迫于无奈，而是甘心乐意，欣然前往，像圣经所说“他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边”（来十二2）。这爱对人来说是超过了理性能理解的范畴，如使徒所说的“这爱是过于人所能测度的”（弗三19）。而我们都领受了这样不可思议的爱，神也将运行在基督身上的能力和喜乐运行在我们心里，就是那让基督从死里复活的浩大能力（弗一19-20），因此我们这些卑微的器皿也能作为贵重的器皿被神使用，神能藉着我们成就我们不敢想，觉的不可能的事情，如经上所说“神能照着运行在我们心里的大力，充充足足的成就一切，超过我们所求所想的”（弗三20）。

因此，十字架所展现的爱是世界上没有的，所成就的恩典无人配得，所展现的公义和良善超越今世，不同于世人所见过的，也是世人不能理解的，是陌生的，是新的。所以保罗多次说这是奥秘，而且“这奥秘在以前的世代，没有叫人知道，像如今借着圣灵启示他的圣使徒和先知一样”（弗三5）。想要明白这奥秘必须得有圣灵在这人身上的超然工作，惟有属天的生命才能真明白。

因此，处在蒙昧中的人只能从一个属世的角度来理解十字架的爱与十字架的工作。人们看基督信仰跟世上的其他信仰一样，都是劝人向善，以为基督信仰的善跟世人所理解的善一样，都是在属世利益的层面上对人有益处，增进社会和谐，促进人类进步。这样人就把基督信仰降格为众多宗教流派中的一个，人们以为基督的爱无非是新瓶装旧酒，劝人积德行善换个说法而已，没有什么值得惊奇和需要思想的。最多，人们觉的基督信仰格局更大，神学理论可以涵盖教育、哲学、伦理、政治、经济，家庭、婚姻、工作等等人类社会生活的任何层面，但依然是为今生服务的。（基督信仰也因此被敌视和打压）。人们把基督的门徒在各个领域为基督所作的见证，看为基督信仰的本质，看道德的高尚、经济的富足、科技的发展，看社会层面的民主、自由、公义，看家庭的和睦美满为信从基督最为吸引人的地方。基督却并非是人们所看重的，信耶稣对今生的改造和影响才是世人所看重的。因此，人们以为基督要在地上建造一个和平，美好，公正的国度。就像当初跟随耶稣的那些门徒，他们以为弥赛亚来就是要在地上恢复大卫王朝。// 甚至，连基督徒自己可能都是如此来“低看”基督所成就的恩典，可能也都没有意识到基督来开启了一个新的人类时代，圣灵已经藉着福音把我们造成了一个新人类，一种新生命，甚至说一个“新物种”。过去地上只有罪人这一种人，现在地上有了两种人。如果一个信耶稣的人看自己与不信的人没有什么不同，这人需要省察自己是否真认识基督，真知道自己身上所承受的恩典、身份、地位和使命的神圣、荣耀和沉重？如果一个信耶稣的人，没有让人看出你跟其他人的不同，你要省察你的生活是否跟所蒙的恩相差太远（弗四1）。

纷争！

若十字架只是为了人们在地上的生活明天会更好，给人在地上展望将来的世代时更有盼望，基督根本就不用道成肉身，十架受苦，付出这样的代价。祂根本就不用来，世界上已经有很多这样乐观、让人向上的宗教了，或者不需要宗教，很多学说就可以提供这样的功用，何必再添加一个无所谓的选项呢？

所以，主耶稣就以一种对比强烈的表达方式来提醒周围慕名而来，簇拥聚集的众人：我在地上的工作不是你们所期望的那样，不会照你们的私意来满足你们，甚至，跟你们所设想的正好相反，你们要考虑好跟从我的代价，然后衡量是否还要来跟随？// 主耶稣从不给人误导，令人误解，反而总是在一个人表示要跟随时，把“丑话”说在前头，提醒这人，“狐狸有洞、天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方”（太八20），先来衡量跟随的代价是否愿意承受，然后抉择。

第二，十字架所成就的是让人脱离永远灭亡的恩典，是给人永生的盼望，十字架并未应许必有今生属世的福乐，反而主说“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我”（太十六24）。基督从未说要在地上建立一个没有战争，没有眼泪，没有悲哀、疼痛的理想国度，反而多次说“我的国不属这世界”（约十八36），“因为神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平并圣灵中的喜乐”（罗十四17）。基督的国若属这世界，祂必然兴起刀兵，像地上的君主一样四处杀伐。若是这样，十字架令人讨厌的地方就没有了，罪人就不会藐视和抵挡福音了，这世界会像尊重君士坦丁、拿破仑、斯大林、希特勒等世间君王一样来尊重耶稣，不但尊重还带着谄媚和惧怕，带着仰慕，梦想自己也成为这样的人。但基督的王权是在被凌辱、被杀害中建立的，祂以流自己的血，不是流别人的血来立国。// 先知以赛亚在论到神仆人时说“他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样，我们也不尊重他”（赛五十三3）。// 。

第三，十字架是一个显明。被挂在木头上的基督是神荣耀的真光，照耀在世界，这光是射入灵魂的强光，将人的污秽、扭曲、破败显露无遗。所以，基督的十字架显出了人内心深处的隐情，让人的罪、虚伪、骄傲、仇恨、悖逆无所遁形。再好的好人，面对基督也会显出是个罪人。基督的十字架是对罪的显明和审判，然后才是对罪的赦免和拯救。因此，十字架既显明上帝的愤怒和公义，也显明上帝的怜悯和慈爱。十字架的拯救所要求的是罪人认罪悔改，分别为圣，脱离污秽和不义。但“光照在黑暗里，黑暗却不接受光”（约一5），若没有圣灵重生的工作，罪人会只要赦免，不要悔改；只要祝福，不要公义；只要快乐，不要圣洁。所以，世人一定会反对、仇恨和逼迫基督的，只因为祂说了真理，光照了罪人，显出了他们的污秽、不堪和软弱。// 十字架是一个划分，就是主说的“不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的”（太十二30）。

因此，基督从未应许人与人之间的和睦，未应许人在地上心想事成，而是应许了同在、保守、平安喜乐和将来的荣耀冠冕。从未应许人类的道德、文明日日高升，后来的世代一定好过过去的世代，而是应许了将来的新天新地。// 因此，基督的门徒在地上的使命核心也不是要更新堕落的世界，而是在各个领域，各个地方，随时随地成为基督的见证，显出我们身上所领受的已经出死入生的恩典，将一种原本在天上的生命在地上活出来。然后，上帝若施恩更新了我们所在时代的文化，若给了富足、和平的时日，就感恩；上帝若让我们经历罪人世界的混乱，我们同样在感恩、信心和盼望中服侍上帝，依然为基督过地上的生活。为基督作见证，超越环境。

家人？

耶稣在说明了太平与纷争之间的张力之后，特别描述了一个家庭中的纷争情景。这一幕令人吃惊、不解甚至害怕，因为家人彼此之间的和睦和帮扶，是人类社会最为基本和最被人看重的关系。信耶稣竟然会带来我们家庭关系的冲突，这对很多人来说挑战太大了。// 实际上，基督的确是要重建人与人之间的关系，有一次耶稣正在讲道，马利亚和耶稣的其他几位兄弟来找他，主当时说“谁是我的母亲？谁是我的弟兄？”（太十二48），然后指着跟随祂的门徒们说“看哪，我的母亲，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了”（太十二49-50）。

因为上帝的缘故，家人彼此为敌，这不但是作门徒代价的一个提醒，也是弥赛亚来到的一个征兆，主耶稣的这句话可以看为是对旧约经文的引用，“因为儿子藐视父亲，女儿抗拒母亲，媳妇抗拒婆婆；人的仇敌就是自己家里的人”（弥七6）。

其实，基督徒面对世界的敌对逼迫，的确很可能首先是从最亲近的人开始的，因为爱你多的人，恨也多。家人的爱通常有两重指向，第一期望我们过的好，第二期望我们能给他们也带来好处，这里的好都是指属世层面。首先，爱你关心你的人照着他们的标准，来衡量什么是对你好的，当他们看到你的信仰会给你带来属世利益的损失时，就会拦阻你，不希望你这么“狂热”。他们对你的好意是真心的，对你的诸多劝阻也是理直气壮的，所以，家人对信仰的反对力度及对你的影响力远超过其他人。特别是，当你的信仰不但给自己带来很多麻烦，而且因为跟你有着各样紧密关联，家人也会被牵连时，更会对你有很多说服、埋怨。第二，也因为跟你有亲情、感情等连结，对于你有很多关心，当你与上帝的关系超越跟他们的关系时，当你对基督的委身，对真理的看重，超过了对家人的委身和看重时，他们会觉的你背叛了他们，觉的自己的付出和期望被亏负了。// 有些人就是看准这一点，他们就有意给家人施加压力，以期透过家人给信徒产生更大的压力，这中绑架比直接的逼迫要令基督徒更难以面对和胜过。// 在中国，信耶稣往往被赋予了政治色彩，政府对基督信仰一直抱有敌意和打压，而恰恰中国传统对于官家基本上是当作梦想（偶像）一样来看待的，“习得文武艺，卖与帝王家”，学而优则仕，能在体制内有个一官半职不但本人被尊重，连带其家族都会被人高看。最不济，也不能成为被官方警惕和打压的对象啊。信耶稣正是挑战了国人的痛点。

主耶稣说的这个场景向我们揭示出罪人人际关系中的真实，那就是罪对人的影响超过世界上的任何关系，无论多么亲密的关系，都无法胜过罪，世界上的爱不能突破罪对生命的桎梏。哪怕父母之爱、夫妻之爱，也不能胜过。人世间有那种为朋友两肋插刀的友谊，为爱人牺牲一切的爱情，为儿女付出一切的亲情。父母为了让儿女脱离危机或者出人头地可以为之倾家荡产，甚至舍命。但无人能因为爱你而爱神。从罪人本性发出的爱，胜不过罪人本性对上帝的恨。因此，不是主耶稣破坏了原本良好和谐的亲情关系，而是主耶稣的来到，将原本隐藏的亲情关系的脆弱本相给显明出来了。所以在马太的相关经文中更加清楚地记载说“人的仇敌，就是自己家里的人。爱父母过于爱我的，不配作我的门徒，爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒”（太十36-38）。// 但基督却要建造一种新的关系，是超越罪人本性的爱，就是主耶稣曾对门徒说的“我告诉你们，你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国”（太五20），又说“只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。 这样，就可以作你们天父的儿子。因为他叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人。你们若单爱那爱你们的人。有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？”（太五44-47）。故此，我们不要误解，主耶稣从未说过我们要恨自己的家人，以他们为仇敌，而是当他们因信仰以我们为仇敌的时候，我们要以比他们对我们的爱更大的爱去爱他们，我们要以基督的爱去爱。

“怎么不知道分辨这时候呢？”

如果说，对于簇拥的群众来说，主耶稣是要破碎他们出于人意的期望，那么对于宗教领袖来说，耶稣主要责备他们灵性地愚钝。因为他们作为以色列人的先生，负有引导上帝的子民来认识神的责任，他们灵性的愚钝不但自己认不出弥赛亚已经来临，而且也让百姓远离神，给自己招致更大地灾祸。// 主曾责备他们“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们正当人前把天国的门关了。自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去。…你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教。既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍”（太二十三13，15）。

天气的比喻

明天怎样无人知晓，没有人有能力预测将来，除非是上帝乐意将未来要发生的事情告诉人。所以，人们对于历史的走向，对于将来基本上是不能把握的。连天气预报，今天即使有了古人难以想象的计算手段，我们也不敢说明天一定会下雨，只能提供一个概率。所以，对未知主要的应对方式是凭着信心，尽人事，听天命。

但这并不表示人不需要为明天打算，不需要作计划，反而人作为特殊的被造，需要有目标，有计划地应对将来，今天就需要为明天作很多预备，今日所作的都是为了明天。因此，人就需要对于发生在眼前的事情做出解读和判断，并因此决定当下的行动和明天的方向。因此，人虽然在未知中，人的很多抉择和行动却不是盲目的，反而人是在智慧和信心中来生活。智慧需要经验、理性和无私，信心也不是一种没有任何依据的自信、迷信，信心需要更高层次的看见。// 像保罗说的“属灵的人能看透万事”（林前二15）。

可见，怎样解读一件事，决定了人怎样回应这件事；不同的回应方式，也带来不同的行动和结果。问题的关键就在于，你解读一个现象的依据是什么？这决定了你怎么解读。

主耶稣就用观看天象预测天气的例子来说明人生中这个基本的智慧。比如中国俗语是朝霞不出门，晚霞行千里，根据云彩来判断接下来的天气，看见朝霞满天，就需要在出门前把晾晒的衣服先收起来，需要带雨伞出门，免得淋湿生病等。这是照着长期观察的经验总结出来的规律。对于当时的以色列人来说，西边是地中海，看见西边有云彩过来，通常意味着要下雨；而南方是沙漠，南风则意味着干燥的热气流过来了。这是经验和地理认知的总结。但无论怎样，你是根据天象来判断天气，而非是根据自己内心的感受，或者掣签。主耶稣这里所说的就是，智慧人的做法是根据可信的经验征兆来判断，愚昧人则不知道朝霞晚霞的出现意味着什么。

分辨时候的智慧

人分辨的智慧和依据从何而来呢？主耶稣用观看天气征兆地例子来提醒法利赛人，要照着圣经的预言来评判他们所听见和看见的，不能照他们心里的私欲和错误，不能自设标准。虽然上帝并未告诉人，基督何时降临，但上帝却给了很多基督来临时的预兆。从施洗约翰，到耶稣的言行，都给人提供了印证。为此主曾对犹太人说“我若不行我父的事，你们就不必信我；我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道又明白父在我里面，我也在父里面”（约十37-38）。尤其是对于犹太人来说，上帝的律法、拯救的应许、弥赛亚的预言都先给了他们，对于文士和律法师来说，他们更是专职研究律法的，那么他们理当对于弥赛亚的降临有着格外深入的认识和看见，他们对于时代应当有着敏锐的感知。但当弥赛亚已经站在他们面前的时候，他们竟然不能认出来。所以主耶稣说他们是“能看见的，反瞎了眼”（约九39）。以至于那个被主耶稣医治了的瞎子说“他开了我的眼睛，你们竟不知道他从哪里来，这真是奇怪”（约九30）。// 人很多时候的判断是非理性的，凭着自己已有的某个立场和感觉来行事。

他们拥有关于弥赛亚一切的知识，为何他们就没有相应的智慧和眼光呢？当年，东方远道而来的博士前来寻求，还是他们告诉博士们弥赛亚应当降生在伯利恒，然后博士们才去寻见的。令人惊异的是，他们可以指教外邦人该去哪儿找，他们自己竟然对此无动于衷，无所谓，似乎这是一件跟他们毫无关联的事情似的。难道他们不应当激动地语无伦次，扔下希律和东方博士们一溜烟地自己先奔伯利恒去吗？但他们竟然就像是人工智能的问答机器一样，精确地也毫无生气地复述所检索到的答案“在犹太的伯利恒。因为有先知记着说：‘犹大地的伯利恒啊，你在犹大诸城中并不是最小的，因为将来有一位君王要从你那里出来，牧养我以色列民’”（太二5-6），播放完毕，他们就冷漠地回去接着扫描律法书去了。显然，他们并未看自己是需要牧养的以色列民。因为他们已经离弃了上帝的话语和律法，主耶稣说“你们藉着遗传，废了神的诫命”（太十五6）。主耶稣说“你们查考圣经，因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经；然而你们不肯到我这里来得生命”（约五39）。显然，他们读圣经不是为了寻见神，而是为了立自己的义，上帝只是他们实现自我追求的工具，他们有律法、有圣殿、有公会、有凯撒，有民众的敬仰，他们以为他们已经得着了永生，（一个与上帝无关的永生）。因此他们看耶稣是对他们福乐的威胁，他们就杀了祂。// 仔细想的话，这是非常惊悚的一幕，我们可能会想何等的迟钝和愚昧，才能做出这样的事！但我们若记得连施洗约翰被关在监牢中的时候，信心也软弱到质疑自己曾亲眼看见的上帝的羔羊。我们就应当为自己惧怕，不要让这事在我们身上上演。求主以祂的怜悯顾念我们的无知和软弱，保守我们永不失脚。保罗曾就此提醒提摩太“你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心；因为这样行，又能救自己，又能救听你的人”（提前四16）。

// 很多时候，人内在的动机和目标决定了他的选择和逻辑，也决定了他能从文字里读出什么。若我们读圣经，却不关心上帝说了什么，基本上，就能从圣经找到任何他想要的支持。

“为何不自己审量什么是合理的呢？”

主耶稣用天气的比喻提醒犹太人应当如何才能具有分辨的智慧，接下来用欠债见官的比喻来更进一步提醒犹太人，单有分辨的智慧还不够，更应当有行动的智慧。能判断出明天要下雨，却不准备雨伞，岂不比判断不出天气如何更加愚昧吗？

“自己审量”

主耶稣用这个比喻首先是要提醒人要知道自己的愚昧。

如果你欠了别人钱，被人告到法庭上，在传唤你出庭受审之前，应当尽可能去取得谅解，能还赶紧还上，还不了也得去求原告宽限几天。否则，一开庭，你就要被监禁入狱了。面对这个案例，都不需要提到智慧的层面，该怎么做是显而易见的。

如果面对一文钱未还清都要被拘留的小后果，尚且应该去抓紧解决，那么若知道自己有万亿债务不能还清，身体灵魂都要被永远灭在地狱这样极为可怕的后果，难道你不想怎么去解决这事吗？

而属灵上，我们正处在这种可怕的审判之下。但人怕世俗法庭的监禁，人们并不那么惧怕上帝的刑罚。人们对于得罪神亏欠神这事无所谓，不觉得是个事。不是上帝不可怕，是罪利用了上帝的宽容，这在使徒看来是“你藐视他丰富的恩慈，宽容，忍耐，不晓得他的恩慈是领你悔改呢？”（罗二3），因此他警告说“你竟任着你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显他公义审判的日子来到。他必照各人的行为报应各人”（罗二5-6）。 “落在永生神手中真是可怕”（来十30）。

因此，稍微明智一点的做法就是把自己罪得赦免的事情放在优先级最高的位置上，时时关注，时常寻求解决方案。跟救自己脱离死亡这件事相比，世上其他都不算事，因为这是关乎生死的大事。合乎理性的做法是，但凡有一点可能和机会，人就应当抓住不放。但今日很多人在对救自己脱离永远灭亡这件事上的关注，还不如对一件衣服优惠打折的关注。人们通常说，等我退休，等我这个工程作完了，等我攒够了多少钱之后，我再来信。这是对上帝恩典的藐视，也是对自己生命的漠视。// 在这个意义上，每个人都是亡命徒，都在拿自己的生命开玩笑。

这里的自己审量就是不需要等到法官审断你才知道，你自己就能判断；不需要别人告诉你该作什么，不再需要分辨征兆了，该作什么显而易见，你已经很清楚了。你要问自己一个问题，我为何还不起来行动呢？我在等待什么呢？

“路上”

第二，提醒现在是更加紧急的时刻。因为现在可以免除巨额债务，逃离永死刑罚的机会摆放在你面前了！你岂不更应当来救自己吗？

“当趁耶和华可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他”（赛五十五6）。现在就是在路上的时期，现在就是拯救的时刻，现在就是悦纳的时候。现今对每一个人都是一个事关生死的紧急的时刻。基督第一次来并不是为审判，乃是为拯救，如约翰所说的“因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，（或作审判世人）乃是要叫世人因他得救”（约三17），但“若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我不领受我话的人，有审判他的。就是我所讲的道，在末日要审判他”（约十二47）。在耶稣第一次降世和第二次再来之间就是拯救的空隙。祂已经成就了可以赦免洗净我们一切罪的救赎恩典，“凡愿意的都可以白白取生命的水喝”（启二十二17）。趁着审判还没有来，当赶紧来求祂，藉着祂的工作跟上帝和好。因为“除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”（徒四12）。

“尽力”

告诉人们要如何脱离这人性的懈怠。在如此重大和紧急的时刻，人还是常常自我欺骗说，还有时间，还有机会，再玩乐一会儿吧。等到审判突然临到，无可挽回的时候才后悔莫及。这是比缺乏敏锐的判断力更加严重的问题。罪对人的影响除了蒙蔽，不让人有分辨力之外，罪还表现在对人的麻痹上，就是在明知道应当去行的事情上，懈怠、拖延、逃避。表现在，对应当尽力的事情不去尽力，或者尽一点点力，距离应当努力的程度却还差的很远。然后却说，我也想努力，但是因为这个那个的原因耽误了。这是无理由地懈怠，把重要之事降格为可有可无的事情，然后给自己找各种借口开脱。

结语

这段经文的三个部分都突出了时间的重要性。当上帝预定的时间到了，祂就差派自己的独生儿子成为拯救；基督来到世上，凡事都照着上帝的安排，一步不差地工作。凡遇见基督的人都是有福的，应当竭尽全力抓住这宝贵的机会；因为这机会也是危机。神也更是给很多人有足够的宽容、忍耐和恩慈，祂不但让人听见福音，也等待这些人悔改。但恩典的时刻总会过去，凡是以为神必定会容忍我犯罪，将来必定还给我机会的人，必定落在自己的网罗里。这段经文无论对于基督徒，还是对慕道友，还是对抵挡福音的人，都应当感觉到一种紧迫性，甚至某种奥秘性。你并不能知道恩典的机会是怎样临到你的，你也不能决定恩典何时会离开你，你唯一能作的就是当恩典临到时，立刻就把握住，就回应，就跟随。能听见福音是恩典，能对福音有回应更是恩典，能信是最大的恩典，信了之后还能有服侍神的机会依然是恩典，趁着神施恩的时刻，紧抓住不放手。当见证基督的机会还在时，竭力作工，毫不后退。如主所说的那样“趁着白日，我们必须作那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了”（约九4）。愿我们都能像主耶稣面对神摆在祂面前的使命那样说，“我是何等迫切呢！”。

回应诗歌：《94 赶快工作夜来临》

The post “我是何等迫切呢？”——2020年12月13日主日讲章/晓峰牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

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亲爱的弟兄姐妹：主日平安！

窦文涛的圆桌派有一集讲失恋，他说手术之后的痛为什么能忍？因为你知道一定会好。这就是盼望的力量。因为盼望着将来的康复，而忍受了现在的疼痛。事实上，不论是在人生的哪个阶段，我们总是在向着将来所要发生的某一个前景而活着，总是带着某一种对于将来的意识活在当下的。但是老窦为什么要在讲失恋的时候举手术的例子？因为失恋的时候，人往往会因为太伤心、而想不到将来会好了。这个常常会被忘记的、将来的前景，对于基督徒来说，就是主耶稣的再来。从主耶稣第一次来到世上，到现在已经过去了两千多年，他还没有回来。所以我们今天可能会想，主一时半会儿应该也还不会回来吧？但是在今天的这段经文中，耶稣告诉门徒他会回来；而且是在我们意想不到的时候，他就回来了。那我们需要以怎样的心态和行动来面对他随时回来的可能性呢？这就是今天我要跟大家分享的。

一、警醒准备（35-41）

1.警醒

迎接主耶稣再来，最重要的就是要保持一个警醒的心态，因为他随时都有可能回来，也没人知道他究竟什么回来。但凡有个具体时间点的事情，相对来说都比较好准备；但是没有准点儿的事情，准备起来就比较困难了。在耶稣生活的那个时代，最没有准点儿的事情，就是婚宴结束的时间。当时，一场婚宴可能会持续好几天，甚至长达一个星期。在那几天当中，主人随时都有可能回到家中，甚至半夜到家、凌晨到家都有可能。仆人为了迎接主人回来，必须得随时保持衣服穿戴整齐、一直点着灯，随时随刻地候着。这样，不管什么时候，主人一敲门，仆人就能马上给他开门，迎接他回来。主耶稣想让他的门徒知道，等候他的再来，就要像这时刻束好腰、点着灯、随时恭候主人从婚宴回来的仆人一样，时刻保持警醒，随时做好准备。这是迎接主耶稣再来的门徒们所当有的基本态度。

2.盼望

不过，主耶稣再来时，有一点是跟从婚宴回来的主人所不同的，那就是，他要报答那些保持警醒的仆人。耶稣所生活的罗马时代，阶级壁垒分明，主人服侍仆人是闻所未闻的。这是为什么耶稣跟税吏一同坐席吃喝、离世前给门徒们洗脚，在当时来讲是颠覆性的、震撼人心的。所以，在这个比喻中，尽管门徒们要像等候主人从婚宴归来的仆人一样，但是主耶稣却是一个仆人们所从未见过的主人形象—他要“束好自己的腰，请他们坐席，上前去服侍他们。”(12:37，新汉语译本) 主耶稣在这里两次说，主人回来时，如果看见仆人警醒，那仆人就有福了(37、38)。他的意思就是，当他再来时，那些警醒等候、期盼他的门徒们就有福了。他们不仅被主认得、记念，还会被主服侍、享受与主亲密的关系。虽然警醒等候主要付出辛苦、付上代价，因为主也说“天国是努力进入的，努力的人就得着了”(太11:12)，但是因着将来永远与主同在的那个应许和美好图景，历世历代认真跟随主的门徒就从中得着了激励。所以保罗也一再地鼓励当时的门徒说：“我想，现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了”(罗8:18)；又为他们祷告，说：“求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他。并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大”(以弗所书1:17-19) 所以我们在警醒等候主的同时，也要带着盼望，并且要思想这位主是怎样的一位主、他又是如何藉着教会来展开他在地上的工作。今天我们所在的教会，不论是哪一间，都有问题，也都不完全。但我们为什么依然要委身在一个有形的地方教会中？那就是因为主在这里，因为他是教会的头、教会是他的身体。既然我们所跟随的这一位已经复活的主是教会的元首，那么我们每一位想要迎接主耶稣再来的门徒，应该带着与主合一的盼望、委身在教会里来警醒等候他。从现实的层面来说，如果我们不委身在教会中，单靠自己是很难一直保持警醒的。不仅如此，等候主再来也要求我们在神的家里忠心尽责，这一点我们后面会讲到。

3.做好准备

接着，主耶稣又用了一个比喻来警示门徒应当如何做好准备。他说啊，“如果一个家的主人知道贼什么时候来，就不会让贼凿穿房子。”(12:39) 请问各位，贼是干什么的呢？贼是以专门给人surprise为己任的一个职业对吧？只是这个surprise不是惊喜，而是惊吓。你能想象一个贼当着你的面入室抢劫吗？那个叫劫匪。或者一个贼会事先通知你要在几月几号、几点几分来你家吗？那个有可能是绑匪。所谓贼，就是出其不意、不请自来、防不胜防。好多年前，我有一辆心爱的电动车，叫小黑。那时候我跟几个姐妹们在一个小区里合住，每天晚上就把小黑放在楼下单元门口。有一天早上，我下楼时发现小黑不见了，前前后后找了一圈都找不到。最后我去物业调出来摄像看回放，痛心地发现有一个可恶的贼凌晨四点左右把我的小黑给偷走了。这就是路加前面说的“三更天”，也就是凌晨两点到六点之间。防贼应该怎么防呢？在我警惕性高的时候，我是怎么锁小黑的呢？我会锁好车，再加上一道厚实一点的铁链锁，然后把电池卸下来拿上楼去。但是有时候犯懒，就抱着侥幸心理，想：嗨，应该没事，不会丢的，然后就省略了后两个步骤。显然，丢车的那个夜里，就是我松懈的其中一天。在我意想不到的时候，贼来了，偷走了我的小黑，留下我后悔不迭。所以说，防贼应该重在平时，不能掉以轻心、轻忽大意，最重要的是，不能抱有侥幸心理。耶稣那个时候的家主若要防贼，就得平时注意坚固房屋，好在贼来的时候让他找不着可乘之机；今天的我们不也是一回家就锁好门、晚上睡觉前也要检查一下门窗是否都关好、锁好吗？同样地，主说：“你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了。”(12:40) 彼得后来在他的书信中讲到主的再来时，沿用了主耶稣的比喻，干脆就把主的日子形容为“要像贼一般来到”(彼后3:10)。既然如此，我们惟一能做的、也是我们必须做的，就是积极地在我们每一天的生命中做好准备。不是等以后再说、等明天再说、等下一刻再说，而是今天、此刻、马上就要开始，而且需要一直做好准备，因为我们不知道他什么时候来，因为他随时都有可能来。

下面来说一说，我们应当如何为迎接主的再来警醒预备呢？如果是为着有时间节点的事情做准备，我们可以计划，可以安排，甚至可以突击；但若是为着不知道哪一天、哪一刻要发生的事情做准备，我们需要的是，一直&随时保持良好的状态。对此，我们想说，这太难了。是的，这不仅太难了，而且是挑战人性的。而这，我想就是成圣的真义。主为什么不让我们知道他什么时候来呢？就是为了让我们培育出一种每天都为他而活的心态，让我们日复一日与他同行、打磨出一个真基督徒的生命和性情。如果用一个词来概括这样的生命状态，那就是“素常”。圣经里面“素常”的生命楷模，当属但以理。当但以理位居一人之下万人之上，同僚因为嫉妒他就想要陷害他，却从他的行事为人、日常工作中找不到任何漏洞和把柄，只好在他的信仰上下功夫，于是就让王下了一道三十日之内不许任何人求告神的禁令，谁违禁就把谁扔到狮子坑里去，并且加盖玉玺，使禁令不能更改。但以理知道这事以后，他是怎么回应的呢？他“就到自己家里（他楼上的窗户开向耶路撒冷），一日三次，双膝跪在他神面前，祷告感谢，与素常一样。那些人就纷纷聚集，见但以理在他神面前祈祷恳求。”(但6:10) 显然，那些人并不是那一天才看到但以理这样在神面前祈祷恳求。自打他们认识但以理的第一天起、开始了解但以理的信仰，一直到现在为止，他们清楚地知道，一日三次朝着耶路撒冷的方向向神祷告，是但以理雷打不动的习惯，没有一天中断、从无一日更改的。这就是但以理，他每日活在神的面前，与神同行。他的同僚们对此一清二楚，否则他们不会为但以理量身定做出这样一个禁令来构陷他。如果不是但以理的同僚要陷害他，恐怕我们无法看到这幅呈现出但以理生命的内核、生活的素常的侧影。这个生命的内核、生活的素常，并不因他的生命受到了威胁而动摇、改变。换句话说，如果上帝今天要以这种方式来收取他的性命，那么他已经完全做好准备，就在这样一种素常的状态下安然见主。就像彼得所说，当我们切切盼望着神的日子来到、天地的物质都要被火烧毁熔化，“就当殷勤，使自己没有玷污，无可指摘，安然见主。并且要以我主长久忍耐为得救的因由。”(彼后3:14-15) 这样看来，我们要想做好准备迎接主随时再来，就当在每一个神所赋予我们的日子里，亲近主、与神保持和好的关系，遵照神的话过一个敬虔、圣洁的生活，并且按着神的托付做一个良善、忠心、又有见识的管家，这一点下面我们会讲到。求主指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心(诗90:12)。

二、忠心管理（42-48）

1.忠心

听完主耶稣关于他要再来的比喻，彼得问了一个问题：“主啊，这比喻你是对我们说的，还是对大家说的呢？”(12:41) 这个问题很符合彼得的性格。当主复活以后托付彼得“喂养我的羊”、并且告诉彼得所要面对的生命终局时，彼得依然不忘了问主，那约翰将来会怎样呢？(约21:20-21) 彼得敏锐地捕捉到，主的再来是个性命攸关的事，责任重大。所以他问主，这个权责范围在哪里？这么重大的警醒等候主的“仆人职分”，是只落在我们身上、还是所有人身上呢？用今天职场里的话说就是，谁向你report汇报？是我们向你汇报，还是大家都向你汇报？主说：“谁是那忠心有见识的管家，主人派他管理家里的人，按时分粮给他们呢？”(42) 彼得问这个问题，是从一个自上而下的角度，问谁有这样的权利、能站在这样的位置上，来承担这样的仆人职分。主耶稣的意思是，谁能向主人摆上忠心的服侍—就是管理家里的人，按时分粮给他们，就显出谁就是那个被赋予了责任与托付的人。也就是说，一个人向神交账的权责，并不在于这个人世俗意义上的位分，而是看这个人如何回应神、按着所托付给他的服侍主。这就像门徒们求耶稣赐他们在主的荣耀里，一个坐在他右边，一个坐在他左边(可9:37)。耶稣对他们说：“你们知道，外邦人有尊为君王的，治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间，不是这样。你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。因为人子来，并不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命作多人的赎价。”(9:43-45) 这两段经文所透露出的权柄观是一脉相承的，那就是—在属神的人中，权柄和职分都是从服侍来的。一个人服侍得越多，就越有属灵的权柄，这是我们在教会中常常可以经验到的神的法则。

主耶稣对彼得问题的回答，也告诉我们，一个人如果在内心里警醒、也做好准备迎接主再来，他在外在上会付诸怎样的行动。这个忠心有见识的管家，他的首要职责是什么呢？就是管理家里的人，按时分粮给他们。这主要是指在属灵上照看神家里的人，并且按时以神的话语来喂养神的百姓。从这个描述来看，这个托付首先是给在神的家中承担着带领职分的人；但是这个职分并不是自上而下空降的权力，而是神赋予那些愿意回应他、又肯尽忠的人。2007年的复活节，天明牧师讲了一篇道，叫《喂养我的羊》，分享的正是约翰福音21章。我是在那一天回应了这样一个呼召，但我那时并没有担当任何职分或责任，只是带领过一些小组。那一年的年底，我们家正式开放家庭小组，我从那时起开始慢慢做一点牧养的工作，但是当时自己也并不自知。回看走过来的这一路，所经历的恰恰就如同主耶稣所描述的，在服侍中慢慢打磨出一点忠心和智慧，也慢慢地被赋予了多一点的责任和职分。而有了责任和职分呢，则需要以更加的勤勉和忠心来回应主。为此我也时常觉得亏欠和战兢，因为实在是差得太远。所以，主耶稣向我们所要的是什么呢？他要的不是能力、不是效率，而是忠心、智慧(有见识)的服侍。我们还是来看但以理。“那时，总长和总督寻找但以理误国的把柄，为要参他；只是找不着他的错误过失，因他忠心办事，毫无错误过失。”(但6:4) 但以理美好的灵性，内在上体现在他每日灵修、与神同行；外在上就体现在他工作上的忠心，毫无错误过失。一个人如果诚实地活在上帝面前、又是为着上帝而活，生命就会焕发出这样的完整和美好，里外也是一致的。等到主耶稣再来时，看见这样的仆人，那仆人就有福了，主就要派他管理一切所有的(路12:44)。这就是主给那些忠心仆人的奖赏。有时候我们想象天国，会担心成天闲着、傻傻没事干。不是的。我们现在在地上的一切服侍、忍耐、受苦，都是为了熬炼我们，使我们被塑造成能承接天国大事的神的忠仆。那时候神要派我们管理的，一定会超出我们最狂野的想象。

主耶稣的再来，不仅会激发忠心仆人的勤勉，同时也会显露出恶仆的亵慢。“那仆人若心里说’我的主人必来得迟’，就动手打仆人和使女，并且吃喝醉酒。在他想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来，重重地处治他，定他和不忠心的人同罪。”(45-46) 最后这句，新汉语译本的翻译更加直接，说“那仆人的主人要在他意想不到的日子，在他不知道的时刻来到，把他斩成两截，使他和不信的人得到同样的下场。” 那些原本从神领受了责任和职分的人，如果对神的托付不忠心、恶待神家里的人、放纵自己，最后就落到跟不信主的人同样的下场。马太福音里也说，“凡称呼我’主啊，主啊’的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去。当那日必有许多人对我说：’主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’ 我就明明地告诉他们说：’我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！”(太7:21-23) 这对每个身上担着服侍职分和责任的人来说，无疑是一个极严厉的警告。另外需要注意的是，这里既然提到了“不信主的人”，说明主再来的时候，不管是信或不信的人，都要为着他们如何对耶稣作出回应来受审判。

2. 多给多要

讲完了主再来时要对忠仆进行的奖赏、和对恶仆进行的惩罚，耶稣又描述了对另一类仆人的回应。这类仆人不如忠心仆人那样的尽忠，也不如恶仆那样的不信；他们的问题主要在于不做预备、又不按主人的意思去做。这些人又按着他们对主的认识不同，会被区别对待。知道主人的意思，却不预备，又不按照主人意思去做的，“必多受鞭打”；但那不知道的，即使做了该受鞭打的事，也只会捱几鞭(47-48a，新汉语译本)。这里的原则是，“多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要。”(48b) 这实在显出，神是公平的，“他必照各人的行为报应个人”(罗马书2:6)。我想可能大多数基督徒都在“知道主的意思，却不预备、也不照主的意思去做”这一档里挣扎。求主怜悯我们，使我们愿意悔改，在他面前做一个警醒、忠心的人。

3.管理职分

从主耶稣列举的这几类仆人所要受的不同对待，我们可以看出这么几点：首先，主人只有一位，就是要再来的主耶稣，其他所有人都处于仆人的地位，因为一切的受造都是属于主的，所以人人都要向这位再来的主作出回应；其次，每一位回应主的仆人都从神受托，照他的意思管理他家里的人；不仅管理神的教会，也要管理一切的受造；第三，每一位受托的仆人，到主再来时都要向主交账；最后，警醒预备、向主尽忠的仆人会从主那里得着报答，不忠、懈怠的仆人也会从主得着相应的审判和惩罚。

最后我想特别分享的一点是，作为21世纪的基督徒，我们每个人都生活在一个世俗时代，免不了要面对的就是信仰生活与世俗生活之间的张力。在这样的生活处境里，但以理再次可以成为我们效法的榜样—他生活在一个异教的国度与文化中，为异教的统治者效力，但他一方面保守自己不沾染异教文化的世俗，另一方面又在他所受托的事上忠心尽力、毫无过失，面对外邦人时也谦恭、和平。能让他在这二者之间的张力保持住平衡的，是他素常的每日与神同行。保罗在歌罗西书里写道，“你们作仆人的，要凡事听从你们肉身的主人，不要只在眼前侍奉，像是讨人喜欢的，总要存心诚实敬畏主。无论做什么，都要从心里做，像是给主做的，不是给人做的，因你们知道从主那里必得着基业为赏赐。你们所侍奉的乃是主基督。”(歌3:22-25) 我想我们生活在这个世俗时代，不仅需要一颗智慧的心数算光阴，也需要一颗尽忠的心留意神所赐给我们的任何一个可以荣耀他、见证他的机会；不仅在本地教会的内部事务作忠心的仆人，也要在神的国度里、和关乎人类共同福祉的事情上服侍。但愿我们在那意想不到、见主面的时刻，从主口中听到的话都是：“你这又良善又忠心的仆人，做得好！你在少许的事上忠心，我要委派你管理许多的事。进来分享你主人的快乐吧！”(太25:21)

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