讲道 - 基督教北京守望教会

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By 基督教北京守望教会牧师、长老、传道Religion & SpiritualityChristianity
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讲道 - 基督教北京守望教会 episodes

  • 好像明光照耀——2020年11月1日主日讲章/曾淼传道
     
    亲爱的弟兄姐妹:主日平安!
    今天我们读的这段经文只有短短的四节。在这四节中,耶稣几乎全是以比喻的语言来总结他前面的教导,并且呼召人们继续做出积极回应他的人生选择。那耶稣用的是什么比喻呢?他主要是以灯来比喻。耶稣那个时代,灯主要就是蜡烛或者油灯,需要被点着;所以耶稣首先讲了人们如何点灯、以及灯用来照明的功用。但是接着,耶稣就从日常的范畴,转到了属灵生命里的“光明”和“黑暗”。在这个范畴内,眼睛作为接收光的官能,同时被耶稣用来比作“身上的灯”。在圣经里,我们经常会看到作者将身体的官能用来揭示我们内心的光景、或内在生命的状态。比如,在希伯来语中,“听”和“顺服”是同一个词。大卫在诗篇40篇6节中说道:“祭物和礼物,你不喜悦,你已经开通我的耳朵。燔祭和赎罪祭非你所要。” 这里,“开通耳朵”指的就是人准备好聆听和遵行上帝的话。雅各书里,作者又用舌头来指代人口中所出的话语,说它“能污秽全身,也能把生命的轮子点起来,并且是从地狱里点着的。”(雅3:6b) 那么,当耶稣说“你眼睛就是身上的灯”(路11:34),他又是在指什么呢?求神的灵亲自开启我们每个人的心,并且指教我们遵行他的话。
    一、光是什么?
    33节说,“没有人点灯放在地窨子里或是斗底下,总是放在灯台上,使进来的人得见亮光。” 现在我们所生活的城市,晚上到处灯火通明,家里的光源有壁灯、角灯、射灯、地灯,有时候开个灯是为了营造氛围,未必是照亮的;小朋友们可能还会在自己的被窝里或帐篷里偷偷摸摸攥着手机、或者点个手电筒啥的,那更不能搞得太亮了。但耶稣那个时候不一样。刚才说了,那个时候是用火源作灯,就得堂堂正正放在台面上;而且到了晚上那是唯一的光源,点起灯来就是为了照亮的。那么,这里耶稣说的“点灯”和“亮光”是指什么呢?我们先来看一下上下文。
    如果把路加福音11章27节到我们今天所读的36节放在一起来看的话,我们会看到一条一脉相承的线索。当听道的人群中有人试图夸赞耶稣的母亲有福—因为她是身体上与耶稣至近、至亲的,耶稣回应说:“是,却还不如听上帝之道而遵守的人有福。”(11:28) 当有人亲眼看见耶稣将一个叫人哑巴的鬼从人身上赶出去后、又向他求从天上来的神迹,他回应说:“约拿怎样为尼尼微人成了神迹,人子要为这世代的人成了神迹。”(31) 不可思议的是,南方的女王巴巴地奔着所罗门来,要听他的智慧话;邪恶如亚述帝都尼尼微人,听了约拿不情不愿、敷衍了事的一日游传道,也都披麻蒙灰悔改了;而今天这个世代的人,眼见着比所罗门更有智慧的耶稣在他们中间医病、赶鬼、行各样的神迹,日复一日地听着比约拿更有能力的耶稣亲口对他们讲论天国的道,却竟然不悔改、不转向上帝!这个世代的人,面对着上帝的儿子,看,却看不见;听,却听不进。是他们的眼睛出问题了吗?是他们的耳朵出问题了吗?不是。是他们的心出了问题,蒙了脂油。这样一对比,就看出这个世代人心的刚硬、悖逆,难怪尼尼微人要起来定这个世代的罪。他们想从宗亲、社会的人际关系上找依靠,耶稣把他们拉回上帝的道;他们想通过看神迹得到宗教情结上的满足,耶稣还是把他们拉回上帝的道。而这个世代的邪恶,恰恰在于他们灵魂的失丧和堕落,让他们属灵的眼睛瞎了、属灵的耳朵聋了,因此他们看不见上帝、也回应不了上帝,生命就全然落在罪的黑暗中了。所以,耶稣在这个段落的教导中反复强调的就是,你们要听上帝的话语、并且照着去做,而这,就是人生命的光了。让我们一起来重温一下《约翰福音》的开篇—“太初有道,道与神同在,道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着他造的;凡被造的,没有一样不是藉着他造的。生命在他里头,这生命就是人的光”(约1:1-4);后面又说:“那光是真光,照亮一切生在世上的人。”(约1:9) 而耶稣和他的门徒走遍各城各乡,传神国的道,就好比是把灯放在灯台上,使就近的人都看见了那真光。
    二、灯是什么?
    那么,问题来了。既然神的道已经传扬开了,灯也放在灯台上了,为什么耶稣又说:“你眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮,全身就光明;眼睛若昏花,全身就黑暗”(34)? 这一次,通过把眼睛比作“身上的灯”,耶稣将他指教的对象转到了人心灵的领域。在物理学上,光是指人的眼睛可以看见的一系列电磁波,所到之处,黑暗无可遁形;而在灵魂的层面,光明与黑暗却是宇宙中相互对抗的两股力量。约翰写道:“光照在黑暗里,黑暗却不接受光”(约1:5),就是这个意思。所以,那真光若要照进人的灵魂里,就要看人心灵的眼睛是否愿意打开、愿意对焦到那真光上面,好让心灵之光照射进来。“了亮”和“昏花”这两个词,在原文中分别是“健康的”和“坏的”,这就给心灵的眼睛赋予了一层灵性和道德上的含义。眼睛若对焦到那真光上,就会以健康、属灵的方式看待事物,作出合宜、智慧的选择;眼睛若不对焦到那真光上,则会以邪恶的心看待事物,做出败坏、愚蠢的选择。
    圣经里有一个特别典型的关于“老眼昏花”的例子。士师时期末年,老祭司以利的两个儿子是恶人,不认识上帝,藐视上帝吩咐百姓为了敬拜而献上的祭物;而以利尊重自己的儿子过于尊重上帝,被神人预言全家遭祸。当上帝呼召年轻的撒母耳起来侍奉他,那一段的记叙就用了类似的语言来描述以利的灵性—“当那些日子,耶和华的言语稀少,不常有默示。一日,以利睡卧在自己的地方。他眼目昏花,看不分明。上帝的灯在上帝耶和华殿内约柜那里,还没有熄灭”(撒上3:1b-3)。这两句清楚地描述出,士师末期,上帝百姓属灵光景的黑暗—上帝没有将他的话语启示出来,他的仆人也眼目昏花。然而盼望在于,虽然那个时候生命之光微弱,但是上帝的灯依旧没有熄灭。等到撒母耳长大之后,“耶和华与他同在,使他所说的话,一句都不落空。从但到别是巴所有的以色列人,都知道耶和华立撒母耳为先知。耶和华又在示罗显现,因为耶和华将自己的话默示撒母耳。撒母耳就把这话传遍以色列地。”(撒上3:19-21) 你看,只有当上帝将他的话语启示出来,生命之光才得以释放,生命之道也才得以传扬,好像灯被点亮、放在灯台上。
    那关于眼睛了亮的例子呢?当逼迫教会的扫罗在大马士革的路上遇见复活的主从天上发光,四面照着他,就仆倒在地;等他起来的时候,睁开眼睛,却啥也看不见了。三天之后,亚拿尼亚来见扫罗,按手在他身上说:“兄弟扫罗,在你来的路上向你显现的主,就是耶稣,打发我来,叫你能看见,又被圣灵充满。” “扫罗的眼睛上好像有鳞立刻掉下来,他就能看见,于是起来受了洗,吃过饭就健壮了。”(徒9:17-19) 主耶稣让扫罗经历身体上的眼睛看不见,让他知道,若要认识在十字架上受死、复活的耶稣基督,必须得让主开启他心中的眼睛、好让整个生命被翻转。日后,保罗深知耶稣在十字架上的救恩,是“眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的。” 他说:“只有上帝藉着圣灵向我们显明了,因为圣灵参透万事,就是上帝深奥的事也参透了。除了在人里头的灵,谁知道人的事?像这样,除了上帝的灵,也没有人知道上帝的事。我们所领受的,并不是世上的灵,乃是从上帝来的灵,叫我们能知道上帝开恩赐给我们的事……然而,属血气的人不领会上帝圣灵的事,反倒以为愚拙,并且不能知道,因为这些事惟有属灵的人才能看透。属灵的人能看透万事,却没有一人能看透了他。谁曾知道主的心去教导他呢?但我们是有基督的心了。”(林前2:9-12、14-16)
    可见,耶稣说“你眼睛就是身上的灯”,并不是说我们自己就可以发出亮光来,而是惟有当我们领受了上帝的灵、明白了上帝的道、我们的石心也被换成了上帝的心,我们心中的眼睛才能被上帝藉着他儿子所启示出来的真光照明、从而了亮,整个人的思想、悟性、感觉、选择也才能变得光明起来。反之,如果我们不寻求上帝的灵、不遵行上帝的道、也不贴近上帝的心,还在上帝之外找寻别的满足,那么我们的眼睛就会昏花,整个人的思想、悟性、感觉、选择也会随之变得黑暗下去。回想一下你自己,什么时候眼睛了亮、什么时候眼睛昏花呢?根据大家普遍的经验,春节通常是我们比较容易“眼睛昏花”的时候,对不对?因为那段时间我们或主动或被动地沉浸在酒池肉林、跟周遭不信的世界交好,很难真正地安静下来亲近上帝。再就是当你沉迷于某一件事情的时候,比如打游戏、比如挣钱,比如购物,比如一定要取得一定的名次和成绩,等等。当你不断地定睛在那些事情上,那些事情就开始成为你的执念、甚至偶像,你的眼睛就开始昏花,你的心智和悟性慢慢就会受到影响,再过一段时间整个人也都变得不好了。
    三、我们要如何回应
    那我们该怎么办呢?耶稣说:“所以你要省察,恐怕你里头的光或者黑暗了。”(35) 换句话说,就是“当心!别让你里头的灯熄灭了。” 旧约时期,上帝让以色列人在会幕里点灯,对摩西说:“要吩咐以色列人,把那为点灯捣成的清橄榄油拿来给你,使灯常常点着。在会幕中法柜的幔子外,亚伦从晚上到早晨,必在耶和华面前经理这灯。这要作你们世世代代永远的定例。他要在耶和华面前常收拾精金灯台上的灯。”(利24:1-4) 与这几节相呼应的,是《箴言》里说的:“你要保守你心,胜过保守一切,因为一生的果效,是由心发出。”(箴4:23) 前者照看的是象征着上帝那永不熄灭的真光的灯,后者保守、呵护的,则是带出一个人一生所成就的生命之源头。为了使会幕里的灯常常点着,人尚且需要捣橄榄油、从早到晚照看,还得常常清理、收拾;那么,要让心里的眼睛常常了亮、心里的灯通宵达旦地长燃不灭,我们又该下怎样的功夫呢?
    首先,我们对于自己看什么、不看什么要保持谨慎和警醒。因为眼睛是心灵的窗户,眼睛看什么,心里就进来什么。撒母耳被上帝差遣要去膏立耶西的一个儿子...
    25 min
  • 听神之道而遵守的人有福了——2020年10月25日主日讲章/袁灵牧师

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    经文:路11:27~32节

    路11:27 耶稣正说这话的时候,众人中间有一个女人大声说:“怀你胎的和乳养你的有福了!”28 耶稣说:“是,却还不如听 神之道而遵守的人有福。”

    29 当众人聚集的时候,耶稣开讲说:“这世代是一个邪恶的世代。他们求看神迹,除了约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看。30 约拿怎样为尼尼微人成了神迹,人子也要照样为这世代的人成了神迹。31 当审判的时候,南方的女王要起来定这世代的罪;因为她从地极而来,要听所罗门的智慧话。看哪,在这里有一人比所罗门更大。32 当审判的时候,尼尼微人要起来定这世代的罪,因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。看哪,在这里有一人比约拿更大。”

    弟兄姊妹:主日平安!

    今天我们要思想的经文是路11:27~32节。

    「祷告」

    一、引言

    上一周小白牧师分享了路11:14~26节。讲到主耶稣赶出一个叫人哑巴的鬼,但是文士和法利赛人却说他是靠着鬼王赶鬼。然后又有人让耶稣再行个神迹给他们看,好像再行个神迹他们就能相信,但圣经明确指出他们是试探主,其实他们心里毫无诚意。

    我们今天要分享的经文和上周的经文其实是连在一起的,是在同一个背景中发生的。这一段包括两件事:一是主耶稣回应一位妇女的感慨,二是针对那些试探他的人主耶稣发出严厉的警告。

    二、主回应赞美他的妇人

    当主耶稣驳斥了文士和法利赛人,又做出一系列教导后,当时有一位在场的妇女由衷的感慨说:“怀你胎的和乳养你的有福了!”这就好像施洗约翰的妈妈看见怀孕的玛利亚就不禁赞叹说:“你在妇女中是有福的!”据说犹太妇女都有一个渴望,就是被上帝拣选成为弥赛亚的母亲,所以当她们看到弥赛亚,从女性的角度就自然羡慕起马利亚来了。当然,马利亚确实是有福的,能与弥赛亚血脉相连,能够亲手抚养弥赛亚长大,能够和弥赛亚朝夕相处几十年,这当然是极大的福气,也确实是上帝的拣选和特恩。

    从这个意义上讲,以色列这个民族以及生在信徒家庭里的孩子,他们都是蒙了上帝特别的恩典,享有比别人更多的与神建立关系的机会。但是这样的特权并不是绝对的,这些更有机会的人并不一定和神关系更好,也不一定在天上有更大的赏赐。因为在与神的关系中,有比血缘和机会更重要的因素,那就是我们各人对上帝的顺服。所以主耶稣在此肯定:“(我地上的亲人)是(有福的),却还不如听 神之道而遵守的人有福。”

    这个道理其实在路加福音第8章已经出现过一次。那一次是讲耶稣的母亲和兄弟来找他,有人就告诉主耶稣说【“你母亲和你弟兄站在外边,要见你。”耶稣回答说:“听了 神之道而遵行的人就是我的母亲,我的弟兄了。”(路加福音 8:20-21)】这和今天我们分享的这一段道理一致,都是说明顺服神,比和亚伯拉罕、和弥赛亚有血缘关系更重要。或者说我们是不是真和神有关系不在于外表的名分,而在于我们对上帝是否真诚的顺服。

    路加福音8章和11章一致提醒我们:比起血统和名义,比起我们是否被称为基督徒,是否登记为会友,更重要的是我们是否常常竭力顺服神。主在路加福音第8章说“听了 神之道而遵行”和这里说“听 神之道而遵守”都是明确呼召神的儿女要来顺服他。

    而顺服包括内在和外在两个层面。外在的顺服是指我们要在行为上顺服主的命令,例如:不打人、不骂人、不发怨言、不说谎……,这些命令是明确的,不需要解释也无可推诿。这次十一营会我们的主题是和睦,造成不和睦的原因可能很多很深,根本的解决之道当然要触及心灵,但初步的行为上的改变也是必须的,例如:不彼此出言不逊,不争吵,不动手,这些都是圣经的基本教导。顺服这些命令至少可以让事态不向更坏的方向发展,甚至可以引起我们心灵的变化。这方面的顺服对基督徒来说是最基本的功课,甚至不信神的人靠着意志也能相当的自制,我们自称属神的人岂能总也学不会约束自己的行为呢?

    而比起行为上的顺服,内在的心灵的顺服更根本。所谓心灵的顺服就是我们的价值观、喜好、眼光都渐渐变得符合神的心意,例如:不再爱世界,不再为吃喝忧虑,不贪心,不嫉妒,不虚荣……。我们今天的许多愁苦岂不就是因为我们的心不肯顺服神的心吗?例如:我们逼着孩子考高分,甚至不惜冲突不断,亲情受损;还有我们透支信用卡,甚至冒险投机,不惜导致家庭破产。这些行为背后究竟有多少是为了神的荣耀?还是出于贪爱世界、嫉妒虚荣呢?

    提摩太后书3:7节说教会里有一种人是“常常学习,终久不能明白真道。 ”这样的基督徒就是常常聚会,常常听道,好像很敬虔但是总也没有长进。为什么呢?因为前一节说他们是“被私欲引诱”,或者说是被私欲捆绑,所以他们虽然聚会、听道,但因为心里根本不肯真的顺服真理,所以他们听是听了,却不明白,虽然聚会,也不能真的经历神。这样的人作基督徒再久也是枉然,因为没有顺服的意愿,那么听再多的道理也不能成为他的祝福。

    所以亲爱的弟兄姊妹,我劝大家务要学习顺服神。当我们从里到外都努力顺服神时,我们就是在蒙福的状态中。虽然顺服不容易,因为顺服神需要深深的认罪、需要的多多祷告,心灵也必然经历痛苦挣扎,但这是走在正确的路上,且是唯一能使你更认识神,更经历神,也不断成圣更新的道路。相反,我们若不肯顺服,不肯改变,不肯认罪,固执己见,随从世界,那我们的愁苦就必加增,因为随从肉体怎么会有平安呢?跟随世界岂能进入安息呢?所以亲爱的弟兄姊妹,愿我们不要只作听道的基督徒,而要成为行道的基督徒;不要只作聚会的基督徒,而要成为顺服的基督徒。求主感动帮助我们!

    三、主回应试探他的文士法利赛人

    接下来29~32节是主耶稣回应那些试探他的人。

    1、邪恶的世代

    首先,主耶稣指出这是一个邪恶的世代。邪恶是与真理、良善和公义相对的,因为上帝是一切真理、良善和公义的来源或者说本质。所以邪恶的本质其实就是指故意的、顽固的拒绝神。这个拒绝可能表现为暴烈的手段,例如:尼禄和历史上其他暴君对教会的逼迫。但也可能表现为冷漠麻木或者轻视的态度,例如:希律喜欢耶稣,指望看他行神迹,但其实他里面纯粹是一种娱乐的心态。

    主耶稣时代的邪恶表现为文士和法利赛人明明熟悉旧约,明明看出耶稣没有罪,并且所言所行无不指向圣经预言的弥赛亚,但他们因为嫉妒,因为贪恋自己的地位,就坚决与耶稣为敌;那个时代的邪恶还表现在很多人跟随耶稣不过是想利用他,他们并不真爱听耶稣的道,而是希望耶稣成为他们心目中的王,带领他们革命,建立地上的国;此外还有人跟随耶稣只是希望病得医治,吃饼得饱。这些心态是何等顽固,以致法利赛人想方设法要除掉耶稣,以致犹大终于出卖了耶稣,以致曾经赞美耶稣的变成呼喊:“钉他十字架。”这些人的行动其实都是合理的,因为他们从来没有真的向神打开心,从来没有真的接受真理的更新。这样的心态是如此普遍,以致主耶稣说“这是一个邪恶的世代”。

    与耶稣的世代相比我们今天的时代又如何呢?可以说我们今天这个世代的邪恶程度比起主耶稣的时代有过之无不及。今天的美国在没有外敌武力强迫的情况下,自己彻底否定自己的信仰历史和传统,如此愚蠢和忘恩负义是前无古人的。而中国刚刚经历的疫情比03年非典更严重的多,但我们遗忘悲剧恢复醉生梦死的速度却快的惊人,仿佛什么都没有发生。这就是邪恶!而基督的教会和我们这些神的儿女又如何呢?在神的旨意中,我们本应是山上的城,是灯台上的灯,是被神拣选要照亮黑暗世界的光,是阻止社会腐败沉沦的盐。但是我们的见证如何呢?正如我刚才讲的,今天有多少基督徒听道而不行道,聚会而不顺服,我们的离婚率和世界一样高,我们教育孩子也像打了鸡血,我们做生意也行贿受贿,所以今天很多教会根本没有见证,反而成为世界的笑柄。

    所以亲爱的弟兄姊妹,当我们说这是一个邪恶世代的时候,我们首先应当反省自己,我们应当首先为自己不行道,不顺服,不积攒财宝在天上,也不荣耀神等等的罪忧伤痛悔。愿我们都被圣灵感动以致常常为自己的罪忧伤,而不至于因为无用被主丢在黑暗中哀哭切齿。求主怜悯这个时代尤其怜悯他的教会,愿我们悔改,顺服,兴起,发光。

    2、神迹与复活

    面对法利赛人求看神迹,主耶稣一方面拒绝另一方面也施恩。主耶稣拒绝行更多的神迹,因为他知道祈求的人心术不正。上帝是威严的主,他不会像马戏团演员一样取悦观众,怀着猎奇的心理求看神迹是对上帝的亵渎。此外,上帝也是智慧良善的主,他不会迎合人错误的请求,例如:一味向神祷告发财,如果神满足了这样的祷告岂不是令人更加贪财也更加误解神吗?对于错误的祷告只有魔鬼乐意回应,因为这样就可以更加捆绑人,让人在错误的路上越走越远。

    所以亲爱的弟兄姊妹,主耶稣的拒绝提醒我们:无论我们为自己祷告或是为别人代祷,总要省察我们里面的动机是否纯正,免得我们得罪神,或者神不垂听祷告我们却误以为神不爱我们。要记得神是爱我们的神,但他更是有原则有智慧的神,神不听妄求反而是对我们的慈爱和保护。

    另一方面,即使面对心怀叵测的试探,主耶稣仍然愿意怜悯施恩。所以主耶稣仍然愿意给文士和法利赛人再看一个神迹,这是他们最后的机会,也是他们最大的机会,因为他们将要看到的是神迹中最大的神迹。这个神迹就是基督的复活。主说“除了约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看”。约拿的神迹就是指约拿在大鱼的肚子里三日三夜,在此预表基督在坟墓里三日三夜(太12:40)。

    为什么说复活是最大的神迹呢?因为复活指向基督的身份。我们中国人可能难以理解复活的特殊性,因为中国文化里好像也有“长生不老”、“羽化升仙”等等胜过死亡的方式,好像复活也没什么特别的。但是按照圣经的启示,死亡是上帝对人类的终极审判,是人类最大的咒诅,也是人类绝对无法胜过的仇敌。中国人形容爱情的坚贞会用的“天荒地老”、“海枯石烂”这些词。而在雅歌中有一节说“爱情如死之坚强”。可见在圣经的启示中,“死”如同甚至超越“天荒地老”、“海枯石烂”,是最坚定最强大的力量。而复活就意味着胜过死亡,意味着复活者是最强大的力量也不能拘禁那一位,而那一位就是神的儿子,也唯有神的儿子。正如罗1:3~4节所说【论到他儿子我主耶稣基督。按肉体说,是从大卫后裔生的;按圣善的灵说,因从死里复活,以大能显明是 神的儿子。】


    由此可见,复活不是一般的神迹,复活的能力只在于神,所以耶稣复活就证明他不仅是人类,而且是道成肉身的神。所以看到复活的神迹,就是彻底面对了基督的身份,面对复活就没什么不明白的了,这时已不必再疑惑耶稣是先知还是拉比,复活就证明他比一切先知和任何拉比都大多了,他就是毋庸置疑的弥赛亚,是神的儿子,是人类的救主。所以说复活是最大的神迹,也是法利赛人最后的机会,面对复活这一神迹他们无可推诿,只能选择接受或者硬着心拒绝。此外,复活也显明人类得救的盼望不在地上,不在于今世的荣华富贵,而在于得着基督那样复活的新生命,并且带着荣耀的身体进入永生。所以对于法利赛人质疑基督的身份和群众误解基督的使命,复活都是最有力的回答。

    所以亲爱的弟兄姊妹,你们相信复活吗?我们当然要相信了,因为不相信复活就是不相信耶稣是神的儿子,那我们也就不能称自己是基督徒了。但我也知道,有一些慕道友就是不能相信复活这件事,如果有人信主就卡在复活这件事上,那我觉得这样的人还是很有灵性的,因为他们其实是敏锐的抓住了基督信仰的最核心问题。关于这方面的突破是人不能顺服你的,我们唯有为这样的慕道友祷告,愿圣灵亲自感动你们,愿你们在信心中在灵里早日看见复活的主。我们都是为这事做见证,耶稣真的复活了,我们也深信将来我们这些信他的人也都要复活。此外,复活的道理也提醒我们,我们在信仰中的根本盼望到底是什么呢?愿我们的盼望超越地上的平安,而能专注复活的生命、属天的荣耀和将来永远的福分。

    3、多给的多要

    最后,主耶稣警告他的听众:“当审判的时候,南方的女王和尼尼微人要起来定这世代的罪”。因为约拿和所罗门都不过是人,他们都比神的儿子差远了,但尼尼微人和南方的女王透过他们就归向了神。而站在这个世代亲自向人们宣讲的就是一切先知预言和历代圣徒所盼望的那一位永生神的儿子,这个世代竟然无动于衷,甚至拒绝抵挡他,所以这个世代的罪是何等的大呢!这就是圣经所说的多给谁也向谁多要,恩典大机会多也意味着责任大审判大,这就是神的公义。

    所以亲爱的弟兄姊妹,今天这个世代是一个诱惑多多,挑战多多的世代,但今天这个世代也是一个恩典多多,机会多多的世代。古往今来哪一个世代像今天这样容易得到圣经呢?哪一个世代像今天这么容易获取各种属灵的资源呢?在印刷机发明之前,只有少数人才能拥有圣经。丁道尔为了翻译和传播圣经而殉道。文革时期仍有人冒着生命危险聚会。而我们今天即使在逼迫中,仍然能够随时读经,随时上网搜集资料,随时约牧师陪谈,或者线上或者线下的随时团契,就算我们经常搬家也总能租到地方,甚至租的地方越来越好。这些恩典难道小吗?我们亲近神的机会难道少吗?我在此还要重复那一句:为什么我们听道而不行道?聚会而不顺服?机会多而不抓住?恩典大却不在乎呢?求主感动我们,复兴我们,愿我们认罪,悔改,顺服神,不再偏行己路。否则,当审判的时候,那些没有圣经的世代就要起来定我们的罪了,那些属灵资源极度亏乏的世代,那些冒着生命危险仍要敬拜的世代,都要起来定我们的罪了。求主唤醒我们!求主复兴我们!

    「祷告」

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  • 听神之道而遵守的人有福了——2020年10月25日主日讲章/袁灵牧师
     
    经文:路11:27~32节
    路11:27 耶稣正说这话的时候,众人中间有一个女人大声说:“怀你胎的和乳养你的有福了!”28 耶稣说:“是,却还不如听 神之道而遵守的人有福。”

    29 当众人聚集的时候,耶稣开讲说:“这世代是一个邪恶的世代。他们求看神迹,除了约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看。30 约拿怎样为尼尼微人成了神迹,人子也要照样为这世代的人成了神迹。31 当审判的时候,南方的女王要起来定这世代的罪;因为她从地极而来,要听所罗门的智慧话。看哪,在这里有一人比所罗门更大。32 当审判的时候,尼尼微人要起来定这世代的罪,因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。看哪,在这里有一人比约拿更大。”
    弟兄姊妹:主日平安!
    今天我们要思想的经文是路11:27~32节。
    「祷告」
    一、引言
    上一周小白牧师分享了路11:14~26节。讲到主耶稣赶出一个叫人哑巴的鬼,但是文士和法利赛人却说他是靠着鬼王赶鬼。然后又有人让耶稣再行个神迹给他们看,好像再行个神迹他们就能相信,但圣经明确指出他们是试探主,其实他们心里毫无诚意。
    我们今天要分享的经文和上周的经文其实是连在一起的,是在同一个背景中发生的。这一段包括两件事:一是主耶稣回应一位妇女的感慨,二是针对那些试探他的人主耶稣发出严厉的警告。
    二、主回应赞美他的妇人
    当主耶稣驳斥了文士和法利赛人,又做出一系列教导后,当时有一位在场的妇女由衷的感慨说:“怀你胎的和乳养你的有福了!”这就好像施洗约翰的妈妈看见怀孕的玛利亚就不禁赞叹说:“你在妇女中是有福的!”据说犹太妇女都有一个渴望,就是被上帝拣选成为弥赛亚的母亲,所以当她们看到弥赛亚,从女性的角度就自然羡慕起马利亚来了。当然,马利亚确实是有福的,能与弥赛亚血脉相连,能够亲手抚养弥赛亚长大,能够和弥赛亚朝夕相处几十年,这当然是极大的福气,也确实是上帝的拣选和特恩。
    从这个意义上讲,以色列这个民族以及生在信徒家庭里的孩子,他们都是蒙了上帝特别的恩典,享有比别人更多的与神建立关系的机会。但是这样的特权并不是绝对的,这些更有机会的人并不一定和神关系更好,也不一定在天上有更大的赏赐。因为在与神的关系中,有比血缘和机会更重要的因素,那就是我们各人对上帝的顺服。所以主耶稣在此肯定:“(我地上的亲人)是(有福的),却还不如听 神之道而遵守的人有福。”
    这个道理其实在路加福音第8章已经出现过一次。那一次是讲耶稣的母亲和兄弟来找他,有人就告诉主耶稣说【“你母亲和你弟兄站在外边,要见你。”耶稣回答说:“听了 神之道而遵行的人就是我的母亲,我的弟兄了。”(路加福音 8:20-21)】这和今天我们分享的这一段道理一致,都是说明顺服神,比和亚伯拉罕、和弥赛亚有血缘关系更重要。或者说我们是不是真和神有关系不在于外表的名分,而在于我们对上帝是否真诚的顺服。
    路加福音8章和11章一致提醒我们:比起血统和名义,比起我们是否被称为基督徒,是否登记为会友,更重要的是我们是否常常竭力顺服神。主在路加福音第8章说“听了 神之道而遵行”和这里说“听 神之道而遵守”都是明确呼召神的儿女要来顺服他。
    而顺服包括内在和外在两个层面。外在的顺服是指我们要在行为上顺服主的命令,例如:不打人、不骂人、不发怨言、不说谎……,这些命令是明确的,不需要解释也无可推诿。这次十一营会我们的主题是和睦,造成不和睦的原因可能很多很深,根本的解决之道当然要触及心灵,但初步的行为上的改变也是必须的,例如:不彼此出言不逊,不争吵,不动手,这些都是圣经的基本教导。顺服这些命令至少可以让事态不向更坏的方向发展,甚至可以引起我们心灵的变化。这方面的顺服对基督徒来说是最基本的功课,甚至不信神的人靠着意志也能相当的自制,我们自称属神的人岂能总也学不会约束自己的行为呢?
    而比起行为上的顺服,内在的心灵的顺服更根本。所谓心灵的顺服就是我们的价值观、喜好、眼光都渐渐变得符合神的心意,例如:不再爱世界,不再为吃喝忧虑,不贪心,不嫉妒,不虚荣……。我们今天的许多愁苦岂不就是因为我们的心不肯顺服神的心吗?例如:我们逼着孩子考高分,甚至不惜冲突不断,亲情受损;还有我们透支信用卡,甚至冒险投机,不惜导致家庭破产。这些行为背后究竟有多少是为了神的荣耀?还是出于贪爱世界、嫉妒虚荣呢?
    提摩太后书3:7节说教会里有一种人是“常常学习,终久不能明白真道。 ”这样的基督徒就是常常聚会,常常听道,好像很敬虔但是总也没有长进。为什么呢?因为前一节说他们是“被私欲引诱”,或者说是被私欲捆绑,所以他们虽然聚会、听道,但因为心里根本不肯真的顺服真理,所以他们听是听了,却不明白,虽然聚会,也不能真的经历神。这样的人作基督徒再久也是枉然,因为没有顺服的意愿,那么听再多的道理也不能成为他的祝福。
    所以亲爱的弟兄姊妹,我劝大家务要学习顺服神。当我们从里到外都努力顺服神时,我们就是在蒙福的状态中。虽然顺服不容易,因为顺服神需要深深的认罪、需要的多多祷告,心灵也必然经历痛苦挣扎,但这是走在正确的路上,且是唯一能使你更认识神,更经历神,也不断成圣更新的道路。相反,我们若不肯顺服,不肯改变,不肯认罪,固执己见,随从世界,那我们的愁苦就必加增,因为随从肉体怎么会有平安呢?跟随世界岂能进入安息呢?所以亲爱的弟兄姊妹,愿我们不要只作听道的基督徒,而要成为行道的基督徒;不要只作聚会的基督徒,而要成为顺服的基督徒。求主感动帮助我们!
    三、主回应试探他的文士法利赛人
    接下来29~32节是主耶稣回应那些试探他的人。
    1、邪恶的世代
    首先,主耶稣指出这是一个邪恶的世代。邪恶是与真理、良善和公义相对的,因为上帝是一切真理、良善和公义的来源或者说本质。所以邪恶的本质其实就是指故意的、顽固的拒绝神。这个拒绝可能表现为暴烈的手段,例如:尼禄和历史上其他暴君对教会的逼迫。但也可能表现为冷漠麻木或者轻视的态度,例如:希律喜欢耶稣,指望看他行神迹,但其实他里面纯粹是一种娱乐的心态。
    主耶稣时代的邪恶表现为文士和法利赛人明明熟悉旧约,明明看出耶稣没有罪,并且所言所行无不指向圣经预言的弥赛亚,但他们因为嫉妒,因为贪恋自己的地位,就坚决与耶稣为敌;那个时代的邪恶还表现在很多人跟随耶稣不过是想利用他,他们并不真爱听耶稣的道,而是希望耶稣成为他们心目中的王,带领他们革命,建立地上的国;此外还有人跟随耶稣只是希望病得医治,吃饼得饱。这些心态是何等顽固,以致法利赛人想方设法要除掉耶稣,以致犹大终于出卖了耶稣,以致曾经赞美耶稣的变成呼喊:“钉他十字架。”这些人的行动其实都是合理的,因为他们从来没有真的向神打开心,从来没有真的接受真理的更新。这样的心态是如此普遍,以致主耶稣说“这是一个邪恶的世代”。
    与耶稣的世代相比我们今天的时代又如何呢?可以说我们今天这个世代的邪恶程度比起主耶稣的时代有过之无不及。今天的美国在没有外敌武力强迫的情况下,自己彻底否定自己的信仰历史和传统,如此愚蠢和忘恩负义是前无古人的。而中国刚刚经历的疫情比03年非典更严重的多,但我们遗忘悲剧恢复醉生梦死的速度却快的惊人,仿佛什么都没有发生。这就是邪恶!而基督的教会和我们这些神的儿女又如何呢?在神的旨意中,我们本应是山上的城,是灯台上的灯,是被神拣选要照亮黑暗世界的光,是阻止社会腐败沉沦的盐。但是我们的见证如何呢?正如我刚才讲的,今天有多少基督徒听道而不行道,聚会而不顺服,我们的离婚率和世界一样高,我们教育孩子也像打了鸡血,我们做生意也行贿受贿,所以今天很多教会根本没有见证,反而成为世界的笑柄。
    所以亲爱的弟兄姊妹,当我们说这是一个邪恶世代的时候,我们首先应当反省自己,我们应当首先为自己不行道,不顺服,不积攒财宝在天上,也不荣耀神等等的罪忧伤痛悔。愿我们都被圣灵感动以致常常为自己的罪忧伤,而不至于因为无用被主丢在黑暗中哀哭切齿。求主怜悯这个时代尤其怜悯他的教会,愿我们悔改,顺服,兴起,发光。
    2、神迹与复活
    面对法利赛人求看神迹,主耶稣一方面拒绝另一方面也施恩。主耶稣拒绝行更多的神迹,因为他知道祈求的人心术不正。上帝是威严的主,他不会像马戏团演员一样取悦观众,怀着猎奇的心理求看神迹是对上帝的亵渎。此外,上帝也是智慧良善的主,他不会迎合人错误的请求,例如:一味向神祷告发财,如果神满足了这样的祷告岂不是令人更加贪财也更加误解神吗?对于错误的祷告只有魔鬼乐意回应,因为这样就可以更加捆绑人,让人在错误的路上越走越远。
    所以亲爱的弟兄姊妹,主耶稣的拒绝提醒我们:无论我们为自己祷告或是为别人代祷,总要省察我们里面的动机是否纯正,免得我们得罪神,或者神不垂听祷告我们却误以为神不爱我们。要记得神是爱我们的神,但他更是有原则有智慧的神,神不听妄求反而是对我们的慈爱和保护。
    另一方面,即使面对心怀叵测的试探,主耶稣仍然愿意怜悯施恩。所以主耶稣仍然愿意给文士和法利赛人再看一个神迹,这是他们最后的机会,也是他们最大的机会,因为他们将要看到的是神迹中最大的神迹。这个神迹就是基督的复活。主说“除了约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看”。约拿的神迹就是指约拿在大鱼的肚子里三日三夜,在此预表基督在坟墓里三日三夜(太12:40)。
    为什么说复活是最大的神迹呢?因为复活指向基督的身份。我们中国人可能难以理解复活的特殊性,因为中国文化里好像也有“长生...
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  • 不与我相合的——2020年10月18日主日讲章/小白牧师

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    路加福音 11:14-26


    11:14 耶稣赶出一个叫人哑巴的鬼。鬼出去了,哑巴就说出话来,众人都希奇。
    11:15 内中却有人说:“他是靠着鬼王别西卜赶鬼。”
    11:16 又有人试探耶稣,向他求从天上来的神迹。
    11:17 他晓得他们的意念,便对他们说:“凡一国自相纷争,就成为荒场;凡一家自相纷争,就必败落;
    11:18 若撒但自相纷争,他的国怎能站得住呢?因为你们说我是靠着别西卜赶鬼。
    11:19 我若靠着别西卜赶鬼,你们的子弟赶鬼又靠着谁呢?这样,他们就要断定你们的是非。
    11:20 我若靠着 神的能力赶鬼,这就是 神的国临到你们了。
    11:21 壮士披挂整齐,看守自己的住宅,他所有的都平安无事。
    11:22 但有一个比他更壮的来,胜过他,就夺去他所倚靠的盔甲、兵器,又分了他的赃。
    11:23 不与我相合的,就是敌我的;不同我收聚的,就是分散的。”
    11:24 “污鬼离了人身,就在无水之地过来过去,寻求安歇之处。既寻不着,便说:‘我要回到我所出来的屋里去。’
    11:25 到了,就看见里面打扫干净,修饰好了,
    11:26 便去另带了七个比自己更恶的鬼来,都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。”

    弟兄姊妹,主日平安!

    今天要分享的经文是“路加福音”11章的14至26节。另外两卷对观福音书也都记载了这件事,但与路加的记载略有差异。最明显的一点,就是马太和马可都将这件事与“亵渎圣灵”联系在一起,定性为“永不得赦免”(可 3:29)的罪,但路加却是在下一章单独处理同样的主题。

    与本章前面有关祷告的主题不同,本段经文的重点转为“敌对”——不仅是对主所做之工、所行之事的敌对,更是对主本性的否定与亵渎。

    这件事告诉我们主耶稣在世传道时曾面对怎样的仇视,争战又是何等激烈!从开始到如今,反对主的程度和范围都在不断加深。就对主耶稣本性的认知而言,这里记载的事件可以说已达致敌对与亵渎的巅峰——因为有人公然将神的儿子及其作为归于魔鬼一党!内在思想与外在言语的亵渎既然已经到了这一步,剩下的就必定是从肉体上除灭主了——十字架已越来越近了。这就提醒我们这些主的门徒,在世为主做工,不仅必定遭遇各样的敌对,有时甚至会被认定是出于魔鬼撒旦。这没有什么好奇怪的,因为主早就预言过:“学生不能高过先生;仆人不能高过主人。”(太 10:24)

    分享经文以前,我想先简单说几句与“灵界”有关的事。对于我们生活在对宗教、灵性、来世漠不关心,长期受无神论影响,极度崇尚物质与科技的所谓“祛魅”时代的人,灵界不仅是不真实的,而且是可笑乃至“迷信”的,因此几乎没有人关心,就是基督徒也未必给予足够的重视。但圣经的启示却与此正相反:我们所生活的这个物质世界才是不真实的,那个所谓“虚幻”的灵界反而是真实的!神、天使、撒旦和“那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔”(弗 6:12)都属于这个灵界。灵界虽不是肉眼可见的,但却时刻影响、甚至掌控我们的生命与生活。圣经明确宣告有圣善的灵,也有邪恶的灵,正邪之间的争战相当激烈。除神以外,其他的灵,无论正邪,都是受造之物,统统服在神的权能之下,“约伯记”开篇对此有非常生动的记载,“但以理书”、“启示录”则让我们瞥见更多。

    今天这段经文涉及的“别西卜”,可能与“巴力西卜”(王下 1:2)有关,显然是犹太人用以指称撒旦的别名,为众邪灵之首,即鬼王。邪灵的数目看起来不少,也似乎有较为严密的组织。不过,圣经对此说的不多,我们也不要过于好奇,能远离还是尽量远离为好。被鬼附是邪灵残害生命的表现之一,圣经多有记载。赶鬼则是人从邪灵的辖制中得自由与释放、回归正常生活的途径。赶鬼需要权柄,有些还需要禁食祷告(太 17:21)。这些事不仅过去如此,现今依旧如此,主赋予教会赶鬼的权柄始终不曾撤去。

    起因

    这段经文从记载主耶稣赶出了一个“叫人哑巴的鬼”开始。这是一个明显的神迹,因为那人当时“就说出话来”,以致众人再次希奇。但不和谐的是,此时众人中却出现了一股阴阳怪气的嘲讽敌对之音:“他是靠着鬼王别西卜赶鬼。”同时,另有一些人还要“试探耶稣,向他求从天上来的神迹。”这两拨人本质上没多大差别,他们不但藐视主耶稣属天的能力,而且公然污蔑主的能力是来自撒旦,出于邪灵。主耶稣是谁?乃是神的儿子、“以色列的圣者”,荣耀圣洁唯独归于他!怎么可能与邪灵、鬼魔有关呢?这是对主圣洁本性的嘲弄与亵渎,问题的性质已经完全不一样了,难怪马太和马可都将之与“乃要担当永远的罪”(可 3:29)联系在一起。

    这些诋毁主耶稣的人显然属于一向抵挡主的文士和法利赛人的阵营,与主为敌不是一天两天了。我们可能会奇怪,以这些人对旧约圣经的了解,他们生活的“敬虔”(在人看,他们的确足够敬虔),以及多次所见主所行明显的神迹奇事,不应该看不出这能力从哪里来的啊!更不应该将其归于魔鬼啊!为什么一定要睁着眼睛说瞎话呢?

    但稍微一想,也就不难理解了。人生的经历告诉我们,人往往是“屁股决定脑袋”——即一个人对事情的看法与相关的解读,通常是由其所属的阵营、所持的立场、先入为主的观念、或自己以前的所作所为等决定的,而不是相反。我们常说“事实胜于雄辩”,但现实中罔顾事实、不讲道理、不合逻辑的例子却比比皆是,这是人罪恶的本性使然。罪人总认为自己是对的,敌对阵营的人一定是错的,即便他行了一些正确的事,也一定要从其背后找出不好的东西来,甚至不惜为此捏造与毁谤。对于我们中国人来说,这一方面的体会应该尤为深刻。事实、是非、矛盾、常识等都可以不顾,只为达到自己的目的,从公到私少有例外。此时议论主的这些人,应该也是出于类似的心理。

    这提醒我们,在面对和解释事情时一定要小心,以免重蹈这些人的覆辙。首先要承认事实,不能视而不见;然后以圣经为准绳,也就是“以基督耶稣的心为心”去解释、判断并回应,“是,就说是;不是,就说不是;”(太 5:37)若一时拿不准,宁可先祷告寻求,而不是冒失发言。切忌以自己的好恶,抱着成见去度量人或事,那是不诚实的,是不合圣徒体统的。总要记得主亲口教导的:“那真正拜父的,要用心灵和诚实拜他,因为父要这样的人拜他。 神是个灵,所以拜他的,必须用心灵和诚实拜他”(约 4:23-24)

    主的反驳

    面对如此强烈的敌对与嘲讽,主耶稣平静地以三个方面的类比予以反驳,不仅显明其内在的矛盾与混乱,使他们的谎言不攻自破,而且借此教训在场的众人和历世历代的教会。

    主耶稣第一方面的反驳主要是逻辑上的,是基于常识的不可能。一国、一家或一个单位若是内部彼此纷争,怎么可能长久维持下去呢?这是我们都熟知的常识,敌对主之人也不可能不认同。为什么到了撒旦的国度就不适用了呢?撒旦既被称为鬼王,拥有一个国度,难道他会乐意把自己的地盘搞的乱七八糟吗?你可能说撒旦是邪灵,行事邪僻、不合常理完全有可能。但若是如此的话,撒旦该怎么统治他的国呢?又如何带领众邪灵一起与神为敌呢?撒旦也是“这世界的王”(约 12:31),你别看人与人之间难以相处,但罪人在抵挡神这件事上,却同心的很,从不相互拆台。结论非常明显:撒旦赶逐撒旦的事是不合常理的,主耶稣赶鬼不可能是凭借撒旦的能力与权柄。

    不过,在人们通常的观念与迷信中,确实常常以为“大鬼能赶小鬼”。但今天这段经文告诉我们,事情远没这么简单。即使表面的现象看来似乎如此,背后到底是怎么回事我们可能依旧难以明了。你只需记得这一点:邪灵只会残害并毁灭你的灵魂,就像当年那古蛇诱惑夏娃和亚当犯罪一样,却断不会给你的生命带来真正的好处,否则就不是邪灵了。假如真有大鬼赶小鬼的事,其目的也无非是要更深地掳掠并捆绑人的灵魂。我再重申一遍,有关撒旦及其国度,以及邪灵的事,圣经说多少我们就停在那里,没进一步好奇的必要。邪灵既污秽又危险,能远离就尽量远离,切莫轻易把自己放在试探中。灵力、精力、体力都应当用于追求圣洁的事,至于这些邪灵,雅各告诉我们:“务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了。”(雅 4:7)。

    主耶稣的教训也警戒我们,教会、小组、团契、家庭内部万不可纷争,以免给撒旦留下破口,“堡垒最容易从内部攻破”。我们在世期间,不得不生活在肉身之内,人与人之间的摩擦与冲突既避免不了,就更要有意识地防范了。今年十一夫妻营会的主题是“和睦”,说的就是这一方面。愿我们都能按着使徒保罗的教训彼此相处:“既然蒙召,行事为人就当与蒙召的恩相称。凡事谦虚、温柔、忍耐,用爱心互相宽容,用和平彼此联络,竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”(弗 4:1-3)

    主耶稣第二方面的反驳主要是同理上的,是基于同类事件的相互比较。其实当时赶鬼的事在犹太人中也时有发生,法利赛人及其子弟、门徒有时也赶鬼,“使徒行传”就记载保罗曾遇到过祭司长七个赶鬼的儿子(徒 19)。如果硬要污蔑主耶稣是凭鬼王赶鬼的话,这些赶鬼岂不也是同样的吗?这个结论他们自然不能接受,否则就是自己打脸,自证己错了。既然如此,区别对待主耶稣就不仅毫无道理,而且让人感觉到明显的恶意。由此,主耶稣得出清晰的结论:赶鬼一定是靠着从天而来神的能力——而这就意味着神的国此时此刻就降临在这里。我想,这不仅是主就自己本性与能力的再次宣告,更是催促那些敌对之人悔改:神的国就在眼前,你们还不赶紧抓住吗?为什么一定要硬着心呢?

    现实中我们也有类似的经历。在一些人那里,同样的事,自己做什么都是对的。但别人做,就有这样那样的问题。这样明显的双重标准,在我们的周围却屡见不鲜。前面刚刚义正词严地谴责完别人,但一转过头来,却立即大言不惭地为自己狡辩。如此反复无常,竟然毫不脸红,实在让人无语。就是在教会中,也难免与世界同流合污。自己争战就是为主、为传福音,别人争战却成了好大喜功、不服权柄、个人野心等等。求圣灵鉴察并洁净我们,以公义待人待己,不论断弟兄,因为神从不偏待人。

    为进一步论证以上的结论,主耶稣讲了第三个类比的例子,这是一个比喻。这里壮士比喻撒旦,比他更壮的比喻主耶稣。要胜过一个全副武装的勇士,唯一的可能就是比他更强、更厉害。孙悟空每次之所以能打败那些妖魔鬼怪,其实都是因为求助于妖怪背后那些更有能力的主人,或他们更强大的法宝。同样,隶属于撒旦的鬼魔被胜过、被赶出,只能出于更大、更强的能力——唯有神才有这样的能力,唯有神的儿子才有这样的权柄,除此再无可能!主耶稣的降生、受死和复活,已经完全胜过了撒旦,“夺去他所倚靠的盔甲兵器,又分了他的赃。”正如主在前一章所说:“我曾看见撒但从天上坠落,像闪电一样。我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子,又胜过仇敌一切的能力,断没有什么能害你们。”(路 10:18-19)

    今天教会依靠主的大能大力,依旧可以在一切属灵争战中得胜有余,捆绑撒旦这看起来强大的壮士。主既已胜过了世界,主的教会就必不会失败。求主坚固我们的信心,“不是倚靠势力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的灵方能成事。”(撒 4:7)

    主耶稣既已将敌对之人的荒谬与恶意显露无遗,随即提出了严厉的警告:“不与我相合的,就是敌我的;不同我收聚的,就是分散的。”是啊!在关乎神国度与撒旦的国度之间(除此再没有其他国度),或是在属灵争战之中,要么属于主的阵营,要么属于撒旦的阵营,中立是不可能的,因为并不存在所谓的中间地带。不是光明之子,就是黑暗之子,界限分明,壁垒森严。正如保罗所说:“你们和不信的原不相配,不要同负一轭。义和不义有什么相交呢?光明和黑暗有什么相通呢?基督和彼列(彼列就是撒但的别名)有什么相和呢?信主的和不信主的有什么相干呢?神的殿和偶像有什么相同呢?”(林后 6:14-16)可惜,文士和法利赛人还是没有听进去,错失了又一次悔改的良机。

    对于基督徒来说,信仰之路就是一场属灵争战,不参与就是分散的,就站到了撒旦的一边。这不一定指永远的救恩会失落,“因为 神的恩赐和选召是没有后悔的”(罗 11:29),而是指在一时一地具体争战的事情上,就如彼得拦阻主上十字架那次一样。因此,贪爱世界的,就是向撒旦缴械投降;不肯背十字架跟随主的,就是脱离了神的阵营;不认同、顺服神所重用的仆人的,就是撒旦的帮凶等等。为此,“希伯来书”的作者告诫说:“所以,你们不可丢弃勇敢的心;存这样的心必得大赏赐。你们必须忍耐,使你们行完了 神的旨意,就可以得着所应许的。”(来 10:35-36)愿我们一生警醒,不因懈怠而给撒旦攻击的机会,始终寻求并行在神的心意中。

    进深的教训

    主耶稣并没有止步于仅仅反驳敌对之人并提出严厉的警告,而是就着眼前所发生的一切,引入了更深一层的教训:那就是仅仅把污鬼邪灵赶出去是不够的。如果没有被圣洁的灵充满,即便一时正常,至终可能反被更厉害的污鬼所控制,境况比以前就更糟糕了。对于基督徒来说,这非常容易理解,仅仅为自己的罪懊悔、决志、甚至受洗都不够,最关键的是要有圣灵的内住。一旦真正悔改,接受耶稣为主救主,受了圣灵,就再也不怕任何的污鬼邪灵了,因为那打扫干净的房子不是空的,而是有圣灵居住其间。既然如此,邪灵决不可能进来。因此,真信徒是肯定不会被鬼附的,完全不必为此担心。当然,真信徒受魔鬼的攻击或搅扰是不可避免的,有时甚至可能非常厉害,但鬼却住不下来,因为那位保惠师实在强大。

    这一教训也可以引申应用到我们日常生活的层面。不是说我们一朝信主就万事大吉,从此就高枕无忧了。信仰需要一生的持守与追求,成圣之路也是一生不能停歇的。一旦懈怠了、冷淡了、离世界太近了、或是不顺服了,就留下了破口,撒旦就可能乘虚而入,生命就会受亏损。生命的历程犹如逆水行舟,不进则退。你说这事太难,实在做不到。是的,靠着自己必定失败,但保罗却有秘诀:“我靠着那加给我力量的,凡事都能作。”(腓 4:13)因为他有主的应许——这应许同样给了我们:“我的恩典够你用的,因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”( 林后 12:9)

    最后,我们以“彼得前书”的一段经文结束今天的证道。使徒彼得在这段话中一方面告诫真信徒要像婴孩一样一心渴慕主,持守住尊贵的身份在世度日;另一方面清楚地揭示出不信与敌对之人终将遭神弃绝的悲惨结局——恰好与今天的主题经文相呼应:“所以,你们既除去一切的恶毒、诡诈,并假善、嫉妒,和一切毁谤的话,就要爱慕那纯净的灵奶,像才生的婴孩爱慕奶一样,叫你们因此渐长,以致得救。你们若尝过主恩的滋味,就必如此。主乃活石,固然是被人所弃的,却是被 神所拣选、所宝贵的。你们来到主面前,也就像活石,被建造成为灵宫,作圣洁的祭司,藉着耶稣基督奉献 神所悦纳的灵祭。因为经上说:‘看哪,我把所拣选、所宝贵的房角石安放在锡安;信靠他的人必不至于羞愧。’所以,他在你们信的人就为宝贵,在那不信的人有话说:‘匠人所弃的石头已作了房角的头块石头。’又说:‘作了绊脚的石头,跌人的磐石。’他们既不顺从,就在道理上绊跌;他们这样绊跌也是预定的。惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属 神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。你们从前算不得子民,现在却作了 神的子民;从前未曾蒙怜恤,现在却蒙了怜恤。亲爱的弟兄啊,你们是客旅,是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲;这私欲是与灵魂争战的。你们在外邦人中,应当品行端正,叫那些毁谤你们是作恶的,因看见你们的好行为,便在鉴察的日子归荣耀给 神。”(彼前 2:1-12)

    阿们!

    在主里纪念所有为主的名争战的教会、牧者和弟兄姊妹们!

    求主保守、祝福他自己的守望教会!

    阿们!

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  • 不与我相合的——2020年10月18日主日讲章/小白牧师
     
    路加福音 11:14-26



    11:14 耶稣赶出一个叫人哑巴的鬼。鬼出去了,哑巴就说出话来,众人都希奇。

    11:15 内中却有人说:“他是靠着鬼王别西卜赶鬼。”

    11:16 又有人试探耶稣,向他求从天上来的神迹。

    11:17 他晓得他们的意念,便对他们说:“凡一国自相纷争,就成为荒场;凡一家自相纷争,就必败落;

    11:18 若撒但自相纷争,他的国怎能站得住呢?因为你们说我是靠着别西卜赶鬼。

    11:19 我若靠着别西卜赶鬼,你们的子弟赶鬼又靠着谁呢?这样,他们就要断定你们的是非。

    11:20 我若靠着 神的能力赶鬼,这就是 神的国临到你们了。

    11:21 壮士披挂整齐,看守自己的住宅,他所有的都平安无事。

    11:22 但有一个比他更壮的来,胜过他,就夺去他所倚靠的盔甲、兵器,又分了他的赃。

    11:23 不与我相合的,就是敌我的;不同我收聚的,就是分散的。”

    11:24 “污鬼离了人身,就在无水之地过来过去,寻求安歇之处。既寻不着,便说:‘我要回到我所出来的屋里去。’

    11:25 到了,就看见里面打扫干净,修饰好了,

    11:26 便去另带了七个比自己更恶的鬼来,都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。”
    弟兄姊妹,主日平安!
    今天要分享的经文是“路加福音”11章的14至26节。另外两卷对观福音书也都记载了这件事,但与路加的记载略有差异。最明显的一点,就是马太和马可都将这件事与“亵渎圣灵”联系在一起,定性为“永不得赦免”(可 3:29)的罪,但路加却是在下一章单独处理同样的主题。
    与本章前面有关祷告的主题不同,本段经文的重点转为“敌对”——不仅是对主所做之工、所行之事的敌对,更是对主本性的否定与亵渎。
    这件事告诉我们主耶稣在世传道时曾面对怎样的仇视,争战又是何等激烈!从开始到如今,反对主的程度和范围都在不断加深。就对主耶稣本性的认知而言,这里记载的事件可以说已达致敌对与亵渎的巅峰——因为有人公然将神的儿子及其作为归于魔鬼一党!内在思想与外在言语的亵渎既然已经到了这一步,剩下的就必定是从肉体上除灭主了——十字架已越来越近了。这就提醒我们这些主的门徒,在世为主做工,不仅必定遭遇各样的敌对,有时甚至会被认定是出于魔鬼撒旦。这没有什么好奇怪的,因为主早就预言过:“学生不能高过先生;仆人不能高过主人。”(太 10:24)
    分享经文以前,我想先简单说几句与“灵界”有关的事。对于我们生活在对宗教、灵性、来世漠不关心,长期受无神论影响,极度崇尚物质与科技的所谓“祛魅”时代的人,灵界不仅是不真实的,而且是可笑乃至“迷信”的,因此几乎没有人关心,就是基督徒也未必给予足够的重视。但圣经的启示却与此正相反:我们所生活的这个物质世界才是不真实的,那个所谓“虚幻”的灵界反而是真实的!神、天使、撒旦和“那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔”(弗 6:12)都属于这个灵界。灵界虽不是肉眼可见的,但却时刻影响、甚至掌控我们的生命与生活。圣经明确宣告有圣善的灵,也有邪恶的灵,正邪之间的争战相当激烈。除神以外,其他的灵,无论正邪,都是受造之物,统统服在神的权能之下,“约伯记”开篇对此有非常生动的记载,“但以理书”、“启示录”则让我们瞥见更多。
    今天这段经文涉及的“别西卜”,可能与“巴力西卜”(王下 1:2)有关,显然是犹太人用以指称撒旦的别名,为众邪灵之首,即鬼王。邪灵的数目看起来不少,也似乎有较为严密的组织。不过,圣经对此说的不多,我们也不要过于好奇,能远离还是尽量远离为好。被鬼附是邪灵残害生命的表现之一,圣经多有记载。赶鬼则是人从邪灵的辖制中得自由与释放、回归正常生活的途径。赶鬼需要权柄,有些还需要禁食祷告(太 17:21)。这些事不仅过去如此,现今依旧如此,主赋予教会赶鬼的权柄始终不曾撤去。
    起因
    这段经文从记载主耶稣赶出了一个“叫人哑巴的鬼”开始。这是一个明显的神迹,因为那人当时“就说出话来”,以致众人再次希奇。但不和谐的是,此时众人中却出现了一股阴阳怪气的嘲讽敌对之音:“他是靠着鬼王别西卜赶鬼。”同时,另有一些人还要“试探耶稣,向他求从天上来的神迹。”这两拨人本质上没多大差别,他们不但藐视主耶稣属天的能力,而且公然污蔑主的能力是来自撒旦,出于邪灵。主耶稣是谁?乃是神的儿子、“以色列的圣者”,荣耀圣洁唯独归于他!怎么可能与邪灵、鬼魔有关呢?这是对主圣洁本性的嘲弄与亵渎,问题的性质已经完全不一样了,难怪马太和马可都将之与“乃要担当永远的罪”(可 3:29)联系在一起。
    这些诋毁主耶稣的人显然属于一向抵挡主的文士和法利赛人的阵营,与主为敌不是一天两天了。我们可能会奇怪,以这些人对旧约圣经的了解,他们生活的“敬虔”(在人看,他们的确足够敬虔),以及多次所见主所行明显的神迹奇事,不应该看不出这能力从哪里来的啊!更不应该将其归于魔鬼啊!为什么一定要睁着眼睛说瞎话呢?
    但稍微一想,也就不难理解了。人生的经历告诉我们,人往往是“屁股决定脑袋”——即一个人对事情的看法与相关的解读,通常是由其所属的阵营、所持的立场、先入为主的观念、或自己以前的所作所为等决定的,而不是相反。我们常说“事实胜于雄辩”,但现实中罔顾事实、不讲道理、不合逻辑的例子却比比皆是,这是人罪恶的本性使然。罪人总认为自己是对的,敌对阵营的人一定是错的,即便他行了一些正确的事,也一定要从其背后找出不好的东西来,甚至不惜为此捏造与毁谤。对于我们中国人来说,这一方面的体会应该尤为深刻。事实、是非、矛盾、常识等都可以不顾,只为达到自己的目的,从公到私少有例外。此时议论主的这些人,应该也是出于类似的心理。
    这提醒我们,在面对和解释事情时一定要小心,以免重蹈这些人的覆辙。首先要承认事实,不能视而不见;然后以圣经为准绳,也就是“以基督耶稣的心为心”去解释、判断并回应,“是,就说是;不是,就说不是;”(太 5:37)若一时拿不准,宁可先祷告寻求,而不是冒失发言。切忌以自己的好恶,抱着成见去度量人或事,那是不诚实的,是不合圣徒体统的。总要记得主亲口教导的:“那真正拜父的,要用心灵和诚实拜他,因为父要这样的人拜他。 神是个灵,所以拜他的,必须用心灵和诚实拜他”(约 4:23-24)
    主的反驳
    面对如此强烈的敌对与嘲讽,主耶稣平静地以三个方面的类比予以反驳,不仅显明其内在的矛盾与混乱,使他们的谎言不攻自破,而且借此教训在场的众人和历世历代的教会。
    主耶稣第一方面的反驳主要是逻辑上的,是基于常识的不可能。一国、一家或一个单位若是内部彼此纷争,怎么可能长久维持下去呢?这是我们都熟知的常识,敌对主之人也不可能不认同。为什么到了撒旦的国度就不适用了呢?撒旦既被称为鬼王,拥有一个国度,难道他会乐意把自己的地盘搞的乱七八糟吗?你可能说撒旦是邪灵,行事邪僻、不合常理完全有可能。但若是如此的话,撒旦该怎么统治他的国呢?又如何带领众邪灵一起与神为敌呢?撒旦也是“这世界的王”(约 12:31),你别看人与人之间难以相处,但罪人在抵挡神这件事上,却同心的很,从不相互拆台。结论非常明显:撒旦赶逐撒旦的事是不合常理的,主耶稣赶鬼不可能是凭借撒旦的能力与权柄。
    不过,在人们通常的观念与迷信中,确实常常以为“大鬼能赶小鬼”。但今天这段经文告诉我们,事情远没这么简单。即使表面的现象看来似乎如此,背后到底是怎么回事我们可能依旧难以明了。你只需记得这一点:邪灵只会残害并毁灭你的灵魂,就像当年那古蛇诱惑夏娃和亚当犯罪一样,却断不会给你的生命带来真正的好处,否则就不是邪灵了。假如真有大鬼赶小鬼的事,其目的也无非是要更深地掳掠并捆绑人的灵魂。我再重申一遍,有关撒旦及其国度,以及邪灵的事,圣经说多少我们就停在那里,没进一步好奇的必要。邪灵既污秽又危险,能远离就尽量远离,切莫轻易把自己放在试探中。灵力、精力、体力都应当用于追求圣洁的事,至于这些邪灵,雅各告诉我们:“务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了。”(雅 4:7)。
    主耶稣的教训也警戒我们,教会、小组、团契、家庭内部万不可纷争,以免给撒旦留下破口,“堡垒最容易从内部攻破”。我们在世期间,不得不生活在肉身之内,人与人之间的摩擦与冲突既避免不了,就更要有意识地防范了。今年十一夫妻营会的主题是“和睦”,说的就是这一方面。愿我们都能按着使徒保罗的教训彼此相处:“既然蒙召,行事为人就当与蒙召的恩相称。凡事谦虚、温柔、忍耐,用爱心互相宽容,用和平彼此联络,竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”(弗 4:1-3)
    主耶稣第二方面的反驳主要是同理上的,是基于同类事件的相互比较。其实当时赶鬼的事在犹太人中也时有发生,法利赛人及其子弟、门徒有时也赶鬼,“使徒行传”就记载保罗曾遇到过祭司长七个赶鬼的儿子(徒 19)。如果硬要污蔑主耶稣是凭鬼王赶鬼的话,这些赶鬼岂不也是同样的吗?这个结论他们自然不能接受,否则就是自己打脸,自证己错了。既然如此,区别对待主耶稣就不仅毫无道理,而且让人感觉到明显的恶意。由此,主耶稣得出清晰的结论:赶鬼一定是靠着从天而来神的能力——而这就意味着神的国此时此刻...
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  • “凡祈求的就得着,寻找的就寻见”——2020年10月11日主日讲章/晓峰牧师

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    经文:【路11:5】 耶稣又说,你们中间谁有一个朋友,半夜到他那里去说,朋友,请借给我三个饼。【路11:6】 因为我有一个朋友行路,来到我这里,我没有什么给他摆上。【路11:7】 那人在里面回答说,不要搅扰我。门已经关闭,孩子们也同我在床上了。我不能起来给你。【路11:8】 我告诉你们,虽不因他是朋友起来给他,但因他情词迫切的直求,就必起来照他所需用的给他。【路11:9】 我又告诉你们,你们祈求就给你们。寻找就寻见。叩门就给你们开门。【路11:10】 因为凡祈求的就得着。寻找的就寻见。叩门的就给他开门。

    【路11:11】 你们中间作父亲的,谁有儿子求饼,反给他石头呢?求鱼,反拿蛇当鱼给他呢?
    【路11:12】 求鸡蛋,反给他蝎子呢?【路11:13】 你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女。何况天父,岂不更将圣灵给求他的人吗?

    前言:

    上个主日曾淼传道分享了主耶稣教导门徒祷告,就是我们熟悉的主祷文的路加版本。今天我们分享的经文,是紧接在主祷文后面,主耶稣对于祷告的进一步教导。其实路加所记载的这段关于祷告的内容,可以放在主对马大所说的“你为许多事思虑烦扰,但是不可少的只有一件”(路十41-42)这个背景之下来考察。我们的祷告同样是不要为世事忧虑,却要为上好的福分来恳求。

    这段经文是我们熟悉,却也是令我们惊奇和不解的。因为8-13节这段关于祷告的应许给人感觉好像只要我们求,无论求什么,就必得着,但从常识到实际的经验,我们都知道,并非如此。其实,这一段经文是主耶稣在解释祷告的三个基础真理,而非是说不管求什么都会给。分别是:第一,你祈求的这一位是什么样的?第二,你应当怎么求(情词迫切地直求,这里隐含了信心的前提);第三,你应该求什么。

    一、“情词迫切”

    主耶稣先讲了一个故事;在这个基础上,后面的经文再进一步展开。

    1.“朋友请借我三个饼”

    在这个故事中,我们首先要留意时间,发生在半夜,是睡觉休息的时间,主人已经躺在床上,孩子们也都安睡了;这是一个不适合做客,不适合为一般小事来求帮助的时候。如果这个时候有人来敲你家门,一般表示发生了比较重要的事情,非得打扰不行。至少来人觉的这事比打扰你休息要重要。

    然后,我们来看,这个半夜敲门的人为何而来?这人来借三个饼!我们可能觉的这有点小题大做了。为了借三个饼半夜来敲门,不太符合常理。但从后面的经文我们可以知道,这人之所以在深夜来借饼,是因为他有朋友深夜时分到达。那个时代不像今日,旅店饮食行业很发达方便,那时出门在外主要是投靠亲友,而接待远方来客就成为一项非常重要的传统。所以,在当时的情景中,半夜惊扰邻居暂借几个饼来招待刚刚到达的客人,虽然的确对邻居构成了打扰,但还算是一件可以接受的事情。若他是自己半夜饿了,想要吃夜宵,发现自己家没有吃的,然后就凌晨两点钟,砰砰敲门把你从睡眠休息中叫醒,让你借给他一瓶啤酒一盘花生米;这叫不懂事。但这人是为别人的需要来打扰邻居,为一个深夜无处可去的客人的投奔来求人。

    我们或许还可以从经文中看到更多,第一,这个敲门的人家里很穷,如他自己所说的“我没有什么给他摆上”。第二,甚至我们可以推测这人是一个有信心的敬虔之人,他家没有积存的食物,第二天的饮食在哪里还不知道,但他也没有为第二天的食物去求人,如主祷文所说的“我们日用的饮食,今日赐给我们”。第三,这是一个对朋友有爱心和热心的慷慨之人,他没有为自己的饮食去求人,却为远道而来客人的需要来求自己的邻舍。其实,照着这人的能力来说,他完全可以说,兄弟,真的对不住,家里没有什么吃的了,你先喝点水,洗把脸,今晚就凑合一下先睡吧,我明天再想办法招待你。如果这样说,也没有什么可责之处。但他看到这来投奔他的人饥渴难忍,就愿意为远人舍下脸面去求饼。

    2.“不要搅扰我”

    没想到,但也在意料中,邻居拒绝了这人的请求。从邻居这一开始的拒绝,我们就知道敲门的人和邻居之间的交情一般,如果是过命的交情,一般不会这样。

    但更令人没想到的是,被拒绝之后,这人竟然不走,还继续敲门,不达目的誓不罢休。这让我们知道,一,这人真的无处可去,除了邻居,他已经想不到还能去求谁,这是他唯一的门路了。二,这人对于借饼这事坚定执着,可能他也知道跟邻居之间还没有到可以随时上门借东西的程度,来之前他或许就想到了被拒绝的可能,但他还是来了。

    我们跟这个半夜敲门的人有时候也类似,我们的祷告常常也是无事不登三宝殿,没有难处不来求神。实际上,我们可能还不如这个半夜敲门的人,至少这人来之前还觉的不好意思,被拒绝了也没有恼羞成怒,拂袖而去。我们来求神却不是这样,虽然走投无路了,实在没有办法才来到神面前,但我们在心态上并不觉的多么亏欠神,我们来求的心态往往是赶紧给我所需要的,给我把事办了,我还很忙;如果上帝没有立刻满足愿望,我们反而常常很不耐烦。这种心态跟今天一些啃老的小辈对自己父母索取时很像,没钱了回来要钱,拿到钱就出去逛,父母的感受、生活从不关心。

    但上帝却不像这位邻居,祂爱我们,虽然我们的祷告常常不是立刻蒙垂听,但这不是上帝对我们的拒绝,而是对我们的矫正和训练;若我们求什么祂就给什么,那才是出问题了。祂巴不得我们来求问,更巴不得给我们更好的。

    3.“但因他情词迫切地直求”

    邻舍最终还是起身给了这人三个饼,不因为别的,只因为这人“情词迫切地直求”。经文特别说“虽不因他是朋友起来给他”,就说明邻舍不是出于交情,只因不胜其烦,为自己能早点休息赶紧打发了他去。

    “情词迫切”这个词的原文意思是,不知羞耻,厚脸皮;吕振中本译为“不顾一切的恳求”,思高本译为“恬不知耻地切求”,尤其是思高本的译法,突出了这个场景里来求人帮助的人在走投无路中坚持的勇气和韧性。事情必须要解决,邻居家又是唯一的解决方案,邻居却拒绝了,而且人家拒绝的合情合理,从时间点到交情,人家不借饼并不欠你的,即使不给饼,单你半夜敲门已经是亏欠人家了。这种情况下,一般人都会觉的窘迫,难为情,羞愧难当,不好意思。脸皮薄一点的,来的路上已经很别扭了,再被人这么一拒绝面子更是挂不住,可能在恼羞之下干脆一跺脚就走了。忍受不了被邻居的拒绝,只能回去对客人抱歉。在客人的需要和自己的面子之间,很多人可能会选择自己的面子。

    我们却看到这人不是寻常人,他选择了放下脸面,像思高本的用语那样“恬不知耻”地持续敲门,有一种你今天不借给我饼,你就别想睡觉了的不讲道理赖皮的架势。这人把脸面置之度外了,甚至都做好了被邻居出来打一顿的准备,我就是不要脸了,挨打也得把饼借到。

    最后,这个邻居还是帮了这半夜来求助的人。联想到故事一开头主耶稣就说的“你们中间谁有一个朋友半夜到他那里去说…”,可以看到主耶稣是在论到一个普遍现象,大部分人在面对一个执着敲门的人时,哪怕不那么情愿,也会看在邻居的份上帮他。这就已经暗示了,这个故事有两个重点,一个是求饼的人,他不顾一切地坚持;另一个更重要的是给饼的人,大部分人因着怜悯或为自己益处的考虑,会帮助他人。只是,我们要留意,求饼的人和今日的我们是类比,我们要像这个求饼的人这样才好;而给饼的人和上帝是对比,上帝跟这个给饼的人不同,上帝远超越这人,这人是迫不得已才给,上帝却是非常乐意地、在你来之前,早就预备了,而且预备了更好地要给你。// 后面的五节经文主要就是在这一点上更深入地展开论述。

    // 当然,这不是在告诉我们为实现自己的目标对人可以这么死缠烂打,而是在比喻一个人在上帝面前祷告的心志:我就只认准神了,除非是你出手帮助我,我哪都不去,一天你不出手,我就求一天,一年你不出手,我就求一年,反正我不去别处,我就只求你。

    // 也不是告诉我们要把上帝祷告到厌烦了,神就垂听了。马太记载主耶稣在教导主祷文之前曾说过“你们祷告,不可像外邦人,用许多重复话。他们以为话多了必蒙垂听。你们不可效法他们,因为你们没有祈求以先,你们所需用的,你们的父早已知道了”(太六7-8)。

    这故事的背景是我们理解接下来主耶稣对于祷告应许的基础,也可以作为我们日常祷告的一个简单应用。一,这远方来客的需要可以看为是圣灵放在我们里面的负担,不一定是为别人,为自己求也同样重要,我们就要为这负担来祷告。二,这人一无所有,他发现他没有能力来完成自己里面的负担,上帝常常让我们看到我们自身生命或者外在的一些需要,这些需要是我们无能为力的,这个时候就需要祷告。三,这人知道去找谁求;你心里再迫切,你如果去了一个没有能力帮你的人那里也没用,如果这人不确定自己邻舍家一定有饼的话,他就不会这么执着,否则这就是强人所难,也是自欺欺人。你只有相信神这里有能满足我们需要的供应,神有帮助我们的能力,你才能到神面前来求。第四,祷告是在真实和迫切中进行的,迫切到舍下面子,舍弃自我。

    二、“祈求就给你们”

    主耶稣在讲完这个故事之后,就进一步说明祷告的基础性教导,讲了以下这两节常常令我们疑惑的话语。

    1.“你们祈求,就给你们;寻找,就寻见”

    显然,这句话不能理解为,无论你求什么,只要你求的就都给你。你想要荣华富贵,你求神就给;你想要去月球,你求就出现在了月球上。没有这样的事,照着常理来思想,我们就知道一定不能这样理解。显然,当时听主耶稣说这些话的门徒也一定不会这么理解。因为在当时犹太人的祷告传统中,主耶稣所用的“祈求、寻找”等词语是典型的祷告用语,犹太人一听就知道耶稣是在论到一个人向神在祷告,隐含的意思就是这人是在向永生上帝呼求,是要寻求属天的律法和智慧,是要求问神的判断和心意。// 像上周曾淼传道所说的,跟随耶稣的这第一批门徒也想拥有一篇独有的耶稣门徒向上帝祷告的祷文。

    那么我们该怎样来理解这一节经文呢?

    1)神是乐意施恩的神

    这一点在解读上面的故事时我们已经提及,不能把这个因不胜其烦起来给饼的邻居比喻为神,好像神原本不想给我们,但因为我们不断祈求,神就勉为其难地给了。我们若是这样想,就是把上帝跟外邦的偶像相类比了,人造的神明一般都是拿捏着你,惟有你苦苦哀求,显出它的威严、高不可攀,看在你如何卑恭可怜的份上,给你一点恩惠,然后让你感恩戴德。创造天地的主并非是这样,祂当然是“高不可攀的”,而且祂的至高比高不可攀要高多了。但祂的良善、恩慈和俯就像祂的高不可攀一样的无法想象,祂的爱长阔高深,祂的恩典极大无比。祂是乐意施恩的神,祂不需要你苦苦求,才给你。祂乐意给,而且早在你求以前就为你预备好了,还预备了最好的,是你意想不到的。如主耶稣所说“在你们没有祈求以先,你们所需用的,你们的父早已知道了”(太六8)。若连罪人在无奈中都能满足了求者的心愿,上帝不比你的邻居对你更好吗?

    但我们读到“祈求就给你们,寻找就寻见”的时候,第一反应却是觉的这不可能,那有这样的好事呢?照着一个罪人的常识当然这是不可能的,首先罪人也知道自己心里的很多意念是不对的;然后,罪人会怀疑这世界上哪有这样的爱呢?地上确实没有这样的爱,因为这是天上的爱,这是我们陌生的爱。

    对上帝良善、爱和美意的不信是拦阻我们祷告的最深层的原因。罪最大的影响还不是偷窃、谎言、奸淫等,这些是罪行表现,罪在人心里最深处的影响就是让人不信神,不信神你对我这么好,这么爱我。你真的如此爱我吗?你的心意真的好吗?// 惟有一个被圣灵重生的生命才能对神有如此的信任。

    2)祷告是一个遇见神的应许

    因为上帝与你的邻居是如此的不同,这种至高超越的身份,就使得我们到神面前,与我们有求于人,是完全不同的事情。到人面前,与到神面前,是本质不同的两件事。因此,祷告的本质不是来神面前,求神办事,不是求一位大有能力者来成就我的心意。这在关系上不是把神当神,而是把我们与神当作是合作的双方,我出点颂词香火什么的,上帝出点力量,我出创意,神投资,一起作一个项目,而且这个项目还是我发起的,主要是对我有益处的,我占大部分股份。带着这样的心态来到上帝面前,只是看重了祂的能力,你并不关心上帝是谁,也不关心你和上帝之间的关系,你把求神,当成是在世界上求一个有权势有能力的人办事一样的事情了。因此,这种不问上帝的心意,只求照着我的意思来成就的想法,不叫祷告,那叫利用、或叫命令。我们到谁面前来了,这个比我心里想要成就什么事可重要太多了。// 凡是以成就自己心愿来求神的,本质上就是拜偶像。

    所以,这是一个恩典的应许,你只要愿意来寻求,就必能寻见神,得见神的面比你求神什么事情要宝贵的多,见到神比神预备的恩典和帮助更重要。这就告诉我们,你到上帝面前来绝不会是徒然的。这是我们能祷告的基础。若上帝没有这样的应许,就不会有真正的祷告。

    3)祷告是神所赐的权利

    所以,对于基督徒来讲,祷告是一个权利,是上帝给圣徒的特有权利,就是能到神面前来求问。这权利就是,给了我们知道上帝心意的权利,给了我们在神的事情上有份的机会,给了我们能被神使用的恩典。这是上帝的世界,祂创造也引导,因此关于这个世界,关于我们自身,关于上帝一切的真理都在上帝这里,若神不开启,无人能够知晓,都是奥秘。但上帝乐意让我们在这奥秘上有份,不但藉着圣经,也藉着我们与祂之间活泼的互动,让我们知道祂在我们生命中具体的指引和带领,让我们可以“察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意”(罗十二2)。

    2.“因为凡祈求的,就得着;寻找,就寻见;叩门的,就给开门”

    主耶稣进一步说明为何“祈求就给,寻找就寻见”,但原因竟然只是把这个应许又重复了一遍。为何祈求就给,寻找就寻见呢?因为凡祈求的,就得着,寻找的,就寻见。这是什么意思呢?就是神喜悦我们藉着祷告寻求祂。// 我们有时候有一种宿命式的属灵懈怠和冷漠,那就是我们认为既然上帝已经定了所有的事情,那么即使我不祷告这事也会成就,我的责任就是发生什么事,面对什么事就行了。很多人对于祷告的轻忽就在于此,觉的祷告是没有意义的无谓的游戏,什么都是你定了,然后你再让我求,你要给的,不求也给,你不给的,求也不给,为何要求呢?因为我们既无知又无能,神是安排好了一切,但是我们并不知道神的旨意是什么,我们一方面处在这必死的身体中,虽然得救却不完全,另一方面我们处在一个有罪的堕落的世界里,周围有许多的争战、试探和诱惑,面对生活中的各样事情,我们需要明白上帝的心意,需要得到上帝的帮助,免得我们偏离正路,拌跌滑倒,软弱犯罪。

    1)神喜悦我们来到祂面前

    神不但是乐意施恩的神,而且神更喜悦我们。我们只要愿意来到神面前来求问,这就已经蒙神的喜悦了。

    我们到主面前不用担心祂会训斥我们,讥笑我们,会觉的我们所求的是如此的低级、可笑。我们只要是在敬畏诚实中到神面前来,祂总是欢迎,拥抱我们。祂从不嫌弃我们,从不觉的我们所求的是无理取闹,祂知道我们的有限,知道我们的软弱,知道我们很多所求的不合祂的心意。但祂喜悦我们来到祂面前,因为祂有办法来提升我们,更新我们,拓宽我们的疆界。我们可能来的时候带着忧愁,焦虑,痛苦,不安而来,但是祂却早就准备了安慰、喜乐和刚强。相对于我们所要的那些东西而言,祂更为我们的生命准备了极大的恩典。祂为我们生命所制定的计划远超乎我们对自己生命的规划,我们以为明天到这里,后天到哪里是好的,祂却有更美的带领。祂急于把要给我的美好成就在我们身上。

    “凡祈求的”所突出的就是上面那个故事中半夜敲门之人的勇气和执着,敢半夜去敲一个交情没那么深的人家的门,这本身已经就是勇气了。对于我们很多人来说,敢来到神面前求,能来到神跟前,这已经是非凡的一步了。就像雅各书说的“你们得不着,是因为你们不求”(雅四2)。能来,就好。有时候,神对我们施恩的条件就这么低,只要你来了,就有恩典。

    2)神喜悦我们信靠祂,胜过成就一件事

    但雅各书也说“你们求也得不着,是因为你们妄求”(雅四2)。只关注自己的事,从不想知道神的心意,这就是妄求。很难想象你到上帝面前来了,只说我要什么,从不问一句神你的意思是什么,这样是对上帝的藐视。敬畏诚实是对祷告信心的基本要求。

    但正如我们上面所说的,凡真心来到神面前的,神都有恩典。哪怕我们带着“妄求”来,神也能让我们转变过来。所以,很多时候祈求是一个争战的过程。你来了,神就不放你走,(其实是神藉着环境把你召来的)。因此,真正的祷告,都是恒切祷告。很少有那种一次性的、几分钟的祷告立刻就蒙了垂听。前面的故事中,来敲门的人如果看见邻居一开始的拒绝,扭头就走,不可能得着饼。恒切祷告的特点就是不因为没有照着我所期望的来成就而放弃,不因此就认为自己被拒绝被伤害了,不因此就心灰意冷;反而是一种执着地信靠,你不答应也没关系,反正早晚你得答应我,哪怕照着你的方式。这个过程可能一天,一年,几年;甚至更长的时间。上帝的心意就成就在这或长或断的进程中。

    因此,在这个意义上,祷告是一个跟自己的软弱、逃离、自我争战的过程,一个跟神摔跤的过程,就像雅各在雅博渡口的那一夜与神摔跤一样。很多时候,神不为我们很快成就,就是为了磨练我们生命中的信心、仰望和谦卑等候。这个世界是上帝的世界,历史是上帝所预定和展开的历史,临到我们的每一件事都是上帝为我们安排好的,我们所生活的环境,所处的时代,都是上帝的工作。我们的人生,我们的生活,从大到小的所有的事情,都是上帝摆放在我们面前的。难处也是!就是为了让我们在凡事上都来寻求神,尤其是那些我们觉的又大又难,凭自己难以解决的事。而这些事情的解决,神已经预定了时间和方式,我们来祷告,就是来求问神你是怎么安排的,你给我的任务是什么,我该怎么来面对,是一个把自己放在神的主权之下的过程。这样,求问就是亲近和等候神。求问的过程,就是得力的过程。就是一个改变的过程。因此,恒切祷告的目标不是要改变神的心意,而是要改变我们有限的心意,让我们的心意进入到上帝的心意中。只要来到神的面前,把自己置于上帝的光中,上帝就会改变我们。//我们的人生似乎有两套系统,一套是我们自己以为的,一套是上帝给我们安排的,前者是虚幻的,后者是真实地。神会破除我们的虚幻,让我们进入到真实。

    三、“何况天父,岂不将圣灵给求祂的人吗?”

    在继第一个故事之后,主耶稣又用第二个比喻来再次提醒门徒:要思想你们所求的这位上帝是什么样的?你们在天上的父,不但超越那个因为不想被多打扰就帮助人的邻居,也超越你们在地上的父亲。

    1.天父vs地上的父母

    在这个对比中,主耶稣先以地上的父子关系来说明恳求和应允之间的正常关系,即使在地上的父子关系中,也不是孩子要什么,父母就给什么。孩子可以凭着自己心中的喜好来要,但父母照着自认为真正对他们有益的来给。父母的爱,固然有限,(因为父母也是罪人;很多时候,父母所以为好的,其实并非是真的好),但一般父母都是在自己能力范围内竭力想要把自己认为最好的东西给儿女。所以,父母之爱常常令人感动不已。

    父母对孩子的爱还表现在第二个方面,就是哪怕孩子所求的不合理,通常也不会被苛责,比如一个孩子对父亲说,我想要月亮,我想要星星,给我买辆坦克,买一头独角兽,我要去森林里跟恐龙玩,等等,父亲当然知道这是不可能的,但是也不会因此就一顿训斥和暴打,告诉他怎么这么不懂事,不知道体谅父母的难处,提出这么不切实际,痴心妄想的奇思怪想,故意刁难父母,等等。正常父母不会这么对待孩子,而是会给孩子解释,会买一个适合的玩具给他,或者带孩子到公园玩。

    但有一种爱,超越父母之爱,那就是上帝的爱。上帝之爱的超越在于,这爱是从上帝圣洁、公义、智慧、良善、恩慈、权能中发出来的纯净完全的爱。祂对我们的爱超过任何人,包括父母,包括我们自己。上帝的爱、智慧和能力如果完全超越父母,那么,如果父母尚且知道照着孩童真正有益的需要来供应孩童的话,那么上帝所给的岂不也要完全超越父母所能提供的吗?

    在上帝眼中,我们也如同一个两三岁的孩子一样,对于属灵的事务懵懵懂懂,对于上帝、自身、世界的认识还很浅薄,就像使徒保罗所说的那样:我们如今是对着镜子观看,模糊不清。我们以为那个是好的,这个是好的,但实际上只有上帝知道什么对我们才是好的。上帝的心意之于我们就如同大人世界之于孩童一样。但这不妨碍我们到神面前来跟神说我们心里的想法,我们的期望。这就是祷告最为基本的功效,我们来到了上帝面前!重要地是,我们愿意在真诚中对上帝敞开,不作保留,凡事都跟上帝讲,像小孩子一样,这就蒙神喜悦。

    2.“岂不把圣灵给求祂的人吗?”

    上帝给我们预备的更好的是什么呢?我们可能以为父母能给的是一辆自行车,上帝会给一辆奔驰宝马,父母带我们吃豆浆油条,上帝每顿给龙虾熊掌;父母带我去公园,上帝带我去海上豪华游轮。不,自行车也是上帝藉着父母给的恩典。上帝要给的是永生的生命,属天的荣耀和天上永远的乐园。在祷告上祂所赐的不单单是在某件事情上所求的符合祂的心意,而是祂期望在每一件事上称为祂名下的子民都能显出属天的生命样式,祂所赐的是属祂子民的祷告与不认识祂的世人的祷告有所不同,如主耶稣所说的那样“ 所以不要忧虑,说,吃什么?喝什么?穿什么? 这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义,这些东西都要加给你们了”(太六31)。因此,祂赐圣灵作为我们的祷告帮助。像使徒所说的那样“ 况且我们的软弱有圣灵帮助,我们本不晓得当怎样祷告,只是圣灵亲自用说不出来的叹息,替我们祷告。鉴察人心的,晓得圣灵的意思因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按他旨意被召的人”(罗八26-28)

    祂要给我们最好的,不是授之以鱼而是授之以渔。祂不是要给我们在某件事上能祈求就得着的,而是在任何事上祈求都得着,祂要给我们一个凡事都行在祂心意中的生命。当我们活在圣灵中时,我们就能过一个“祈求就得着,寻找就寻见,叩门就开门”的生活。// 这是上帝的应许,也使我们的渴求。

    四、结语

    这段经文放在主祷文的后面,旨在教导门徒,照着主耶稣所教导的主祷文的精神来祷告,必然蒙垂听。但在祷告中一定会出现令我们困惑或者灰心的时刻,因为上帝垂听我们祷告,成就我们祷告的时间和方式,与我们的期望很大概率会不同,我们可能会将这种不同解读为上帝的拒绝,上帝的耽延,甚至会怀疑上帝是否真的爱我,是否对我的苦情不能体会,或者会质疑上帝如此安排是否真的对我有益,等等。因此,主耶稣就告诉门徒,要来思想我们是来到了谁面前祈求?祂与我们的关系如何?我们为何能到祂面前来恳求?我们到底需要什么?我们可能总是定睛在所求的内容,具体的事项是否会实现,但实际上祷告更重要的在于这是我们与上帝之间关系的建造过程。如何祷告,检验我们对于上帝的认识,考验我们对于上帝的信心和依靠。但所幸的是上帝在祷告上所预备的恩典是如此的浩大和神奇,连我们的寻求都是祂的呼召,祂用各样的环境和内在的感动引导把我们带到祂面前,因为祂爱我们,乐意施恩给我们,祂喜悦我们到祂面前来,并且祂已经预备了超越的恩典,当我们在祂面前顺服谦卑下来的时候,我们就能经历祂旨意的美善,如圣经所说“你们要尝尝主恩的滋味,便知道祂是美善,投靠祂的人有福了”(诗三十四8)。// 上帝的美意首先在于祂要将永远的荣耀赐给我们,藉着我们在地上短暂时日里的顺服,能被祂使用,在祂的工作上有份;上帝的美意更在于祂要在我们身上建造一个敬虔的被圣灵充满的生命,使祂能藉着我们得荣耀。

    总之,对于在地上生活的圣徒而言,祷告是一场争战,是我们的自我与上帝的美善之间的争战,是我们与世界之间的争战。但上帝已经赐下圣灵来帮助我们,如经上所说,我们若顺着圣灵而行,就不放纵肉体的情欲了,因为情欲与圣灵相争,圣灵和情欲相争,这两个是彼此相敌,使我们不能作所愿意的(加五16-17)。因此,祷告本身就是一个不断得胜自我的过程,是一个不断舍弃,不断被上帝剪除杂支,不断降卑自己,成为圣洁的过程。

    最后,我以希伯来书的一节经文来作为今天证道结束的劝勉:人非有信就不能得神的喜悦;因为到神面前来的人,必须信有神,且信他赏赐那寻求他的人(来十一6)。

    回应诗歌:《81 真理圣灵充满我》

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  • “凡祈求的就得着,寻找的就寻见”——2020年10月11日主日讲章/晓峰牧师
     
    经文:【路11:5】 耶稣又说,你们中间谁有一个朋友,半夜到他那里去说,朋友,请借给我三个饼。【路11:6】 因为我有一个朋友行路,来到我这里,我没有什么给他摆上。【路11:7】 那人在里面回答说,不要搅扰我。门已经关闭,孩子们也同我在床上了。我不能起来给你。【路11:8】 我告诉你们,虽不因他是朋友起来给他,但因他情词迫切的直求,就必起来照他所需用的给他。【路11:9】 我又告诉你们,你们祈求就给你们。寻找就寻见。叩门就给你们开门。【路11:10】 因为凡祈求的就得着。寻找的就寻见。叩门的就给他开门。

    【路11:11】 你们中间作父亲的,谁有儿子求饼,反给他石头呢?求鱼,反拿蛇当鱼给他呢?

    【路11:12】 求鸡蛋,反给他蝎子呢?【路11:13】 你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女。何况天父,岂不更将圣灵给求他的人吗?
    前言:
    上个主日曾淼传道分享了主耶稣教导门徒祷告,就是我们熟悉的主祷文的路加版本。今天我们分享的经文,是紧接在主祷文后面,主耶稣对于祷告的进一步教导。其实路加所记载的这段关于祷告的内容,可以放在主对马大所说的“你为许多事思虑烦扰,但是不可少的只有一件”(路十41-42)这个背景之下来考察。我们的祷告同样是不要为世事忧虑,却要为上好的福分来恳求。
    这段经文是我们熟悉,却也是令我们惊奇和不解的。因为8-13节这段关于祷告的应许给人感觉好像只要我们求,无论求什么,就必得着,但从常识到实际的经验,我们都知道,并非如此。其实,这一段经文是主耶稣在解释祷告的三个基础真理,而非是说不管求什么都会给。分别是:第一,你祈求的这一位是什么样的?第二,你应当怎么求(情词迫切地直求,这里隐含了信心的前提);第三,你应该求什么。
    一、“情词迫切”
    主耶稣先讲了一个故事;在这个基础上,后面的经文再进一步展开。
    1.“朋友请借我三个饼”
    在这个故事中,我们首先要留意时间,发生在半夜,是睡觉休息的时间,主人已经躺在床上,孩子们也都安睡了;这是一个不适合做客,不适合为一般小事来求帮助的时候。如果这个时候有人来敲你家门,一般表示发生了比较重要的事情,非得打扰不行。至少来人觉的这事比打扰你休息要重要。
    然后,我们来看,这个半夜敲门的人为何而来?这人来借三个饼!我们可能觉的这有点小题大做了。为了借三个饼半夜来敲门,不太符合常理。但从后面的经文我们可以知道,这人之所以在深夜来借饼,是因为他有朋友深夜时分到达。那个时代不像今日,旅店饮食行业很发达方便,那时出门在外主要是投靠亲友,而接待远方来客就成为一项非常重要的传统。所以,在当时的情景中,半夜惊扰邻居暂借几个饼来招待刚刚到达的客人,虽然的确对邻居构成了打扰,但还算是一件可以接受的事情。若他是自己半夜饿了,想要吃夜宵,发现自己家没有吃的,然后就凌晨两点钟,砰砰敲门把你从睡眠休息中叫醒,让你借给他一瓶啤酒一盘花生米;这叫不懂事。但这人是为别人的需要来打扰邻居,为一个深夜无处可去的客人的投奔来求人。
    我们或许还可以从经文中看到更多,第一,这个敲门的人家里很穷,如他自己所说的“我没有什么给他摆上”。第二,甚至我们可以推测这人是一个有信心的敬虔之人,他家没有积存的食物,第二天的饮食在哪里还不知道,但他也没有为第二天的食物去求人,如主祷文所说的“我们日用的饮食,今日赐给我们”。第三,这是一个对朋友有爱心和热心的慷慨之人,他没有为自己的饮食去求人,却为远道而来客人的需要来求自己的邻舍。其实,照着这人的能力来说,他完全可以说,兄弟,真的对不住,家里没有什么吃的了,你先喝点水,洗把脸,今晚就凑合一下先睡吧,我明天再想办法招待你。如果这样说,也没有什么可责之处。但他看到这来投奔他的人饥渴难忍,就愿意为远人舍下脸面去求饼。
    2.“不要搅扰我”
    没想到,但也在意料中,邻居拒绝了这人的请求。从邻居这一开始的拒绝,我们就知道敲门的人和邻居之间的交情一般,如果是过命的交情,一般不会这样。
    但更令人没想到的是,被拒绝之后,这人竟然不走,还继续敲门,不达目的誓不罢休。这让我们知道,一,这人真的无处可去,除了邻居,他已经想不到还能去求谁,这是他唯一的门路了。二,这人对于借饼这事坚定执着,可能他也知道跟邻居之间还没有到可以随时上门借东西的程度,来之前他或许就想到了被拒绝的可能,但他还是来了。
    我们跟这个半夜敲门的人有时候也类似,我们的祷告常常也是无事不登三宝殿,没有难处不来求神。实际上,我们可能还不如这个半夜敲门的人,至少这人来之前还觉的不好意思,被拒绝了也没有恼羞成怒,拂袖而去。我们来求神却不是这样,虽然走投无路了,实在没有办法才来到神面前,但我们在心态上并不觉的多么亏欠神,我们来求的心态往往是赶紧给我所需要的,给我把事办了,我还很忙;如果上帝没有立刻满足愿望,我们反而常常很不耐烦。这种心态跟今天一些啃老的小辈对自己父母索取时很像,没钱了回来要钱,拿到钱就出去逛,父母的感受、生活从不关心。
    但上帝却不像这位邻居,祂爱我们,虽然我们的祷告常常不是立刻蒙垂听,但这不是上帝对我们的拒绝,而是对我们的矫正和训练;若我们求什么祂就给什么,那才是出问题了。祂巴不得我们来求问,更巴不得给我们更好的。
    3.“但因他情词迫切地直求”
    邻舍最终还是起身给了这人三个饼,不因为别的,只因为这人“情词迫切地直求”。经文特别说“虽不因他是朋友起来给他”,就说明邻舍不是出于交情,只因不胜其烦,为自己能早点休息赶紧打发了他去。
    “情词迫切”这个词的原文意思是,不知羞耻,厚脸皮;吕振中本译为“不顾一切的恳求”,思高本译为“恬不知耻地切求”,尤其是思高本的译法,突出了这个场景里来求人帮助的人在走投无路中坚持的勇气和韧性。事情必须要解决,邻居家又是唯一的解决方案,邻居却拒绝了,而且人家拒绝的合情合理,从时间点到交情,人家不借饼并不欠你的,即使不给饼,单你半夜敲门已经是亏欠人家了。这种情况下,一般人都会觉的窘迫,难为情,羞愧难当,不好意思。脸皮薄一点的,来的路上已经很别扭了,再被人这么一拒绝面子更是挂不住,可能在恼羞之下干脆一跺脚就走了。忍受不了被邻居的拒绝,只能回去对客人抱歉。在客人的需要和自己的面子之间,很多人可能会选择自己的面子。
    我们却看到这人不是寻常人,他选择了放下脸面,像思高本的用语那样“恬不知耻”地持续敲门,有一种你今天不借给我饼,你就别想睡觉了的不讲道理赖皮的架势。这人把脸面置之度外了,甚至都做好了被邻居出来打一顿的准备,我就是不要脸了,挨打也得把饼借到。
    最后,这个邻居还是帮了这半夜来求助的人。联想到故事一开头主耶稣就说的“你们中间谁有一个朋友半夜到他那里去说…”,可以看到主耶稣是在论到一个普遍现象,大部分人在面对一个执着敲门的人时,哪怕不那么情愿,也会看在邻居的份上帮他。这就已经暗示了,这个故事有两个重点,一个是求饼的人,他不顾一切地坚持;另一个更重要的是给饼的人,大部分人因着怜悯或为自己益处的考虑,会帮助他人。只是,我们要留意,求饼的人和今日的我们是类比,我们要像这个求饼的人这样才好;而给饼的人和上帝是对比,上帝跟这个给饼的人不同,上帝远超越这人,这人是迫不得已才给,上帝却是非常乐意地、在你来之前,早就预备了,而且预备了更好地要给你。// 后面的五节经文主要就是在这一点上更深入地展开论述。
    // 当然,这不是在告诉我们为实现自己的目标对人可以这么死缠烂打,而是在比喻一个人在上帝面前祷告的心志:我就只认准神了,除非是你出手帮助我,我哪都不去,一天你不出手,我就求一天,一年你不出手,我就求一年,反正我不去别处,我就只求你。
    // 也不是告诉我们要把上帝祷告到厌烦了,神就垂听了。马太记载主耶稣在教导主祷文之前曾说过“你们祷告,不可像外邦人,用许多重复话。他们以为话多了必蒙垂听。你们不可效法他们,因为你们没有祈求以先,你们所需用的,你们的父早已知道了”(太六7-8)。
    这故事的背景是我们理解接下来主耶稣对于祷告应许的基础,也可以作为我们日常祷告的一个简单应用。一,这远方来客的需要可以看为是圣灵放在我们里面的负担,不一定是为别人,为自己求也同样重要,我们就要为这负担来祷告。二,这人一无所有,他发现他没有能力来完成自己里面的负担,上帝常常让我们看到我们自身生命或者外在的一些需要,这些需要是我们无能为力的,这个时候就需要祷告。三,这人知道去找谁求;你心里再迫切,你如果去了一个没有能力帮你的人那里也没用,如果这人不确定自己邻舍家一定有饼的话,他就不会这么执着,否则这就是强人所难,也是自欺欺人。你只有相信神这里有能满足我们需要的供应,神有帮助我们的能力,你才能到神面前来求。第四,祷告是在真实和迫切中进行的,迫切到舍下面子,舍弃自我。
    二、“祈求就给你们”
    主耶稣在讲完这个故事之后,就进一步说明祷告的基础性教导,讲了以下这两节常常令我们疑惑的话语。
    1.“你们祈求,就给你们;寻找,就寻见”
    显然,这句话不能理解为,无论你求什么,只要你求的就都给你。你想要荣华富贵,你求神就给;你想要去月球,你求就出现在了月球上。没有这样的事,照着常理来思想,我们就知道一定不能这样理解。显然,当时听主耶稣说这些话的门徒也一定不会这么理解。因为在当时犹太人的祷告传统中,主耶稣所用的“祈求、寻找”等词语是典型的祷告用语,...
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  • 主祷文:在地如天 ——2020年10月4日主日讲章/曾淼传道

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    路加福音 11:1-4

    11:1 耶稣在一个地方祷告。祷告完了,有个门徒对他说:“求主教导我们祷告,像约翰教导他的门徒。”

    11:2 耶稣说:“你们祷告的时候,要说:‘我们在天上的父(有古卷作“父啊”),愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上如同行在天上(有古卷无“愿你的旨意云云”)。
    11:3 我们日用的饮食,天天赐给我们。
    11:4 赦免我们的罪,因为我们也赦免凡亏欠我们的人。不叫我们遇见试探,救我们脱离凶恶(有古卷无末句)。’”

    亲爱的弟兄姐妹和各位家人、朋友:主日平安!节日快乐!

    2020这超出我们所有人想象的一年,转眼过去了四分之三。在新冠肺炎仍然肆虐全球的时候,我们能够平安地跟家人共度中秋节,实在是非常值得感恩。对于基督徒来说,这一年同样带给我们信仰上很大的冲击,这些冲击尤其体现在我们的祷告上。上半年我们愤怒于身边所充斥的谎言、信息被掩埋、作家被禁声,不少人都有过在祷告中咒诅的念头;年初我们为着武汉人遭封城的境遇焦心,但是当抉择真的轮到我们个人身上,不要说接待了,就是接触的可能性,都让我们谈虎色变;当许多国家和地区开始执行“禁足在家”的工作指令时,不管是夫妻之间、还是父母与孩子之间,关系都开始紧张起来,而那些更为艰难的、不得不外出工作的人们生活状态随之又呈现我们面前。我们一方面向上帝祈求医治,另一方面我们似乎又觉察着上帝的愤怒和他的审判……总之,这一年,我们的生活处处充满张力和矛盾,以至于我们有时候不知道该怎样祷告。换句话说,在我们满眼、满耳充斥着苦难和痛苦的年月当中,我们也不太懂得该如何跟上帝相处了。而所有的关系要维系下去,最核心的要素就是沟通。祷告,就是我们跟上帝之间的沟通。

    一直以来,我都觉得祷告是信仰中最难的一件事。它不复杂,甚至可以说很简单,但是很难。它难就难在,我们想要的、跟上帝认为我们真正需要的之间,相差太远。就像孩子想要糖吃,父母知道摄入太多糖对他不好;孩子想多看一会儿电视、多打一会儿游戏,父母同样不认为这是对孩子有益处的,尽管自己有时候也管不住自己。所以在父母和孩子的角力中,通常都是父母找孩子谈,很少见到孩子主动找父母谈,说“我觉得自己不该要那么多糖吃”、“我不想打游戏了,你们帮我想想办法”,对吧?也有,但是很少。祷告意味着我们将自己的心陈明在上帝面前,也要去面对我们的“想要”跟上帝的旨意之间的差距。在上一周的经文中,马大和马利亚以她们各自最自然的方式面对耶稣、与他互动;就在这个过程中,她们各自的内心被揭示出来—她们所看重的、所渴慕的,以及因为过于看重却得不到而被按到情绪按钮、哇哇跳脚的。其中令我们惊讶的信息是,在耶稣脚前坐着听他的道就是不可少的那一件事、得着耶稣就是得着那上好的福分!这个信息的确是让人觉得不可思议的—不论是两千多年前马大听见的那一刻,还是处于2020年今天的我们!耶稣在世时,跟随他的人都算得上是“第一代基督徒”。他们面对耶稣时的反应,都是自发性的,然后在这个自然的互动中被肯定、被责备,以及被教导,慢慢地就从中学习应当如何与主同行、与神相连。有一天,他们趁着耶稣刚刚祷告完,就求主教导他们祷告、像约翰教导他的门徒一样(11:1)。这是什么意思呢?当时,约翰的门徒群体有专属于他们的独特的祷文,犹太人也有他们的群体性祷文。随着跟随耶稣的门徒开始形成一个可辨识的群体,他们想拥有一篇作为耶稣的门徒所独有的祷文、一个能将他们凝聚成一个与众不同的生命共同体的标志。与此同时,他们也意识到了耶稣与其他先知、拉比不同的奥秘之处在于他的祷告、在于他与上帝之间的关系。虽然门徒们问过不少错误的问题,但是他们至少没有说“求主教导我们医病”、“求主教导我们赶鬼”、“求主教导我们平静风浪”,等等。这说明门徒们的灵性在长进、生命也日渐成熟。所以,当他们向主寻求如何祷告时,主乐意将如何与上帝紧密相连的奥秘启示给门徒。这篇被历世历代的基督徒传诵至今的“主祷文”,不仅是主的祷文,也实实在在是所有跟随耶稣的人所共享的“门徒的祷文”。耶稣在这篇祷文中分享给当时的门徒、以及今天的我们什么呢?那就是,透过耶稣,上帝跟我们之间的关系,就好像是父亲跟孩子一样,只不过他在天上、我们在地上;而我们今生的生活,因着我们跟上帝之间这样一种父亲与孩子般的关系,虽然是在地上,也会多少有点像在天上一样。

    一、我们在天上的父

    当耶稣开始教导门徒们要怎样祷告时,第一件事情,就是向我们指出祷告的对象非常重要。当我们祷告的时候,我们是在向谁祷告呢?耶稣说:“你们祷告的时候,要说:‘我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣。’ ”(2a)。我们祷告的时候是在向天上的父祷告,这说明,祷告不是冥想、甚至不是默念,它最根本性的特质就是关系,而且是好像一个人与另一个人之间的那种个人性的关系。其实,许多宗教信仰里面也有祷告,祷告的时候也有对象。不管是我们的民间宗教里拜的土地爷、关老爷、观音菩萨啊,还是伊斯兰教所信奉的真主安拉,等等。但是耶稣的祷告,和所有这些宗教不同的,也和犹太教不同、和施洗约翰不同的地方就在于,他认为,祷告就是来到那一位创造宇宙万有的主宰面前,然后称呼他—“父亲”。对于基督徒来说,从你信主的第一天起,可能你已经知道向上帝祷告的时候用“天父”这个称谓,对此已经完全习以为常了;但是如果我们仔细思想一下的话,这难道不是一件值得我们起肃然起敬的事情吗?如果你曾经面对着上帝创造的奇妙大自然的景象惊叹,难道不会对耶稣让我们称这位我们根本测不透的创造主为“父亲”感到震惊吗?神学家巴刻老先生说:“如果用一句话来概括全部的新约神学,那就是将上帝称为“圣父”;如果新约有什么超越旧约的地方,如果基督教有什么跟犹太教区分开来的地方,那也就在于上帝作为父亲的身份……” 如果你去看诗篇中的那些祷告,以色列人都是称上帝“主啊”。所以,巴刻说:“‘父亲’,是基督徒对上帝的专属称谓。” 为什么是基督徒的专属称谓呢?答案在于耶稣。因为耶稣跟上帝的关系亲近到一个程度,上帝对他说:“你是我的爱子,我喜悦你!”(路3:22) 所以因着耶稣的缘故,凡跟随耶稣的人,都可以在耶稣里面也称上帝为父亲了。好比说,我跟小白牧师比较熟,如果我介绍一个他不认识的人,然后跟那个人说:“这是我们小白牧师,你叫他白牧就行了。” 那么白牧会因着我的引荐,同意跟那个人认识、以及接受那个人那样称呼他。耶稣在我们跟上帝之间的关系中,扮演的就是这样一个角色。而他,就是道成肉身的上帝。只有藉着他,上帝与我们之间这种父亲与孩子的亲密关系才能够成立,我们才得以到上帝的面前称他为父。

    说到父亲,我知道我们这一代许多人没有体会过跟父亲之间亲密的关系,甚至许多人受到过的最深伤害正是来自于我们地上的父亲。而今天农村的留守儿童一代,遭受的是成长过程中父母双双缺席!这的确让我们很难想象当耶稣说上帝是我们“天上的父亲”,背后所指的真正含义。不知道大家看没看过美剧《我们这一天》(This is Us) ,那里面的父亲Jack,是我在影视作品中见过的最完美的父亲形象了。但即便是Jack的孩子们,他们也有着各种各样的问题。为什么?因为我们同样都是犯罪堕落的、不认识上帝的、心灵上的孤儿,生活在一个千疮百孔、破碎而又迷失的悲惨世界上。是的,我们都是心灵上的孤儿。而这个悲惨的状况,不是因为上帝抛弃了我们,而是我们的始祖抛弃了上帝。所以,我们生命中的难题,仅仅是地上的父亲能帮我们解决的吗?不,上帝知道,比起能够照顾我们肉身的需要、带给我们一些心灵上支持的地上的父亲,我们更需要的是能够照亮我们昏昧心灵的、天上的父亲!这位天上的父亲,不是形式上的,不是随便那么一说、意思意思就完事的,他以颠覆人类想象的诚意,将与他关系最亲密的那一位、以人的样式,从天上派遣到地上。疫情期间,我们被那些从全国各地奔赴武汉一线的医护人员感动,被日本人不断地往中国发送的物资和心意所感动;在任何灾难时期,如果不是像疫情这样需要隔离,我们同样也会为着从外面赶来的援助队伍而感动。因为在危难的时候,我们最需要的,是救援!当耶稣从天上来到地上,带下天国的消息和天父的心意,无异于将属天的拯救、带给地上正身处于灵魂灾难的人类。旧约所启示出来的上帝,“有恩典、有怜悯,不轻易发怒,且有丰盛的慈爱和诚实”(出34:6、诗103:8);如今,这一位上帝竟然允许我们随他的爱子耶稣称呼他为“天上的父”。当我们呼求“我们在天上的父”,就好像搭上了耶稣这趟直通车,可以随时随地、坦然无惧地来到父神面前、甚至是来到他的怀中,好“得着怜悯,寻见恩典,作为及时的帮助”(希伯来书4:16,中文标准译本)。

    因此,我们每一次祷告,应该首先来思想我们是在向谁祷告、我们何以能够如此向他祷告。这会帮助我们说出耶稣教导门徒们的下一句话—“愿人都尊你的名为圣”(2b)。旧约向我们启示的上帝,有着极丰富的属性,是大而可畏、至圣至荣的存有。我们穷尽人类的语言和想象,也不足以描述他、形容他的完全,所以我们只能说,他是无可比拟的(以赛亚书40:12-26)。“尊……为圣”,意思就是尊崇那个对象、将其放在无可比拟的至高而神圣的位置上。那么,在这个世界上,谁、或者什么配被尊崇、配被放在这样一个无可比拟、至高而神圣的位置上呢?自由?平等?公义?才华?美丽?权力?民主?科技?秩序?富裕?健康?教育?子女?爱情?性解放?你去看看当今世界上开展得最热火朝天、如火如荼的运动和事业,不论是个人的、还是团体的,无非是围绕着上面这些。因为这些是让一个人感到生命有意义、有价值、有尊严,是让一个人感到有安全感、幸福感、使命感的,也是让一个人觉得值得付上生命、为之而活的。但是,所有这一切崇高、或不那么崇高的理想和追求,或早或晚,在某一个点上都会弃你而去,使你心中的幻想破灭、在你心里留下填补不了的空虚。它们个个看着都那么像上帝,可它们不是。它们只不过是人心为自己找寻的上帝的替代品。它们有价值、有意义吗?绝对有。但是历世历代人们不断上演的悲剧、重蹈的覆辙,就在于把那些东西放在了“尊为圣”的位置上。保罗在《加拉太书》中说:“但从前你们不认识上帝的时候,是给那些本来不是神的作奴仆。”(加4:8) 这真是人生最大的吊诡—你以为多挣钱可以换来自由,结果你就沦为金钱的奴隶、永远觉得赚的不够;你以为用暴力革命可以换来平等,结果你却再一次沦为专权者;你以为戴上一枚钻戒就可以保有爱情,结果却发现爱情瞬间消失得无影无踪,你也永远得不到对方足够爱你的明证。托尔金所著的《魔戒》中的那枚戒指,就是这样一个能满足人所有的私欲的化身。任何人以它为满足的时候,就遭到背叛和毁灭;因为它吞噬人心,扭曲人的尊贵形象。那个五百年与魔戒相伴的Gollum,就仿佛是不断遭到吞噬和扭曲的人心的外显。所以,那个被尊为圣的位置,只能单单留给上帝;只有他是我们生命的源头、心灵的归依、至爱的对象。真正能够带给我们生命满足、意义、价值的,真正让我们感到被爱的、安全的、幸福的,是上帝,且惟有上帝。当然,人生在世,我们需要活生生的关系,需要看得见、摸得着的人、事、物来满足我们肉身的需要,但是不要把你生命的重心放在那上面、不要指着其中的任何一个而活,因为“以别神代替耶和华的,他们的愁苦必加增。”(诗16:4) 对于这一点,我自己深有体会,且依然常常处于跟上帝的摔跤中。

    耶稣教导门徒们的这个祷告容易吗?一点都不容易。你想摆脱心灵上的孤儿状态、称上帝为父吗?你需要先来认识耶稣。这不是基督徒的霸道和狭隘,而仅仅是作为被罪和死亡所缠绕的人类,愿意接受上帝为我们开启的唯一一条灵魂拯救通道。耶稣就是这条通道。耶稣说:“我就是道路、真理、生命。若不借着我,没有人能到父那里去。”(约翰福音14:6) 你想摆脱世事的缠裹和奴役吗?你需要让上帝坐在你心灵的宝座上、占据心里最重要的位置,超过你的爱人、你的孩子、你的事业、你的梦想,以及你对人生的种种渴望和期待。这是我在过去十七年跟随耶稣的人生路程中所经历到的。坦白讲,很多时候当我跟大家一起共诵主祷文的时候,我是不走心的,就像念经一样。你们很多人也跟我一样对吧?今天,愿圣灵向我们的心说话,指教我们当以怎样的态度向上帝祷告。耶稣教导门徒的祷告,引导我们跟上帝有正确的关系,以敬畏和尊崇的态度来到我们心灵的父亲面前,将人生中的一切事物回归到它们原本的位置上。这是我们得以过一个在地如天的生活的前提。有了这个跟上帝关系的基调,下面让我们来看我们跟世界的关系。

    二、愿你的国降临

    如果我们个人的生活因着种种原因而破碎、残缺,我们还可以对国家抱有期待;如果我们自己的国家不尽如人意,至少我们还可以对其他国家心存幻想。然而2020年,将我们心中的这一切期待和幻想统统打碎。每当这时,基督徒们会说“主快来了”,或者,“主快来吧”。当我们这么说的时候,我们想要表达的意思是:这个世界太黑暗了、这个世界太混乱了、这个世界太败坏了……主啊,快来结束这一切,人类玩不转了,还是你来吧。跟这个说法差不多地,耶稣接下来教导门徒要祷告说:“愿你的国降临。”(2c)

    我们没有一个人不盼望着生活在一个更美好的世界里的。战争岁月人们企盼和平,饥荒年间人们渴想温饱;极权时期人们遥望自由;种族歧视时代人们梦想平等;瘟疫盛行之年我们祈愿健康……今天我们生活在这片土地上的人们享受到了极大的物质丰富。而穷到一分钱没有、饿到吃不上饭的记忆,离我们也并不算太遥远,距离我们也就仅仅一代人而已。在我成长的年代,有一首流行歌叫《明天会更好》,那个时候人们真诚地相信“明天会更好”。但是今天的生活是我们小的时候、年轻的时候所期待、所梦想的吗?可能远远不是。对于许多更年长的人来说,他们甚至可能觉得过去那个贫穷的年代更好—那时候虽然物质匮乏,但是有很多今天完全失去了的东西。总之,不管我们处在什么样的年代,我们几乎都在想:世界不应该是现在这个样子的,它应该更公平、应该更自由、应该更平等、应该更方便、应该更环保、应该更好看、应该更有秩序……等等。而我们对于这个现有世界的不满、和对一个更好的世界的想象,来自于哪里呢?来自于我们心灵深处对于一个曾经失落的乐园的模糊记忆,以及对于一个更美家乡的想象。因此我们每个人都在用自己的力量改造现有的这个世界、努力实现心中的那个理想世界。我想我们的上一代、上上一代,许多人是为着这个理想而活、是为着这个理想奉献了他们的一生的。那些为着这个理想而奉献了一生的人,看到他们的理想实现了吗?也许从某一个方面来说,是的;但是从总体上来说,那个理想破灭了。回到上一句耶稣的祷告—“愿人都尊你的名为圣”,当人们为着国家主义的理想而活的时候,最后的结果同样是落空的。天明牧师说,八九之后,知识分子主要选择了三条道路—一些人下海经商了,一些人出国了,还有一些人信主了。就我们教会过去所经过的这二十多年的历史来看,值得感恩的是,我们终于从那种国家梦里面走了出来、终于认清了国家主义的偶像本质(希望如此),从而不再对领导人、甚至国家形态和世界格局抱有幻想,开始慢慢明白“愿你的国降临”这句话是什么意思。原来天上的国和地上的国不是齐头并进的,有时候甚至是毫不相干的。

    我在一位牧师的讲道中听到过这样一个故事。二战期间,德国有位牧师叫赫尔穆特·蒂利克。1944年,在一个空袭发生的早晨,他正在一片已经被炸成半废墟的教堂里面给他的会众讲道。那天他讲的正是“愿你的国降临,愿你的旨意行在地上如同行在天上”。从十九世纪下半叶到二十世纪初期,西方人普遍相信神的国正在以一种进化的方式不断扩张,世界正在变得越来越好。这种乐观主义被三十年代的经济大萧条和随之而来的二战彻底摧毁,许多人三观崩塌、甚至陷入虚无主义。蒂利克牧师就是在这样一种氛围和境遇下坚持牧养着他的会众。那天,当空袭的警报还在头顶上盘旋,蒂利克牧师面对着一张张绝望、消沉、痛苦的脸,讲道:“我们非常清楚,神的国奥秘性的增长,并不是一种进化式的发展。不,神的国是以一种截然不同的方式降临!正是在这世界的极度痛苦中、以及伴随着这些轰炸和大屠杀,上帝正在建造他的国。”(讲述者引自《赫尔穆特·蒂利克讲道集》) 你可以想象会众听到他说这话时脸上的惊诧和怀疑。想象一下,在武汉疫情爆发的高峰期,牧师在线上对着他的会众讲类似的话,会众会作何反应!到此还没完,蒂利克牧师继续讲道:“耶稣基督在哪里,神的国就在哪里;而耶稣基督总是逗留在世界上最黑暗的那些地方。” WOW!耶稣基督在今年二月被封锁的武汉、在非典之年的北京;在无法正常进行主日敬拜的我们教会、在我们尚未得着人身自由的牧师家中。耶稣就近那些病痛中的人、就近那些孤单的人,就近疫情期间不得不外出工作的人、就近工作还没有着落、为着明天的生活忧愁的人……

    上周,冰霞师母听了几位单身姐妹的分享之后说:“听了大家分享的生活中的种种艰难—工作的压力、单身的压力等等,这是我们应该感恩的事情……” 一开始,我就像那位牧师的会众,有点错愕,以为自己听错了。后来师母接着说:“上帝正是藉着这些事情,来让我们倚靠他。世人没有这些困难,他们觉得不需要上帝,靠自己就可以了;但是他让我们有这些困难/苦难,是让我们学习来信靠他、经历他。”(大意)这些话,在当时的我听来,有点振聋发聩。(传道人可能是最需要听道的!)那一周的周末,是我受洗十七周年的日子。最近我时常想:主啊,我已经跟随了你十七年,难道我的人生就只是这样子吗?前面的日子我还能继续过下去吗?我心里有很多挣扎。这让我想到路加福音之前所讲的,当施洗约翰被关在希律王的监牢里,他派人去问耶稣:“那将要来的是你吗?还是我们等候别人呢?”(路7:19) 路加特意写道:“正当那时候”(7:21) 哪时候呢?就是在约翰被关的那个时候,“耶稣治好了许多有疾病的,受灾患的,被恶鬼附着的,又开恩叫好些瞎子能看见。”(7:21) 耶稣行了这么多神迹,可是约翰依然被囚禁着。时间久了,约翰免不了会想:难道主耶稣什么都不做吗?是他不做、还是不能呢?他真的是那位我们期盼已久的弥赛亚吗?耶稣听了约翰派人来问他的问题,回答说:“你们去把所看见、所听见的事告诉约翰,就是瞎子看见、瘸子行走,长大麻风的洁净,聋子听见,死人复活,穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的,就有福了。”(7:22) 耶稣的这番话既回答了约翰的问题,又没有回答约翰的问题。耶稣的回答表明:我是那一位。但是约翰问的问题背后的含义是:那我呢?我怎么办?对于这个问题,我想耶稣的回答是说:凡不因我没有满足他们的期待、或实现他们的愿望而失落信心的,就有福了。到了耶稣升天之后,这个脉络在《使徒行传》里继续延续。司提反讲完道之后就被众人用石头打死殉道了;而彼得、保罗和西拉却分别经历从狱中获救。神的国实在是一个奥秘,以我们无法预料的方式临在和拓展;耶稣将神的国带到地上,却从未承诺会成就我们个人的心愿和人生的期许。

    当耶稣在面对罗马的官长时说:“我的国不属这世界;我的国若属这世界,我的臣仆必要争战,使我不至于被交给犹太人;只是我的国不属这世界。”(约翰福音18:36) 神的国不属这世界,所以耶稣在世上的生命困局,也绝不是以人所能想到的方式来解决。耶稣以他的一生、他在地上的事工,以及他的性命来表明,神国的统治,在于上帝的旨意在人心里的运行、和人心对上帝旨意的臣服。所以,在祈求完“愿你的国降临”之后的下一句,是“愿你的旨意行在地上如同行在天上”(路11:2d) “行在地上”是行在哪里呢?不就是行在人心里吗?耶稣藉着他的祷告、完全地顺服了父神的旨意,使神的国得以在地上展开。而他最终极的祷告、终极的顺服,就体现在他俯伏在客西马尼园里祷告的那句:“我父啊,倘若可行,求你叫这杯离开我;然而,不要照我的意思,只要照你的意思。”(太26:39) 在我们还作上帝仇敌的时候,耶稣顺服了上帝的旨意、为了拯救我们而死。保罗在罗马书里写道:“我们既因信称义,就藉着我们的主耶稣基督得与上帝相合。我们又藉着他,因信得进入现在所站的这恩典中,并且欢欢喜喜盼望上帝的荣耀。不但如此,就是在患难中也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐,忍耐生老练,老练生盼望,盼望不至于羞耻;因为所赐给我们的圣灵将上帝的爱浇灌在我们心里。因我们还软弱的时候,基督就按所定的日期为罪人死。为义人死,是少有的;为仁人死,或者有敢作的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,上帝的爱就在此向我们显明了。”(罗马书5:1-8)

    是在上帝这般长阔高深的爱中,我们得以称他为父、愿人都尊他的名为圣、求他的国降临,愿意放下自己的意思、让他的旨意成就在我们的生命中。而耶稣基督是成就这一切的那一位,我们向上帝所作的一切祷告,无不是藉着他。在他所教导我们的祷告中,我们的心被他塑造,慢慢具有他的心的形状。所以,祷告是心灵的争战,祷告是决定我们生命走向的决战场,祷告是让我们的生活在地如天的秘诀。

    三、赐给我们日用的饮食

    接下来,耶稣祷告的焦点,从上帝身上转向了“我们”。只有真的将上帝当作上帝、把他当得的尊荣归给他,人才能彻底回到地上自己所该在的本位、且形成真正的信仰共同体。在下面的两句祷文中,耶稣提到了四件事:我们日用的饮食、我们的罪、我们可能遇到的试探和凶恶。当我们所能尊崇的惟独是上帝、我们所企盼降临的惟独是神的国、我们所能仰赖的惟独在于上帝旨意的成全,剩下的事情才是我们在地上所要过的生活的样子。我们是仰赖上帝而活的—连每一天最基本的肉身所需都是倚靠上帝的供应,更不用说其他一切的所需;我们是会犯罪的,所以我们需要持续地认罪悔改、仰望上帝赦罪的恩典,同时也要将这从上帝领受的恩典施予凡亏欠我们的人;我们是容易受到私欲的诱惑的,所以我们要敏感于罪的试探、竭力祈求上帝的保守。在这一切的信靠、仰望中,我们所要做的,诚然如同一个小孩子对父母那种信任和依靠。主耶稣在他教导门徒的祷告中,勾勒出了我们作为天父的儿女在地如天的生活样式:跟随耶稣的信仰群体是像孩子倚靠父母那样全然信靠上帝的,是谦卑的、是知足的、是感恩的、是警醒的、是宽容的、是随时随地仰望神的怜悯和恩典的;不是自给自足的、自高自大的、贪得无厌的、忧心忡忡的、锱铢必较的、野心勃勃的、好强逞能的。这样的生命,是惟独藉着祷告才能活出来的。惟有藉着祷告,我们才能过一个与神同行、在地如天的生活。

    亲爱的弟兄姐妹,如果你和我一样,在当下的生命季节里正在经历各样的焦虑、伤痛和绝望,我邀请你和我一起将这一切交到主的手中,并且向他祷告说:我们在天上的父,愿我们都尊你的名为圣,愿你的国降临。愿你的旨意运行在我们心中、如同行在天上。愿主的祷告成为我们在2020这艰难的一年中的慰藉,也成为我们干旱、疲乏、无水的生命季节里的暖流、滋润我们的心,使我们的心灵再次苏醒。

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  • 主祷文:在地如天 ——2020年10月4日主日讲章/曾淼传道
     
    路加福音 11:1-4
    11:1 耶稣在一个地方祷告。祷告完了,有个门徒对他说:“求主教导我们祷告,像约翰教导他的门徒。”

    11:2 耶稣说:“你们祷告的时候,要说:‘我们在天上的父(有古卷作“父啊”),愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上如同行在天上(有古卷无“愿你的旨意云云”)。

    11:3 我们日用的饮食,天天赐给我们。

    11:4 赦免我们的罪,因为我们也赦免凡亏欠我们的人。不叫我们遇见试探,救我们脱离凶恶(有古卷无末句)。’”
    亲爱的弟兄姐妹和各位家人、朋友:主日平安!节日快乐!
    2020这超出我们所有人想象的一年,转眼过去了四分之三。在新冠肺炎仍然肆虐全球的时候,我们能够平安地跟家人共度中秋节,实在是非常值得感恩。对于基督徒来说,这一年同样带给我们信仰上很大的冲击,这些冲击尤其体现在我们的祷告上。上半年我们愤怒于身边所充斥的谎言、信息被掩埋、作家被禁声,不少人都有过在祷告中咒诅的念头;年初我们为着武汉人遭封城的境遇焦心,但是当抉择真的轮到我们个人身上,不要说接待了,就是接触的可能性,都让我们谈虎色变;当许多国家和地区开始执行“禁足在家”的工作指令时,不管是夫妻之间、还是父母与孩子之间,关系都开始紧张起来,而那些更为艰难的、不得不外出工作的人们生活状态随之又呈现我们面前。我们一方面向上帝祈求医治,另一方面我们似乎又觉察着上帝的愤怒和他的审判……总之,这一年,我们的生活处处充满张力和矛盾,以至于我们有时候不知道该怎样祷告。换句话说,在我们满眼、满耳充斥着苦难和痛苦的年月当中,我们也不太懂得该如何跟上帝相处了。而所有的关系要维系下去,最核心的要素就是沟通。祷告,就是我们跟上帝之间的沟通。
    一直以来,我都觉得祷告是信仰中最难的一件事。它不复杂,甚至可以说很简单,但是很难。它难就难在,我们想要的、跟上帝认为我们真正需要的之间,相差太远。就像孩子想要糖吃,父母知道摄入太多糖对他不好;孩子想多看一会儿电视、多打一会儿游戏,父母同样不认为这是对孩子有益处的,尽管自己有时候也管不住自己。所以在父母和孩子的角力中,通常都是父母找孩子谈,很少见到孩子主动找父母谈,说“我觉得自己不该要那么多糖吃”、“我不想打游戏了,你们帮我想想办法”,对吧?也有,但是很少。祷告意味着我们将自己的心陈明在上帝面前,也要去面对我们的“想要”跟上帝的旨意之间的差距。在上一周的经文中,马大和马利亚以她们各自最自然的方式面对耶稣、与他互动;就在这个过程中,她们各自的内心被揭示出来—她们所看重的、所渴慕的,以及因为过于看重却得不到而被按到情绪按钮、哇哇跳脚的。其中令我们惊讶的信息是,在耶稣脚前坐着听他的道就是不可少的那一件事、得着耶稣就是得着那上好的福分!这个信息的确是让人觉得不可思议的—不论是两千多年前马大听见的那一刻,还是处于2020年今天的我们!耶稣在世时,跟随他的人都算得上是“第一代基督徒”。他们面对耶稣时的反应,都是自发性的,然后在这个自然的互动中被肯定、被责备,以及被教导,慢慢地就从中学习应当如何与主同行、与神相连。有一天,他们趁着耶稣刚刚祷告完,就求主教导他们祷告、像约翰教导他的门徒一样(11:1)。这是什么意思呢?当时,约翰的门徒群体有专属于他们的独特的祷文,犹太人也有他们的群体性祷文。随着跟随耶稣的门徒开始形成一个可辨识的群体,他们想拥有一篇作为耶稣的门徒所独有的祷文、一个能将他们凝聚成一个与众不同的生命共同体的标志。与此同时,他们也意识到了耶稣与其他先知、拉比不同的奥秘之处在于他的祷告、在于他与上帝之间的关系。虽然门徒们问过不少错误的问题,但是他们至少没有说“求主教导我们医病”、“求主教导我们赶鬼”、“求主教导我们平静风浪”,等等。这说明门徒们的灵性在长进、生命也日渐成熟。所以,当他们向主寻求如何祷告时,主乐意将如何与上帝紧密相连的奥秘启示给门徒。这篇被历世历代的基督徒传诵至今的“主祷文”,不仅是主的祷文,也实实在在是所有跟随耶稣的人所共享的“门徒的祷文”。耶稣在这篇祷文中分享给当时的门徒、以及今天的我们什么呢?那就是,透过耶稣,上帝跟我们之间的关系,就好像是父亲跟孩子一样,只不过他在天上、我们在地上;而我们今生的生活,因着我们跟上帝之间这样一种父亲与孩子般的关系,虽然是在地上,也会多少有点像在天上一样。
    一、我们在天上的父
    当耶稣开始教导门徒们要怎样祷告时,第一件事情,就是向我们指出祷告的对象非常重要。当我们祷告的时候,我们是在向谁祷告呢?耶稣说:“你们祷告的时候,要说:‘我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣。’ ”(2a)。我们祷告的时候是在向天上的父祷告,这说明,祷告不是冥想、甚至不是默念,它最根本性的特质就是关系,而且是好像一个人与另一个人之间的那种个人性的关系。其实,许多宗教信仰里面也有祷告,祷告的时候也有对象。不管是我们的民间宗教里拜的土地爷、关老爷、观音菩萨啊,还是伊斯兰教所信奉的真主安拉,等等。但是耶稣的祷告,和所有这些宗教不同的,也和犹太教不同、和施洗约翰不同的地方就在于,他认为,祷告就是来到那一位创造宇宙万有的主宰面前,然后称呼他—“父亲”。对于基督徒来说,从你信主的第一天起,可能你已经知道向上帝祷告的时候用“天父”这个称谓,对此已经完全习以为常了;但是如果我们仔细思想一下的话,这难道不是一件值得我们起肃然起敬的事情吗?如果你曾经面对着上帝创造的奇妙大自然的景象惊叹,难道不会对耶稣让我们称这位我们根本测不透的创造主为“父亲”感到震惊吗?神学家巴刻老先生说:“如果用一句话来概括全部的新约神学,那就是将上帝称为“圣父”;如果新约有什么超越旧约的地方,如果基督教有什么跟犹太教区分开来的地方,那也就在于上帝作为父亲的身份……” 如果你去看诗篇中的那些祷告,以色列人都是称上帝“主啊”。所以,巴刻说:“‘父亲’,是基督徒对上帝的专属称谓。” 为什么是基督徒的专属称谓呢?答案在于耶稣。因为耶稣跟上帝的关系亲近到一个程度,上帝对他说:“你是我的爱子,我喜悦你!”(路3:22) 所以因着耶稣的缘故,凡跟随耶稣的人,都可以在耶稣里面也称上帝为父亲了。好比说,我跟小白牧师比较熟,如果我介绍一个他不认识的人,然后跟那个人说:“这是我们小白牧师,你叫他白牧就行了。” 那么白牧会因着我的引荐,同意跟那个人认识、以及接受那个人那样称呼他。耶稣在我们跟上帝之间的关系中,扮演的就是这样一个角色。而他,就是道成肉身的上帝。只有藉着他,上帝与我们之间这种父亲与孩子的亲密关系才能够成立,我们才得以到上帝的面前称他为父。
    说到父亲,我知道我们这一代许多人没有体会过跟父亲之间亲密的关系,甚至许多人受到过的最深伤害正是来自于我们地上的父亲。而今天农村的留守儿童一代,遭受的是成长过程中父母双双缺席!这的确让我们很难想象当耶稣说上帝是我们“天上的父亲”,背后所指的真正含义。不知道大家看没看过美剧《我们这一天》(This is Us) ,那里面的父亲Jack,是我在影视作品中见过的最完美的父亲形象了。但即便是Jack的孩子们,他们也有着各种各样的问题。为什么?因为我们同样都是犯罪堕落的、不认识上帝的、心灵上的孤儿,生活在一个千疮百孔、破碎而又迷失的悲惨世界上。是的,我们都是心灵上的孤儿。而这个悲惨的状况,不是因为上帝抛弃了我们,而是我们的始祖抛弃了上帝。所以,我们生命中的难题,仅仅是地上的父亲能帮我们解决的吗?不,上帝知道,比起能够照顾我们肉身的需要、带给我们一些心灵上支持的地上的父亲,我们更需要的是能够照亮我们昏昧心灵的、天上的父亲!这位天上的父亲,不是形式上的,不是随便那么一说、意思意思就完事的,他以颠覆人类想象的诚意,将与他关系最亲密的那一位、以人的样式,从天上派遣到地上。疫情期间,我们被那些从全国各地奔赴武汉一线的医护人员感动,被日本人不断地往中国发送的物资和心意所感动;在任何灾难时期,如果不是像疫情这样需要隔离,我们同样也会为着从外面赶来的援助队伍而感动。因为在危难的时候,我们最需要的,是救援!当耶稣从天上来到地上,带下天国的消息和天父的心意,无异于将属天的拯救、带给地上正身处于灵魂灾难的人类。旧约所启示出来的上帝,“有恩典、有怜悯,不轻易发怒,且有丰盛的慈爱和诚实”(出34:6、诗103:8);如今,这一位上帝竟然允许我们随他的爱子耶稣称呼他为“天上的父”。当我们呼求“我们在天上的父”,就好像搭上了耶稣这趟直通车,可以随时随地、坦然无惧地来到父神面前、甚至是来到他的怀中,好“得着怜悯,寻见恩典,作为及时的帮助”(希伯来书4:16,中文标准译本)。
    因此,我们每一次祷告,应该首先来思想我们是在向谁祷告、我们何以能够如此向他祷告。这会帮助我们说出耶稣教导门徒们的下一句话—“愿人都尊你的名为圣”(2b)。旧约向我们启示的上帝,有着极丰富的属性,是大而可畏、至圣至荣的存有。我们穷尽人类的语言和想象,也不足以描述他、形容他的完全,所以我们只能说,他是无可比拟的(以赛亚书40:12-26)。“尊……为圣”,意思就是尊崇那个对象、将其放在无可比拟的至高而神圣的位置上。那么,在这个世界上,谁、或者什么配被尊崇、配被放在这样一个无可比拟、至高而神圣的位置上呢?自由?平等?公义?才华?美丽?权力?民主?科技?秩序?富裕?健康?教育?子女?爱情?性解放?你去看看当今世界上开展得最热火朝天、如火如荼的运动和事业,不论是个人的、还是团体的,无非是围绕着上面这些。因为这些是让一个人感到生命有意义、有价值、有尊...
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  • 但不可少的只有一件——2020年9月27日主日讲章/袁灵牧师

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    经文:路10:38~42节

    38 他们走路的时候,耶稣进了一个村庄。有一个女人,名叫马大,接他到自己家里。39 她有一个妹子,名叫马利亚,在耶稣脚前坐着听他的道。40 马大伺候的事多,心里忙乱,就进前来,说:“主啊,我的妹子留下我一个人伺候,你不在意吗?请吩咐她来帮助我。”41 耶稣回答说:“马大!马大!你为许多的事思虑烦扰,42 但是不可少的只有一件;马利亚已经选择那上好的福分,是不能夺去的。”

    弟兄姊妹:主日平安!

    一、引言

    今天我们要来思想的经文是路10:38~42节,是关于马大和马利亚姐妹俩如何接待主耶稣,以及主耶稣对她们的不同评价。

    「祷告」

    根据约翰福音11章的记载,我们知道马大和马利亚住在离耶路撒冷不远的一个村庄,名叫伯大尼。圣经说“伯大尼离耶路撒冷不远,约有六里路。(约翰福音 11:18)”主耶稣在受难前的那一周,白天在耶路撒冷洁净圣殿,教训群众,晚上就在伯大尼住宿,然后第二天再从伯大尼进城。所以这个地方确实离耶路撒冷很近,也是主耶稣曾经多次访问过的地方。

    圣经告诉我们,马大和马利亚还有一个兄弟名叫拉撒路,主耶稣曾经行过一个大神迹,就是复活了这个拉撒路。我们还知道,马大、马利亚和拉撒路这姐弟三人和主的关系不一般,非常亲近,因为约翰福音11:5节告诉我们说【耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路。】

    今天我们要来思想的这一段只有路加福音记载了,但这段经文我们特别熟悉。我记得有一次晨祷王莹姊妹就特别分享了这个故事。但很多人虽然熟悉这个故事却对它的理解有误,就是误以为做事情不如听道更属灵,做饭倒水不如参加聚会更重要。这样的观点其实是不准确的,是偏颇的。如果有人以此为理由,就是以听道、聚会为由逃避他当尽的本分,那他就实在是误解了这段经文的本意。

    那么,这个故事真正提醒我们的是什么呢?我今天想和大家分享的有三点:第一、警惕自我中心,注意聆听神的心意;第二、精简负担,抓住重点;第三,守住自己的本分,不要论断抱怨他人。

    二、警惕自我中心,注意听神的心意

    首先让我们来看第一点——警惕自我中心,注意聆听神的心意。10:38节说【耶稣进了一个村庄。有一个女人,名叫马大,接他到自己家里。】这里强调主耶稣进的是马大的家,所以我们就不难理解马大为什么那么操心,那么忙碌了。因为她觉得自己作为主人有责任招待好客人,尤其是如此尊贵的客人。

    但这里其实有一个问题,就是我们招待客人是应该按着我们认为重要或者习惯的方式呢?还是按着客人需要和喜欢的方式呢?我们中国人是比较讲礼节和面子的,所以每次家里来人我们都会比较紧张,一般都会打扫卫生,还要沏茶倒水,甚至张罗吃饭,在饭桌上更是要热情的不断给客人夹大鸡腿、大肘子……。

    热情待客的本意其实是好的,但是一味地按着自己的想法待客,结果可能反而让客人很不舒服,甚至感到痛苦。我记得自己小时候最怕去别人家作客,因为主人往往过于热情,尤其吃饭会不断给你夹菜,根本不管你爱吃不爱吃,吃得了吃不了。所以去别人家作客往往对我来说是噩梦般的经历,因为总会因为主人的热情而吃多,甚至撑得回家闹肚子,或者捏着鼻子吃了很多自己根本不爱吃的东西。所以,我从小从作客这件事就深刻体会到我们文化里的这种扭曲,明明是好意却让人痛苦。而等我信主后再看这件事,我就明白了一个重要的道理,就是爱是不以自我为中心,而是处处为他人着想。今天流行一个概念,叫作“情商”。我看到过一个对情商的剖析我很以为然,这个剖析说“所谓高情商就是懂得尊重他人,就是能够看到别人的需要,并让他人感到舒适。”其实说到底这就是不以自我为中心,这就是爱的真谛。所以亲爱的弟兄姊妹,如果按着这个对情商的解读,那我们基督徒应当是最有情商的群体,因为我们应当最懂得不以自我为中心。

    所以马大的第一个问题就是没有去体会主的需要,没有按着主的意思来安排接待的事情。主的意思可能就是简单的喝口水、擦把汗;主可能希望更多精力放在教导上,他也希望更多人包括马大,赶快坐下,少忙活一会,都来安安静静的听他讲道。但马大却很可能是按着她自己的以为,或者按着犹太社会的传统,在大张旗鼓的作着接待的工作。这就是她按着自己的意思服侍,而没有按着神的意思服侍了。而这样的服侍再多也是偏离了服侍的根本,而服侍的根本就是顺服神的意思。这就是马大可能犯的第一个错误,也是我们每个人常常会犯的错误。我说我们基督徒应当是最有情商的,但实际上我们对人和对主都是常常按着自己的意思,而不体贴别人的意思,所以这也是我们每位弟兄姊妹常常要反省,常常要学习的功课。

    另外,我们每个人在认识神的时候其实都带着很多传统的、习惯的和固有的观念。如果我们没有意识到这一点,没有特别留心去思考神的意思究竟是什么?那么我们就会习惯性的用我们自己本来的观念去曲解神的意思。例如:跟随耶稣三年的门徒们始终在争论谁在神的国里是最大的。而他们对弥赛亚的理解一直是大卫式的在地上复兴以色列的君王。而当主耶稣透露自己必须走向十字架时,彼得甚至说:“主啊,万不可如此!这事必不临到你身上。(太16:22)”彼得的这个表态其实也代表了其他门徒的心思,这就说明他们一直没有真的明白主的使命,或者说因为他们固有的观念太强了,拦阻了他们明白神的心意,甚至使他们拒绝神真正的心意。

    而与门徒们形成强烈对比的就是马利亚,也就是这一段我们要讲的马大的妹妹马利亚。因为她有一次拿了一瓶极贵的真哪哒香膏膏了主耶稣。而门徒们完全不明白马利亚的意思,所以他们纷纷责怪马利亚浪费。但主耶稣却说:“她是为我安葬的事把香膏预先浇在我身上。我实在告诉你们,普天之下,无论在什么地方传这福音,也要述说这女人所做的,以为记念。(可14:8-9)”这就说明门徒们听不进去的启示被谁听进去了呢?谁听见主的话真的明白并且接受了呢?就是马利亚。所以她就做了这件别人不理解,但是却被主大大夸赞,大大记念的事。


    所以亲爱的弟兄姊妹,马利亚的灵性真的不一般。因为结合今天我们思想的经文,我们就可以看出来,马利亚不是偶尔一次猜出了神的心意,而是一贯注意听神的意思,也真明白神的意思,结果反而她成了不被别人理解的人。在膏耶稣的时候她被门徒责备,在这里她被姐姐责备。但不被人理解并不重要,唯一重要的是真明白神的心意,因为唯有真的明白神的心意,真的配合,真的顺服神的心意,才能够被主记念,被主使用和被主祝福。

    所以亲爱的弟兄姊妹,我们真明白神的意思吗?我们习惯仔细听神的旨意,还是常常按着自己的意思理解神呢?这个故事给我们的首要教训就是:要效法马利亚用心寻求神的意思,而不要按着自己的意思盲目服侍。马大愿意服侍的心是好的,但若不是按着神的指引就难免失当,就对自己的生命没有最好的造就,甚至错失上好的福分。

    三、精简负担,抓住重点

    其次,我们再来看第二点——精简负担,抓住重点。10:40说【马大伺候的事多,心里忙乱】而41节主耶稣说【马大!马大!你为许多的事思虑烦扰。】这两节就指出了马大的第二个问题,就是她做的事太多了,已经过于她所能承受的了。而过于一个人承受限度的标志就是出现“忙乱”和“烦扰”。这两个词的前面各有一个定语,一个是“心里”,一个是“思虑”,说明“忙乱”和“烦扰”都是心里的状态,就是心里失去平安,没有安息的状态。而这样的状态对基督徒来说不是好事,因为主说【凡劳苦担重担的人可以到我这里来,我就使你们得安息。(太11:28)】圣经也说【你们得救在乎归回安息;你们得力在乎平静安稳;(赛30:15)】所以内心的平安和安息是一种属灵的、蒙福的状态,就是被圣灵掌管的状态。而相反,失去平安和安息就说明一个人的灵性,他和神的关系出了问题。

    而这两节经文也同时清楚的显明,“忙乱”和“烦扰”是和“事多”有关。关于这一点,我想我们每个人都有经验,我们都能感受到今天这个时代的特点就是事情太多,千头万绪。而我们每个人也真是常常像马大一样,因为事多就“忙乱”和“烦扰”,因为事多就情绪失控,因为事多甚至精神濒临崩溃。

    那么,如何解决这个问题?如何获得平安?如何进入安息呢?主耶稣说:“但是不可少的只有一件。”主的意思很清楚,如果我们做的事太多了,以致“忙乱”和“烦扰”了,那么就应该减少事务。我们只要抓住最重要的和必不可少的就好,而可有可无的都可以舍弃,甚至应当为了保守安息而毅然舍弃。其实道理就是这么简单。

    教会的妈妈们都知道一个词,叫作“断舍离”。这个词大概是佛教的术语,但今天被用来指整理家务,保持家庭整洁的一种方式。而这种方式说白了就是“舍弃”,就是“简化”,就是“扔东西”。你扔的越多,留的越少,家里就越整洁,收拾家也就越容易。常有弟兄姊妹夸我家比较整洁,我觉得白牧家比我家更整洁,但我们两家的共同点就是东西少,不乱买东西,也舍的扔东西。所以东西少,家里就显得干净,而且收拾起来更容易,做家务的压力就小,心里就轻松。我们拥有的东西和我们处理的事务都是一个道理,减少你的负担就会感到轻松,承担的责任恰到好处就可以避免心灵的危机。

    那么我们应当如何减负呢?这里涉及两个问题:第一减多少?第二减什么?

    第一个问题:我们各人应当从自己的生活中减去多少事务才合适呢?这个数量没有统一的标准,因为各人承受的能力不同,有人承担三十件工作还游刃有余,但也有人可能做三件事就手忙脚乱了。所以到底我们各人要减去多少件事务没有一定之规。但是有一个尺度适合所有人,就是我们减负应当减到自己不再心里忙乱和烦扰。也就是不至于再失眠,不至于再掉头发,不至于失去喜乐,更不至于感到快要抑郁的程度。

    第二个问题:我们应当减去哪些事务呢?其实这个问题也可以反过来问,就是我们应当保留哪些事?只要我们抓住必不可少的,那么其他的就都是可以减少或者降低关注度的。42节主耶稣说【但是不可少的只有一件;马利亚已经选择那上好的福分,是不能夺去的。】所以按着主的心意,真正重要的事并不多,真正重要的事不会成为我们的重担,反而会是我们生命的福分。那么这不多的事或者说这唯一重要的事是什么呢?这里没有明说,但有两种可能的答案。一是指像马利亚那样体贴神的心意,而马大的问题不在于伺候主吃饭不重要,而是她没有先来寻求神的意思,没有真的了解主的心意。其次,这最重要的事也可能指具有永恒价值的事,就是会被主在天上记念的事。因为这里说“这福分是不能夺去的”,这就对应了马太福音6章所说的【“不要为自己积攒财宝在地上;地上有虫子咬,能锈坏,也有贼挖窟窿来偷。只要积攒财宝在天上;天上没有虫子咬,不能锈坏,也没有贼挖窟窿来偷。(太6:19-20)】那么相对于永恒的价值,在地上吃什么喝什么穿什么就不是最重要的了。所以马大伺候主吃喝没问题,但是搞得太复杂就没必要了。吃喝的事或者引申为物质方面的满足与享受不应当成为基督徒的优先选项,更不应当占据基督徒的全部时间和心灵的空间。

    所以亲爱的弟兄姊妹,对我们来说什么是最重要的呢?什么是必不可少的呢?什么是你应当舍弃或者降低关注度的呢?工作,加班,灵修,服侍,照顾家人,自己的兴趣爱好,各种物质的享受……,这些事务的优先次序要如何排列呢?求主光照我们,使我们知道如何取舍,使我们所做的都在天上成为财宝,被主永远记念。

    四、守住自己的本分,不要论断抱怨他人

    最后我们再来看第三点——守住自己的本分,不要论断抱怨他人。关于这一段经文,最容易引起的误解就是以为马大准备饭食的工作不如听道属灵。这是错误的认识,我们必须一再澄清。马大的服侍其实就好比教会中的执事,又好像箴言31章形容的才德的妇人。他们的工作是重要的,必不可少的,也是属灵的。如果教会没人打扫,如果爱宴后没有人收拾,那我们聚会的环境将会怎样呢?混乱不卫生的环境岂不会影响我们的敬拜和教会的见证吗?如果基督徒只会听道,看着弟兄姊妹有需要却袖手旁观,这难道是神的心意吗?所以马大的问题不在于管理饭食,而在于:第一、没有先来了解主的需要,而是按着自己的意思做事;第二、做的过度,既过于主所要的,也过于她自己所能承受的;还有第三,就是在压力下没有反省自己,而是发出抱怨。她不仅抱怨马利亚,其实也抱怨了神,她说:“主啊,我的妹子留下我一个人伺候,你不在意吗?”这是明显指责主了。

    而马大的抱怨说明:第一、她不认为自己有问题,而是认为别人,甚至上帝有问题;第二、她不理解和欣赏马利亚所做的,反而认为马利亚不务正业。很明显马大的抱怨里带着论断,并且是自我中心的。而在神的教会中,其实本有不同的恩赐,也有不同的分工。圣经说【就如身子是一个,却有许多肢体……若全身是眼,从哪里听声呢?若全身是耳,从哪里闻味呢?……岂都是使徒吗?岂都是先知吗?岂都是教师吗?岂都是行异能的吗?……(林前12:12-31)】所以教会最理想的状态是各人能有不同的呼召,能参与不同的服侍;并且各人能够持守和享受自己的呼召;而且各人还能肯定和欣赏别人的呼召,这是最美好的。而当我们在自己的服侍中遇到困难和感到压力时,我们应当如何处理呢?正确的处理方式是:第一、要反思自己所做的是否真是出于神的呼召;第二、要反思我所做的是否太多,是否超过了自己能够承载的限度,这才是正确的解决问题的途径。而最糟糕的做法就是不反思自己,却挑剔、指责、论断和抱怨他人。这么做不仅不能真的解决问题,反而会带来苦毒纷争,破坏相爱合一。所以亲爱的弟兄姊妹,马大的问题不是他的服侍和呼召错了,而是她面对问题的心态和解决问题的方向错了。

    所以亲爱的弟兄姊妹,我们都清楚自己的恩赐和呼召吗?我们喜欢和享受自己的服侍吗?神的心意是愿我们都知道自己应当在哪个角色和岗位上服侍他,并且神也愿我们以自己的角色为满足,以自己所做的为乐。愿我们都像马大一样知道自己可以怎样服侍主,但不要像马大一样遇到困难采取错误的解决方式。

    最后我想说,比起马利亚,其实我们都更像马大,我们的灵性和服侍都有瑕疵并不完美。但是我们也不要忘记,马大是神所爱的,神愿意来到她的家,尽管不完美,但神愿意接受她的服侍,也必记念她的劳苦,神更会不断引导带领她成长。所以我不希望我们看马大是反面典型,我希望我们看马大好像看我们自己,我不希望我们只看到自己的问题,愿我们更看到神给马大和我们的恩典和机会,还有神对我们的期待和鼓励。

    「祷告」

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