讲道 - 基督教北京守望教会

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经文：【路9:37】 第二天，他们下了山，就有许多人迎见耶稣。【路9:38】 其中有一人喊叫说，夫子，求你看顾我的儿子，因为他是我的独生子。【路9:39】 他被鬼抓住，就忽然喊叫。鬼又叫他抽疯，口中流沫，并且重重地伤害他，难以离开他。【路9:40】 我求过你的门徒，把鬼赶出去，他们却是不能。【路9:41】 耶稣说，嗳，这又不信又悖谬的世代阿，我在你们这里，忍耐你们，要到几时呢？将你的儿子带到这里来吧。【路9:42】 正来的时候，鬼把他摔倒，叫他重重地抽疯。耶稣就斥责那污鬼，把孩子治好了，交给他父亲。【路9:43】 众人都诧异神的大能。大能或作威荣耶稣所作的一切事，众人正希奇的时候，耶稣对门徒说，

前言：

上个主日小白牧师分享了主耶稣登山变像的事件，今天分享的经文正好与登山变像的神迹相对比，那就是主耶稣在山上显出祂令人可畏的荣耀，门徒们在山下却经历面对黑暗权势的软弱失败。

一、“这不信又悖谬的时代啊”

路加特别提到主耶稣和彼得约翰雅各三人从山上下来是第二天了，他们至少在山上待了一夜才下山。这表示山下的人等了很长的时间，这个时间对于很多人来说是一个考验。

1. 其中有一个人喊叫

看见耶稣下来，众人迎着上去。其中有一个人跑在前面，喊着向耶稣求助。在路加的笔下，一股急迫、嘈杂、混乱的气息扑面而来。但有一个声音越过众人，进入到主耶稣的耳中。通过这人呼喊说出的话，路加把山下发生的事情做了基本说明，有三个要点，一这呼喊之人是为他独生的儿子而来求助和等候主耶稣；二他儿子的病是被鬼附了，并且被严重伤害；三他曾求山下的门徒来赶鬼，门徒们却是不能。

路加强调这人是为他唯一的儿子来求医治，跟睚鲁的女儿和拿因城寡妇的儿子一样，这个父亲为他人生中最大的指望来求耶稣，因为这指望如今被鬼附而成了绝望。尤其是，通过这孩子被鬼附的细节描写“忽然喊叫、抽风、口中流沫”，凸显了这人内心莫大的痛苦。并通过这位父亲对门徒不能医治的“控告”，也反应出了这位父亲内心从希望到失望，从失望到又有了盼望的信心起伏。

2. 门徒的失败

我们先来看门徒的失败。这人在求耶稣以前，先求了耶稣的门徒，就是在山下等候耶稣的其他几位门徒。彼得、约翰和雅各三人跟耶稣在山上，其余的九位使徒和其他门徒在山下等候。就在等候期间，这人带着被鬼附的儿子来求耶稣的医治。

福音书没有记录门徒赶鬼失败的过程，是门徒跃跃欲试地想要把鬼赶出去，还是在这人的恳求下勉为其难地试试自己是否能把鬼赶出去，路加没说。但根据路加福音九章开头的记载，“耶稣叫齐了十二个门徒，给他们能力、权柄，制伏一切的鬼，医治各样的病”（路九1），门徒在面对今日有人上门求赶鬼的事情之前，已经有过了赶鬼的经历。所以，很可能他们觉的这是小菜一碟，是很容易的一件事，有没有耶稣在场没关系，毕竟之前有过成功经验了。但门徒这一次竟然失败了，他们没能把鬼给赶出去。这种意料之外，可能让他们大为吃惊，也羞愧不已，他们满以为这是手到擒来的事情，没有想到事情没有照着他们心里所以为的那样进行。// 之前的得胜，并不意味着今日依然能得胜。任何想当然，都是对上帝能力的轻忽，对自己的高看。人容易依靠自身的经验，而非时时依靠上帝。

山上，主耶稣的荣光让彼得、约翰、雅各害怕，三位门徒经历了极大骇人的神迹，他们看见了耶稣的荣光，看见了摩西与以利亚的显现，听见了从云彩里出来的上帝的声音。山下，其余的几位门徒在面对一位被鬼附的孩子时，束手无策，灰心疑惑。

3. 门徒的软弱

马太和马可的相关经文都记载，后面门徒们在看到主耶稣赶出这鬼之后，又暗暗地去房间里问主耶稣“我们为什么不能赶出那鬼呢？”（太十七19，可九28），就可以知道，他们从自己不能赶出，看到主耶稣像过去一样藉着一句话就把鬼赶出，这整个过程还是不明白自己的失败在哪里。可能门徒一开始以为赶鬼是一个技能，如同骑自行车一样，只要一次学会，就终身习得。可能门徒以为赶鬼是一个跟职分相连的权柄，只要他们是耶稣的门徒，就能天然永久行使这样的属灵权柄。因此对于门徒来说，这次主耶稣的赶鬼就像是一次新的神迹，他们可能更加留意主耶稣赶鬼的每一个细节，目不转睛地学习，之后他们还是觉的，我们没做错什么啊，我们为何就不能了呢？我们到底为何失败了呢？他们可能以为是操作上的问题，现在他们需要重新思想，之前他们能够将鬼赶出去，今日却不能，主耶稣一直能，到底出了什么问题？

主耶稣指出他们的问题所在，“是因为你们的信心小”（太十七20），并给出解决信心小的方法是“这一类的鬼，若不禁食祷告，他就不出来”（太十七21）。其实，禁食祷告并非是一个赶鬼仪式，只要补上这一环就能重获赶鬼的能力。门徒们之所以不能赶出这类的鬼，根本问题在信心上，禁食祷告的目的是为了解决信心小的问题，藉着禁食祷告恳求神赐给信心，能以运用赶鬼的权柄。// 赶鬼不是能力问题，而是权柄问题。

实际上，门徒们不是信心小，而是基本上就没有信心，马太的记载中主耶稣责备门徒说：“我实在告诉你们，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说‘你从这边挪到那边’，它也必挪去，并且没有一件你们不能作的事了”（太十七20），可见门徒此时连芥菜种那么小的信心都没有。

我们要思想的是，为何之前门徒有信心，现在没有了呢？当然，这次门徒们还以为自己有信心，如果他们觉的自己没信心，他们就应当不敢接这个案件。门徒们既然困惑自己为何不能，还前来求问主，就表明之前他们以为自己可以赶出去，“满怀信心”地去试了，才发现竟然不能，这个意外的落差让他们困惑。一开始主耶稣差派十二个门徒出去医病赶鬼，到这次主耶稣在山上变像，门徒在山下失败，到底发生了什么改变呢？主耶稣没有改变，若有也是在山上更加显出了祂的属天荣耀。但山下的门徒却软弱了，这就表明是门徒的内心发生了什么变化。当初主耶稣差派他们时，他们是满怀着兴奋和信心而去，这次在山下他们的内心状态不是这样的了。很可能，他们因为看到主耶稣只带着彼得、约翰和雅各三人上山了，却把剩余的他们给留山下了，他们心里起了一些想法，比如，为何只带那三个人，不带我们一同去呢？夫子是更看重他们，不那么看重我们吗？当山下门徒的内心开始对主的做法产生疑惑，有很多猜测甚至有不满时，他们内心对主耶稣就不是那么信靠和清洁了，尤其是，过了一夜主还没有回来，他们心里更是不安和嘀咕了。在山下，没有警醒祷告，反而心生疑惑（太二十六41）；这种状态下的心灵怎么能让神的权柄透过他们来行使呢？那个生来瞎眼的人得医治后论到上帝的能力时曾说“我们知道神不听罪人。惟有敬奉神，遵行他旨意的，神才听他”（约九31），诗篇也说“我若心里注重罪孽，主必不听”（诗六十六18）。联想到本章紧接着的经文“门徒中间起了议论：谁将为大”（路九46），门徒这次在山下等候主耶稣的时候不能赶出这孩子身上的鬼，很大可能是因为他们内心的不洁，他们这次赶鬼的心态就不是在服侍神，不是为了神的荣耀，不是出于对于耶稣的信心，而是在一种有诸多猜忌的心态中，对彼得约翰雅各三位弟兄有一些不满的状况下。在山下，没有对山上的信心，山上的权柄和能力如何能在山下彰显出来呢？“凡不出于信心的就是罪”（罗十四23），门徒凭着自己的经验，若是为了显出自我的能力，为了个人的荣耀和名声，为了获取众人的钦佩和赞叹而作一件事情，那当然就没有上帝能力的同在了。// 天明牧师曾说过，对于一个传道人来说，内心要时刻保持一个能讲道的状态，准备好讲道的状态比准备好讲道的内容更重要。

4. 人子的叹息

听到孩子的父亲说“我求过你的门徒把鬼赶出去，他们却是不能”，耶稣就发出了叹息“哎！这又不信又悖谬的世代啊，我在你们这里，忍耐你们要到几时呢？”。对于主说的这句话我们有两个问题需要思想，第一，主耶稣这叹息是针对谁的呢？第二，主耶稣为何发出这样的叹息呢？

似乎是最自然的理解是，主耶稣主要针对门徒在发叹息。听到有人描述了门徒的无能为力之后，主耶稣有点恨铁不成钢的不悦。但主耶稣这个叹息是说“这不信又悖谬的世代”，那就不单单是指门徒了，而应当是指山下所有的人，也包括跟随耶稣一同上山的三位门徒。根据马可对这个事件的记载可以知道，主耶稣面对孩子父亲的恳求曾挑战他说：“你若能信，在信的人，凡事都能”（可九23），孩子的父亲就说“我信！但我信不足，求主帮助！”（可九24），再联系马可还记载了主耶稣下山时曾遇见了文士和门徒们的辩论，很可能是在辩论与门徒不能将鬼赶出去有关的话题。可见，主耶稣的叹息应当不单是针对门徒发出的，而是针对当时在场的所有人。门徒们因为主耶稣只带了三个人上山还迟迟不归，心里有各种想法，因此不能将鬼赶出；孩子的父亲原本可能还带着满腔的信心和盼望来求耶稣，没有想到耶稣在山上一昼夜没有下来，留在山下的门徒又不能赶出鬼，他连带对于耶稣的信心也减弱了，开始怀疑即使耶稣从山上下来了，是否真有能力将自己儿子医好也不一定；文士原本就对耶稣多有敌意，现在终于看到耶稣的门徒连鬼都赶不出去，就开始质疑人们都传讲的之前关于耶稣医病赶鬼的那些事件的真实性，至少因为门徒的失败耶稣也一同被质疑了。门徒们虽然现在不能将鬼赶出来，但是面对文士恶意的质疑不能忍耐，就跟这些说讥诮话的文士争论起来，等等。门徒软弱又动了血气与人争论，孩子的父亲心里怀疑耶稣的能力，文士更是充满恶意地讥诮和诋毁，旁边的那个孩子又被鬼附，摔倒在地，口中流沫，咬牙切齿，身体枯干（可九18），旁边是一群看热闹的群众。主耶稣从山上下来看到的就是这样一副混乱的景象，争论、喧闹、焦急、抽搐，祂仿佛看见了撒旦在旁边暗暗得意的面孔。// 仇敌时刻窥探，若不谨慎，破坏的工作随时可能趁虚而入，一不小心，疑惑、怀疑、猜测就会进来，真的就是彼得后来所说的那样“务要谨守，儆醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”（彼前五8）。

主耶稣对这个世代的不信叹息，容易理解一些，但用悖谬这个词来形容这个世代是否有些过重了呢？这个词可以理解为混乱、扭曲和悖逆。这就令我们想到曾有文士和法利赛人来试探主耶稣说“夫子，我们愿意你显个神迹给我们看”（太十二38），主耶稣却跟他们说：“一个邪恶淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看”（太十二39）。这就是上帝看人，与人看人的不同。人们以为是小事的，在上帝看来是大事，在上帝看为小事的，人们却认为又宝贵又重要。门徒、孩子父亲、文士以及围观的其他人，他们都不觉得自己有什么问题，即使有也不是什么太大的问题。人们看自己的罪总觉得是无关痛痒的小事，不值一提；但实际上，在上帝看来已经到了忍无可忍的地步。罪最可怕的地方在于麻痹，圣经里常用麻风病来比喻罪，就是侧重在罪对于心灵的麻木，心一旦刚硬了，对于罪和良知就不敏感了，犯罪顽梗而不自知。当年摩西与神面对面四十昼夜之后，从山上下来，所看到的就是围着金牛犊坐下吃喝、起来玩耍的百姓，惊怒之下摩西就把两块从神那里带下来的法版摔碎了（出三十二19）。当然，今日主耶稣从山上下来看到的景象不同于当年刚出埃及时的以色列人，但今日的以色列人与当年他们的祖宗更加敬虔了吗？门徒比当年亚伦更有灵性吗？围观看热闹的群众比当年拜金牛犊的先祖更好吗？在人性的本质上并无什么不同，同样的喧闹，同样的不信和悖谬。人们关注神迹，关注吃饼得饱，关注个人的荣耀，关注自身的需要，唯独不关注耶稣是谁，祂来作什么。// 人们把自己内心所想象的救主形象投射到耶稣的身上，当耶稣破碎了人私意的期盼之后，人们就恨祂，出卖祂，离弃祂，把祂钉死在十字架上。这的确是一个“又不信又悖谬的世代”。

二、“众人都诧异神的大能”

但主耶稣在叹息之后，就让这个父亲将自己的独生儿子带过来，祂就医治了他。

1. “鬼把他摔倒，叫他重重地抽风”

这个孩子身上的鬼的确很嚣张，就在主的面前还折磨这个孩子。这就更加表明了山下属灵争战的激烈，撒旦似乎占了上风。众人可能在想，让我们看看耶稣能不能把这鬼赶出去，至少到现在，这鬼还在折磨这个孩子，耶稣都已经站在这里了，鬼似乎也不怎么怕祂。这不是基督能力的不够，反而这是祂从山上下来，直接进入到了世界里，进入到罪人中，进入到黑暗的势力中，祂站在争战的最前列，就像祂曾多次触摸长大麻风的、触摸死人一样，祂触摸到黑暗与痛苦。

2. “耶稣就斥责那污鬼，把孩子治好了，交给他父亲”

马可记载说“耶稣看见众人都跑上来，就斥责那污鬼，说，你这聋哑的鬼，我吩咐你从祂里头出来，再不要进去。那鬼喊叫，使孩子大大地抽了一阵疯，就出来了。孩子好像死了一般，以致众人多半说，他是死了。但耶稣拉着他的手，扶他起来，他就站起来了”（可九25-27）。主耶稣像过去一样，依然用话语斥责那污鬼，污鬼就被赶出去了，孩子就好了。这个孩子的医治与之前的赶鬼有所不同，更像是主耶稣医治睚鲁的独生女和拿因城寡妇的独生子一样。耶稣是把这个孩子从魔鬼所统治的死亡领域下救出来了。被鬼附时这个孩子如同已死，现在得医治如同复活。

主耶稣从山上一下来，山下混乱的场面立刻就得以解决。孩子得了医治，文士住口，百姓都再次目睹神大能的彰显，门徒也开始面对自己的问题。主耶稣一来，魔鬼的工作立刻就被瓦解了。如使徒约翰所说的“犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为”（约壹三8）。

3. “众人都诧异神的大能”

显然，原本可能还心存疑惑，还在围观争论的众人，再次亲眼看见了神的荣耀藉着拿撒勒人耶稣彰显出来。祂只用一句话就把鬼赶出去，以色列众人都认出了这是唯独属于上帝的能力。这能力是上帝统管万有的至高能力的显现。

耶稣在山下此刻赶鬼的权能和威严，正是他在山上向彼得约翰雅各三人所显出来的威荣。虽然，山下的众门徒和众人都未曾看见山上人子面貌发光的荣耀，但是他们却通过多次看见耶稣行神迹，医病赶鬼，已经看见了神藉着拿撒勒人耶稣所彰显出来的大能，他们已经看见了人子的荣耀。人们不需要更多的神迹来验证耶稣作为神儿子的身份，人们不需要都有像彼得约翰雅各这三位门徒那样的殊荣，在山上“亲眼看见祂的威荣…亲自听见这声音从天上出来”（彼后一16，18）。单单他们曾看见的，曾听见的，就足够了。

但面对上帝能力的显明，众人只是诧异，并未表现出悔改。但任何人所听见的神的话语，所看见的神迹，都不是徒然的，神的话语一旦发表出来，神的作为一旦显露出来，凡是听见和看见的人，无论他们的反应怎样，他们的生活就都与以前不同了。他们都负有回应的责任。只是一时好奇，短时间兴奋，过后就将所听见所看见的当作平常的，继续在尘世中沉浮，这人的无所谓就会给自己招致祸患，至少他的心比过去更加刚硬了。

三、耶稣第二次预言祂的死

主耶稣的教导总是如此的与众不同。就在众人都诧异神的大能时，主耶稣又说了一句令门徒诧异地话。

1. “众人正希奇的时候”

主耶稣再次在这样的时刻，提醒门徒不要把关注点放在看见神迹上，反而要来仔细思想耶稣对他们所说的关于人子受难复活的话。

主耶稣希望门徒将注意力从这个神迹的事件中转向，不要将注意力放在神迹奇事和能力上，不要将注意力放在名声、虚荣和属世的荣耀上，不要设想自己也能有医病赶鬼的能力所带来的那种被敬仰、佩服的眼光上，不要留意人们对此的诧异和议论的声音。主耶稣希望门徒要来思想祂来世界真正的使命是什么，让门徒来思想祂将要在耶路撒冷做成的事。就像后面当门徒们对主说“主啊，因你的名，就是鬼也服了我们”（路十17），主耶稣却对他们说“不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜”（路十20）。

所以主对门徒说“你们要把这些话存在耳中”，主要求门徒把下面要告诉他们关于自己受难复活的预言记在心里，虽然他们听了还不明白。

//上帝能力的显现，总是与弥赛亚的受苦相连。之前彼得一宣告耶稣是基督永生神的儿子的身份，主耶稣马上就预言了祂将要上耶路撒冷去受难复活。这次同样，主耶稣赶出了门徒不能赶出的鬼，然后马上就提醒他们人子将要被交在人手里了。荣耀的弥赛亚与受苦的弥赛亚必然相连，但门徒并不明白。// 这里可能已经在暗示，那些把耶稣钉死在十字架上的人，正是曾亲眼看见过耶稣彰显神的大能的那些人。罪人只要他们期望的荣耀，不要受苦，因此他们不惜犯下最大的罪，他们虽然看见了上帝的大能和荣耀现在耶稣身上，另一方面他们把显出上帝荣耀和能力的耶稣竟然给杀了。门徒们之所以不能接受耶稣关于自己受难复活的预言，可能也是对于罪人杀死弥赛亚的荒谬性的不能理解。

2. “人子将要被交在人手里”

马太和马可的相关记载更详细地提到了“人子将要被交在人手里”是什么意思，“他们要杀害祂，第三日祂要复活”（太十七23，可九31）。为何基督在刚行了一个神迹，正处在被众人惊奇和仰慕的“高光”时刻的时候，要说这样一句话呢？

主耶稣主要是为了矫正门徒对于弥赛亚的错误认识，他们认为弥赛亚应当一直是他们今日所看见的这样荣耀得胜的形象，弥赛亚不能是受苦的、软弱的、“失败的”样式。但这是从败坏的人性中生发出来的、虚假的、自造的形象。所以，彼得约翰雅各三人在山上曾听见有声音对他们说“这是我的儿子，我所拣选的，你们要听祂”（路九35）。上帝亲自告诫门徒不能听自己，要听祂。

门徒和以色列众人所期盼的弥赛亚是一位无论从属灵还是从属世都得胜的荣耀之主，但主耶稣后来在十字架上却展现了一个在卑微和受苦中得胜与荣耀的形象。祂来是要将自己的百姓从罪和死亡中拯救出来，所用的方式是将世人的罪孽都承担在自己身上，祂要进入死亡，以承担我们的死亡，并胜过死亡。如先知所说：“哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚我们得平安。因他受的鞭伤我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路。耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上”（赛五十三5-6）。祂从山上下来，前往耶路撒冷，这被众人看为得胜和荣耀之路，其实乃是受苦赴死之路。受苦才是祂完成使命的核心，医病赶鬼并非是。

祂能将鬼赶出去，却不能让自己脱离人手。// 以致人们说“他救了别人，不能救自己。他是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信他”（太二十七42），人不知道自己在说什么，若耶稣真从十字架上下来了，这个世界就没有信祂的人了。

3. “他们不明白这话”

路加清楚地说门徒们不明白这话，主耶稣也知道他们不明白。门徒们不明白为何祂可以赶逐污鬼，医治病症，洁净大麻风，让死人复活，平静风浪，让五千人吃饱，显出令人惧怕的圣洁威荣，甚至门徒们被授予权柄之后也能赶鬼医病；但祂却不能救自己脱离文士、法利赛人和彼拉多的手呢？大有能力，却被钉死，这之间的张力，门徒不能明白。

门徒的不明白似乎是因为“意思是隐藏的，叫他们不能明白”，好像是因为主耶稣所说的话晦涩难懂，用了很多的比喻以及难解的词语，其实不是，主所说的话没有任何难解之处，彼得等一众门徒一定都听懂了，否则彼得不能跟主耶稣说“主啊，万不可如此，此事必不临到你身上”（太十六22）。最多他们不知道基督为何一定要被钉十字架，不明白基督复活的特殊意义，我想这里所说的隐藏的主要含义就是在这个层面上说的，他们不明白为何耶稣一定要死，也不明白为何祂还要复活。

门徒的不明白其实不是他们不能理解，而是他们不能接受。门徒的不明白不是理性的迟钝，而是生命层面的愚钝。是他们对于耶稣受难的抗拒，他们主动选择了不明白，就是说，他们如果想要明白，他们就能明白，他们选择了不明白，他们就不明白了。// 等将来主耶稣复活之后，他们想起主此时所说的话，就明白了这才是弥赛亚的使命，这才是神拯救的计划。

4. “他们也不敢问这话的意思”

门徒们不明白耶稣的话，我们也不明白门徒的反应。这不是他们第一次听主耶稣论到将来在耶路撒冷的受难和复活的事，登山变像前刚刚跟门徒说过，从山上下来马上就再次提到。但我们却看到门徒可以来问主耶稣“我们为什么不能赶出那鬼呢？”（太十七19），但门徒却不来问“你所说的‘人子将要被交在人手里’是什么意思呢”。他们对主特意说你们要留心听的话置若罔闻，他们从来不问跟受难有关的话。为什么呢？

他们不敢问，不是怕主耶稣责备他们，而是他们不敢面对这话；他们的不敢问，是一种躲避，是一种自我欺骗或者说自我保护。因为耶稣所说的话对于他们来说太过于骇人听闻，太令人不敢置信了，从某种意义上超出了他们现在的承受能力。耶稣的话，对他们产生的冲击太大，因此他们选择了不去弄明白。因为，照着人的思维惯例，若是听见一句自己不明白的话，自然就会想要弄明白，就会来问“这话是什么意思”。但我们却从门徒身上看到了一种对于恐惧的回避表达，选择不明白，更不来求问。

吕振中本和思高本都将“不敢”译为“怕”，惧怕比不敢更加强烈地表达了门徒内心里面真实的状态。此时门徒面对他们所听见的关于受苦弥赛亚的话，心里恐惧抗拒到一个地步如同先知以赛亚当年描述以色列人那样，“你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷。恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治”（赛六9-10），新约多次引用这一节经文用来说明当时百姓的愚钝和悖逆。

这是一种“放弃治疗”的心态。因为他们心里对于弥赛亚的期望已经有了一个先入为主的自己的认识，而且这个看法是如此的顽固，一方面是他们从小就形成的，他们头脑里对于弥赛亚的认知是从几百年以前就开始一代一代沉淀下来的文化传统，另一方面他们也依靠内心固有的弥赛亚观来规划他们跟随耶稣的人生道路。他们面对耶稣给他们的呼召，他们义无反顾地舍弃了渔船和税关的工作。跟随之后，他们可能以为跟随耶稣会有豪华游艇和财务大臣的回报。跟随祖先所传说的这位弥赛亚，在地上建功立业，这观念是如此的坚固，对于这些门徒来说就是他们的人生信条，是不容置疑和改变的。任何与这期望不同的说法，都是不能接受的。若是接受了，就意味着动了他们的神论和三观，这无异于要了他们的命。法利赛人、文士和长老并撒都该人为何一定要耶稣死呢？就是因为，如果要接受耶稣，就意味着他们都要舍命，舍去他们视为性命，视为珍宝的东西，舍去任何他们看为比上帝还要重要的东西。这就是主耶稣在呼召那些跟随祂的人时所说的话“若有人要跟从我，就要舍己，天天背起他的十字架来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命，凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命”（可八34-35）。跟随耶稣的挑战是要命的挑战，作耶稣门徒的代价极大。这代价大到他们主动选择不明白。// 这是人的一种自我保护，当一个结果还不能承担的时候，我们就选择听不见，或者听了不明白。神也允许门徒此时暂时的软弱，但生命重建的进程已经开始了。

所以，门徒面对耶稣所说的“人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，第三日复活”（路九22），不是不能理解，而是他们认为这话太可怕了，他们不能接受。如果他们接受了耶稣的这些话，就意味着他们原有信仰体系的崩溃，他们人生信念的崩塌，他们就会质疑自己：那我为何还要跟随耶稣呢？你若经历这样的失败，我的人生怎么办呢？在门徒的观念中，耶稣是需要被长老、祭司和文士们所拥护拥戴的，耶稣是要带领整个犹太民族重建大卫王朝之辉煌的，同时他们也能在这地上的荣耀上有份。他们不怕苦，不怕累，不怕流血，不怕跟随耶稣去冲锋陷阵，他们怕耶稣失败。

但他们又不能离开，因为他们以他们所看见、所听见的，以他们这短暂跟随耶稣的时间里对耶稣的了解，他们内心很清楚地知道，这绝对是弥赛亚，这位拿撒勒人耶稣就是他们所一直盼望的弥赛亚。但他们所认识的这位拿撒勒人，所说的祂将来的经历，又与他们内心里面那个根深蒂固的弥赛亚形象不同。门徒们的张力和痛苦在于，他们已经明白了耶稣就是弥赛亚，但他们不能接受耶稣所说的弥赛亚使命的完成方式。

四、结语：能力与受苦

这可能也类似我们今天对耶稣的跟随。门徒们所盼望的弥赛亚是一个荣耀的、得胜的，一个被众人簇拥、仰慕的弥赛亚；他们不能接受一个受苦的、被众人离弃的、被钉十字架的弥赛亚。我们也盼望跟随这位救主之后，能过上一个被世人看为荣耀的、得胜的生活，一个被人所羡慕的生活，我们也不能接受信主后因为顺服和跟随基督而过一个争战的、艰难的、被人轻看的生活。在相信耶稣是神的儿子，是唯一的救主这一点没问题；但我们却不能接受上帝的能力是在顺服和受苦中彰显出来的。// 这正是使徒保罗所说的“我为基督的缘故，就以软弱，凌辱，急难，逼迫，困苦，为可喜乐的。因我什么时候软弱，什么时候就刚强了”（林后十二10），“因为基督的能力是在人的软弱上显得完全”（林后十二9）。

我们可能和当初跟随耶稣的门徒一样，里面也都带着一个我们自己所以为的救主的观念，我们所想象出来的上帝能力的运用方式，比如他会保守我脱离一切的艰难，脱离一切的贫穷，信耶稣之后就再也不会有内心的争战和外在的扰乱，不会有失业，做生意不会亏钱，事业会蒸蒸日上，家庭一定会美满平顺，人生道路尽都是平坦通途，无论去往哪里都是一路亨通，生活不再有困境，内心不会有低落，不会有难过，不会有痛苦。即使遇见了难处，耶稣一定会将这些难处挪去；遇见了得罪我的人，上帝会出手收拾这人，让我不喜欢的人，我恨的人遭遇祸患。我出行一定不会有事故，即使有事故，也都是别人死了，我安然无恙，总之一定要比别人好。等等。我们以为只有这样才算是上帝的能力荫蔽和保守了我们。我们明明知道圣经里说“在世上你们有苦难，但你们放心我已经胜过了世界”（约十六33），“凡立志在基督里敬虔度日的，也都要受逼迫”（提后三12），“我们进入神的国，必须经历许多艰难”（徒十四22），等等经文，我们可能也视而不见。我们会说，神是爱我的，断不会让我经历这些，这事万不能临到我身上。

只承认耶稣弥赛亚的身份，不明白弥赛亚的使命及如何成就，就不能明白耶稣的神迹奇事和能力的意义，也不能真的跟随耶稣。若这样，人们一定会将耶稣的能力“为己所用”，用于实现自己的意愿和目的。耶稣的能力主要是为了救人脱离罪和死，脱离自我和虚妄，脱离恐惧和放纵，而非是脱离今生，脱离罗马帝国，脱离生活的艰难。但若是脱离了罪和死，那么就真的脱离了今生，就不会让今生的苦难成为永远的痛苦；就真的脱离了地上的国度，因为将来有永远的国度为他存留；就真的脱离了地上的贫困，因为进入了基督的丰富。基督的能力并不保证一个人在地上的福乐，而是保证这人在天上的福乐。地上的得失都是为着上帝的荣耀和人的益处，属世的好处神可以给，也可以不给，也可以给了再拿走，就如约伯，他在地上经历和很多的苦难和损失，但他所经历的于上帝的荣耀和最终他的生命都有益处。比如基督自己，他在地上照着人的标准是失败的一生，生在贫穷家庭，没有经过令人钦佩的高等教育，没有地上的高位，所传的很少人信，跟随他的门徒在危难之时都四散，还被自己的门徒出卖，被同胞致于死地，跟两个强盗一同被钉死，这样的人生何谈被人羡慕呢？以赛亚书五十三章的仆人形象一直是世人不能理解不能接受的，但上帝派来的救主就是这样来施行拯救的。// 一个人如果不能接受耶稣必须要被交在人手里，那么他也就不能把自己交在上帝手中。

但神呼召我们来跟随基督的时候，就知道我们里面带着各样固有的观念，从小形成的，学校灌输的，世界熏陶的，等等。神就是在我们这种不完全的状态先呼召让我们来认识祂，来跟随祂。神会在我们跟随祂的过程中，藉着各样的事情，以各种方式来炼净我们。但生命的更新，很多时候伴随着痛苦和艰难，就像从死里重获新生一样。就像使徒保罗在哥林多后书所说的那样：“原来基督的爱激励我们。因我们想，一人既替众人死，众人就都死了。并且他替众人死，是叫那些活着的人，不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活”（林后五14-15）。

The post “人子将要被交在人手里”——2020年8月16日主日讲章/晓峰牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

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经文：路加福音 9:28-36

弟兄姊妹，主日平安！

今天证道的经文在“路加福音”的9章28-36节，就是通常被称之为“登山变像”或“登山显荣”的著名事件。路加记载这事发生在“这话以后约有八天”，而马太和马可说是六天，应该是数算的方式不同，路加包括了头尾两天在内。教会传统说发生的地点是他泊山，也有人认为是黑门山。不过这些差异，对于事件的实质及所包含的教训并没有多大影响。

登山变像被认为是主耶稣在世期间最重要的五件大事之一，其余四件是降生（道成肉身）、十架受难、复活和升天。就教会和人类历史而言，这是绝无仅有的一次。门徒们后来见过复活的主（似乎与这里显出的荣耀形象不完全一样），我们都可能在信心中见主，也可能在异象或异梦中见主，但面对面眼见主耶稣从与我们一样的面貌即刻改变为天上荣耀的形象，是只有彼得、雅各和约翰才有的特别经历。

以下我们先简略探讨一下登山变像的目的和意义，然后按着经文的次序，看看这段经文要对我们说什么话。

为什么主要登山变像？又为什么发生在这样的时候？上主日分享的经文记载，主耶稣问门徒：“众人说我是谁？你们说我是谁？”彼得代表众门徒宣信：“是　神所立的基督。”主紧接着就预言了自己的受苦、受难与复活的事，同时呼召门徒舍己、背十字架跟随他——这实在太超乎门徒们的意料之外了！彼得当即站出来反对，以致受到主的责备。正是在这样的背景下，主发出预言：“站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见　神的国。”登山变像正应验了这预言。

由此可见，登山变像的目的主要有两方面：一是再次显明主耶稣本有的荣耀，既包括他作为道成肉身的神子所特有的荣耀，这荣耀直到目前都是隐藏的，不为人所知、所见；又包括他作为复活人子的荣耀，这荣耀在不久的将来要显明出来。尽管主耶稣的降生、受洗、所行的神迹、以及所拥有的权柄已多次彰显出他的荣耀，但要面对即将到来的受难——这在世人看来充满羞辱，毫无荣耀可言——主耶稣认为有必要再次宣告他将以独特的身份，行世人难以理解的独特之事，正如诗人所颂赞的：“独行奇事的耶和华以色列的　神，是应当称颂的。”（诗 72:18）

另一是启示并坚固门徒。通过这一特别的经历，成为他们使徒身份特有的凭据（保罗的经历也有些类似）。从而不仅使他们能面对即将来临的受难事件（尽管实际效果还是不尽如人意），而且在未来建造和牧养教会、面对各种逼迫与苦难时依旧不失落信心与盼望。后来使徒彼得和约翰都曾提及这次非凡的经历，显明其使徒的权柄。彼得在“彼得后书”的第1章，约翰在“约翰一书”的第1章。

路加特别记载这事发生在主带着门徒“正祷告的时候”，再次显示出路加对祷告的高度关注。我们主的一生，实在是祷告的一生。福音书记载主在受试探、拣选门徒以及上十字架之前等重要关头都恒切祷告，长时间祷告，实在令我们这些作门徒的惭愧。祷告是基督徒的基本功，更有人称其为“属灵的呼吸”，神的儿子在世尚且如此重视，更何况我们这些软弱的门徒呢？

纵观圣经的记载和教会历史，许多非凡的事件都是在祷告的时候，或借着祷告发生的。比如迦密山上，当以利亚祷告的时候，火就从天上降下来，连祭坛周边的水都烧干了；还是在祷告的时候，大暴雨的云就从海上涌来；腓立比监狱的夜里，保罗和西拉祷告唱诗赞美神的时候，“地大震动，甚至监牢的地基都摇动了，监门立刻全开，众囚犯的锁链也都松开了”（徒 16:26）；大上个礼拜袁灵牧师所举乔治慕勒的例子，他多次经历在饮食无着的时候，祷告之后恰好就有人将奉献送到；戴德生去为一个重病人祷告，留下自己仅有的一块钱，一回到住处就收到了四块等等。我们常盼望能有些特别的经历，但我们像主和这些前辈们一样下功夫祷告了吗？没有祷告，就难有领受，就不容易经历神迹。但愿借着这次疫情所开始的晨祷，带来我们祷告与生命的复兴。

遗憾的是，门徒又打盹了，没有保持清醒。可见坚持祷告，尤其是在肉体软弱的时候，有多么不容易。为此，后来主在客西马尼园时一再叮嘱门徒：“总要警醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”（可 14:38）清早的晨更，挑战我们肉体的舒适；微信的提示音，挑战我们心思的专注；生活的忧虑，挑战我们内心的平静安稳——这一切都很容易成为祷告的拦阻。但我们却有一大法宝，足以得胜有余：“若靠着圣灵治死身体的恶行，必要活着。”（罗 8:13）但愿我们在坚持不懈的祷告中，都能这样经历得胜。

这时主耶稣的“面貌就改变了，衣服洁白放光”。圣经描述天使或天堂时，常有类似的情形。因此，登山变像就是天国借着主耶稣的彰显，是神的荣耀借着圣子的彰显。这里的改变，指的是由内向外、而不是由外向内的改变，是从其自身里面发显出来的。当年摩西上西奈山，因长时间处于神的荣耀之中，以致下山的时候脸面发光，令以色列人不敢正视。这是因靠近真光而来的反光，是从外面进去的，与主耶稣从里面发出的不同。后来使徒约翰写福音书的时候，常用的比喻之一就是“神是光”，应该与这次经历很有关系。

圣经不但一再强调神是不可见的，而且就连神的荣耀也是罪人担当不起的。以赛亚先知见了神荣耀的异象，竟大呼：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。”（赛 6:5）但新约圣经却揭示了一个惊人的奥秘：“从来没有人看见　神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”（约 1:18）而记录下这启示的，正是当时在场亲眼看见主耶稣这荣耀的使徒约翰。

“忽然有摩西、以利亚两个人，同耶稣说话。”这显然出人意料，令人惊愕！也许摩西拿着石板，而以利亚身穿毛衣，以致门徒一眼就能认出他们。他们是旧约圣经，也是以色列人历史上最重要的两位人物，门徒们恐怕从未想过能有机会亲眼目睹仰慕的前辈。他们显现的本身，就足以反衬主耶稣的身份、荣耀是何等不同凡响！决非世人，包括门徒到目前所理解与认为的那样。

摩西代表律法，曾预言主耶稣：“耶和华你的　神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他。”（申 18:15）以利亚代表先知，并要作为先锋宣告弥赛亚的降临。而主耶稣正是成就律法和先知预言的那一位，正如主自己所宣告的：“莫想我来要废掉律法和先知；我来不是要废掉，乃是要成全。我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。”（太 5:17-18）现在预言的与被预言的三位站在一起，真是太奇妙了！

只有路加记载说他们“谈论耶稣去世的事，就是他在耶路撒冷将要成的事。”受难周迫近了，这意味着救恩成就的时刻就要来到了。这里所用“去世”的那个字，就是“出埃及（exodos）”所用的同一个字——这揭示了受难与复活的奥秘：主耶稣决非因软弱无能被世人谋害，乃是为成就救恩而自愿“被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。”（彼前 2:24）。天使向马利亚报信的时候曾说：“她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”（太 1:21）摩西带领以色列人离开埃及为奴之地所预表的，那脱离罪恶的奴役、真正属灵的出埃及，已经近在眼前了。

再一次，主只带着彼得、雅各和约翰在身边。他们是主耶稣最核心的门徒，有幸目睹了这难以言说、不可思议的一幕。此前在睚鲁的女儿复活，以及此后的客西马尼园，与主同在的同样是他们三位。他们是主特选的，代表教会领受这特别的启示。这三位后来都成为教会历史上非凡的人物：雅各是第一位为主殉道的，彼得和约翰（外加主的兄弟雅各）则被称为“教会的柱石”（加 2:9），彼得更被尊为天主教第一任教宗。神有完全的主权，其智慧无法测度，当然知道谁是领受并传递启示最合适的人选，这就是拣选的实质。其实，能被主选中、被主使用，无论是大是小、是早是晚，都是门徒一生莫大的荣幸。你的呼召在哪里？你以此为荣吗？

但门徒差一点就与这么重大的事件擦肩而过，因为他们在这紧要关头却开始打盹。但神有足够的恩典与怜悯，也从不会误事，使他们及时清醒过来。他们因此看见了主的荣耀，看见了从神那里来的摩西和以利亚，也再次听到了有关主在耶路撒冷将要成就的事。这次不是主对他们说的，而是从天上显现的那两位的见证。门徒们可能依旧不完全明白，但显然能感受到事情的真实、重要与紧迫。有的时候，我们未必能完全明白事件所包含的全部意义，但却能从当下的情景中，清楚地感受事件的重要性与即将发生的紧迫性。这样的时候，要紧的就是保持清醒，凭信心跟随主，而不是纠缠于那些尚不理解之处。当过兵的人，对这一点就更有体会。

可以想象，身处如此的荣耀之中，尽管令人惧怕（这是人本能的反应），但同时又是何等美好啊！但美好的时光往往都显得短暂，眼看摩西、以利亚就要离开了，彼得急忙提出建议：“夫子，我们在这里真好，可以搭三座棚：一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”路加评价彼得“不知道所说的是什么”，可见其冒失。彼得的问题存在于两方面：其一是错误地把主耶稣和摩西、以利亚并列，似乎他们是平等的。但事实却是，主耶稣是神的儿子，是他们两位的主！摩西和以利亚尽管伟大，但本质上却和门徒们一样，不过是人，是服侍主的仆人。这说明直到此时，门徒们的弥赛亚观依旧没有完全到位，对主耶稣的认识仍有实质性缺憾。只有到了受难与复活以后，圣灵降临，他们才明白了一切的真理。其二是只愿意留在荣耀里，却不愿意面对现实十字架的苦难。天国当然好的无比，但“我们进入　神的国，必须经历许多艰难。”（徒 14:22）主让门徒预先一瞥天国的荣耀，为的不是叫他们留在这荣耀里不走，而是有信心和盼望去面对并得胜一切的逼迫与试探。

反思我们自己，是不是也常常如此？我们对父神、对主耶稣、对信仰的认识存在误区吗？愿意接受圣灵与圣经的矫正吗？我们愿意为主的名承受艰难、逼迫与争战吗？还是只愿意享受恩典与祝福呢？每一个跟随主的教会和信徒，都不断地面临着这样的挑战，惟愿我们每一次的抉择，都能被主夸赞为“又忠心、又良善的仆人”。

正在这时，“有一朵云彩来遮盖他们”，又“有声音从云彩里出来，说：‘这是我的儿子，我所拣选的，你们要听他。’”云彩代表着神的显现与同在，就如出埃及路上的云柱，所罗门献殿时的彩云，以及先知们在异象中所看见的荣耀。而从天上来的声音，意味着父神再次为自己的爱子作见证，就如主在先前的洗礼和后来的祷告时（参 约12:28）有从天上来的声音一样。门徒们关注的是当时在场的三位，而神却提醒他们，唯一应该聚焦的只有，也只应该是神的爱子主耶稣基督。

从神而来的声音特别提醒门徒“你们要听他”。见主就是见神，信神就是信主，正如后来主责备腓力时所说：“人看见了我，就是看见了父，你怎么说‘将父显给我们看’呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？”（约 14:9-10）正是由于神的独生子道成肉身，我们才有机会在耶稣基督里得见神的荣面。再者，比起得见主荣耀的显现，日常生活中处处听神的话、遵行神的诫命更为重要。因为前者毕竟是短暂的、小范围的、不常见的，今天我们也没有那样的机会。但神的启示已经完备，人人都有阅读神话语的机会，为主作见证的不就是这经吗？你想常常得见主的荣面吗？其实一点都不难，因为主早已应许：“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”（约 14:21）

天上的声音止住了，登山变像也随之结束，“只见耶稣一人在那里”。一切似乎恢复到上山之前的样子，但门徒们的生命实实在在地受到了震撼！他们感到惧怕，其实就是因见神的荣耀而来的敬畏。当年在西奈山，会众见到神的荣耀和摩西脸上所反射的光，反应也差不多。敬畏本应是最基本的宗教情感，却在当今的时代几乎绝迹。面对着无处可逃的瘟疫，人感到惧怕；但面对着“能把身体和灵魂都灭在地狱里的”（太 10:28）神，这时代的人却并不惧怕，真是奇怪！惟愿明白真理的教会和信徒能从世界分别出来，“存敬畏的心，度你们在世寄居的日子”（彼前 1:17）。

“当那些日子，门徒不提所看见的事，一样也不告诉人。”一方面是由于主的吩咐，这是其他福音书记载了的。另一方面门徒自己也还没有完全弄明白，也就不方便对人说了。真实而深刻的属灵经历，往往促使人谦卑，就像保罗提及自己三层天的经历，一再声明是被逼无奈、不得已而为之。而那些虚假或肤浅的经历，却常常成为一些人自夸的资本，仿佛经历了什么了不得的事。事事谦卑，处处归荣耀与神，是每个基督徒当一生追求的美德。

最后，我们以登山变像的亲历者使徒约翰在“约翰福音”和“约翰一书”，以及使徒保罗在“腓立比书”的三处经文结束今天的证道。这三处经文用不同的方式宣告了主耶稣基督同样的荣耀，就是今天的经文中所记载的荣耀：

“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”（约 1:14）

“论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见，所看见，亲眼看过，亲手摸过的。这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命传给你们。”（约一 1：1-2）

“他本有　神的形像，不以自己与　神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以　神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父　神。”（腓 2:6-10）

阿们！

求主保守、祝福他自己的守望教会！

阿们！

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亲爱的弟兄姐妹：主日平安！

我们这一生中有一些最重要的决定，不是在于自己一拍脑瓜儿想出来了一个什么，而是在于我们跟随了谁、听从了谁、回应了谁。战国末期，周礼崩坏，门客丛生。那些诸侯公子招募了谁、哪些门客又跟从了谁，就导致了后来的历史进程。在那个相互选择的过程中，公子要知道门客都有什么本事、是否能为自己所用；而有抱负的门客也会想要知道所要投靠之人的品性和主张，好知道自己跟了这个主人之后有没有前途可言。同样地，我们今天的生活形态，也是由一个又一个选择一路铺陈过来的。你选了哪个职业、嫁了娶了哪个对象、跟了哪个团队或领导、听了哪个投资建议、回应了哪个呼召……那些节点上的选择和决定，造成了今天的你，使你成为了现在的这样一个人、做着现在正在做的事情、过着现在所过的生活。选择跟从谁是一个关乎生命的决定。如果把《路加福音》看作一部电视连续剧的话，那么今天我们读的第九章这一段，无疑是一个剧情转折点。在前面几集中，作者已经埋下了伏笔、布下了悬疑，把“耶稣是谁？”这个问题摆在了跟随耶稣的人面前，也搁在了我们面前。但是在今天这集，耶稣将会亲自揭开这个悬疑，并且第一次明确地告诉人他自己要经历什么，以及跟从他的人要经历什么。而你要不要回应他的呼召来跟从他呢？这就是听完今天的讲道你需要回应的问题。

一、“你们说我是谁？”

18节说，“耶稣自己祷告的时候，门徒也同他在那里。” 前面我所说的剧情的转折，就从这里开始。在路加写的这卷福音书里，祷告占有非常重要的地位。此前，每当重大的事件发生之前，比如受洗(3:21)、选立使徒(6:12)，耶稣都会独自去祷告。这一次，耶稣自己祷告的时候，不是只有他自己，而是门徒也跟他在一起。门徒们经过了被差遣出去传道实习、见证了五饼二鱼的神迹之后，现在他们被正式纳入进了耶稣事工的焦点。耶稣很有可能就是在为门徒们祷告，尤其是祷告圣灵能够开他们的眼睛、使他们认识他弥赛亚身份的真正含义和使命。接着，耶稣自己问出了门徒们和众人之前一直在嘀咕的那个问题—“我是谁？” 但是耶稣从两个角度问了这个问题两次。他先问门徒：“众人说我是谁？”(18) 然后又问：“你们说我是谁？”(20) 耶稣这么问，有两个需要特别注意的地方。首先，对于“耶稣是谁”这个问题，大家看法各不相同、说什么的都有—有说是施洗约翰的、有说是以利亚的，还有说是古时的一个先知又复活了的……虽然大家众说纷纭，但是这些看法也有一定的一致性，那就是把耶稣看成是先知中的一个，反正不是这个就是那个。的确，先知行了神迹，耶稣也行了神迹；先知传讲了神的话，耶稣传讲了神国的道。从这个意义上讲，把耶稣看成是先知不算错，但是仅仅把耶稣看成是先知是不够的；这样的看法不足以让人们真正地跟随耶稣、摆正自己跟耶稣的关系。所以耶稣第二次问门徒们怎么看“他是谁”，是有意让他们知道，他们跟众人是不一样的，而且耶稣也更看重门徒们怎么说，因为这些人是耶稣所选立出来、要承接他工作和使命的使徒。其次，耶稣之所以让他们自己说他是谁、而不是由他来告诉他们，是因为每一个到耶稣面前来的人，都需要宣告出来自己对耶稣的认识，显出圣灵在各人心内的工作，这就叫做认信。我们跟耶稣的关系如何，取决于我们对耶稣如何认信。当彼得回答说耶稣是“神所立的基督”(20)，他是在代表使徒们作出这个宣告，同时也表明圣灵的确将耶稣的弥赛亚身份向他们启示出来，正如耶稣为他们祷告的那样。

二、“人子必须受许多的苦”

可是耶稣听了这话之后，却切切地嘱咐门徒们不要告诉别人，又说：“人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，第三日复活。”(21-22) 在此之前，耶稣有几次行了神迹后，就嘱咐过不要告诉人，但是作者都没有明说为什么这样。这里，耶稣第一次预言了自己将要受苦、被弃绝、被杀、复活，我们可以从这里入手来理解耶稣保持缄默的原因。

尽管前面彼得代表门徒们宣告出了耶稣是神所立的基督，就是弥赛亚、受膏的那一位，但是这位弥赛亚究竟跟他们心中所设想的、所期待的那一位是不是一样呢？从其他福音书的平行经文中我们可以找到一些线索。马太福音记载，彼得一听到耶稣说完刚才那句话，就“拉着他，劝他说：’主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。’”(太16:22) 然后，耶稣严厉地回应了彼得，说：“撒旦，退我后边去吧！你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”(太16:23) 可见，耶稣要受难这件事，对于当时的犹太人来说，是闻所未闻的。耶稣作为人子在地上，很多时候是颠覆人们的认知和想象的。即便是为耶稣开路的施洗约翰，也忍不住动摇、怀疑了一下；即便是宣告出耶稣是基督的彼得，也在下一秒拒不接受耶稣的使命。他们对于弥赛亚的期待，是一位像摩西那样带领以色列人出埃及的领袖，或者是一位像大卫那样战无不胜、可以打败所有邻国的君王。受苦、被弃绝、被杀……这算怎么回事？这是哪门子弥赛亚？门徒们显然不明白耶稣是怎样的一位救主。一直到耶稣升天之前，门徒们还在问耶稣说：“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？”(徒1:6) 他们心心念念的是以色列的复兴，他们满心期盼的弥赛亚是一位能带领他们打败罗马的政治、军事领袖。所以耶稣不愿意让他的弥赛亚身份现在就被传开，免得被人误解；他更希望用自己受难的行动来说明一切。门徒们真正明白耶稣为什么要受苦、被钉死在十字架上，并且接受这就是神所立的基督，要等到五旬节圣灵降下之后。那时他们才彻底明白，耶稣被交在人的手中被杀，就是按照神所定的旨意；然而神使他复活，来证明他就是神所立的基督(徒2:22-40)。

耶稣为什么非要受苦？神为什么要让他的儿子受苦、被弃绝、被杀，然后再复活？为什么要用这种方式来拯救？耶稣之前明明已经彰显过他超自然的能力—不仅可以医病、赶鬼，还能平静风浪、使死人复活。因为人犯罪，本质上就是让“自我”僭越了上帝，极致的表现就是杀人。这个过程，从亚当、夏娃犯罪，到下一代该隐谋杀兄弟亚伯，就可见一斑。而耶稣要被交在长老、祭司长和文士这些最“德高望重”、饱学之士的领袖集团手中被弃绝、被杀害，也足以显明人性在罪恶中是何等地败坏、堕落。上帝对罪人的拯救，正是要逆转这个过程，让上帝成为上帝，让“自我”回到本位。因此，耶稣一旦进入到这个阶段，他身上超然的能力全部隐去。当他被捕的时候，如果他想，他可以求父为他差遣十二军团多的天使来(太26:53)；但是为了让父的旨意成就，他没有这么做。所以，他在客西马尼园里极其伤痛，祷告到“汗珠如大血点滴在地上”(路22:44，新汉语译本)，让自己以全然的人性、将血肉之躯交付在罪人的手中，仿佛自己是那十恶不赦的罪犯一般，却是代替他们受那本该他们去受的刑罚(赛53)。所以耶稣在十字架上依然要忍受罪犯的讥诮 —“你不是基督吗？救救你自己和我们吧！”(路23:39) 他要受尽一切罪人的弃绝、背叛、羞辱、刑罚……他唯一的身份证明，要等到死后第三日，神使他从死里复活！所以保罗在腓立比书里形容耶稣：“他本有神的形像，与神同等，却不认为这同等要抓住不放，反而倒空自己，取了奴仆的形像，成为人的模样；既有人的样子，他就自甘卑微，顺服至死—甚至死在十字架上。因此，神高举了他，成为至高，赐给他那超乎万名之上的名，使天上的、地上的和地底下的一切，全都屈膝跪拜在耶稣的名字前，全都口里宣认耶稣基督是主，把荣耀归给父神。”(腓2:6-11，新汉语译本)

我们必须要记住，那救我们的主，是倒空自己的耶稣、是自甘卑微的耶稣、是受苦至死的耶稣。什么时候我们不再效法这样的一位主，什么时候我们就在罪恶的自我里、明明地又将神的儿子钉上十字架。纳粹上台时的德国，尚有80%的人口自称是基督徒，后来犹太大屠杀却在他们当中发生。在其错综复杂的背景和原因中，我想探究的是，他们的信仰在哪里出了问题？一战后的战败国德国在各方面遭受重创，经济崩溃，国际地位前所未有地低下。德国因所遭受的贫穷和苦难，仇恨情绪开始在社会中酝酿发酵。在这一过程中，人们开始把德国想象成被犹太人钉十字架的耶稣、而把受苦的耶稣扭曲成一个超人的、强力的耶稣。可以说，他们对于基督的信仰，在此之前已然崩塌。所幸的是，在那崩塌之处，还有像朋霍费尔这样的牧师力挽狂澜，发出振聋发聩的声音——“基督之为基督，乃在于他的受苦和遭弃绝，所以门徒之为门徒，也是在于他们分担主的受苦，遭弃绝和钉十字架。”(《作门徒的代价》)

三、“若有人要跟从我”

当耶稣向门徒宣讲完自己作为弥赛亚的使命后，他向众人发出了呼召：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。”(23) 如果说前面耶稣关于自己要受苦、被弃绝、被杀害的宣称，是门徒们从来没有听说、也无法想象的事情，那么耶稣对于真正要来跟从他、作他门徒的人所发出的呼召可以说是同样骇人听闻的，正像前面朋霍费尔所说的那句话一样。“十字架”对于今天相信耶稣的人来说，是恩典涌流之处；但是对于当时的犹太人来说，那可是最残酷的刑具！我们或许可以把这个句子稍作替换来感受一下—若有人要跟从我，就当舍己，天天走向他的绞刑架来跟从我。从这个意义上讲，朋霍费尔又说对了——“当基督呼召一个人时，他是叫他来死。这种死可能像最初的门徒一样，要离开家庭和工作来跟从他，也可能像路德之死一样，必须要离开修道院跑到世界上来。但每一次都是同样的死——死在耶稣基督里，在他的宣召下治死旧我。。。事实上耶稣的任何命令都是叫我们来死，埋葬我们一切的邪情私欲。”(《作门徒的代价》)

耶稣说，想要跟从他需要做三件事：舍己、天天背起他的十字架，持续不断地跟从他。什么是“舍己”？舍己就是否认、拒绝那个僭越了上帝地位的自我。这意味着我们要将生命的主权交还给神、信靠祂的照看和保护，以及遵从祂的旨意。也就是说，原本我们的生命是“自主”的，现在是交由神来掌权的；原本我们的生命是独立的，现在是仰赖于神的护理和供应的；原本我是靠自己来赚取价值、成就，甚至拯救的，现在则是我深知离了神我就做不了什么、我也什么都不是。舍己，是在我们内心最深处，将我们所忠诚于、所归属于的那个对象，换成上帝，因为我们原本就是属于祂的。那什么是“天天背起十字架”呢？在当时的罗马，一个要钉十字架的重犯，需要自己把十字架背到刑场。对于当时的人来说，背着自己的十字架，表明犯人对政权的屈服和在政权面前的降卑。放在跟从耶稣的门徒身上，天天背起他的十字架意味着对神的全然降服，以及在跟随耶稣的过程中所遭遇到的拒绝、甚至死亡。因此，降服于神和跟从耶稣，意味着我们走在一条遭弃绝的路上。最后，“持续不断地跟从他”，意味着我们愿意进入、并且分担主的受苦，遭弃绝和钉十字架，就像朋霍费尔所说的那样。舍己、天天背起他的十字架，持续不断地跟从他。这三件事就是我们作跟从耶稣的门徒所要采取的态度、和所要付上的代价！

这听起来真是太难了！但是耶稣并不心疼我们，他继续向我们解释，为什么非这么做不可—“因为，凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必救了生命。人若赚得全世界，却丧了自己，赔上自己，有什么益处呢？”(24-25) 研修本的注释把这句话讲解得很清楚—“人若专注于今生、过着以自我为中心的生活(要救自己生命的)，就不能与上帝一同享受永生(必丧掉生命)；人若为基督和福音的缘故，舍弃那悖逆神、以自我为中心的生活(丧掉生命)，就必能永远享受与上帝的相交(必救了生命)。” 十几年前，我跟着一个短宣队伍去到一个少数民族当中传福音。当我看到他们那么虔诚地祭祀、礼拜时，有点不忍心给他们传福音，因为想到他们信了主不就得放弃这一切了吗？后来我跟一位长辈分享我的这个挣扎，他说，他们得到的远比他们失去的要多！他这一句话当时就打开了我的心结，并且在日后不断地激励我跟人去分享福音。是的，舍己、天天背起自己的十字架、持续不断地跟从耶稣，听起来很难、很痛苦；但是耶稣提醒我们，我们的灵魂、我们的生命，要比全世界更贵重。可是，一个人怎么会赚得全世界、却丧了自己、赔上自己呢？那就是，当一个人因为看重世界的认可、而不肯在众人面前承认耶稣和耶稣所传讲的信息，那么当耶稣在荣耀里再来施行审判的时候，同样也会拒绝这个人。

讲到这里，作者已经为我们完整地勾勒出了神所立的基督所要成就的计划、和他的时间表。人子是先经历受难，后得荣耀；先复活、升天，后降临、审判。然而，神的国是从耶稣还在世上的这个时候就开始了，因为他说：“我实在告诉你们：站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见神的国。”(27) 有些人活着的时候，经历了耶稣身上的能力所带来的医治；有些人亲临了圣灵的降下，见证了神国新时代的开启；也有人预先目睹了耶稣再来时那完满的荣耀。这些经历，都是为了让我们在跟从耶稣受苦的路上，可以不失去盼望，知道他所应许的每一句话都必定会成就。

正如门徒在跟从耶稣的道路上，不断地更新他们对耶稣的认识；我们活在今天的基督徒，依然也在不断地加深我们对耶稣的认识—在他的身上并存着人性与神性、软弱与刚强、受苦与荣耀、死亡与复活、已经来过与还要再来…… 因此，当我们跟从耶稣基督、勇敢地把自己交付在神的手中时，我们就同样在软弱中经历主的刚强、受苦时品尝主得胜的荣耀、为主丧掉生命的同时就救了自己的生命。

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经文：路9：10~17

路9：10 使徒回来，将所做的事告诉耶稣，耶稣就带他们暗暗地离开那里，往一座城去；那城名叫伯赛大。11 但众人知道了，就跟着他去；耶稣便接待他们，对他们讲论　神国的道，医治那些需医的人。12 日头快要平西，十二个门徒来对他说：“请叫众人散开，他们好往四面乡村里去借宿找吃的，因为我们这里是野地。”13 耶稣说：“你们给他们吃吧！”门徒说：“我们不过有五个饼，两条鱼，若不去为这许多人买食物就不够。”14 那时，人数约有五千。耶稣对门徒说：“叫他们一排一排地坐下，每排大约五十个人。”15 门徒就如此行，叫众人都坐下。16 耶稣拿着这五个饼，两条鱼，望着天祝福，擘开，递给门徒，摆在众人面前。17 他们就吃，并且都吃饱了；把剩下的零碎收拾起来，装满了十二篮子。

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是路9：10~17节，五饼二鱼的神迹。

「祷告」

一、五饼二鱼的另类解释

在分享五饼二鱼这个神迹的意义之前，我先向大家介绍两个对这个神迹的另类解释。一个解释是认为主耶稣在此其实并没有把饼和鱼变得更多，而是举行了类似圣餐的仪式。因为每个人其实只分到了一点碎渣儿，所以五饼二鱼虽然少，但是掰成渣儿，还是够每个人都分到一点的。

而另一个解释同样认为饼和鱼没有变多，而是当时的人其实都自带了食物，但因为自私，不愿意和别人分享，所以都藏着掖着不拿出来。而根据《约翰福音》的记载，这五饼二鱼是一个小孩子献出来的，所以他们认为是这个小孩子的单纯和善良感动了大家，所以大家才纷纷拿出了自己带的食物，于是大家就都有的吃，也都吃饱了。

所以亲爱的弟兄姊妹，解释圣经的前提非常重要，以有神、信神为前提，你看到的是一回事，但以没有神、不信神为前提，虽然是同一本圣经，却能读出完全不同的道理。所以，当我们参考世面上各种不同的解经书或者不同学者的观点时，那个解释的前提是我们首先要考察的，如果它是以不信、无神为前提的，那么他再怎么解释的似乎头头是道，也不可能正确，因为错误的前提不可能得出正确的结论。所以，除非我们是作为学者进行研究，否则应当拒绝这样的解释和观点，因为它既是出于不信就不可能对造就信心有任何益处。

二、五饼二鱼的启示：三个挑战

那么前提的问题解决了，接下来就让我们思想这个神迹给了我们哪些启示。纵观这一段，我想以一条线索来贯穿整个故事，这条线索就是“门徒面对的挑战”。在整个事件中，我们至少能看到三个门徒遇到的挑战：第一个是当他们原本的计划被打乱时他们面对的挑战；第二个是主耶稣赋予他们一个不可能完成的任务时，他们面对的挑战；第三个是当他们经历神迹后面对的挑战。接下来就让我们一一思想这些挑战和神的心意。

1、首先，让我们来看当门徒的计划被打乱时他们面对的挑战。

路9：10节说【使徒回来，将所做的事告诉耶稣，耶稣就带他们暗暗地离开那里，往一座城去；那城名叫伯赛大。】主耶稣为什么要带门徒暗暗的离开呢？可6：30~32节给了我们更清楚的解释，马可福音说【使徒聚集到耶稣那里，将一切所做的事、所传的道全告诉他。他就说：“你们来，同我暗暗地到旷野地方去歇一歇。”这是因为来往的人多，他们连吃饭也没有工夫。他们就坐船，暗暗地往旷野地方去。】所以，原来主耶稣带着门徒去旷野是为了退修，藉此可以恢复身心，从新得力。我们可以想象门徒对此多么高兴，因为他们肯定也感到疲劳，正需要休息。正如我原来每个主日聚会后都要好好睡一觉，虽然聚会很享受，但每次讲道还有之后的陪谈也确实辛苦。我记得冠辉长老说他每次讲道后都爱看电视，尽管他为此很自责，但是完全可以理解，因为那也是一种放松的方式。所以，门徒们也一定渴望退修，可是他们没想到有很多人竟然也跟着来了，他们是坐船，而群众是步行，比他们还快。所以当他们来到退修的地方，竟然发现有超过5000人早在这里等着他们了。我们可以设想一下，如果你欢天喜地的来到一个鸟语花香的，指望能够亲近大自然，平静的，指望能够休息的地方，结果一下车发现这儿比城里还热闹，好像大型农贸市场，我们想象一下这时你会是什么心情？如果说使徒们当时很崩溃，我

而主耶稣对于他的合理计划和正当需要如此被别人打扰，他又是如何反应呢？马太和马可福音都告诉我们，当主耶稣看到这个乱哄哄的场面，他没有崩溃，没有抱怨，没有烦躁，也没有拒绝，而是怜悯他们，于是他就改变了原来的计划，放弃了休息的机会，而面向他们宣讲天国的信息，又医治他们中间的病人，一直到12节说“日头快要平西”的时候。我们都承认主为我们上十字架彰显了何谓“舍己的爱”，但这里主为别人的需要放弃自己休息的权利，改变原本合理的计划，这其实也是舍己的爱。所以对于当时的门徒来说，也是对于今天的我们来说，如何面对被打扰首先是一个爱心的挑战。我们若有怜悯的心肠，甘心被打扰，为了别人的需要，甘愿改变自己的计划，这就是以基督的心为心了。

此外，如何面对自己的计划被打乱也是对我们信心的挑战。门徒此时虽然改变了原来的计划，但他们其实仍在基督的带领下，虽然原来的休息计划没有实现，但是在主的带领下，他们却参与了更有意义、更伟大的事。所以只要有主同在，有神负责，即使原本的计划不得不改变，也不应当慌乱和抱怨，不仅不慌更要相信：无论去哪里，无论做什么，无论道路怎么变化，只要主同在，我们就有平安，只要有主负责，就有价值和意义。

亲爱的弟兄姊妹，不知大家是否已经意识到，我们今天已经进入了一个必须面对巨大变化的时代。新冠疫情已经前所未有的打乱了我们的生活，很多原本的计划被迫中断，甚至不得不改变。咱们教会我知道有好几家本来已经准备去留学，但因为疫情影响，签证一再推迟，耽误了快一年了，之后是否还能按原计划进行也很难说，对他们来说如果改变计划肯定是非常麻烦的。

我们不知道疫情会持续多久，但比疫情更严重，将更深远影响我们的还有中美关系。上周四美国国务卿蓬佩奥在加州进行了一场演说，这场演说被比喻为“新铁幕演说”，被认为标志着中美关系甚至是中国与西方世界正式进入全面对抗的时代。可以确定这个对抗状态肯定比新冠疫情持续的时间要长的多，严重的多，我们所有人的生活和人生计划都将受到深刻影响。网上有人戏称“我们原来的生活是想去哪儿去哪儿，以后要变成想想能去哪儿”。当然，中美对抗肯定不只是影响我们旅游那么简单，而是真的会影响我们工作和生活的方方面面。

总之，我想说的是，我们原来以为可以规划十年八年的人生，现在你可能连一年后的世界都不能预测了，如果我们原来的平安稳妥，是在于我们觉得生活可以按着我们的计划进行，那么在一个计划赶不上变化的时代，我们的平安又从何而来呢？所以亲爱的弟兄姊妹，但愿我们从门徒的经历可以明白，人生的计划、期望、理想改变并不是应该慌乱，沮丧甚至绝望的理由，最重要的是有主同在和跟随主的脚踪。

在这样一个我们的未来几乎无法预测的时代，我们更要学会反思两点：第一，我是否真的把自己的人生交给主了，也就是说，我们所做的一切是否真的和神的荣耀有关，如果不是为了神的荣耀做的，你就不要指望神会为你负责。基督徒唯一不能改变的，就是凡事都要为了荣耀神，而具体人生的道路无论怎样变化也没有关系；其次，我们要学会相信：只要我们是为了神的荣耀而做，是顺服神的带领而变，那么神就会负责，也会祝福，并要使用我们成就他更美的旨意。亲爱的弟兄姊妹，我相信：只要我们在这两点上有把握，那么无论面对任何的人生变化，我们也一定是有平安的，而且我们所做的也终必被证明是有价值和有意义的。

2、其次，让我们来看当主耶稣赋予门徒不可能完成的任务时，他们面对的挑战。

当主耶稣教导和医治之后，当太阳就要平西的时候，门徒们来提醒他说：“（时候不早了），请叫众人散开，他们好往四面乡村里去借宿找吃的。（12节）”我估计门徒来提醒主是因为他们自己又累又饿又烦了，他们可能盼望快点消停消停吃口饭。而主却对他们说什么呢？主竟然说：“你们给他们吃吧！”我们从后面的结果看，群众有没有从主领受食物并且吃饱呢？是的，最终主没有打发群众离开，没有只满足他们崇高的精神需求，而是也满足了他们最基本的身体需要。

所以，这就首先提醒我们，我们的神是全面供应，全面照顾我们的神。他不仅照顾我们的心灵，他也供应我们身体的需要。所以圣经说那些只会对弟兄说：“我为你祷告，你平平安安的去吧”，却舍不得拿出钱实际帮助弟兄的人是伪君子。这也提醒我们，教会的使命理应包括两方面：既应照顾人心灵的需要，也应关顾人生活的需要。所以教会既要有教导牧养事工，也应有关怀和慈惠事工。主后325年召开的尼西亚主教会议上曾通过一项决议，就是凡建立主教座堂的城市也同时应当建立收容所，以便照顾病人和穷人。可以说，教会就是今天世界上各种系统性慈惠事业的创立者和最重要的参与者，这正是效法主对人全面关顾的榜样了。

其次，主对门徒说：“你们给他们吃吧！”这是对门徒参与服侍的呼召。难道主非用五饼二鱼才能变出更多食物吗？难道他不是从无中造出万有的神吗？为什么主后来又把食物递给门徒，让他们一个个的去分配，而不是直接把食物就变在每个人的面前呢？那样做对主来说其实没有任何难度，但主的心意却是要让他的门徒参与他的工作，这既是门徒的责任，也是门徒的福气，能在神如此伟大的工作和荣耀里有份，岂不是大为有福吗？所以亲爱的弟兄姊妹，愿我们都能明白并欣然响应神的呼召，参与服侍是我们的责任，也是莫大的福气，不要懒惰，不要退缩，不要说自己一无是处，即使你只有五饼二鱼，主也决不嫌弃，主在这里不就是藉着人五饼二鱼的微薄奉献成就了大事吗？所以，我们在参与服侍上是没有任何借口推脱和逃避的，愿我们都能像保罗那样说：【我若不传福音（服侍），便有祸了。我若甘心做这事（服侍），就有赏赐；若不甘心，责任却已经托付我了。(林前9：16-17)】阿们！

第三，主对门徒说：“你们给他们吃吧！”是对门徒信心的挑战。因为靠自己他们根本做不到，但是靠神就行。路加福音记载【门徒说：“我们不过有五个饼，两条鱼，若不去为这许多人买食物就不够。”】约翰福音6章记载的更清楚【腓力回答说：“就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点也是不够的。”（约6：7）】二十两银子在当时大概是一个人七八个月的工资，门徒的意思是我们哪有那么多钱呢？而且时间紧哪有时间准备呢？但主耶稣这么吩咐其实不是不了解情况，而是考验他们。约6：6节告诉我们“主说这话是要试验腓力；他自己原知道要怎样行。”

那么主想试验门徒什么呢？就是试验门徒对他有没有信心，就是看他们是否相信“在人不能的，在神凡事都能。”所以门徒正确的回应应当是向主请求，把问题再交给神，求他出手，求他解决。但可惜门徒当时还没有这样的灵性，他们只是诉苦，甚至有点抱怨，好像神不体恤他们。所以主又现场指导他们如何正确回应神给的不可能完成的任务，就是太14：18节主耶稣说：“拿过来给我。”神交给我们的任务，我们再在祷告中把它交托给神，以依靠的心态，以祷告的行动来面对那看似不可能完成的任务，这才是正确的选择，而这反映出来的正是我们对神的信心。

我们看神在历史中所做的事往往都是看似不可能完成的任务，人若想靠自己，那些工作其实都不可能开始，就好像门徒稍微算了算就想放弃了。或者起了头，但靠自己也早晚难以为继。所以要被神使用，必须对神有信心，最重要的是确定是否神的呼召，至于现实的困难则不应成为束缚我们的绝对因素。我们今天所做的和将来想要做的，无论是建堂、办学或者宣教，没有一样容易的，如果单单考虑人、财、物、时局等因素，那么我们就应该什么都不做，因为困难都太大了。但如果那些真是神的呼召，如果我们也懂得随时依靠神，把难题藉着祷告交给神，那么这些任务真的不可能完成吗？在神岂有难成的事呢？！

信心成就的伟大工作在历史上数不胜数，乔治慕勒在身无分文的情况下开始照顾孤儿，他从来不募捐，仅靠祷告感动人奉献，建成了当时世界上最大的孤儿院，可以容纳2000名孤儿。有很多次他们连明天的饭钱都没有了，就靠祷告奇妙的得到及时的供应。他一生照顾超过10万名孤儿，并以他的见证根本改善了英国的流浪孤儿问题。有人说他是单凭祷告养活了10万孤儿，这是真的，但祷告不是魔术，而是信心，他其实是靠着信心，就是主耶稣对门徒说：“你们给他们吃吧”时希望门徒具有的信心，慕勒就是藉着这样的信心成就了大事。

所以亲爱的弟兄姊妹，但愿我们各人也都有从神而来的呼召、异象，更有对神充足的信心。愿我们教会更是如此，求主赐我们异象，也赐我们信心，愿他藉着信心使用我们在这世代喂饱五千、五万，甚至更多的人，阿们！

3、最后，让我们来看当门徒经历神迹后他们面对的挑战。

我们可以想象当主耶稣在这一天行了如此大的神迹，又满足了人们从心灵到身体的一切需要后，人们的情绪是多么高涨。他们肯定对主耶稣产生了更深的期待，也必定设想从此与主同行的人生将会如何。而主耶稣所做的一切，也是在传递信息，他藉着彰显能力证明自己的身份，藉着怜悯的行动彰显爱，藉着一起吃饭预示将来在天国他的子民也要与他一同坐席。

但是在主的心意和人的期待之间其实存在着差异，甚至是巨大的鸿沟。因为很多人期望的仅仅是病得医治，或者是吃饼得饱，也有很多人期望基督趁着当时的气氛干脆揭竿而起，成为他们期盼中的骑马争战的弥赛亚。但主耶稣并没有按照人们的期待行，约6：15节告诉我们【耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。】主不仅没有迎合人们的期望成为大卫式的弥赛亚，他更从此开始预言逼迫、受苦和十字架，并说【“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。(路9：23)”】这就和门徒最初的期望、对信仰之路的理解相去太远了。

所以每个经历了神迹的人仍然会感到极大的挑战，如果信耶稣不是意味着吃饼得饱，不是意味着建功立业，如果信耶稣原来意味着羞辱、逼迫和十字架，那么这位神我还要信吗？这位基督我还要跟吗？有解经家认为，五饼二鱼的神迹在主的传道生涯中是一个转折，在这之前，他的声望越来越高，但在此之后，他的声望越来越低。因为在这里他让人们产生了极大的盼望，但人们的盼望并非属灵的，所以他没有迎合群众又让人们产生了极大的失望。我们可以想象，也许当时被主医治和吃饼得饱的人其中就有后来呼喊“钉他十字架”的人，因为主的心意不合人的心意。

所以亲爱的弟兄姊妹，这个挑战其实也是我们每个人都应当真实面对的。我们很多人来到教会是被信仰的“好处”吸引，例如：动听的音乐，温暖的人际关系，或者以为上帝保佑万事如意……，但我们却可能拒绝思想和面对跟随主的艰难，服侍主的危险和十字架与逼迫的真实。但如果我们对基督信仰的理解仅仅停留在吃饼得饱的层面，停留在岁月静好的期望，停留在今生今世的好处，那么我们是真的信主吗？这样我们能够跟主到底吗？这就是五饼二鱼的神迹之后所有亲历者真实经历的考验，也是我们今天的基督徒必须面对的挑战。求主怜悯我们！求主坚固我们！求主使我们的期望超越今生的好处，求主使我们在十字架的苦难之上看到上帝至高的荣耀，愿我们真信基督，愿我们跟主到底！阿们！

回应诗歌：76首《求主掰生命饼》

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