讲道 - 基督教北京守望教会

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经文：【路8：16-18】

前言：

上个主日我们分享了撒种的比喻，这是三卷对观福音书都记载的一个比喻，论到了一个人面对神的道有四种不同的反应，第一种是路旁，比喻那些听见福音抵挡不信的人；第二种是土浅石头地上，比喻那些一时被自己感动遇见挑战就不信了的人；第三种落在荆棘里的，比喻那些虽然信了但是因为各样属世思虑和贪欲的影响，生命没有见证的基督徒；第三种是落在好土里的，比喻那些将神的道竭力活出来的基督徒。

如果说撒种的比喻主要侧重在人对真道的四种回应方式，那么今天我们所读的三节经文，则是在描述神对人听见真道的基本要求，既然领受了恩典，就当活出与这恩典相称的生命来（弗四1）。// 因此，这三节经文也可以看为是进一步特别针对信徒对真道应有的回应责任的说明。其核心是领受恩典必然担负责任，以三个逐渐递进的思路来展开，主动见证，被动显明，若后退则夺去。

一、灯必须放在台上

灯须放在灯台上的比喻侧重在一个领受恩典的生命必然是一个见证恩典的生命。

1.灯的比喻

灯的用途就是要发光，照亮周围，让人看见。我们要先思想，这里的灯是在比喻什么呢？

根据马太福音中相近的经文“你们是世上的光。城造在山上，是不能隐藏的。 人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父”（太五14-16）。再参考旧约圣经的相关经文，比如“人的灵是耶和华的灯，鉴察人的心腹”（箴二十27），“你必点着我的灯，耶和华我的神必照明我的黑暗”（诗十八28）等。可见新旧约圣经论到灯的时候通常指人，不是指所有的人，指内心的灯被点亮的人，特指蒙恩之圣徒。

// 但罪人都是“将残的灯火”（赛四十二3），在今生还活着的灵魂，里面的灯油是残留的即将燃尽的一点良知，因此罪人的内心是昏暗的（罗一21），圣经就直接说我们是坐在黑暗里的百姓（赛九2）。罪人的生命是与神断开的，如果将人比喻作灯的话，罪人里面缺少了可以让生命持续发光的清洁燃料，缺少生命的油。人依靠心里残存良知和属世的观念以及自我的各种意念来行事，就如同一盏冒着难闻、有害气味浓烟的昏黄油灯，并且飘摇闪动着，随时可能熄灭。

2.点灯的比喻

如果灯是指人，指人里面的灵，那么点灯显然是指神对罪人的洁净、拯救、重生和持续保守光照带领的工作，如使徒保罗所说的那样“你们死在过犯罪恶之中，祂叫你们活过来”（弗二1）。圣灵重新将活水的江河浇灌下来，将天上的亮光放在我们心里。把我们里面已经熄灭的灯，重新点燃，把我们里面已经黑暗的心灵世界再次照亮。如果说过去我们里面是一点昏黄的灯油火花，几乎等同于黑暗的话，如今我们里面就是有电流接通了，我们里面重新有了一个可以持续的、永不衰竭的、清洁的新能源供应，我们就能像电灯那样发出清洁明亮的光了。// 所以诗人曾说“ 耶和华的训词正直，能快活人的心。耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目”（诗十九8），又说“神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵”（诗五十一10）。

圣灵就是我们里面的点灯者，祂藉着神的话语在我们里面赐亮光给我们，神的道就是我们的亮光。因此，圣经说“你的话是我脚前的灯，是我路上的光”（诗一一九105）。

3.灯的用途

灯被造的用途就是照明。人是上帝所造的灯，为要映照出神的荣耀。这是人被造的意义和价值。如主所说“就是凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所作成，所造作的”（赛四十四7）。这也是保罗所说的“既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称”（弗四1）。// 犹太传统一般把神的话语在人心里的工作称为亮光，因此人要竭力获得神话语中的亮光，并把自己所看见的亮光内化为自己的生命，外化为自己的生活。一个人如果得着了神话语的滋养，那么他的生命必须能够让人看出神的道对这人的更新变化来。就是说，我们要让上帝的话语藉着我们被人看见，这就是为基督作见证。

// 既然是光，那么基督徒就应当以自己所见证的为荣耀，可令人诧异的是，有时候有人会以为基督作见证为耻，不敢也不好意思让人知道自己是基督徒，论到信仰时觉的不好意思，好像自己做了什么不应当作的，不敢让人看见，让人听见。使徒保罗曾多次从羞耻的角度来论及他所信的和他所行的，论到福音他曾说“我不以福音为耻，这福音本是神的大能，要救一切相信的”（罗一16），也劝勉圣徒不要以为主作见证为耻，“你不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这为主被囚的为耻”（提后一8）。因为成为基督的见证就意味着成为被世界恨恶，因为你的光将要照出世间的丑恶。因此，就会带来敌对和今生的一些损失。因此，为基督发光是需要付代价的。可能会被人轻视，被排斥，被逼迫，可能会失去很多东西，会受苦。

你成为一个基督徒必须成为基督的见证，你无可选择，必须行善，让人看见。

4.没有人点灯用器皿盖上，或放在床底下

这是显而易见的，灯的用途本来就是照明用的，是要照亮黑暗的，如果用一个东西盖上，这是令人无法理解的。这里的盖子主要是指一个基督徒如果领受了上帝的恩典，却不行在恩典中，反而如同什么都没有得着一样，这是不可理解的。这里用器皿盖上，可以理解为撒种比喻中的第三种情况，道被荆棘挤住了，我们的心灵被今生的私欲、世界的享乐、对金钱名声地位的追逐或者各样的思虑给盖住了，使得上帝放在我们里面的真道不能更新我们的生命，不能透过我们发出亮光。

使徒约翰曾记载主耶稣和门徒经过撒玛利亚的时候，中午在水井旁遇见了一个独自出来打水的撒玛利亚妇人，这妇人之所以在中午一人出来打水，是因为她过去的经历在邻舍和她自己都看为羞耻，她不愿意接触人。但她在认出主耶稣就是弥赛亚之后，她激动的不能自已，丢下打水的罐子就跑回去了，她再也不怕将自己的过去说出来，不怕出现在人前，她的内心被激动，她要告诉那些平日疏远她，排斥和轻视她的人，她遇见了弥赛亚了。遇见耶稣的喜悦胜过了她心里一切的惧怕和过去受到的伤害，所以她不是心存报复，心里说我遇见弥赛亚了，我要藏起这个大好的消息，我就是不告诉你们，我装作跟过去没有什么不同，我还是中午一个人在人少的时候躲开人群去打水，我只有自己一个人的时候偷着乐，就是不让你们知道拿撒勒人耶稣就是弥赛亚，就我一人得救，谁让你们平日对我不好呢？如果是这样，这就不是一个重生得救的蒙恩之人的表现。

这个妇人的经历是我们很多人的得救经验，当你遇见基督的那一个时刻，是你的生命发生天翻地覆的时刻，是你的生命被彻底扭转的时刻，一个新的世界在你面前展开。你生命中的亮光被点燃，你不再需要世界上的污染油料来补充动力，基督的光已经足够让你喜乐、满足。你必须要对别人讲说基督，讲说神在你身上恩典神奇的大能作为，你不能压抑，你不能藏起来，你一定要分享出来，你心里的喜乐满溢出来，你必须分享出来给人你才能有满足。我自己刚刚信主的时候就是这样，恨不得让所有人都知道我遇见弥赛亚了，我遇见真神了，我写很长的信给我的朋友，家人，告诉他们发生在我身上的事情。这就是从基督所领受的新生命的基本特点，你被点亮，是为着他人。

但是随着我们信主时间的增长，我们的福音热情却在下降。各样世事重新在我们的心里开始复位，开始重新占领各种优先重要的位置，我们在时间、精力、次序等各个方面都把上帝开始放在较为靠后的位置上，遇人遇事的时候我们里面的自我和血气首先冒出来，神的道就被各样的东西给盖住了。

5.放在灯台上，叫进来的人看见亮光

为了不让这种情况发生，我们必须时刻要把这灯放在灯台上。所谓放在灯台上就是我们在凡事上都叫耶稣居首位（西一18）。放在灯台上才能叫人看见这亮光。

这是在论到一个认识基督的人，一个被称为神名下的子民，在认识神之后在地上生活最为基本的生命改变，这也是一个基督徒最基本的人生使命，那就是在任何事情上都高举基督，成为基督的见证，像保罗所说的“无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大”（腓一20），随之他又说“因我活着就是基督，我死了就有益处”（腓一21）。

这里的重心是灯要时刻放在灯台上，是一个位置的强调，是基督始终在凡事上居于第一的位置。只有这样才能让人从我们身上看见基督的光，我们才能成为基督的见证。只要基督不是居于首位，基督的光就会被我们遮挡住。我们生命的意义和尊贵不在于我们自己，而在于我们里面有这宝贝，像保罗所说的那样“那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上。我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们”（林后四6-7）。

这是一个基督徒必须在生活中一件一件的小事来操练的。我们不要心里说，等有大事临到我的时候，我必定能为基督作见证，我不会放弃信仰。我们不常遇见大事，生活是由一个一个的日常事务构成的。神对我们生命的操练往往是在小事中来积累、沉淀属灵的底蕴的，生命通常是厚积薄发。路加在本卷书后面也说到“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心。在最小的事上不义，在大事上也不义”（路十六10）。一个人在小事上的放松或者放纵，不但常常让我们处在试探中，神的名也因为我们所看轻的这个生命破口而被人看轻。

// 为主发光，成为见证，不但指信徒个人的生命见证，也指教会作为基督的身体，须在整体上显出基督的荣光来。这就是主耶稣曾说过的“你们是世上的光；城造在山上是不能隐藏的”（太五14）。我们就是神在地上照亮世界的灯，神的光要藉着我们照射在黑暗的世界里。

二、“掩藏的事，没有不显出来的”

如果说上一节经文主要论到神的真道应当藉着领受的人显明出来，那么这一节经文就是在论到神自己有各种方法来显明人对真道的持守到底怎样。

1.“掩藏的事”

主耶稣在此所说的掩藏的事，可以理解为圣灵藉着神的道在人心里所作的光照、悔改、洁净、归正、重生等工作。我们并不知道圣灵是怎样藉着神的道在我们里面工作的，就像一首诗歌所说的那样“我真不知神的奇恩为何临到我身…我真不知救我的信如何进入我心…我真不知圣灵如何引人知道己过”。因为这是属于上帝奥秘的工作，发生在灵性的深处，我们自己凭肉眼不能看见，世人更是不知道我们里面发生了什么事情。

基督徒从外在看和世人并无什么不同，基督徒脑后也没有一个可见的光环出现，我们手臂上也没有一个十架戳记出现。我们心里所信的、所盼望的和我们口里所传讲的，往往被人质疑，觉的是天方夜谭，甚至基督徒常常被人看为是癫狂了，但人们知道我们都是精神正常的，但我们所讲的又都是如此的“不正常”。因为发生在我们身上的事情是属灵的，是肉眼不能看见的，是这世界不曾有的。就是使徒保罗论到福音的时候所说的这是历世历代所隐藏的神国的奥秘（西一26）。主耶稣在讲到撒种的比喻的时候也说“神国的奥秘只叫你们知道”（路八10）。

2.没有不显出来的

但是，上帝在祂子民身上的工作却又必然显露出来。虽然圣灵藉着基督的真道在我们心里所作重生赐恩的工作无人看见，连基督徒自己都不知道具体是如何进行的，但一个真正重生得救的基督徒一方面知道圣灵在我们里面动了工，我们看见了我们里面的亮光，我们知道我们藉着信心所看见的都是真实地；另一方面圣灵在我们里面所作的工作，所赐给我们的恩典，一定会在我们身上以某种方式显明出来的，一定会让世人透过我们的行为和变化，看出我们里面发生了一些真实的变化。

这就是我们常说的，一个真正重生得救的基督徒一定会有生命层面的变化和行为层面的见证，你信主了，别人不知道你里面发生了什么变化，但一定能看见你外在产生了一些变化。这就是雅各所说的“信心没有行为是死的”（雅二17），“信心因行为才得成全”（雅二22），“人称义是因着行为，不是单因着信”（雅二24）。

神必会藉着我们卑微衰残的身体显出神荣耀的工作来。一个认识上帝的人是不可能隐藏的，他从基督所领受的救恩和真理的光，必定在他的生命中显露出来，被人看见。甚至，神会藉着各样的挑战和患难来“迫使”我们来成为祂的见证，因为祂知道我们生命中的软弱和懈怠，我们里面缺少那种竭力奔跑，主动追寻的心，祂就为了我们生命的益处，以艰难磨练来让我们经历祂能力的真实。

3.隐瞒的事，没有不露出来被人知道的

但另一方面，那些虚假的信心也会被显出来，神的道在人心里的真实状况，不但撒种的比喻中第四种落在好土里的情况会被人看见，而且第二种落在土浅石头地里的这种情况以及第三种被荆棘挤住的情况也会被人看见。

对于那些真心爱主的人，可能很多时候不被人知，大家只是知道他跟我一同礼拜、一同查经、一同服侍，但是他里面对主的爱，对上帝真道的持守到了何等程度，我们平日并不知道。但就像保罗所说的那样“若有人爱主，这人乃是神所知道的”（林前八３），就像当年以利亚对神说以色列中只剩下我一个向神大发热心（王上十九１４），但神却告诉他说“但我在以色列中为自己留下七千人是未曾向巴力屈膝，未曾与巴力亲嘴的”（王上十九１８）。有时候神隐藏，不让人知道；有时候，神显明，让人知晓。有时候神会主动将祂的仆人对祂的忠心给显明出来，让人知道，成为很多人的激励和帮助。这人自己可能从未想要自我彰显，但是圣经的原则是“凡自高的必降为卑，自卑的必升为高”（太二十三１２），人在世间的名声乃是在神手中，神照着自己的美意来定夺。让有的人活着的时候就得着众人的赞誉，让有的人在他离世之后才得着名声和抬举，让有的人将来在天上相聚的时候我们才能知道，因此保罗说“所以时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念，那时各人要从神那里得着称赞”（林前四5）。

对于像法利赛人那样假冒伪善的人，这样人的可能为了自己的名声和私欲会伪装、会欺哄人，但他们却不能欺哄上帝。虽他们竭力掩盖真实，但神却会在某个时机将人的真实显露出来让人看见，一方面是让被显露的人羞愧反思悔改，另一方面也是为了教会的益处不至于因为被蒙蔽而产生大的亏损。当年耶路撒冷教会刚刚建立之初，亚拿尼亚和撒非喇因贪恋名声将卖地产的价银私自留下几分骗使徒说这是全部，被彼得责备说“你不是欺哄人，是欺哄神了”（徒五4），“亚拿尼亚听见这话，就扑倒断了气”（徒五5）。当然，这是非常特殊的案例，主通常不是用这种神迹式的方式来显明人心里的恶，这个典型案例只是告诉我们，我们所想所作的一切，主都知道，若我们犯罪不为人知的，你的良心却责备你的时候，你当知道神知道你的一切，这是圣灵在提醒你，这是神本着祂的怜悯在恩待你。祂的话语不但令我们自己知道自己内心的真实，而且万物包括人心在祂面前都是赤露敞开的，如希伯来书所言：“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵、骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意都能辨明。并且被造的没有一样在他面前不显然的。原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的”（来四12-13）。神所喜悦的是内里诚实，心地坦荡的人，就像主对拿单业的夸奖那样“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的”（约一47）。我们要在上帝面前真实坦诚，也要在人面前诚实。我们里面的一切最终要被袒露出来。凡是不能放在光中，就是罪。因为神就是光，有什么能逃脱神的眼目的查看呢？黑夜和白昼在神看都是一样。// 惟有在神面前袒露自己，把一切都放在神的光中，我们才能得着赦免和医治，但罪人的特点就是隐藏。亚当在犯罪之后，不是主动来寻求神，而是用无花果的叶子把自己给遮盖起来，有意躲藏，不敢见神，不敢把自己放在上帝的面光中。而且，在神找到他问他发生了什么事情的时候，他还在试图遮掩自己的过犯，避重就轻地将问题都推在夏娃和上帝的身上，夏娃同样，将责任都推给蛇。罪人的自然反应就是把自己看为不好的方面掩盖起来，不想让神看到。这也表现在我们不愿意让人提及我们的过犯和错误，如果有人提起，我们会生气，恼羞成怒。我们都愿意让人讲说我们的优点，我们的长处，我们的成就，而非我们的缺陷，我们不擅长的，我们的失败。所以，犯罪之后的人心通常就不是那么坦荡，心里充满对人的不信任和惧怕，总觉得让别人看见自己身上的某些缺点或者弱点，就会有人对自己不利。因此很多时候作事就不够光明磊落，遮遮掩掩，伪装掩饰。甚至，这一点都表现在我们对身体疾病的掩盖，讳疾忌医。愿我们听见责备和批评的声音指出我们生命中的问题时，带着对上帝的感恩到主面前来祈求恩典，让我们得着更新的恩典，让我们的内心越发谦卑、坦荡、正直、喜乐。

但对于大部分人是主耶稣说的“凭着他们的果子，就可以认出他们来”（太七１６）这种方式。神不会任凭撒旦破坏神的教会，损害祂的见证，因此神会在神所定的时间让一些事情被暴露出来，显明他们乃是基督真道的仇敌。但今生依然有很多事情尚未显明，因为如今乃是拯救的时刻，末日才会显明一切，如主耶稣所说的“若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我不领受我话的人，有审判他的。就是我所讲的道，在末日要审判他”（约十二47-48）。将来，神不但要将绵羊和山羊分开，而且要显露出人心里的一切隐密，人所有曾所想过的意念、说过的话、作过的事，都将被陈明在上帝面前，神必照个人所行的来报应他。

三、“凡有的，还要加给他”

神的话语一旦发出绝不徒然返回，凡是听见了神的话语的人，无论他们的反应如何，这话语必定在他们身上显出能力来。主耶稣虽然使用比喻讲道，但祂的目的最终不是要将信息隐藏起来，而是为了听者的益处。所以，听讲道的人就有责任去留心细想。对于听了就存在心里，留心思想，身体力行的人，神就会赐更多的恩典。对于那些听了不以为意，转身抛掷脑后的人，将来被审判的时候他所曾听见的话要定他的罪。因此，十八节这一节经文更多侧重在应许和警诫的层面。

1.“你们应当小心怎样听”

这里的怎样听并非是指听的方式，是坐着听，还是站着听，而是指听见神的话语时心灵的状态和回应。要怎样听呢？“我们当越发郑重所听见的道理”（来二1）。

首先要把上帝的话语存在心里，像保罗所说的那样“当用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里，用诗章，颂词，灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神”（西三16）。每日的读经，反复的阅读，背经，对经文的熟悉，会在我们需要的时候很容易想起适用的经文，成为帮助和引导。

更重要的是，要反复思想所读到所听见的神的话语。这个劝勉就回应了本章上一段经文中主耶稣用比喻讲道的话。比喻一方面把不容易理解的属灵道理以人们熟悉的地上生活的场景类比出来，这看似用比喻讲道更有助于理解；但另一方面，如果一个人不仔细思想的话，比喻也容易让人错失对于耶稣话语的正确理解。因此对于当时的门徒和群众来说就是，当听见耶稣说的话，就要存在心里反复思想，就像耶稣的母亲马利亚那样，圣经曾两次记载马利亚把所听见的、所看见的放在心里，“反复思想”（路一29，二19）。

当年，妓女喇合因为听见了神曾在埃及和以色列人身上所作的事情，又看见耶利哥城里众人的反应，就能得出一个结论“我知道耶和华已经把这地赐给你们，并且因你们的缘故我们都惊慌了。这地的一切居民在你们面前心都消化了。因为我们听见你们出埃及的时候，耶和华怎样在你们前面使红海的水干了，并且你们怎样待约旦河东的两个亚摩利王西宏和噩，将他们尽行毁灭。我们一听见这些事，心就消化了。因你们的缘故，并无一人有胆气。耶和华你们的神本是上天下地的神”（书二9-11）。可见作为一个外邦女子在没有亲眼看见耶和华向以色列人的显现，没有看过那么多神迹的情况下，只是凭着道听途说，在不断地思想中就蒙了圣灵格外的光照和恩待，就有如此的看见，神不但藉着她救了这两个以色列探子，而且还藉着她的口给了约书亚有一个属灵的印证，“耶和华果然将那全地交在我们手中，那地的一切居民在我们面前心都消化了”（书二24）；并且她不但救了她的全家，还成为了大卫的先祖。

对于今日的基督徒来讲，我们不需要跋山涉水，上天入地地去寻找神的话语，已经有圣经赐给了我们，翻开就可以读到，这既是上帝所给的恩典，也是一个责任，按照圣经里面所说的，给的多，要的也多，既然你如此便利地就能有各种版本的圣经可以读，那么你在读经上就需要对得起神所给的如此充足的恩典。因此，对于上帝话语的基本责任就是昼夜思想，神必赐亮光和祝福，就像诗篇里的所说的“惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福”（诗一2）

但最重要的不是知道并明白了神的话语，最重要的是照着去行。喇合不但是思想并明白了，而且也是照着她所信的行了出来，雅各书说“妓女喇合接待使者，又放他们从别的路上出去，不也是一样因行为称义吗？”（雅二25）。这就是新约中主耶稣的兄弟雅各在写给众教会的信中格外强调的“只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目，看见，走后，随即忘了他的相貌如何”（雅一22-24）。

听而不行，这道对于听者而言就没有太大的益处，你从所知道的神的话语中所得的亮光只是在理性层面的开启，有智性层面的益处，但若是这话语没有行出来，就不能成为你的生命，这样，对于上帝话语中更为丰富的内涵和能力，就会错失。

2.“凡有的，还要加给他”

凡对神的话语有正确回应的，神就赐更多的恩典。听见去行就是正确的回应。

中国传统有“滴水之恩当涌泉相报”的话，但上帝却是“涌泉之恩只需滴水相报”，而且你只要把你有的拿出来，神从不吝于赐更多恩典，而且祂赐人想不到的格外的恩典。人但凡对神的话语有一点合宜的反应，神就“迫不及待”地给上尖下流的给人“回报”。连亚哈犯了那么大的罪，在听见以利亚宣告的审判话语之后，“就撕裂衣服，禁食，身穿麻布，睡卧也穿着麻布，并且缓缓而行”（王上二十一27），神就怜悯他在他还在世的时候，不降这祸给他（王上二十一29）。刚才提到的妓女喇合更是一个“凡有的还要加给他”的例子，她因为留意思想所听来的关于耶和华的信息，神就开启她；她因为舍命相救以色列的两个探子，神就保全她全家的性命，而且还让她成为大卫的先祖，成为弥赛亚肉身的先祖。就像圣经说的，若有人服侍基督，神必尊重他（约十二26）。所以，对于一个基督徒来说，不是要追求知道更多，而是要追求如何把已经知道的行出来。

3.“凡没有的，连他自以为有的，也要夺去”

凡对神所赐恩典没有正确回应的，神不但不会再赐新的恩典，还会将当下的恩典给收回。

因为，你怎么对待上帝的恩典，就是怎么对待神。将神所给的恩典当作平常，就是在藐视上帝。藐视神的，神也轻看他；离弃神的，神也丢弃他。因此，希伯来书警诫新约圣徒说：“我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？”（来二3）。“将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢？”（来十29）。

但路加在这里用了“自以为有”，就表明信徒很多时候信仰状态中有一种假象和误区，就是常常把神的恩典看为是一个点缀生活的物品似的，既然是免费给我，那么就是属于我的，用还是不用就由我来决定，我可以束之高阁，也可以偶尔启动一下。或者，把上帝的话语看为是对我们生活的一种建议似的，你只要说了就好，我听见了就行，至于我是否照着你所说的话去行，这是我自己的选择，我觉的好的，就来试试，我觉的不好的，就放在耳旁。我们把上帝的恩典看为是一个上帝只要送出，就跟上帝无关了的物品；我们一旦得着，就完全归我处理了。我只要得着了，我就永远拥有了。

但实际上，领受上帝的恩典与面对上帝是不可分割的，祂施恩的目的乃是要我们来更认识祂，更亲近祂，为要让我们更加感恩、谦卑和顺服。不是给了我们一个可以据为己有，增加骄傲资本和自我满足的物品。恩典是不需要付代价的，因为要人付谁也付不起；但恩典是需要担负责任的，你领受了就同时领受了责任。你不可能得了恩典就走开，你不能说这是谁给的无所谓。恰恰相反，恩典的目的正是为要我们思想：这是谁？竟给如此贵重我又不配得的礼物？这是谁？竟如此抬举我？

凡没有如此来郑重对待神所赐的一切厚恩的，就是在轻看赐恩的上帝，他所失去的不但是当下上帝所赐的恩典，而且还会失去更多。// 主耶稣在此所说的这个规律，不但只用在属灵的事务上，也可以应用在很多日常生活事务上，比如体育锻炼，比如学习，比如商业，等等。

四、结语

今天这三节经文对基督徒来说，既是激励也是警诫。提醒我们基督信仰的两个基本属灵规则，第一，信仰如同逆水行舟，不进则退。你若不是向前，你总想维持住现在的水平，结果基本上是后退。你只有竭力想要向前，可能才仅仅能维持住不后退。你一旦满足于你的生命状况了，你的属灵生命就不是停滞不前了，而是会每况愈下。你只有竭力一直向着标杆直奔，才可能得着基督所要得着你的（腓三12-15）。第二，你所领受的恩典都是为着别人的，为基督发光，为服侍他人，你只有照着神的心意将这恩典用于帮助他人，你才能真正得着这恩典，你若是据为己有，你就必定失去这恩典的祝福。就像那个又懒又恶的仆人把一千两银子埋在地里一样。一个基督徒如果从神领受了诸般的恩典和真理，却从不将这恩典藉着自己的感恩和顺服给见证出来，这就是把从神所领受的找地方给埋起来了，这就是把神的亮光用罩子给罩起来了。

因为，对上帝话语的回应态度和方式，不但决定了今生你能否能得着更多的亮光和祝福；而且还决定了将来你在神面前所受的审判，你若将所听见的神的道当作无所谓，那么这话语中的福分你不但不能得着，反而因为你的轻视，这就成为你将来的定罪。如果你也知道这是生命之道，但是却因为各样属世的思虑、贪欲、惧怕使得这道时常成为你的挑战、你的提醒，乃至成为你的愁烦，除了让你难过之外，并未改变你的生活和行事为人，那么将来面对上帝的时候，这道就成为你的羞愧了。惟有当你把上帝的话语丰丰富富地藏在心里，反复思想，并愿意为行出这道舍弃自我的时候，神的话语才能真的成为我们的拯救，我们的见证，成为我们的喜乐和平安，成为我们的生命。如圣经所言“你们要尝尝主恩的滋味，就知道祂是美善”（诗三十四8）。

最后以使徒彼得的劝勉作为我们今日圣徒的劝勉：“神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。因此他已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分。正因这缘故，你们要分外地殷勤。有了信心，又要加上德行。有了德行，又要加上知识。有了知识，又要加上节制。有了节制，又要加上忍耐。有了忍耐，又要加上虔敬。有了虔敬，又要加上爱弟兄的心。有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心你们若充充足足地有这几样，就必使你们在认识我们的主耶稣基督上，不至于闲懒不结果子了”（彼后一3-8）。

愿荣耀归给祂直到永永远远！阿门！

回应诗歌：114《 活出基督歌》

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经文：路8：4~15节

弟兄姊妹：平安！

今天我们要分享的经文是路8：4~15节，是关于撒种的比喻。

「祷告」

一、引言

撒种的比喻在三卷对观福音书中都有记载，在马太福音里是记在13：1~23节，马可福音是记在4：1~20节。相比之下路加福音记载这个比喻的篇幅最短，但是对这个比喻的结构三卷福音书的记载基本一致，可以清楚的分成三部分：第一部分是叙述这个比喻，第二部分是解释使用比喻的目的，第三部分是解释比喻的含义。而我们对于这个比喻需要思考的问题至少包括四个：第一、什么是比喻？第二、比喻有什么特点？第三、为什么使用比喻？第四、这个比喻的含义和应用。

二、什么是比喻

比喻就是借用日常生活中常见的场景带出道德的或者属灵教训的一种修辞方式。例如：撒种的比喻和麦子稗子的比喻，都是用当时人们非常熟悉的农业生活的场景来引出属灵的教训。

其实比喻是圣经常用的修辞方式，也是犹太传统的教导方式。这不是主耶稣的发明，旧约里就有很多比喻，例如：拿单谴责大卫谋害乌利亚强夺拔示巴，他没有直接控告大卫，而是讲了一个故事，就是一个富人欺负穷人，抢了穷人唯一的、宝贵的羊羔，藉此指出大卫的罪，而这个故事其实就是一个比喻。

三、比喻有什么特点

那么比喻这种修辞方式有什么特点呢？

1、一个中心思想

首先，比喻往往只有一个中心思想。比喻不同于寓言，寓言可能每一个细节背后都有对应的属灵含义，例如：《天路历程》就属于寓言，其中每个人物、地点、事件都指向某个对应的属灵意义，都能给人启发或者教训。但比喻一般来说只有一个中心思想，比喻中提到的事物不一定都要去发掘它们对应什么，只要抓住重点就可以了。今天我们分享的撒种的比喻比较特别，就是每个细节都能解释出对应的含义，例如：撒种的代表上帝或者传福音的，种子代表神的道，飞鸟代表魔鬼，而四种土壤代表四种不同的心灵状态。但是这个比喻的重点仍然是突出的，重点不是撒种的是谁，也不是飞鸟的意义，而是在于人们对神的道有何反应，以及神喜悦哪一种的反应。

2、吸引人注意

其次，比喻比干巴巴的道理更容易吸引人。比喻如同讲故事，比起条缕分明的道理，显然故事更有趣，也更能吸引人。犹太拉比和希腊学者都善于使用比喻或贴近生活的故事来吸引人注意他们的说话，这也是修辞和演讲训练的基本内容。我们看西方的公众人物一般都很会演讲，而他们的演讲中一定包含很多故事或者笑话，让人感到有趣以致能被吸引听下去。相比之下我们国家的官员和老师普遍不会演讲，说话无趣，也许他们的道理是对的，但不善于适当的举例子、讲故事，就让人难以耐心听下去。我注意到曾淼传道每次讲道都是以一个小故事开始，这就是吸引人听你讲话的技巧，在这方面我自己还要多多学习。

3、具体生动

第三，比喻能够更具体和生动的传递信息。比起抽象的概念，显然比喻借助人们熟悉的场景和画面能把道理表达的更生动和具体，它更吸引人，也更容易使人理解和印象深刻。小孩子最早接触知识的方式就是听故事和看图画，长大了才能阅读文字，才能通过更复杂的概念掌握知识。但今天我们发现，就是成年人其实也只有少数爱看书，更多人还是更喜欢漫画和抖音。所以我们想，对于主耶稣时代的普通民众，什么方式更能让他们明白真理呢？显然比喻是更贴近生活，是更适合普通人的方式。

4、引发思考

最后，比喻还有一个特点，就是能够引发人们进一步的思想。因为比喻毕竟不是直接呈现答案，虽然不难得出结论，但仍需要人们配合想象和思考。对有心人来说比喻能引导他们更深的体会其中蕴含的真理，但对完全不关心的人，即使比喻不难理解，他们也不愿意稍稍动一下脑筋，或者让自己的心灵稍稍被触动。可以说如果连比喻都不爱听，都不明白就说明这个人根本不用心，根本就不想明白。

四、为什么使用比喻

所以，这就引出我们要思想的第三个问题：究竟主耶稣使用比喻是为了让人更容易明白真理，还是故意制造困难拦阻人认识真理呢？这一段最让人难理解的就是第10节【他说：“　神国的奥秘只叫你们知道；至于别人，就用比喻，叫他们看也看不见，听也听不明。”】

从字面上看这一节似乎是说神有意阻挡一些人明白真理，但我们在上面已经讲了，从比喻的特点看，比喻其实是帮助人更容易明白真理的。并且8节告诉我们，主在讲出这个比喻后大声说：“有耳可听的，就应当听！”主在此不仅呼吁人们要听他的话，而且是大声呼吁。谁是有耳的呢？所有人岂不都是有耳的吗？可见神是愿意所有人都来听并且顺服真理。

而且最能说明问题的是主在此其实是引用了一处旧约，就是赛6：9、10节【9 他说：“你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。10 要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。”】这里说“要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷”好像以赛亚的目的是迷惑以色列，阻挡他们归向神，但这和圣经整体的、清楚的启示是不相符的，是不可能的，多数解经家也都认为这句话的意思不是说上帝的目的是拦阻人，而是客观指出虽然以赛亚忠心的传道，但最终结果却是以色列根本不听。并不是上帝使他们不听，而是他们自己硬着心定意不听神的话。所以新约另外两处引用了这两节，就是太13：15节和徒28：27节，这两处都把“要使这百姓”引用为“因为这百姓”，可见正确的结论不是上帝使人不听，而是人自己选择刚硬拒绝神。

而人为什么定意拒绝神呢？10节下半节说“恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治”这节的问题是“谁害怕看见？谁害怕明白？谁害怕得医治呢？”是神吗？和合本的翻译没提主语容易误解，但其实这句的意思不是神怕人明白。恐怕看见，恐怕听见，恐怕明白的不是神，而是人自己。我们可能疑惑难道有人不愿意得救吗？其实这一点也不奇怪，不是有一个词叫“罪中之乐”吗？其实这世上沉溺罪中之乐并不渴望天堂美好的大有人在。我们给人传福音，也难免遇见根本不想听的人，而他们不想听不是因为糊涂，反而是他们敏感的意识到福音会威胁他们的罪中之乐，真理会反对他们放荡的生活和他们靠犯罪谋取利益的方式。所以他们拒绝听福音和神的话是并不奇怪的。

所以回到这一段的问题：主耶稣为什么使用比喻呢？答案是：为了使人更容易和更深刻的认识真理，但客观的结果却是仍然有人不明白，不是因为神不愿意，而是因为人自己心硬。所以从使用比喻的动机看说明神有慈爱和愿意拯救的心，但从客观结果看它有双重的效果：对信的人它是帮助，但对不信的人它是审判，显出他们被定罪无可推诿。

五、撒种比喻的含义和应用

最后，我们来看撒种比喻的解释和应用。

首先，这个比喻是客观描述人们对真理的不同反应，而这四种反应是普遍和必然同时存在的。主耶稣的时代是这样，今天的情况也是这样，就好像教会里必然有麦子但也有稗子一样，是神所允许的。这是我们再怎么智慧，再怎么努力，也不能完全避免和改变的。

这其中的原因很复杂，但圣经的启示很清楚，神不愿我们因为传福音被拒绝，或者辛苦做主工却果效不大而失望丧志。神的心意是：我们要努力传福音，但不要过分苛责自己。如果主耶稣都没有让所有听的人相信，我们又怎么可能做到传福音百分之百成功呢？因此我们也不必急着到处学习新的方法和技巧，有的教会今天学韩国的方式，明天学美国的方式，就是被表面的热闹吸引，以为有什么灵丹妙药可以让所有人都更容易信主。但其实主使用比喻的修辞方法就是更容易的方式，但对硬心的人来说它的果效却是审判而不是拯救。

所以这个撒种比喻对服侍神的人来说，第一，它安慰我们不要灰心，不要苛责自己，最重要的是忠心，我们只要努力尽当尽的本分，至于结果要交托神，而不要被服侍的果效捆绑。其次，撒种的比喻不仅安慰神的工人，也应该鼓励神的工人。因为虽然有坏土地，但是神也一定预备了好土地，所以虽然传福音会被拒绝，但是绝对不可能完全没果效，这也是神的预定。所以有人说预定论让人消极，但其实不一定，预定论完全可能使人积极。例如：如果你相信某个极其危险的地方也一定有神预备好的子民，那么你会不会去那里传福音呢？如果你真的相信就会去，因为相信神不会让你白去。可见相信预定也可能成为鼓励，使你积极，而且是谦卑的积极，因为这时你的信心不在于自己的能力，而是相信神自己，这个相信使你敢冒一切可怕的风险，但这勇敢背后却是极大的谦卑而非自信满满。

此外，这个比喻不仅是对神的工人说的，更是对所有听众说的。四种土壤代表对真道的四种不同态度和反应。

“磐石上的”在马太和马可福音里都翻译为“土浅石头地上的”，这样的地土层很薄，发苗最快，但没有根，所以很快就枯干了。这种人是好像信了其实没有真的相信，他们可能是被基督教的表面吸引，却不能真的接受信仰的实质。十字架对他们来说是漂亮的装饰，却不知道它代表舍己和牺牲。这样的人以为牧师应当进政协，却不能接受牧师被软禁。

第三种“荆棘里的”，就是指心怀二意的人，好像圣经说“又拜神又拜玛门”的人。这些人自称基督徒，可能稳定聚会，但是仍然被世界吸引和捆绑。不少解经书都认为这些人也是没有真正相信的，但我对此不确定，因为教会里似乎这样的人太多了，很多老基督徒的生命似乎就是这样的状况，我很难相信他们都没有真信主。但是无论这种人信没信主，即使是信徒，圣经的意思也很清楚，这样的生命也不是主所肯定和喜悦的。而唯一令主满意和欣慰的生命是什么呢？只有那被称为“好土的”才是主唯一喜悦的。

所谓“好土”有三个特征：第一、听道。也就是对神的话感兴趣，愿意去听、去想，去寻求。其次，持守在心里。表示对神的话不是一时有兴趣，追求神也不是三天打鱼两天晒网，而是持续的思想，是在日常生活的每件事上都思想神的心意是什么，不断的思想，不断的分辨，不断地挣扎，不断努力使神的话在自己生命里掌权，这才叫把神的话持守在心里。第三，并且要忍耐着结实。结实就是指把神的旨意落实出来，通俗说法就是“活出来”。而活出来最难的就是坚持，就是持之以恒的顺服神。偶尔一次顺服神不叫活出来，天天顺服神，使自己的生命最终改变，不是做一件爱心的行动，而是结出美德的果子，这才叫活出来。因为最难的是持之以恒，所以这里才说要“忍耐着结实”。

我们看见弟兄姊妹的生命中有各种各样的问题，但无论什么问题，解决的办法都只有一个，就是回到神的心意里，放弃坚持自己的错误道路，而要顺服神的命令，唯有听神的话才是出路。我们也知道大家都明白道理，但难的是行出来，并且是持之以恒的行出来。我们的软弱其实神也都知道，但是神并没有再给我们另外开一条轻松的路，而是说“要忍耐”。

其实忍耐的意思不是痛苦，而是不要急于求成，而要踏踏实实的一件事一件事的顺服他，一天一天的顺服他。这样的忍耐其实并不痛苦，虽然我们的具体难处往往不会立刻彻底改变，例如夫妻关系，亲子关系，但是只要我们开始真正对自己的方法死心，而真正开始顺服神，一般来说你都会很快经历心灵的变化，这变化也许微妙，但很真实，而且随着忍耐坚持，我们内在的变化会越来越明显和扩大，然后外面也会发生越来越多奇妙的变化。

亲爱的弟兄姊妹，撒种的比喻可以说是给所有人听的，对不信的人焉知这审判的信息不是他们悔改的契机呢？这比喻更是给我们信的人听的，我们应当藉此审视自己的心灵，看看我们里面是怎样的土壤。愿我们警醒，因为只有好土才是上帝喜悦的，更愿我们有盼望，相信神的应许绝对可靠，相信主决不会令我们对他的信望爱落空，愿我们坚信持守顺服神的道决不徒然。阿们！

「祷告」

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亲爱的弟兄姐妹：主日平安！

上周5月20日那天朋友圈里很热闹，有表白的、有官宣恋爱的、还有人领了结婚证，我们一些弟兄姐妹那个周末还参加了现场的婚礼。特别向我们当中刚刚步入婚姻殿堂的弟兄姐妹表示祝贺！可能有人不是很了解，为什么继情人节之后，520又成了一个集中秀恩爱、撒狗粮的日子。我问一个姐妹：“你知道520是什么日子吗？” 她说：“亚非拉人民团结起来打败美帝国主义……东风吹、战鼓擂……” 好吧，看来还是有必要解释一下。520，顾名思义，就是“ 我爱你”。你们如果能理解“168，一路发”，应该就能想明白“520，我爱你”这个道理哈。在我们参加的那场婚礼上，很多人都特别感动，也有还不信主的朋友愿意来了解信仰。婚礼策划师说他办过几次教会的婚礼，觉得特别不一样。那我就在想，究竟是什么让基督徒的婚礼跟世上的那些婚礼不一样呢？是基督徒的爱情更轰轰烈烈、甜甜蜜蜜吗？是基督徒的婚姻更门当户对、性格般配吗？不是的。基督徒的爱情和婚姻之特别，在于有一位神在两个人中间。祂的救恩、祂的同在，祂完全的爱，藉着相信祂的人，临到了两个人的婚姻当中。可是，当“5.20”成了一个流行起来的日子，敢说“我爱你”的人却少了，即便是信主多年的老基督徒。在教会里，我们谈孩子的教育、谈工作的意义、谈金钱的管理、谈神学的立场，而爱的话题却慢慢变得无从谈起，尤其是夫妻之间。爱，作为我们信仰最核心的招牌，怎么离我们越来越远了呢。我们究竟是在什么地方失落的？或者，我们要从什么地方开始？在今天的这段经文中，路加讲了一个有罪的女人得蒙赦免，而耶稣要来跟我们谈一谈我们跟祂的关系，谈一谈我们彼此之间的关系—这关系是以祂赐给我们的赦罪之恩为内在基础，这关系是以我们对他报以感恩之爱为外在记号。

路加福音进入到第七章之后，叙述中就一直隐含着一个问题：耶稣究竟是什么人呢？他的说话、行事不同寻常，而人们对他的说话、行事所作出的不同回应，更是让他显得十分可疑。罗马百夫长觉得自己压根儿都不配去见耶稣(7:7)，犹太人看到耶稣让死人复活，说他是大先知(7:16)，而耶稣的开路先锋施洗约翰，在牢狱中也不免对耶稣的身份产生了怀疑，甚至要派人去问耶稣……耶稣到底是谁？他究竟跟我有什么关系？这个悬念，在今天的故事中被推到了顶峰；而路加用了四个场景，来将答案向我们揭晓。

首先，故事发生在一个法利赛人的家宴上(36-39)。这个叫西门的法利赛人请耶稣来家吃饭，耶稣就去他家赴宴。上一次法利赛人出场，是第五章里面耶稣教导众人的时候，他们和文士一起在旁边听着，对于耶稣一会儿赦免人的罪、一会儿跟税吏和罪人一起吃饭、一会儿又在安息日治病都极为不满，甚至开始商量怎么处治耶稣(6:11)。所以，这里法利赛人邀请耶稣到家里吃饭，感觉气氛友好、缓和了许多。当时人们在家里请客吃饭的习俗，跟我们今天的文化很不一样。那时候人们的生活不像现在的都市生活这么具有私密性，而是带有很强的公共性，更像是村子里面，谁家来客人了，街坊邻居没啥事儿的，可能也就都过来串门、凑热闹了。当时犹太人家中的宴席，客人是头朝餐桌、脚往外伸，斜倚着这么侧卧用餐。如果来赴宴的客人是公众人物，其他人也可以进到这个家里，待在屋子的外围，听他们谈话。但是这一天，西门的家里来了一位不速之客。那城里有一个女人，是个罪人。经文没有指出她是什么罪，但显然是众所周知。她得知耶稣在法利赛人家里吃饭，就拿着盛香膏的玉瓶过去，要膏抹耶稣。那时的一瓶香膏大约重一斤左右，价值相当于一个普通人将近一年的工资。这瓶香膏很有可能是这个女人所拥有的最贵重的财产，一般是女子留到婚嫁之时才会用的。现在，这个城里出了名的女罪人，来到了遵守律法最严谨、道德上最追求圣洁的法利赛人的家，大家想象一下那是一个什么样的场景？这个女人进来之后，就站在耶稣背后，挨着他的脚哭；她的眼泪打湿了耶稣的脚，她就跪下来用自己的头发去擦；擦干了之后她又不停地用嘴亲吻耶稣的脚；亲完了之后，她就将那极贵重的香膏抹在耶稣的脚上。整个这个过程中，没有人讲一句话。这个女人没有讲话，但是她用这一系列动作，向耶稣表达了一个人所能表达出的最大的卑微、最高的尊崇、最深的感激。这个女人冒着被人用石头打死的危险，豁出去所有的脸面，付上她所能付的所有代价，将她心中对耶稣的爱毫无保留地倾倒在他的脚前。是什么让一个人对耶稣作出如此的举动？耶稣没有讲话，但是他所做的同样惊人—那就是他全然接受了这个女人当众对他所做的这一切。法利赛人也没有说话，他冷眼旁观着这一切，心里有数了：耶稣一定不是先知！因为如果耶稣真是先知的话，就会知道这个女人是个罪人，也就不会让她触碰自己、而且是在大庭广众之下以这么丢人的方式！

接下来，耶稣开口讲话了。他专门对着西门讲了一个比喻，显然是在回应西门前面的心思(40-43)。一个债主有两个人欠他的债，一个欠五十两银子，相当于一个人20个月的工资，另一个欠五两，相当于两个月的工资。两个人都无力偿还，结果债主开恩把他们两个人的债都免了。耶稣问西门，这两个欠债之人哪一个更爱债主呢？西门回答说，是那多得恩免的人。耶稣说：“你断的不错。”(43) 耶稣用这个西门也能够认同的、“多得恩免就更爱债主”的这个道理，揭开了前面那场内心戏，显出他不仅知道摸他的是谁、是个怎样的女人，还知道这个女人为什么会做出这样惊人的举动，以及法利赛人西门的所有心思意念，因为如同前文所讲的，“他比先知大多了”(7:26)。在上一个场景中，经文说“请耶稣来的法利赛人看见这事”(39)，他看见的是什么呢？他看见的这个女人是一个罪人，而且这个罪人十恶不赦、无可救药。因此，在他的眼中，这个女人所做的一切亲密之举，都是冒犯的、玷污的、使人蒙羞的；而耶稣非但不拒绝、躲避这个女人的举动，反而任由她触碰自己，就让他一口否定了耶稣先知的身份。那耶稣藉着这个比喻想让法利赛人看到的又是什么呢？首先，在这个比喻中，是两个人欠了债主的债，不是一个欠了、一个没欠；其次，虽然一个欠得多，一个欠得少，少的那个哪怕只欠五两，但是两个人都同样无力偿还；第三，债主开恩免了两个人的债，两个人都领受了债主的恩典；最后，因为得了恩免，欠债之人对债主心生爱戴，而多得恩免的那个人，心里生发出来的对主人的爱就更多。在法利赛人的字典里，没有“恩免”这两个字，所以一切都定格于罪—一个人要么被罪玷污，要么竭力与罪划清物理界线，道德阶级也就就此划分了出来，不容僭越。所以，在他眼里，这个女人身上已经打上了红字的烙印，永远去不掉了。可是耶稣怎么说呢？耶稣说，你错了。这个女人的确欠了很多的罪债，但是上帝有赦罪之恩，如今她的罪债已经全部蒙主赦免了，所以她的心里对主生发出了许多的爱！现在我们知道这个女人之前为什么会对耶稣作出那样的举动、也知道法利赛人为什么会对耶稣作出如此错误的判断。如同上一次的经文中所讲，凡是接受了约翰悔改洗礼的百姓和税吏，当听到耶稣谈论约翰的侍奉时，就都以神为义；但法利赛人和律法师没有接受约翰的洗礼，竟废掉了神对他们的旨意(7:29-30)。也就是说，在面对约翰让大家悔改的呼召时，百姓和罪人转向了神，而法利赛人和律法师不认为自己有需要悔改的地方，也拒绝与在他们看来低他们一等的罪人为伍。这样的态度，导致了他们在对耶稣的反应上继续分道扬镳。这就是为什么，施洗约翰来，不吃饼，不喝酒，法利赛人说他是被鬼附身的；而人子来，又吃又喝，法利赛人又说他是贪食好酒的人。但智慧之子都以智慧为是(7:33-35)。他们灵魂层面的瞎眼，让他们总是无法做出正确的判断；而那些跟随约翰和耶稣的人，却能够认出上帝行事的方式是对的。法利赛人西门和有罪的女人就证明了这一点。从上下文来看，这个有罪的女人接受了约翰悔改的洗礼，也经历到了上帝的赦罪之恩，并且她灵魂的眼睛被打开，使她认出耶稣就是带下赦罪之恩的那一位救主。因为蒙了这又大又奇妙的赦罪之恩典，这个女人的心中涌流出来对主深深的爱，这爱给了她胜过人们异样眼光的勇气、给了她付上一切代价的勇气，也给了她放下自己、谦卑俯伏在主脚前的勇气。

为了让法利赛人更清楚自己所缺失的，耶稣根据这个比喻又重新讲述了一遍第一个场景中所发生的事。“他转身向着那女人，对西门说：‘你看见这女人吗 ？我进了你的家，你没有给我水洗脚，她却用泪水沾湿我的脚，又用自己的头发擦干。你没有亲我，她却在我进来之后，就不停亲吻我的脚。你没用油抹我的头，她却用香膏抹我的脚。因此我告诉你，她爱得这么深，证明她众多的罪早已蒙赦免了；那爱得少的，证明他已得赦免的也少。’”(44-47，新汉语译本) 和合本47节“她许多的罪都赦免了，因为她的爱多”，并不是在说她罪得赦免的原因是她的爱多，而是像新汉语译本里所说的，里面得蒙赦免的多少，就体现在外面所流露出的爱的多少。爱得多的，就显出内心里面体会到的赦免之恩多；爱得少的，则显出内心里面体会到的赦免之恩少。经过耶稣这么一对比，法利赛人西门和蒙恩的女罪人之间，不是爱得多、爱得少的差距，而是有许多爱和根本没有爱的天壤之别。为什么呢？因为这个女人许多的罪都蒙赦免了，而这个法利赛人却还没有体会过赦罪之恩。耶稣想让他睁大眼睛看一看—你看见这个女人吗？这个女人早已经不是那个你刻板印象中的罪人了，而是许多罪都被赦免了的蒙恩之人。你看见这个女人吗？你看见她因为蒙了赦罪之恩、心中所迸发出的感恩之爱了吗？你看见这个女人吗？这个你以为低你一等、无药可救的罪人，现在已经完全被上帝所接纳、成为一个新造的人了。回到家宴的这个场景，虽然西门是请耶稣来家里吃饭的那一位，但是他跟耶稣其实没有任何关系—他既不需要耶稣，也并不爱耶稣；而真正接待了耶稣的，却是那位以爱的盛宴回报救主的、有罪的女人。

在被动地接受女人的爱的表达、侧面地解释了女人爱的缘由之后，耶稣终于面对那个女人，给出了直接的回应—耶稣对那女人说：“你的罪已经赦免了。”(48) 此话一出，再次震惊全场，只不过席上的宾客也没有说话，又是默默地在心里说：这个人是谁，竟然赦免人的罪？”(49) 是的，“这个人是谁？”，是一个每个人都要各自去面对的问题，因为他竟然能赦免人的罪，或许也能赦免我的罪？就在众人还犹豫不决之间，耶稣又对那女人说：“你的信救了你，平平安安地回去吧！”(50) 原来，使人领受到上帝赦罪之恩、从而重担脱落的是信心，使人心被恩感、涌出爱戴之情的也是信心。信心就好像是我们跟神之间的传送带，藉着信心，神所赐的赦罪之恩输送到我们生命中；同样也是藉着信心，我们对神的感恩之爱生发出来。

以这个女人作为一个蒙恩得救之女性的代表，路加紧接着在后面第八章的开头介绍了，妇女们在耶稣巡回传讲神国福音的事工上所扮演的角色。这些妇女们，有些经历过被耶稣将邪灵从身上赶走，有些经历过耶稣的医治；她们在经历了神的能力和恩典之后，也以行动来回应神—用自己的财物供给耶稣和门徒，使得福音事工得以延续下去。在这些妇女当中，路加特别提到了三个人—抹大拉的马利亚、希律的管家苦撒的妻子约亚拿，还有苏撒拿。从中可以看出，当时跟随耶稣的门徒里面，身份和地位上都已经分布得比较广泛；甚至连希律管家的妻子也跟着耶稣巡回侍奉。这些妇女一直忠心地跟随着耶稣，特别是在耶稣受难的时候扮演了极其重要的角色。当耶稣背着十字架走向髑髅地，是这些妇女为他哀号痛哭(23:27)；当耶稣被钉上了十字架，是这些妇女站在远处看着这些事(23:49)；耶稣的遗体被约瑟取走之后，又是这些妇女看见了坟墓和耶稣的遗体是怎样安放的，然后回去预备了香料和香膏(23:55-56)；当她们带着预备好的香料去到坟墓那里，是她们最先见证了耶稣从死里复活(24:1-8)；而从坟墓回去、把这些事告诉了那十一个使徒和其余各人的，正是路加在这里所提到的那几位妇女——抹大拉的马利亚、约亚拿，还有雅各的母亲马利亚(24:9-10)。以前有小姊妹问过圣经如何看待女性的问题。从这些经文当中我们能够明确地看到，女性在上帝的心意里所占据的独特而又宝贵的位置。感谢神，我们教会当中也有着这样一群既有爱心、又热心侍奉的姐妹们，她们也总是慷慨地奉献着自己手中的财物和资源，热情地投入到各项的服侍中，愿神特别记念她们的摆上。

最后，让我们回到一开头所提到的“不爱了”的问题。从这个罪蒙赦免的女人身上的经历来看，有这么几点是值得我们去思想的。首先，耶稣基督来到世上，将神的赦罪之恩带进了我们的生命中，这恩典是我们跟神关系的基础；无论罪多大，神都有能力赦免，就像保罗所说的，“罪在哪里显多，恩典就更显多了”(罗5:20)。其次，接受这赦罪之恩，意味着我跟其他所有的罪人都站在一个同等的地位上、而不是站在一个继续去追讨别人罪债的位置上，所以主祷文里说“免我们的债，如同我们免了人的债”(太6:12)。第三，当我们不断以信心来领受神在耶稣基督里所赐给我们的赦罪之恩时，我们也会在信心中生发出对主的感恩之爱，这爱会成为我们里面蒙恩了的外在记号。由此，我们至少也可以从这三个方面来省察我们跟神、跟人的关系。首先，我们跟神的关系是建立在赦罪之恩的基础上的吗？回想起初我们刚新主时蒙恩的状态，那时我们不也时常跪在主的面前、为着自己的的罪被神赦免而流出感恩的泪水吗？我记得我眼前浮现过这样的画面：生命像一趟列车，本来跑在一条通向死亡的轨道上；但是当遇见耶稣时，这趟列车仿佛被他用身体挡住、然后被他迁移到另外一条通往生命的轨道……随着信主时间的推移，赦罪之恩好像慢慢成了一件理所当然的事。今天的经文提醒我们，我们应当时常重温初信之时我们所经历到的那强烈而震撼的赦罪之恩，以及那恩典带给我们生命的更新和翻转。其次，当我们面对配偶、以及面对不信之人的时候，我们是把自己放在跟对方同等的地位上吗？还是不经意间就流露出好像只有对方欠债、而自己却不欠债似的呢？所谓“恩免”，是什么意思呢？就是自己理当付的、付不起，却被白白地免去。这免去，就是“饶恕”一词的意思—松开手，将对方所当付的白白地免去了。因为神免去了我们的罪债、宽恕了我们，所以我们面对亏欠自己的人时，也总要宽恕。南非的图图大主教说，“没有宽恕就没有未来”，的确是这样。就像今天的故事中，如果没有债主的恩免，欠债之人就要一直背负着心灵重担。没有饶恕，生命是没有出路的，关系也是一样。第三，当我们从神领受了赦罪之恩、也卸去了罪债压在心灵上的重担，我们心里有没有生发出那样热烈的爱呢？这个有罪的女人向耶稣所做出的动作当中，表达了何等的敞开、懊悔、脆弱、感激、谦卑、喜爱、舍己、勇气……而这些才是我们在保持跟神的活泼关系中才能生发出来的爱！弟兄姐妹，请容我问你一句，你现在还会向自己的配偶、家人、不信主的朋友表达这样的敞开、懊悔、脆弱、感激、谦卑、喜爱、舍己、勇气吗？

愿神更新我们每个人跟他的关系，使我们回到起初所蒙、现在还要再蒙的赦罪之恩上，心中再次生发出神自己的爱！

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经文：路加福音 7:18-35

弟兄姊妹，主日平安！

“路加福音”第7章共记载了四个故事，其核心的主题之一就是借着与主接触之人，揭示主耶稣的独特身份。比如那位外邦的百夫长，就是通过对权柄的深刻认识而显明其信心的。在他的认知中，这位自己不配前往见面之主的权柄大得足以与神同等。这是对神独生子身份无形的承认，因此才令耶稣希奇。拿因城门口的众人，则是通过死人复活的神迹而认出主耶稣是像以利亚和以利沙一样的大先知。这个认知虽然颇高，但却仍不到位，有点像后来登山变像时彼得要搭三座棚的情形。第四个故事里那位有罪的妇人，是通过自己爱心的特殊表达，而承认主耶稣是赦罪之主。这个认知就与百夫长差不多了，因为只有神才能赦罪。而那位请耶稣吃饭的法利赛人西门，尽管貌似谦恭，但其实却非常傲慢，连耶稣是先知都不承认。夹在这三个故事中间的，正是有关那位大名鼎鼎的施洗约翰的。在我们的理解中，他应该是众人中认识主耶稣最深的。约翰已经沉寂有一段时间了，现在再次出现，却略显遗憾。

今天要分享的这段经文从内容上可以分为两部分：前面几节记载的是约翰的困惑，后面一大段则是主耶稣的回应。以下的分享，我们将按着经文的顺序依次展开。

施洗约翰的困惑

我们都熟悉施洗约翰，了解他的出生、使命、独特的个性和大有功效的侍奉。按理说，施洗约翰是最不应该困惑的人。他在母腹即被圣灵充满，向犹太众人宣告在他以后来的这位主耶稣；又为耶稣施洗，并鼓励自己的门徒离开自己跟随主耶稣；又曾作见证说：“我曾看见圣灵，仿佛鸽子从天降下，住在他的身上。我先前不认识他，只是那差我来用水施洗的、对我说：‘你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。’我看见了，就证明这是　神的儿子。”（约 1:32-34）现在这位最不该困惑的约翰，听说了有关耶稣的事，竟然困惑了，你能想象吗？

导致约翰困惑与软弱的原因可能有两方面：一方面可能来自环境的艰难。此时的约翰正遭受希律王的逼迫，被下在监里有些日子了。对于一个自小生活在旷野、仗义直言的先知来说，常时间独自被拘禁在狭小囚室的环境，实在是太摧残人了，一时的软弱在所难免。肉身的痛苦，往往容易导致灵性的软弱，尽管不是必然的，但也是常有的。故此，“希伯来书”劝勉我们：“你们要记念被捆绑的人，好像与他们同受捆绑；也要记念遭苦害的人，想到自己也在肉身之内。”（来 13:3）王牧师、覃长老和其他所有为主的名被拘押、被限制自由的弟兄姊妹，正在这样的肉身苦难之中，我们不可忘记他们，应该常常为他们提名祷告。

既然困惑与软弱在所难免，要紧的就是如何尽快从困惑中走出来。留在困惑中越久，灵性就越低，走出来就越难。施洗约翰不愧是属灵的高人，他的方法简单而直接：立即打发门徒去问主耶稣——因为他既是带来困惑之人，又是唯一能解惑之人。仅从这一点，我们就可以看出约翰的信心依旧没有失落。

困惑、软弱与挣扎，是每一个基督徒都避免不了的信仰经历，在面对逼迫、争战、试探或艰难的时候尤其真实。当自己陷入困惑与挣扎时，不要放任自流，尽快到主那里求问，就像施洗约翰一样。只要信心和盼望不失落，就一定能走出困惑，因为主的应许是：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。”（太 7:7-8）当看到身边的弟兄姊妹陷入困惑与挣扎时，切忌论断与漠视，而是当坚固他的信心，鼓励他持续不断地寻求主，陪他一同走过这段艰难的日子。你的爱心与陪伴，常常成为身处困惑之弟兄姊妹的力量与安慰。

主耶稣的回应

对约翰

主怜悯并顾念他的仆人，有求必应，在软弱时更是这样。跟随与服侍主的过程中，灵性再好也难免软弱与困惑，但只要肯谦卑、真诚地到主面前祈求，主定会施恩拯救，决不会置之不理。当年的施洗约翰是这样，今天主的仆人依旧如此。关键在于我们肯不肯清心地求。不要与神赌气，也不要陷在自怜自艾中不肯出来，主的应许是：“ 清心的人有福了！因为他们必得见　神。”（太 5:8）

对跟随之人

主耶稣不愧是伟大的教师，“讲课”的形式非常吸引人。现在站在芦苇从边，面对眼前这些不久前还追随施洗约翰的人们，他用两个反问句开始这段讲论。你们出来要看谁、要追随什么？是“要看风吹动的芦苇吗？”自然风光固然迷人，也彰显神创造的荣耀，但不过是普遍启示而已，从其中是不能直接认识主耶稣的，还需要有特殊启示才行。是“要看穿细软衣服的人吗？”按现在流行的说法，大概就是“是出来追星吗？”这些世界的明星、权贵，要到城里那些豪华住宅去找，在旷野是遇不到的。他们的名气、权势不过是属世界的，并没有多少属灵的意义。而且神一般也不使用这些人，反而拣选那些卑微的牧羊人成为道成肉身的见证。显然众人出到旷野，不是要寻求这些。他们所要寻找、要追随的，是那位从神而来的先知！以色列人中已经四百年没有先知了，现在终于从约翰这里重新得听先知的声音，难怪有那么多人会追随约翰！而这也正是约翰的使命，他要预备人心，以便迎接那位在他以后比他还大，要用“圣灵与火”施洗的主耶稣。

主耶稣给施洗约翰的评价非常高，不仅确认他是先知和先锋，而且称他为“比先知大多了”，“凡妇人所生的，没有一个大过约翰的”。与旧约其他先知相比，约翰之大，单在于他特殊的身份、使命与历史地位。其他先知还只是远远地预言弥赛亚，但约翰却是直接引介弥赛亚，并为耶稣施洗，预备百姓；约翰在救恩历史的进程中正好处于承上启下的位置，他站在旧约与新约的交界处，继往而开来。这样的使命与位置，是其他先知难以企及的，不可谓不大。由此可见，在约翰以后来的、开启新约时代的那一位，岂不是就更大了吗？

听了主耶稣的这番讲论，在场那些承认约翰是先知，或者作过他门徒的人都“以　神为义”，也就是“承认上帝为义”（吕振中本）——这意味着他们先前跟随施洗约翰是合乎神旨意的，是行在义路上的。既然如此，现如今跟随主耶稣，就是约翰所预言、所见证的这一位，必同样是行在神的心意中、在义路上了。同时，这也意味着他们承认主给约翰的评价是公义的。主不会忘记他那些忠心仆人的劳苦，必定赐他们荣耀的冠冕，正如使徒保罗临终所言：“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。”（提后 4:6-7）

对时代

不幸的是，我们今天的时代不也是这样吗？不用看世界，就是在教会的圈子里，你也能感受得到，正应了那句“日光之下无新事”。你要走主呼召的异象之路，奋起争战，他说你激进，不是出于神；你要平静安稳，忍耐等候，他又说你碌碌无为，也不是出于神。拿着“耶稣”反对“约翰”，又拿着“约翰”反对“耶稣”，总是振振有词。除了他自己，别人都是错的，没有他看得上的，真让人哭笑不得。求主怜悯！我们能保持足够的警醒与谦卑，不要落入这样自以为义的境况。

主耶稣以“但智慧之子都以智慧为是”结束讲论，吕振中本译为“但智慧总是从她所有的儿女得证为对的”。是啊，人都有自己的观点与看法，但却不一定都是对的。智慧人所寻求的是什么？岂不是神的旨意吗？承认约翰是先知，并进而承认耶稣是更大的那一位，这才是真智慧！不承认，就是愚昧。现今的时代，流行的就是各人有权持有各自的观点，于是你对、我对、大家都对，谁也不能说谁错。仅从这一点，就能看出这时代的愚昧有多深！求主保守他的教会和儿女，不随从时代的风俗，始终如一地追求真智慧，“以认识我主基督耶稣为至宝”（腓 3:8）。

最后，我们以使徒保罗写给哥林多教会的一段话结束今天的证道，并作为回应的祷告。保罗曾因这个问题多多的哥林多而受了不少的苦，但却也因此多得从主而来的安慰。为此，他把如下的感恩，写给哥林多教会，也写给历世历代忠心服侍主的那些圣徒：“愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父　神，就是发慈悲的父，赐各样安慰的　神。我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用　神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。我们受患难呢，是为叫你们得安慰，得拯救；我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰。这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。我们为你们所存的盼望是确定的，因为知道你们既是同受苦楚，也必同得安慰。”（林后 1:3-7）

求主保守、看顾、安慰他自己的守望教会！

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经文：【路7：11-17】

前言：

主耶稣在迦百农医治了罗马百夫长的仆人之后，再次来到一个小城施行神迹奇事，这次所行的神迹是叫死人复活。主耶稣在地上行的神迹中，死人复活的事四福音共记载了三起，让迦百农管会堂的睚鲁的独生女复活（可五22，路八41），让伯大尼的拉撒路复活（约十一43），以及今天我们要分享的发生在拿因城让寡妇的独生儿子从死里复活。

拿因城在拿撒勒的东南方约十公里，距离迦百农约有一天的路程，是加利利最南端的一个小城。这城位于隐多珥和书念之间，正是当年以利沙救活书念寡妇儿子的地方。发生在拿因城的这个神迹是路加独有的记载（就像让拉撒路的复活是使徒约翰的独有记载一样），其意义不但是让人看到死人复活的神迹，认出耶稣是谁，在这个神迹事件中，更是让人看到主是怜悯之主，因此与其说这个神迹主要的蒙恩者是那个被复活的少年人，不如说是这个少年人的母亲，那位哀伤绝望的寡妇。下面我们来看这个神迹发生的过程。

一、两个人群

1.跟随神独生子的人群

主耶稣是从迦百农出发前往拿因城，一路除了门徒之外，还有“极多的人与他同行”。这极多的人主要是因为看见耶稣所行的神迹奇事而自发来跟从祂，他们对于耶稣的认识并不那么深入。主耶稣也就由他们跟着。所以，这次从迦百农到拿因城的旅程是一大群人簇拥着耶稣前往，很可能带着许多的欣喜和兴奋。跟随耶稣的门徒自不必说，他们看见耶稣如此有能力和影响力，看见这么多人跟随耶稣，内心自然很高兴，或许还带着一点自觉更有地位的自豪感；其余的人可能也很兴奋，他们觉的自己是在参与和见证上帝在祂百姓中的工作。

门徒和跟随耶稣的这许多人，他们应该只是将这次旅程看为耶稣随意选择的一个方向，他们不知道为何要去拿因城，也不知道会遇见什么；但实际上，这是耶稣在圣灵的带领之下有着明确目标的一次行程。很多时候，跟随耶稣的人群就是这样，很多人并不知道要去往哪里，会遇见什么，但前路其实都是神已经安排好的，有着特定美意和目的。

2.为寡妇死去的独生子送葬的人群

当耶稣一行人走到拿因城的城门口时，他们遇见了从城里出来的另外一群人。另外一个和他们形成鲜明对比的人群，因为他们遇见了一个悲哀哭泣，愁云笼罩的送葬的队伍。

这只送葬的队伍不是常见的终老而死的葬礼出行，而是在为一个死去的年轻人送葬；与年老者的离世相比，年轻人的去世总是更加令人难以接受；虽然死亡在本质上抹平了在世年日的差异，但当人们看到一个年轻生命逝去的时候，死亡的可怕和痛苦会更格外真实和剧烈地刺痛人们麻木的习以为常的心。

而且这个死去的少年人是这城里一个寡妇的独生子，这就更加令人关注、悲哀、同情、落泪，因这被人们看为是极大的灾祸。这个年轻人的父亲可能很早就已离世，他的母亲在失去丈夫之后含辛茹苦将他养大，这个儿子是她生命中唯一的支撑和动力，是她丧夫之后唯一的安慰和喜乐所在，可以说，她独生的儿子就是她人生的希望，就是她的生命。现在好不容易儿子长大成人了，她也从失去丈夫的阴影中走出来了，对将来的生活有了很多喜乐的期盼，可能此时这位母亲正在为她儿子将来的结婚生子筹划预备，也在为自己能含饴弄孙的美好后半生的生活憧憬不已，就在这时，她人生的一切指望突然间破灭了。儿子死了！相比于多年前丈夫的离世来说，儿子的去世，应该更加令她难以接受。丈夫死后毕竟还有儿子作为“依靠”，但现在儿子死了，她没有了任何一点指望了。她所有的盼望都没了。

尤其是考虑到当时的社会处境下孤儿寡妇的生存是非常艰难的，这个寡妇的遭遇就更加令人心生同情。旧约圣经的律法规条里有一些特别救助条例，比如“在你们的地收割庄稼，不可割尽田角，也不可拾取所遗落的。不可摘尽葡萄园的果子，也不可拾取葡萄园所掉的果子，要留给穷人和寄居的。我是耶和华你们的神”（利十九9-10），“你在田间收割庄稼，若忘下一捆，不可回去再取，要留给寄居的与孤儿寡妇。这样，耶和华你神必在你手里所办的一切事上赐福与你。你打橄榄树，枝上剩下的，不可再打。要留给寄居的与孤儿寡妇”（申二十四19-20）。大卫的曾祖母路得当年就是靠着去波阿斯的麦地里捡麦穗来生活的。可见孤儿寡妇谋生很不容易，他们的生活往往需要靠着邻里的接济。虽艰难但若是有一个儿子，那么人生就还有希望，只要儿子长大了就能从这种依靠别人朝不保夕的贫困生活中挣脱出来。但若儿子死了，对于寡妇来说就是人生不能承受之重了。拿因城的这个寡妇多年辛劳终于苦尽甘来看见人生亮光的时候，突然她的一切盼望和多年劳苦轰然崩塌。她不但是失去了所爱的儿子，失去了将来，也失去了过去，她过去一切的劳累和坚持，顷刻间化为泡影，顿成虚无。先失去丈夫，又失去独生的儿子！// 这是路加特有的记叙特点，就是突出了人生的苦难，以那些格外孤独困苦的心灵来引发我们的思考，谁才是我们真正的依靠和救主呢？ 这件事在这个小城应该是一个很引起众人关注的大事，人们的心可能都被这事所笼罩和刺痛，这是整个小城的悲哀。这里记载说“有城里的许多人同着寡妇送殡”，一方面说明了人们对于这位寡妇所遭遇的苦难的同情，另一方面也说明了这件事对周围人群内心的震动。

3.困苦流离无可依靠的人生

可能我们很多人都未曾经历过这个寡妇这样的苦难和悲伤，这只能说我们已经蒙了上帝格外的恩典的看顾，但这个寡妇的经历却让人看到每一个人人生的脆弱和虚无。

我们总是习惯于要在今世找到一个人生的依靠，结婚了就是丈夫，丈夫死了，就是自己的儿子，儿子也死了呢？还能指望谁呢？通过这个寡妇的人生就看到，今生的依靠和指望是如此的脆弱和无常，我们想要依靠的对象往往靠不住，先不说，这对象很可能会消失，即使对方乐意让我们来依靠，他往往也承担不起另外一个生命，谁有这样的能力和保证呢？因此，我们的人生总是在寻找，也总是在失望。这失望有时候是我们自己发现的，我们一直依靠的那人原来不是我所期望的那样；或者，这失望是我们被动看见的，就像这个寡妇所面对的，她的指望顷刻间被挪走了，她该怎样活下去呢？// 当然，这并非是说，我们周围地人对我们一无帮助，上帝就是透过我们身边的亲友或不熟悉不认识的人来给我们很多帮助和恩典，但真正我们生命地供应和依靠是上帝自己，人们彼此之间只能是上帝恩典地搬运工，而非生产者。或者更准确地说，神赐各样恩典的目的正是为了让我们来寻求祂，或者可以揣摩而得（徒十七26-27）。但我们往往把神所给的帮助和恩典，或是人或是事物看为是依靠本身。当有一天我们所依靠的偶像被挪去的时候，我们心里就充满了惶恐和绝望。但实际上我们真正的指望从来都在，从未离开。再美好的虚假，也不如真实，神拆毁往往是为了建造真实。

其实，这是整个人类的悲哀，也是每一个人的悲哀。我们都要面对死亡，他人的和我们自己的。当死亡临到的时候，能让我们面对的依靠和能力是什么呢？面对他人的死亡，我们无力阻挡，也无力安慰，无力安慰自己，也无力安慰其他还活着的人，我们无法面对。我们更无法面对我们自身死亡的临近，也同样无人能给我们安慰和面对的能力。但平日人们用视而不见、听而不闻的自我麻木的方式在逃避这个人生的真实。我们在这个世界上，总以某个人或某些东西为我们人生的依靠，为我们生命最大的喜乐和满足；但总有一个时刻这些都会在顷刻间就从我们身边被挪去，从我们的生命中被拿走，我们生命的支撑和依靠就没有了，我们将依靠谁继续活下去呢？除了那位正在城门口望着你的耶稣我们别无依靠。

4.两个相遇的人群

我们就看到路加笔下两个对比强烈的群体，簇拥着神独生子的人群和簇拥着寡妇死去的独生子的人群，一个喜乐和盼望队伍，一个悲伤和绝望的队伍，就这样在城门口相遇了。这两个人群从某个角度喻示了人类的两个不同群体，一个跟随生命之主的人群，一个迈向死亡的送葬人群。这也是旧约智慧书包括诗篇第一篇特别强调的两种不同的道路，两种不同的人生，两种不同的结局。一条是永生之路，一条是死亡之路。一种是认识神跟随基督的喜乐平安有盼望的人生，一种是愚顽人悖逆神的惶恐迷惘的人生。一个是在光明中的平坦窄路，一个是在黑暗中的崎岖大路；一个是生命结局，一个毁灭结局。

拿因城门口这两个人群相遇的场景，其实就是今天教会和世界相遇的写照。教会就是一个带着生命和喜乐在世界上行走的队伍，而世界就是一个带着悲伤和绝望行走在死亡中的队伍，不认识神的人生就是行走在出生、死亡、埋葬路程上的人生。教会的使命就是行走在这个死亡的群体中，不断地与这个死亡人群中的人相遇，跟他们接触，同行，向他们宣讲拯救的福音，将他们中的一些人带入到这个生命的群体中来。

从永生的角度来看，这是上帝为这个寡妇特别预备的恩典，如果她照着世人惯常的路来走过她的一生，虽然她可能觉的今生无憾了，但是她却在世人所以为正的这条路上走到了灭亡。正如箴言所说“有一条路人以为正，至终成为死亡之路”（箴十四12）。如今，虽然在她自己以及在人都看为她遭遇了人生中的大不幸，但在死人奔赴埋葬的途中，在城门遇见了生命之主，却是她的幸事。实际上，若是不遇见耶稣，无论是此时儿子先一步离她而去，还是后来她先儿子一步离世，本质上并无不同，只是在世人眼中，好像大有不同，她年老之时，看到儿子娶妻生子，儿孙满堂，然后她含笑九泉，她就人生无悔了吗？或者哪怕她丈夫未死，她又无疾而终，就比现在这种患难好到哪里吗？不，她如今所遭遇的，其实才是她人生的真相，这才是所有人人生的真相。有时候，上帝让一些事件发生的时间次序作一些变换，人们才会觉的人生无常，人们才会开始来正视真正的苦难和人生。

5.主看见那寡妇

这两个人群相遇在城门口，主耶稣没有先去行复活这个少年人的神迹，而是首先看见了那个悲伤绝望中的寡妇。经文记载说“主看见那寡妇，就怜悯她”。万有之主，在亿万芸芸众生中，看见了那个微小如灰尘、如轻风一样的生命，正如经上所言“压伤的芦苇祂不折断，将残的灯火祂不吹灭”（赛四十二3）。

这里路加第一次没有称呼耶稣的名字，而是称祂为主，为要突出，祂是生命之主，祂是历史之主。祂带领门徒和众人来到这个地方，碰见送葬的队伍，这都是上帝安排好的，为要施行拯救和安慰。祂专为这个绝望的灵魂而来。

这一次主耶稣带领门徒和众人从迦百农到拿因城，并不是因为有人来求告耶稣，过去主耶稣所行的神迹很多都是有人听说了耶稣的名声主动来寻求耶稣，比如罗马的百夫长托犹太的长老来求耶稣，大臣直接来见耶稣，管会堂的睚鲁也俯伏在耶稣脚前来恳求，但这个寡妇在遭遇她人生绝境的时候，无人代求，她自己也心如死灰，她连恳求的想法都没有，在她以及在周围那些同情她的邻居看来，没有可以去寻求帮助的门路，谁也解决不了发生在她身上的悲剧和苦痛。其实，如果耶稣不来，如果没有上帝的主动施恩，圣灵感动，根本就不会有人来寻求神，如圣经所说的“没有明白的，没有寻求神的”（罗三11）。神是主动施恩的神，祂主动来寻找罪人，施行拯救。神早已看见了这寡妇的眼泪，听见了她的悲声。不但在这个时刻，在过往那些她灰心失望、悲痛哀哭的时日，主的眼目一直都在她身上。祂看见了她失去丈夫，看见了她辛苦抚养儿子，看见她儿子死了，祂就站在城门口看着她。这就是上帝的眼目，祂看见了那个绝望悲伤的人。

而且，当路加在这里说“主看见了那寡妇”的时候，暗示了这个寡妇虽然周围有很多人围绕她，但其实无人能完全看见她内心的真实。人们应当是彼此相顾，彼此守望的，但罪使得人类失去了真正心灵层面的接近。我们每一个人的灵魂彼此之间从某个意义上都是孤岛，我们可以有身体可见层面生活层面的交往，但我们的灵魂却无法真正看见另一个人心灵的状况。我们可以体会，可以感受，但所体会和感受到的只是很小一部分。我们即使能看见，也无法安慰和承担。因此，人们一般都选择躲避，我们假装我们看见了，或者假装我们没有看见。因此虽然送葬的人很多，很多人也很难过，但没有人的难过和这个寡妇一样，他们不是这寡妇，也没有失去独生子。不管距离多近，我们总是在遥远地地方观看他人的悲欢；不管距离多远，上帝总是在心灵最深处听取我们的悲声。

// 今日同样，当我们觉的无人体会我们的内心，我们的悲苦可能无人能懂，甚至无人知晓，我们在黑暗中独自啜泣，但那位我们看不见的上主都看见，都知道。祂看见你里面的一切。甚至，在我们没有寻求，没有信心，处在绝望和黑暗中的时候，没有想到上帝的时候，我们觉的无人知晓之时，上帝却都一直在我们身边，祂知道，祂看见，祂临近，祂触摸我们。祂一直看着我们，无论你是否感受得到。因此，我们当随时来到祂面前来寻求恩典和安慰。

6.主就怜悯她

主不但看见了她，也怜悯她。这就是我们的神，祂不是那种毫无情感、高高在上的施舍，祂不是无情的上帝，祂是哀伤之子。祂知道我们的悲伤，祂进入到我们破碎的心灵中，祂同情，祂安慰；祂与我们一同经历苦难。在复活拉撒路之前，圣经记载说“耶稣哭了”（约十一35），祂为人类的苦难、愚钝、悲哀、绝望流泪，祂为人类的哭泣而哭泣。

甚至，这才是耶稣行神迹的深层动力。虽无人配得耶稣为他们行神迹，照经上的话“祂要恩待谁，就恩待谁；祂要怜悯谁，就怜悯谁”（出三19）；祂拯救是出于祂自己的主权和意旨，但总归是祂动了慈心。就像马太所说的那样：“他看见许多的人，就怜悯他们，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。”（太九36）。祂能体会人们心灵的绝望和伤痛，祂知道她的内心。祂是怜悯之主。怜悯是上帝拯救我们的内在动力；在拯救以先，神已经怜悯了我们。

7.“对她说：不要哭！”

主不但怜悯她，而且也安慰她。虽有很多人来送葬，但无人能上来安慰她。人们可以陪伴她，可以说安慰的话，可以帮她料理很多事情，可以拿出金钱、时间、眼泪，等等，但是这些却不能成为悲伤之人的真正的安慰。人们所能提供的本就有限，人们所提供的帮助在效用上更加有限，没有人能真正安慰一个人的心。这个寡妇在世界上遭遇，使得她只能哭泣；过去她失去了丈夫，今日她失去了儿子；死亡将她生命中仅存的亮光熄灭了。今日是她生命的炼狱，是她生命的黑暗，她如何能不哭泣呢？

但是当耶稣怜悯她的时候，她真正的安慰来到了。只是主耶稣安慰的话语听起来如此的简单，又直刺内心。“不要哭”与其说这是一句安慰的话，不如说这是一个应许和命令，就像主耶稣论到爱的时候说这是一条新命令一样。因为出于神的话没有一句不是带着权柄能力的，哀哭是因为苦难和内心的悲伤，但上帝有着胜过苦难和悲伤的恩典和权能，祂这样说，就表明祂已经预备了可以让哀哭变为欢笑的恩典。因此，无人能像主那样说“不要哭”这句话，惟有耶稣能说，惟有祂有安慰人心的能力。// 所以，我们对悲伤心灵的安慰乃是藉着祷告与哀哭的人同哭，藉着上帝话语的宣讲激发信心，以求圣灵藉着我们的陪伴和彼此劝勉来施行安慰降下恩典。

二、“少年人，我吩咐你起来”

此刻听见主耶稣说这样一句话的周围的人，可能也包括这位寡妇，他们心里的感受可能是不解，甚至有人有怒气，你说的轻松，除非你能让她死去的儿子活过来。主的确动用祂神性的能力来安慰我们。祂不是只说一句安慰的话，伴随着这句话还有拯救的行动。

1.打断殡葬队伍

主耶稣所说的“不要哭”这句话可能让很多人不解，祂接下来所作的事可能更是让很多人诧异，因为祂拦住了送葬的队伍，无论在哪一种文化习俗中，拦截出殡都是令人震惊的事情。每一次主耶稣行神迹，都会带来对于世界的冲击，尤其是让死人复活的神迹。在救活睚鲁女儿的时候，众人都说“你的女儿死了，何必还劳动先生呢？”（可五22）。在复活拉撒路的时候，马大两次表达不解“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死”（约十一32），“主啊，他现在必是臭了，因为他死了已经四天了”（约十一39）。主耶稣所行的这三次让死人复活，一次是在刚死还没有出殡，一次是正在出殡埋葬的路上，一次是已经在坟墓里埋葬了四天。这次具有格外的挑战，睚鲁家是他们来请耶稣的，无论耶稣让他们作什么他们都愿意，马大家本就跟耶稣是很好的朋友，哪怕他们不信不理解他们也忍了，但这次城门口的相遇，没有人来请耶稣，很可能拿因城的这些人也不认识耶稣，一个陌生人突然出现，说了一句不要哭，就拦在送葬的棺木前，这一幕，不但令送葬的人大吃一惊，可能连跟随耶稣来到这里的人也被惊呆了。

人们已经习惯了死亡，若有人打断死亡的进程，竟会令人不解不悦。但基督来到世界所作的就是打断死亡的进程。祂可以终止人们迈向死亡的脚步，祂拦住了死亡。这就是神差派祂独生爱子道成肉身来到世界地目的，就是要将行走在“送葬”道路上的人们救活。

2.触摸棺木

【约3:16】 神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。

拿因城城门口的这次相遇，从某个角度可以看为是两位独生子的相遇。一位是上帝的独生子，生命与复活之主；一位是寡妇的独生子，一具失去生命的尸体。当主耶稣伸手触碰抬着死人的木杠的时候，已经暗示了神的独生儿子为了让死人活过来，祂将要进入死亡。如使徒约翰所说的那样“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”（约三16）。我们不至灭亡，是因为祂替我们尝了死味。

3.命令少年人起来

然后主耶稣说“少年人，我吩咐你起来！”，这少年人就坐起来，并且说话。在睚鲁家复活睚鲁独生的女儿时，主耶稣说了类似的话，“闺女，我吩咐你起来”（可五41），“那闺女立时起来走。他们就大大地惊奇。闺女已经十二岁了”（可五42）。耶稣说一句话，这少年人就活了。祂本就是生命之主，祂的话语就带着生命的能力，复活的能力，祂的话语就是生命。但祂所赐更大的恩典，因祂说“复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活”（约十一25）。

4.耶稣便把他交给他母亲

这就是上帝所给的安慰。也是在这一刻，这个送葬的队伍就变成了欢乐的队伍，那个绝望的人，变成了无比喜乐的人，这喜乐胜过了之前她失去儿子时的悲伤。耶稣并非只是将儿子给了她，更是将永生的生命给了她。不单单因为她儿子又活过来了，更是因为是耶稣让她儿子活了过来，他们遇见了生命之主，他们在地上的欢乐反倒不那么的重要了，因为他们有了更超越、永久的喜乐。她的悲伤是失去儿子，但她的所得超过她的失去。她这次是真正得着了她的儿子，永不会再失去了，死亡也夺不走。

三、“神眷顾了祂的百姓”

发生了这么大的事情，传遍四方是正常的。但这里的传遍四方，对于当时的犹太人来说，更具有某种末世弥赛亚来临的意味。

1.众人都惊奇

当时在场的人，目睹了他们一生从未见过的奇景。他们不应当只是惊奇，他们应当感到恐惧。和合本所译为惊奇的希腊语，原文意思正有“惧怕、惊骇”的意思，因为他们亲眼看到了上帝在他们面前的工作，他们亲眼看见了神的儿子，虽然他们此时很大可能并不真认识耶稣，这一点从后面他们称耶稣为大先知可以知道。但他们内心的感受却是真实地，当上帝的作为和荣耀显现出来的时候，看见的人当为自己的罪悔改和惧怕，就像彼得看见主耶稣命令他们下网打鱼所得船都要沉下去的神迹时的反应，他那一刻“就俯伏在耶稣膝前，说‘主啊，离开我，我是个罪人’”（路五8）。而这正是施洗约翰在耶稣来之前所作预备工作的意义，让以色列人为自己的罪忧伤痛悔，准备迎接救主到来。

2.“归荣耀给神”

无论众人是否认出了耶稣是谁，但至少众人认出了这是神的能力和作为。这就比那些硬着心污蔑耶稣是靠着鬼王赶鬼的法利赛人要强多了，那些法利赛人熟读旧约律法，自己也以为自己认识神，但他们却犯下了不可赦免的大罪。但凡还有一点良知，不需要多高的学识，凭着常识就可以认出这是神的工作，神的恩典临到这城了。

3.“有大先知在我们中间兴起来了”

众人归荣耀给神，却称耶稣为大先知。从拿因城众人对耶稣的称呼来看，他们似乎并没有认出耶稣是神的儿子来，而是将耶稣看为如同旧约以利亚和以利沙那样伟大的先知，毕竟能让死人复活并不能证明就一定是神的儿子，神也可以藉着先知行这样的神迹。

但是，他们依然错失了这个神迹与过去先知所行神迹的不同，无论是以利亚还是以利沙，他们都不能用说一句的方式就让死人复活，他们都需要祷告神，比如以利亚“就求告耶和华说，耶和华我的神阿，我寄居在这寡妇的家里，你就降祸与她，使她的儿子死了吗？以利亚三次伏在孩子的身上，求告耶和华说，耶和华我的神阿，求你使这孩子的灵魂仍入他的身体。耶和华应允以利亚的话，孩子的灵魂仍入他的身体，他就活了”（王上十七20-22）；比如以利沙，“他就关上门，只有自己和孩子在里面，他便祈祷耶和华，上床伏在孩子身上，口对口，眼对眼，手对手。既伏在孩子身上，孩子的身体就渐渐温和了。然后他下来，在屋里来往走了一趟，又上去伏在孩子身上，孩子打了七个喷嚏，就睁开眼睛了”（王下四33-35）。

耶稣却是只用一句话，直接吩咐这个少年人，就可以了。

4.“神眷顾了他的百姓”

但不管怎样，拿因城的百姓包括跟随耶稣来到这里的门徒和犹太人，他们显然是将他们熟悉的以利亚先知当年曾在撒勒法的寡妇身上所行的复活的神迹与今天所看见的耶稣所行的神迹联系起来了。他们至少看见了上帝能力的彰显和临在。四百年的时间上帝没有差派先知到祂的百姓中，他们对神的盼望和热情可能已经消失殆尽了。突然之间，就在他们合城悲哀绝望的时候，神的作为在他们眼前展现出来。

神的确是眷顾了祂的百姓，因为祂在旧约多次应许说“祂看顾孤儿寡妇”。这也应验了撒加利亚在施洗约翰出生后所发的预言“主以色列的神是应当称颂的，因祂眷顾祂的百姓，为他们施行救赎。在祂仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角”（路一68-69）。

只是，拿因城的百姓显然并没有达到撒加利亚被圣灵感动之后的属灵看见，他们并没有认出这人就是神所应许的弥赛亚，他们认为耶稣是一位先知，而且是一位可以比肩以利亚那样的大先知。联想到旧约最后一卷先知书中的应许“看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去”（玛四5），很可能众人并没有认为耶稣就是弥赛亚，而是至少有一部分人认为耶稣就是在耶和华大而可畏之日未到以前，神所派来的像以利亚那样的那位先知。

因此，不管拿因城的众人是否认出耶稣的身份，但他们至少都藉着这神迹，已经意识到了一个新的时代降临了。神拯救的日子到来了，神大而可畏的日子快要到了。

// 一直盼望弥赛亚的以色列人可能已经开始意识到今天所看见的拿撒勒人耶稣所行的神迹并非是一个普通的先知行神迹的事件，而是一个新时代的开始，莫非这是他们从祖先所领受的拯救应许成就的时刻到来了吗？从治好外邦罗马百夫长的仆人，到拿因城寡妇独生子的复活，然后是施洗约翰对于耶稣的质疑，整个第七章展现出一个令以色列人既熟悉又陌生的弥赛亚的形象。

四、结语

甚至说，七章的罗马百夫长的仆人得医治和拿因城寡妇独生子复活这两个神迹事件正是对四章25-27节耶稣所说话语的呼应，耶稣当时以旧约两位最伟大的先知的遭遇来说明以色列人对于上帝仆人的不信，以至于上帝的恩典临到外邦人，先说到以利亚当年蒙西顿撒勒法的一个寡妇的招待，后说到先知以利沙曾医治了叙利亚的乃缦。罗马的百夫长显然是外邦人，而拿因城的寡妇虽然是以色列人，但是这个城里所有的人包括这个寡妇在内，在如此绝望悲伤的困境中，连一个来寻求耶和华的怜悯和帮助的都没有，是主耶稣主动来寻找帮助这个寡妇。神的确是眷顾了祂的百姓，但不是那些自以为义的人，不是那些自认为富足的人，而是那些贫穷的人，瞎眼的、瘸子、聋子、长大麻风的，那些谦卑的人，那些悲伤绝望的人。

耶稣来到这里，就是要走进那些真正破碎的心灵，走入到人们的破碎与悲伤当中，走入到人类绝望的生命当中。祂要在绝望中赐下盼望，在死亡中赐下生命，在悲伤中赐下医治和安慰。就像使徒约翰后来所说的，“神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了”（启二十一4）。这话今日就应验在拿因城里了。

回应诗歌：《228 让神儿子的爱围绕你》

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