讲道 - 基督教北京守望教会

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亲爱的弟兄姐妹：主日平安！

我上小学的时候，坐我前面的女同学是个漫画迷。她书包里经常装着N本最新出的漫画，桌斗里也全是，周围的同学都跟她借着看。我就是这样认识了《加菲猫》，并且深深喜欢，至今加菲猫仍然是我唯一能够完整画出的一个卡通形象。在漫画里，加菲猫话不多，但是常说的一句话，却成了名言，那就是—“能吃是福啊！” 这句话以它的朴素性和可操作性，深深地烙印在了我的心里。后来在不知不觉中，我好像慢慢就活出了这句话。整个中学时代，我都是以能吃著称，其中一个外号就叫“大胃王”。这个状态一直持续到2007年，我偶然听到一位牧师说：“一个人要是能在吃上节制，就有福了……” 疫情初期，我跟我妈在家里聊天，她提到她姥姥以前跟她讲的一句话—“人欺人，好过；天欺人，难过。” 意思是说，人欺负人容易过去，老天要是“欺负”起人来的话，那可就惨了。所以又跟她说：“让人不算痴，过后得便宜”、“吃亏就是福”。哇，这个比起“能吃是福”，境界就高多了。（原来，光能吃不行，还得是能吃亏。）这是一个不认识神、但是对天有着敬畏之心的人，总结出来的生活哲学。仔细想一想，其实我们每个人都有一套对于什么是福的观念，因为人都是趋利避害的。如果我们从来我们没有认真想过，自己为什么会有这样的观念、这些观念是从哪儿来的，以及这些观念到底对不对的话，我们还是会在不知不觉中按着这些观念而活。今天要跟大家分享的这段经文，就是关于耶稣看什么是有福的。而且，耶稣不仅讲了何为有福，还讲了何为有祸。但不管是福，还是祸，都是跟耶稣息息相关的。用两句话来概括，我们的生命里若是有耶稣，就有福；若没有耶稣，就有祸。我们若是为着耶稣而活，就有福；若不是为着耶稣而活，就有祸。

耶稣选出十二个使徒之后，就下来，到了山上一处比较开阔、平坦的平地。在那里，等着他的是他的一大群门徒和一大批民众，是从整个犹太、耶路撒冷和推罗、西顿的沿海一带来的(6:17)。如果我们看一下地图的话就知道，耶路撒冷是在加利利海南边的山区地带，推罗、西顿是在加利利西北方向的沿海地区。人群构成的话，犹太、耶路撒冷是以犹太人为主；而北边的推罗 、西顿是腓尼基的重镇，那边过来的基本上是外邦人。也就是说，从南到北、从犹太人到外邦人，耶稣的名声已经传遍了整个巴勒斯坦地区。这些人不顾路途遥远和当时旅行过程中的危险来找耶稣，有两个目的，一个是要听他讲道，一个是指望自己的病得医治(17)。在路加福音的记载中，从耶稣第一次在会堂里宣告说：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年”(4:18-19)，他就开始向着各样贫穷之人传扬神国的福音(4:43)，一边教导，一边医病赶鬼，两条腿同时走路。他说话教导带着权威，医病赶鬼满有能力；他治好了麻风病人、赦免了瘫子的罪，又跟税吏和罪人一起吃饭，正如他自己所宣告的那样。所以，耶稣所传的福音，绝不只是动动嘴皮子、随便说说而已，而是他的话语与能力连在一起，他的行动也印证他的话语。

于是，耶稣的名声就传扬开来，远近皆知，以至于有许多的人来找他。第四章和第五章各有一处记载了类似的场景，一处说群众到处找他，找到以后就要留住他，不让他离开他们，但耶稣却说要到别的城去传福音(4:42-43)；另一处说有极多的人聚集，要听他讲道，也指望他治好他们的病，耶稣却退到旷野去祷告(5:15-16)。耶稣既满足人们的需要，但是又不按照人们给他定的时间表行事，甚至有时是直接拒绝他们的要求。到了第六章，就是今天我们读的这段，耶稣的事工达到了一个高潮—成千上万的人从四面八方聚集到耶稣身边，带着自己心灵的需要，也带着自己肉身的需要。我们参考一下马太在登山宝训那一段里对于群众的描述—他说耶稣“治好民众各样疾病，各样病症……人就把所有病人，就是受各种疾病和痛苦折磨的、被鬼附身的、精神失常的和瘫痪的，都送到那里”(太4:23-25，新汉语译本)。这样我们就不难想象，聚集到耶稣身边来的这些人，他们的面貌、他们的心境、他们的期待，是怎样的。他们是像聚集在体育场馆里观看篮球、足球、橄榄球赛事的人群吗？是像去听最钟爱的歌手演唱会的人群吗？还是像前几天同时在线上围观老罗带货的那四千八百万人呢？至少从整体上来讲，都不是。他们可能更像是今天确诊为新冠肺炎的病患、为他们哀伤痛苦的亲人、缺少防护又筋疲力竭的医护人员、停工失业的普通民众，还不说其他那些并非因为疫情而生病、孤单、被歧视、被排斥、被压榨的芸芸众生。聚集来找耶稣的人，他们的身体是痛苦的，心灵是痛苦的，他们生命当中有着自己无能为力的软弱和缺乏，也有着谁都解答不了的疑问和困惑。因此他们想听耶稣讲话，想被耶稣医治。结果，不仅身体有病痛的人得了医治，被污鬼邪灵搅扰的也得了医治(18)。群众肯定是亲眼看到耶稣摸了谁、按手在谁身上，谁的病就好了，于是所有的人都想法设法要摸到耶稣，因为“有能力从他身上发出来，医好了他们”(19)。

耶稣面对着这一大群拥挤着他、要摸他的人，当中有他刚选出来的十二个使徒，有一群跟十二个使徒差不多、也跟随了耶稣有一段时间的门徒，还有各地慕名而来的百姓，他体恤这些人的软弱，首先满足了他们肉身的需要。因为耶稣是道成肉身的主，他活在肉身当中，就与这些血肉之躯的人认同。但是他所传的神国的福音不仅仅停留在这里。比如那个被抬到他面前的瘫子，他的朋友想让耶稣医治他，但是耶稣不仅医好他、叫他起来行走，还赦免了他的罪；耶稣不仅呼召利未离开他的税关来跟从他，还跟其他税吏和罪人一起吃饭。而对于那个麻风病人来说，耶稣对他的医治不仅是使他身上的麻风消除，更是让他得着礼仪上的洁净，从而回归到从前排斥、拒绝他的群体当中。因此，当这些百姓经历了此刻医治的神迹，他们以后的生活该要如何继续得着上帝的祝福？他们身体上的外在病痛暂时得到了解除，但是他们心灵里的窟窿又该怎样填补、心灵里的黑暗又该如何驱散呢？而群众心里可能想的是，这个耶稣的能力那么大、什么病都能医好，那我其他的问题他也应该都能帮我解决吧，要是我能得着他身上的能力就好了。所以，就是在这个时候，耶稣举目看着门徒，开始向他们说话。他讲论的第一部分，就是什么有福，什么有祸。

什么样的人有福呢？假如我是一个什么都不懂的人、当天就站在聚集的人群当中，我会期待听到这样的话—“你们不远万里、跋山涉水来到这里的人有福了，因为今天你们要得着医治，不管得了什么病；你们刚刚摸到我、得着我能力的人有福了，因为你们今后的任何人生难题—婚姻啊、工作啊、孩子啊都能解决；你们一直跟着我的人有福了，因为我有的你们也都会有、我能做到的你们也都能做到！” 哇，你说当时在场的群众如果听到这样的话，会不会掌声雷动？绝对会啊！因为这些不就是我们心里想要的嘛！但是不，刚才那些都是我说的梦话，耶稣并不是这么说的。耶稣说：“你们贫穷的人有福了”(20) What？！我不知道古今中外还有没有第二个人说过这个话，但是这个话实在是太难听了！你能想象别人跟你说“失业的人有福了”吗？能想象别人说“买不起房的人有福了”、“看不起病的人有福了”、“所有投资都赔光的人有福了”吗？“贫穷”对于今天的人来说，就是这样的意思啊，而且这还只是城市里边一般意义上的没钱，还不是真正意义上底层的贫穷。”光贫穷还不够，耶稣接着说“你们饥饿的人有福了”(21)！如果说我们这一代人最害怕的是贫穷，那可能是因为我们从来没有饿过。我的姥姥和姥爷都经历过饥荒，人们饿到浮肿，树根、树皮、树叶什么都吃；低处的树叶被人揪完了，要爬到高处去揪的时候，因为没力气，就从树上摔下来。然后是“你们哀哭的人有福了”(21)。人什么时候哀哭呢？失去的时候，破碎的时候，幻灭的时候，或者从未拥有……我举这些例子，是想说，贫穷、饥饿、哀哭，这些都是最让人避之唯恐不及的事儿了，根本不会想到能跟有福沾上边儿。不仅不沾边儿，最好八竿子都打不着、离得越远越好。耶稣说的这些话，不止是难听，甚至可以说是极端刺耳、让人觉得被冒犯的。最后一个“有福”，是跟别人怎样的对待有关—如果有人“恨恶你们，拒绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了。”(22) 不出所料，依然不是什么让人开心、好受的事情。

这样的人生、这样的境遇，究竟怎么能称得上是有福呢？刚才我在引用经文的时候，故意把关键的部分给略去了，下面我们再来完整地听一遍耶稣的话—“贫穷的人有福了，因为神的国正是你们的。现今饥饿的人有福了，因为你们将得饱足。现今哀哭的人有福了，因为你们将要欢笑。人为人子的缘故憎恨你们，排斥你们，辱骂你们，除掉你们的名，如同除掉邪恶，你们就有福了。”(20-22，新汉语译本) 前面说“神的国”，后面说“为人子的缘故”，就给这几种人生遭遇定下了坐标。贫穷、饥饿、哀哭、被恨恶和拒绝，本身并不是祝福；跟神有关系的贫穷、饥饿、哀哭、被恨恶和拒绝，才是有福的。当耶稣宣告说主的灵在他身上、叫他传福音给贫穷人的人，人们也亲眼看到耶稣身上有能力发出、治好了各样的病人、被污鬼邪灵搅扰的人，这就证明神国的统治如今藉着耶稣临到，他报告神悦纳人的禧年这个好消息，同时他自己就是那个好消息。因此，耶稣用神迹医好人们肉身的病痛还算小事，他用话语的权能将人带进神永恒的国度才是更加要紧。可是谁才能承受神的国呢？就是那贫穷而仰赖神的人、饥饿而渴慕神的人、哀哭而投靠神的人、为人子的缘故甘愿被人弃绝的人，概括一句话，就是认定神比这世上的一切好处都大、都值得，愿意为神撇弃这世上的好处的人。这样的人，现在就因着遵行耶稣的教导而进入到神的国里；等到耶稣再来、神国完全实现的时候，就要全然承受神的国。所以，保罗说，“现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了”(罗8:18)；又说，“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。”(林后4:17) 这样看来，当耶稣对众人讲论什么是有福的时候，他是从永恒的维度来讲的。人的有限在于，我们活在线性的时间里，我们不知道将来会发生什么，但是耶稣知道；他不仅知道故事的开头，他也知道故事的结局，所以他看我们在地上的境遇、跟我们看自己的境遇，如此不同。所以，当我们为耶稣的缘故而遭到逼迫时，他才会叫我们“要欢喜跳跃”，因为“你们在天上的赏赐是大的，他们的祖宗待先知也是这样”(23)。除非我们在圣灵的开启下，相信耶稣所说的永恒里面的事情都是真的，我们谁能在遭到逼迫时欢喜、跳跃呢！求主帮助我们。

讲完何为有福，接下来耶稣话音一转，说：“但你们富足的人有祸了，因为你们受过你们的安慰”(24，新汉语译本翻译为：你们已经得到你们的安慰)。跟前面相类似地，富足的人并不是因为富足本身有祸，而是因为把富足当成了他们的指望、认为自己不需要神。这样的代价就是，富足的人所能得到的仅仅就是地上的富足而已，将来面对神的时候，非但没有赏赐，反而要落在审判里。后面的几条完全是跟前面相反的对应—“现今饱足的人有祸了，因为你们将要饥饿。现今欢笑的人有祸了，因为你们将要哀恸哭泣。人人都说你们好的时候，你们就有祸了，因为他们的先祖对待假先知也是这样。”(25-26，新汉语译本) 现今富足、饱足、欢笑、受欢迎的人，将来的结局，竟然跟贫穷、饥饿、哀哭、受逼迫的人完全颠倒过来了！这可真称得上是“神反转”啊！而这恰恰就是马利亚在“尊主颂”里面所颂赞主的原因—“马利亚说，我心尊主为大；我灵以神我的救主为乐。因为他顾念他使女的卑微，从今以后，万代要称我有福……他怜悯敬畏他的人，直到世世代代……他叫有权柄的失位，叫卑贱的升高；叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。”(1:46-47、50、52-53) 现在我们就能更清楚地看到，耶稣眼中的福与祸，跟这个世界所认为的福与祸，完全是相反的，因为这个世界恨恶神，伏在撒旦的权势之下。跟随耶稣的人，因为人子的缘故，就被人恨恶、拒绝、辱骂、甚至想要除掉，正如以色列历史上那些先知所遭遇的一样；而那些顺从人、却不顺从神的人，人人都说他们好，就像以前的假先知所经历的一样。耶稣是说，这个世界的黑白颠倒、价值错乱，并不是今天才有的新鲜事，而是自古就有、自从人犯罪以后就是这样。

如果把耶稣所讲论的什么是福、什么是祸放在一起对比来看，我们可以看出这么几件事。首先，这个世界所作出的价值判断，会再一次被耶稣颠倒、翻转过来。世界告诉我们富足、饱足、欢笑、受欢迎是好的，可是如果没有耶稣，这一切就成为我们所唯一能得到的东西，却错失永恒；世界告诉我们贫穷、饥饿、哀哭、受逼迫是不好的，可是如果有了耶稣，我们就能在永恒里面承受神的国、得着天上的奖赏。可我们怎么才能知道天上的事情是真的呢？那我们就要来思想，耶稣如何为了拯救我们这些罪人，来到世上过了“正反颠倒”的一生—“他本有神的形象，与神同等，却不认为这同等要抓住不放，反而倒空自己，取了奴仆的形象，成为人的模样；既有人的样子，他就自甘卑微，顺服至死—甚至死在十字架上。因此，神高举了他，成为至高，赐给他那超乎万名之上的名，使天上的、地上的和地底下的一切，全都屈膝跪拜在耶稣的名字前，全都口里宣认耶稣基督是主，把荣耀归给父神。”(腓2:6-11) 其次，我们在世上的生活境遇如何不是最重要的、也不一定都会按照我们所期待的那样发生改变，但是重要的是我们在这些不同的境遇当中，对神的态度如何。贫穷、饥饿、哀哭、受逼迫，这些事情对我们来说是艰难的、是痛苦的，但是这样的缺乏和破碎却能使我们谦卑、激发我们里面对神的渴慕和寻求；反之，富足、饱足、欢笑、受欢迎，这些事情是人所向往、让人觉得舒服的，可是当人错误地以为这些能够取代神、成为自己的满足、指望，人就会被世上的物质所捆绑，最终落到可悲的下场。最后，我们当来思想，若耶稣从永恒里面颠覆了这个世界的价值观、又如此看顾贫穷、卑微之人的需要、寻找并拯救失丧的人，我们作为跟随他、寻求神的国和神的义的人，又当如何关顾我们身边那些同样处于缺乏和痛苦当中的人呢？愿神藉着今天我们所处的这疫情时代，将我们陶造成为他要我们成为的人。

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经文：路6：12~16节

回应诗歌：183首《主啊我赞美你》

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要分享的经文是路6：12~16节，内容就是主耶稣拣选十二使徒。

「祷告」

主耶稣拣选十二使徒这件事，在三卷对观福音中都有记载。除了路6：12~16节之外，还有太10：1~4节和可3：13~19节。这三处经文记述都很简短，内容稍有不同，正好可以彼此补充。

关于主耶稣拣选十二使徒，我想和大家分享五个方面：第一、主耶稣拣选使徒前的预备；第二、使徒的含义；第三、使徒的名单；第四、拣选犹大的问题；第五、使徒的特征以及他们被拣选给我们的启示。

一、主耶稣拣选使徒前的预备

12节说主耶稣在拣选使徒前出去，上山祷告，并且是整夜祷告。在福音书中提到主耶稣祷告的经文很多，例如：我上次分享的主耶稣医治了大麻风病人，然后很多人来找他，而他却退到旷野祷告（路5：15、16）；还有路加福音9章说【耶稣带着彼得、约翰、雅各上山去祷告。正祷告的时候，他的面貌就改变了，衣服洁白放光。(路9：28-29)】；还有主耶稣在客西马尼园的著名祷告；还有这里主耶稣在拣选使徒前的祷告。总之，主耶稣不仅教导别人如何祷告，他自己更是一个常常祷告、恳切祷告的典范。

祷告是主耶稣人性的体现，按着神性说，主耶稣是无所不知和无所不能的，但是作为人他也需要和我们一样祷告。祷告的意义：第一、在于寻求神的旨意。因为按着人的性情，我们往往会选择容易的、舒服的、荣耀的路。但是上帝拣选的却可能是艰难的、舍己的、十字架的路。按着人的判断，我们可能更愿意选择有钱的、有势的和有能力的人作使徒。但神却可能选择智慧不多、能力不高和身份卑微的人服侍他。当然神的心意不一定都是反常的，但神的心意确实可能是超常的，尤其是和人的肉体喜好对立的。主耶稣的人性中没有罪的因素，而他尚且常常祷告，恳切祷告。而我们的人性已被罪玷污，就更需要在祷告中清心，在祷告中排除杂念，然后才能看清楚神的心意。其次，人也需要在祷告中求神加添力量，以致能够行出神所喜悦的事。中国儒家主张“知易行难”，而孙中山先生主张“知难行易”。但我们若真明白人性，就知道“知”和“行”都不容易，“明白”需要神的恩典，“行出来”也离不开主的帮助。可以说，主在拣选使徒前的祷告是寻求天父的旨意，而客西马尼园的祷告就是求神帮助他有力量顺服神的旨意。主的榜样告诉我们，人并不能凭自己做什么，我们无论是明白神的旨意，还是有力量行出来，都需要神的指引和帮助，都离不开在祷告中与神连接。并且祷告不是做样子、走过场，而应当真实、恳切、深刻，甚至耗费一整夜的时间，甚至到汗流如血点的程度。

二、使徒的含义

使徒这个词是源自“差遣”这个动词，它作为名词的意思是“被差遣者”或者“使者”。这个词的原意虽然普通，但在圣经中它是特指一些人。就是十二使徒（当然除了犹大），还有保罗等少数一些人。弗2：19、20节说【这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是　神家里的人了；并且被建造在使徒和先知的根基上】而教会之所以说是建立在使徒和先知的根基上，就是因为使徒具有上帝赋予的特殊身份和权柄，新约圣经也是藉着使徒写下来或者是由使徒亲自认证的。所以，使徒在圣经里是一个特殊的概念，是承受特别权柄的一些人。保罗说【他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，(弗4：11)】在这里提到的各种恩赐和职分，只有使徒在今天已经不存在了，因为这个身份太特殊了。我听说今天还有个别教会按立使徒，如果他是泛指福音的使者，那还好说，但如果是指像彼得、约翰这样的使徒，那他们就大错特错了。因为这就等于说这些人有凌驾于所有教会之上的权柄，他们说的话岂不要成为圣经吗？所以这是错误的，是不可能的。

十二使徒除了具有特殊的身份，他们还有一个特别之处，就是全时间跟随耶稣。他们不是只在白天来听耶稣讲道，好像到学校上课，而是和耶稣一同生活，随时观察他的言行，并且也被主差派，与他同工。有人主张圣经中提到的“信徒”和“门徒”不是一回事。信徒是指不热心追求也不积极服侍的基督徒，而门徒是指紧紧跟随主的基督徒，就好像学手艺的学徒，是从早到晚跟着师傅学习和生活。所以有人主张基督徒不要满足于作信徒，而应当追求作门徒。其实从经文来说，信徒和门徒这两个词没有本质的区别，其实是一个意思。但是紧紧跟随耶稣，多多追求基督，这个提醒却是应当的。基督徒确实不应当仅仅满足于周日来做个礼拜，一周就听一次道，而应当多亲近神，多思想他的话语，也多与神同工。所以，我们不应该奢望使徒的权柄，但是却应当羡慕使徒完全的追随基督。和使徒相比，我们不可能像他们可以在肉身中和基督生活在一起，但是我们拥有的启示并不比他们少，神已经把圣经这全备的真理赐给我们每一位基督徒了，并且祂也差派圣灵进入我们每个基督徒的生命。使我们虽不能在肉身，却能在灵里，藉着读经、默想、祷告、服侍等等蒙恩之道与神同行，与神同工。

所以亲爱的弟兄姊妹，使徒和我们有什么关系呢？除了他们为我们奠定了信仰的根基，他们也为我们树立了跟随主的榜样。我们不一定都作全职传道人，但我们却都应当更多的追求和跟随主。反省我们各人的状况，我们其实往往并非忙到没有时间亲近主，而是有太多不属灵的事情充满我们的心，耗尽我们的精力。周三香柏团契聚会结束时，周阿姨祷告说：“求主感动我们更亲近他，如果我们把现在看手机的时间拿出一半亲近主，我们的生命就会比现在强多了”。亲爱的弟兄姊妹，这祷告是否都说出了我们的实际状况呢？求主感动我们更加与主接近，更多与主亲近，愿我们不要忘记律法的总纲就是“尽心、尽性、尽力、尽意爱主我们的神。”

三、使徒的名单

在三卷对观福音中，使徒的名单都是以“西门彼得”开始，以卖主的加略人犹大结束，而中间的人名顺序稍有不同，也有名字略有出入。例如：路6：16节记载【雅各的儿子（或译“兄弟”）犹大】，而马太和马可福音都没有这个名字，而是记了【亚勒腓的儿子……达太(太10：3，可3：18）】约翰福音记载了主呼召拿但业作使徒，但三卷对观福音中却没有拿但业的名字。这是为什么呢？难道圣经记载有误吗？

其实圣经中的人物有好几个名字并不奇怪，同一个人在圣经中有时是用他的希伯来名字，有时是用希腊名字，还有时是用当时通用的亚兰文，甚至是用绰号。例如：保罗就是希腊名字，而扫罗则是希伯来名字。而彼得这个名字其实是绰号，是主耶稣为他起的，意思是“石头”。矶法和彼得的意思一样，矶法是亚兰文，彼得是希腊文，而彼得的本名其实叫西门，这是希腊名字，他的希伯来名字则是西面。所以我们看，彼得一个人就有四个名字，当时的人肯定知道指的是同一个人。所以使徒名单的差异并不是错误，而是同一个人在不同名单中使用了不同的名字。总的来说，几份使徒名单的差异不大，只有约翰福音中的拿但业在对观福音中叫作巴多罗买，而路加福音中【雅各的儿子（或译：兄弟）犹大】就是马太、马可福音中【亚勒腓的儿子达太】。

此外，主耶稣拣选了十二位使徒，“十二”这个数字具有特别的含义。十二使徒对应以色列十二支派，犹太人一听十二使徒就知道这代表上帝的国度降临或者说是复兴。但是他们还不明白这新的上帝国度不再是被血统、民族、地域和国家界定的，而是超越这一切，是普世的、是凭信心进入的新以色列。正如赛49：6所预言的【你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回尚为小事，我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。】感谢主！我们这些本不是选民的，本与基督无关，在以色列国民以外，并且从前远离　神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了。感谢赞美主！

四、犹大的问题

接下来我们再思想关于犹大被拣选的问题。刚才我们讲了，主耶稣在拣选使徒前整夜祷告。但为什么他还会拣选犹大呢？难道神没有听他的祷告？他是不是选错了呢？按照我们的想法，十二位使徒都是真正得救的，并且见证都是最好的，才说明上帝的选择是对的，但这只是人的想法。

主耶稣在最后的晚餐中曾说：【看哪，那卖我之人的手与我一同在桌子上。”(路22：21)】约13章也告诉我们，主耶稣曾说：【“我蘸一点饼给谁，就是谁（要出卖我）。”（然后）耶稣就蘸了一点饼，递给加略人西门的儿子犹大。(约13：26)】这些经文就说明主耶稣其实早就清楚犹大的为人，也知道他要做的事。所以主耶稣拣选犹大不是因为糊涂，而是故意为之，这就是天父给他的指引。那么上帝拣选犹大是什么意思呢？我想神的心意至少包括两方面：

第一、提醒我们：地上的教会并不绝对纯洁和完全。主耶稣也曾设过一个比喻【说：“天国好像人撒好种在田里，及至人睡觉的时候，有仇敌来，将稗子撒在麦子里就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来……仆人说：‘你要我们去薅出来吗？’主人说：‘不必，恐怕薅稗子，连麦子也拔出来。容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧；惟有麦子要收在仓里。’”(太13：24-30)】所以教会中有假信徒并不奇怪，上帝藉着犹大的存在和稗子的比喻已经提醒我们：一方面，如果我们看到假信徒，例如：有人卖主求荣，或者有牧师贪财腐败，我们也不必灰心，因为犹大的存在是今世难免的。另一方面，这也提醒我们世上没有完美的人，也没有完美的人类组织，所以不要迷信任何人，也不要渴望建立人间天堂，总要单单信靠上帝，也要把盼望放在天上。

其次、犹大被拣选见证了什么是上帝完全的爱。从圣经中我们一点看不出耶稣对犹大有任何的歧视，尽管主从一开始就知道犹大会出卖自己。刚才我们引用约翰福音13章，主耶稣蘸饼给犹大但门徒们仍然不知道犹大就是叛徒，这也证明主对犹大从来都和对其他门徒一样好，以致门徒根本没有怀疑到他。主耶稣对犹大的态度就见证了什么是神的爱。这爱不是由别人的态度、行为、品德来决定，而是好像太阳的明媚和温暖，自然的无差别的临到所有人。神的爱又好像花的芳香，无论闻的人是谁，他都是芬芳的，不会因为人不同而改变或者收回他的香气。这也就是太5：45节所说的【神叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。(太5：45)】这就是上帝的本质。

以上我们看出上帝拣选犹大的美意，但这里也有一个难题：就是犹大为什么不得救。对这个问题教会里有两种不同的看法。倾向人有自由意志的基督徒认为这是因为犹大刚硬，虽然上帝给了他无数机会，一再邀请他信主，可惜他最后还是拒绝，所以责任都在于犹大不选择救恩。但另一部分基督徒，包括我，比较强调人的彻底败坏。也就是说罪人的自由意志其实已经不是真正的自由意志，如果没有上帝给人特别的重生恩典，那么人就没有能力靠自己做出信神的选择。就好像犹大，即使天天和耶稣生活在一起，但靠着自己最多能为出卖耶稣良心不安，却不能真的突破罪的蒙蔽认识真神。

那么，犹大灭亡能怪上帝吗？不能。犹大灭亡是因为自己的罪，上帝只是任凭他犯罪而不是促使他犯罪。那么上帝给了其他使徒特别的重生之恩却没有给犹大，是否上帝不公平呢？不是。因为按着公平人人都应当下地狱，没有人有资格要求被拯救，既然是恩典，主权就在施恩者，我们得救的人应当承认自己不配并感谢神竟然救自己，却不该质疑神不救所有人，好像我们比神更有怜悯和智慧。当然，关于预定和拣选还有很多奥秘，对我们的理性和情感都有很大挑战，我们很难被简单的说服，但我相信随着我们人生的体验和信仰的体验越来越深，圣灵也会在这方面给我们越来越多的开启。

总之，基督徒应当如何行呢？第一，爱所有人，对所有人表达善意，无论他信或是不信；第二，向所有人传福音，盼望他们都被上帝拯救；第三，若有人信主，要把荣耀都归给神，因为知道这不是人自己做成的。

五、使徒的特征以及他们被拣选给我们的启示

被主拣选的这十二个人是怎样的人呢？从这些人被拣选可以给我们什么启发呢？对此，我要分享三个方面：

第一、使徒都是普通的人。

我们教牧团在研讨这一段经文时，曾经讨论过这样一个问题，就是“彼得算不算中产阶级”。因为他有渔船，好像还雇了工人，在当时可能算是收入稳定的阶层。但是在官府、长老、文士和祭司眼里，他其实也是【没有学问的小民（徒4：13）】而其他使徒则更加名不见经传。不仅十二使徒如此，保罗也说【弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。　神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。　神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在　神面前一个也不能自夸。(林前1：26-29)】所以亲爱的弟兄姊妹，从神拣选这十二个普通人作使徒，就说明神并不嫌弃人的普通，无论你觉得自己没有知识、没有地位、没有钱、没有能力，这些都不该拦阻我们认识神和服侍他。因为神看人不像人看人，人是看外貌，但神是看内心，并且他还会特意使用我们的普通以此来见证他的恩典并不普通。

第二、使徒彼此差异巨大。

首先，他们的性格迥异。彼得是典型的嘴比脑子快，而多马却是谨慎的人，所以他听说主复活了却不轻信，除非自己亲眼看见。雅各和约翰性格火爆，所以主耶稣给他们起外号叫“雷子”，拿但业可能性格尖锐，因为他刚听说耶稣时特别不屑，甚至刻薄的说【“拿撒勒还能出什么好的吗？”(约1：46)】除了性格不同，使徒们还彼此政见不同。西门是奋锐党，这是一个激进的政治组织，主张武力推翻罗马统治，甚至常常搞暗杀。而马太是帮罗马收税的，在奋锐党看来这就是“犹奸”，是应当消灭的对象，但他们竟然同列使徒的名单。今天在台湾支持国民党的能和支持民进党的在一起吗？在香港支持民主派的能和支持港府的合一吗？在美国喜欢特朗普的能和讨厌特朗普的相爱吗？这个世界越来越分裂和对立，甚至教会内的不同也让我们牧师常常感觉牧养太难了！合一太难了！但主拣选了这十二个如此不同的人，除了那个不得救的，凡是真信主的最终都能彼此相合，相爱并且共同服侍和荣耀上帝，这就给了我们很大的鼓励。我相信在主里能够消化一切的分歧，因为神要成就的美德超越各人不同的性格，基督徒所盼望的天国也应当超越地上任何的政治主张。我相信：若不是在主里，十二个人甚至更少的人也不能合一。但在主里面，千千万万的人也能同心合意赞美上帝。

第三，使徒都年富力强。

这一点可能我们很少想到，但这确实是使徒的重要特征。其实这也不难理解，因为使徒承受的使命巨大，需要他们付出极大的体力和心力。所以，年轻人和老年人相比，谁更适合长途奔波和持续服侍呢？当然，老年人也是上帝重用的。他们的经验，他们的沉着，特别是他们虽然人生阅历丰富却能像小孩子一样单纯的信靠神，这些都是教会特别宝贵的财富。所以，无论年轻还是年老，都能服侍神，也都应当服侍神。但是神的心意明显是：愿我们从年轻服侍到年老，而不是到老了我才服侍。主拣选了十二位年轻人，第一，这是提醒教会应当注意培养接班人；其次，这是呼召年轻人。你们应当趁着年轻早早起来服侍神，教会需要年轻人，天国需要生力军。一个教会老年人依然活跃，这是特别令人感恩的。但是一个教会如果年轻人还没有老年人活跃，这又是特别让人担忧的。求主感动我们给年轻人传福音，求主使年轻人加入教会！求主感动年轻人起来追求神！求主呼召年轻人起来服侍神！阿们！

「祷告」

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经文：路加福音 6:1-11

弟兄姊妹，主日平安！

今天开始分享“路加福音”的第6章，经文是前11节，记载了两个与安息日有关的故事。

从上一章的记载中，我们已经看出主耶稣与文士和法利赛人的冲突在不断加深。文士和法利赛人发现主耶稣所教导与所行的，与他们所固守的遗传大不相同，以致给他们带来了极大的挑战与威胁，于是就企图将这瓶“新酒”强装进他们的“旧皮袋”里，这就是冲突的根源所在。今天要分享的这段经文，不仅继续着这一趋势，而且情势更进一步恶化，到了“他们就满心大怒，彼此商议怎样处治耶稣”——按其他福音书的记载，就是要杀他——的地步。

由于这段经文是有关安息日的，今天的分享就从安息日说起。

关于安息日

读过圣经的人一定对“安息日”印象深刻，不仅因为这是一个独特的观念，而且因为从前到后到处都有它的踪迹。“创世纪”起头就记载了安息日的来历，当神六日内创造完宇宙万有之后，便设立第七日为圣安息日：“天地万物都造齐了。到第七日，　神造物的工已经完毕，就在第七日歇了他一切的工，安息了。　神赐福给第七日，定为圣日；因为在这日，　神歇了他一切创造的工，就安息了。”（创 2:1-3）神在六日工作后的这一日安息，欣赏并享受自己所创造的一切。由此我们可以看出，安息日是神完整创世的一部分，是与其他六日不同的一日，是时间中分别为圣的一日，是神特别祝福的日子，并且是在人类犯罪以前就已经设定的了。这就赋予了安息日神圣、属灵、平安与喜乐的特质。因此，所有人的生活——无论是否认识神——都应当包含这样分别为圣的特殊时刻。

安息日成为律法，则是出现于摩西带领以色列人出埃及、到达西奈山的时候。十诫的第四诫说：“当记念安息日，守为圣日。六日要劳碌做你一切的工，但第七日是向耶和华你　神当守的安息日。这一日你和你的儿女、仆婢、牲畜，并你城里寄居的客旅，无论何工都不可做；因为六日之内，耶和华造天、地、海，和其中的万物，第七日便安息，所以耶和华赐福与安息日，定为圣日。”（出 20:8-11）十诫属于道德律，适用于普天下所有的人与所有的时代，对神的子民就更不用说了。不仅如此，耶和华神还以安息日作为西奈之约（也就是摩西之约）的标志，就像以割礼作为亚伯拉罕之约的标志一样：“以色列人要世世代代守安息日为永远的约。这是我和以色列人永远的证据”（出 31：16-17）。也就是从那个时候开始，守安息日成为以色列这个民族生活的显著特点，其他列国列邦都没有这样的规矩。只是随着基督教的传播，六日做工、一日休息的习惯才成为全世界流行的通例，是基督教影响世俗文化的一个明显标志。

但以色列人并没有很好地遵守这一诫命。一开始在旷野流浪时期，就有人出于不信，在安息日依旧出去收集吗哪，或是拾柴，受到神的斥责和惩罚。后来的先知以赛亚、耶利米、何西阿等都为此斥责过以色列人，如以西结先知宣告神的话说：“你藐视了我的圣物，干犯了我的安息日。”（结 22:8）到了尼希米的时代，从巴比伦回归的以色列人依旧不肯好好地守这圣日，在安息日做工、做买卖，以致省长尼希米不得不采取严厉的措施加以禁止（参 尼13章）。

但到了主耶稣的时代，以色列人却又矫枉过正，致使守安息日走向了另一个极端。安息日的律法只是原则性地规定“不可做工”，本意是让人放下一切世事的缠累，单单以神的为乐。但犹太拉比却因此推演出一系列的琐碎细则，成为文士和法利赛人世代固守的遗传。比如，主耶稣的门徒在安息日吃田里的麦穗，虽为律法所允许，但掐、搓和吃就涉嫌违反遗传所规定的收割、打谷、预备食物等细节。在文士和法利赛人看来，这样做就是干犯了安息日！再比如，有关安息日的遗传虽允许在该日抢救生命垂危的病人，但却不允许医治一般的病人。像本段经文这个手枯干了的人，应该等到过了安息日再处理有关医治的事。主耶稣却坚持立时就医治他，法利赛人怎么能看得下去呢？这些繁琐的规定，在文士和法利赛人看来就代表了律法的真意，但实质上却使守安息日成为一般人的重担，不仅毫无喜乐可言，而且导致越来越关注细节与行为，偏离了守安息日的真意。

这提醒我们，全备而平衡地把握真理是多么重要，又是多么不容易的一件事。我们中国人往往口头推崇中庸之道，骨子里却尤其容易走极端。前天刚说“人不传人”，后天就又全国封城、戴口罩。主的教会和门徒当时时警醒，多多祷告，求主保守我们尽可能既不偏左，也不偏右，而是能“合乎中道”（罗 13:4）。

考察本段经文，主耶稣自己其实都没有犯安息日。前一个案例吃麦穗的是门徒，但文士和法利赛人认为主耶稣作为他们的夫子，却不加禁止，那就是纵容“门徒犯罪”了。后一个案例主耶稣只是吩咐那人“伸出手来”，并非通常意义上的做工和医治，那人顺从就得了医治。我们说主一生守全了律法、成全了律法，没有犯罪，由此可见一斑。

人子是安息日的主

要明白有关安息日的争论，以及前后其他争论的核心所在，就要弄清楚为什么主耶稣这瓶新酒是有效的——这实质上就是有关主耶稣的身份与权柄的问题。对于相信并跟随主耶稣的基督徒来说，这个问题简单而清晰：耶稣既是人子，是弥赛亚，就是先知、祭司、君王，当然所宣讲的必定就是出于神的启示。不但如此，耶稣更是道成肉身的神子，是创造天地、颁布律法的那一位，有什么权柄能超越他呢？但假冒为善的文士和法利赛人却从未有这样的认识。在他们眼中，主耶稣不过是自称的夫子，纠集了一群“无知的小民”，根本没什么学问和权柄，应该被装进文士和法利赛人的旧皮袋里才是。正是基于这样的不信，他们才指责主的门徒吃麦穗犯了安息日，因为那是与犹太人的遗传对有关安息日律法的解释相抵触的。

主耶稣在回应时为什么要举大卫吃陈设饼的例子呢？这里要显明的重点在哪里呢？我们要记得，文士和法利赛人都是精通旧约律法之人，回答他们的责难一定要有明确的圣经依据，否则是驳不倒他们的。主耶稣当然比他们更熟悉律法，以致后来回答撒都该人有关复活的问题时，就让一个文士佩服得五体投地。现在，我们就分析一下主耶稣回答的精妙之处。

大卫的事记载在“撒母耳记上”的第21章。大卫逃避扫罗的追杀，仓皇间到了挪伯祭司那里，饥饿难耐，于是便向祭司讨要食物。祭司手头只有替换下来的陈设饼，于是便给了大卫，大卫也吃了——问题就出在这里！按摩西律法的规定，这些陈设饼是摆放在圣所中的圣供饼，只有祭司才可以吃，其他人都不可以吃。大卫既然不是祭司，当然就不可以吃！但圣经的记载却是，神并没有因此而责备大卫，更没有降罚于大卫！对比乌撒扶约柜的事，你就看出两者强烈的反差了。文士和法利赛人对此将作何解释呢？显然，文士和法利赛人回答不了这个问题。因此，回到当下的情况，据“马太福音”记载，门徒吃麦穗同样是出于饥饿（也许吃的人就包括马太），违反的不过是法利赛人自以为是的遗传，情况比大卫要轻的多，为什么却被判定为干犯安息日呢？

问题不能简单到此为止。尽管法利赛人回答不上来，但却依旧未必心服，因为还需要一个更合适的理由解释发生在大卫身上的事。难道仅仅因为大卫身份特殊就可以网开一面吗？这样的理由也难让我们心服。于是主耶稣接着作了一个很重要的宣告：“人子是安息日的主”！主耶稣是在论说一件出人意料的事：他自己就是设立安息日的那一位！因此，有关安息日的律法只能由他作出解释。文士和法利赛人以及他们所固守的传统，并没有神圣的权威，因为它们不过是来自人的遗传。路加接下来另一个有关安息日的记载，就是为主耶稣的这一宣告提供证明——既包括以神迹显明的神圣权柄，又包括对守安息日真意的解释。

这个手枯干的病人，可能是患有某种肌肉萎缩症，显然不属于危及生命的紧急情况。因此，在文士和法利赛人看来，是不应该在安息日诊治的。但他们却窥探耶稣如何反应，为的是“要得把柄去告他”。可见，文士与法利赛人真正关心的，既不是这个病人的疾苦，也不是律法的遵行，而是为要扑捉耶稣这个他们所谓敌人的把柄。仅凭这一点，就可以知道他们的心术不正，就可以定他们的罪。不要以为貌似敬虔的言行就一定是为维护真理，背后的动机也可能是非常阴暗的。主耶稣当然洞察这一切，因而没有回避，也没有私下处理，而是当众立时医治了这个病人。这有些类似但以理的情况，是否公开祷告本来不是什么原则问题，但一旦禁令是直接冲着这个来的，你就不能回避和“灵巧”了，需要正面、公开的回应。我们的信仰也一定会经历这样的挑战，求主保守我们能勇敢面对。

主耶稣当众行了一个神迹，仅凭吩咐就使病人得以复原。神迹是什么？岂不是神做事的记号吗！主耶稣行神迹，为的就是要显明他的身份与权柄，以便人能认识他及他带来的新酒。只可惜文士和法利赛人的心思全不在这上面，他们不仅没有惊叹、降服，反而“满心大怒，彼此商议怎样处治耶稣”——“马可福音”说得更清楚，就是“同希律一党的人商议怎样可以除灭耶稣”（可 3：6）——可以说，从这时开始，主耶稣被钉十字架的结局就已经不可避免了。

主耶稣也借着质问文士和法利赛人的问题，阐释了守安息日的真意：“在安息日行善行恶，救命害命，哪样是可以的呢？”答案显而易见，法利赛人自不会作答。神赐下安息日，本是为着人的福祉，使人能在劳苦中暂享安息，亲近神，使身、心、灵都得以恢复，并学习凡事以信心仰赖神的供应。同时，操练爱人如己，使众人都能一同得享安息。但文士和法利赛人以及他们的传统，却将这一切变成了重担，不仅不使人安息，反而令人更加劳苦。他们看不见自己的问题，反倒指责安息日之主的不是，实在可悲！人是很容易抱残守缺只爱喝陈酒的，不容易接受新事物（当然新的未必都是好的）。就圣经已经完备而言，我们今天不会再有新启示，但圣灵的引导不会停止，教会的异象与使命也不会一成不变。求主施恩于我们，使我们不消灭圣灵的感动，不因固步自封、因循守旧而与主对立。

现在回头再看大卫吃陈设饼的事，尽管大卫违反了律法，但实为迫不得已、情有可原。大卫所行的是一件善事，故此神没有责难大卫。“马太福音”记载同一件事时，主耶稣借着旧约的经文，更清晰地解释了其中的真意：“‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’你们若明白这话的意思，就不将无罪的当作有罪的了。”（太 12:7）

相关的问题

将这段经文联系当下的实际，我想与弟兄姊妹探讨三个问题。

第一个是安息日与主日的关系。安息日是七天的最后一天，就是礼拜六；而主日是七天的第一天，即礼拜天。旧约时代的以色列人是在安息日聚会，而新约时代的教会多在主日聚会。安息日会和其他一些人强调教会也应该守安息日，不应该在主日聚会，给弟兄姊妹带来了困惑。考察有关创世和十诫的经文，我们可以得出结论，每七日当分别一日为圣的原则是普遍的，适用于所有的时代。但具体分别哪一天，却不必“谨守日子、月份、节期、年份”（加 4:10）。基督教会之所以调整为主日敬拜，是为纪念主基督的复活，从而享受在主里真正的安息，“希伯来书”第4章专门讨论了这个问题。加之主日聚会有圣经和教会传统的支持，故今日多数教会的作法并没有什么不妥。正是在这样的意义上，“威斯敏斯特”信仰准则直接称主日为“基督徒的安息日”。分别为圣贯穿于教会和信徒生命的始终，因此守主日是教会和基督徒当尽的本分。这些与教会礼仪有关的问题，是教会生活和教会建造非常重要的一部分，与每个人息息相关。为此，教牧团计划在以后的圣餐聚会时安排系列的分享，希望疫情结束恢复正常聚会后能尽快付诸实施。

第二个与是否应该遵行旧约律法有关。有些基督徒强调新约时代，旧约律法除了以十诫为代表的道德律以外，其余的都已经废去了，当然就不用遵守了。这话原则上不错，但实际应用中却容易走极端，导致放纵。其实，使徒保罗对此给出了明确的指导原则：“那字句是叫人死，精意是叫人活。”（林后 3:6）旧约律法涉及献祭等的礼仪律，因耶稣基督已经成就，今天当然不再适用，否则岂不就意味着基督的救赎不完全吗？但旧约涉及以色列人生活的民事律，由于与以色列当时的社会环境密切相关，自然不能简单地照搬到今天。但其中所蕴含的原则与智慧，却是完全可以并应当用以指导今天的时代的。就如“在你们的地收割庄稼，不可割尽田角，也不可拾取所遗落的；要留给穷人和寄居的。我是耶和华你们的　神。”（利 23:22）体现的就是神子民群体内扶贫济困的慈惠原则，于今天的教会和信徒依旧适用，只不过方式转变为以捐款为主而已。专注精意，不拘泥形式，就能比较智慧地处理好这类问题。

第三个是走向与法利赛人相对的另一个极端。如果说文士和法利赛人守安息日太“细”，那今天的教会就可以说是太“粗”了。其实，任何一种极端的作法都是不可取的。“传道书”有一段经文，就是教导人不要走极端：“不要行义过分，也不要过于自逞智慧，何必自取败亡呢？不要行恶过分，也不要为人愚昧，何必不到期而死呢？你持守这个为美，那个也不要松手；因为敬畏　神的人，必从这两样出来。”（传 7:16-18）专注于琐碎的细节固然不可取，但因此就废除一切仪式同样是不对的。既然守主日是基督徒的本分，我们就当重视起来，切实落到实处。因此，主日应尽可能放下日常的事务，就如工作、家务、娱乐等等，以便专心致志地敬拜神。应当在前一日做好预备，尽可能少在主日分心。当然，若你不得不在主日工作或处理事务，就如急诊科的医生值班，也不用心里不安，好好工作就是。总之，这个时代的特点之一就是个人主义盛行，群体、仪式等观念都不大受待见。教会与基督徒的分别为圣当如何体现，这是我们需要面对并得胜的挑战。

最后，我们以主在登山宝训中有关律法的一段教导结束今天的证道。主来为的是成全而非废除律法，他在世的人生，不仅完成了这件奇功，而且给我们留下了光辉的典范——这正是我们新约时代的基督徒，思考并回应与此相关之问题的指引：“你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。你们是世上的光。城造在山上是不能隐藏的。人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。所以，无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样做，他在天国要称为最小的。但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的。我告诉你们，你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。”（太 5：13-20）

阿们！

求主怜悯、保守、看顾他自己的守望教会！

阿们！

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经文：【路5：33-39】

前言：

主耶稣呼召税吏马太来作门徒之后，就在马太家和很多他的朋友，可能也都是税吏这个圈子里的人一同吃饭。此举让文士和法利赛人大为不满。我们之前分享过，犹太社会有一个特殊的群体，就是税吏，他们格外被犹太人厌恶和排斥，尤其为法利赛人和文士所轻视和恨恶，因为在他们看来税吏就是圣经里所说的罪人，他们不配作犹太人，这样的人也不配进神国。所以，平日这些自认为是犹太社会脊梁的律法师们，刻意保持着和税吏的距离，藉着对税吏的藐视表达他们的优越。虽然，法利赛人和文士也不那么喜欢耶稣，但毕竟耶稣也是在各会堂讲论旧约，也召了几个门徒跟随，在他们看来也算是“拉比行列”里和他们差不多的体面人了。但作为拉比的耶稣，却打破了他们的“行规”，竟然带着门徒和他们所厌恶的税吏一同吃饭，这令他们格外恼火。在他们看来，耶稣这么作，就是对他们的冒犯，对他们的得罪，对他们高人一等的自我优越感的羞辱和拆毁。

所以，上周分享的经文中，他们就已经向耶稣表达了不满“你为什么和税吏并罪人一同吃喝呢？”（路五30），但耶稣的回应却是：“我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改”（路五32）。这回答一定出乎法利赛人和文士的意料之外，耶稣没有否认税吏和同在席上吃饭的其他人都是罪人，但耶稣却说，我怎么就不能和他们在一起吃饭了呢？我本就是为他们而来的呀！// 他们觉得耶稣做了一件错事，其实他们的自义和对耶稣的质疑才是错的。

今天的经文接着上周的场景，法利赛人和文士继续向耶稣发难，可能他们也邀请了施洗约翰的门徒一同过来。既然耶稣对于和税吏一同吃饭的回答是，为要医治罪人，那么他们就接着质问耶稣，那为何你的门徒不禁食呢？你如果是来改变罪人的，首先得让跟随你的门徒有点敬虔的样子吧？可是，你看，你的门徒都整天跟着你吃吃喝喝，我们从这些跟随你的人身上看不出有什么圣洁敬虔的表现。言下之意，你连你的门徒都没有训练出敬虔生活的样子来，你还何谈去改变比你的门徒更差的那些罪人呢？

一、犹太人禁食的传统

他们之所以敢这么理直气壮地发问，缘于他们把经常禁食当成是敬虔的要义和上帝子民的特征了。其实在旧约律法中，每年只有一天有明确的禁食要求，就是赎罪日这一天，其他并无更多必须禁食的条例。但新约时代的法利赛人，一周两次禁食，他们把禁食与施舍等行为看为是信仰的核心。

1.禁食的意义

禁食通常与悲哀、悔改和祷告相关联。禁食表明的是对上帝赦免或帮助的热切寻求和依靠，或为罪痛悔时恳求“神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵”（诗五十一10），或渴望明白上帝在某件事情上的心意和引导，并求神赐下相应的信心和能力。所表明的是“人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口中所出的一切话”（申八3），用暂时断绝身体的供应，来表达对上帝的专一信靠和仰望。

所以，禁食不是一种手段，一种支取力量的仪式和方法，这只是专心依靠神的一种外在表现，其核心不是不吃饭，乃是祷告和寻求永生神。神不是喜悦你禁食，而是喜悦你内心的谦卑和寻求。神从来不会说，看在你几顿不吃饭的份上，虽然你内心还是悖逆，就照着你心里的妄求给你成就了吧，从来就没有这样的事，若有，那是上帝在你身上更大震怒和刑罚的表现。因此，禁食不是推迟进食，先饿几顿，然后再大吃大喝一顿，这不是禁食的心态。禁食也不是饿着肚子闲逛、游戏、偷窃抢夺，不祷告却与人争竞。

2.律法主义对禁食的曲解

但法利赛人还是陷在了他们祖宗的伪善虚假中。七百多年前被先知责备的以色列人自义和骄傲到一个程度，并不觉得自己在禁食上有什么问题，他们觉得自己所行的，乃是照着律法的要求，藉着献祭禁食来亲近神，他们在神面前应该是无可指摘的，是应当蒙神喜悦的。所以当听见神责备他们，不悦纳他们的禁食时，他们竟然埋怨神，对神不满。他们骄傲和自我到竟然自己定义了何谓敬虔，并以此来判断神！他们觉得神不悦纳就是神不公义。他们似乎没有听到神曾藉着另外一位先知还说过“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油”（撒上十五22）。他们似乎没有读过大卫的诗篇“你本不喜爱祭物，若喜爱，我就献上；燔祭你也不喜悦。神所要的祭，就是忧伤的灵。神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看”（诗五十一16-17）。

他们难道不知道自己的禁食只是一种表面的宗教敬虔表演吗？他们既知道，又不知道。他们一开始知道“神所喜爱的是内里诚实”（诗五十一6），他们也知道“耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心”（撒上十六7）。但他们的骄傲却欺哄他们自己说“我能这样作，已经是很不错了，神还要怎样？我能做到把很值钱的牛羊献上，又禁食又施舍，就已经很不容易了，我认为这就是敬虔了，这就足够了”。罪人内心的自我骄傲就是高抬他所行的一切事情的价值和分量，本质上就是把“我”与上帝同等。你提你的至高要求，我提我的应对方案，你同不同意无所谓，我觉得这样就行了。律法本是让人知罪，并意识到凭自己无法达到律法的要求，这样好叫人来寻求神的怜悯和帮助。但人靠着自己的诡诈，就缓解了律法和罪人之间的张力；把上帝所给的蒙恩方式看为自己的功德，将割礼、禁食、十一奉献等看为可以在神面前夸耀的义，觉得可以凭此进入天国。因此，本质上，一切靠行为得救的律法主义都是自欺。或者说，一切徒有其表的宗教行为的本质都是自欺，都是自说自话。但骄傲对人的蒙蔽就是，人竟然就相信了自己的谎言，甚至觉得神你也已经同意了我的理解和做法。因此，他们不但欺哄自己，还奉神的名以此来教导他人，甚至还以自己的错谬来定罪别人。

// 主耶稣曾这样来责备法利赛人“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们正当人前把天国的门关了。自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去。你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教。既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍”（太二十三13，15）。

// 律法主义就是人想要凭自己来遵守律法，活出上帝子民的样式。但堕落人性根本就没有全守律法的能力和意愿，因此，就私自降低神的标准，以自己的努力在神面前立自己的义，好夸口自己，这是自欺，也是欺哄神，更是利用神，就是想要以自己那千疮百孔、污迹斑斑的所谓义，来换取永生，这就像是一个人拿一块破布想要从神手里换一件极贵重的华衣，然后跟神说，这两样东西价值一样，你我两不亏欠。凭行为和功德来换取救恩的做法，是人性里面诡诈、骄傲和无知的集中体现。

3.法利赛人对耶稣的质疑

文士和法利赛人就是在这样一种律法主义的思路中来评判耶稣所行的。和罪人一同吃喝的问题暂且不说，但你作为拉比却在教导门徒上有所欠缺。在他们看来，经常有规律的禁食操练，是一位犹太拉比基本的“属灵素质”，也应当如此来训练自己的门徒，这才配得上以色列人-上帝子民的身份。并举了两个实例来加强他们的说服力，一个是施洗约翰，一个是其他法利赛人（因为法利赛人作为保守的犹太群体，强调对于律法和传统的持守，在民间一直有较大的影响力）。

而且，他们之所以如此质疑耶稣，并非只是根据耶稣和门徒在税吏家这一次吃饭，很可能是他们经过较长时间对于耶稣和祂门徒的观察所得。因为，主耶稣自约旦河受洗，四十天旷野禁食之后，在祂服侍的过程中，祂的生活几乎是公开和透明的，他只要醒着几乎都是在工作的状态，只有在清晨的时候，他才有空到旷野或山上去祷告，即使这样独处祷告的时候，也常常被打断，被找到。所以，耶稣每天做什么，或吃喝，或祷告，或行路，或休息，都显明在人前。这样，人们很容易就发现，耶稣有很多不同于一般拉比的特别之处，祂的教训与文士和法利赛人不同，祂有神迹奇事的能力，祂一句话就赶出鬼，一句话就医好疾病。祂的话语中有权柄。这都令以色列人惊讶，甚至是惧怕。而且，他们还发现，耶稣从不禁食，祂的门徒也不禁食。法利赛人不但有每周规律性的禁食，而且还常常有意让人知道他们正在禁食，据说他们在禁食的时候，有意往脸上搽白粉，显得脸色苍白，站在街上，好得人的赞誉。他们的禁食成为他们比他人道德优越的标记。耶稣知道他们的本相，曾对此警诫和教导门徒：“你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐.你禁食的时候，要梳头洗脸，不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见。你父在暗中察看，必然报答你”（太六16-18）。

耶稣对门徒的教导，以及祂所行的，与文士和法利赛人是如此的不同，在犹太人眼中就是一个异类，他们的内心可能早就被耶稣所搅动，可能早就有不悦，正好藉着这次与税吏吃饭的事把质疑和定罪表达出来。

二、耶稣的回应：新郎的比喻

针对犹太人关于禁食的质疑，主耶稣的回应再次出人意外。祂并没有就禁食多说什么，既没有指出法利赛人禁食的问题，也没有正面阐述禁食的真正意义。反而，耶稣用一个婚礼的比喻来说明跟随祂的人该怎样看待禁食。耶稣给禁食提供了一个令犹太人绝没有想到的视角，就是祂自己。主耶稣的回答简单来说就是，奥，我的这些门徒啊，有我在，他们就不用禁食，跟着我他们就应该大摆筵席欢喜快乐。等到他们找不着我的时候，他们才需要禁食。

1.婚礼的比喻

主耶稣用婚礼的场景来说明为何祂的门徒不用禁食。显然，主耶稣在这里藉着马太家的筵席，指向了末后时代里弥赛亚的筵席。新旧约都多次用筵席来比喻神的国，比如马太曾记录主耶稣对于天国的比喻“天国好比一个王，为他儿子摆设娶亲的筵席”（太二十二2）。神因为祂儿子的缘故在筵席上为祂的百姓准备无比丰盛的恩典，凡领受的人都会被无以复加的喜乐所充满，因为这筵席乃是在不受罪恶、死亡、毁灭、荒凉所影响的高台上摆设的。能在上帝所预备的筵席中有一个席位，是何等荣耀和值得欢喜的事情啊！为此施洗约翰曾说“娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐，故此我这喜乐满足了”（约三29）。

禁食的意义是寻求神的同在，现在神的儿子就在你面前了，当然就不必禁食了，反而要欢喜快乐。道成肉身的奥秘在这里再次被暗示出来，先知曾预言“必有童女怀孕生子，人要称祂名为以马内利（以马内利翻出来就是神与我们同在）”（太一23）。旧约的时候神在荣耀中降临时，以色列人的反应是恐惧战兢到要死了。如今，神为了拯救罪人，在没有密云幽暗电闪雷轰的隔离中，如此近距离地临在了罪人中间，罪人竟然可以和神的儿子一同坐席，一同面对面地说话，吃饭，甚至可以摸到祂，像约翰所说的“论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见所看见，亲眼看过，亲手摸过的”（约壹一1）。// 这是何等奥秘，何等令人赞叹和敬畏的神的大能与智慧呢！如使徒保罗曾赞叹的那样：“ 大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然，就是神在肉身显现”（提前三16）。

因此，当一个罪人认识了神的儿子的时候，当然要大摆筵席来庆贺了。这个时候还要禁食，就像婚礼上伴郎苦着脸、带着悲伤一样，这是对新郎的不尊重，甚至是羞辱。所以新约圣经的教导是“你们要靠主常常喜乐。我再说，你们要喜乐”（腓四4），这喜乐当然不在于筵席上的美食，而单在于新郎自己，因为“神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平并圣灵中的喜乐”（罗十四17）。一个认识耶稣的人，除非为了罪的缘故，他若整日愁眉苦脸，就是在藐视神的儿子了。

// 这里也间接指出了法利赛人的禁食已经失去了禁食的敬虔内涵，若他们真心寻求神，必能够寻见，他们在神的筵席上也必有席位。可是，他们面对上帝的儿子竟然不能认出祂来，反而常常反对和定罪祂。可见他们是为了禁食而禁食，并非是为了寻求神，是为了藉着这个行为来加添自己的声望，获取从人来的称赞，这就是主后来对他们的责备所说的“你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？”（约五44）。

2.何时需要禁食呢？

当然，主耶稣并不反对禁食，祂只是反对徒有敬虔外表的禁食行为。比如，马太曾记载，有一次耶稣的门徒不能赶出一个孩子身上的鬼，那孩子被带到主耶稣面前才被医治，此后，“门徒暗暗地到耶稣跟前说，我们为什么不能赶出那鬼呢？耶稣说，是因你们的信心小。我实在告诉你们，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说，你从这边挪到那边，它也必挪去。并且你们没有一件不能作的事了。至于这一类的鬼，若不祷告禁食，他就不出来”（太十七19-21）。

当耶稣与门徒在一起的时候，门徒不必禁食，但是当门徒找不到耶稣的时候，门徒就需要以禁食来寻求主耶稣的同在了。但这里所说的“新郎要离开他们，那日他们就要禁食了”中的那日具体是指什么时候呢？吕振中本将“新郎要离开他们”译为“新郎要在他们中间被取去”，思高本译为“当新郎从他们中被劫去时”，我们看到离开一词是被动语态，这就表示从现象上看，新郎的离开是被外力所致。因此，这里的离开他们时，应该是指基督被钉十字架的日子。

但我们知道圣经并没有明确记载在主耶稣被钉十字架到复活这三天时间里，门徒们是否都在禁食。因此，我们要从禁食的本质意义上来看主耶稣所说的“那日他们就要禁食了”。若禁食表达了一个人在上帝面前内心的悲哀和对上帝的专心寻求。从悲伤到茶饭不思这个角度来看，耶稣被钉十字架到复活这三天，的确是门徒们哀哭悲伤的三天。因此，这里主所说的新郎要离开他们就不局限于祂被钉十字架的日子，而是可以扩展为，所有门徒想要见主却寻不见祂的一切时候。无论什么原因，当我们的心灵经历暗夜，渴想得着基督的同在，得着安慰、指引和帮助的时候，就可以以禁食这样刻苦己心的方式来寻求祂。

三、主耶稣进一步的教导：另外两个比喻

我们看到，主耶稣在以婚礼和新郎的比喻回应犹太人之后，接着又讲了两个比喻。因为犹太人虽然是以禁食来质问耶稣，但实际上他们所说的并非是一个禁食的问题。禁食问题的背后，是谁是属神子民的问题，是真正天国子民敬虔生命的样式是什么样的问题，是怎样才能活出真正神子民的生命的问题。文士和法利赛人认为自己就是天国的子民，自己每周两次的禁食，严格持守摩西律法中的十一奉献、施舍等教导就是敬虔生命的实质表现，这些宗教行为不需要上帝，凭自己可以可以了。但主耶稣却告诉他们说，不，有肉身血统和律法规条并不表示就是神的子民，禁食也不是真正敬虔生命的实质，天国子民的身份和生命样式都在乎祂。认识祂，就是天国子民，活的像祂，就是敬虔，依靠祂才有能力。至于禁食，若耶稣同在就不必禁食，若找不着祂了，就需要禁食。

因此，主耶稣就藉着新旧衣服和新酒陈酒与新旧皮袋这两个比喻，来进一步说明，祂的到来，开启了一个新的时代，祂的临在就是天国的临在，祂的生命就是天国子民生命的样式，祂就是神子民的生命所在。有祂参加的筵席就是弥赛亚的筵席，祂就是天国筵席中的丰盛和喜乐。// 从某个意义上，祂也终止了一个旧的时代，任何旧约时代的礼仪，无论是献祭、禁食、奉献等都应验和成就在祂的身上了。

1.新衣旧衣的比喻

过去新衣服和旧衣服的布料主要在于缩水率不同，刚缝补在一起还好，因为收缩率不同如果洗一次可能就会互相撕扯，出现裂口，即使没有破裂，皱巴拧古成一团也不好看。

把新衣服撕一块下来，补在旧衣服上，就是指有人想要把在基督里所展现的真以色列人的生命样式中外在行为的部分，移植到旧人身上，就是想要靠着自己行出基督的生命样式。

2.新酒旧皮袋的比喻

新酒旧皮袋的比喻需要了解两个背景，第一，主耶稣在世的时候不像现在，今日装酒的容器多是玻璃器皿或者陶瓷、金属等器具，那时主要是用陶罐，或者皮袋，可能硬质容器主要用于储藏和筵席，软性容器主要用于路上携带。第二，当时所酿制的酒多是葡萄酒，而且是在储存的过程中还继续发酵的半成品。发酵的过程会产生很多气体和化学变化，因此会膨胀，这样对装酒的容器会产生较大的压力。如果用新皮袋装新酒的话，因为新皮袋具有一定的弹性，即使膨胀也不容易被撑破。但若用已经失去弹性的旧皮袋来装新酒的话，发酵势必会将旧皮袋撑破。

那么旧皮袋就是指旧人的生命，就是指没有圣灵内驻的老我。一个没有重生的罪人的生命，在属灵上是死，是刚硬的，是僵化的，是听到神的话不会改变和调整自己的悖逆的生命。这旧人不具备明白并遵行基督命令的能力，他没有装载新酒的容量和力量。因此，一个不认识基督的罪人，在面对基督对于律法真意的解释时，或者完全抵挡，或者就想用自己肉体的能力和方式来遵从，比如以外在的禁食来当作敬虔的实意，这就是旧皮袋装新酒。他们把基督活泼丰盛的生命，以几种人可以行出来的动作给固定下来，就如同给自己穿了一个坚硬的壳，他用这个壳来遮掩自己内心里面的虚伪和犯罪。挡住了上帝活泼的真道感动，甚至用这个壳来撞击那些自己不喜欢的人，然后还沾沾自喜地夸耀自己的壳。// 我们今日的生命是否还是柔软的，是否还能随时听到圣灵的声音，是否还愿意随时听到主的呼召就愿意顺服下来，去行动呢？还是我们的生命已经成为了一个坚硬的壳，以各种外在的宗教行为来抵挡圣灵对内心的触动，从而不再有心意更新而变化的成长了呢？

旧人的生命只能以自我有限的意志，以及各样被玷污的动机和力量来推动生命的行为，比如欲望、贪婪、嫉妒、仇恨、狂热、恐惧等都可以作为驱动一个人去行动做一些事的力量。但基督所赐新生命的生命动力只能从基督而来，从恩典而来，不需要也不能从一个人的自我而来。凡是从人的自我出发来跟从耶稣的，都是暂时的，不稳固的，一定会在各样冲击历练中跌倒放弃的。这新生生命的动力是从基督那里注入进来的，这动力就是基督对我们的爱，我们对基督之爱的回应，就产生各样神所喜悦的天国子民的生命样式的表现。就像汽车需要汽油，基督的爱就是源源不断的汽油的供应，这爱在我们里面燃烧成为我们一切前行所需的力量。

这就是法利赛人最大的误区和瞎眼，他们对于律法的误读就是以为自己有能力遵从律法，并以此可以进入神国。但主耶稣却告诉人们，律法是属乎灵的，律法并非只是外在行为和礼仪的要求，律法连内在的心思和动机都有要求。法利赛人所以为的自己对于律法的遵守不过是在外表上的遵从，当然这是好的，像主耶稣所说的“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了，因为你们将薄荷，茴香，芹菜，献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义，怜悯，信实，反倒不行了。这更重的是你们当行的；那也是不可不行的”（太二十三23）。文士和法利赛人有祸了不是因为他们禁食或十一奉献有什么错，而是那律法上更重要的事他们没有行，他们错失了重心。所以，主耶稣对文士和法利赛人的责备，不是对律法的批评，不是要废掉律法和先知，而是要成全（太五17）。基督来不是要降低律法的要求，而是将被法利赛人凭私意给降低的律法的标准重新提升恢复到原本的真意上来，那就是律法要求从内心到行为的里外一致的遵行，就是以心灵和诚实来敬拜神（约四24）。文士和法利赛人那种表面对律法遵行的义不蒙神喜悦，也不能进天国。主耶稣为此特别对门徒说：“我告诉你们，你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国”（太五20），这种义不但要求行为上不能犯奸淫，而且心里也不能动淫念（太五28）；这种义要求不但爱你的邻舍，还要爱你的仇敌，为那逼迫你们的祷告（太五43-44）；要求“你们要完全，像你们的天父完全一样”（太五48）。

3.新旧比喻的要点

因此，不管是新布旧衣服的比喻，还是新酒旧皮袋的比喻，都是在说明一个没有重生的在亚当里的旧生命不能活出天国子民崭新的生命样式，或者说，以守律法的方式不能作耶稣的门徒，以法利赛人那种注重外在仪文的方式，无法来跟随耶稣。就像主耶稣曾对尼哥底母所说的话“我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国”（约三3），使徒保罗也曾说过“弟兄们，我告诉你们说，血肉之体不能承受神的国。必朽坏的不能承受不朽坏的”（林前十五50）。

而对于想要以自己的能力来活出天国子民样式的法利赛人来说，这种努力不但不会有任何成功的可能性，而且还会对他们这老旧的亚当堕落的生命产生更大的破坏性，就像主耶稣曾经用一个比喻说的那样，如果一个人立志要敬虔，暂时凭自己的力量禁戒了很多恶习，但是却没有将基督接进来，那么结局是会有七个更恶的鬼住进来，“那人末后的景况，比先前更不好了，这邪恶的世代也要如此”（太十二43-45）。没有基督作为生命的根基，“好比一个无知的人把房子盖在沙土上，雨淋、水冲、风吹，撞着那房子，房子就倒塌了，并且倒塌的很大”（太七26-27）。

没有圣灵内驻的生命，只能以伪善的方式来表演出一个所谓敬虔的生命。表演也需要某种动力，既然不是基督作为我们生命的动力，只能是世界或者那恶者作为动力，最终的结果就是人性里面的很多罪被发挥出来，尤其是伪善和骄傲的罪。// 所以，上帝的方式不是妥协，不是降低标准，而是在一个磐石的根基之上的重新建造。祂赐圣灵在我们里面，将基督显在我们心里，以此作为新生命的根基，使得我们不但凡事都以基督为我们的出发点，而且还在基督里随时提供生命所需的一切恩典，是恩典而非律法。

4.新酒陈酒的再进一步的比喻

既然提到了酒，主耶稣就藉着新酒旧皮袋的比喻，继续用酒的比喻来说明另一个法利赛人和文士生命中的问题。那就是习惯或者说被辖制的问题。人如果习惯了一种口味，再去品尝一个新口味总会觉得不喜欢。这就是在指出法利赛人和文士，他们之所以看不惯耶稣的行为处事的方式，不是因为耶稣做错了什么，而是因为这是他们所不熟悉的新事务，这是一种他们还很陌生的新的敬虔生命。

但脱离旧体系，进入新生活，很多时候不是单纯能力的问题，也是勇气的问题。因为离开自己熟悉的环境，总是一件令人恐惧的事情。即使人有挣脱的能力和机会，他也不一定就敢于脱离。就像《肖申克的救赎》中的一句话说的那样“这些墙很有意思，刚进来的时候，你痛恨它，你咒诅它；但慢慢地，你习惯了其中的生活；到最后你发现自己已经离不开它了，这就是体制”。你所习惯的生活，就是你的体制，你的牢笼。当然，在别人看为是牢笼，可能在你看为是保护和依靠。人们可能已经放弃了对于真实和自由的渴望，他只想在这个牢笼里谋求一个较舒适的位置就好了。此时，他哪怕明知道有些事情是不对的，他却需要依赖它，他与体制已经构成了一种共生的关系，他不敢离开，觉的离开了才是不安全。

所以，罪对人的辖制是对心灵的缠绕和侵蚀，如果心灵不被更新，即使给身体预备了一个自由的环境，身体也无法适应，甚至还会被自由给压垮。脱离自己习惯的、熟悉的、舒适的生活，去过另一种哪怕明知是更真实、更有尊严、更好的生活，需要的不是给一个这样的生活，而是对心灵的释放，自由的心灵无论哪里都是自由的生活。

四、总结

主耶稣藉着这三个通俗易懂的比喻来告诉法利赛人，祂才是旧约律法的真正成全者，如何解释和实践信仰不是照着他们祖宗的遗传，而是要照着祂所说和所行的，祂才是中心与标准。

因此，主耶稣在此就是告诉法利赛人和文士，你要想进入神的国，不是靠着禁食等这些行为，而是要来跟从我。耶稣就是那天国筵席的新郎，就是那新酒。祂要进入到你内心的深处，你灵魂里面，祂要住在你里面，成为你的生命，成为你灵魂的主宰。神要的是内里，根本性的更新，而非只是外在表面行为的一点调整。行为是好的，但远不够进入神的国。

但就像那个少年官听见这话就忧忧愁愁地走了一样，主耶稣所提的天国子民的要求没有人能凭着自己的能力做到，以至于门徒感叹说“这样谁能得救呢？”（太十九25），“耶稣看着他们说，在人这是不能的。在神凡事都能”（太十九26）。

回应诗歌：《耶稣同在就是天堂》43首

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亲爱的弟兄姐妹：主日平安！

在温哥华市中心的东区有一片“臭名昭著”的地方，叫Downtown Eastside，是一个让加拿大政府如鲠在喉的老大难。我到温哥华的第一个周六就去了那里。当时有一个姐妹在温哥华进修，她每周末都去那边一个叫“雅各井”的地方服侍，给那些无家可归的人做饭。我听了之后很感兴趣，于是她就介绍我过去。去之前那位姐妹提醒我说那个地方有点“可怕”。虽然我提前做了一些心理准备，但是当我到了那里还是倍感震惊。公交车一拐到黑斯廷街上，马上就能感觉到这里的与众不同：街上的男男女女大部分都穿着破破烂烂的黑色T恤、皮衣，浑身上下纹着身，扎着环儿，头发凌乱，说不清他们是流浪汉、瘾君子、机车党，还是疯子。大清早，街上就有人拿着酒瓶儿骂骂咧咧，有人睡在地上还没起床；空气中弥漫着混合了酒精、香烟、大麻、排泄物的奇怪、难闻的味道。我人还没下公交车，看着这场景，心里已经感到些许不适和紧张。及至下了车，我佯装淡定，但是走路的时候刻意跟街上的人保持了一定的距离，也尽量避免视线的交流。虽然我在他们中间、而且目的还是要去那里服侍，但是一堵无形的墙却在我心里筑了起来。这就是我作为神学生第一次去下城东区的体会，就好像是一个“义人”走进了“罪人”堆里。

今天当我们说起“罪人”这个词时，跟耶稣那个时代的犹太人听到这个词时心里所激起的感受是不一样的。对于我们来说，承认自己是个罪人，是蒙恩的记号，是值得被称许和肯定的；相反，如果一个人不承认自己是罪人，那他/她不是属灵不正确，就是压根儿还没入门。而在耶稣所生活的时代，人们对于“罪人”的反应，可能更接近于我对下城东区那些人的反应—厌恶、嫌弃、避之唯恐不及、下意识地心生道德优越感，同时在心里筑起一堵墙。所以，当约瑟最开始误以为马利亚是因犯罪而怀孕的时候，才会出于怜悯、想要私下退婚，以免马利亚遭害；撒玛利亚妇人因为生活作风不检点而见弃于人，只好趁大中午没人的时候才去雅各井打水，而严谨的犹太人压根儿就不从撒玛利亚经过，宁可绕道而行，免得沾染污秽。这也就是为什么，当耶稣以彰显神迹的方式来呼召西门彼得时，他在耶稣的脚前俯伏下来，说：“主啊，离开我，我是个罪人。”(路5:8) 因为他知道，自己虽然从外表看起来是一个合乎律法、还“不错的”犹太人，但内心里面却是犯罪得罪了神的。路加正是因为捕捉到了耶稣在那个时代呼召罪人所具有的颠覆性，才特意从以赛亚书61章“上帝的仆人来报告上帝悦纳人的禧年”这个角度，来呈现耶稣在地上的事工和他的使命。从呼召彼得这样的“普通”罪人、到触摸医治麻风病人，再到呼召税吏这样臭名昭著的罪人、甚至同他们一起吃喝，我们看到耶稣事工的颠覆性越来越升级、越来越让人吃惊！如果当我走进Downtown Eastside下城东区的那一天，我看到的是耶稣正在和那些乱七八糟的人一起吃喝、甚至还呼召了他们当中的一个人作传道人（事实上，这样的事情也的确发生过），那么我这个号称跟随耶稣的门徒，会作何感想、当作何回应呢？

（让我们带着这个问题，来低头祷告）

5章27节说：“这事以后，耶稣出去，看见一个税吏，名叫利未，坐在税关上”。“这事以后”是什么事以后？就是耶稣医治了那个被人抬着从房顶上缒下来的瘫子、并且用医治的神迹来印证了他赦罪的权柄。这事引来了众人的惊奇和归荣耀与神，也引来了文士和法利赛人嘀嘀咕咕的议论—那是他们在路加福音当中第一次出现。从那个事件，一直到耶稣在安息日的会堂里医好一个人枯干的手(6:11)，文士和法利赛人都在场，并且每一次都对耶稣和他门徒的所言所行表示质疑；而耶稣每一次也都向他们表明自己为什么这么做、以及自己有这么做的权柄，就比如这一次他竟然呼召一个税吏来跟从他。在新约的福音书里面，大部分时候“税吏”都是跟罪人相提并论的，可见他们的所作所为一定是为人所不齿。路加福音前面记载施洗约翰在约旦河一带宣讲悔改的洗礼，使罪得赦。(3:3) 有税吏来要受洗，就问约翰自己当做什么。约翰说：“除了例定的数目，不要多取。”(3:12-13) 后面讲到耶稣与税吏长撒该相遇的时候，撒该对主说：“主啊，我把所有的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍。”(19:8) 从这两处我们至少可以得知，税吏因为常常用欺骗、讹诈等手段多收税而声名狼藉。当时在罗马，民众赋税的负担是非常沉重的。除了人头税、个人所得税、财产税、粮食税是每个人都要缴的之外，经商的话要征收贸易税和关税，过路、过桥收过路税，而在希律王治下的犹太人聚居地还要征收圣殿税。如果把所有这些都加起来的话，当时一个人要交的税会达到收入的30%到40%、甚至更多。这还没完，更要命的是收税的方式。当时罗马政府主要是通过签了合约的税吏来收税。税吏手里握着收税的权力，只要能保证交够政府规定的数目，其他至于说怎么收、收多少，都是自己说了算，爱咋收咋收。然后这里还有税吏长和普通税吏之分—税吏长一般会雇别人来收税，自己待在幕后想各种办法敲诈勒索，撒该就属于这样的税吏长；而雇来的税吏则会在路边、桥边支个摊儿收税 ，这个点儿就叫做税关。由于这些犹太税吏都是在罗马手下干事儿、等于是帮着罗马压榨了百姓，所以犹太人非常恨他们。但是比起那些在幕后敲诈勒索了更多钱财的税吏长，那些坐在税关上、每天抬头不见低头见的的税吏们，恐怕更糟人痛恨。而利未就是他们当中的一个。

从大马士革通往埃及的大路途径加利利的迦百农，所以迦百农这个地方就设有一个点儿，征收来往关税。利未很可能就是坐在这个税关上。这是他谋取营生的“职场”，是他犯罪的地方，是他拉仇恨、被鄙视的地方，是他从来来往往的路人口中听到耶稣其人其事的地方。也有圣经学者和历史学家认为，利未是跟着耶稣摆摊儿收税的。耶稣走到哪里，哪里就会有各处的人围过来听道，也就意味着有数目可观的人流量。利未一边儿收着那些人的税，一边儿有意无意地听到了一些耶稣的讲论。不管是哪一种可能性，以税吏这种要在公共场合天天跟人打交道的工作性质来说，利未应该是听说过耶稣的。与此同时，我们还要知道，自打利未干起了税吏这个营生，会堂的大门就向他关闭了，因为会堂是不让税吏进的。所以神的话语利未也没怎么好好听过。能够传到他耳朵里的，八成也都是关于他的罪孽如何深重—“你犯了这么多罪，上帝一定会审判你的！” “等着你的是上帝的忿怒和地狱的烈火！” 对于利未来说，既然已经这样了—亲友疏远、同胞鄙视、会堂拒绝、上帝抛弃，那就这样吧，一门心思挣钱就完了，然后跟狐朋狗友纵情宴乐，其他的别想太多。但是，你知道的，人生总会发生一些事情，逼着一个人不得不去思想。利未从小生活在犹太家庭，不可能不知道关于上帝的事情。只是早在几百年前犹太人的祖先就被掳他乡，这几百年中上帝也没再派什么先知来讲话。虽然后来一些犹太人陆陆续续归回了巴勒斯坦地区，但是现在这些地方也都彻底被罗马人统治着。时代不同了。以前叫利未的人是干什么的？利未人是上帝分别出来、专门在会幕里服侍神的；现在这个叫利未的人在干什么？在给罗马人打工、挣自己同胞的黑心钱。（想想那些在疫区、把不知道怎么搞到手的捐赠口罩转手高价卖出的人……）可是我不干这个，我挣不了钱啊。我一个在罗马统治之下的犹太二等公民，你让我怎么活？时代真的不同了。上帝可能已经不要我们了吧？已经把我们给忘了吧？可是突然有一天，人们就开始说起约翰这么一个人，穿着打扮说话都有点像古时候的先知，在约旦河边讲“天国”、“悔改”什么的，还给人在水里施洗。最近又出来一个叫耶稣的，好像是拉比，也有可能是先知，在加利利的会堂、湖边向人讲道，还赶鬼、治病，行了不少神迹奇事。这每天来来往往的人，好像有不少都是奔着耶稣去的，有从不同村子来的，还有从耶路撒冷下来的。嗨，不过这些事跟我有什么关系。我哪有那个闲工夫，再说也跟他们压根儿不是一路人。那些会堂里的人、穿着长袍的律法教师们，见了我们这种人还不是都躲得远远的，我还是踏踏实实收我的税吧。于是，税吏利未依旧每天坐在他的税关上，直到遇见耶稣的那一天。

那一天，耶稣看见坐在税关上的利未，就对他说：“你跟从我来！” 利未就“撇下所有的，起来跟从了耶稣。”(5:28) 现在，让我们在这里停一下。我想邀请大家来想象一下这个场景。当耶稣走过去对利未说了那句话，利未听了以后是什么反应？利未身边的同僚、还有保镖之类的那些人是什么反应？已经跟随了耶稣、站在他旁边的彼得、雅各、约翰又是什么反应？这是圣经当中最令人惊诧、让人眼镜也掉下来、下巴也掉下来的邀请！神的儿子、应许的弥赛亚，耶稣，站在那个时代最败坏、堕落、十恶不赦之人的代表—税吏利未的面前，亲自地接纳他、邀请他、呼召他：“你跟从我来！” 伦勃朗有一幅画，画的就是耶稣呼召利未。耶稣和彼得站在门口的暗处，耶稣伸手指向利未，一道光从他背后的上方直射到利未身上。利未瞠目结舌，不敢置信地也用手指着自己。我吗？真的是我吗？想想看，耶稣呼召一个税吏来跟随他，肯定要比他呼召一个渔夫更让人感到不可思议吧？在路加的记载中，耶稣呼召彼得是用一个神迹来显出他的身份。彼得的灵性不一般，他一意识到发生了什么事情，立刻俯伏在耶稣脚前，从“老师”改过口来，称耶稣“主啊”，然后承认自己是个罪人。他知道自己是不配站在主面前的。所以耶稣要再次向彼得确保这件事、让他放心，所以对他说：“不要怕！从今以后你要得人了。”(5:10) 那我们不难想象，在利未蒙主呼召的这个场景中，难道这中间的张力不是更大么？别说利未自己不敢相信，利未身边的人、耶稣身边的人，谁能相信呢？以彼得的脾气，他难道不扯着主耶稣的衣裳、拦住他，说：“主啊，使不得！”吗？可是路加在这里反而不记了。为什么呢？因为在彼得蒙主呼召以后，路加还记载了耶稣亲手触摸麻风病人，和他叫瘫子起来行走。这就证明，耶稣不仅话语里面带着权柄、有能力医病赶鬼，他也能医好麻风病人、自己却不被污染，还有权柄赦免人的罪。这样，我们就知道，当耶稣呼召利未的时候，也是带着那从天上而来的、赦罪的权柄和医病的能力，因为主的灵在他身上(4:18)，主的能力也同样在他身上(5:17)；从他口中所发出来的，是恩言(4:22)，也是恩召。耶稣吩咐污鬼，污鬼就出来；斥责热病，热就退了；他对麻风病人说：“你洁净了吧！”，大麻风就立刻离那人而去；他吩咐瘫子起来，瘫子就立刻起来行走。那么，当耶稣对一个在罪的泥潭中打滚、满身污秽的税吏说“你跟从我来”，这个税吏会怎么样呢？他就撇下所有的，起来跟从了耶稣。哈利路亚！哈利路亚！当利未从那个税关走下来，他就将那里的金钱、那里的欺诈、那里的宴乐，统统撇在了身后。从此，他的生命不再是跟税关绑在一起，而是跟耶稣连在了一起；他不再作金钱的奴仆，而是全然地委身于主、作耶稣的门徒。

接下来发生的这一幕，我特别喜欢：“利未在自己家里为耶稣大摆筵席，有许多税吏和别人与他们一同坐席。”(29) 我们中国人什么时候大摆筵席？金榜题名，喜结良缘，添丁进口，加官晋爵，乔迁新居，福禄寿禧。有没有人信了耶稣开party请客吃饭的？好像不多。我们教会一个姐妹的女儿，选在自己18岁生日的这天受洗，藉着过生日把所有的同学、朋友请了来，在他们面前见证了自己的信仰。当然，这并不是说我们信了主都要大摆筵席，因为这里面也有文化上的差异。我们中国人一方面情感表达比较含蓄，另一方面我们也比较务实。很多弟兄姐妹信了主以后，都把钱奉献给教会、或者用来买圣经了。我听过一个姐妹见证说，她上高中的时候信主，听到宣教士说神以后要用她，心中狂喜，跑到操场上一气跑了十圈，外面还下着雨。于宏洁牧师在他的讲道中提到过，高雄一个弟兄信了主以后，每次读圣经之前，先站起来对着圣经鞠一躬，表达他心里面像学生对老师那样的敬重。这些做法可能显得有点稚拙，也谈不上正确，就像小孩子大早上起来给爸爸妈妈煎的糊鸡蛋一样。可是正如父母感动于孩子那颗服侍的心，我觉得天父对于我们从对他敬畏、爱戴的心里自发而出的这些回应他的举动非常地喜欢。这些举动因着每个人的性格差异、文化差异而不同，可是这些举动所流露出的爱、所受感的灵是相同的。对于利未来说，他跟从耶稣、成为耶稣的门徒所作的第一个举动，就是把他的朋友们都请到自己家里来，为着耶稣的缘故大摆筵席。他的朋友们是谁呢？路加在这里说是“许多税吏和别人”，但是后面透过法利赛人和文士的眼光，说是“税吏和罪人”(30)。我觉得利未真是得着了福音的精髓—他庆祝耶稣的同在，他也把他一生中所得着的最大祝福、最宝贵的礼物跟别人一同分享。他既没有因为自己被耶稣呼召而看不起其他人，也没有将自己从这一群人当中撤退、隔离出来；他把耶稣—如今是他生命的主介绍给他们，跟他们一起欢庆，也向他们告别。而主耶稣就坐在他们中间，跟他们一起吃喝，既不定罪他们，却也不沾染他们的污秽。路加后来又记载了有罪的女人来到耶稣的脚前一边哭、一边用香膏抹耶稣的脚，还记了耶稣住进税吏长撒该的家中，都是在此处就埋下了伏笔。耶稣先是呼召了利未、然后又跟这么多税吏和罪人一起吃喝，就让所有人都知道了耶稣对他们的接纳。

面对这么非同寻常、超出人想象的接纳，所有人都像利未一样的欢喜快乐吗。恰恰相反，有些人对此非常不满。法利赛人和文士向耶稣的门徒发怨言说：“你们为什么和税吏并罪人一同吃喝呢？”(30) 大家想想，犹太人为了避免跟撒玛利亚人接触都要绕道而行，他们怎么可能会跟税吏和罪人坐在一起吃饭呢！所以说，在文士和法利赛人发出这样的怨言之前，耶稣的门徒很有可能也发出了同样的怨言。在以《路加福音》为蓝本改编的《耶稣传》那部影片就生动地刻画了这一幕。当彼得知道耶稣要去利未家里赴宴，气得他跑到加利利海边，一个人坐在船上。如果我是彼得，可能我会想：我被忽悠了！耶稣怎么会连税吏这种下三滥的人都要？还去他家吃饭？他知不知道他家里都是些什么人？是那些天天压榨我们、欺压我们、给罗马人当狗的叛徒！如果连这种人都要作耶稣的门徒，爷不干了。有他没我，有我没他！我还接着打鱼去！可是彼得看着自己这渔船，又看看加利利的海水，突然想起来那天耶稣如何叫他打上来了两船鱼、又想起耶稣如何接纳了同样是罪人的自己……于是彼得下了船，缓缓地向利未家走去。最后在众目睽睽之下，在主的面前，彼得跟利未拥抱在了一起。渔夫西门彼得和税吏利未，一个是罗马统治者的走狗，一个是受剥削、压榨的二等公民，原本活在两个世界里的人，怎么会走到了一起呢？因为耶稣。如果不是耶稣先赦免了有罪的我，我又怎么能够饶恕犯错的你？如果不是耶稣先恩待了不配的我，我又如何能够接纳污秽的你？如果不是耶稣先一掷千金、不顾一切地爱了破碎的我，我又怎么会放下自己的尊严、骄傲、立场、期待来拥抱不堪的你呢？

“你们为什么和税吏并罪人一同吃喝呢？” 法利赛人和文士这样向耶稣的门徒发怨言。其实他们只是在质问说：“你们怎么能和税吏并罪人一同吃喝呢？” 文士和法利赛人被冒犯的点究竟是什么呢？让我来给大家举一个我自己的例子。我妈妈有四个妹妹，她是老大。她们姐妹五个加上我和一个表妹，我们有一个群。我妈在这个群里经常发红包，而且发的都挺大。她不仅逢年过节发，每个人过生日的时候也发，而且经常是人均多少的那种。最近有一次，在一个我认为没什么特别的日子，她又发了一个人均多少的大红包，给我气的。我说你要是真的很有钱，你发；你又不是那么有钱，你发那么多干嘛？她的回答不外乎是，你知道某姨最近经历了啥么？你知道我们以前怎么过来的么？然后她会说，那我再单独给你发一个！我说不要，我不是想要你的钱。我先不去挖掘这里边所掺杂的我的自私和贪心，我就想用这个例子说一下恩典让人觉得冒犯的地方。我妈给姨们发大红包，不管是她出于感恩的心、还是想要恩待她们的心，到了一个地步，那个金额和数量超过了我心里的一个界线和尺度。在那个界线之内，我觉得可以接受，超过那个界线以外，我觉得接受不了了。也就是说，在我的心里有一个配得不配得的概念，和一个配得多少的界线。同样地，在文士和法利赛人的心里，他们同样有这样一个概念和这样一个界线。他们认为，身为罪人的税吏是不配跟他们这样的义人坐在一起吃饭的。和税吏并罪人一同吃喝，不仅会在礼仪上玷污他们，也会僭越那条在属灵地位上划分着配得和不配得的界线。刚刚拿下奥斯卡最佳电影的韩国电影《寄生虫》，生动地刻画了富人和穷人两个阶层之间极其微妙、却又绝对不可逾越的鸿沟。那道鸿沟既不在于看得见的、他们所居住的豪宅和地下室，也不在于闻得着的、身上的怪异气味，而在于既看不见、也闻不着、却真真实实夯在心里的那一堵厚厚的墙。那堵墙，是当金司机以为可以跟社长平等地对话、而随意地问出一句“你还是爱你的妻子的吧？”那一刻，才骤然显现在他们之间，并且让社长感到大为冒犯。所以，金钱不算什么，学历也不算什么，真正让你我不同的，是地位。这个不平等的地位，可能是以金钱划分，也可能是以道德划分，甚至是以宗教外表上的属灵不属灵来划分。只有当我们地位不同，我才能够对你拥有话语权、统治权、优越性，这样我才能够让你服从我、我才能够奴役你。这个，才是蕴藏在你我里面最深的罪性、最真的本相、最具杀伤力的病毒。也正因为此，世上的君王才要一齐抵挡上帝和上帝的受膏者，因为他们的存在，让自己奴役别人的合法性统统瓦解。

耶稣来，正是把能够滋生这种病毒、筑造这种不平等的营垒给打掉了。他对文士和法利赛人说：“无病的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。”(31-32) 当耶稣和税吏并罪人一同吃喝，文士和法利赛人用自己的义筑起的那个不可撼动的地位被打破了，他们所站的属灵高地、在自己和罪人之间筑起的那堵隔断的墙也被打破了。耶稣来到这世上，就是要让这些知道自己受着罪恶辖制和捆绑的人得释放、让自知瞎眼的得看见、瘸腿的得行走、污秽的得洁净、受压制的得自由。所以他和税吏并罪人一同吃喝，他的门徒也要和税吏并罪人一同吃喝。当耶稣呼召人来跟从他，彼得为主抛下了渔船，利未为主离开了税关，但是直到彼得和利未相互拥抱的那一刻，他们才真正地开始认识自己、认识主，才真正明白什么是作耶稣的门徒、作天国的子民。我想路加特意把文士和法利赛人跟耶稣的门徒放在一起，就是要在这二者之间作一个对比。文士和法利赛人靠的是自己的义；而耶稣的门徒在完全地放下自己之后，他们所靠的，是神的义。也就是在那一刻，他们所拥有的义，胜过了文士和法利赛人的义(太5:20)。

这段时间的疫情，搅动着我们每个人的心，也显露出我们里面的真实。在我们刚开始晨祷的那段时间，我心里面有很多的血气，很多的愤怒。我想，这些情绪不都是没道理的，这些愤怒也不都是错误的。但是很多时候，当我为执政掌权者祷告，我里面的确是带着一种定罪的心、审判的心、愤恨的心，更不用说很多时候我并不想为他们祷告。后来当我读到这一段的时候，我的心慢慢地平静下来。今天，当我愤恨于那些说谎的人、那些删帖的人、那些歌功颂德的人、那些贩卖口罩的人，就好像当年的犹太人看那些税吏和罪人一样。然而，耶稣呼召利未这样的一个税吏来跟从他。耶稣和税吏并罪人一同吃喝。正是从那时起，通往天国的门才藉着耶稣为我们这些坐在黑暗中死荫里的人一点一点地打开，先是犹太人，后是外邦人。如果那一天耶稣没有以他那丰盛的恩典、打破界线的恩典、颠覆我们认知的恩典，对税吏利未说“你跟从我来！”、又和税吏并罪人一同吃喝，今天我们又怎么可能坐在这里听神的话语呢？这样看来，其实你我也都是蒙了耶稣那奇妙、丰盛、颠覆之救恩的税吏和罪人，不是吗？

那曾经坐在税关上的利未，后来成为了抄写经卷的马太。他所记述、撰写的《马太福音》被放在了新约卷首。在他对福音所作的见证里面，他证明了耶稣就是以色列人盼望已久的弥赛亚，将神的国带到世上来。在他的十二使徒名单里，他在他自己的名字前面，郑重地写下了“税吏”两个字，因为这两个字证明了上帝对人的拯救、也见证了上帝悦纳人的禧年。这两个字让他深刻地认识到，天父的儿女当如何爱你们的仇敌，因为“他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。”(太5:45) 而耶稣跟他和他的罪人朋友们一起吃喝的经历，将神与人同在的事实深深地烙印在他的心里，使他在一开篇就指出，耶稣就是旧约先知所说的“以马内利”(太1:23)，又在书卷的最末，写下了耶稣在颁布的“大使命”中，再一次应许“以马内利”—耶稣对门徒说：“天上地上一切的权柄都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒，给他们施洗归入父、子、圣灵的名下，凡我所吩咐你们的，都要教导他们遵守。看啊，我时时刻刻都与你们同在，直到这时代的终结。”(太28:18-20，新汉语译本) 按照教会传统的说法，税吏马太也走向了外邦宣教，最后在埃塞俄比亚殉道。主后1724-1727年间，巴赫为他作《马太受难曲》 。

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