讲道 - 基督教北京守望教会

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经文：路加福音 3:21-38

弟兄姊妹，主日平安！

今天要分享的经文是“路加福音”的3章21节以后的部分，所记载的是主耶稣的洗礼和家谱。

3章的前半部分简要记载了主耶稣的先锋施洗约翰的服侍。他通过“宣讲悔改的洗礼，使罪得赦”为主预备道路。20节记载希律“把约翰收在监里”，意味着施洗约翰的服侍即将结束，主耶稣正式开始传道的时间已经来到。在人看来约翰以这样的方式“退场”，似乎不大公平，但神的美意就是如此。约翰值得称道之处，正在于其能甘心乐意地顺服。路加把主耶稣的洗礼与家谱放在这样的位置与背景下，为的就是要显明全人类的救主耶稣基督，在即将书写历史的新篇章之际，还需要作哪些预备。

洗礼

三卷对观福音书都直接记载了主耶稣受洗的事，其中马太最为详细，马可与路加比较简略，约翰则是通过施洗约翰的口间接提到了这件事——由此可见，主耶稣受洗这件事是福音书的作者极为重视的。

这件事的重要性首先就体现为一个福音新时代的开启。主耶稣是带着拯救罪人的使命降世为人的，“耶稣”这名字的含义就是“因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”（太 1：21）22节天父所说“我喜悦你”，并非我们通常“我喜欢你”的意思，而是聚焦于“我为人类救恩所定的计划集中在这个人身上”的特别意义——即主耶稣将揭开救恩历史崭新的一页。从降生到成长，主耶稣一直默默无闻，现在他要通过自己公开的侍奉将神的计划启示出来并予以成就——从这个意义上说，正是借着约翰所施的洗礼，旧约时代落下帷幕，新约时代从此展开。

不过这里存在着一个明显的问题：既然约翰所施的是悔改的洗礼，作为人类历史上唯一完全无罪的义人，主耶稣为什么要接受这样的洗礼呢？再说，约翰只是先锋，他怎么有资格为“比自己大的”主帅施洗呢？约翰对此非常清楚，因此当主耶稣主动来要求受洗时，他一开始是拒绝的。只是在主的吩咐下，他才顺从了。由此可见，主耶稣的洗礼无论在意义和目的上，都与一般人的洗礼——不论是约翰那时的，还是我们现在的——在本质上都是完全不同的。

从路加简短的记载中，我们可以看出有关主耶稣洗礼两方面重要的意义与目的。其一，这洗礼是一个膏抹礼或膏抹仪式。我们知道，旧约时代的大祭司和君王，在就职时需要先受膏，然后才能正式开始履行职责。摩西律法规定利未人三十岁正式开始在圣殿中服侍，（参 民数记4章），而“大卫登基的时候年三十岁”（撒下 5:4）。现在主耶稣开始传道，同样“年纪约有三十岁”，正符合律法的要求与以色列人一贯的传统。耶稣作为“受膏者”，即先知、祭司、君王，膏抹礼就更是不可缺少的了。正是借着这地上的洗礼，圣父用圣灵膏圣子——独特的人物，独特的使命，伴随更为独特的膏抹仪式——这是从天上而来的膏抹礼，是三一真神三个位格同时显现唯一的一次！愿一切的荣耀和颂赞都归于三位一体的真神！

其二，这洗礼是一个见证礼。施洗约翰早已宣告了有一位能力更大、地位远超自己的要来用圣灵与火施洗，他将如何显明出来呢？不错，就是借着这次的洗礼！主耶稣受洗的时候，“天就开了，圣灵降临在他身上，形状仿佛鸽子；又有声音从天上来，说：‘你是我的爱子，我喜悦你。’”这些明显可见的凭据，就是父神为他独生爱子作的见证。尽管不是为向众人显明（因为时候还没有到），但施洗约翰却看见了，于是便确认耶稣就是接续自己的那一位，后来就向门徒和众人见证出来。

路加特别提及这些事是“正祷告的时候”发生的，加上圣灵的降临，让我们再一次看见路加对此二者的关注与重视，这一特点贯穿于“路加福音”和“使徒行转”的始终。是啊！离开了圣灵与祷告，有谁能服侍呢？神的儿子在世服侍尚且离不开，就更不用说我们这些作门徒的了。因此，无论大小的服侍，都一定要切切祷告，完全依靠圣灵的能力。对于那些已经蒙召，即将开始新事工或走上新岗位的教会和工人，就更需要在这两方面多下功夫了。

除了本章的经文以外，根据马太的记载，主耶稣的洗礼还有第三方面的目的和意义：那就是“理当这样尽诸般的义（或译：礼）”。救主诚然是完全无罪的，但他降世为人却是为担当人的罪，成全律法。为此，主耶稣取了罪人的样式，具有完全的人性；而且生在律法之下，一生守全了律法，成全了律法所有的义；又在十字架上舍命流血，成就了救恩。他主动接受约翰的洗礼，就是他甘愿与卑微的罪人认同的明证。为此，“希伯来书”说“他称他们为弟兄也不以为耻”，又说“儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要藉着死败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。”（来 2:11，14-15）

使徒保罗在写给哥林多教会的信中称主耶稣为“末后的亚当”（林前 15:45），对比的就是人类的始祖亚当。从此以后，凡相信基督耶稣的人，即历世历代的教会，就是神的新创造，是属灵的新人类，因为他们都是“从水和圣灵生的”（约 3:5）。从“末后的亚当”耶稣开始，新人类、真以色列民开始显露出来。伴随着福音的广传，神的教会将在各国、各民、各族中被广泛建立。

主耶稣的洗礼也成为后世教会与信徒的楷模。基督徒也理当如此尽诸般的礼，遵行律法，尊重教会传统。自宗教改革以来，总有些基督徒抱持着极低的教会观，不重视圣礼、圣职和教会组织；发展到今天，甚至到了视教会为可有可无的地步。这不仅可悲，而且极为危险！在我看来，这正是导致教会软弱的重要原因之一。因此，提升信徒的教会观，是振兴教会的当务之急！回顾我们这十几年的争战，非常明显的特征之一就是以教会为核心。无论建堂还是户外，重心都不在个人，而在整个教会。今年新年祷告会的主题是“不可停止聚会”，积极参加圣餐是其中重要的一项。尽管形态有所调整，但我们依旧处于户外敬拜的过程之中，这是我们守望教会的召命，不能违背。在此大前提下，每月圣餐的意义与作用就更不寻常了。我们恳请弟兄姊妹在新的一年里，每月都参加圣餐礼拜，按时领受主的身和主的血，与众圣徒彼此团契。主既亲自设立如此的蒙恩之道，你若认真尽诸般的礼，又岂能不蒙福呢？

家谱

这礼拜就要过年了，很多弟兄姊妹都要回老家再次“认祖认宗”了。对于我们每个人来说，这种家谱的追溯是具有重要意义的。正是通过这种一代又一代的血脉相联，一个一个的人才与全人类联结在一起，才在历史中占有一席之地。对于神而人的主耶稣来说，这家谱的意义就更非比寻常了。

短短的一份家谱，看似枯燥，实则是救恩历史的高度浓缩。“历代志”开篇极详尽的家谱，就是为告诉回归的以色列人：尽管我们现在的境况看起来似乎不好，但我们却是选民的正宗传人，神与列祖及其子孙所立之约对我们依旧有效，我们的未来充满希望！漫长历史岁月的灰尘，可能遮蔽了神应许的光辉，但通过家谱所记载的一代又一代，今天却就要成就在这位道成肉身的人子身上。

除了这里以外，马太也记载了一份主耶稣的家谱。比较两份家谱，从亚伯拉罕到大卫，完全一样。路加上溯至人类的始祖亚当，马太则从选民的始祖亚伯拉罕开始。从大卫以下，两份家谱除撒拉铁、所罗巴伯和约瑟以外，完全不同。路加从耶稣上溯到亚当，为的是强调这福音是通过以色列人进而惠及全人类的；马太则从亚伯拉罕下推至基督，重点在于强调旧约是预表，新约是实体，两个约一脉相承，教会正是新约时代神的选民。

要协调两份家谱巨大的差异，实在不是一件容易的事。我们知道“圣经都是神所默示的”，当然不会有错。因此，这两份家谱必定都是真确的——这是我们信仰的基本立场。在此前提下，该如何面对差异呢？主要的解释有以下两种。

第一种是教会比较传统的解释，认为马太记载的是约瑟的家谱，而路加记载的则是马利亚的家谱。也就是说，23节的希里是马利亚的父亲，约瑟的岳父。当然，希里也可能已经收养约瑟为儿子。这种解释的合理性显而易见，比较容易为人接受。只是路加明确说：“依人看来，他是约瑟的儿子；…”完全没有提及马利亚。再说，犹太人也没有追溯母亲家谱的传统，给此解释带来困难。不过主耶稣既是圣灵感孕，没有肉身的父亲，实乃特例，不按常规反而更为合理。

第二种是近代出现的解释。认为路加记载的是主耶稣作为人子的家谱，即希里就是约瑟的父亲，由此上溯到的是大卫王不大知名的儿子拿单；而马太记载的则是主耶稣作为君王的家谱，上溯到的则是大卫著名的儿子所罗门王。我个人比较认同这一解释。强调耶稣是大卫的子孙，是大卫之约应许的那位永远的君王，正是“马太福音”的着重点之一。但王位为什么离开了所罗门一系而传到拿单这一旁系呢？其实也不难解释：王位通常是父子嫡传，但遇特殊情况，就要传至旁系了。比如清朝最后一个皇帝宣统，就是因为上面两个皇帝都没有儿子而被抱来作皇帝的。因此，若从王位传承的家谱看，溥仪既可算为同治的儿子，又可算为光绪的儿子。从犹大被掳巴比伦起，大卫家的王位就不再是显明的，而是隐藏的。历史的风云际会，使得王位正如马太所记载的，最后恰好就到了主耶稣这里。

至于这两种解释那种更合理，却难以定论。不过话说回来，道成肉身、圣灵感孕本来就是极大奥秘，我们又何必一定要追求清楚的解释呢？存敬畏的心，满足于神清楚的启示，接受神未完全显明的奥秘，岂不是更合乎圣徒的体统吗？

路加所记载的这份家谱，有几个地方值得多加留意。一是这家谱以“依人看来，他是约瑟的儿子”开始，以“亚当是　神的儿子”结束。尽管路加强调主耶稣是人子，具完全的人性，但他更清楚主耶稣本质的身份是神子，是神唯一的独生子，具完全的神性。这两处记载，正是为重申这一点，以免除一切可能的误解。记载主耶稣肉身的家谱，除了为显明主完全的人性，更重要的则是为强调大卫之约的应验。因此，在路加和马太两份家谱中，大卫王都占据核心的位置。

二是所罗巴伯。他是被掳的约雅斤（也叫耶哥尼雅）王的后裔，是被掳归回之以色列人的领袖。正是在他的领导下，圣殿得以重建。当年为激励所罗巴伯完成这一大工，神曾透过先知哈该特别给他应许：“你要告诉犹大省长所罗巴伯说：我必震动天地。我必倾覆列国的宝座，除灭列邦的势力，并倾覆战车和坐在其上的。马必跌倒，骑马的败落，各人被弟兄的刀所杀。万军之耶和华说：我仆人撒拉铁的儿子所罗巴伯啊，到那日，我必以你为印，因我拣选了你。这是万军之耶和华说的。”（该 2:21-23）因此，他同时出现于路加和马太两份家谱中，就一点也不奇怪了。不论经过多少的岁月，经历多少的艰难，但神在每一个时代，都会为自己保留那敬虔的七千人，从而使神的应许和真实的信仰得以代代相传。

三是亚伯拉罕、以撒、雅各和大卫。这都是我们非常熟悉的族长或君王，是旧约的著名人物，更是神与以色列人立约、承受应许的代表。为此，“马太福音”开篇的第一句话就是：“亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙、耶稣基督的家谱”（太 1:1）。如今，主耶稣也用自己的血立了更美的新约，并应许相信他的人：“凡靠着他进到　神面前的人，他都能拯救到底；因为他是长远活着，替他们祈求。”（来 7:25）你若一心相信，就必得着，因为主的信实广大，他的应许从不落空。

四是诺亚和亚当。他们都可称为人类的始祖，因为今天所有的人都是这二人肉身的后裔。但他们自己都是罪人，他们的后裔也同样为罪捆绑，诚如摩西所说：“我们经过的日子都在你震怒之下；我们度尽的年岁好像一声叹息。… 谁晓得你怒气的权势？谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？”（诗 90:9,11）主耶稣作为末后的亚当，降生、受洗、被钉十字架、复活、升天，正是为拯救罪人重生成为神的儿女，正如希伯来书所宣告的：“儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要藉着死败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。”（来 2:14-16）所谓重生，就是从亚当肉身的后裔，一跃成为基督属灵的后裔。感谢主！他的恩典述说不尽。

最后，我们以“约翰福音”所记载的施洗约翰为主作的见证结束今天的证道——我们的主正是那道成肉身的圣子，这见证我们已经领受并相信了：

道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。约翰为他作见证，喊着说：“这就是我曾说，‘那在我以后来的，反成了在我以前的，因他本来在我以前。’”从他丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩。律法本是藉着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的。从来没有人看见　神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。……

次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说：“看哪，　神的羔羊，除去（或作“背负”）世人罪孽的。这就是我曾说‘有一位在我以后来，反成了在我以前的，因他本来在我以前。’我先前不认识他，如今我来用水施洗，为要叫他显明给以色列人。”约翰又作见证说：“我曾看见圣灵仿佛鸽子从天降下，住在他的身上。我先前不认识他，只是那差我来用水施洗的，对我说：‘你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。’我看见了，就证明这是　神的儿子。”（约 1:14-18,29-34）

阿们！

求主纪念、保守、祝福各处为主的名争战的众教会！

阿们！

The post 你是我的爱子——2020年1月19日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

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经文：【路3：1-20】

前言：

路加福音一章到四章13节是主耶稣正式事奉之前的序言，包括施洗约翰的降生，耶稣的降生、婴儿、童年、少年的成长经历。第三章的本段经文记录了在耶稣事奉之前，上帝为其差派的先锋施洗约翰在地上的事工。

施洗约翰作为基督的先锋，在三个方面为基督的事奉做了预备：第一，两约之间四百年的时间没有先知，突然之间神在旷野有话语临到，有先知出现，这本身就是对以色列人的一个巨大冲击，那些素常盼望以色列安慰者的敬虔人一定会想，难道神所预言的那位拯救者来到了？事实上正是如此，旧约先知传统的再次恢复，表示旧约所预言的伟大救恩事件就要上演了。第二，就是施洗约翰所宣讲的内容，一是宣讲认罪悔改，寻求赦免的信息；二是见证耶稣就是神的羔羊除去世人罪孽的那位弥赛亚。第三，特别需要留意的是，施洗约翰自身忠诚、勇敢和谦卑的品格在见证基督就是弥赛亚这一点的重要作用，他用自身与基督的对比来见证耶稣就是基督，在施洗约翰身上格外显出一位蒙神喜悦被神使用的神仆人的形象。

下面我们就主要从这三个层面来分享今天的信息。

施洗约翰的身份

路加在论到施洗约翰的事奉时，首先提到了一系列世上君王官长的名字，从罗马帝国皇帝凯撒提庇留，犹太省巡抚彼拉多，到加利利的分封王大希律的儿子希律安提帕、以土利亚和特拉可尼的分封王大希律的儿子希律腓力，亚比利尼的分封王吕撒聂，耶路撒冷圣殿的大祭司亚拿和该亚法，一共提到了七位。当然我们说这是路加以记录历史的写作手法，来记录施洗约翰服事开始的时间，以及相关的历史背景，以这七个人的名字来勾勒弥赛亚在地上开始工作时的世界局势。但这依然是一个不同寻常的姓名列表，七比一，给人一种头重脚轻的失衡感。一般人读这两节对于施洗约翰侍奉开头的记录时，可能会说，撒加利亚的儿子约翰是何许人等呢？他有何资格和这个世界大有权势的几位大人物来相比呢？怎么能将这样一个无名之辈与盘踞在世界顶端的君王贵胄相提并论呢？// 这里需要特别提及的是大祭司亚拿与该亚法也被列在在上掌权者的序列中了，是因为当时耶路撒冷的大祭司人选并非是照着旧约律法的条例从亚伦家后裔里自主产生的，也不是终身制，反而是由罗马政府来委任有任期的，这样大祭司就成为了帝国统治的工具了。该亚法是亚那的女婿，虽然亚那将大祭司的职分交于了该亚法，但退休的亚拿依然发挥着巨大的影响力，比如从主耶稣被公会抓捕后，“先带到亚那面前，因为亚那是本年作大祭司该亚法的岳父”（约十八13），就可以知道这一点。

将七位权贵与施洗约翰并列，这是路加有意如此，这样写有如下几个方面的意义：

旧约先知身份的凸显

首先，“凯撒提庇留在位第十五年，……，撒加利亚的儿子约翰在旷野里，神的话临到他”，这是典型旧约先知书的写作模式，是描述先知职分特有的用语。旧约先知书的开头通常是，某某王期间，耶和华的话临到谁，比如《以赛亚书》开头“当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王的时候，亚摩斯的儿子以赛亚得默示”（赛一1），再如“大流士王第二年八月，耶和华的话临到易多的孙子比利家的儿子先知撒加利亚”（亚一1）。// 这里特意提到约翰在旷野里，神的话临到他，对比圣殿大祭司亚拿和该亚法被列在权贵序列中，可以看到神的工作是在堕落的官方宗教体系之外兴起的，如先知以赛亚所说的那样“看哪，我要做一件新事，如今要发现，你们岂不知道吗？我必在旷野开道路，在沙漠开江河”（赛四十三19）。

再联想马太对施洗约翰服饰的描写“这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫野蜜”（太三4），当年亚哈的儿子亚哈谢听到仆人所描述的路上遇见的先知的样子“他身穿毛衣，腰束皮带”，马上就说“这必是提斯比人以利亚”（王下一8）。就可以知道，当时犹太人不但已经认出施洗约翰是先知，而且也隐含着将施洗约翰和以利亚做了类比。

就如主耶稣讲论施洗约翰时所说的“凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的，…，众先知和律法说预言，到约翰为止，…，这人就是那应当来的以利亚”（太十一11-14）。施洗约翰是旧约最后一位先知，也是旧约最伟大的先知。施洗约翰的伟大之处不是他行了什么神迹或者写下什么启示，像摩西、以利亚、以赛亚等旧约的那些先辈那样，施洗约翰在地上没有行一件神迹，他的伟大就在于他是亲眼看着弥赛亚来作见证（约十41）。但上帝在静默了四百年之后又一次兴起一位先知，不是要延续旧约，反而是要结束旧约，因为旧约所预言的那一位救主已经来到了。施洗约翰作为旧约最后一位先知，其核心使命就是指着那位成全旧约的弥赛亚来作见证，从这个意义上说，施洗约翰是两个时代之间承上启下的人物，施洗约翰在见证新时代的同时也见证了旧约时代的完结。

人类历史的转折点：末世开始了

另一个方面，路加把从罗马皇帝到圣殿大祭司等人的名字列在这里，是因为这些人就代表了当时的人类世界，他们代表了世人眼中的人类历史。如果一个人要写一个时代的历史，这些人说了什么，做了什么，是必须要记录下来的。从世人的角度来看，他们才是历史的主角。在世人眼中，这些人的所言所行影响历史的走向，甚至人们可能认为是这些有权势的人在主导人类历史。实际上历史并非那些人能左右的，历史在上帝的手中。因为，当上帝开启末世的时候，并未告诉这个世界上的位高权重者们，而是告诉了撒加利亚的儿子约翰。

虽然照世人看来这六个人中随便挑出一个来，都不是施洗约翰所能比的，随便说句话都不是施洗约翰能承担的。哪怕这些有权势的人看似可以一言决生死，但上帝若说话天地都震动。神的话临到了施洗约翰，神的话临到了世界。真正令人类历史发生巨变的肇始，就是从施洗约翰这个人开始了。神藉着一个人们眼中无足轻重的无名小卒的口来推动人类的历史进入进时代。

神的话没有临到居住在富丽堂皇的王宫里，高墙内，圣殿中那些有权有势整日享受珍馐美馔的人，却临到了那个在旷野吃蝗虫野蜜的人。神没有拣选这些世人都仰视、畏惧、高不可攀的君王权贵，而是拣选了那些被人看为愚拙、卑贱、无有的，如经上所记“神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸”（林前一27-29）。这正应验了马利亚的尊主颂中所说的话“祂叫有权柄的失位，叫卑贱的升高”（路二52）。今天我们这些作神儿女的人应当重新审视上帝所赐给我们神儿女这无比尊贵神圣的身份，既除去我们的自高，也除去我们的自卑。因你已经被赋予了超越这个世界的身份和权柄，神要藉着这些被世人看为渣滓的圣徒来推动历史，改变世界。

从外邦君王到变质的圣殿大祭司作为背景，表明临到旷野以色列先知的上帝的话语是关乎整个人类世界的，这让我们想起天使曾对牧羊人所说的话“我报给你们大喜的信息，是关乎万民的”（路二10）。

一个黑暗的世界

而且，这个名字列表也在暗示，无论是施洗约翰还是耶稣，他们所服事的这个世界对他们充满了反对和敌意，施洗约翰就是为公会的犹太人所不喜，被加利利的分封王希律安提帕所杀。甚至，这七个人名列表已经为耶稣的服事和受难买下了伏笔，如诗篇所言“世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要抵挡耶和华并他的受膏者”（诗二2）。耶稣正是由大祭司将祂拘捕交给罗马政府，在本丢彼拉多的手下受难，被钉于十字架。

这个世界从未变化过，“光照在黑暗里，黑暗却不接受光”（约一5）。昔日他们杀死了基督的先锋和基督，今日他们同样继续拘禁那些跟随耶稣的人，因为他们看这些神的仆人为“搅乱天下的”（徒十七6），是他们权势和生活的威胁，当年大希律出于对自己权势被威胁的恐惧竟然将伯利恒两岁以下的男孩全部杀死，彼拉多也以“这是犹太人的王”（太二十七37）的罪名将耶稣钉死，司提反被犹太人用石头打死，雅各被砍头，彼得被下在监里，等等。主耶稣曾说“你们要为我的缘故被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证。…… 学生和先生一样，仆人和主人一样，也就罢了。人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢？”（太十18，25）。日光之下并无新事，王怡牧师如今也同样以政治的罪名被判九年，不正是圣经上的话语在他身上的应验吗？可能有人会说，这太不智慧了，他若不说话那么尖锐，可能就不会招致这样的灾祸，言下之意，他的牢狱是因为他的直言不讳。照这种说法施洗约翰、主耶稣、司提反等都不算为智慧了，但这正是上帝的智慧。这些人都没有以委婉智慧得话来讲论神得道，如使徒保罗后来曾说“我们讲的，乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧，就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。这智慧，世上有权有位的人没有一个知道的；他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了”（林前二7-8）。

旧约预言的应验

路加引用《以赛亚书》的经文作为对施洗约翰事奉的说明，以赛亚书四十章的内容正是对于神在末世要施行拯救的预言经文，犹太人中稍微熟悉旧约圣经的都会明白，这三节经文的引用就是在宣告旧约神藉着先知所预言的末世已经来到了。

对《以赛亚书》经文引用的第二个意义在于指出，那个在旷野呼喊的声音此刻他们已经听见了，这预言如今正应验在施洗约翰身上。他就是“预备主的道，俢直祂的路”的弥赛亚的先锋。这个声音来就是要预备神的百姓好归向基督，犹太人当中神的百姓需要预备，需要反思，需要做好迎接救主的准备，免得基督来了他们都因不认识而抵挡。言下之意，这些盼望弥赛亚的犹太人自己就是那“要填满的山洼、要削平的山冈、要归正的弯弯曲曲、要平坦的高高低低”，他们竟然是基督工作的抵挡和拦阻。

第三个方面，路加对《以赛亚书》四十章的引用相比马太和马可相关经文的引用，多引用了一节，就是“凡有血气的，都要见神的救恩”。神在末世的救恩就不单是为以色列人而来的，乃是为普世而来。

施洗约翰的信息

旧约先知服事的一个特点就是宣讲审判和盼望的信息，施洗约翰同样宣讲悔改与拯救的信息，所不同的是其力度超过他的先辈们。

“宣讲悔改的洗礼，使罪得赦”

对于犹太人来讲，律法并未规定有像施洗约翰所行这样的洁净礼仪。主耶稣曾问犹太人“约翰的洗礼是从哪里来的？是从天上来的？是从人间来的呢？”（太二十一25），施洗约翰自己说“那差我来用水施洗的对我说…”（约一33），可见很大的可能约翰的洗礼是他直接从上帝那里领受的启示。

据说，外邦人皈依犹太教时也行类似洁净的礼仪，表明要除去他们作为外邦人的不洁。若真如此，当施洗约翰要求犹太人也行洁净的水洗礼仪时，这对于犹太人来讲不亚于是一种侮辱。但不管怎样施洗约翰就藉着水洗的行动戳破了以色列人自以为是的虚假幻想：他们并不天然就是天国的子民，若不悔改，罪不得赦，他们和外邦人一样不能进天国。// 当然约翰的洗礼侧重在认罪和对将来赦罪的预表上，其洗礼并无赦罪的功效。施洗约翰的信息，对于犹太人来说主要有三个方面的主题，第一，提醒他们神的忿怒不单在外邦人身上，也同样在他们身上，取消了他们作为上帝子民的特殊性。亚伯拉罕子孙的血统并不是天然保证。第二，告诉他们悔改不是嘴里说说，不单是施舍和禁食，也不单是对律法的研究以及到圣殿去献祭，悔改是要在生活中，在行为上显出真正蒙神喜悦的证据来。第三，就是对于弥赛亚工作的预言。

“毒蛇的种类！”

如果说约翰的洗礼已经让一些犹太人的感情很受伤了，那么约翰说犹太人是“毒蛇的种类”这就已经到了犹太人不能忍受的的地步。虽然大家对于先知说责备的话有心理准备，但是听到这样“过分”的责骂，犹太人就被逼到了没有丝毫回转余地的程度了，他们已经不能一面故作优雅地评述说讲的不错，一面保持着过去的生活没有改变，他们要么悔改，为罪痛悔；要么刚硬，被激怒。

施洗约翰就以这样一种给人极大冲击，令人印象非常深刻的言语，将犹太人中一直流传下来的对于亚伯拉罕之约和西奈之约根深蒂固的错误认识给揭露出来。犹太人一直以为他们比外邦人有两重优越，一血统，二律法。他们以为只要是亚伯拉罕肉身的后裔，只要在礼仪层面上遵守了律法，他们就天然是上帝的子民，自然就能进入神的国。所以，他们对于罪、赦免、悔改、新生等说法就不那么关心。

施洗约翰的洗礼一下子就打破了犹太人这种自以为是的幻想，把他们从臆想的稳固高台上给拉了下来，使他们知道犹太人和外邦人并无不同，亚伯拉罕子孙的血统以及律法并不能解决他们的罪，当然也就不能保证他们就是上帝的真子民。而且，作为亚伯拉罕的子孙因为比外邦人先有律法先听见福音，如果他们不悔改，活出与所听见的真道相称的生命来，他们在神面前所受的审判更重。犹太人的确是有特权，不是得救的特权，而是先领受律法的特权。但给的多，要的也多。恩典多，责任也大。

这就是施洗约翰预备人心的第一个重要层面，打碎了犹太人那种自以为是的虚假特权。犹太人也是罪人，也需要被赦免，被洁净才能成为天国的子民，他们的族裔家谱律法在真正赦罪的问题并无实质意义。// 这宣讲对于犹太人来说是颠覆性的，尤其是对于法利赛人和撒都该人，前者以律法为生，后者以圣殿为生。他们该怎样面对这信息呢？

“你们要结出果子来，与悔改的心相称”

悔改的信息是施洗约翰服事最核心的内容之一，他事奉使命的两个核心，让人认罪，见证基督。

悔改有两个层面，第一是内心为自己的罪忧伤痛悔，第二是相应外在行为的改变。就是施洗约翰在此所讲的“你们要结出果子来，与悔改的心相称”。这两个层面都是圣灵的工作，但人往往停留在第一个层面上，对于第二个层面追求圣灵在自己身上恩典的工作似乎并不那么追求。因为第一个层面是被动的，第二个层面是主动的，而且要行出来往往意味着对情欲和世界的舍弃，就是常说的要付代价对付罪。没有受苦的心志，很难有行为的改变。

纵然施洗约翰把话说得如此严厉，还是有很多以色列人没被激怒却愿意悔改。他们的回应是“我们当作什么呢？”，这是真悔改的特点。真悔改的标志一方面是对自己内心各样情欲试探的厌恶和抵挡，更重要的是怎样抉择行为，真悔改必然有生活层面可见的改变，正如雅各所说的“没有行为的信心是死的”（雅二14）。// 法利赛人和撒都该人可能心里只有一闪而过的不安，随之就被他们内心刚硬的怒气和藐视充满。能做出合宜回应的人就是神藉着施洗约翰为基督所预备的第一批跟随者。

针对百姓所问的问题，施洗约翰给的建议是“有两件衣裳的，就分给那没有的；有食物的，也当这样行”，路加福音的特点就是关注穷人，这里就突出了对于穷人的帮助。“你手若有行善的力量，不可推辞，就当向那应得的人施行”（箴三27）。这就是主耶稣所说的律法和先知一切道理的总纲就是“你要尽心尽性尽力爱主你的神，这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己”（太二十二37-40），施洗约翰就是在说你要爱你的邻舍，从力所能及的生活中基本的需要入手。

群众中有两个特别的群体，就是税吏和兵丁，这是两个在犹太社群中被厌恶、被排斥甚至被仇恨的人群，犹太人将税吏、妓女和罪人放在一起看待，在他们心里这样的人不配进天国。对税吏，施洗约翰的教导是“除了例定的数目，不要多取”，这对于当时的税吏来说挑战很大，就像今天很多人所说的，我若是不行贿不漏税，我就无法正常经营无法盈利了。罗马政府对犹太地区收税的策略是，聘请犹太人收犹太人的税，而且不限制税吏收多少，只规定上缴数额，税吏可以收取超过这个数额的税金，超过的部分归税吏自己。虽然税吏无论收取多少不违背罗马法律，但是他们必须限制内心的贪婪，十诫的第十条诫命在此浮现出来。针对当兵的，施洗约翰的教导是“不要以强暴待人，也不要讹诈人，自己有钱粮就当知足”，这个原则适用于今日一切拥有强制力的工作，不可利用职权为自己谋利益，不可伤害他人。权力是一种责任，但常常是一种试探。

施洗约翰的信息回荡着神藉旧约先知所讲的“世人哪，耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行”（弥六8）。// 施洗约翰并没有让税吏和兵丁放弃他们的工作，而是在工作中活出与悔改的心相称的行为来。从某个角度来讲，施洗约翰的这个回答对于普遍犹太民众来讲可能不被认可，或许大家觉得约翰应当告诉他们赶紧辞去税吏的职务，谋取一个“正当”职业，不要再作罗马政府的帮凶了。但心思意念的更新哪是换工作能做成的呢？

悔改不仅是心态，更是行为

因此，真悔改不是一种知识和感受，也不是一种想望或倾向，而是由内而外的行为。所听见所明白的，必须在生活中活出来，必须要以信心与所听见的道调和，否则不但无益，反而会因着人性的败坏成为骄傲，给人一种假象，将所知道和赞同的当成了自己的敬虔，这是自欺。就像雅各所说“只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目，看见，走后，随即忘了他的相貌如何”（雅一22-24）。也是使徒保罗所说的“知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人，若有人以为自己知道什么，按他所当知道的，他仍是不知道”（林前八1-2）。

在约旦河边听施洗约翰讲道的人很多，有百姓有法利赛人和文士，但是愿意悔改的只是其中一部分，可能不愿意悔改的人主要是那些自以为熟悉律法有学问的人。有时候，渴慕真道的往往是刚信主不久的，甚至是外邦人；反而，信主多年的信徒却听不进圣经纯正话语的教导，因为这些都已经读过多很多遍，也听了很多次了，因为没有行出来过，就觉得自己所熟悉的这些真道不过是老生常谈，毫无新意，像使徒保罗年老的时候对提摩太所说的“时候要到，人必厌烦纯正的道理；耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且眼耳不听真道，偏向荒渺的言语”（提后四3-4）。惟有遵行，才能达至真知道。

认罪悔改是信耶稣的前提

更重要的，认罪是信耶稣的起点，悔改是归正的前提。真正认识耶稣的前提就是对罪和审判的认识，人们必须为自己的罪忧伤痛悔，为自己的结局痛苦恐惧，否则人们不会来信耶稣。如主自己所说的那样：“健康人的用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人”（可二17）。福音是给一个认识到自己的罪之深重可怕的人准备的。那些觉得自己只是有些缺点，并不觉得自己有多大的罪，也不觉得这罪的后果有多可怕的人，只会觉得耶稣的十字架是小题大做，觉得没必要，认为自己还没有差到需要耶稣替我钉十字架的地步。因此，这样的人轻视十字架、藐视基督的救恩是必然。甚至，包括已经信耶稣的人，很多时候也不觉得十架救恩对自己重大到可以为之舍弃一切。没有对罪的认识就不能正确地认识基督的十字架，也不会体会到基督为我们被钉十字架的爱是何等的长阔高深，就更谈不上被基督这从天上来的爱所感动和降服了。// 就像施洗约翰对自以为是上帝子民的以色列人所宣讲的那样，今日自认为是基督门徒的我们，可能首先要来上帝面前思想，我为何要信耶稣呢？我跟随基督是为着什么呢？是为了吃饼得饱吗？是为了实现个人在世上的理想吗？是为了给自己找一个今生心灵的慰藉吗？如果不是出于对罪的痛悔和对将来永生的渴慕，那么你可能只能跟随基督到某个路口就会与祂分道扬镳，或者就跟不上了。

但在这个过于强调自我和爱的时代，不要说行为更新，是否认罪都是一个问题。人们不愿意认罪，教会可能也相应地对罪轻描淡写。我们担心强调认罪就会打击一个人的自尊，讲悔改会让一个人有压力，担心人们会说我们没爱心。我们若有惧怕，正表明我们对这个世界的爱太少，我们不敢去触动和改变人心，我们就改变福音。我们不知不觉地就以世界喜欢的方式来吸引人信耶稣，有意无意把福音对于一个人属世层面的益处放在了首位，比如心情舒畅，出入平安，工作顺利，人生路途平安顺利，无形中基督信仰被退化为类似民间信仰的层次上了。

认罪悔改是刚强的起点

而且，对我们自身罪的忽视，对于认罪悔改的轻看，可能是今天基督徒生活软弱无力的一个主要因素。要想得以刚强，第一，要直面自己的罪，不要躲避，表现在认罪要具体。我们可能也常常认罪，但是常常笼统地浅尝辄止，总是用一些抽象的放之四海而皆准的“重大的罪”来搪塞神，安慰自己的良心。比如，基督徒常说自己太自我，太骄傲，其实不用以基督徒的身份，世人也常常在这个层次上反思自己。基督徒的认罪悔改必须在自己具体的某个行为，某个事件上看到自身需要基督的赦免和重建。第二，要重视自己的罪，不要任凭，不但要为某个罪忧伤痛悔，而且要痛悔到愿意为不让这罪在自己身上继续做王而付出代价，如主所说的那样“倘若你一只眼叫你跌倒，就把它剜出来丢掉。你只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在地狱的火里”（太十八9）。要对罪恨恶到宁可不要一个正常需要的满足，也不要被罪辖制。要乐意让基督在自己身上动工，像雅各那样彻夜与神摔跤，紧紧抓住基督说“你不给我祝福，我就不容你去”（创三十二26），若不胜过，誓不罢休。

因为神是忌邪的神

我们敢于淡化罪，根源在于我们对于上帝认识的偏差。我们传福音敢于回避宣讲认罪悔改，是因为我们忽视了神是圣洁公义的那一位，神是忌邪的神，祂是烈火。没错，神是爱，但缺少了公义的爱就不是神的爱了。缺少了公义的爱是放纵。像保罗说的“难道基督是叫人犯罪吗？断乎不是！”（加二17）。上帝的爱是公义之爱，饶恕的爱，就是圣经所说的“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”（约壹一9）。认罪才有赦罪。神是慈爱的，同时也是公义的，这两种本性不能分开。基督的十字架就是如此，那些不喜欢十字架的，不是不喜欢基督的代死恩典，而是不喜欢十字架所表达的上帝对于罪的恨恶和严厉，为了处理我们的罪，神竟然甘愿让自己的独生子被羞辱、被钉于十字架上。十字架上的爱不但是对罪人之爱，而且也是让罪人远离罪恶之爱。十字架的爱是烈火，是对自我情欲的烧灼除净之爱。是救赎，也是对付。是代替，也是胜过。如果没有从十字架中看到罪的可怕和神的忿怒，人就不能理解基督的爱是多么宝贵和宏大。

施洗约翰的品格

勇气

敢于如此严厉地责备自己同族的人，从一般群众，到公会成员，甚至到高位权贵，我们从施洗约翰身上看到了一个上帝仆人敢于面对世界直言的勇气。这或许是今天这个时代最缺少的东西，我们并不缺少讲正确的道理，但我们的讲论中缺少这种因爱而有的勇气和代价。反而，犀利到不容人回避罪的尖锐讲道，会被人看为不智慧，出风头，自找苦吃。// 就像司提反那样，犹太人听见了这样犀利扎心的道，要么跪在神面前悔改，要么捂着耳朵上去用石头把他打死。

施洗约翰的勇气表现在三个方面，第一向着自己熟悉的同族宣讲悔改的道理，极不容易被接受，也会得罪人从而被疏离被排斥，这就是主耶稣自己所说的“先知在本地是没有人尊敬的”（约四44）。第二向着犹太人中有影响力的群体，照着马太的相应记载，“毒蛇的种类”这个严厉的责备主要指向了当时来约旦河边观看的法利赛人和撒都该人，公会在犹太社群中有很大权力，可以禁止进入圣殿，赶出社区，甚至监禁鞭打，除了不能杀人。约翰敢于对他们这样宣讲，就是做好了像后来彼得约翰被公会囚禁鞭打的准备。第三，向着加利利的分封王希律发出责备，希律相比犹太公会就更危险和残暴，他拥有杀人的权柄。// 施洗约翰的勇气不是只向着一般群众，而是一视同仁。

忠诚

他的勇气源自他对上帝托付的忠诚。对上帝的忠诚就在于敢于忠实地讲出从神所领受的话语，不管这话语宣讲出来之后会给自己带来什么可能的后果。他领受了什么，就讲什么。忠诚所发出来的勇气就不是愤世嫉俗，苛责自大。其实，从主耶稣到施洗约翰到司提反、保罗等神的仆人，他们内心温柔谦卑，但讲出来的道却犀利无比，让听见的人无可逃避，他们的良心因被责备而产生的痛苦，只有两个方式可以缓解，要么俯伏承认他讲的是真理，要么就要把讲这话的人除掉，不能让他再说，他们唯恐自己再多听一句就会悔改。所以，作为上帝的仆人的忠诚不仅仅是将真理宣讲出来，还要有准备为此付代价。

谦卑

施洗约翰在约旦河边的事奉引起了很大的轰动和影响力，很多人来受洗。人们不禁会想，这个在约旦河边给人施洗的人莫不就是我们盼望已久的弥赛亚吗？这对于施洗约翰来说是一个试探，他当然不能承认。但他若有一点虚荣，想利用众人对弥赛亚的盼望热情，吸引更多的人来受他的洗，让他的事工影响力更大一些，他也可以采用一些隐蔽的方式，比如，只要他含糊其辞，或者不予回应，就会让这猜测的误解开始发酵扩散。他断然否认了这种猜测，“我不是基督，我不是以利亚，我不是那先知”（约一20-21），不给自己一点夺取基督荣耀的机会。他唯恐以色列众人错将对弥赛亚的尊重和期盼放在自己身上，故此他说“有一位能力比我更大的要来，我就是给他解鞋带也不配”，前半句给人的感觉施洗约翰好像给自己的评价是还有点能力，后面要来的那位只是能力比他大点，两人其实差不了多少。但后半句，一下子就将他与弥赛亚之间的距离拉开了。“我就是给他解鞋带也不配”是一个双重谦卑，解鞋带在当时是奴隶作的工作，若是说我只配给那后来的这一位解鞋带，这在人看来已经足够谦卑了，但施洗约翰却比这还要谦卑，我连作那一位的奴隶都没有资格。这是谦卑到了尘土中了。如诗篇所说“他从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人。”（诗一一三7）。

这位在旷野身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃蝗虫野蜜的人类历史上最伟大的先知，有足够自傲的理由，他拥有使徒保罗曾引以为荣的一切，他完全可以像保罗那样说“我第八天受割礼，我是以色列族，利未支派，是希伯来人所生的希伯来人。就律法说，我是祭司，母腹中就被圣灵充满，生来就作拿细耳人，我名字是天使给起的，使命是神藉着天使在我还未出生就宣告出来了，我凡事都行在神的心意中”，而且照以色列人的标准比，施洗约翰在各方面都超过保罗。主耶稣对他的评价是“凡妇人所生的，没有一个大过约翰的”（路七28）。

但施洗约翰却看自己为耶稣解鞋带都不配，甚至他看自己只是一个声音，一个旷野里呼喊的声音（约一23）。他清楚地知道自己是谁，自己在地上的使命是什么，该怎样来完成；这来源于他清楚地知道耶稣是谁，耶稣来做什么。因此他的忠诚和谦卑都指向他从两个层面表明自己与基督之间的巨大差异，第一是身份，第二是事工。身份上他知道耶稣是神圣洁的羔羊是神的儿子，自己只不过是一个蒙恩的罪人。事工上，施洗约翰知道自己不过是来为基督作一些预备的过渡工作，当然能被神使用“行在主的前面，预备祂的道路”（路一77），“为主预备合用的百姓”（路一17），这已经是莫大的恩典和荣耀了。但施洗约翰对于耶稣事奉的认知并不只停留在曾宣告“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的”（约一29），而且还宣告了“祂要用圣灵与火给你们施洗”，是在一个更加深入的层面上来论到了基督的工作。施洗约翰对自己事工的有限认识的很清楚，他知道上帝要藉着耶稣所作的才是真正的救赎之工（这都是他在旷野从神所领受的）。认罪并不能带来赦免，悔改也不是功德，若没有基督十字架的代赎，泪成汪洋也无济于事。得救是圣灵超然的工作，这一幕应验在了五旬节。

我们若觉得不太能接受施洗约翰如此轻看自己，可能源于我们尚未看见自己得真实。严格来说施洗约翰这还真不算是谦卑，这最多是陈述事实而已。主耶稣到世界上来把自己放在女子腹中，作胎儿，作婴孩，把自己放在律法之下，让施洗约翰为自己施洗，这才是谦卑，祂本不必如此行，祂却去做了跟自己高贵身份不相符的事情，这叫谦卑。我本来就不懂，我承认说我不懂，这叫诚实。我本可以享受某种待遇，我却甘心乐意接受更低的待遇，才可以称为谦卑。但我们依然称这是谦卑，主要指向一个人把自己从高处降到低处的下降趋势，哪怕从一个虚幻的高处降到实际的位置，或者不接受别人所给的高抬，也算为谦卑。当然，一个人能认识自己的真实，看自己看的合乎中道，已经是非常的智慧了。若能效法基督的降卑，那是高贵的敬虔。

这于一些人在上帝面前的自我认知可能相差甚大。罪在人性中对人的最深的扭曲和腐蚀就是将自我放大，抬高，高到不敢说比上帝还高，至少觉得跟上帝差不多。被上帝使用一点点，为上帝作一点点事情，经历一些苦难，就已经觉得自己在上帝面前具有了无上功勋，自己已经为神为人为世界做出了巨大的牺牲和成就，觉得自己的付出已经配得神所给的一切恩典了，甚至还觉得神亏欠了自己很多。愿我们定睛在基督的身上，常常来靠近祂，思想祂，让祂的光照进来，成为我们的更新和异象。

施洗约翰的殉道

旧约先知其实很不受本族人的欢迎，更是不受君王的待见，反而常常因为责备君王而为自己招来牢狱之灾，甚至是杀身之祸，施洗约翰同样如此，他因为批评希律而被下监，继而被杀死。

施洗约翰的被监禁

像前面所说的，路加在施洗约翰事奉起头所列的人物列表就是他服事的历史背景，这不是一个和平宽松的环境，而是一个动荡和危险的时代。希律家族对权势的谄媚，对民众的愚弄和残暴，通过他们建造圣殿和伯利恒杀婴就可以看出来。他们内部更是关系混乱邪荡。这里的分封王希律是大希律的儿子希律安提帕，他被施洗约翰责备的事是“他娶了自己兄弟腓力的妻子希罗底”（可六17），施洗约翰就责备他说“你娶你兄弟的妻子是不合理的”（可六18）。施洗约翰可能主要根据的是旧约律法条例“人若娶弟兄之妻，这本是污秽的事，羞辱了他的弟兄，二人必无子女”（利二十21）。因此，就被希律派人拿住锁在监里。这既是他勇于传讲真道的代价，也是他的荣耀。

施洗约翰身上的先知传统

旧约先知的一个普遍特点就是对于君王的责备，照着他所领受的上帝的话语，指出君王的可责之处，从而给自己带来灾祸。先知的结局在世人看来多是不得善终。可见，作先知事奉神是一件具有高危险性的事情，先知的服侍，乃是把生命交在上帝手中的服侍。在新约被使徒保罗扩大为作基督的门徒都有类似的挑战，因为“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫”（提后三12）。过去如此，今日同样。你若忠诚于上帝，难免与世界发生冲突。你若是想要与掌权者和睦相处，可能就要有意躲开对一些事情的看见，掩耳不听，转眼不看，以保安全。施洗约翰继承了先知的传统，他勇敢地面对权贵，面对在世人眼中掌管生杀大权的大人物。他是盼望他们悔改呢。

上帝所量给他的疆界

其实施洗约翰在约旦河边的服侍只有六个月的时间，六个月之后他为耶稣在约旦河施洗，他在地上的人生使命就完成了，如保罗所说“约翰将行尽他的程途”（徒十三25）。这在很多人看来太短暂了。但上帝的工作就是这样，预备三十年，使用六个月。上帝给他的奖赏就是，不但给他在地上完成上帝托付的恩典，为基督铺好了道路，最早跟随耶稣的门徒就是原本跟随施洗约翰的几位门徒，当然，施洗约翰不但是给耶稣预备了最早一批门徒，更是预备了百姓的心；而且，还给他为上帝殉道的荣耀。

施洗约翰虽然没有行过任何一个神迹，也没有经历神迹发生在他身上，他没有像彼得那样被天使从监牢里领出来，也没有像拉撒路那样被主复活。更没有像以利亚那样被火车火马接走，但众人指着耶稣对施洗约翰事工果效的评价就是上帝给他服侍的奖赏“耶稣又往约但河外去，到了约翰起初施洗的地方，就住在那里。有许多人来到他那里，他们说‘约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人所说的一切话都是真的’”（约十40-42）。

回应诗歌：《成为我异象》

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亲爱的弟兄姐妹：主日平安！

做父母的可能都有过这种体验，就是当孩子长大到一个地步，突然有一天就做出一些让你完全意想不到的事情。当你跟他/她交流了之后，你会发现他/她的动机和思路有些对你来说不是太能说得通的。而另一些时候，别人跑过来跟你说你家孩子怎样怎样，不管是好的还是不好的，可能又会让你大吃一惊，因为你知道他/她在家里从来不是这样的、或者从来没有表现出来这个方面。总之，孩子在成长过程中，尤其是在青春期，你总是得不断去重新认识他/她，不管是被动还是主动；而有的时候，连他/她自己也不知道自己是怎么回事。这就是我们在成长过程中所体现出的人性，而这个阶段又奠定了一个人以后的人生。因此，今天的这段经文对我们来说就特别地宝贵，它是圣经里面唯一一段关于主耶稣从婴孩到成年之间的成长过程的记载，而且又是透过他在地上的父母的视角、以及周遭人的视角。求主帮助我们放下自己大脑里面已经成型的神学知识，来跟随路加的笔触，进入到作为青少年父母的约瑟和马利亚的心境当中，认识这位十二岁在圣殿中向我们启示他自己的主。

自从婴孩耶稣第八天在圣殿里被献于主，约瑟和马利亚一家就回到加利利，一直生活在拿撒勒。孩子就在那里“渐渐长大，强健起来，充满智慧，又有上帝的恩在他身上。”(2:39) 前面那三个动词在原文中的形式表达出来的意思就是“持续地长大”、“成为强健”，以及“不断地被智慧充满”。“持续地”、“成为”、“不断被充满”，就是通过这几个动词的形式，路加给我们指出，耶稣长大成人的这个过程，完全是以人性的方式来完成的。他就是在一个不知名的小地方，每一天普普通通地生活着。该吃饭吃饭，该学习律法学习律法，该干活干活，该玩儿玩儿，该睡觉睡觉。他不是一个长到几岁、突然发现自己身上带着超能力，然后动不动开始发动技能、以点石成金的方式速成。没有，事实上，圣经记载耶稣第一次行神迹就是在迦拿的婚宴上(约2:1-11)，在那之前，他的神性是隐藏起来的；即便是他受洗之后在旷野里受撒旦的试探，他也是以自己里面的人性来面对和胜过的。从生活的外在形态来说，小时候的耶稣跟拿撒勒村庄里的其他孩子没有什么两样；可是内在就不同了—耶稣的心灵里面“充满智慧”。

什么是智慧呢？提摩太凯勒夫妇在他们的《智慧之书》(God’s Wisdom for Navigating Life)中是这么说的：“在没有清晰的道德律给你明确地指出应当如何去做时，你能够做出正确的选择，这个叫做智慧。” 他说，“生活中的某些决定只需要知识，比如你生病了该吃什么药；还有一些是需要我们遵从一些规则和诫命，比如不可以犯奸淫。但是圣经上没有一节经文告诉你应该跟谁结婚、找什么工作，是该采取行动还是原地不动。而在这些事情上的错误决定，也有可能会带来相当严重的后果。再有就是，某些性格当中的缺陷—比如粗鲁、冲动、情感脆弱、杂乱无章等等，也没有明确的道德律来禁止，但是这些也会给我们的人生轨迹造成重大的损害。” 可见，我们平时找牧者协谈的事情，主要都是集中在智慧的领域。有些时候是我们不知道如何应用圣经里的原则、或者把握不好尺度；有些时候是我们无法分辨一些情形、判断不了事情的走向；还有一些时候则是我们理性上知道该怎么做，而实际行动中却活不出来。总之，在我们每天所要面对的各种各样的情况当中，我们会发现自己缺乏相应的分辨力、判断力、应对和承受的能力，以及做出正确选择的能力。这些都属于智慧的范畴，而且它绝不仅仅是储存于大脑里面的知识、或者我们平时说的学东西很快、脑筋转得快的那种聪明，而是深深地植根于我们的灵性，也作用于我们日复一日所打磨出来的品格。《箴言》书在一开篇就告诉我们，智慧是建立在敬畏上帝的基础上的(箴1:7)，只有受教、顺服、寻求的心灵才能领受(箴1:5、8、2:1-4)。谁能拥有这样的心灵和这样的敬畏呢？被神的灵浇灌、蒙恩的人才有(箴1:23)。所以，当路加说孩童耶稣不断地被智慧充满，是说他对上帝的敬畏和渴慕与日俱增，他的心智一天比一天成熟，也更加自主地持定父亲的训诲、谨守母亲的法则；他不仅能明辨是非、弃恶扬善，也越发清楚如何为人处事。如此专一地、单单地向着上帝这一个方向日益追求、成长，就显出上帝的恩典和喜爱真在他身上”(2:40)。

就在这样一个平静、普通，却又满有神的恩典的成长过程中，耶稣长到了十二岁。到了逾越节，他们一家像往常一样，按着节期的规矩上耶路撒冷去(申16:16)。这里路加只说“每年到逾越节，他父母就上耶路撒冷去”(2:41)，没有说耶稣十二岁之前去没去，因此我们也不必猜测。路加想要强调的，就是约瑟和马利亚这对夫妇谨守律法的敬虔，他们的信仰生活是稳定和规律的，所做的一切都是照着律法的规矩(2:22、24、27、42)。随着我自己年龄的增长和信仰上的经历，我越来越体会到，凡我们生命中一切重要的品质都是在素常的、规律的操练中养成的。我们所能成就的大事，取决于我们在小事上有多忠心。认识到这一点，今年我老老实实地跟着一群更年轻的小伙伴一起读经打卡。他们当中一些人身上的自律、自我管理，是让我相当敬佩的。所以在这些方面，我需要向他们学习。为什么要专门记载耶稣十二岁这一年呢？犹太人的传统中，男孩好像是到了十三岁就正式成为“律法之子”，要尽律法所要求的一切义务。十二岁，一方面已经差不多到了这个年龄；另一方面，圣经里面经常使用的数字是7、10、12、40这些，通常都象征着“完全”、“满足”。在路加对耶稣成年之前的这段记载当中，我们处处可以看到这个信号—比如，“满了八天，就给孩子行割礼”(2:21)，“按摩西律法满了洁净的日子，他们带着孩子上耶路撒冷去，要把他献与主”(22)，还有这次去耶路撒冷过逾越节，也是“守满了节期，他们回去”(43)。在这些日期满足的记号当中，耶稣到了十二岁这个年纪，作者可能是要提醒我们，前面所说的那些耶稣在体格和智慧上的逐渐成长，已经达到了一个阶段性的、圆满的地步，而耶稣的父母对此还一无所知。

一年一度的逾越节是盛大的节期庆典，人们从四面八方成群结队地汇集到耶路撒冷，从拿撒勒走过去一般需要三天时间。因为朝圣的队伍里人多，所以孩子可能会在亲戚或邻居的家人中串来串去。这一次，节期过完以后，约瑟和马利亚就动身随着队伍往回走。起初他们也没多想，以为耶稣也在同行的人当中(44)。等走了一天，到了晚上还是没有看见耶稣，这下他们开始着急了，就在亲戚和认识的人里面到处打听—“你们看见耶稣了吗？”、“耶稣有没有跟你们一起回来？” 问了一圈，发现谁也没看见耶稣，这才意识到耶稣还在耶路撒冷。于是他们开始折回耶路撒冷继续找耶稣。到了耶路撒冷，他们可能先去他们住的地方找，发现没有，再去人多、热闹的地方找；最后，外面能找的地方几乎都找遍了，都没有，这时他们进了圣殿，进去一看，发现耶稣竟然就坐在一群拉比中间，一边听，一边问……这时距约瑟和马利亚动身离开耶路撒冷已经过去了三天！我们稍微设身处地地想一下当时那个场景，都会又气又急。尽管十二岁的孩子在当时那个社会环境跟今天我们所处的社会环境大不一样，但是孩子找不见了，搁哪个时代的父母身上，也都是最让人恐慌的事情。而路加对于他们走散的那个时间点是这样记录的，“节期过后，他们动身返回拿撒勒，耶稣却仍留在耶路撒冷。”(2:43，新普及译本) 就是在这一刻，耶稣的人生路径，显出了跟世人截然不同的方向。虔诚如约瑟和马利亚者，节期过完也就要回家了；而耶稣却要留在耶路撒冷的圣殿，待在“我父的家里”(49)。他里面对于上帝的渴慕、对于上帝话语的思想，都在这个节点上爆发出来，让他“不得不”留在圣殿里面，一面听律法教师们讲话，一面提问，以解他灵魂之渴。就在这一刻，耶稣的双重身份揭示了出来。与其说是他故意留在耶路撒冷让父母着急，不如说是他里面跟天上那位父神之间独特、而又至亲的关系，在这一刻超越了他跟地上父母之间的关系。从人之常情来看，耶稣这样的做法让为人父母者难以理解和接受；但事实上，我们每个人在接受耶稣做我们救主和生命之主的那一刻，都跟我们的生身父母做了一次切割。我还记得某一刻我跟我妈讲“我是上帝的女儿”，仿佛是在正式地向她宣告我生命的主权已经移交给上帝了，她当时的表情也有点错愕。当约瑟和马利亚找见耶稣的那一刻，圣殿里的律法教师们正惊奇于耶稣的悟性和回答(47)。作为已经三天没见着自己儿子的父母，约瑟和马利亚看到眼前的这一幕时，没有心情像律法教师们一样欣赏自己的儿子，而是想知道自己的儿子到底是咋想的！马利亚就对耶稣说：“儿子啊，你为什么这样对我们呢？你父亲和我急得到处找你！”(2:48，当代译本) 马利亚不愧是被神拣选、蒙大恩的女子，遇到这么让人崩溃的事情，对儿子的表达还如此地克制！真不是一般地谦卑啊！然而，她的儿子不止是她的儿子，更是神的儿子！耶稣对他们说：“你们为什么找我呢？难道你们不知道我应该在我父的家吗？”(2:49，当代译本，又译作“岂不知我应当以我父的事为念吗？”，和合本) 这个对话真是人世间绝无仅有的亲子对话。妈妈说：“你爸和我到处找你！” 儿子说：“找我干嘛？我不就该在我爸的家里嘛！” 爸妈听完一脸懵。

当耶稣十二岁的时候，他已经意识到他和上帝之间亲密的关系，以至于他称上帝为“我父”，这在新约的时间表里是第一次；他也知道自己应当以“我父”的事为念、应当全然地投身于“我父”的事情。与此相反，对于耶稣所知道的这一切的事情，他的父母却“不知道”(43)、“找不着”(45)、“不明白”(50)。尽管耶稣的神子身份和他与“我父”的关系初露端倪，但是他和地上父母之间的关系并没有破裂。路加写道，“他就同他们下去，回到拿撒勒，并且顺从他们。他母亲把这一切的事都存在心里。”(51) 路加特意在这里强调耶稣顺从父母，一方面是要避免让我们以为耶稣留在耶路撒冷的行为是故意不顺从父母，另一方面让我们看到耶稣在清楚知道自己与“我父”的关系之后、仍然顺从地上的父母，是更大的谦卑，也是甘愿伏在“我父”的旨意和时机之下。从十二岁这时起，一直到后来三十岁左右出来传道(3:23)，在那十八年里，耶稣继续以拿撒勒一个木匠儿子的身份过着默默无闻的生活；然而在他的内里，“耶稣的智慧和身量，并上帝和人喜爱他的心，都一齐增长。”(52) “增长”这个词，在原文中是由“向前”和“砍”这两个字组成，意味着一种势如破竹的日益精进。除了前面已经提到过的身体健壮、灵里有智慧、上帝喜爱他的心，这里还特别提到众人对他的喜爱。在上帝的恩典中，耶稣的生命里不仅培育出了全然美好的人性，也培养出了能够与人建立美好关系的品格和能力。当我们回想起四福音书中，耶稣与人的互动、对人的讲论中所体现出的谦卑、怜悯、舍己、医治、牧养、遮盖、饶恕等等，是如何一点一滴建立起来的。他的生命是以完全人性的方式陶造出来、也是在以“我父”的事为念这样的心意中生发出的果效。

感谢天父，藉着约瑟和马利亚在圣殿里找见十二岁的耶稣那一幕，向我们启示了主耶稣的内心。《箴言》书说：“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出。”(箴4:23) 我们的一生发出怎样的果效，取决于我们的内心里以何事为念。主耶稣之所以是神的儿子，是因为他以“我父”的事为念，他在地上的生命、他所要完成的特殊使命，都是以此为驱动。那我们每个人的心里是以什么事为念呢？我们以什么事为念，就决定了我们是谁、我们的使命是什么、我们要如何来完成它。天父将他的独生爱子赐给我们，为要让他的儿子将他显明出来；而耶稣跟“我父”的独特关系，使得他不仅仅是代神发言的先知、也不只是在圣殿里讲解律法的教师，而是将“我父”的生命之道完完全全活出来的那一位。所以，保罗说“上帝本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面”(西2:9)，又说“……上帝的奥秘，就是基督，所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏着”(西2:3)。我们想要得着智慧、得着生命吗？我们想要更认识自己的身份、更清楚自己的使命吗？那我们实在需要亲近主、效法主。因为主说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人到父那里去。”(约14:6) 所以，耶稣如何以“我父”的事为念，我们也“当以基督的心为心”(腓2:5)；耶稣如何挂念“我父”家里的事，我们也当“求耶稣基督的事”、而不只是“求自己的事”(腓2:21)。

最后，我想对为人父母者说，你并不真的认识你的孩子，也并不知道上帝将来要呼召他/她做什么。你现在能够为他/她做的最好的事，是像耶稣那样，将上帝的性情忠实地活出来，然后尽可能地培育他/她和天父之间的关系。有一天，你要找他/她，却找不到；而他/她说：“为什么找我呢？难道不知道我应该在天父的家吗？”

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经文：路2：21~38

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要思想的经文是路2：21~38节，是关于主耶稣婴孩时期的事，包括主耶稣受割礼和按照律法被奉献，以及两位义人——西面和亚拿在圣殿看见主耶稣并见证他就是以色列的盼望，也是全人类的救主。

「祷告」

路2：21~38节包括了三个主要段落：21~24节讲主耶稣满足律法的要求；25~35节讲义人西面称颂主并发出关于他的预言；36~38节讲女先知亚拿看见主并为他作见证。下面我们就来思想这三个部分的信息。

一、21~24节

首先，我们来看21~24节。这部分主要讲主耶稣受割礼和接受奉献礼。割礼的规定出自《创世纪》17章，是上帝亲自吩咐亚伯拉罕的，割礼是作为上帝与亚伯拉罕及其后裔立约的记号。而奉献礼出自《出埃及记》13章和《民数记》18章。出13：13节说“凡你儿子中头生的都要赎出来。”民18：18、19节也说“他们所有奉给耶和华的，连人带牲畜，凡头生的，都要归给你；只是人头生的，总要赎出来……其中在一月之外所当赎的，要照你所估定的价，按圣所的平，用银子五舍客勒赎出来。”

圣经在此记载这两件以色列人习以为常的礼仪其实具有特别的用意。正如加4：4、5所说“及至时候满足，　神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。”文士和法利赛人后来常常污蔑主耶稣是来破坏律法的，但这些记载就证明主耶稣并非是一个律法的破坏者，而是一位顺服者，祂顺服上帝的一切律法，其实也只有他才真正的、彻底的满足了一切律法。《约翰一书》3：4节说“凡犯罪的，就是违背律法；违背律法就是罪。”《罗马书》3：23节又说“世人都犯了罪，亏缺了　神的荣耀；”虽然这世上热心律法和道德的人很多，很多人自以为是正人君子以致常常高高在上的定别人的罪。但是圣经却向我们见证，其实这世界上没有一个人真的连一条律法都没有犯过，也没有一个人是从里到外，从形式到精意彻底的遵循了律法，这世上的所有人其实都违背了律法，也就都犯了罪，因此也就都要承受罪的代价——就是死。而上帝的拯救方法是什么呢？上帝的拯救之法就是在亚当之后另立一位人类的代表，以他的完全顺服代替人类的无能为力，以他的彻底顺服满足神的公义和圣洁。以致那些相信这位末后亚当的，因信就可以享受与神和好，被称为义，成为神儿女的好处。而这一段经文以及福音书后面的很多内容就是向我们作见证：耶稣就是这位上帝设立的代替者，就是唯一真正彻底满足律法的那一位，也就是人类的救主——基督。

此外，22和24节还提到了洁净礼，这是为产妇预备的，具体规定出自《利未记》12：6、7节，那里说“满了洁净的日子，无论是为男孩是为女孩，她要把一岁的羊羔为燔祭，一只雏鸽或是一只斑鸠为赎罪祭，带到会幕门口交给祭司。祭司要献在耶和华面前，为她赎罪，她的血源就洁净了。这条例是为生育的妇人，无论是生男生女。”而8节又说“她的力量若不够献一只羊羔，她就要取两只斑鸠或是两只雏鸽，一只为燔祭，一只为赎罪祭。祭司要为她赎罪，她就洁净了。”

而马利亚是用什么献祭呢？24节告诉我们她献的是一对斑鸠或是2只雏鸽。由此可见，主耶稣所降生的家庭是极贫穷的，他家献不起羊羔，只能献廉价的斑鸠或雏鸽，这就和主耶稣躺卧的马槽共同向我们见证了他的降卑。其实，作为上帝的独生子，作为天地万物的主宰，即使祂来到世界成为人类的君王也已经是大大的降卑了，更何况他竟然成为人类中最卑微的那一类，这就是上帝设立的降卑的榜样。今天世上的人都追求实现阶层跃升，人们都想方设法成为中产阶级，然后再竭力成为社会的前10％或5％的那一群，如果自己做不到，就逼孩子努力，一代不行就子子孙孙锲而不舍的追求。但是神子的道路却是从上到下，是从至高处降到最卑微的地步，是与最卑微困苦的人认同并且服侍他们，这就是道成肉身。

所以亲爱的弟兄姊妹，效法基督其实真的不简单，并不是舍弃或者奉献一点点而已，而是和世人的道路截然不同，是根本上与世界背道而驰。当然，我们没有人能靠自己效法基督，我们都是软弱的，但是无论如何我们都应当知道主的降卑意味着什么，这是极重的恩典，我们都当感恩。

二、25~35节

㈠ 西面的虔诚

1、西面素常盼望以色列的安慰者来到

接下来我们再看25~35节，这一段记载义人西面看见主耶稣。有人认为西面是祭司，但从经文看并没有明确说他是祭司，而这一段的另一个见证人亚拿倒是一个公认的先知。所以，我更倾向于认为西面就是一个普通信徒，正如牧羊人，虽然没有特殊身份，但也有福气获得上帝特别的恩宠。但从另一方面来说，西面也不是一个普通人，而是一位灵性成熟的人。25节说他是一个又公义又虔诚的人，而他的虔诚表现之一就是这一节紧接着说的“素常盼望以色列的安慰者来到”。也就是说，西面是一个时常思念上帝拯救计划的人，是一个常把属天的事放在心上的人，这就是敬虔和属灵的标记了。正如《歌罗西书》3：1、2节说“你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事……你们要思念上面的事，不要思念地上的事。”而《腓立比书》3：19也告诉我们沉沦人的标志正好与此相反“他们的神就是自己的肚腹……专以地上的事为念。”

所以亲爱的弟兄姊妹，我们的心思意念常常是放在哪里和哪些事上呢？是天上的事还是地上的事？是有关上帝的荣耀和计划还是仅仅关于自己的肚腹和私欲。所以西面为什么有福气看见主耶稣而心满意足呢？因为圣经应许说“饥渴慕义的人有福了！因为他们必得饱足。”而有人为什么感觉神很遥远，也看不清神的旨意呢？我想其中的原因第一是不够渴望，并不时常思想和盼望，祷告也不恒切；其次，就是我们渴望的目标不正确，不是天上的事而是肉体的事。正如《雅各书》4：2、3所说“你们得不着，是因为你们不求。你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。”

2、西面因看见耶稣心满意足

除了素常盼望救主降临，西面的灵性还表现在另一个方面，就是并不留恋今世。他的盼望并不像主耶稣后来的年轻门徒那样，例如：彼得、约翰盼望的是主耶稣在今世、在地上建立王国。但西面一看见婴儿耶稣就说“主啊！如今可以照你的话，释放仆人安然去世”。这句话说明：第一，他认为结束今世的生命是释放，是安息；其次，说明他相信并渴望那属天的、更好的世界和生活，所以他才认为离世并非遗憾反而能心满意足。我们中年人普遍存在熬夜的现象，我也是这样，我反思人舍不得睡的心理就好像舍不得死，有时我们不睡是因为放不下工作，但有时不睡是因为放不下电视剧，我的情况属于后者，因为我觉得看剧比睡觉有意思。其实我们害怕死亡也是如此，因为将来的事对我们不那么真实，我们并不真的足够体会它的美好，所以我们才牢牢抓住看得见的今世。可能我们很多人都是死不瞑目的人，可能因为放不下事业，可能因为牵挂儿女，可能因为害怕未知，可能因为留恋今世的享受，但归根结底都是因为不够相信天国的真实和美好。西面看见主耶稣时以色列还被罗马奴役，社会动荡，危机四伏，但西面看见婴孩耶稣就心满意足了，因为他看到的其实更远，在信心里他一定看到了耶稣长大成人，也一定看到了耶稣得胜，看到了天国降临，所以他就心满意足了。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们守望在动荡中已经将近十年了，我们累了吗？我们灰心了吗？我们都能等到进入大恒的那一天吗？我不确定我们中间有多少人最终能看到进入大恒的那一天，但我很确定我们都应当心满意足，因为我们的盼望应该比大恒，甚至比中国实现信仰自由更高、更远、更大，而这更高、更远、更大的盼望都在主耶稣里面，并且注定实现。无论形势看起来多么艰难，逼迫多么严重，但谁能拦阻神的旨意呢？谁能真的胜过神的儿子呢？所以亲爱的弟兄姊妹，但愿我们在这圣诞节期中，我们都能凭信心像西面一样看见主耶稣，也因此我们就都能真的心满意足。

㈡ 西面的赞美

在这一段中西面的话包括两个部分：一是赞美，就是29~32节，一般称为“西面颂”；二是关于主耶稣的预言，就是34、35两节。在西面的赞美中最重要的信息就是告诉我们，基督不单是以色列的盼望，更是全人类的救主。所以圣诞节不是西方的节日，而是普世的庆典。如果这个世界某个地方出现了一种治疗绝症的药物，那么其他地区的人会因为它不是自己国家出品的就拒绝它吗？救恩岂不更是如此？并且基督也不是任何民族、国家、文化和制度的产物，而是从天降临。他来是要解决人性和生命的问题，而不是为了创立国家或者某种民族文化，它不属于东方，也不属于西方，而是关乎全人类。东西方制度不同、文化不同，但是人性没有不同，所有人都是自私、贪婪、骄傲、与神为敌，而基督正是为了拯救这普世的败坏和罪恶而来。

基督是普世的救主这一信息至少包括三方面的含义：第一，宣告了所有人本质上都是罪人，所以人人都需要拯救；其次，否定了任何国家、民族、文化、制度高举自己，把自己视为人类出路的狂妄，救恩不是从地上来的，而在从天上来的；第三，这也彰显了上帝的爱是普世的爱，而不是狭隘的爱。

所以亲爱的弟兄姊妹，基督是普世的救主这一点对我们也至少有两点应用：第一、我们的爱要宽广，因为基督不仅是中国人的主，也是全人类的主；其次，我们绝不要让中国梦或者美国梦代替了我们对天国的向往，因为我们的盼望最终不是在地上而是在天上。

㈢ 西面的预言

接下来我们再看西面的预言。西面的预言包括三部分：

第一、这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起；

这句话的意思是以色列，其实不仅是以色列而是全人类都必因对耶稣的态度不同而导致两种不同的结局。信他的要兴起，意思是被主拯救，承受应许；不信的将跌倒，也就是因不信而沉沦。基督在信的人是救主，但在不信的人却是跌人的磐石。这预言提醒我们，人类只有两条道路：一条通向永生，一条通向是灭亡。而这两种结局的关键就在于人对主耶稣的态度。除了永生和灭亡并没有第三条道路可选，而对基督的态度也没有中立可言。信他的就不被定罪，不信的罪已经定了。所以亲爱的弟兄姊妹，这就是基督徒必须传福音的原因，我们若有爱，怎能眼睁睁看着那么多灵魂因不认识基督而沉沦呢？

第二、又要作毁谤的话柄，叫许多人心里的意念显露出来；

基督要被人毁谤的预言，会在后面的经文中不断被证实。为什么基督会被毁谤呢？因为光照在黑暗里，但黑暗却往往不接受光。从人对耶稣的态度我们就看出人性的败坏。人虽然口头说爱真理，但是在私欲诱惑面前真能坚持真理的有几个呢？文士和法利赛人逼迫耶稣是因为他犯罪吗？是因为他谬解圣经吗？彼拉多虽然不信主但他却看的清楚，他知道他们要杀基督是因为嫉妒（太27：18）。

所以亲爱的弟兄姊妹，千万不要误以为基督徒有好行为就会受欢迎，我们圣洁，传福音就会更容易。这预言提醒我们人性何等败坏，其实我们越圣洁就越显出世界的污秽，我们越坚持真理就越显出这世界的败坏，也因此我们就可能越受逼迫和抵挡。主耶稣说：“世人若恨你们，你们知道，恨你们以先已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。(约翰福音 15：18-19)”所以亲爱的弟兄姊妹，我们若立志追随基督走义路，就不要怕被世界逼迫，反而我们越被世界毁谤，可能正说明我们是行在神的心意中呢。

第三、你自己的心也要被刀刺透。

这预言是对马利亚说的，是指着她要因耶稣被钉十字架而伤痛，并且是极大的伤痛。在上一章我们已经看到天使和撒迦利亚指着耶稣多次预言，而这次的不同是隐约预言了耶稣的受苦。我们知道，上帝的启示是逐渐赐下的，旧约的弥赛亚观是逐渐清晰的，神向马利亚和门徒启示有关耶稣的真理也是一步步的。我们认识神其实也是如此，不是一下子，而是一点点的积累。我相信天使和众人的预言都存在马利亚的心里了，她也必反复思想，以致她越来越真知道耶稣和天国的事。所以，我们要想真认识神，也需要不断寻求和向神敞开，并且反复思想上帝点点滴滴的启示和教导。

此外，这预言也提醒我们被神拣选的意义。我们很多基督徒父母都积极让儿女接受洗礼或者奉献礼，表示愿意把儿女交给神，但如果被神拣选意味着上十字架，我们还愿意吗？但愿我们作父母的基督徒都有信心奉献自己的孩子，并且是因为真相信跟随基督是好的无比的。

三、36~38节

最后我们再来简单分享36~38节，这一部分是亚拿见证基督。因为按照律法的原则——两三个人的见证才能作准，所以除了西面，上帝也特别使用亚拿来见证耶稣真是人类的救主。

西面和亚拿的共同点是他们都是敬虔人，可见谁是被上帝祝福又被他使用的呢？就是那些真心渴慕也不断寻求神的人。而亚拿和西面又有什么不同呢？在我看来他们最大的不同就是亚拿是位女性。上帝在关乎基督身份这样的大事上使用了姊妹的见证，这应当让我们惊奇，而且无论是旧约的女先知，还是福音书中的女性形象，其实都足以证明女性在神眼中的宝贵和重要。但愿教会永远不要低估姊妹的价值，我相信那些被神祝福的教会必定是懂得欣赏姊妹并且善于发挥姊妹恩赐和热心的教会。

最后让我以路10：23、24节结束今天的证道“耶稣转身对门徒说：“看见你们所看见的，那眼睛就有福了。我告诉你们，从前有许多先知和君王要看你们所看的，却没有看见，要听你们所听的，却没有听见。”

「祷告」

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经文：路加福音 2:1-20

弟兄姊妹，主日平安！

这个礼拜内我们就要迎来圣诞节了。为此，我们刻意在今天安排了这段证道经文，就是为要一起重温有关我们的主救主耶稣基督降生的故事。因为是神子道成肉身，所以称为“圣诞”；因为主救主具有完全的人性，所以称为“人子”；因为他给普世的人带来平安，所以降生的那夜称为“平安夜”——愿一切的荣耀和颂赞都归与坐宝座的和羔羊！

在四卷福音书中，只有马太和路加两卷记载了救主耶稣降生的事，其中路加所记载的更为详细。今天要分享的这20节经文，全部是与此有关的。考察圣经，有关圣诞的记载其实不多，因为与救主后来在十字架上所成就的以及复活、升天相比，降生之事看起来更为平常。不过就人类历史而言，这却实实在在是一件“开天辟地”的大事。

本段经文是围绕着那“大喜的信息”而展开的，其核心是神的荣耀。主要有两个维度：一个指向地上所发生的事，另一个则指向来自天上的颂歌。以下我们就先从地上说起，然后上达于天。

地上之事

道成肉身确实是人类历史所发生的一件真实的事！尽管充满奥秘、不可思议，但就其在世人面前所展现出来的而言，却与一般婴孩的出生没太多不同——这也正是其奥秘的一部分吧！其实在这个特别的日子来临之前，神早就开始预备了，只是没有太多人知道罢了。在此前的一年里，发生了许多神迹：包括天使加百列两次显现、撒迦利亚所见的异象、施洗约翰的怀孕与出生、以及童贞女马利亚因圣灵感孕等。现在时候已经满足，神的儿子就要成为人子，降生在这个世界上了。在本段经文中，路加记载了主耶稣基督降生的时间、地点和见证人。

主耶稣降生在罗马帝国首任帝王凯撒奥古斯都执政期间，当时居里扭作叙利亚的省长（犹太地属于大叙利亚省的一部分）。这是一个确定的时期，却不是一个精确的日子。我们今天圣诞节的日期，是后来大公教会定下来的。现代的人往往看重历史事件所发生的确切时间，但就神拯救的历史而言，“这日”或“那日”其实并没有多少差别。神要我们关注的，乃是耶稣这个人以及他所成就的事，而不是某个日子或节期，因为那样不仅容易错失了整个事件的重心，而且可能导致迷信或偶像崇拜。不过，大公教会传统确定12月25日为圣诞节，也不是没有道理，因为这正是冬至的时节——意味着长夜已尽，光明正在得胜。经文明确记载主耶稣是降生在夜里，岂不是要显明同样的象征意义吗？

上主日晓峰牧师提及，路加福音是一本专为外邦人写就的福音书。这里把救主的降生放在世界历史（当时的罗马帝国差不多就是门徒们能接触到的全世界了）的序列中，正反映出路加普世关怀的眼光。就神永恒的救恩计划而言，救主降生并不仅仅是为旧约神的选民以色列人，而是“关乎万民的”！因为神立新约的时间已到，外邦人也将得听福音，普世大公教会的时代就此拉开序幕。神是历史的主宰，历史是“他的故事”（His Story）——神更大的荣耀正要借着圣子彰显出来。

主耶稣降生在犹大地伯利恒一间客店的马棚里。因为没有合适的地方，只能放在马槽里。伯利恒是一座历史悠久的古城：雅各心爱的妻子拉结葬在这里；路得在这里嫁给了波阿斯；这里是以色列历史上最合神心意的君王大卫的故乡，少年大卫在此牧羊，并从这里走向辉煌，并承受应许他的子孙要作王直到永远。今天神所应许大卫那真正的子孙，或者说那真正的“大卫王”，“希伯来书”称为“群羊的大牧人”（来 13:20）的救主耶稣基督降生于伯利恒城，岂不是再合适不过的了吗？

比这一切都重要的，是先知弥迦早在七百多年以前就曾预言了此刻所要发生的一切：“伯利恒的以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古，从太初就有。”（弥 5:2）神是信实的，他的时间不错误，他的应许从不落空！惟愿一切的荣耀都归与我们的主、我们的神！

路加明明记载约瑟和马利亚是住在加利利的拿撒勒，怎么会来到两百多里以外的伯利恒生产呢？使徒保罗说：“我们晓得万事都互相效力，叫爱　神的人得益处”（罗 8:28）。凯撒为征税和征兵之目的下令进行人口普查，而且规定要回本族、本家登记。于是似乎在无意之间，却使先知的预言分毫不差地得以应验！圣经说神在人类的历史中掌权，又说“王的心在耶和华手中，好像陇沟的水随意流转”（箴 21:1），这不又是一个明明的证据吗？天使为此高声歌唱：“在至高之处荣耀归与　神！”众圣徒岂能不同声应和阿们呢！

救主不仅降生于劳顿的旅途，而且由于赶路的人多，不得不以马槽为床。其实，犹太人养马的不多，牲口棚里多是牛、羊或驴。教会传统说主出生在一个饲养牲畜的洞穴里，也是非常可能的。神的儿子舍弃天上的荣华来到地上，既没有选择显赫与富贵人家，也没有像贾宝玉一样口含异物，而是与穷苦人家的孩子别无两样。加百列曾告诉马利亚：“他要为大，称为至高者的儿子，主　神要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王，直到永远，他的国也没有穷尽。”(1:32-33)但救主却不是要来取代凯撒在人的国度里掌权，正如希律所担心、以色列人所期盼的那样。因为他的国不属这世界，彼拉多对此心知肚明。先知早就预言：“他在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。他无佳形美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样，我们也不尊重他。”（赛 53:2-3）救主的人生，从降生的这一刻起，就是这样。

一个真实的历史事件是决不能缺少见证人的。救主降生这么大的事，就更不能少了。当然，马利亚作为母亲，是自然的见证人。现在的犹太人，由于饱受苦难，就是依据母亲的见证作为确定犹太血统的根据。关于这个婴孩的一切，马利亚自然不会特别惊讶，因为天使早就告诉过她了。作为产期临近的孕妇，马利亚其实不必跟随约瑟一起返回犹大地，但她决计如此，是不是怀着美好的盼望呢？这个“情愿神的话成就在自己身上”的女子，一定很熟悉先知的预言，她定意一同赶回伯利恒老家，相信不是随便的。不仅如此，她也将当晚所发生的事“存在心里，反复思想。”马利亚一定因为神这一切奇妙的作为而欢欣，归荣耀与神！

摩西律法要求凡事不少于两个见证人。除了圣母马利亚（不是天主教意义上的，而是作为“我主的母”之特别身份），神还拣选了另外一组牧羊人，并派天使向他们显现，成为救主的降生见证人。神没有拣选圣殿的祭司、精通律法的文士或自以为敬虔的法利赛人这些宗教精英，没有拣选掌权的官长、民间的长老或有钱有势的富人，更没有拣选外邦那些所谓的社会名流，而是拣选了这一群夜间依旧警醒、辛勤守望的穷苦牧人。路加福音的另一个关注点就是我们今日所谓的“边缘或弱势群体”，诸如穷人、妇女、病患、罪人等等。在神眼中，他们的生命不仅同样宝贵，而且往往更有信心。现在当神的儿子降世为人之时，神将这极大的尊荣，特别赐给了这些虽然贫穷，但却忠心、勤劳的牧羊人。神如此眷顾卑微之人，我们又怎能不将荣耀归与神呢？

牧羊人大有信心，顺服天使所吩咐的话，从惧怕中清醒过来，立即按天使给出的记号，出发去寻找那位马槽里包着布的婴孩。他们找到了、看见了，就把这见证传扬开了。牧人为牧人作见证，实在奇妙！因为地上来的牧人所要寻找并见证的，实在是一位天上来的大牧人——大卫曾宣告：“耶和华是我的牧者”（诗 23:1），彼得则称主耶稣为我们“灵魂的牧人监督”（彼前 2:25）。

路加怎么知道这些事的呢？也许在详细考察的过程中，他采访过当事人，追随过救主的足迹，拿到过许多第一手的资料。圣灵定意将这些记载下来，使我们得以稍微瞥见救主童年的生活，从而看出他人性的真实。

天上之歌

那天夜里伯利恒所发生之事就两千年以后的教会而言，当然荣耀无比。而就当时的世界而言，除了这为数不多几个牧羊人以外，实在算不上是什么大事，以致世俗的历史中几乎没什么记载。我们常用“天上地下”来形容反差之大，以此描述救主降生这件事实在恰如其分。此刻的世界并不关注马槽中刚出生的那个婴孩，但天上却正好相反——两拨天使天军的显现，以及他们所唱出的非凡颂歌，在在地说明了这一点！这是神奥秘显明的一刻，是救恩历史揭开新一幕的一刻，更是神大显荣耀的一刻！

第一位天使向牧羊人显现：“我报给你们大喜的信息，是关乎万民的；因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。”“报…大喜的信息”这词，就是我们常说的“传福音”。因此，“马可福音”开篇第一句话就是：“神的儿子，耶稣基督福音的起头。”我们无论在何时、何地传扬福音，都一定不能偏离耶稣基督这个中心，教会必须、而且只能传扬他！同时，这福音不是单给犹太人，而是关乎万民的。今天教会遍及各方、各族、各民，见证了当年天使所宣告之事正在不断成就。

天使在这里用了三个词形容这位刚出生的婴孩，每一个都深具含义。首先是“救主”，这是对这位婴孩在地上所要成就之事或其工作最简洁明了的概括。怀孕以前，天使就已指示马利亚要给这孩子取名叫耶稣，“因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”（太 1：21）希腊文的“耶稣”，就是希伯来文的“约书亚”，其含义正是“耶和华拯救”。人犯罪处于神的震怒之下，除了神自己，谁能施行拯救？除了神的儿子，谁能作救主呢？“国际歌”说从来就没有什么救世主，一切都只能靠我们自己，那是出于极度的无知与狂妄！真实的历史却是，就在此刻，在伯利恒的马槽里，真正的救主已经降生！

其次是“主”，这是对这位婴孩神性本质的启示。在犹太人的信仰中，除了神以外，再没有其他能称为主的。这位婴孩，虽然看起来与其他的婴孩无异，却不仅仅是人子，更是神子，具有神性的本体。他来不仅要作我们的救主，也要作我们生命的主。为此，使徒保罗写下了：“所以，弟兄们，我以　神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是　神所喜悦的；你们如此侍奉乃是理所当然的。”（罗 12:1）

第三是“基督”，这启示了这位婴孩在地上要承受的职分。基督就是“受膏者”的意思，希伯来文就是“弥赛亚”。在旧约圣经中，需要受膏的有先知、祭司和君王，这恰好就是主耶稣在地上的三重职分。他既是先知，神“就在这末世藉着他儿子晓谕我们”（来 1:2）；他既是祭司，就“在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪”（来 9:26）；他既是君王，就得了“天上地下所有的权柄”（太 28:18）。“愿荣耀因耶稣基督归与独一全智的　神，直到永远。阿们！”（罗 16:27）

天使说话之际，一队天兵来与之会合，一同高唱赞美神的颂歌：“在至高之处荣耀归与　神！”以上所分享的，哪一处不充满、不彰显神的荣耀呢？道成肉身，这是人难以理解的奥秘，如今却透过这个看似卑微的婴孩启示出来。自古都是人想要成为神，盼望“一人得道，鸡犬升天”，哪听说过神要成为人的事？所谓的七仙女下凡，不过是人上不了天的酸气与无奈罢了。但那位独一的真神，就是我们的神，却反其道而行之，自己谦卑，降世为人，这是多么不可思议啊！“他本有　神的形像，不以自己与　神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以，　神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称‘耶稣基督为主’，使荣耀归与父　神。”（腓 2:6-8）

天使天军接着歌唱：“在地上平安归与他所喜悦的人！”军兵传平安，颇有些不一般啊！但这位婴孩，却实实在在是和平之子。他将要在十字架上流血舍命，背负人的罪债，以成就神人之间的和平。神从创世以前就拣选了他所喜悦的人，定意要借着耶稣基督拯救他们脱离神的愤怒与审判：“因他使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙；而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下藉着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架使两下归为一体，与　神和好了，并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。因为我们两下藉着他被一个圣灵所感，得以进到父面前。”（弗 2:14-18）不但如此，主在离开门徒之前，还特别应许他们：“我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。”（约 14:27）荣耀归与赐平安的主，他的恩典诉说不尽！

本章是以地上君王凯撒的纪元开始的，但唯因救主的降生，人类历史才真正有了纪元的起点。尽管后来的推算不大精确，但以主救主基督降生作为时间与历史的原点，今日已是通行世界的不争事实。表示公元的AD，是拉丁文“Anno Domini”的缩写，意思就是“主的生年”，多么奇妙啊！更不可思议的是，新中国作为反基督教的国家，竟然也采用了这“十字架日历”——“独行奇事的耶和华以色列的　神是应当称颂的！”（诗 72:18）

最后，我们以先知以赛亚的预言和使徒保罗的颂赞结束今天的证道——道已成肉身，并成就了救恩，惟愿全地的人都因信靠他而得到那属天的平安！

以赛亚书9：6-7：“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的　神、永在的父、和平的君。他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。”

提摩太前书 3:16:“大哉！敬虔的奥秘，无人不以为然，就是：　神在肉身显现，被圣灵称义，被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里。”

在这圣诞的季节里，求主特别纪念、祝福各处为主的名争战的众教会！

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