讲道 - 基督教北京守望教会

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经文——路5:17-26

引言

前不久，很多人都读到这篇文章：“另类逆行者：他为何将素不相识的5岁隐性感染者带回家？”文章写的是青岛的一位弟兄唐健，他将仅见过几面的新冠肺炎感染者的孩子接到自己家里照顾。四天后这个孩子被确诊，而唐健也因此被隔离。唐健弟兄开始只是转发一个代祷信息，后来主感动他，把负担放在他心中，他就决定照顾这个孩子。这个决定所带来的麻烦和风险可想而知。他的见证使孩子的母亲原本软弱的信仰得坚固，使孩子还没信主的父亲被基督徒的爱心所感动，也使许许多多的人心里被感动。上帝的名因此得了荣耀。今天，我们要分享的信息与这个故事有某些相似之处。分享之前我们一起低头祷告。

耶稣医治瘫子的神迹在三部对观福音书中都有记载（太9:1-8；可2:1-12）。这件事发生在加利利的迦百农。前不久，耶稣刚刚行了几个神迹：赶鬼、斥退热病、洁净麻风病人。他洁净麻风病人之后，还让得洁净的麻风病人将身体给圣殿的祭司察看。他的名声传遍了周围的地方，耶路撒冷的宗教领袖们也肯定已经知道关于耶稣的一些事情。这回，耶稣不是在会堂，而是在迦百农一个人的家里教训人。有法利赛人和教法师从加利利、犹太和耶路撒冷各处聚集到迦百农来听耶稣的教训。这里的律法师指的就是21节提到的文士，《马太福音》和《马可福音》都提到文士，没有提教法师。文士是研究摩西律法的专家，被赋予保存律法、传授律法以及解释律法的职责。文士和法利赛人走得很近，他们中间有些也是法利赛人。为什么这次法利赛人和文士会从加利利、犹太和耶路撒冷来听耶稣讲道呢？有两种可能。一种是自发的，就是听到耶稣所言所行，各处都有法利赛和文士想去看一看。另一种是犹太公会委派的。根据有些学者的研究，犹太拉比认为，有四种神迹只有弥赛亚能够行出来：医治麻风病，赶出哑巴鬼，开瞎子的眼，和叫死人三天后从死里复活。公会得知耶稣刚刚行了医治麻风病人的神迹，很可能派人来调查此事。不管是哪一种情况，这些法利赛人和教法师显然不是来学道的。他们不是坐在耶稣脚前听道，而是在旁边坐着观察，就像在今天的中国教会里面，公开的聚会中也总有些人，他们不是来听道的，而是来观察、监督的，回去以后要向组织报告。他们中间偶尔有人悔改信主，但大部分听不见主的道，他们的心门向主一直是关闭的。这些法利赛人和文士对耶稣的敌意在这里拉开了序幕。

接着，路加指出：“主的能力与耶稣同在，使他能医治病人。”路加在这个故事的开头就提到耶稣医治的能力，为后面瘫子得医治的事件做铺垫。这里“主”指的就是神。这似乎是在说，耶稣自己没有能力，是靠着神的能力才能医治病人。耶稣不是神吗？他怎么可能没有能力？作为神，他当然有医治的能力。但是，这节经文告诉我们，耶稣放下他作为神的属性，不独立使用他的能力，而是作为完全的人，顺从天父的旨意，靠着圣灵的能力，实行医治的工作。他倒空自己，不以自己与神同等为强夺的（腓2:6）。他借着圣灵在他人性当中的工作来施行医治的工作。《使徒行传》中彼得说：“神怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣，这都是你们知道的。他周流四方，行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为神与他同在。”（10:38）彼得的话也印证了这一点。

困苦无助的瘫子

现在我们来看一下瘫子的状况。这是一个身体瘫痪的病人，他什么时候瘫痪，因什么原因瘫痪，圣经上都没有明说。瘫痪的疾病在当时是不治之症。患上这种病的人身体无力、神经麻木，完全丧失运动功能。我们在家里宅上一个月，都会感到浑身不自在。可以想象，一个瘫痪在床上的人是何等地痛苦。而且，作为瘫子，他生活极其不便，也无法工作，生活上完全要依靠别人。那个时代不像今天有轮椅和其他工具，他挪动一步都需要别人抬着。他会感到自己是个完全无用的人，是别人的拖累。我在信主前认识一个朋友，她得了银屑病，头上满是白屑，身上甚至脸上出现一道道血口。她没法去工作，只能依靠父母生活。我当时想，这真是生不如死，如果是我，肯定会选择自杀。然而，她是最早给我传福音的基督徒。当时她虽然痛苦，却经常在辅导和劝慰一些手脚好好却要生要死的朋友。这让那时的我感到大惑不解。信主前的我如果得了瘫痪，一定会感到生不如死。

这个瘫子身体瘫痪了，然而，他的心灵状态如何呢？从耶稣医治他之前对他所说的话可以看出，他的瘫痪与罪直接相关。疾病是罪进入人类之后才有的。但是耶稣很少把一个人所得的疾病直接与他的罪关联。当门徒看到生来瞎眼的人就把他的瞎眼与罪关联在一起的时候，耶稣还驳斥了这种看法。但是，这一次不同。当瘫子被抬到他的跟前时，耶稣首先说：“你的罪赦了。”这说明，他的疾病跟罪有密切的联系，是罪所带来的后果。不是所有的疾病都是罪直接带来的后果，但确实有些疾病就是罪的后果，比如，有些人染上梅毒或艾滋病，就是因为淫乱。人若因犯罪而带来身体上明显的疾病，如瘫痪，难免在人群中会受到鄙视。人们不愿意接近他们。圣经中记载，文士和法利赛人看见罪人就躲得远远的。当耶稣与罪人在一起的时候，他们指责他，耶稣却对他们说，有病的人才需要医生。这个瘫子因犯罪承受了极重的后果。耶稣在《马太福音》中会对瘫子说：“小子，放心吧！你的罪赦了！”（9:2）英王钦定版圣经把“放心吧”翻译为“be of good cheer”(欢欣吧!开心吧!) 在罪的重压之下，他的心中该是何等的愁苦、懊丧和绝望。他的心灵也处于瘫痪之中。

四个朋友把瘫子抬到耶稣面前

压伤的芦苇，他不折断，将残的灯火，他不吹灭。耶稣的救恩临到了这个从身体到灵魂都瘫痪了的病人。这个困苦无助的瘫子是如何来到耶稣跟前的呢？路加只是告诉我们，“有人”用褥子把他抬到耶稣面前。马可更具体地指出，是四个人把他抬到耶稣面前。这四个人与瘫子是什么关系？经文里没有说，我们无从知晓，只能猜测。他们不太可能只是偶遇瘫子，而更像早已认识他，了解他的光景。众人不愿意靠近他，与他打交道，这几个朋友却不嫌弃他。在这个事件之前，耶稣的名声已经传开了。他们是迦百农人，肯定听说过耶稣的一些教导和他所行的一些神迹。这个瘫子应该也听说过。是瘫子请求他们带他去找耶稣，还是他们主动要带瘫子到耶稣面前？我们不得而知。从后面耶稣对他们信心的肯定和称赞来看，应该是他们主动。他们用褥子抬瘫子。到了跟前，发现屋里已经挤满了人，连门前都没有空地，根本抬不进去。他们便爬上房顶，应该是从房子的外梯上去的，巴勒斯坦的许多房子都有外梯。然后，他们拆了屋顶，把瘫子从瓦间缒下去，正好缒到耶稣前面。这四个朋友的做法是超常之举，令人震惊。是什么使他们不遗余力地要把瘫子带到耶稣的面前？他们身上有四个方面可圈可点，值得我们效法。

第一是爱心。他们看见瘫子，能体会身体的瘫痪带给他怎样的痛苦，也了解他心中的愁苦和绝望。他们看见他身体瘫痪，心灵愁苦，就怜悯他，迫切希望他身体能得到医治，灵魂得到拯救。这种爱与人们遇见乞丐时给几个钱的同情或可怜不同，它是真诚而持续的关切。一旦看到瘫子可以得到帮助的机会，他们就采取行动。他们把瘫子抬到房顶上，拆通房顶。这个举动会带来人们的不解，甚至遭遇反对，带来危险。他们也要做好赔偿主人的准备，至少要把人家的屋顶修好。他们知道爱心需要付上代价。我们知道，薛华所建立的“避难所”（L’Abri）帮助了许多人，但代价也很高。薛华曾经说，“避难所”代价高昂。前三年他们夫妻所有的结婚礼物都被毁了。床单被撕破，毯子被烧出洞，有人在客厅抽烟烧了窗帘，各色人等到他们的餐桌前来吃饭，毒品也进入这个地方，人们在屋里呕吐……这就是他们开放家庭、接待各种“瘫痪”病人的代价。

第三是恒心。他们遇到困难的时候，没有就此罢休，而是锲而不舍。瘫子无法走路，他们就用褥子抬他。到了房子前面，人太多，抬不进去，无法靠近耶稣，他们就想别的办法，直到把他放在耶稣脚前。我们若是这几个朋友，可能会想，把瘫子抬到房子前面，已经累得够呛。现在进不去，我们也没办法，我们已经尽力了。可是，这四个朋友不放弃，他们想出了很有创意、令人瞠目结舌的办法。这个办法凑效了。

弟兄姊妹们，在你的周围有没有瘫子？也许你身边很少身体瘫痪的病人，然而精神瘫痪的人，我相信比比皆是。有的因婚姻关系破裂而陷入绝望，有的因孩子教育问题而感到无助，有的因债务缠身而焦虑至极，有的因经历不幸而陷入抑郁……。严重到一定程度，他们的精神就瘫痪了。他们自己无力改变现状。你跟他们讲道理、出主意也无济于事。面对他们，我们常常感到无能为力。我们尽了一点点努力，发现他们没有变化，很快就放弃了。然后，我们心里会说，他自己不愿意改变，我也没有办法。瘫子的四个朋友的举动实在令我们震惊，也令我们羞愧。是的，瘫子自己不能到耶稣面前。他们需要别人的帮助，才能到耶稣的面前。他们自己没有能力，甚至没有意愿去找耶稣。这个时候，他们需要被抬到耶稣的跟前。让我们愿意做瘫子的朋友。求神赐给我们爱瘫子的心，看到瘫子的凄惨光景，唤醒我们怜悯的心，使我们乐意伸手去帮助。如果一个人力不从心，可以找其他弟兄姊妹一起同心祷告，共同配搭服侍。知道这样的服侍不容易，需要恒久忍耐，需要付上代价。最重要的是，需要对耶稣有信心，相信无论什么棘手的问题，耶稣都能解决，无论多么刚硬的心，耶稣都能扭转改变。

这次的瘟疫给不少人沉重的打击，尤其是湖北武汉那边的人。很多人会经历情感创伤、精神创伤，甚至陷入精神瘫痪。感谢主感动一些弟兄姊妹愿意参与救助、关怀的服侍。愿更多人能够像那四个朋友那样，不遗余力地把这些身体和心灵瘫痪的人，抬到耶稣的跟前，使他们从耶稣那里得到医治和拯救。

耶稣赦免和医治瘫子

四个朋友把瘫子抬到耶稣面前，他们所能做的到此为止。接下来，就看耶稣的了。我想瘫子的朋友和瘫子首先期待的是耶稣医治瘫子的疾病，没想到，耶稣看见他们的信心，就对瘫子说：“你的罪赦了。”耶稣是在宣告，他有赦罪的权柄，可以赦免这个瘫子的罪。在第四章中，路加提到，耶稣的话里有权柄，他有权柄赶逐污鬼，有权柄斥退热病，甚至有权柄医治麻风病人。但这里，耶稣说，他有赦罪的权柄。耶稣的宣告引起了在场文士和法利赛人的不满。他们议论说：“这说僭妄话的人是谁？除了神意外，谁能赦罪呢？”《马可福音》记载得更详细，说他们心里议论，口里并没有说出来。旧约圣经清楚表明，只有神才能赦罪（出34:6-7；诗103：3；赛43：25；弥7：18）。文士和法利赛人对这一点的理解并没有错。如果一个人说自己能赦罪，这岂不是说僭妄话，妄称和亵渎神的名吗？他们怎么也想不到，也不相信，这个人就是神，是道成肉身的人子。耶稣知道他们心中所议论的。他们虽然没有说出来，耶稣却知晓人心。他们不只是不明白，马太告诉我们，他们心中存着恶念。耶稣反问道，赦罪和医治瘫子，哪一个容易？如果耶稣只是个人，哪一个他都做不到。如果耶稣是神，赦罪和医治瘫子都不在话下。如果是假装口头上说一说，赦罪非常容易，可是医治瘫子需要可见的证据。耶稣在此将赦罪和医治瘫子这两件事连接在一起，目的是要叫人们知道，“人子在地上有赦罪的权柄”。他要借着对瘫子看得见的医治来表明，他有医治的能力，也有赦罪的权柄，因为，他是人子。“人子”的称谓出于《但以理书》：“我在夜间的异象观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都侍奉他。他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。”（7:13-14）有一天，万物要服在人子脚下，《希伯来书》告诉我们，这位人子就是主耶稣（来2:6-9）。耶稣常常称自己为人子。《路加福音》突出耶稣的人性，多次提到耶稣是人子。耶稣作为人子，与我们认同。他道成肉身来到世上，为我们舍命，做多人的赎价。神可以赦免我们的罪，但祂不是凭空赦免，因为罪的工价乃是死。神让祂的儿子耶稣为我们在十字架上受死，我们的罪才能得赦免。他在十字架上为我们受了刑罚，担当了我们的罪，所以他在地上可以赦免我们的罪。

耶稣宣告瘫子的罪赦了，随后以神迹来印证他的赦罪权柄。他对瘫子说：“我吩咐你起来，拿你的褥子回家去吧！”瘫子当众人面前，立刻起来，拿着褥子回家了。因着这四个朋友的信心，主也赐给了这个瘫子信心。信心必然带来对主的顺从。他听到耶稣的话，立刻顺从了。耶稣如果是文士和法利赛人所说的亵渎神、妄称神的名的人，他要以医治瘫子的神迹来证明他有赦罪的权柄，神这么可能成就呢？然而，他的话语一出，瘫子立即得医治，站起来拿着褥子回家了。

耶稣所行的神迹令人惊奇，他所宣告出来的赦罪权柄更加令人敬畏。弟兄姊妹，我们都是从罪中被拯救出来的人，知道罪的权势是何等的可怕。罪的原义是偏离靶心，在圣经中被用来指违背律法、偏离上帝公义、圣洁、完美的标准。活在罪中的人背离上帝，偏离正直的道路，上帝的震怒常常在我们的身上，罪的后果令我们愁苦、沮丧，活着没有喜乐，没有指望。我们一面活在今世的虚空之中，一面又惧怕死亡。将来，我们还有面对上帝的公义审判。赦罪使我们与之前被罪奴役的老我分开。“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。”（林后5:17）身体上的需要是真实的，也是迫切的。但是，人们常常不知道，自己更深的需要，更迫切的需要，是赦罪的恩典，是灵魂的拯救。用约翰•麦克阿瑟的话说：“赦罪既是人类最大的需要，也是上帝最重要的礼物，它是今世得祝福、来世得永生的唯一途径。”

我们的服侍需要既关心人身体的需要，也关心人灵魂的需要。人往往容易偏颇，看重了这个，轻忽了那个。但是耶稣既看顾我们身体的需要，也看顾我们灵魂的需要。当然，我们对于人的关心，首先要从人具体切实的需要入手。但我们不要忘记，灵魂的需要永远是最重要的。有个社会工作者在非洲的平民窟，看到一个男孩腿部因车祸受伤没有得到适当的治疗走路一瘸一拐。她带他到外科医生那里给他做了手术，不久他完全恢复了。当时她想，我今生即便别无所成，有这一事足矣。几年后，她发现这个男孩在监狱里，他犯了极其恶劣的罪。她非常难过，对她的同工说：“我帮助了他重新行走，但没有人教他走向哪里。”这不是说，她的善行没有意义。她对这个男孩的帮助依然会被主记念。然而，我们所做的一切最终都是要把人指向耶稣，唯有在他那里，我们才能真正获得新生。倘若耶稣只是医治了瘫子的身体，而没有赦免他的罪，瘫子虽然会行走了，他从属灵上说依然是一个瘫子，他的人生不会有实质性的改变。

上帝得荣耀

瘫子身体得医治，灵魂得拯救，这是何等大的神迹和恩典！他拿着褥子回家去，归荣耀与神。哈利路亚，我获得了新生！哈利路亚，我获得了新生！他整个人不由自主地要赞美感谢上帝！一个人得救，天上的天使也要为他欢呼，这是真的。我在加拿大维真学院信主的时候，第一时间听到消息的两个姊妹抱着我痛哭。后来在信友堂，有个弟兄知道了，也跑过来抱着我哭，因为他自己过去嗜赌如命，戒赌不成，几乎想剁掉自己的手。后来他经历了上帝赦罪的恩典，深知一个罪人悔改意味着什么。这个起来行走的瘫子回到家中，一定会向他的家人见证，说耶稣向他做了何等大的事，并归荣耀与神。我想象，那四个将瘫子抬到耶稣面前的朋友，看到瘫子起来行走，听到耶稣说“你的罪赦免了”，他们会喜极而泣，相互拥抱，哭成一团，并将荣耀归给神。耶稣的门徒一定也会跟着欢喜，并归荣耀与神。在场看到耶稣所行神迹和听到耶稣所传话语的人，又惊又惧，他们也归荣耀与神。

借着这四个朋友的信心和爱心，瘫子得了医治和拯救，耶稣赦罪的权柄在众人面前显明出来，上帝得了极大的荣耀。但愿这四个朋友的见证和主耶稣的作为能激励我们，怀着信心和爱心，将我们身边的瘫子带到耶稣的脚前，使他们获得耶稣的帮助和拯救，使上帝得着当得的荣耀。

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经文：路5：12~16节

回应诗歌：293《吸引我，我就快跑随你》

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要分享的经文是路5：12~16节，是关于主耶稣医治大麻风的神迹。

「祷告」

一、引言

主耶稣医治大麻风这件事在《马太福音》和《马可福音》中也有记载。三卷福音书的记载都比较简短，内容基本一致，只有《马可福音》中有一个地方稍微有点特别，稍后我们会分享到那一点。

二、关于大麻风

大麻风这个词在圣经中其实是概括性的泛指会传染的皮肤病，而不是单指医学上真正的麻风病。但路加在这里特别说这个人“满身长了大麻风”，明显是强调他的病情非常严重。而且中东地区确实存在真正的麻风病，甚至有研究认为中东地区就是麻风病的起源地。所以，对这段经文中的大麻风我们最好理解为就是那种最严重的绝症，因为圣经作者显然是想见证：这个病人被医治绝不是简单的，更不是偶然的，而是真正的神迹，是极大的恩典。

因为是传染病，所以对麻风病一般都会采取隔离措施，在中国的云贵、两广都有麻风病村。圣经《利未记》13章也详细规定了对这类疾病的隔离方式：第一，他们要远离正常社会，住在营外；其次，如果他们在路上遇见人，要“撕裂衣服，也要蓬头散发，蒙着上唇，喊叫说：‘不洁净了！不洁净了！’”所以，麻风病人的痛苦不仅是在肉体方面，他们更要忍受孤独、被歧视、被厌弃的精神痛苦。

这件神迹虽然三卷福音书的记录都很简短，但其中无论是医治者还是被医治者，他们的行动却有很多值得我们深思和默想之处。

三、被医治者——长大麻风的

首先让我们来思想那位被医治者。在他身上有三个显著的特点：第一、他对主耶稣有正确的认识；第二、他有强烈的求救意愿；第三、他有谦卑的心。

1、对主的正确认识

整本圣经的核心就是关于主耶稣的身份和他的工作。主在世上的一切行动也都是为了使人对他有正确的认识。彼得承认“你是基督，永生神的儿子”，主耶稣就很欣慰。有人称耶稣是“良善的夫子”，他就反问那人说“你为什么称我是良善的？除了　神一位之外，再没有良善的。(可10:18)”主耶稣这话的意思不是否认自己良善，而是提醒那人自己就是神，如果没看出这一点那他就还没有真正认识耶稣。

人只有对耶稣有正确的认识，才能和他有正确的关系。我们只当他是夫子，那他对我们就不过是老师之一，我们如果当他是道德楷模，那他对我们就不过是又一位雷锋。我们只有承认他是神，那他才能成为我们的救主，并使我们经历他的大能。这位麻风病人对耶稣就具有正确的认识，从他俯伏下拜和称耶稣为主就可以知道他不是把耶稣看作老师和楷模，而是看作具有神性并能够医治拯救的那一位，所以他才来到耶稣的面前，以致经历了神迹。

2、求救愿望

其次，这位被医治者具有强烈的求救意愿，这也是促使他来到耶稣面前的重要原因。麻风病自古是绝症，到1941年才出现了治疗的抗生素，80年代后治疗方式又有改进。但是这种病的治疗是长期的甚至需要终身和疾病抗争，因此不少患者因为缺乏信心和耐心而不能坚持治疗，以致失去好转的机会。我曾听一位心理学老师讲，心理辅导的成功率其实是很低的，大概只有15%。而造成成功率低的主要原因也是在于大部分患者不能坚持治疗，太多人对治疗半途而废，以致不能成功。所以，我们不要以为问题严重就必然使人求救，很多时候问题严重反倒使人灰心、使人放弃。

圣经中的这位病人情况既然如此严重，肯定是已经病了很久，他心里的盼望和绝望也肯定此起彼伏了很久。多数人在这种情况下是会灰心的，但他却仍然保持强烈的求助意愿。因着这样的意愿他才来到耶稣面前，并且是冒着被正常人鄙夷、咒骂、甚至被人按律法处罚的风险来到耶稣面前。而最终他的求助在主那里没有徒然，但如果他心里早判定自己是没救的，他又怎么会来到主面前以致得医治呢？

各位亲爱的弟兄姊妹，可以说：人的罪性也是一种根深蒂固的顽疾。我们是否还有医治它的意愿呢？我们还有改变自己的坏脾气、坏习惯和糟糕的夫妻关系的意愿吗？我们说自己信主，但真的还有向主求救的意愿吗？每一间教会和每个基督徒的生命里都肯定存在问题，但最大的问题其实并不在于这些问题本身，而在于我们已经丧失了为这些问题向主求医治、求帮助的意愿，说到底就是对主失去了信心。当然，有的人可能会说我曾经求过，而且求过很久，但是没有效果。这可能是真的，但却不是我们应该放弃的理由。因为心灵的问题，或者说对付罪性本来就不是一朝一夕完成的。上帝对付罪性的计划是今生逐步遏制，将来彻底拔除，而医治的方式也不是一次看医生，而是天天亲近主。医治大麻风的这个神迹让我们看到，身体的疾病一下子痊愈了，但他的心灵呢？我们看到主向他伸手，这其实是神医治心灵的举动，但我相信人的心灵问题绝不会靠这一下子就解决了，主的行动表明他也是医治心灵的医生，但结果如何还要看这个病人后来与主的关系如何。

我们可以说：来到主面前是解决一切心灵问题的根本，但是病人自己不放弃求助的意愿和努力却是来到主面前的前提。所以亲爱的弟兄姊妹，但愿这一段经文能够鼓励我们不至于灰心，但愿这段经文再次激励我们投靠基督。这段经文向我们见证：无论我们的问题多大，在主那里都必得医治，也许过程是长期的，但他的帮助绝不是徒然的。

3、谦卑的心

第三，这位病人的行动还显示出他内心的谦卑。因为他对主说：“主若肯，必能叫我洁净了。”“必能叫我洁净”显示他的信心，“主若肯”显示他的谦卑。这说明他尊重上帝的主权，他并不认为上帝有义务必须医治他，也不认为上帝只能用这种方式才能证明他是上帝。这也说明他承认自己不配，他没有抱怨上帝对他不公，也不认为上帝亏欠他以致必须医治。这就是谦卑，这就是对上帝和对自己都有正确的认识，正确的定位，所以才有与神正确的关系。

当这个世界发生灾难时，例如这一次的新冠疫情，有很多人失去生命，包括很多医务工作者。所以有人会义愤填膺的指责上帝怎能夺去高尚和无辜者的生命。这样的指责证明他们的不信，而他们不信的根源在于对自己的认识。认为人的本质善良，认为人的行为高尚、完美，心里存着好人和圣人的理想，自然会认为审判是多余甚至不义的。但如果承认自己是罪人，并且承认这世上“没有义人，连一个也没有”，那还会对审判义愤填膺吗？

所以什么是拦阻人来到神面前的最大障碍呢？就是自以为义。同理，什么是神最喜悦的态度和与神相交最大的帮助呢？就是谦卑。八福的第一福说“虚心的人有福了，因为天国是他们的”。“虚心的人”在《路加福音》6章的对应经文里翻译为“贫穷的人”，而“虚心”和“贫穷”在这里的意思都是谦卑，意思是在神面前承认自己“一无所有”、“一无所是”、“一无所夸”，就样的人就是天国的子民，就是能够与神亲近的人。

四、医治者——主耶稣

接下来我们再看这个神迹中的医治者，就是我们的主耶稣。主耶稣在行这个神迹时说了一句话，做了一个动作。

1、我肯，你洁净了吧！

他说：“我肯，你洁净了吧！”“我肯”这个词虽然简短，但是却显明了主的心肠。主并非只对这个长大麻风的格外施恩，太4章告诉我们【他的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的，就是害各样疾病、各样疼痛的和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的，都带了来，耶稣就治好了他们。】太8章也告诉我们（在彼得家里）【有人带着许多被鬼附的来到耶稣跟前，他只用一句话就把鬼都赶出去，并且治好了一切有病的人。】这些经文说明主耶稣不是偶尔才肯医治，不是有时显露慈爱，他乃是常常愿意。

《路加福音》17章记载了另外一个神迹，也是医治大麻风的神迹。那里说有十个长大麻风的被主医治，但有几个人回来感谢主呢？只有一个！这也许就是罪人回应恩典的真实情况吧，而主不是早就看透人心，也早已预知结果吗？但主有没有单救那个最后回来感恩的人呢？他岂不也怜悯了那些没有感恩之心的人吗？所以亲爱的弟兄姊妹，“主肯”这就是神的性情，或者说怜悯就是神的本质，也可以说神就是怜悯本身。所以，我们还有什么顾虑拦阻我们向他祈求呢？虽然他的作为不一定照着我们期望的时间和方式，但无论如何我们都不应怀疑他不够爱我们，也不要以为他不愿意怜悯我们。主耶稣喜悦我们随时来到他面前，他也随时愿意怜悯我们，帮助我们。

2、伸手摸他

在这个神迹中除了说话，主还做了一个动作，就是伸手去摸那个长大麻风的。主行神迹并没有固定的模式，有时他就用一句话，下周冠辉长老讲主耶稣医治瘫子的那个神迹就是只用一句话病人就好了，还有时主耶稣行神迹都不用亲临现场，例如《路加福音》第七章主耶稣医治百夫长的仆人。

那为什么在此主要伸手摸这个长大麻风的呢？麻风病不是很丑陋，很污秽，按说最适合远程治疗吗？按着主的能力来说，确实不用摸，甚至不见面也能医治。但是对于表达爱来说，有什么比摸一个麻风病人更能显明接纳，也更能安慰和医治他的心灵呢？所以主的作为不只是医治身体，他也是心灵的医生。神的作为不只是让人们看见他的能力，他更要让人看到什么是爱。

《圣经》一再提醒我们，爱人不能只在言语上，《约翰一书》说【我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。】而比起给人物质的帮助，与人近距离的接触、相交、面对面的照顾更能显出我们的爱心如何。在这次疫情中，很多地方拒绝湖北人，甚至使他们流落街头，这不是防疫的必须，而分明是人的冷酷无情。相反，很多医务工作者甘愿在危险的第一线照顾病人，这是值得敬佩的，甚至我说他们在这一点上比很多基督徒更像主耶稣。我们身边虽然没有麻风病人，但是我们的城市里却充满其他各种被厌弃、被看为污秽的人。我们能够接纳他们吗？我们敢用手摸他们吗？我们还在老故事餐吧的时候，曾经有艾滋病人来到过咱们教会，他能进入我们的小组吗？我们敢和他同桌吃饭吗？我们的心真的在面对他们时被冲击了。所以圣经的道理我们都知道很多，但实际我们有多像主耶稣，我们又有多渴望像我们的主耶稣呢？这才是我们真正的问题。求主光照我们，愿我们都看清楚自己内心的光景，看出我们有多缺乏爱，但我们更要求主怜悯我们、更新我们，愿我们自己和我们的教会都越来越有基督的爱，也越来越敢接近和触摸我们身边的“麻风病人”。

此外，基督用手去摸大麻风，他不但没有被玷污，那污秽的反而被他洁净了。这也提醒我们，神的圣洁是具有医治和洁净能力的。圣经说“你们要圣洁，因为神是圣洁的。”我们一般提到圣洁就会想到“分别为圣”这个词，“分别为圣”其实有隔绝和不被污染的意思。但是主耶稣触摸大麻风的神迹却提醒我们，神的圣洁还有医治和洁净的功效。所以我们的圣洁也不该只有防卫、隔离、不被玷污这方面，我们也应有进入世界、触摸罪人的责任和医治、洁净他们的能力。正如主耶稣道成肉身来到世界，也像大麻风被主触摸就得医治。

美国漫画有一个固定模式，就是在充满坏人的城市必会出现一个超级英雄，例如：蝙蝠侠、蜘蛛侠、闪电侠。当然，各种侠都是假的，但是罪恶充满的地方需要超级英雄却是真的，只不过承担这使命的不可能是什么侠，而应当是基督的教会。因为唯有基督才有胜过罪恶的终极力量，而这权柄已经赐给教会了，这使命也已交托我们了。

五、主的吩咐和人的自以为是

《路加福音》的这一段除了记录医治的神迹，也记录了神迹发生后的事。主耶稣在行了神迹后吩咐这个得医治的人说“你切不可告诉人，只要去把身体给祭司察看，又要为你得了洁净，照摩西所吩咐的献上礼物，对众人作证据。”主在行了神迹后却不愿意声张，这在圣经中并不是唯一的一次，而是有很多次。例如：太8：4，9：30，还有可5：43，7：36……。那么主为什么刻意隐藏自己的作为呢？第一，他不愿意人过分关注医治，却忽视了他的教导；其次，他也不愿人指望他带来地上的拯救，正如很多人期望他作起义领袖。而他吩咐这人去见祭司并献上礼物，这是按照《利未记》14章的要求。这一方面是为了使这个人回归社会，他说“对众人作证据”不是证明耶稣医治了他，而是证明他的病真的好了，因此可以回归社会了，这是主为他着想。其次，这吩咐也证明耶稣来并非要废掉律法，正如他后来见证的“莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。(太5:17)”

所以亲爱的弟兄姊妹，这一点也应当成为我们的提醒。我们如何向主表达爱心和热心也应当被真理指引。按照神的命令服侍就必被记念和使用，但我们若按着自己的以为，或者按着世界的风俗，甚至按着世人习惯的错误和不圣洁的方式服侍神，那就不是服侍了。这不仅不能帮助神，反而可能亏损神的荣耀、破坏他的计划，这就是帮倒忙了。

六、耶稣退到旷野

最后，我再简单分享一点关于这一段的最后一节——16节“耶稣却退到旷野去祷告。”主耶稣退到旷野祷告的背景是前面15节告诉我们的，“他的名声传扬开，有很多人来听道，也指望他得医治。”而这本不是耶稣期望的情景，因为时候还没有到，这时来找他的人肯定对他怀着很多不正确的看法和期待。但群众的期待也是一种强大的力量，迎合它会给人带来属世的成功，让它失望则可能使自己陷于危险。我们看这世界的政治角逐，其实充满了操纵民意和迎合民意。也有很多教会因为世界的声音而一再放弃原则，在真理的问题上不断妥协。从某种意义上说，主耶稣就是因为不肯顺应民意以致让那些爱他的变成恨他的，让那些曾经向他欢呼的，变成喊钉他十字架的。但主耶稣失败了吗？主耶稣应当顺应世界吗？如果主耶稣顺应世界，他就会成为世上最成功的领袖，却不再是神的儿子了。如果教会不懂得逃避权力的试探，没有进入旷野祷告的觉悟和操练，那她就会被世界裹挟，以致失去盐味，难免被上帝抛弃了。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们今天在政府的压力下持守的，将来也可能在世俗化的压力下丢失。但愿始终保持警醒，永远记得教会的本质身份和使命，我们在这个世界却不属于这个世界。愿教会始终跟随基督，单单顺服天父的旨意。阿们！

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经文：路加福音 5:1-11

弟兄姊妹，主内平安！

这句惯常的问候在现今这样危机四伏的日子里却是那样的宝贵与真实！距离新冠肺炎瘟疫大规模爆发将近一个月了，这期间大部分弟兄姊妹不得不在家中“闭关”，以躲避瘟疫。就常识来看，这样的日子恐怕还要持续相当一段时间，我们应作好长期的准备。求主坚固我们的信心，使我们不失了盼望，靠主忍耐到底，过好每一天的日子——须知“你的日子如何，你的力量也必如何。”（民 33:25）若居家，就不浪费这难得与主独处、与家人团聚的时间，为日后的服侍多做预备。若外出工作，也不惧怕，“用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是　神的道。靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦”（弗 6:14-18），得胜地行走在世界之中。愿我们紧紧抓住主的应许：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”（林后 12:9）

今天开始分享“路加福音”的第5章。前11节经文是关于主呼召彼得的记载。从天上说，这是神呼召人；而从地上说，这是人与神相遇，生命的反转——短短的11节经文，两方面都记载的非常清晰。彼得在此之前就应该已经知道主耶稣，但从这一刻起，才真正开始认识主、跟随主。以下的分享，我们就将依这两个方向展开。

“呼召”我们用得不少，但有必要先简单探讨一下。通常所谓的“呼召”，其实包含两个不同的层次。广义的层次是指蒙恩成为主耶稣的门徒，这是每一个真基督徒都必定会有的经历，是一种“普遍性”的呼召。狭义的层次是指蒙拣选成为特选的工人，服侍特定的工场或群体，不是每一个人都必须经历的，可谓“特别”的呼召。在本段有关使徒彼得呼召的记载中，则是同时包含了这两层意思。因此，相较马太与马可平行的经文，路加的记载更为详细、特别。

自上而下

我们先从主耶稣说起，也就是自上而下。从经文的记载中，我想与弟兄姊妹分享有关呼召的四个方面：

其次，呼召前主有预备。从本段经文中，我们至少可以看出环环相扣三步的预备：起始是主邀请彼得与其同工。主耶稣直接“征用”了彼得的渔船，用于讲道和行神迹。这就使彼得难有托辞，必须直面主的呼召。彼得没有令主失望（当然也不可能令主失望）！他愿意参与，从而迈出了正确回应呼召的第一步。因此，彼得也就和众人一起（他是离主最近的一位）聆听了主耶稣的讲道——而这正是承上启下关键的第二步——彼得不仅在正确的道路上又进了一步，而且为后面经历神迹做好了预备。难怪使徒保罗说：“信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”（罗 10:17）眼前所发生的，正是这句经文最鲜活的见证！紧接着的第三步就是主耶稣吩咐彼得行神迹，下网打渔，彼得再次顺服。于是，另一个更大的神迹发生了——彼得正确地回应了呼召，从此跟随主耶稣，一个伟大的使徒由此出现在基督教会的历史。当然，彼得此处以及日后能不浪费主的恩典，实在是出于神更大、更多的恩典与慈爱！“独行奇事的耶和华以色列的　神是应当称颂的！”（诗 72:18）阿们！

再次，主使用了特别的呼召方式。神造我们每个人都不同，呼召每个人的方式通常也不同，每次呼召（人一生可能经历多次呼召，尤其是特别呼召）的方式同样不一定相同。以利沙耕地的时候被先知以利亚所召；而使徒保罗却是在逼迫教会的路上蒙天上发的大光所召，又在梦中得见异象而奔赴马其顿。此处主呼召彼得，乃是借着一个神迹——一网“超级鱼”的神迹！这个神迹算不上惊天，也算不上动地，但却足以震撼加利利海边这位普通而熟练的渔夫！尤其是主使用彼得自己去行神迹，其效果就更不同凡响了——彼得的反应充分证明了这一点。神迹本身固然令人瞻目，但却不是核心所在，更新并得着彼得才是！神迹若是能够摇动你生命的根基，从此效法彼得一心跟随主，你才是没有浪费这次神迹，得着其真谛了。袁灵牧师说，十七年前的非典，极大地震撼了他的生命，并因此走上全职服侍之路。但愿这一次的瘟疫，也同样成为更多基督工人正确回应呼召，从而撇下一切跟随主的契机。

最后，呼召，尤其是特别的呼召，一定伴随着既定的使命与责任，正如保罗对亚基帕王所见证的：“我故此没有违背那从天上来的异象”（徒 26:19）。彼得蒙召做使徒，使命是为主得人，做教会的柱石。我们各人蒙召，尽管恩赐、职分、责任和工场各不相同，但目的同样是要传扬福音，建造教会。为此，使徒保罗写到：“他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体”（弗 4:11-12）。于我个人而言，从一开始成为教会工人，我领受的呼召就是服侍本地的教会，直到如今没有改变。求主施恩，使我能持守到底，直到新的呼召临到。

自下而上

我们再自下而上地说彼得。这名是主后来所赐的，他原叫西门，就是旧约“西缅”的简写。感谢主！面对直截了当的呼召，站在生命的主救主面前，彼得作出了正确的选择。彼得在此的为人与回应，包含了响应呼召的许多重要信息，可作我们的指导。

尽管彼得后来大名鼎鼎，但当时却不过是一个普普通通的渔夫。关注普通人与弱势群体，是“路加福音”的特色之一。就世界而言，主耶稣自己是普通人，他所呼召的门徒也都是普通人，以致官府、长老和文士都“看出他们原是没有学问的小民”（徒 4:13）。彼得是一个勤劳的渔夫，整夜劳作，毫不懈怠。天亮不再捕鱼以后，又立即清洗鱼网，将一切收拾妥当，为下次的劳作做好准备。福音书记载彼得是以行动见长的，我们常不以为然，但主恰恰是在工作岗位上呼召彼得的（马太也是），这其中的含义不值得深思吗？路加在后面记载主的教导说：“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。”（路 16:10）如果你连当下手中的本分都难以尽到，连这世上的工作都做不来，就不要奢望能为主做什么大事了吧！懒惰又消沉的人，怕是连魔鬼的“呼召”都难得到吧。

彼得是一个失望但不绝望的人。辛苦劳累了一整夜，却一无所获，换谁都难免不失望。但如果彼得就此卖掉鱼网，改行做木匠，那可能就一事无成了。彼得的可贵之处正在于其并不绝望，反而在面对现实的失望时依旧存着对未来的盼望，并为此积极做好准备。圣经说“盼望不至于羞耻”（罗 5:5），彼得的盼望不仅为其带来了平生最大的一网鱼，而且带来了更大的“渔场”和更多的“渔获”。

由此看出，我们在世上的努力，即便是做主的圣工，未必就一定有与之相称的收获，甚至可能一无所获。失望同样是基督徒信仰经历的一部分。瘟疫之中，教会的弟兄姊妹同样可能感染，同样可能死亡，圣徒并没有隔离于瘟疫的特权。一时的失望没什么大不了，但绝望却从不属于教会与基督的门徒，因为我们有永生的生命——“我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与　神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”（罗 8:38-39）这正是我们的盼望之所在！惟愿我们能在瘟疫、逼迫和各样的患难中安静等候，及时“清理鱼网”，尽职尽责，为明天的服侍和来日的复兴做好准备。

彼得是一个有芥菜种信心的人。主吩咐下网，彼得表示怀疑，看上去合情合理。木匠指导一个熟练的渔夫，外行了吧？再说，加利利海捕鱼一向都是在夜间浅水处，现在怎么改成白天深水处了呢？如果彼得就此打住，不肯下网，就糟糕了。但彼得没有，他凭着一点小信，却迈出了顺服的一大步！信心是什么？岂不是“所望之事的实底，是未见之事的确据”（来 11:1）吗？主应许门徒：“你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这棵桑树说：‘你要拔起根来，栽在海里’，它也必听从你们。”（路 17:6）不怕信心小，怕的是没有！小信的人啊，我劝你在怀疑的同时肯迈出顺服的一步，就像彼得一样，不需要很大，你怎么知道不能同样经历神迹呢？

彼得是一个顺服的人。我们总觉得有信心似乎就一定要满满，否则就不能动，但实际多不是这样。带着疑惑的顺服，比等待信心“满格”更为现实与重要。彼得一边怀疑一边下网，结果不是很明显吗？因此，顺服常常是信心的“倍增器”，“满格”常在顺服之后，相信大家都有类似的经验。无论建堂还是户外，困惑其实都不少，直到今天也没有完全消失，但教会总算还是顺服了，如今你看见神的手了吗？有谁想到这种按统一程序分散敬拜的方式，竟然很适合于瘟疫时期的主日呢？又有谁知道这场瘟疫不会成为建堂与户外的转折呢？信而顺服，永远是教会与圣徒生命成长的必由之路。

当然，彼得能顺服，是与刚才的听道，施洗约翰的见证，以及此前与主的接触有关，是有一个过程与积累的。信心与顺服往往不是一蹴而就，而是需要不断操练的。我们常羡慕那些大有信心的人，那就在每日的顺服中不断追求吧。

彼得是一个谦卑的人。经历神迹，彼得灵眼得开，立即认出站在自己面前的这一位是谁，并立即俯伏在地，求主赦免。罪人怎敢在圣洁的神子面前站立呢？彼得求主离开，并非不愿意与主同在，而是知道自己不能也不配。这样的敬畏，岂能不蒙主悦纳呢？人的得救，一定始于在神面前的悔改、谦卑与敬畏，而这恰恰是我们的国家、时代、文化，甚至教会所缺乏的。瘟疫与灾难之中，认罪与悔改的祷告应该是第一位的，摩西深明此理。当年瘟疫发作的时候，他急急吩咐亚伦：“拿你的香炉，把坛上的火盛在其中，又加上香，快快带到会众那里，为他们赎罪；因为有忿怒从耶和华那里出来，瘟疫已经发作了。”（民 16:46）教会作为祭司，理当如此为国、为民、为己而行。

彼得是一个愿意与他人分享神恩典的人。那一网鱼甚多，以致网差点破裂。彼得没有独占这福分，而是立即招呼同伴——应该是雅各和约翰兄弟——来一起共享，他们也因此一起成为主最早的一批门徒。打鱼是需要团队合作的，得人同样如此。神的恩典不应该自私地仅仅留给自己，而是应该分享出去，令多人受益。主设立教会，正是为此。你得了恩赐吗？那就用于服侍教会和弟兄姊妹吧！你有资源吗？那就帮助那些缺乏的人吧！针对此次瘟疫的牧函上有一句话说的很到位：“当出现医疗和生活资源紧张时，并不在恐慌中争抢，尽到供应自己和家庭需要的努力责任即可。尤其在灾难中，我们尽可能躲避灾祸，但却不与人争夺存活的机会。”危难时刻，岂不也正是见证信仰最有力的机会吗？愿每一位弟兄姊妹都能在危难中成为别人的安慰与帮助，给人带来平安与希望。

彼得是一个舍弃一切跟随主的人。尽管彼得算不上富有，但至少有船、有网、有家室（前面提到过彼得的岳母），要放下世上的一切，离开自己熟悉的环境，凭信心跟随主，实在并不容易啊！但彼得却能义无反顾，从此不再回头。尽管后来一时跌倒，但终生无怨无悔。这个世界太有吸引力了，我们所有的那一点点也实在太难舍弃了，这是那个少年官，也是许多人不能专心跟随主的障碍所在。但主说：“手扶着犁向后看的，不配进　神的国。”（路 9:62）四处弥漫、无法掌控的严重疫情，正拷问着我们不冷不热的信仰：这世界真那么值得留恋吗？财富、名声、地位真那么重要吗？永生的盼望真实吗？离世与主同在真好得无比吗？…… 基督信仰从来不是要为你已经拥有的锦上添花，而是要你舍弃这世上的一切，单单跟随那位呼召你的生命之主！

最后，我们以“马可福音”中另一次呼召来结束今天的证道。这次是一个年轻、富有的财主主动来见主，但却因不能撇下所有而失败。主借此也应许彼得和其他门徒，他既呼召我们，就一定伴随着满满的祝福：

求主怜悯、保守、看顾他自己的教会，尤其是武汉和湖北，以及为主的名争战中的教会！

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经文：【路4：31-44】

前言：

主耶稣在约旦河受洗和旷野受试探之后，带着被圣灵充满的能力正式开始了在地上的服侍。耶稣的服侍于安息日，从加利利的会堂开始，在各会堂里教训人。众人都称赞祂的讲论，但众人并不真明白耶稣所讲的，也不真认识耶稣是谁。他们的心如何，他们并不知道（路九55）。他们以为他们热切地盼望神的国和弥赛亚来临，但他们却不接纳耶稣。如使徒后来所说，他们向神有热心，却不是照着真知识（罗十2）。尤其是对于拿撒勒城那些自以为熟悉耶稣的人来说，这经上的话今日就要应验挺好，但是应验在耶稣身上就不好。因为耶稣所说和所行的并不符合他们对于弥赛亚的期望。所以，当祂安息日在拿撒勒城的会堂讲道的时候，虽然耶稣所讲的对他们的心灵形成很大的触动，但人们还是从一开始的称赞很快转变为对他的怒气，把他撵了出来，他就离开拿撒勒下到迦百农来服事。

耶稣在加利利北部湖边的服事，依然是安息日进入会堂讲道，但今天分享的经文主要论到了耶稣话语中的权柄。祂不但宣讲天国的福音，祂所宣讲的话语都带着权柄，体现在祂以祂的话语来医病赶鬼，行各样的神迹。耶稣以此来向众人显明，祂就是从神来的那位救主，天国的君王。

一、赶逐污鬼

1.在安息日教训众人

主耶稣初期事工主要是在会堂里教训人，在加利利各处都如此，在迦百农同样。迦百农的这个会堂是主耶稣在加利利服侍过程中很特别的一个地方，因为这个会堂很可能是那位为自己仆人求医治的罗马百夫长资助建造的，这人曾被主耶稣称赞为“这么大的信心，就是在以色列中我也没有遇见过”（路七5，9）。而且，很可能这座会堂的管理者中有一位叫睚鲁（路八41）的，主耶稣曾将他独生的女儿从死里救活（路八55）。主耶稣在迦百农行了很多神迹。

耶稣在会堂里的教训为何被人称赞，产生了很大的影响力，名声传遍四方，前面的经文都没有说明。本章的经文就回答了这个问题，那就是“因为祂的话里有权柄”。这就令凡是听见的人不管赞同与否，都“很希奇祂的教训”。马太和马可也都记载“众人很希奇他的教训。因为他教训他们，正像有权柄的人，不像文士”（可一22）。文士可能会说“摩西当年说……，某个先知说……，某位拉比这样说……”，主耶稣是这样说的“你们听见有吩咐古人的话说，不可杀人，又说凡杀人的难免受审判。只是我告诉你们……”（太五21-22）。

而以色列人的希奇就表明了他们如今所处的软弱境况是何等的可悲，他们之所以希奇是因为他们平生第一次听见这样说话的人。他们平日都是听文士法利赛人讲论，听见的都是一些伪善之人的夸夸其谈，那些听起来头头是道的道理，不能触动他们的心。有施洗约翰突然在旷野讲道已经令他们心灵被责备被触动了，今天又有一个名叫耶稣的拿撒勒人在会堂里的教训更是直达他们的心灵，这对他们干涸已久的心灵来说如同甘霖雨露，备觉新奇。只是，他们还没有意识到，他们能听见耶稣对他们讲话这件事，是何等的宝贵和重大，单单希奇哪里配得上上帝在他们眼前所行的这大事呢？不要说不认识神儿子的人，连认识耶稣的天使都从天上详细察看，惊奇不以。

2.会堂里被污鬼所附的人

祂话语的权柄不单震动人心，也震动阴间的势力。看到耶稣，这个会堂里竟然有一个被污鬼附着的人喊叫起来。// 在迦百农会堂里的赶鬼是路加福音中主耶稣所行的第一个神迹奇事。

首先我们要说明，污鬼就是堕落的天使，是邪灵，并非是人死后的灵魂。没有人死后灵魂还能四处游荡，作乱、恐吓、祸害人。另外，在会堂里被污鬼所附的这个人，可能不是刚刚被鬼附，而是已经有一段时间了，可能众人也觉得此人不太正常，但一方面可能没有放在心上，另一方面他们也没有能力处理这种情况，就出现了这种令人吃惊的情况，一个被鬼附的人与众人一同在会堂里安息日的时候敬拜读经。会堂和经卷提供不了对灵魂的护庇，没有神的同在，污鬼就可能在其中行走。就在这种荒凉、可悲甚至是可怕的的境地中，神的儿子来了。主耶稣来到，就是神的荣耀、权能和拯救恩典的临到，如经上所言“神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为”（约壹三8）。

在这个意义上，这个被鬼附的人象征了以色列人在灵性上被掳的实质，象征了他们灵魂流离失所的困境。主耶稣对这个被鬼附之人的医治就具有了某种代表性，这个被鬼附的人在某个层面上代表了所有死在罪恶过犯中的人，罪人不单是不认识神，罪人也处在另一个属灵恶势力之下。基督的赶鬼就代表了祂对人从罪和死亡的辖制捆绑中的释放，如使徒所说“你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。那时，你们在其中行事为人随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样”（弗二1-3）。基督将我们从邪灵的势力之下拯救出来。

3.“我知道你是谁，乃是神的圣者”

继施洗约翰为耶稣作见证之后，第二个在众人面前“见证”耶稣是神儿子的竟然是邪灵。灵界的存有比人有优势的一点就是天使都认识耶稣是谁，不管是圣洁的天使还是堕落的天使，人却不认识祂。当然这个污鬼对耶稣的认识只是对于耶稣身份的知道和承认，他们对神不是尊崇，而是抵挡。因此，虽然这些污鬼喊着说“你是神的儿子”，但他们却是带着恐惧和仇恨，正如雅各所说“你信神只有一位，你信的不错，鬼魔也信，却是战兢”（雅二19）。

知道很多，却犯罪，要受更重的审判。当着神儿子的面，一面宣告你是神的儿子，一面犯罪抵挡祂，这样的罪不得赦免。神不给堕落的天使有悔改的机会，就像希伯来书的作者所说的“他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔”（来二16）。 // 亵渎圣灵的罪可能就是指类似天使犯罪的情况，在一个人清楚地知道耶稣赶鬼的能力是从上帝那里来的，这人若是为了维护自己的名声、地位和利益就公然污蔑耶稣赶鬼是靠着鬼王别西卜，那么这个人的罪永不得赦免，乃要担当永远的罪（可三29）。人若出于被蒙蔽，被试探而犯罪了，还有可能得救的机会。人若在清楚地知道一切，却离弃基督的话，就没有悔改的机会了。

4.主耶稣对灵界的权柄

面对被鬼附的人以及污鬼的喊叫，主耶稣带着权柄的话语在两个层面上展现。

第一，命令这污鬼从人身上出来，他们就出来了。邪灵纵然抵挡神，但他们依然在上帝的权柄之下，他们里面有很多害人的意念，但是他们并不是想作什么就能作什么。他们活动的范围和力度都在神的控制之下。这就如同罪恶一样，罪恶是如此疯狂，想要毁灭一切，但神却限定他们的界限，使他们一丝一毫都不能越过神的话语。反而，神让他们怎样，他们必须怎样。

第二，主耶稣“不许他们说话，因为他们知道祂是基督”。我想主耶稣禁止污鬼喊叫可能出于两个考虑，一不想让人现在就认祂为弥赛亚，因为时机还没有到；二不想让污鬼来为祂作见证，祂的见证是神给的，比如施洗约翰，比如西面和亚拿，比如父神亲自为祂所作的见证，比如祂在地上所说的所行的。真正坚实的信仰根基乃是上帝自己所建造的，而非其他。这就是基督在地上服侍的核心特征，祂只说神给祂的话，只做神让祂做的事，只接受父神所给的荣耀。

这让我们看到，主耶稣属灵权柄的使用，完全照着上帝的旨意。主耶稣在旷野的三次试探都是针对于此，祂有吩咐石头变成饼，天使托住的权柄和能力，但这权柄和能力的使用却需要照神的旨意，不是照着自身的需要和心意。万国荣华的试探更是险恶，你不是为着得着这个世界而来吗？“你若在我面前下拜，这都要归你”（路四7）。主耶稣的回应是“当拜主你的神，单要事奉祂”（申六13）。听从上帝的话，比得着万国要重要的多。

魔鬼常常会让服侍成为试探。试探的方式就是让你把事与神分割，把事的结果与实现方式分开。前者就是你把神的工作的主导权给抢过来，让神靠边站，让神只是做一个任务发布者，而你想单独作任务实现者，（这试探的根源是骄傲，人想与神同等，想在神面前立自己的义，高抬自己，想跟神夸口说，你看，没有你我也能把这事做成了，我跟你没多大差距；在人前，你想得人的荣耀）。后者表现为，看重结果过于实现方式，为目标可以用神不喜悦的手段，不专心依靠神的能力，想依靠自己的聪明。你想以你的方式做成一件事，而不想以神的方式，你以为你的方式更好更快，你觉得神是愚拙的。这就是事工偶像化。当一个人想要以自己的方式来做神的事时，这事在你心目中的地位超过了神。

愿我们效法基督的榜样，让主在凡事上居首位。上帝让我们去作一件事，与怎么作这件事，在上帝面前同等重要。相应地，我们的顺服表现在两个层面，去作，并照着上帝的方式。这件事的结果怎样，怎么成就由神负责，神决定。施洗约翰曾说“若不是从天上赐的，人就不能得什么”（约三27）。这就是事奉的精义，让我们谦卑地承认主所说的话“离了我，你们就不能作什么”（约十五5）。

5.众人的惊讶

思高本将“众人都惊讶”译为“遂有一种惊骇笼罩了众人”，这个翻译更加传神，之前他们听见耶稣的教训，因为有权柄，就觉得希奇。但当看到祂的话有权柄到了连鬼都听从的地步时，这希奇中就带有了惧怕的成分。主耶稣赶鬼不需要焚香做法，而是只用一句话，鬼就出来了。以色列人看到这令人惊骇的一幕，就彼此对说“这是什么道理呢？因为祂用权柄能力吩咐污鬼，污鬼就出来了”。人们都怕鬼，但他们看到鬼都怕耶稣。

二、医治病症

主耶稣在迦百农的会堂赶逐污鬼之后，马上就在彼得家里又行了一个神迹奇事，医好彼得的岳母。

1.“斥责那热病，病就退了”

路加以一个医生的专业角度记录了彼得的岳母“害热病甚重”，但主耶稣医治的方式却很不医学化，“耶稣站在她旁边，斥责那热病，热就退了”，马太的相关记载中却说“耶稣把她的手一摸，热就退了”（太八15），马可的相关经文也是“耶稣近前拉着她的手，扶她起来，热就退了”（可一31）。当时医治的场景很可能是分两个步骤，主耶稣先站在彼得岳母旁边斥责那热病；然后主耶稣就拉她起来，她一起来热就退了。马太和马可的记载侧重在主耶稣的行动，行了一个神迹，路加的记载则是为了更加突出耶稣的话语，祂说的话有医治的权柄和能力。

在这个神迹中，我想针对今日的肺炎瘟疫，至少在两个层面成为人们的警醒，第一，我们不过是人，是软弱的血肉之体，我们是罪人，既犯罪，也会生病，会死亡。人纵然在今生可以掌管很多权势和财富，可以拥有很多知识和技能，但我们必须要知道无论在世界上我们多么权势滔天，富可敌国，绝顶聪明，技艺超群，你也在罪的权势下，在疾病的权势下，在死亡的权势下。人是罪和死的奴仆。第二，不要自高自大，更不要试图扮演上帝的角色，不要想领导一切，掌控一切，这次冠状病毒就表明人的有限，人可以蒙神赐给能力来研究病毒，制作相应的药物，但人掌控不了病毒，更解决不了罪和死亡的问题。

愿人面对疾病的时候谦卑下来，意识到自己不过是尘土；并愿意寻求真正的医治和拯救。也愿这经文在这疾病灾难的日子里成为我们格外的安慰，成为我们的安稳和平安，因为祂说话不像世人，祂的话语里面有权柄，祂可以命令风和海，也可以斥责污鬼和疾病。我们在面对午间灭人的毒病时的平静安稳在于我们是属祂的，我们的生命和生活都在祂的权柄之下，若祂不允许我们一根头发都不会掉在地上，祂可以命令病毒止步，也可以赐给我们坦然面对死亡的信心和勇气。

2.“她立刻起来服侍他们”

彼得岳母的病症立刻就好了，不仅仅是烧退了那么简单，而是立刻就能起来服侍主耶稣了。一个人如果多日高烧昏沉卧床，即使烧退了，也没有力量立刻来做事情；大病初愈的人不是一个手脚充满力量可以服侍的状态。这就表明这是一个真正的神迹。// 蒙恩之后的人生应该是一个服侍的人生。就像彼得岳母这样，蒙医治之后立刻起来服侍主。神重新赐健康给我们，就是赐给我们有服侍别人的能力；当然，彼得岳母所蒙的恩典并非只是身体得医治，更是藉此认识了基督，灵魂得医治，苏醒过来，里面有了新的生命的力量。我们今日所有蒙圣灵重生里面有了新生命的圣徒，当以我们里面所领受的恩典和能力来过一个服侍主的生活。

三、“我必须在别城传神国的福音，因我奉差原是为此“

1.迦百农的挽留

马可相应的经文记载为“次日早晨，天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告”（可一35），耶稣在服侍中时刻寻求圣灵的带领和帮助，以保证祂所行的都在上帝的心意中，因为十字架的道路是一条充满了挑战、拦阻和试探的道路。// 这也是基督服侍中第二次面对的挑战，第一次是来自家乡拿撒勒人的厌弃，这一次是来自迦百农众人的欢迎。

迦百农的众人簇拥着来找耶稣，“要留住祂，不要祂离开他们”。他们为何对于拿撒勒人所厌弃的耶稣表现出如此的欢迎和热情呢？是认出了祂是弥赛亚吗？是出于对神的渴慕吗？都不是，应该是看中了耶稣能行神迹的能力。他们是想让自己在寻求医治方面具有专享的便利权，是为了自己的利益考量的。所以，人很多时候的善意，接待和挽留，并非总是出于“善意”，而是出于为了自己益处的缘故，但圣经的精神却是“无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处”（林前十24）。

2.以神的旨意为事奉的指引

虽然迦百农的人盛情邀请，而且也的确有一些需要，但是上帝的仆人自有其特定的服事使命，在何处，停留多长时间，又要往何处，并不决定于人的意愿。若神的心意是在这里服侍，众人都不欢迎也当前来，若神的带领是前往别处，众人都挽留也不能停留。基督的十字架就是如此，既然耶路撒冷的受苦和十字架是祂使命的目标，那么祂必须前往。基督的使命不是停留在一个地方医病赶鬼，祂的使命是十架舍命。就像后来保罗对基督的效法那样，他虽然知道前往耶路撒冷有捆锁等着他，弟兄姊妹也有很多的劝阻，但他却说“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音”（徒二十4）。

3.神的国

而且，主耶稣在回答迦百农众人的时候使用了“神国的福音”一词，这是路加福音中第一次提到神国的观念。主耶稣之所以不许污鬼喊叫，之所以多次在行了医治的神迹之后，叮嘱那些蒙恩之人不要告诉别人，就是因为祂知道此时以色列人心里弥赛亚的观念是错误的，是属地的，以色列人对弥赛亚的盼望不是从罪得赦免、从死亡中被拯救的角度，而是从自身在地上的生活角度，想要从罗马帝国的统治下独立，重现历史上大卫所罗门时期的荣耀和辉煌，过上幸福生活。因此，他们对弥赛亚的期望是一个骑在马上为他们想往的生活浴血奋战的战士，而非是骑在驴驹上谦和的和平之主。但“神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平并圣灵中的喜乐”（罗十四17）。神的国首先是属灵的，是人心对于上帝真道的臣服，不是像世上的国那样，靠着暴力来统治。这就是主耶稣曾对彼拉多所说的“我的国不属这世界，我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人，只是我的国不属这世界”（约十八36）。所以，当“法利赛人问‘神的国几时来到？’耶稣回答说‘神的国来到，不是眼所能见的。人也不得说，看哪，在这里，看哪，在那里。因为神的国就在你们心里’”（路十七20-21）。神国的本质特征是上帝以公理对人心的统治，是一个归正的心灵在万有之主面前的下拜，是灵魂对于上帝话语权柄的顺服。认耶稣这天国的王为自己生命的王，就是在天国里了；遵行上帝的旨意，就是天国的子民了。

本段经文中主耶稣以话语来赶鬼，以话语来医病，就是神国权柄的外在表现，就是主后来所说的“我若靠着神的能力赶鬼，这就是神的国临到你们了”（路十一20），“因为神的国不在乎言语，乃在乎权能”（林前四20）。

四、总结

本段经文中主耶稣所行医病赶鬼等神迹奇事，虽然顾念人身体的痛苦，但最主要的目标是要藉着耶稣所行的，让以色列人认出行这样事的人是谁，就是主耶稣自己所说的“你们当信我，我在父里面，父在我里面。即或不信，也当因我所作的事信我”（约十四11）。

而我们今天可能很关注一个问题，主耶稣起初所行的这些医病赶鬼的权柄能力今日在祂的教会里还能施行吗？当然！就像后面路加所记载的那样，“耶稣叫齐了十二个门徒，给他们能力权柄，制伏一切的鬼，医治各样的病”（路九1）。今天的教会照样可以从主领受这权能。但就像使徒保罗在论到这些属灵恩赐的时候说的“圣灵显在各人身上，是叫人得益处。这人蒙圣灵赐他智慧的言语。那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语。又有一人蒙这位圣灵赐他信心。还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐。又叫一人能行异能。又叫一人能作先知。又叫一人能辨别诸灵。又叫一人能说方言。又叫一人能翻方言。这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的”（林前十二7-11）。教会在上帝面前的渴慕和追求并非是神迹奇事的能力，而是圣洁和被主使用的生命。

我们要留意的是，医病赶鬼的能力和权柄在本质上是对罪和死亡权势的胜过，这权能更多更重要的方式乃是显明在福音的宣讲和罪人的悔改归正上，主耶稣复活之后颁布大使命给门徒的时候就是将这属天的权能与福音和真理教导联系在一起的，“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了”（太二十八18）。所以，今日教会最大的权能和神迹是借着宣讲福音真理，让一个死在罪恶过犯中的人竟能悔改信服基督，出死入生。最大的见证是一个罪人归正之后竟然可以不让罪的力量在自己身上得胜，能胜过罪和自己。

因此，愿在今天的世代中，基督的门徒不再重蹈主耶稣在世时犹太文士和法利赛人那样的覆辙，徒有敬虔的外貌，而缺少敬虔的实意，钻研律法，却假冒为善，只能说不能行。

反而，愿我们今日在人前的见证都是出于内心的真实和感恩，纵使在危难中也因信耶稣而被平安和盼望所充满，在向人回答我们内心盼望的缘由时，都带着基督所赐的权能，能震动人心，攻破坚固的营垒，除去各样的拦阻，将人的心意夺回，使人都认识基督（林后十5）。

回应诗歌：《我曾被罪恶锁链之束缚》44首

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亲爱的弟兄姐妹：主日平安！

在过去这一周里，因着疫情的蔓延，我们每个人的内心都在继续经历着恐慌、担忧、难过、愤怒……不论是身在外地、还是待在家中，我们的心都被各种消息牵动、无法平静，每天也会有这样那样的想法不断地从脑子里冒出来。正是在这种内心翻腾的时候，我更多发现自己里面的真实，也省察自己跟主的关系。到底什么对我来说是最重要的？到底我最看重的是什么？尽管在人看来疫情是灾难，但是正如一位神学家所说，苦难也被上帝用作扩音器，祂藉着这些事情向我们大声地喊话。我们教会有不少弟兄姐妹，包括我自己在内，都是非典那年信主的；袁灵牧师是在那一年放下了自己的工作，回应神的呼召，走上了全职服侍的道路。盼望我们每一位神的儿女，在这样的非常时期，都更多地祷告、更加留心听神的声音。

（亲爱的阿爸天父，你是我们的避难所，我们投靠你。当我们的心在疫情蔓延的时候惶恐不安，我们知道，我们需要就近你的爱子耶稣基督。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。因此，我们到你的面前来自卑、悔改，求你向我们说话，奉主耶稣基督的名祷告，阿们。）

当耶稣在旷野以他对上帝单单的敬拜抵挡住了魔鬼的试探，他就充满了圣灵的能力。受试探之前，耶稣是“被圣灵充满”(4:1)；而受完试探、并且得胜之后，路加说耶稣“满有圣灵的能力”(14)。正是当耶稣被圣灵的能力充满，他才回到加利利，开始了他在地上的事奉。从四章14节一直到九章50节，路加都在讲述耶稣的事奉—主要围绕着话语的教导和医治的神迹。不论是教导还是行神迹奇事，“满有圣灵的能力”都成为耶稣事奉的写照和驱动。靠着圣灵的能力，耶稣的事迹很快就在那一带传开。他口里发出恩言(22)，说话带着权柄(32)，多行神迹(23、4:31-41)。路加说，“他在各会堂里教训人，众人都称赞他。”(15) 这里的“教训”一词与“宣讲”的意思相近，“称赞”则用的是颂赞上帝的那个颂赞—这是新约里面唯一一次把这个词用在耶稣身上。那么，耶稣满有圣灵的能力具体是怎样表现出来的呢？路加在第四章的16-30节和31-44节里，分别选取了耶稣在拿撒勒会堂里讲道和耶稣在迦百农医病赶鬼这两个截图，来对耶稣满有权能的教导和神迹进行了概括。耶稣用话语来宣讲福音和解释他医病、赶鬼的行动，又以这些行动带出的神迹奇事来印证他话语的权能。下面我们就来看耶稣在拿撒勒的会堂里向人宣讲什么信息。

那一个安息日，耶稣特地来到他从小长大的故乡拿撒勒，如常走进会堂。当会堂的执事将以赛亚书递给耶稣，他特意翻到了以赛亚书第61章的这段经文：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。”(18) 念完以后，耶稣把书卷起来，交还给执事，就坐下。这时，会堂里所有的人都把目光聚焦在耶稣身上，等着听他要对这段经文作何讲解。耶稣只讲了一句话：你们刚才听到的这段经文，今天已经应验了！(21, 新普及译本) 这可能是有史以来最短的一篇讲道。因为所读的这经文，如今活生生地站在众人眼前，说：“这段经文讲的就是我。现在我来了，我就站在这里。” 现在我们把以赛亚书的这段经文跟耶稣合在一起，我们再来听一次耶稣讲的是什么。耶稣说，上帝的灵在他身上，因为他就是那位受膏者。我们知道，弥赛亚就是受膏者的意思，是上帝所特别选立、来完成他的使命的。而那个使命是什么呢？耶稣说，他膏我是叫我去向穷人传福音，他差遣我是叫我去宣告被掳的要得释放、瞎眼的要得看见、受压迫的要得自由，宣告上帝接纳人的禧年来临了！谁是耶稣这里所说的穷人呢？谁又是被掳的、瞎眼的、受压迫的？如何得释放、得看见、得自由呢？禧年又是什么？首先，“穷人”是指那些“贫乏并意识到自己需要上帝”的人(太5:3，新普及译本)。从历史的角度讲，以赛亚的这段话是对着被掳后的上帝子民所发出的预言，“穷人”在希伯来原文对应着那些“悲伤的被掳之人”(赛61:2-3)。正是那些在被掳中被击打、被压伤、那些坐在黑暗和死亡阴影里的悲伤之人，首先成为这知道自己灵里贫穷、从而仰望上帝的人。也就是说，不论是贫穷的、被掳的，还是瞎眼的、受压制的，都是指那些因着外在环境而遭受缺乏、囚禁、压迫、病痛，从而灵里受捆绑的人。耶稣来到世上，是为着这些人而来。正如耶稣说：“健康的人不需要医生，有病的人才需要。我来，不是要召唤自以为义的人，而是要召唤那些自知有罪的人。”(可2:17，新普及译本) 这也就是耶稣在登山宝训中向人们所传讲的信息。那禧年是什么呢？旧约的律法规定，每到第七年的年终，以色列人就要免除别人所欠的一切债务，也不可因豁免年临到就吝啬地对待穷人，反而要慷慨地跟穷人和有需要的人分享；家中有希伯来奴仆的，到了第七年，必须让那个奴仆恢复自由，而且不能让他空手离开，而要慷慨地从上帝所赐的福分当中取出部分来跟他分享(申15:1-18)。七个安息年过后，到了第五十年，就是禧年。这一年要分别为圣，向所有住在那地的人宣布自由(利25:8-22)。你看，上帝在被罪玷污的世界中，已经为他的百姓定下了赦免、释放、安息、康复、自由的律法。可是这些律法没有被上帝的百姓好好地遵守，人们还是活在各样的捆绑之下，怎么办呢？全地的主、时间的主、生命的主、万有的主，亲自来了，他亲自来赦罪、亲自来释放、亲自来医治、亲自来赐我们安息和自由，亲自来被钉在十字架上、流血、舍命，为我们的罪付上一切代价。他来报告一个上帝接纳罪人的恩典时代的临到，不是空口无凭，而是已经做好准备把他自己赐给我们。换句话说，耶稣不仅是那个传福音的人，耶稣就是福音本身。

弟兄姐妹，我们为什么会信主呢？因为我们是灵里贫穷的、被掳的、瞎眼的、受压制的人。至少我们曾经是。我记得晓峰牧师有一次说，“教会里是一群什么样的人呢？是一群心灵破碎的人。” 也许我们是经历了一些痛苦，可是别人也经历了；而我们跟别人不一样的地方在于，在这些痛苦的经历中，我们的心灵破碎了。在心灵破碎中，我们看到了自己里面的匮乏—我们既缺乏爱，也缺乏爱的能力、饶恕的能力；看到了自己的被掳—被钱财所掳，被情感所掳，被各种各样的偶像所掳，被世界的潮流和宴乐所掳，更是被罪所捆绑；也看到自己的瞎眼—我们看不清自己人生的方向，看不清什么是真正对我们好的、或不好的，看不清这错综复杂、瞬息万变的时局；我们还受权势的压制、受恐惧的压制、受破碎的人际关系压制……因为心灵破碎，我们才得以深切地体会到自己的软弱和缺乏，才能放下自己要不断赚取的骄傲和志在必得，转而仰望天上。而正当我们仰望的时候，就发现有一位竟然从天上来到了地上，来俯就我们这些贫穷、忧伤、心灵破碎的人。耶稣就是这样遇见我们、并将我们一个一个找寻了回来。 当耶稣被圣灵的能力充满，他不是去靠近富足有钱的人，不是去结交有权有势的人，而是认同贫穷的人、俯就卑微的人、安慰伤心的人，将神国的福音传给他们。

现在，让我们回到拿撒勒的会堂中，耶稣坐在那里，在众人的定睛注视下，他说：“你们刚才所听到的这段经文，今天已经应验了！” 意思就是说，我就是那一位受膏者弥赛亚，这就是我来到地上所要完成的使命。听到耶稣的这话，拿撒勒会堂里的父老乡亲作何反应呢？他们作出了两个反应。首先，他们听到这个消息非常高兴，因为他们也盼望了很久弥赛亚的到来、盼望了很久神的拯救，所以他们都称赞耶稣，对他口中所发出的恩言感到惊奇。但是，与此同时，他们心里又觉得哪儿有点不对劲，有点别扭。他们开始面面相觑，彼此对问说：“这怎么可能啊？这不是约瑟的儿子吗？”(4:22，新普及译本) 这怎么可能啊？这不是约瑟的儿子吗？当他们说这句话的时候，他们真实的内心就显露出来。约瑟是谁咱们还不知道吗？就是咱们村那个木匠啊。这是他的儿子，也是木匠。换句话说，对于耶稣的宣告，他们的态度是：神的拯救临到了，太好啦；但是弥赛亚是你？孩子，你想多了，那不可能啊！在拿撒勒父老乡亲面对耶稣时的回应当中，他们内心的真实被揭示出来。那就是，一个我们都认识的木匠的儿子怎么会是弥赛亚呢？上帝怎么可能拣选出身如此卑微、平凡的一个人来拯救我们呢？他怎么看怎么不像啊！为什么看着不像呢？因为他们心里已经有一个他们认为的弥赛亚形象—可能高大，可能威武，可能尊贵。如果要推翻压迫他们的罗马政权、将他们从外邦人的统治之下释放出来，难道不是得要一个这样有君王面相的拯救者吗？这样说来，他们是能够接受耶稣福音的人吗？也许他们也看到自己的缺乏、知道他们需要一位拯救者；但是他们的心灵还没有破碎，他们的眼睛也看不见自己灵魂多么黑暗、多么需要站在他们面前的这位耶稣来拯救。

路加福音我们读到这里，已经知道耶稣从一出生就有人来朝见他、指着他说预言、后来又有人为他作见证。耶稣十二岁就在圣殿里坐在拉比们中间，边问边听，连拉比们都对他的悟性和对答惊讶不已；三十岁被圣灵引导到旷野，面对魔鬼对于人心的各样试探，耶稣凭着对父神的绝对顺服而完全胜过。就算拿撒勒人对这一切都一无所知，耶稣在他们中间无罪地生活了三十年，他们应当知道耶稣是怎样地行事为人。然而，他们对所有这一切视而不见，这就显出他们的心蒙昧、他们的眼睛昏暗。耶稣指出了他们的瞎眼和自大，说：“你们无疑会引用那句谚语来对我说：’医生，治好你自己吧’，就是说，把你在迦百农行的那些神迹，在你的家乡这里行出来吧。” 像福音书里记载的很多人一样，拿撒勒人听到过耶稣在迦百农所行的神迹，他们也想亲眼看到。而且，他们自认为是耶稣的乡亲，所以就更有权利向耶稣提这样的要求，好像耶稣有义务给乡亲们表演他的拿手好戏一样。耶稣直接了当地拒绝了他们！他说“先知在自己的家乡是得不到接纳的。”(24) 耶稣带着上帝接纳人的信息而来，而原本属于上帝的百姓却一如既往地拒绝上帝。

耶稣接着举了先知以利亚和以利沙的两个例子。我们刚讲完《列王记》，大家可能还记得，以利亚那个时代，他因为以色列人从上到下拜巴力偶像，祷告神三年半不下雨，就出现了大饥荒。耶稣讲，以色列人当中肯定有不少寡妇需要帮助，但是以利亚却没有往她们中间去，而是被神差遣到一个撒勒法的寡妇那里去，因为神拣选了这个妇人来供养以利亚(王上17:8-16)。后来，那个妇人的儿子病重，她向先知表明知道自己是个罪人，以利亚就为她向神呼求，孩子就活过来(王上17:17-24)。以利沙的时代也是一样。许多人长大麻风，但是得医治的却只有叙利亚的乃缦一个人。以利沙派了一个仆人叫乃缦去约旦河沐浴七回，乃缦很生气，因为跟他想的医治的方法不一样。但是仆人劝他听先知的话，乃缦就听了，于是得了医治(王下5:1-14)。耶稣讲这两件事是什么意思呢？首先，耶稣把这个时代拿撒勒的人心状况比作以色列历史上灵性最黑暗的那个时代。撒勒法的妇人肯承认自己犯罪得罪神，乃缦愿意在先知面前谦卑下来、照着他的话去做。他们得了医治。而其余的以色列人安逸地躺在他们身为上帝选民的身份上自足、自义、自大，正如耶稣面对的这些拿撒勒人。其次，上帝的拣选之恩从来都不限于他子民的身份。若属于他的百姓不在上帝面前自卑、悔改、顺服，他的救恩就会临到那些原本没有份的、为犹大人所不齿的外邦人。以利亚、以利沙的时代是这样，耶稣的时代依然是这样。耶稣所讲的这些话，无疑定了这些不信的拿撒勒人的罪。当听到这样的信息，他们的反应是怎样的呢？他们会披麻蒙灰悔改吗？还是继续刚硬、死不悔改呢？“会堂里的人听到这话，都怒气填胸。他们跳起来围攻耶稣，又把他逼到山城上的崖边，要把他推下悬崖。但耶稣直穿过人群，径自走了。”(28-29，新普及译本)

拿撒勒会堂里的人曾经面对面地听到救主向他们宣告了拯救的福音、宣告了上帝的接纳。在他们的面前站着那位通往上帝、通往永生的门。有那么一瞬间，他们心里闪过一丝惊奇和喜悦，可是那丝喜悦和惊奇转瞬即逝，他们的心很快就再次被肉眼所看到的事情占据，转而质疑他们从耶稣口中所听见的。最后，当他们对福音的拒绝，转过来显为对他们的审判时，他们不仅不悔改，还要将耶稣置之死地。就像诗篇第二篇所描绘的那些抵挡上帝的君王，他们聚集密谋对抗上主和他所膏立的。他们呼喊：“让我们挣脱他们的束缚，摆脱上帝的奴役吧！”(诗2:2-3) 拿撒勒人对耶稣的反应—先从称赞转为怀疑，又从怀疑转为彻底的否定和逼迫，就成了人心面对福音时的写照。当一个人远远地听闻耶稣的事迹或者福音的影响时，可能会觉得惊奇、或者发出赞叹，但是当耶稣站在了你的面前、你必须对他的福音作出一个明确的回应时，你要么像那个心灵破碎的税吏，说：“神啊，开恩可怜我这个罪人！”(路18:13)；要么像这些拿撒勒人一样，把心一横，将耶稣撵出城外、将他杀死，想将他从自己的心里彻底赶出去。但耶稣是上帝尊贵的儿子、是上帝选立的君王，除非到了上帝所指定的那个时刻，耶稣不会被人手所害。当他穿过拿撒勒的人群，救恩也与他们擦肩而过。

耶稣在拿撒勒被拒绝，让我们看到这么几个教训。第一，当一个人被圣灵的能力充满，这个人一定不是在有权有势的人当中寻求认可，而是去靠近忧伤困苦的人、传福音给灵里贫穷的人。这是圣灵所指引的方向。因此，我们在路加福音的后面会看到，耶稣赦免罪人，医治病人，释放被鬼附的、已死的，接纳受压的妇女、孩子，和外邦人。上帝的心在那些被社会所排斥、遗忘的人身上，耶稣也就近这样的人。第二，耶稣基督在地上的使命是传福音给灵里贫穷的人。一个人若要接受福音，须是心灵破碎的。因为“耶和华靠近伤心的人，拯救灵性痛悔的人。”(诗34:18) 耶和华说：“这一切都是我手所造的，所以就都有了。但我所看顾的，就是虚心(原文是贫穷)痛悔、因我话而战兢的人。”(赛66:2) 第三，上帝的工作会在我们意想不到的地方、从我们意想不到的人身上兴起。如果我们不再感到自己的心灵破碎、灵里贫穷，骄傲自大就会蒙住我们的心、使我们看不见神的工作，也看不见神。

刚刚过去的这个春节可能是我们让每个人终生难忘的一个春节。在一个原本我们可以暂时忘掉一切、醉生梦死片刻的节期，这场仿佛突然爆发、又快速蔓延的疫情，让我们的心时刻被揪着、撕扯着，使得我们在这个春节异常的清醒。在疫情的阴云下，我们感到恐惧、感到缺乏，同时我们被限制在家、心灵受压。我们一边担心自己被传染上，一边可能更担心我们把别人传染上怎么办。作为基督徒，我们也会有许多困惑：上帝为什么再次允许这样的事发生？为什么容让许多人遭难？他要击打不公不义的在上掌权者吗？还是要击打不温不火的教会呢？他要对我们说什么？诚实地讲，在心被揪着、撕扯着的这些日子，我看到的是自己里面的自私、安逸，是信主的人跟不信主的人一样地恐惧，是世人偏行己路、到死不肯向神悔改的刚硬。我向神祷告瘟疫止息，然后我想到，疫情过后，人们又会照常回复到过去吃喝、宴乐、靠自己的老路上去，就像以往的每一次灾害过去一样。那又有什么意义？而如果我们不悔改、不回转向神，真正的盼望又在哪里？所以，在疫情蔓延的这段日子，我为一件事感谢神，他藉着疫情让我们的心灵再次破碎，让我们再次看到自己的灵里是多么贫穷。亲爱的弟兄姐妹，在这样的时候，我们可以去骂政府，可以去挖掘真相，可以去囤口罩，但是我觉得这些都不能带给我们安慰。真正的安慰惟独来自于我们在忧伤痛悔中，投靠在耶稣基督的里面，在父神的面前自卑、祷告、寻求他的面，转离我们的恶行，神说：“我必从天上垂听，赦免他们的罪，医治他们的地。”(代下7:14) 让我们一起来聆听上帝的话语，并在其中得着安慰—

上帝说：“你们要重修道路！清除大大小小的石头，好让我的子民从被掳之地回来。”永活的至高至上者，就是那位圣者这样说：“我住在至高圣洁的地方，也与心灵痛悔和谦卑的人同在。我使谦卑人破碎的心灵复原，也使存心悔改的人重拾勇气。因为我不会永远打击你，也不会一直发怒；否则所有人都会死去，我创造的灵魂都要灭亡。我曾经发怒，惩罚这些贪婪的人；我离开他们，但他们仍然顽固地走自己的道路。我看见他们所做的，却还要医治他们！我要引领他们，安慰那些哀伤的，把赞美的话放在他们口中。无论近处还是远处的人，都愿他们有十足的平安。” 这是医治他们的上主说的。“但那些仍旧拒绝我的人，就像翻腾不止的大海，永远得不到宁静，只会不断涌出淤泥和废物。恶人得不着平安。” 这是我的上帝说的。(赛57:14-21)

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弟兄姊妹：主日平安！

今天是主日，也是春节的大年初二，在此藉着今天证道的机会我在主里问候大家：节日快乐！假期平安！愿我们在天上的父赐福我们每一位以及我们所有的家人！

今天我们要分享的经文是路：4：1~13节——主耶稣在旷野受魔鬼的试探。在分享之前，让我们先同心祷告。

「祷告」

一、引言

关于主耶稣在旷野受试探这件事，三卷对观福音都有记载。《马可福音》记载最简单，只有2节经文，没有详细展开。而《马太福音》和《路加福音》的记载几乎一样，只不过第二和第三个试探，马太和路加记载的顺序正相反，这也说明试探的顺序其实并不重要，否则福音书的记载就不会不同了。

二、关于主耶稣受试探的意义

关于主耶稣受试探的意义主要有两个方面：

1、耶稣受试探证明祂具有真实的人性

可以说人性的特点之一就是会受到试探，也就是说，人会感受到诱惑也会经历内心的挣扎，这其实是人性的正常表现，而不是人犯罪之后才产生的，因为夏娃受试探时她还没有罪性。因此面对试探和诱惑，我们其实不必紧张，也不必羞愧，因为这是人性的必然经历。但对基督徒来说，我们也要知道：受到试探却不等于必然跌倒，作为神的儿女不应屈服于诱惑而应抵挡它并靠主得胜，这才是最重要的。

我们相信《路加福音》记载主耶稣受到的试探必然是一种真实的试探，也就是说主耶稣禁食四十天就真的饿了，他的心灵也因身体疲惫而真的软弱了，所以这时魔鬼的趁虚而入也必定真对他构成了威胁。而这真实的试探就说明他具有和我们一样真实的人性，因此祂才有资格作为一个人，代表人类接受上帝再一次的考验。圣经称基督为“末后的亚当”，这也说明基督是和亚当同样具有人性，也同样是人类的代表。

那么耶稣的本质和亚当是否也有不同呢？他是否这次得胜，将来还可能失败呢？或者说耶稣是否会犯罪呢？

那么，如果耶稣不可能犯罪，是否说明他的人性不真实呢？

这个问题的答案是：尽管他绝不会犯罪，但他的人性仍然完全真实。因为人性等于会受试探但不等于必然犯罪。我们今天面对试探往往跌倒，这不是因为人性，而是因为罪性，或者说是因为我们今天的人性已经被罪玷污了。但亚当犯罪前的人性并非如此，而主耶稣所取的人性其实是没有被罪玷污过的，所以试探对他来说虽然真实，但却没有令他不能不犯罪的力量。我们以为人性必然犯罪，是误把起初神创造的人性和堕落后的人性混为一谈了。所以，主耶稣虽然没有犯罪，但他的人性却仍然全然真实，他受的试探也是真实的。因此，《希伯来书》说他凡事受过试探，所以我们只管坦然无惧的来到他面前求理解、求安慰，又因为他没有犯罪也不可能犯罪，所以我们更可以到他宝座前求拯救、求帮助。

2、耶稣受试探证明祂真是神的儿子并且配作我们的救主

主耶稣受试探发生在祂开始传道之前，这个安排是有特别用意的。因为他若传道，必先表明自己的资格。而他的资格正在于他的身份和能力，那么祂的身份和能力又如何证明呢？这证明就在于他的得胜。

首先，主耶稣胜过亚当。耶稣在旷野受试探，很自然的就令人联想到亚当在伊甸园受试探。但亚当被试探所胜，以致全人类都有了罪，而主耶稣却胜过试探，这就向信他的人证明，他有能力胜过试探，也有资格搭救被罪捆绑的人们。

其次，主耶稣也胜过整个以色列。4：2节提到主耶稣“四十天受魔鬼的试探”。“四十”这个数字第一是与摩西有关，因为《出埃及记》和《申命记》提到摩西领受十诫时在神的山上四十昼夜不吃不喝，也提到摩西曾四十昼夜不吃不喝为以色列代求。所以，主耶稣禁食四十天会令人想到他是另一位摩西，是新的受膏者。但主耶稣比摩西更强，因摩西曾击打磐石得罪上帝，但主耶稣却完全顺服神，毫无瑕疵。其次，“四十”也与以色列有关，因为以色列因悖逆在旷野漂流了四十年。主耶稣抵挡魔鬼试探时引用的三节经文是出自《申命记》的6~8章，而这一段正是摩西在旷野漂流结束，即将进入迦南时对以色列所说的话，主旨就是呼吁以色列吸取曾经悖逆神的教训。旷野四十年代表以色列的失败，而旷野四十天却代表主耶稣的得胜。因他得胜，就证明了他是神的儿子，有资格也有能力拯救一切被罪捆绑和被试探所胜的人。

此外，主耶稣在这次试探中得胜的最大标志就是对神的顺服且是完全的顺服。撒旦试探主的三个问题，有两个都是“你如果是神的儿子，可以如何如何…”这样的句式。撒旦在此没有张牙舞爪，而是温柔的建议，他好像同意耶稣是神的儿子，但却提出不一样的证明方法。撒旦建议的方法是：运用超能力，或者拥有世界的荣华、力量来证明主的身份，来实现他的使命。而这却与上帝指示的苦难的、羞辱的、十字架的道路大相径庭。所以，主耶稣不断被群众拥戴作王的考验，以及客西马尼园的挣扎，并不是后来才发生的，在旷野的这四十天，主耶稣其实已经面对了这两种道路的冲突和挣扎。属世界的方式和十字架的方式，私欲的引诱和上帝的呼召在此已经显明。到底是随从世界的潮流、群众的呼声、个人的欲望？还是顺服上帝拣选的不同寻常的、被人误解的、舍己受苦的道路？这就是主耶稣在这一段经历的最大张力，是他的最大的考验，也最终成就了最大的得胜和最美好的见证。而这最大的得胜和最美的见证，就是完全的顺服神而毫不向肉体让步、毫不与世界妥协！感谢主！他已经得胜！以致我们可以相信：靠着他，我们在今天无数类似的试探面前也能坚定！也能得胜！阿们！

三、第一个试探：石头变饼的试探

撒旦的试探极其狡猾。狡猾之处就在于它不是给我们一个明显错误的结论，让我们一下子就看出问题，而是扭曲真理，似是而非。撒旦的第一个试探就是如此，其中包括满足肉体的问题和运用超能力的问题。

饿了要吃饭，难道这不是正当的吗？肉体的需要难道不该被满足吗？这些问题的答案似乎显而易见，我们基督徒也不能给出否定的回答。但是更深的问题是：吃饭是不是生命唯一的需要？肉体的满足是不是比一切都更重要？主耶稣受试探是在旷野禁食的时候，这是灵性的操练。1节又说他是被圣灵引到旷野，说明这次禁食还是出于上帝的感动和呼召。撒旦试探耶稣时，我们不确定是在禁食之后还是在禁食当中，但可以肯定这还不是耶稣应当吃饭的时候，因为《马太福音》4：11节说有天使来伺候耶稣，一般解释为天使为主耶稣送来食物，这才是上帝安排耶稣吃饭的时间和方式。所以，如果耶稣按照撒旦的建议，饿了就立刻吃了，这就破坏了自己的灵修，也违背了上帝的计划。如果耶稣认同魔鬼的建议，认为只要饿了就可以吃，只要肉体需要就必须立刻满足，这就等于承认人活着就是为了吃，或者说肉体的满足比一切都重要，甚至超过上帝的呼召。这些年咱们教会和不少政府工作人员打过交道，当我们质疑他们的不义时，例如：非法软禁我们的牧者，他们通常的回答是“政府给我饭吃，所以我就听它的。”这就是把肉体需要当成人生最高原则的极致体现，这难道不可悲吗？而对我们基督徒来说，我们虽然没有为了吃喝去做伤天害理的事，但是我们都有属灵的呼召和使命吗？我们有灵性的追求吗？我们有与上帝密契的关系吗？如果没有，那我们的人生其实也不过就是吃喝而已。

主耶稣回答撒旦的第一个试探，引用了《申命记》8：3节“人活着不是单靠食物，乃是靠　神口里所出的一切话。”这节经文的意思是：人活着不应只有吃喝，人的生命不能与上帝无关。所以亲爱的弟兄姊妹，人生除了肉体的需要，还应当包括在灵里与神相交，也应当包括履行神圣的使命和回应属天的呼召。我相信每个基督徒都应当有呼召，都应当在回应上帝中获得真正的满足。呼召不一定都是伟大的事，呼召也可能是很不起眼的事，即使我们没有特别的能力，我们做的只是最普通的工作，但如果那就是上帝呼召我们做的，那么这件事就一定会使我们满足。因为真正的幸福、价值和意义不是来自人的夸奖，而是来自上帝的肯定。

其次，这个试探也包括运用超能力的问题。主耶稣在世时确实行过很多的神迹，但是这些神迹都是为了福音或者出于对他人的怜悯，却没有为了自己的享受。圣经说“狐狸有洞，飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方”。他渴了，就去井里打水喝，他饿了，就摘路边的果子吃。难道他没有能力顿顿为自己摆设满汉全席吗？难道他不配享受最好的吗？他能！他配！但他没有！主耶稣选择的是受苦和受辱的生活，因为这就是上帝命定的舍己之路。所以，表面看这是一个如何运用能力的问题，但本质其实是：神的儿子应当自私还是应当舍己，是应当把满足自己作为最高原则，还是应当把顺服上帝当作首要目的。我想答案一目了然，魔鬼的目的就是要让人利用上帝活的自私，但主的榜样却是顺服上帝牺牲舍己。今天教会中流行的成功神学错误就在于此，他们鼓励的是自私而不是舍己，他们羡慕的是世界的成功却逃避十字架的苦难。所以亲爱的弟兄姊妹，魔鬼的试探无处不在，主所经历的其实离我们不远。求主赐我们分辩的能力，任何时候都不至中了撒旦的诡计。

四、第二个试探：敬拜魔鬼的试探

这个试探表面看水平不高，好像是赤裸裸的用荣华富贵来诱惑耶稣，但其实事情并没有那么简单。这个试探的实质是关于基督的使命。我们知道主耶稣有三重身份：祭司、先知和君王。基督来就是要建立属他的国度。但他的国度是属天的，是在人心中的，是藉着教会彰显的，是以十字架为标记的，并且他的国是在将来才完全得胜和实现的。而魔鬼应许的国却是地上的，今生的，是拥有政治、经济、军事力量的，也是看上去实实在在的。基督的考验就在于：他是接受撒旦的提议，拒绝十字架的道路，在今世在地上彰显荣耀和权势呢？还是顺服天父的计划，透过十字架的牺牲，建立永远的属天的国度呢？感谢主，祂胜过了撒旦的试探，他选择了十字架的舍己，所以我们才有了永生的福分。

但是这一试探其实诱惑力很大，因为人心都渴望即时的满足，都倾向看得见的好处，也更相信可见的权势。所以，主耶稣在世传道三年，他的门徒却始终盼望他建立地上的王朝，盼望在地上的王宫里坐在他的左右。而犹大卖主也正是因为他越来越意识到基督要建立的国其实并不是自己理想中的国，所以犹大卖主不是简单的贪财，而是因为幻灭，是因为他想要地上的国而不真羡慕天上的国。

这个试探对我们今天的教会仍然是实实在在的考验。三自的第一任主席吴耀宗曾经说：我认为基督教和共产主义百分之九十九是一致的。我相信他说这话是真诚的，因为他盼望的根本就是人间天堂而不是基督的国度。而我们自诩正统的家庭教会又如何呢？我们真的爱慕属灵的国？盼望天上的国吗？我们有没有嘴上说盼望天国，其实心里其实把美国当作天国呢？其实我这几年越来越经历对地上理想国的幻灭，我越来越肯定地上没有终极的拯救。亲爱的弟兄姊妹，我盼望你们也早早幻灭一切对人间天堂的理想，但这幻灭并不应当使我们灰心，反而应当使我们真的理解信仰和盼望的意义，并能因此获得真正崇高和神圣的使命。

此外，撒旦让主耶稣向他下拜，好像是盛气凌人的，但现实中这个向魔鬼下拜的要求常常是婉转和狡猾的。例如：它不废除十字架，但要求教会里也要挂国旗。它不公开否定基督教，但要求我们在顺服神的事上妥协，例如：不可以跨区域传福音，不允许我们的孩子来教会。如果主耶稣没有向魔鬼下跪，但却接受魔鬼的建议，放弃了十字架的道路，那他是不是向撒旦下拜了呢？显然，只要耶稣不再顺服神，而是走上魔鬼指引的道路，那么撒旦的目的就已经达到了。因为向魔鬼下拜不是指身体上的下跪，而是指顺服他的心意。

主耶稣在此引用《申命记》6：13节回应魔鬼的试探，主说“当拜主你的　神，单要侍奉他。”什么是敬拜和侍奉神？就是听神的话。什么是单单敬拜侍奉他？就是完全听他的话，毫不妥协！毫不让步！无论人是因为经不起诱惑，还是因为恐惧，只要妥协而不再完全顺服神，那他就已经不是单单侍奉神，而是向魔鬼下拜了。今天魔鬼的这个试探已经又一次赤裸裸的摆在中国教会面前了，我们因为不妥协而被取缔，但也有教会因为害怕或者为了保住可见的教产而妥协。谁是单单敬拜神？谁实际已经向撒旦下拜了？我不认为这是复杂的神学问题，我相信上帝洞察一切，公道也自在人心。求主怜悯中国教会，愿更多的教会在试探面前坚定的选择完全顺服神，单单侍奉他。阿们！

五、第三个试探：从圣殿跳下的试探

这个试探让我们看到撒旦的又一狡猾之处，就是它也会引用圣经。撒旦引用了《诗篇》91：11、12节，但是却断章取义，扭曲经文的原意。所谓诡诈其实就是似是而非，不是明显错而是歪曲和扭曲。这样的诡诈在现实中屡见不鲜，例如：政府要我们无条件顺服时，会引用《罗马书》13章；有的人明明是胆怯妥协，却会引用“灵巧像蛇”这样的经文为自己辩护；还有很多异端的套路就是乱引、谬解圣经来支持鬼魔的道理。

所以，亲爱的弟兄姊妹，我们要注意，我们高举圣经不是把圣经当作咒语，以为随便念一段就能产生魔力，圣经的功效乃在于他被正确的解释和应用。那么如何正确理解圣经呢？我在此给大家2点建议：第一、操练内省，学习认识自己的心态和动机。古人说“人贵有自知之明”，但据我观察，就是基督徒真正能敏锐认识自己内心的也不多。但这方面是可以操练的，也是灵修的重要方面。无论如何，最影响我们正确解释圣经的，就是心术不正，动机不纯。其次，要操练谦卑求教。特别是要虚心考察圣灵在历史上藉教会传承的解释。也要多听不同的意见，因为私欲可能蒙蔽我们的眼睛，而不同的意见可能正是圣灵对我们的提醒。

撒旦在这个试探中的第二个狡猾之处，就是制造怀疑。他说“你若是　神的儿子，可以从这里跳下去”，隐含的意思是“你真是神的儿子吗？”，“神真的那么爱你吗？”这就和撒旦在伊甸园试探夏娃的手段一样。他先问夏娃“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”（创3：1）这就是把怀疑的种子放在了夏娃心里，之后他再进一步挑拨说“你们不一定死；因为　神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如　神能知道善恶。”(创世记 3:4-5)于是夏娃就中招了。撒旦攻击的第一步就是制造怀疑，这怀疑不是合理的疑问，而是一种情绪，是在我们心里撒下的一点阴影，是一条细细的裂缝。对这一类的情绪或者阴影，若不及时处理，魔鬼就会借此进一步的攻击。所以，基督徒需要常常审视内心，需要及时发现我们信心中的阴影，发现我们和神关系中存在的细微裂痕，并且应当及时的处理。那么如何处理呢？有时需要奉主的名斥责魔鬼，有时需要用神的话抵挡魔鬼，就如主在此给我们的榜样。

其实，不能试探神不等于不能审查我们和神的关系。撒旦在这个试探中的第三个狡猾之处，就是建议主耶稣用错误的方式检验他和神的关系。这错误的方式就是用神迹奇事来证明。我不是说神迹奇事没有意义，圣经中确实充满神迹奇事，它也确实是我们信心的根据之一。但是圣经也清楚见证神迹奇事的局限。例如：法利赛人和撒都该人试探耶稣，让他行个神迹，主就拒绝了他们，并说“一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看。(太 16:4)”还有一个财主对亚伯拉罕说“‘我祖啊！求你打发拉撒路到我父家去；因为我还有五个弟兄，他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。’亚伯拉罕说：‘他们有摩西和先知的话可以听从。’他说：‘我祖亚伯拉罕哪，不是的，若有一个从死里复活的，到他们那里去的，他们必要悔改。’亚伯拉罕说：‘若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。’”(路16:27-31)”所以，神迹并不能根本解决人心的疑惑，如果我们要靠不断求神迹的方式来维持信心，那我们这可怜的信心就永远都不能坚强，甚至早晚要破产，因为这不是坚固信心的正确方式，上帝决不会迎合我们的错误。

那什么才是检验我们和神关系的正确方式呢？我认为有三点最重要：第一、在祷告中与神相交；第二、从现实中看出神的话句句都真实；第三、在遵行神的旨意中经历神的同在和祝福。如果再让我浓缩的话，就是灵修和行道，这才是生命成长的真正必经之路！但愿弟兄姊妹们在新的一年中，在这两方面的操练上都能大有长进。

13节说“魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。”是的，魔鬼离开只是暂时的，试探不是一次，而是伴随耶稣的整个传道生涯，也必然伴随我们的一生。所以亲爱的弟兄姊妹，不要以为在地上可以结束争战，在地上的日子就是靠主不断争战的日子。所以我们应当常常警醒，常常操练。但我们也应当有信心，因为主耶稣从未失败，所以他必能拯救我们。我们也要求智慧，使我们能分辨撒旦各样的的诡计，并求主赐力量，使我们也能胜过撒旦一切的试探。

六、结语

最后我想说，在我准备这篇讲章时，我们的生活正在发生巨大变化。在讲章开头，当我向大家问候节日快乐时，我心里还充满着过节的兴奋，但是在写完这篇讲章时，武汉的疫情已经迅速恶化，我们的心情和生活也随之发生巨变。我们家取消了去外地探亲的计划，我也不断听到越来越多危险迫近的消息。

17年前，03年我们经历过一次类似的危机，就是非典。03年是我人生转折的一年，因为那一年我开始全职侍奉。而促使我全职侍奉的直接原因就是非典，因为在非典中我第一次意识到死亡如此真实，还有向主交账的问题。从微信上我已经感受到这次疫情对我们造成的冲击。我相信这不是一件坏事，人类麻木和自私的灵魂需要被震动也必须被震动。我盼望这一次的疫情不要造成太多死亡，但应当对所有人造成足够的震撼。我盼望世人藉着这次疫情看到自己的有限和有罪！我也盼望基督徒们借着这次疫情调整我们生命的态度和方向，愿我们真的开始盼望永生也真的愿意为主而活！阿们！

「祷告」

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