讲道 - 基督教北京守望教会

经文：

前言：路加福音综述

从这一周，我们开始分享新约四福音书的第三卷福音书，路加福音。

路加福音的作者就是使徒保罗的外邦同工路加，是一位医生（西四14）。路加不但是四卷福音书，也是新约作品中唯一一位外邦作者，受过系统的希腊教育，据说路加福音行文非常优美。而且路加福音用词严谨准确，材料详尽细致，并严格按时间顺序来记录，这应当是四卷福音书中最接近耶稣传记的一卷。路加福音的受书人提阿非罗是个罗马人的名字，也是一位外邦圣徒。// 因此，通常将路加福音称为给外邦人的福音书，比如为照顾外邦人将各各他称为骷髅地，拉比该为先生，并很少引用旧约，等。

路加福音的主题为耶稣是人子（马太的主题是君王，马可的主题是仆人，约翰的主题是神子），因此路加对耶稣人性的描写细腻鲜明，特别突出了耶稣那真正、圣洁和丰富的情感，祂或发怒、或同情、或哀哭，满了怜悯和慈爱，他能体恤人的软弱和各样情感；祂的人性至善、完全、圣洁、荣耀，祂是真正合神心意的人，是普世的救主。因此，路加福音最大的特点就是强调基督的人性，这就决定了路加在选材上的侧重点，比如对于基督降生的记载不但是四卷福音书中最长的，而且家谱上溯到了亚当（马太只记录到亚伯拉罕）。

相应的路加福音的内容就有其独有特点：

强调耶稣的祷告，比如，约旦河受洗时唯有路加记载了此时主耶稣正在祷告（路三21），比如在与法利赛人首次发生冲突时（路五16），在拣选十二门徒时（路六12），在彼得宣告其身份首次预言自己死亡之前（路九18），在登山变像时（路九29），在教导主祷文之前他正祷告（路十一1），在十字架上（路二十三46）。在主祷文的教导时，唯有路加举例半夜借饼的朋友（路十一5），唯有路加以寡妇唠叨不义之官来比喻祷告的迫切（路十八1-8）等等。因此，祷告就成为耶稣事奉和生活的指引与能力所在。

强调耶稣的细致怜悯，比如拿因城寡妇独生儿子的复活（路七12），记录睚鲁的女儿是其独生的女儿（路八42）等。

强调对底层、穷人、妇女等社会边缘人群的关注。路加福音的主题经文是“人子来，为要寻找拯救失丧的人”（路十九10），所以路加的笔下对于“失丧”群体尤其重视。首先主自己就是一个穷人，然后路加福音特别记录了女性（如伊丽莎白、亚拿、拿因城的寡妇等）、撒玛利亚人、税吏、大麻风、乞丐、穷人等。相应地，唯有路加记载了好撒玛利亚人的故事（路十30-37），医好十个大麻风后只有那个撒玛利亚人回来感恩（路十七12-19），撒该的故事等（路十九1-10）。// 因此，路加福音也被称为穷人的福音书。

总之，路加福音的特点就是突出了一个完全的人对残缺罪人的爱。

一、天使预言施洗约翰的出生

我们今天分享路加福音的第一章，这一章共有80节经文，主要记载了施洗约翰的出生以及天使对于基督降生的预言。

1.黑暗之地的两个义人

两位婴孩的出生背景是希律作犹太王的时候，这里的希律就是为杀死耶稣在伯利恒杀婴的大希律。希律在这里是个象征这个时代的黑暗、凶恶与可怕。上帝的工作就在人类最为黑暗的时代，“叫清晨的日光从高天临到我们，要照亮坐在黑暗中死荫里的人”（路一78-79）。// 此时的圣殿正是希律所建，但他不是出对上帝的敬畏，而是出于自己政治地位的考虑，他想以圣殿作为以色列人支持他的交换。可想而知，此时圣殿里面的大祭司正是效忠权贵的宗教领袖。但希律的暴虐和大祭司的堕落并不影响神的工作。

神早就预备了一对夫妻来为神所用。撒迦利亚和伊利莎白，前者名字的意思是“耶和华必纪念”，后者名字的意思是“神的誓约”。这两人都是亚伦的后裔，在神面前都被称为义人，无论是照着血统、还是职分、还是在律法上的名声，这应当是一个被人羡慕和称赞的美满家庭。但他们却没有孩子！这在犹太文化中是一种羞耻，也是这个家庭的缺憾与悲剧。

从一开始，路加的记叙就给人带来多重张力，希律与圣殿，圣殿与撒迦利亚，撒迦利亚与伊利莎白没孩子。

2.天使的显现及对话

撒迦利亚是一个祭司，隶属亚比雅班（代上二十四10）。据说当时祭司总数约有两万名，分为二十四班，每班约一千名，每班供职一周。这一周中，谁有机会进入圣殿烧香，需抽签决定，通常一名普通祭司一生进入圣殿烧香的机会最多只有一次，若不能抽中，至死只能在殿外侍立。因此，能抽中进入圣殿烧香，是祭司一生铭记的荣耀时刻。神让撒迦利亚掣中了。

可能撒迦利亚带着激动的心情进入了圣殿，但他没有想到在圣殿里他遇见了更加令他激动，甚至到“惊慌害怕”的事情。他看见了“主的使者站在香坛的右边向他显现”，他听到了天使对他讲话。就在人类历史中平常的这一天，但超然的事情发生。撒迦利亚的惊慌可能来自人看见超自然事件的自然反应。

天使对撒迦利亚讲了三件事，第一，你的祷告蒙了应允，你将要生一个儿子；第二，这个孩子名字上帝已经给起好了，叫约翰（意思是神的恩典）；第三，这孩子身份，母腹中就被圣灵充满，清酒浓酒都不能喝，是一个生来的拿细耳人，就是完全归耶和华为圣的人（民六8）；第四，这孩子的使命，天使其实是引用了旧约《玛拉基书》的预言“看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。 他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地”（玛四5-6）。// 自旧约玛拉基书到此刻，这是四百年以来第一次天使降临圣殿，赐下神的话语，玛拉基书的预言要应验在撒迦利亚的儿子约翰身上了。

面对天使在经过了一开始的惊慌害怕之后，撒迦利亚竟然表达了对天使所说话语的某种质疑。他的质疑与先祖亚伯拉罕当年听到上帝说撒拉要生一个儿子时的反应一样，“亚伯拉罕就俯伏在地喜笑，心里说：一百岁的人还能得孩子吗？撒拉已经九十岁了，还能生养吗？”（创十七17），“亚伯拉罕和撒拉年纪老迈，撒拉的月经已断绝了。撒拉心里暗笑说：我既已衰败，我主也老迈，岂能有着喜事呢？”（创十八11-12），撒迦利亚也说“我已经老了，我的妻子也年纪老迈了”（路一18）。

但撒迦利亚与亚伯拉罕稍有不同，亚伯拉罕并未向神求一个儿子，是神主动对亚伯拉罕说要给他一个儿子，而且是从撒拉生的，这是应许，这应许挑战了亚伯拉罕的认知，亚伯拉罕才表达了不信。撒迦利亚是在没有上帝应许的情况下因没有孩子向神多年祈求要一个儿子，我相信他们应该是为此祷告了很多年，一直祷告到他们老了，生育的指望断绝了，他们绝望了。他们已经认定上帝没有听他们的祷告。在失望乃至绝望之际，突然听天使说，“你的祈祷已经被听见了”，他有点不敢相信。甚至他可能觉得神作事不合常理，在我们夫妻两个身体状况都还能养孩子时，你不给，现在我们已经老到不太可能有孩子时，你竟说你垂听了我们的祷告？！我们已经不想要孩子了，你才来告诉我祷告蒙了应允？因此，我们要留意，施洗约翰不是出生在人的盼望中，而是出生在人的绝望中。以此显明这唯独是出于神的怜悯和恩典。// 可能我们的信心也是如此，我们的祷告都不太恒心，都是有条件的祷告，认为神的能力是有某种限制的。比如有时间限制和环境条件的限制，过了某个我们认知和忍耐的界限，我们就认为神不会再在这件事上有什么作为了。但神的作为一定会突破我们的自我限制，不让我们的自以为是加添在神恩典的工作上，好在事情成就的时候将荣耀完全归给神。

3.撒迦利亚的哑巴

针对撒迦利亚的质疑，天使给了他两个方面的回应，一强调自己的身份“我是站在神面前的加百列，奉差而来对你说话”，意思是说，我是将神的话告诉你，“耶和华岂有难成的事吗？”（创十八14）。二，既然你要一个兆头，这兆头就是你将十个月不能说话。

撒迦利亚的不能说话，以及他妻子伊利莎白怀孕隐藏了五个月，都表明这事除了撒迦利亚和伊利莎白之外，整个以色列无人知晓发生了什么。这种隐藏主要是为着天使下一步的工作，天使向着撒迦利亚的显现和伊利莎白的怀孕主要是为着天使向马利亚的显现和马利亚的怀孕预备的，正如施洗约翰是为着耶稣预备的先锋一样。

二、天使预言耶稣的降生

1.堕落之地的两位义人

六个月后，曾在犹太圣城的圣殿显现过的那位天使，再次蒙神差遣来到加利利拿撒勒的一位童女家中，要预言一个更加伟大事件的发生。如果撒迦利亚听到天使对马利亚所说的话，不知道他是否会感觉到一种强烈的反差，难道耶路撒冷不更配得更伟大的预言吗？耶路撒冷不远超过拿撒勒吗？

但加百列被神差派向这被犹太人藐视的城而来。这童女名叫马利亚，她已经许配尚未结婚，这里多次提及童女一词已经是在强调基督降生的独特之处。// 根据马太的记载“她丈夫约瑟是个义人”（太一19）。撒迦利亚和伊利莎白都是利未支派亚伦家族的后裔，马利亚和约瑟都是犹大支派大卫家的后裔。这两个家庭一个在圣城，一个在拿撒勒。神的工作就在这两个义人的家庭中开始的。

这正应验了神曾藉先知所说的预言“但那受过痛苦的，必不再见幽暗。从前神使西布伦地，和拿弗他利地被藐视。末后却使这沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地，得着荣耀。在黑暗中行走的百姓，看见了大光。住在死荫之地的人，有光照耀他们”（赛九1-2）。

2.天使与马利亚的对话

加百列称马利亚为“蒙大恩的女子”，但马利亚却很惊慌，和撒迦利亚类似。但马利亚的优点是“反复思想”，她虽然惊慌却未失措，她在想天使来做什么，在留意听天使要说什么。然后，加百列就告诉马利亚她蒙了什么样的大恩，就是要“怀孕生子”。并宣告了关于这个孩子的三件事，第一名字，第二，身份，“祂要为大，称为至高者的儿子”，第三，职分，永恒天国的君王。

马利亚在惊慌之后听见天使的话与撒迦利亚的反应也类似，也是质疑这事怎么可能呢？“我还没有出嫁，怎么有这事呢？”。但马利亚并非在表达不信，她更多是在表达不明白、震惊和有些难以接受。对于马利亚来说，天使说她要生一个儿子，无异于晴天霹雳，不敢想象。

加百列针对马利亚的疑问，又给了三方面的回应：第一圣灵有这样的能力，而且进一步回答了马利亚疑问中隐含的问题，你的怀孕不是一个自然生育的过程，不能与婚姻中神赐产业相比，你“所要生的圣者，必称为神的儿子”，祂不同于任何怀胎，祂是圣洁无罪的。第二，你觉得自己处理不了的那些难处，也不要担心，神负责帮你处理，因为“至高者的能力要荫庇你”。第三不能生育的伊利莎白现在怀孕六个月了，你去看看她就可以印证“出于神的话没有一句不带着能力的”。

3.马利亚的顺服

事实上，天使说的蒙恩的事，的确是一件令人惊慌的事。蒙神的恩典不那么容易。神的恩典一方面是荣耀的，另一方面也带来我们生命的挑战。蒙恩很多时候不但不会带来属世的成功和荣誉，反而可能带来艰难与压力。

但马利亚却说“我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上”（路一38），这句话是非常伟大的顺服宣言。马利亚的这个回应，超过了相信天使所说的话是真实的这个层面，从某个角度来看马利亚这句话说出来，就是殉道的表达了。未婚先孕，对于在那个时代的一位女子来说，无异于灭顶之灾。更何况她已经订婚，如果约瑟休了她（从马太的记载可以知道，约瑟的确一开始就是这样想的），她可能要被众人用石头打死。她所珍重的贞洁、名誉、婚姻、将来等等，这一刻都交出去放在了上帝手中了。她不知道该怎么去面对约瑟，不知道后面的生活会怎样，但她说“情愿照你的话成就在我身上”，因为“我是主的使女”。这不是在那个场景中现想出来的话，我相信这是马利亚一直以来在上帝面前的自我身份认知和心志的展现。“我是谁”决定了“我该选择什么，该做什么”。

三、两位胎儿的相逢

既然天使提到了伊利莎白，马利亚就去找伊利莎白。可能出于两种考虑，第一去看看是否伊利莎白真的怀孕了，第二寻求帮助。神也的确藉着伊利莎白安慰帮助了马利亚。

1.伊利莎白的祝福颂

伊利莎白一见马利亚的面就被圣灵充满，她腹中的胎儿也被圣灵充满。这两位姊妹对彼此情况的了解都不是通过邻舍传言，都是通过超然的方式。马利亚是通过天使知道伊利莎白的情况，伊利莎白更直接，是通过圣灵直接感动知道马利亚的情况。被圣灵充满的伊利莎白向马利亚宣告了四件事情，第一，她宣告了马利亚已经怀孕了，这不是靠着她的眼见或者什么技术手段所知，这是圣灵告知了她。第二，她宣告马利亚是有福的，当代中文本译为“你在妇女中是最蒙福的”，表明伊利莎白还知道马利亚所怀的胎不是犯罪而有的，而是神在她身上超然的工作。第三，伊利莎白直接就称马利亚为“我主的母”，显然圣灵也告诉了伊利莎白马利亚腹中胎儿的身份。第四伊利莎白肯定了马利亚对神的信心。

伊利莎白所说的这些话，都不是出于血气的猜测，而是她从天上所领受的，马利亚应当觉得惊奇，她是怎么知道这些的？除非圣灵的启示她无从得知，这是神迹事件。因此，这话是对马利亚真正的支持和安慰。

但更重要的是藉着伊利莎白的口，表明了耶稣对于施洗约翰的超越，伊利莎白真的是一位谦卑的姊妹，她没有心里想，为什么我所怀的胎不是弥赛亚呢？只是一个辅助者和铺路者。她承认马利亚腹中的胎儿远超过她自己腹中的胎儿，以至于她说“这是从哪里得的呢？”，意思是你亲自来我这里，我不敢当。她不是嫉妒，而是为此喜乐。正如施洗约翰自己后来所说的：“娶新妇的，就是新郎。新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐，故此我这喜乐满足了。他必兴旺，我必衰微。”（约三29-30）。

2.马利亚的尊主颂

伊利莎白所说的话立刻就打消了马利亚心里一切的疑虑和担忧，因此马利亚随即也被圣灵充满，发出了对上帝颂赞的诗歌。这首诗歌可以跟旧约哈拿奉献撒母耳之后所做的祷告相对比。马利亚的这首颂赞诗歌有几个很值得我们留意的地方。第一，马利亚宣告了“我心尊主为大，我灵以神我的救主为乐”，照诗篇所说“这是寻求耶和华的族类，是寻求你面的雅各”（诗二十四6），这就表明马利亚平日里信仰的追求和信心的沉淀。虽然在贫穷中，在被藐视中，在劳苦中，但神自己却是她生命的喜乐和满足。第二，马利亚的赞美没有直接提到她腹中的胎儿，而是集中在神权能的工作上，特别提到上帝在地上颠覆性或者说逆转性的工作，就是神对那些卑贱、贫穷、伤痛之人的看顾，如主耶稣自己所说的“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人”（路四18），也如保罗所说“神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸”（林前一27-29）。第三，论到今日所发生的事乃是神给先祖亚伯拉罕之约的实现。提醒我们上帝在远古就赐给列祖的应许到了应验的时刻了。神伟大的救恩计划在经过了几千年的预备之后，终于到了成就的时候了。人类历史藉着在一个卑微女子身上的工作走到了一个伟大的时刻，所以马利亚说“那有权能的为我成就了大事”，但这关乎人类命运的大事，只有这两个家庭知晓，“世上有权有位的人没有一个知道的”（林前二8）。// 马利亚的尊主颂立意之高远并非只是一个个体蒙恩的角度。

四、施洗约翰出生

本章最后记载了以色列历史上最后一位先知也是最伟大的一位先知的出生，虽然“他不是那光，乃是要为光作见证”（约一8），但那真光却对这曾为自己施洗的约翰评价说“我实在告诉你们，凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的”（太十一11），这是亚当后裔中最大的一位，是为着新族裔的第一人，为着第二亚当而来。

1.约翰的名字

犹太文化通常名如其人，一个人的名字就蕴含了上帝在这人身上的旨意。撒迦利亚的这个儿子如同以撒是神超然工作的恩赐，名字是神给起好的，撒迦利亚和伊利莎白不能由着自己给孩子起名。这个孩子的名字，就表明了这个孩子是完全被分别出来归给神所用的。这个孩子从在母腹中就已经被分别出来归耶和华为圣了，当撒迦利亚和伊利莎白听到天使话语的那一刻就已经将这个孩子奉献给上帝了。如当年哈拿奉献撒母耳时所说的“我祈求为要得这孩子，耶和华已将我所求的赐给我了。所以我将这孩子归与耶和华，使他终身归与耶和华”（撒上一27）。

2.周围居住的人都惧怕

从撒迦利亚十个月不能说话，孩子起名之后又能说话，以及孩子的名字，众人认出了这是荣耀上帝在他们中间工作的彰显。但众人都惧怕。正如前面所说的那样，天使的显现并非令人高兴，而是令人惊恐。这是一个罪人在面对圣洁至高上帝的作为时自然的反应。圣经多次记录人看见神的作为显现时通常的反应都是惧怕，比如当主耶稣医治了那个被四个朋友抬来的瘫子之后，众人都惊奇，“并且满心惧怕”（路五26），五旬节那天教会建立之后，耶路撒冷的“众人都惧怕”（徒二43），当年先知以赛亚在圣殿看见异象之后的反应可能可以来说明为何惧怕，“祸哉，我灭亡了。因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。又因我眼见大君王万军之耶和华”（赛六5）。

3.撒迦利亚的诗歌

人怎样才能在上帝面前得以站立呢？这是路加福音第一章中的第三首颂赞诗歌的主题。伊利莎白的诗歌指向马利亚和她腹中的胎儿，马利亚的诗歌指向神万古预言的实现，撒迦利亚的诗歌则聚焦在神的拯救，关键词就是救赎。但撒迦利亚颂赞诗歌的展开思路却是照着他们这一家三口人的名字进行的，撒迦利亚的名字意思是“神必纪念”，伊利莎白是“神的誓约”，约翰是“神的怜悯恩典”。这孩子的人生使命，就是在神给亚伯拉罕的应许即将应验的时候作先知，作先锋，预备人心，准备迎接亚伯拉罕的那一个后裔，大卫的那一位子孙。神的工作从亚伯拉罕到大卫到施洗约翰，都是在预备那一位真正的救主的降生。如今就是了。// 这孩子虽然出生圣城，祭司家族，但却住在旷野。这表明新约时代上帝的工作是在“旷野开道路，在沙漠开江河”（赛四十三19）。

// 在路加福音的第一章中，我们看到了圣灵格外的工作。从撒迦利亚“撒迦利亚被圣灵充满了”（路一67），到马利亚、到伊利莎白“伊利莎白且被圣灵充满”（路一41）、到还没有出生的施洗约翰“从母腹里就被圣灵充满”（路一15）。被圣灵充满的表现就是颂赞的诗歌，撒迦利亚、伊利莎白和马利亚在这一章中都有诗歌的记录。包括第二章中西面和亚拿也都被圣灵充满，也有颂词诗歌。这也暗示了末世的临近，如先知所言“在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女”（珥二29）。

五、总结

路加是站在一个救恩历史的角度来看待基督的降生，因此路加在这一章中有意突出了旧约时代和新约时代之间的关联，表现在耶路撒冷与拿撒勒之间的关联，亚伦家与大卫家的关系。更是强调了末世的到来，一个新的救恩时代的开启，神在万世之先所定救恩计划的成就时刻，对于以色列人来说也是给列祖应许实现的日子临近了。

因此，路加福音的第一章用80节的大篇幅来记录人类历史中最伟大的事件发生之前的预备工作，以加百列的传信和圣灵的充满为暗线（这二者对于一个熟悉旧约历史的人来说都是末世临到的特征），以两个家庭，两位怀孕姊妹以及她们腹中的胎儿为明线，宣告了上帝在人类历史上伟大工作的开始。// 但当时知道的人没有几个，神的工作就是在世人不能觉察，看为平常的小事中开始的。

天使所预言的这两个胎儿，都是上帝在人看为不可能的情况下的超然工作，但显然马利亚所怀的胎超越伊利莎白所怀的胎，路加福音一章的一个主要目的就是要说明，马利亚腹中的胎儿在本质上超越伊利莎白腹中的胎儿，前者的“根源从亘古从太初就有”（弥五2），是圣洁无罪的神的儿子，是人类的救主；后者则是亚当的后裔，虽然母腹中就被圣灵充满，生来就做拿细耳人，但依然是一个需要被救赎的罪人。正如后来施洗约翰自己所说的“我是用水给你们施洗，叫你们悔改。但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给他提鞋也不配。他要用圣灵与火给你们施洗”（太三11）。这是施洗约翰的人生使命，他要向以色列众人指着耶稣作见证说“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的”（约一29）。他要向世人见证，耶稣是一个和世上任何人都不同的“人”，祂就是那真光（约一9）。

最后我们以《以赛亚书》的一节经文来结束今天的证道：

“因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。（就是神与我们同在的意思）”（赛七14）。

回应诗歌《10 以马内利来临》

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亲爱的弟兄姐妹：主日平安！

小时候我最爱不释手的，是一本厚厚的《故事大全》。里面让我印象最深的一个故事，叫《老头子做事总不会错》，讲的是一个农夫老大爷把他们家的马拿去换了一连串好几次不同的东西，最后换成了一堆烂苹果！最要命的是，他谜之自信，还跟人打赌，说他老婆一定会满意。然后，神奇的事情发生了，当他回到家向老婆讲述他一次一次地换了什么，他老婆总是说太好了！当最后说到换回来的是一堆烂苹果时，他老婆竟然给了他一个吻！我那时候作为一个五六岁的孩子，会对这个故事记得那么深刻，不会想到什么高深的道理，就是觉得这老头越换越次，最后竟然换了一堆烂苹果，真是够蠢的！他老婆又是怎么回事儿？换什么都说好，最后拿到手的是一堆烂苹果，竟然还很开心！用今天的话说，真是醉了！就这么一个故事，我从小时候一直记到现在，越大越会想起它。后来我知道了这个故事是安徒生写的，再后来我知道了安徒生是一个基督徒。刚刚，我为了写这一段，又上网找到这个故事，重新读了一遍，发现开头是这么写的—“现在我要告诉你一个故事。那是我小时候听来的。从那时起，我每次一想到它，就似乎觉得它更可爱。故事也跟许多人一样，年纪越大，就越显得可爱。这真是有趣极了！” 啊，是的，我就是这么觉得的！为什么年纪越大，越想这个故事就越觉得可爱呢？因为在现实中从来没有见到过呀！现实中我们听到的对话是这样的—“亲爱的，我把咱家的马换成了一头牛。” “呵呵。” “后来我又换把牛换成了羊。” “你是不是傻？” “然后我又把羊换成了鹅。” “这日子没法过了！” “嗯，然后我又把鹅换成了鸡。” “我怎么会嫁给你/娶了你！” “那个，最后我把鸡换成了一堆烂苹果。” 只听“啪”一声，“给我滚！”

不过，今天我们先不用这个故事来讲夫妻关系，我们用它来讲先知哈巴谷。前两章中的哈巴谷，看到社会中的不公义、又听到神要用更恶的人来惩罚稍微义一点的人，就好像是后面这对夫妻中的那个老婆，看到丈夫换回来一堆烂苹果那样怒不可遏。他忍不住跟神说：“你是在逗我吗？有没有搞错？你怎么能做出这种事情？还让不让人信了？” 然后把两手在胸前一插，等着看神要怎么给他一个交待。从这样一个“怨先知”，到最后欢天喜地地向神高歌，这中间究竟发生了什么、让哈巴谷的态度发生了一百八十度的转变？他的信心如何飞跃到这个地步？这就是今天我要来跟大家分享的。

哈巴谷第一次向神诉苦，是因为恶人远远多于义人，公义都被扭曲了(1:4)；后来神说，我要以巴比伦人来惩罚犹大，哈巴谷又不干了，说不对啊，你是圣洁的神，眼里都揉不得沙子的，怎么能眼瞅着恶人吞灭比他们公义的人呢？哈巴谷抱怨的是什么呢？他抱怨的是，现在的这个情况、环境、局面不对，而神你到现在了还是放任不管。神说我管啊，我用巴比伦人来管；哈巴谷更不服了，那么管也不行，让恶人来灭比他们义的不公平，这方式不对，而且跟你自己所宣称的你是怎样的神不符。哈巴谷认为，他现在所看到、经历的情形，跟神以往所说的、所做的、以及神所是的不一致了，彷佛感觉你变了，我不认识你了。而神的回应是，那些巴比伦人终将自食其果。他说：“看那些骄傲的人！他们倚靠自己，生命扭曲；但义人要因信靠上帝而活。”(2:4) 在哈巴谷看来，犹大里面分恶人和义人；而那些巴比伦人跟犹大人一比呢，属于恶人和比他们更义一些的人。他认为，神应该出手拯救义人、并且要让义人胜过恶人，这在他看来是神彰显公义的方式；而在神看来呢，人就分两种—一种是倚靠自己的，一种是信靠上帝的。靠自己的，最后就因为靠自己而生命扭曲、自取灭亡；而信靠神的，则因为相信神而活着、且活得很好。这样看来，神的判断全然公义，没有任何不义，神还是哈巴谷以前所认识的那位神。

这时，哈巴谷从前面两手插在胸前、底气十足地跟神抗辩的状态俯伏、谦卑下来了；这时，他才能够开始向神祷告。他说：“耶和华啊，我从祖先那里听过关于你的一切，我心里对你那奇妙、大能的作为充满了敬畏。现在，在这个我们极其需要帮助的时候，求你再次显出你的作为，如同古时你在我们列祖当中所做的那样。求你发怒的时候，记得以你的怜悯为怀。”(3:2，基于《新普及译本》) 至此，哈巴谷终于接受了神要藉着巴比伦来管教自己的同胞这一沉痛的事实。他承认自己的同胞犯了罪、应该受审判；因此他在认罪中恳求神再次帮助他们，也怜悯他们。

哈巴谷想让神再次显出的、像古时一样的作为是什么样的作为呢？哈巴谷看见了一个异象。在异象中，上帝从南方穿过提幔而来，从更南边的巴兰山而来。他一来，诸天充满了他的荣光，全地响彻着对他的颂赞，因为他是创造这天地万物的创造主。他如同冉冉升起的太阳那样灿烂辉煌，手中发出光芒，里面蕴藏着使人敬畏的能力。这南边的提幔和巴兰山是哪里呢，就是西奈山的方向。正是沿着这个路线，神将以色列从埃及法老的手下拯救出来、在西奈山使他们成为自己的子民，再将他们带进那应许赐给他们的迦南美地；也正是在那一带，神向以色列彰显出他大而可畏的作为，拯救、保护、引导、审判、陶造他自己的百姓。他以瘟疫等十灾击打了埃及(出7:14-12:30)；在西奈山上，他以雷轰、闪电和密云显示他的同在，又在火中降于山上，遍山大大震动(出19:16-18)。而异象中的上帝，“瘟疫走在他的前面，灾病跟在他的后面。他停下，大地便震动；他观看，万国就颤抖。他使永在的大山粉碎，又夷平永存的小山”(5-6，新普及译本)，哈巴谷不禁发出赞叹：他就是永在的那一位！他的作为还跟古时一样！

接着，哈巴谷看到古珊人困苦忧伤，米甸人恐惧发抖(7)，这些以东附近的居民也跟迦南地的居民一样，听见以色利人出埃及的时候，耶和华如何为他们争战、甚至使红海的水都干了，心都消化了(书2:9-10)。于是，哈巴谷发出了一个设问，他说：“耶和华啊，你骑着马、乘着拯救的战车，难道是生这些江河的气吗？难道是对洋海发怒吗？” 尽管答案不言自明，但是哈巴谷没有马上回答，而是继续描绘他所看到的上帝，是一位拿着弓、箭、矛全副武器的英勇战士，为着以色列争战，因为他起了誓，要把迦南地赐给他们。而在这一切的争战中，受造界的一切都为这位创造主勇士所用。为此，江河分开，水在以色列人的左右作了墙垣；等到天一亮，海水就复原，甚至回流，淹没了法老的全军(出14:26-29)。约书亚与亚摩利人争战、杀敌时，太阳和月亮便都停留在空中，就好像是被耶和华的箭射中、被他的矛击中一样。受造界当中蕴含着巨大能量的这一切，不论是大地、山岭，还是江河、日月，都是为着全能的创造主来效力的；而拯救以色列、为以色列争战的勇士，恰恰就是这一位创造主！因此在这宇宙时空当中，为着拯救他百姓的缘故，一切皆有可能。这时，哈巴谷才回答了之前那个问题。神的怒气是发向那些敌挡他的列国的，他出来是要拯救他的百姓、拯救他的受膏者—也就是他特别拣选出来归他的子民，而要彻底打败埃及法老和迦南的领袖。当敌军旋风般来袭、要驱散我们，以为贫苦的以色列人是好欺负的；上帝就站出来，用敌人之矛取敌人之首。他骑着马在红海上驰骋，波涛汹涌的海水践踏在他脚下。这就是哈巴谷在异象中所见到的上帝。上帝现身重现了他如何藉着受造的一切、来为他的百姓争战，并以这样的方式向哈巴谷显现他自己。哈巴谷看到上帝依然是调动着宇宙万有的大能，来向他的百姓施行着拯救。不仅有大能，还有公义；不仅有公义，还有怜悯。他拯救的作为还和古时一样！

到这儿，哈巴谷以他的祷告诵唱的这首流离歌，已经可以算是完整的。开头几节哈巴谷向神的诉说和祈求是副歌，从第三节开始，每次到“细拉”就是一段歌词。但整首歌最华彩的部分，却是16-19节的桥段部分。在这里，先知哈巴谷对于他从神所领受的全部默示作出了最终的回应。他说：“我听到这些，就胆战心惊，嘴唇哆嗦，四肢无力，双腿发抖。”(3:16a) 前面在异象中哈巴谷都是说“我看见……”，现在这里说“我听到这些”是指什么呢，指的是前两章他听到神所说的，要兴起巴比伦来灭犹大这件事。这件事是如此骇人听闻、匪夷所思，以至于刚一听到消息时，哈巴谷根本没法相信。在他第二次向神申诉时，他说：“耶和华我的神、我的圣者啊，你是永恒的，你一定不是要除掉我们吧？”(2:12a，新普及译本) 然后他才开始找理由跟神辩论，来证明神这么做就是不合理的、是跟他自己不相符的。然而，当他在异象中亲眼见到了上帝，见到了那一位从没有改变的上帝、那位今天依然在向他的百姓施行拯救的上帝之后，他一切的心理防卫都卸下去了，一切的辩驳的理由也都搁一边了。他其实是在对神说，我听到这样的审判将要临到我们身上时，我怕极了。当耶和华向哈巴谷显现、启示他自己是怎样的一位上帝时，哈巴谷也终于可以在神面前坦诚相见、把自己内心当中最软弱、最真实、最惧怕的那一部分说出来了。而恰恰也是在他最软弱、最真实、最惧怕的这一刻，神赐给了他新的信心。他对神说，尽管我如此害怕，但我还是要静默等候那要来的日子，就是灾难临到入侵者的日子(3:16b，新普及译本、当代译本)。之前，神向哈巴谷启示巴比伦最终会灭亡这件事的时候，是这么说的：“这是关于将来的异象，说的是末后的事，且必定要实现。若是它迟迟不出现，要耐心等候，因这事必定发生，不会拖延。”(2:3) 神的意思是说，这件事将来会发生，且必定会发生，而且按着神的时间表，它会毫不耽延、准时地发生。可能它看上去会来得很慢，但还是要耐心等候。换句话说，神让哈巴谷知道将来审判必定会临到巴比伦，但是在犹大被掳的这个痛苦过程中，那一天看起来迟迟还不来到，你们却要心怀着对将来必然要发生之事的盼望，耐心等候。现在，哈巴谷终于对神说：“阿门。愿你的旨意成就。我无比地害怕，但我仍要静默地等候你审判巴比伦的那一天。因为我相信你最终会来拯救我们。” 似曾相识的场景也发生在红海边上。当以色列人就要被埃及人追上的时候，以色列人都吓尿了。他们恐惧万分、呼求耶和华、抱怨摩西，甚至赌气地说，服侍埃及人也比死在这儿强啊！摩西对百姓说：“不要惧怕，只管站住！看耶和华今天向你们所要施行的救恩……耶和华必为你们争战，你们只管静默，不要作声。”(出14:13-14) 紧接着，就是在以色列人最绝望的那个境地，耶和华使红海的水分开，让以色列人下海中走干地。上帝就在那四面无路之处，为以色列人开了一条出路！所谓信心，其实就是，把自己完全交给神、置之死地而后生。

最终，哈巴谷也像古时的列祖一样，惧怕，却依然顺服了神的旨意。而就在他顺服了之后，他的心再次被神的爱浇灌(罗5:3-5)；在无比活泼的喜乐中，哈巴谷向上帝发出了颂赞的歌声，在整本圣经当中也堪称绝唱—“虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；然而，我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。主耶和华使我的力量！他使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。”(17-19) 哈巴谷怎么会从惧怕万分变得如此喜乐呢？如果无花果树发了很多芽、可是没有神，如果葡萄树结了许多果、可是没有神，如果橄榄树收成很多、可是没有神，如果田里产了很多粮、圈里都是羊、棚内满了牛、可是没有神，哈巴谷还会有满足吗？还会有喜乐吗？还会有盼望吗？哈巴谷之所以会在患难当头之时、心里生出如此大的喜乐，是因为他的信心被更新了；现在，神、惟独神，成了他的指望，成了他的倚靠！他再不被现实当中眼睛所看见的那些环境所困扰了，他再不以自己想当然的方式建议上帝如何去管理他的世界、对待他的百姓了，他再不被即将临到自己同胞身上的审判和管教吓倒了。他的心单单地与上帝这位生命和一切幸福的源头挂钩，他的目光单单地注视着上帝过去、现在、以及将来还要施行的拯救(林后1:10)。巴比伦人的罪在于以自己的力量为神(1:11)，而哈巴谷现在却说：“主耶和华是我的力量！”(3:19) 哈巴谷向神发出的喜乐和颂赞是我们每一个基督徒都羡慕、向往的。然而，哈巴谷之歌更宝贵的地方在于，他让我们看到，他的信心是何以从一个跟我们相类似的地步，提升、更新到后来那样一个境界的。他并非不抱怨，并非不软弱，并非不挣扎，并非不痛苦，并非不惧怕，但他亲身走过这一路之后，给我们清晰地指出了一个方向。

在过去我进入了全职侍奉的这几年，我的信仰经历了前所未有的挑战。想退缩的时候很多，想逃跑的时候更多，甚至怀疑自己还信不信了也有过。我对神的信心，一度低落到连抱怨都懒得抱怨、我就冷眼默默地看着你的地步。十多年前，我听一个姐姐投诉神：“他什么都能，就是不做！”那时候我不理解，这几年我慢慢理解了。当一而再、再而三的死亡、重病临到我们当中的年轻人，我们怎么会不质问神“为什么？”、“你在干嘛？” 当教会在内外压力之下不断地有各种张力、消耗，弟兄姐妹的姐妹的生命因为各样的原因受伤、受损，牧师至今依然被监禁在家，我们怎么会不质问神“这样下去有什么意义？”、“你到底要什么？” 当身边许许多多单身的姐妹在这样一个单身数量激增的时代，一边顶着家庭和社交的压力、忍受着孤单，一边开始面对有可能失去生育机会、一辈子单身生活下去的现实；反过来说，妻子们要将生命全部投入在家庭，看着自己在日复一日地照顾老人、丈夫、孩子的过程中死去，同时也要在婚姻中体会难以对人诉说的孤独，我们怎么会不质问神“还有多久？”、“还要向你呼求到几时？” 就在我们这个群体当中，有人失去自由，有人失去亲人，有人失去工作和职业，有人失去健康，有人失去上学的机会，有人失去与人相连……而这仅仅还是在我们这个群体当中。我们在今天这个时代，所面对的公义之扭曲、面对的或快速或慢性的死亡，都是非常真实的。事事跟我们想的不一样。我们太难了。我们怎么办？信仰在今天还能否支撑我们忠于神地过完如此破碎的一生？

哈巴谷用他的祷告之歌回答了我们的这些大哉问。他告诉我们，我们的信心可以被更新。即便是面对我们所最害怕那些事情时，相信神的人会因着相信神而活下去、且活得很好，仰望神作为的人会因着仰望神的作为而安静地度过那些最艰难的岁月、直到最终看见神的拯救。我们的信心要被提升、更新到这个地步，才能在这一切的失去和伤痛中重新站立，并且满有喜乐。让我们再来回顾一下哈巴谷的信心被更新的过程。首先，哈巴谷不断地与神摔跤。哈巴谷在前两次向神发出质问的过程中，一直是站在他自己的一条线上，而神站在另一条线上。但他没有与神疏离，而是不断发问、不断辩论，甚至指出，神，你看你是这样这样的神，你这么做跟你所说的那个在我看来不符。活在今天这个时代当中的每个人，我们都有自己所设想、所期待的人生；而这个人生，跟上帝为我们计划的那个人生不完全一样，有时候甚至很不一样。在这个差异和断裂之处，我们有两种选择，一种是弃神而去，渐行渐远，比如刚听到呼召的约拿；另一种是不断地与神摔跤、抗辩、抓住神的话语不放、向神倾心吐意、恒切呼求，比如雅各，比如约伯，比如哈巴谷。在这种抓住神而不放当中，我们走进神，到神里面来认识他。其次，当哈巴谷听到神的话语、理性上也认同了的时候，他俯伏下来谦卑地向神祷告，求神再次拯救，求神不忘怜悯。这时候，哈巴谷已经放下了他自己原先所坚守的那条线，也就是他的逻辑、他的判断、他的时间表、他所认为正确的方式……在祷告当中，哈巴谷看见异象；在祷告当中，祖先所经历的历史成为哈巴谷亲眼所见的真实、上帝藏在他的创造当中所隐秘地施行的拯救，现在成了完全显现出来的大能作为；在祷告当中，哈巴谷亲眼看见神，也摸着他的心，知道耶和华的作为仍与古时一样，直到如今，耶和华都帮助我们(撒上7:12)。最后，哈巴谷完全向神敞开、坦白自己的惧怕，但同时也表示完全顺服神，愿意安静等候。就这样，哈巴谷完成了他信心的飞跃。

如果是在去年这个时候，我想我讲不了这篇道，因为信心不是能在一两周之内从摔跤的地步飞跃到满有喜乐的境界的。2016年的一段时间，我处在相当抑郁的状态，早上爬不起床，醒来也不想活；2017年、2018年，我是在挣扎和眼泪中度过的，内心极度破碎；去年因着讲保罗临终前的教牧书信，我开始重新认识关于永生的真理，慢慢从与神的疏离中走出来；而今年这一年，我切实地经历了神使我心里的力量刚强起来。现在我可以带着自己亲身的经历，来见证说，我们的信仰是需要被更新、也是可以被更新的！对于我前面所分享的人生当中一切的困境，我们每个人都像最开始向神投诉的哈巴谷一样，认为我们的拯救在于神扭转我们的处境，我们的盼望在于神现在就出手来改变这一切。可是神想的跟我们不一样，他想让人归向他自己。神想让我们放下一切环境、任何环境对我们的捆绑和影响，投奔到他里面，得着他，也被他得着。因为我们不是靠婚姻活着、不是靠和谐活着、不是靠自由活着，甚至不是靠病得医治活着，而是靠一直相信神、相信神自己活着。因为这个原因，他没有承诺把外在那些让我们痛苦的环境拿走，而是在这个痛苦的环境里面，不断地找他、靠他、相信他。所以神说：“这默示有一定的日期，快要应验，并不虚谎。虽然迟延，还要等候；因为必然临到，不再迟延。”(2:3) 这关于将来的启示是真实的，不是虚谎的。神并没有给我们一个虚假的盼望，误导我们以为今生这些问题都会解决；但他以他的信实承诺，他所应许的拯救必然会临到，是在他的时间，以他的方式。亲爱的弟兄姐妹，特别是处于各样痛苦、忧伤中的弟兄姐妹，你们愿意来相信他吗？你们愿意在你们的处境当中，以不断地信靠神、仰望神来一步一步走过现今的艰难吗？你们愿意竭尽全力地追求认识神、更认识神，以至于信仰被更新、心被喜乐所充满吗？

最后，让我们回到开头我所讲的《老头子做事总不会错》。当我再一次重读这个故事，最打动我的是下面这个细节。当老头子拎着用他家唯一的一匹马换回来的一大袋子烂苹果回到家中——

“晚安，老太太。”

老太太打一开始就压根儿不在乎老头子会换回来些什么。她完全相信老头子。她要的就是老头子自己。

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经文：哈巴谷书2章

回应诗歌：141首《南风吹来北风兴起》

弟兄姊妹：主日平安！

上一周小白牧师分享了《哈巴谷书》第一章，我们今天要接着分享第二章。

「祷告」

一、概述

上一周小白牧师已经分享了《哈巴谷书》的背景。哈巴谷先知服侍的时代正是犹大灭亡的前夕，这时的犹大国不仅在政治上风雨飘摇，更重要的是整个社会的灵性和道德陷入极度的黑暗和败坏。就是在这个背景下，哈巴谷先知怀着沉痛的心情向上帝求问，甚至可以说是追问：“你为何使我看见罪孽？你为何看着奸恶而不理呢？(哈1:3)”而上帝对这个问题的回答是，祂将要兴起巴比伦刑罚犹大。但对上帝的这个回答哈巴谷先知很难理解和接受，因为在他看来巴比伦比犹大更坏，让更恶的胜过比他义的真的好吗？上帝这么做岂不是没有拯救犹大，反而让情况变得更糟糕了吗？所以，哈巴谷先知再向上帝提出了第二个问题：“行诡诈的，你为何看着不理呢？恶人吞灭比自己公义的，你为何静默不语呢？(哈1:13)”。以上就是《哈巴谷书》第一章的内容，就是哈巴谷的两个问题和上帝的一次回答。而今天我们要分享的第二章，就是上帝回答哈巴谷提出的第二个问题。

而6~20则包括对巴比伦的5项指控并预言上帝的审判。6~8节指出巴比伦的第一项罪——“祸哉！迦勒底人，你增添不属自己的财物，多多取人的当头，要到几时为止呢？(哈2:6)”、9~11节指出巴比伦的第二项罪——“为本家积蓄不义之财、在高处搭窝、指望免灾的有祸了！(哈2:9)”、12~14节是巴比伦的第三项罪——“以人血建城、以罪孽立邑的有祸了！(哈2:12)”、15~17节是第四项罪——“给人酒喝、又加上毒物、使他喝醉、好看见他下体的有祸了！(哈2:15)”、18~20节是第五项罪——“对木偶说：醒起！对哑巴石像说：起来！那人有祸了！(哈2:19)”。

二、1节——哈巴谷寻求上帝

1、迫切的寻求

在第二章中虽然只有第1节提到哈巴谷的表现，但是这一节足以让我们看出先知寻求上帝的态度。第1节说“我要站在守望所，立在望楼上观看”。“守望所”和“望楼”就是哨兵瞭望的地方。圣经常用守望来比喻先知的工作，意思是先知应当警醒，应当比常人更敏感于上帝的作为，守望者的角色是及时发出警报，而先知的角色也正在于要早早明白神的心意并发出呼吁。咱们教会取名叫“守望”就是这个意思，就是希望我们在这个危机四伏的世界能够保持清醒和警醒，也希望我们对神在这个时代的工作是敏感的而不是迟钝的，还有就是希望我们有勇气发出先知的声音，而不因为懦弱而沉默。如果我们迟钝、懒散又胆怯，那么我们就实在不配再叫“守望”。其实神的心意对他的教会和百姓都是如此，所有教会都当警醒，每个基督徒也都当刚强壮胆勇于发声。

所以亲爱的弟兄姊妹，如同守望者一般的警醒和迫切，就是先知寻求神的特点之一，也是我们都应追求的祷告态度。我们都明白神的旨意吗？对神的旨意我们都没有疑问？都能够心甘情愿的接受吗？恐怕真实的情况并非如此。那么我们为什么对神的旨意不明白，不理解，也不情愿接受，却不寻求神，也不反复追问他呢？求主怜悯我们，愿我们都有迫切寻求神的心，但愿我们无论在认识神的旨意上，还是在宣讲神的旨意上，都成为名副其实的守望者！

2、与神对话

在第一节的下半部分，哈巴谷先知说他要在望楼上“看耶和华对我说什么话，我可用什么话向他诉冤”。这一句描述了先知准备如何和上帝对话，这个对话既包括他要仔细听神的启示，也包括他要向神坦诚的表达自己，还意味着哈巴谷准备和神你来我往的辩论，“我可用什么话向他诉冤”说明哈巴谷想要设法说服神。

亲爱的弟兄姊妹，我们认为先知如此寻求神怎么样呢？是我们的榜样？还是反面典型呢？我们透过《约伯记》、《诗篇》，还有《约拿书》，就可以知道，其实上帝并不怕人的质疑，上帝也不会怪罪人有情绪或者对他的旨意不理解，他反而乐意与人对话，向人显现、赐人启示，以致使那真正愿意寻求他的都能重拾信心、获得安慰。所以，对于哈巴谷先知的“放肆”，我说“放肆”是加了引号的，意思不是说哈巴谷先知不敬畏神，而是指他在寻求神上是真诚、真实和大胆的。而对这样的寻求态度，我相信上帝不仅不会怪罪，反而是喜悦和鼓励的。

此外，哈巴谷先知与神对话的模式也显示出有效寻求神应当具备的三点要素：第一，寻求神要花足够的时间。无论读经还是祷告，如果既包括思想神的心意，也包括整理自己的内心，还包括人和神之间反复的求问和辩论，我们想这样的寻求岂能匆匆完成呢？

其次，寻求神应当深思熟虑。深思熟虑的意思是仔细思想神的话语，也深刻反省自己的观念和感受，这样我们才能真知道我们的意思和神的意思之间的差异和张力所在，然后我们才知道要向神求什么或者与神辩论什么。如果我们的思考不深入，我们的祷告就会不知所云，如果我们不知道自己的内心如何，我们也就难以分辨神对我说了什么。林前14：20节说【弟兄们，在心志上不要作小孩子……在心志上总要作大人。】“心志”这个词在圣经中只出现过这一次，它的原意就是“理解和思想”。所以保罗的意思很明显，就是鼓励信徒都应当善于思考和思想，而不应任凭自己头脑简单、思想混乱。一个人的思想能力也是他成熟度的标志，神的心意明显是愿我们都成熟如成年人，而非停留在小孩子的程度。当然小孩子也能够认识神，但是上帝启示小孩子的方式和启示大人的方式肯定不同，上帝对小孩子的托付和对大人的托付也不一样。所以我们愿意上帝对我们如同对一个成年人还是如同对一个儿童呢？

所以亲爱的弟兄姊妹，我们真愿意寻求神吗？真愿意和神的关系不是表面客气，而是深刻想交吗？如果愿意，我们就当效法哈巴谷，在寻求神的方式和态度上都做出改变。第一，寻求神应当花时间，不应匆忙走过场；第二，寻求神应当深思熟虑，不应既不走心也不动脑；第三，寻求神必然经历心灵的煎熬，我们不应逃避磨合，而要与神摔跤并且坚持到底。求主帮助我们！

三、2~5节——上帝的回答

接下来我们再看上帝如何回答先知哈巴谷的疑惑。2~20全都是上帝的答复，但是第2~5节最重要，因为这4节概括了上帝给出的全部答案，哈巴谷的关切点也都在这几节中解答了，并且这几节也指出我们被神说服的关键所在。

1、神知道

首先，4节上和5节说【4 迦勒底人自高自大，心不正直……5 迦勒底人因酒诡诈，狂傲，不住在家中，扩充心欲，好像阴间。他如死不能知足，聚集万国，堆积万民都归自己】这两节就说明对于巴比伦的本质和他的所作所为上帝完全的知道。

我们在信仰上的疑惑之一，就是上帝是否知道。当我们疑惑上帝是否知道时，我们一方面是质疑上帝的知识，哈巴谷的疑惑之一可能就是“上帝知道迦勒底人有多坏吗？”但上帝的回答告诉他，上帝完全知道迦勒底人有多残暴，其实上帝还知道犹大有多悖逆，上帝也知道犹大落到今天的下场是如何一步步沉沦的。而人自己究竟知道多少呢？当我们同情文革中被迫害的官员时，你是否知道他们很多人在以往的政治运动中也迫害过别人呢？当我们对日本的侵略义愤填膺时，你是否了解我们周边的小国是如何写关于中国的历史呢？其实我们人的知识才是有限，并且倾向于从自己的利益出发看待问题，所以我们岂有资格质疑上帝的全知和他的公正呢？

其次，人们质疑上帝是否知道的另一层含义是怀疑上帝的良善和慈爱，也就是感受不到上帝的同情。当我们在重病中，在失去挚爱的亲人时，或者在被恶势力欺压时，我们都可能产生这样的疑问：“上帝知道我的痛苦吗？上帝了解我的遭遇吗？”这疑问说明我在独自承受痛苦，却感受不到上帝的同在和安慰。那么上帝真是良善、慈爱、有怜悯、会同情的神吗？关于这一点，我们并不乏见证人，而且整本圣经也都为此做见证，而其中最大的见证就是上帝使他的儿子道成肉身来到我们中间。我们知道神是全知的，全知的意思是他的知识不会加添，不会减少，不用学习也用不着微服私访或者社会实践才能获得。所以道成肉身不是为了使神理解我们，而是为了使我们相信他真知道我们，他也真同情我们。所以，希伯来书的作者鼓励我们说：【因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。所以，我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。(来4:15-16)】主耶稣在复活拉撒路之前在众人面前哭了，更说明神的知道是怎样的知道，这知道既包括知道拉撒路何时死，也知道拉撒路必复活，但他还知道众人的痛苦和难过，所以他哭了，这眼泪就是他同情人的证据。

所以亲爱的弟兄姊妹，如果有一天我们质疑神是否真知道一切并且是否同情我们，那么以上圣经的启示就是回答，然后这个挑战就回到我们面前：神已经见证，我们是否相信呢？

2、神有计划

其次，我们信仰中常见的第二个疑惑是：神如果知道并且同情，那他为什么不介入也不拯救呢？2章3节就回答了这个问题【3 因为这默示有一定的日期，快要应验，并不虚谎。虽然迟延，还要等候；因为必然临到，不再迟延。】这默示就是指这一整章神的启示，特别是指6~20节上帝对巴比伦覆灭的预言。所以，上帝是对罪恶置之不理吗？是对他子民的苦难无动于衷吗？不是的。上帝当然要介入、要拯救，而且不是我们祈求和质疑了他才行动，而是他早就有计划，他从来没有袖手旁观。而且圣经不仅启示了神对犹大余民和巴比伦的计划，神也启示了他对整个人类历史的计划。这计划就是藉着弥赛亚使罪人的拯救，这计划早已开展，今天仍在继续。

3、义人因信得生

所以亲爱的弟兄姊妹，对我们的疑惑上帝并非没有启示答案，关键是我们能够接受吗？说到底这是信心的考验。我们若相信将来必有绝对公义的审判，我们就不会因为恶人暂时嚣张而愤愤不平了；我们若相信天上有极重无比永远的荣耀，我们就能看今天的苦楚不过是至暂至轻的了；我们若相信基督再来时我们必要复活，那今生我们就能不怕经历疾病和死亡了。所以在这一段经文中最重要的一句，就是第4节下半句“惟义人因信得生”，这是解决疑惑的最终出路，也是前两个解释能否有效的关键。我们若对神有信心，圣经的话就足够安慰我们。但如果我们不信神有慈爱，有怜悯，有智慧，也不会犯错误，那神的话说的再清楚也不能解决我们的困惑。

“义人因信得生”在新约中被引用了三次，就是罗1：17，加3：11，来10：38。在新约中这一句引申为“因信称义”的道理，但在哈巴谷书中它的原意是犹大余民必因信存活，这个生不是指永生，而是指在被掳之地，在艰难的处境中神的子民仍然会生存下来、甚至会兴旺起来。这一点在历史中已经被印证，那些相信神旨意的虽然被掳却不至灭亡，但那些硬要靠自己的力量，甚至不断依靠势力和权谋争取解放的倒要失败灭亡。

这一节对今天的我们来说，实在也是特别的提醒。它提醒我们，如果我们的信心坚固，我们就仍然能在今天的处境中看到无数服侍神的机会，我们也仍然能够服侍的轰轰烈烈，有滋有味。我们为什么低沉呢？其实不是环境的问题，归根结底是信心的问题。我们灰心不是因为仇敌强大，而是因为我们以为上帝不再掌管。我们气馁也不是因为环境艰难，而是因为我们以为神的计划被破坏被拦阻了。求主开我们的眼睛，愿我们重拾失落的信心，也愿我们再活出信心的见证。

四、6~20节——巴比伦的罪孽

最后我再讲一点关于巴比伦的罪恶。6~20节指出5项巴比伦的罪恶，就是“因贪婪而侵略”、“依靠不义之财”、“靠剥削压榨求繁荣”、“放荡淫乱”和“侍奉偶像”。这几项罪让我想到今天的世界，让我想到这个世界仍然有战乱，有饥荒，有掠夺式开发，有血汗工厂，有对金钱和成功的疯狂崇拜。但我认为，与其说巴比伦代表世界上的某一个最坏的国家，不如说它更是整个人类败坏的缩影。它是败坏的，但又是那么有吸引力，但最终它必要被上帝审判。所以亲爱的弟兄姊妹，愿我们最真实的盼望不要在地上，而应在天上，不要渴望成为巴比伦的公民，而应切切呼求主：“主啊！我愿你来！”阿们！

「祷告」

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经文：哈巴谷书1章

弟兄姊妹，主日平安！

我们用一年多的时间分享完了旧约的“列王纪上、下”。从今天开始，我们要分享一卷小先知书“哈巴谷书”，作为回应，也作为过渡。之后，我们将开始分享新约的“路加福音”和“使徒行传”，那需要又一段较长的时间。

“列王纪”属于历史书，主要是通过所记载的历史人物和事件，以及对这些人物和事件的解释来启示神与神的心意。先知书与历史书有较大的区别，多是直接记载神透过先知所说的话，因为“先知”正是神的代言人。故先知书给人留下最深刻印象的语句就是“耶和华如此说”或“这是耶和华说的”，诸如此类。先知书所预言的，有关于神子民以色列人的，也有关于外邦列国的；有关于未来的，但更多是关乎现时的；有审判性的，也有安慰性的——并且这些预言常常是交织在一起的。

但也有几卷先知书是比较“另类”的，比如“约拿书”就是记载了先知约拿的一个故事。今天要分享的“哈巴谷书”也是属于这一类——哈巴谷先知既没有向以色列人说话，也没有向外邦人说话，他是向神说话！全书共三章，头两章是先知求问神的两个问题以及神的答复，最后一章则是先知的祷告，以全然信靠的宣告结束。尽管先知是以个人身份与神争辩，但所涉及的问题，却道出了历世历代圣徒共同的困惑与挣扎。

关于哈巴谷先知，除了本书所暗示的，再没有任何资料。由于哈巴谷可能有“怀抱”的意思，一些犹太拉比附会说他是以利沙所行神迹救活之书念夫人的儿子，次经则说他曾给狮子坑中的但以理送过食物，当然都没有什么可信性。从本书经文的记载分析，先知服侍的期间，应当是新巴比伦帝国正在崛起、但尚未鼎盛之时，也就是约西亚王到约雅敬王统治的时期。果真如此，哈巴谷先知就是与耶利米先知同一时代服侍的人。这一时期，正是犹大亡国前夕，其灵性、道德与社会状况都处于黑暗与败坏之中。

本书开篇第一句就明确说是得自神的默示，因此便确立了其先知书的地位。在这里“默示”有负担的意思——也就是说，先知一旦领受了神的默示，就有了一种“负担”，要将其宣告出来，这样历世历代属神的百姓就都能听见神所说的话了。感谢主！哈巴谷先知记下了神的默示，继续向今天的教会显明神的心意。本书的主题就是大家都非常熟悉的“惟义人因信得生”——这正是新约使徒保罗所强调的核心教义之一，也是点燃宗教改革的火种。

今天我们要分享的第一章，包括两部分：上半部分是先知的第一问及神的回答，下半部分是先知的第二问，第二章则记载了神的回答。

第一问及神的回答

哈巴谷先知颇有约伯的风范，既勇敢又坦率，竟然敢与神争辩！相信先知已经为这些事困扰并祷告很久了，但却始终不见神出手干预，实在是忍无可忍，于是就有了这第一个质问。

当时的南国犹大因信仰式微，不专心侍奉耶和华，不遵行律法，从而导致社会不公、恶人亨通、义人受苦。自玛拿西以后，除约西亚外，没有一个好王，不仅行耶和华眼中看为恶的事，而且流无辜人的血，充满耶路撒冷。各样罪恶的猖獗，以及明显的社会不公，促使先知向神发出了强烈的质疑：“你为何使我看见罪孽？你为何看着奸恶而不理呢？”

这实在也是今天我们许多人的困惑与挣扎！面对着社会种种的不公不义，面对着神的教会和神的子民不断遭受逼迫的现状，面对着长期的祷告似乎没有结果的灰心失望，你没有想过要向神质疑吗？既然神在全地作王掌权，为什么还不出手拯救我们呢？为什么还不出手审判这些恶人恶事呢？我们未必有胆量像先知一样开口，但这样的困惑相信我们都不同程度地经历过。

神这次应该很快就回答先知了。神是有恩典、有怜悯的神，怎能对他仆人正当的困惑置之不理呢？正如诗人所说：“我用我的声音求告耶和华，他就从他的圣山上应允我。”（诗 3:4）神既是圣洁公义之主，又在他子民中作王，怎么可能看着罪恶蔓延而无动于衷呢？神向先知保证，审判即将来临！只是执行审判的方式却令人——包括先知——难以置信，因为神要兴起并使用巴比伦惩罚犹大！这样的信息已经宣告多次了，当年希西家王接待巴比伦王的使者时先知以赛亚就宣告过，只是以色列人始终不愿意接受而已。主啊！求你赐下敬畏与谦卑，好使我们能听见并顺服你一切公义的命定！

巴比伦也称为迦勒底，在现今伊拉克的南部（北面就是亚述）。那里是建造巴别塔之地，是神呼召亚伯拉罕离开之地，也是以色列人即将被掳之地。巴比伦人残暴而强横，依仗强大的军力掳掠、毁灭列国。新巴比伦帝国在尼布甲尼撒王时达致巅峰，所向披靡。也正是在此时期，犹大国最终覆灭，所罗门圣殿被焚毁，人民被掳，以致巴比伦常被作为圣经中抵挡神、迫害神子民之邪恶势力的代表。哈巴谷先知后来很可能经历了这一切。现在先知明白了神的心意与安排，他将作何感想呢？

第二问

神的回答不仅没有解除先知的困惑，反而使先知陷入了更大的苦恼之中，就像今天我们听说神要兴起类似希特勒、北朝鲜之流审判教会一样，让先知实在难以接受。

相较于邪恶的外邦巴比伦，犹大简直就是正义的了！因为其中至少还有像先知一样的敬虔之人。神使用恶的（相对更恶）审判“义”的（相对较少恶），这公义吗？神既是“眼目清洁，不看邪僻，不看奸恶”，怎么会如此行事呢？哈巴谷想不通，也不服，于是再次质问神——先知真是执着！

但先知在再次发问的一开始，首先宣告了三点：一是“耶和华我的　神，我的圣者”，这确认了神的属性、神至高无上的地位、又确认了神与先知特殊的关系，这是先知求问的基础与前提；二是“我们必不致死”，先知确信，无论遭遇什么，真正神的子民都一定会蒙保守、得拯救，这是先知求问的保障；三是“你派定他”与“你设立他”，这是对神主权与智慧的降服，先知清楚地知道神的意念高过人的意念，神的旨意无人可以拦阻。这就在求问前摆正了先知自己的地位与心态。任何人的祷告，尤其是这种带着争辩或质疑性的祷告，若不以此为前提，就难免落入不敬畏与妄求的网罗，我们一定要小心！“传道书”说：“你在　神面前不可冒失开口，也不可心急发言；因为　神在天上，你在地下，所以你的言语要寡少。”（传 5:2）惟愿我们在祷告的时候都能存敬畏、谦卑的心，摆正自己的心态与位置，这才符合圣徒的体统。

发问之后，先知犹如夜间值更守望之人，耐心等候神的回答。

三点教训

结合本章有关哈巴谷先知的记载，我想与弟兄姊妹分享有关祷告的几点教训，有助于我们每日与神交通的进深。

可能你说我怎么很少听到神的回应呢？我想提醒大家三点：一是祷告时一定要存正确的心态，摆正自己的位置，像先知一样。狂傲之人怎么会听见神微小的声音呢？“烈风大作、崩山碎石、风后地震”表明神就要降临，但神说话却是用微小的声音。以利亚蒙着脸站在洞口，就听见了；二是要耐心，心急吃不了热豆腐。神看一日如千年、千年如一日，该急该缓，分寸一点都不乱。主的应许是：“惟有忍耐到底的，必然得救”（太 24:13）；三是要敏感于神说话的途径。我们一般不会像先知一样，直接领受来自天上的声音，但神会借着经文、讲道、圣徒相通、以及环境和结果等向我们说话，让我们明白，因为主应许真心寻求的：“凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。”（太 7:8）

其次，我们的困惑可以也应该带到神面前，向神求问、质疑，甚至辩论，像先知和约伯一样。但我们应当记得，约伯确实是义人啊！他所遭遇的确实不是直接出于他自己和家人的罪。同时，面对突如其来的灾祸，约伯依旧能够真诚地宣告：“我赤身出于母胎，也必赤身归回；赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。”（伯 1:21）其内涵，正如哈巴谷先知在第二次质问神之前所宣告的一样。再说，约伯的好些急躁话，是在与三个朋友辩论的过程说的，情有可原。即便如此，约伯后来也真诚地懊悔了。也就是说，若没有敬畏与谦卑，若不能摆正神与人的位置，若不明白神与人之间天上地下的区别，就不要贸然质疑神！现实的生活中，只要仔细一点省察，大部分问题还是能找出我们自己的原因的。千万不要自以为义，自以为是约伯或先知，有资格向神“讨公道”，那是非常危险的。再者，与神争辩，应该是为了明白神的旨意，是为着神的荣耀。如果抱着一种追责或是埋怨的心态，那就还是先悔改再说别的吧。神很不喜悦旷野漂流的那一代以色列人，原因之一就是他们总觉得神欠他们的，一有不顺就发怨言。好在神不小气，又有摩西居中代求，他们才被忍耐了四十年。

第三，神的回答可能令我们不解、困惑、甚至震惊，难以接受，就如本章的哈巴谷先知一样。神既公义又良善，其智慧完全，又掌管天地万有，岂是卑微、有限之人所能测度的呢？神使用巴比伦惩罚犹大，使用驴教训巴兰，使用撒旦试炼约伯，… 这都不是我们容易理解与接受的。问题的关键在哪里？就在于颠倒我们习以为常的次序：我们总是习惯于理解了再接受，但先知却是凭信心顺服，不论理解与否！哈巴谷先知正是这样最终走出困惑的。按着我们自然的人性，这不可能，但凭着信心，一点困难都没有！所以，祷告求问神之前最重要的一点就是先下决心顺服，顺服神可能给予的一切答案！在我自己的体会中，你一定要为自己最不情愿、最不能接受、最难面对的可能做好准备（这通常需要经历一个痛苦的过程）。这样预备好了，就会比较容易听到神的回答，也比较容易照着去做。其实，许多的时候，我们之所以听不到神对祷告的回应，是因为我们根本就拒绝不想要的。犹大地余剩的百姓请耶利米先知为他们求问神该往哪里去，并信誓旦旦地保证：“我们现在请你到耶和华我们的　神面前，他说的无论是好是歹，我们都必听从；我们听从耶和华我们　神的话，就可以得福。”（耶 42:6）但当神的回答来到，要他们留在当地而不是下埃及时，他们却公然反悔，悖逆地宣称：“你说谎言！耶和华我们的　神并没有差遣你来说：‘你们不可进入埃及，在那里寄居。’这是尼利亚的儿子巴录挑唆你害我们”（耶 43:2-3）。人心真是诡诈啊！怎么叫有信心？顺服就是信心集中的体现啊！主啊！求你除去我们的顽梗悖逆，赐我们顺服的心！

最后，我们以诗篇73篇的前半部分结束今天的证道，也作为我们回应的祷告——诗人在诗中发出了类似哈巴谷先知一样的疑问，也在信心中得着了同样的答案：“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。我的肉体和我的心肠衰残，但　神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远。”

4他们死的时候没有疼痛，

10所以　神的民归到这里，

求主纪念、看顾他自己争战中的众教会！

The post 基督教北京守望教会.

【撒上15:22】 耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭。顺从胜于公羊的脂油。【撒上15:23】 悖逆的罪与行邪术的罪相等。顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。

前言

我们从去年十月底开始列王纪的释经讲道，用了一年多的时间终于讲完了列王纪。从下个主日开始，我们会用三周的时间来分享一卷小先知书，以此作为对于列王纪一个先知视角的回应，也作为下一个阶段新约释经讲道的过渡。

今天是对于整卷列王纪的一个总结性证道。如我们一年前第一次开始分享列王纪的时候所言，列王纪不是一本普通政治性的编年历史，而是一部神学性的历史记载，或者说是对以色列历史的一个神学性的注释，藉着南北两国的历史，表达神学，传递信仰。通过列王所行的事，让人看到神藉摩西所说的预言都应验了。

列王记综述

以色列的王国简史

以色列人在迦南地的历史可以大致分为五个阶段，士师时期（主前1377-1043），从约书亚带领以色列人进迦南到撒母耳约334年；统一王国时期（主前1043-931），从扫罗到大卫-所罗门作王，约112年；分裂王国时期（主前931-722），从罗波安、耶罗波安分别作南北国君王到北国最后一位王何细亚，约209年；仅存犹大时期（主前722-586），从希西家到西底家，约136年；被掳归回时期（主前586-420年），从约雅斤到尼希米，约166年。

列王纪记叙了从大卫晚年到约雅斤在被掳中被抬举（主前970-561）约409年的以色列历史，如果从所罗门登基到犹大灭亡（主前971-586）来计算的话，就是385年的历史，王国分裂后，北国存续了209年，南国犹大存续了345年。

因此，列王纪的内容可以分为三个大的阶段，所罗门作王时期，南北国分裂时期，仅存南国犹大时期。

以色列的国王简述

王国分裂到犹大灭亡，南北两国都经历了20位在位者（北国比南国短了136年，但在位君王的数目却与南国一样）。北国经历了9个王朝，期间发生了8次篡位，最长的两个王朝一个是暗利王朝43年，另一个是耶户王朝95年。南国只有大卫王朝，曾发生过一次篡位，一次弑君，一次谋反。北国作王时间最长的王是耶户王朝的耶罗波安二世，在位41年；最短的是心利，作王只有7天。南国作王时间最长的王是玛拿西，在位55年；最短的约哈斯，作王3个月。北国诸王中，没有一位好王，都被评价为“行耶和华眼中看为恶的事”。南国犹大的20位王中，有8位被评价为“行耶和华眼中看为正的事”。

从出埃及到被掳，以色列人就一方面行走在上帝的恩典中，另一方面行走在自己的犯罪中。以色列诸王中扫罗不是合神心意的王，被大卫代替，大卫被称为合神心意的王，却也多次犯罪；所罗门遵命建殿，却也违抗神对君王的命令。其他犹大王虽然很多评价不错，但都有这样或者那样的过失，比如约沙法被评价为好王却与亚哈交好，连约西亚都因为不明白神的心意被埃及王所杀。总体而言，南国看似比北国要好，但这不是因为南国君王生来就比北国要好，像南橘北枳，而是南国因为大卫之约的缘故蒙了上帝更多的恩典。

以色列周围列国的兴衰

以色列的历史离不开与周围邦国“相亲相杀”的交互关系。士师时期到扫罗大卫作王时，以色列的主要敌人是地中海沿岸五城非利士人和亚玛力人，到大卫作王时，西部非利士人被制服，北部亚兰，南部以东，东部摩押和亚们，以及始终作为背景的埃及都与以色列和平相处。大卫所罗门之后，南北两国主要在亚兰、埃及、亚述和巴比伦这四方势力间周旋，他们彼此间有时互相联合，有时互相敌对。埃及、亚兰、亚述、巴比伦都曾攻打犹大，并拿走很多圣殿和王宫的宝物。列王纪的这三百多年间正是历史上中东地区风起云涌的时代。最终亚兰成为亚述的一个行省，亚述灭北国，巴比伦灭亚述和南国犹大，波斯灭巴比伦，以色列成为了撒玛利亚省和犹大省。

以色列的历史解释

我们虽然并不确定列王纪的作者是谁（犹太传统认为就是耶利米），但通常认为列王纪的写作年代是在被掳之后不久，被掳，不久，这两点可能构成了我们理解列王纪写作意图的一个主要参照。被掳后的犹太人主要面对的挑战有两个，第一圣殿被毁，第二大卫国度覆亡。北国灭亡虽然对犹大造成了很大的震动，但是并没有动摇他们的信仰根本，因为圣殿和圣城尚还“平安”。虽然北国十个支派也是上帝的子民，但是犹大一直认为他们偏离了信仰的正统，自己才是上帝选民的正统所在。但是在北国灭亡136年之后犹大也遭遇灭亡的结局，这就令被掳的犹大人“崩溃了”，为什么呢？难道我们所信的耶和华神不够有能力保护我们吗？难道祂给大卫的应许失败了吗？我们还能信靠耶和华神吗？应该说，国破家亡并非是被掳犹大人最大的伤痛，最大的伤痛应该是亡国所带来的信仰“破产”。他们的灭顶之灾不是身体和家产的被掳，而是信仰的被掳。犹大人一直有一种错误的自信，只要圣殿在，约柜在，我们照常献祭，神就必定保佑我们。当圣殿被拆毁的时候，他们里面虚假的信心也随之被拆毁了。但这正是上帝允许犹大被掳灭亡的目的之一。为了重建，神不惜拆毁。// 这也是曾淼传道上周分享时所说的“拆毁有时，重建有望”。

所以，列王纪主要是针对被掳之犹大人内心的疑惑、失望和震惊而写，为了从神学上说明为何大卫之后王国只一代就分裂？为何北国被亚述所灭？为何不久南国也被巴比伦所灭？神的选民为何会被掳？为何我们民族的历史会是这样？// 而且，更进一步，这是上帝的失败吗？上帝的应许还真实吗？大卫之约还有效吗？神还顾念我们吗？这就是历代志所要解决的问题了。

北国亡国的原因主要在于耶罗波安私设敬拜中心，铸造金牛犊。北国历代的君王都没有离开耶罗波安的罪。神忍耐了两百多年后才让亚述将北国灭亡。北国的灭亡用列王纪中出现了许多次的经文来说，就是“他行耶和华眼中看为恶的事，不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪”。而南国犹大的灭亡则是他们自所罗门引进偶像崇拜之后，就偏离神的律法，转去跟从别神，虽然曾都有多次的宗教改革试图破除偶像，回归敬虔，“只是丘坛没有废去，百姓仍在那里献祭烧香”。及至玛拿西的时候，犹大在信仰上彻底堕落，无药可救。

就如圣经所评述的那样：北国以色列的灭亡是因为他们“厌弃祂的律例和祂与他们列祖所立的约，并劝诫他们的话，随从虚无之神，自己成为虚妄，效法周围的外邦人，就是耶和华祝福他们不可效法的。离弃耶和华他们神的一切诫命，为自己铸了两个牛犊的像，立了亚舍拉，朝拜天上的万象，事奉巴力，又使他们的儿女经火，用占卜、法术卖了自己，行耶和华眼中看为恶的事，惹动他的怒气；所以耶和华向以色列人大大发怒，从自己面前赶出他们，只剩下犹大一支支派”（王下十七15-18），南国同样“犹大人也不遵守耶和华他们神的诫命，随从以色列人所立的条规，耶和华就厌弃以色列全族，使他们受苦，把他们交在抢夺他们的人手中，一致赶出他们离开自己面前”（王下十七19-20）。

列王纪主要在解决一个问题就是，何竟亡国了呢？为何以色列人会失败？为何亚述会兴起，会衰落，为何巴比伦会兴起，波斯会兴起？就是因为以色列人违背上帝的律法，不听从神的话，神就兴起外邦来刑罚自己的子民。从总体的基调来说，列王纪偏向于负面，重点落在了人的犯罪和失败，神的公义和审判。

// 但神的应许和所立的约却不会因为人的失败而失败，神有能力与方法来成就自己的话语，以此显出上帝的智慧、信实、怜悯、权能。这一点从列王纪的结尾可以看出来。虽然列王纪的结束是以犹大被掳为结尾，但是其实弥赛亚国度的种子已经埋下。表现在，约雅斤虽然被掳至巴比伦，但是祂作为大卫家的后裔，在外邦异国中被抬举，被保存。

// 所以，神的律法和心意就是列王纪作者在选择材料时背后的标准，先知就代表了上帝的话语和恩典的同在。符合神心意的王，就记载的多一点，不符合神心意的王记载的也多一点，属世的成就却很少记录。

君王与先知

这卷书虽然被称为列王纪，但先知在王国兴衰的历史进程中也扮演了一个重要的角色。列王纪的主要构架为两国两王两先知。

南国：所罗门及约沙法、希西家、玛拿西、约西亚等

先来看南国犹大。显然，大卫是南国犹大所有君王的榜样。虽然没有那一位王能赶上大卫的敬虔属灵程度，但犹大因为大卫之约的缘故，就使得南国不但历史存续的时间比北国以色列要长，多了153年；而且，南国还有几位被神所称许的好王，比如约沙法、亚撒、希西家、约西亚等。但列王纪中最重要的王当属大卫的儿子所罗门，统一王国的最后一位王。

所罗门不但占据了最长的文字篇幅，而且所罗门在位期间也是以色列历史上最为辉煌的时代。在上帝眼中，所罗门一生最大的功绩就是建造圣殿，他求智慧也蒙神喜悦。但所罗门远不如他的父亲大卫，因为他明明地违背上帝所说不可与外邦通婚的命令（王上十一2），娶外邦的公主为妻妾妃嫔，同时也引进了外邦的偶像崇拜，如圣经所记载的“所罗门在法老女儿之外，又宠爱许多外邦女子，就是摩押女子、亚扪女子、以东女子、西顿女子、赫人女子……所罗门有妃七百，都是公主；还有嫔三百。这些妃嫔诱惑他的心……去随从别神……随从西顿人的女神亚斯他录和亚们人可憎的神米勒公……为摩亚可憎的神基抹和亚们人可憎的神摩洛，在耶路撒冷对面的山上建坛”（王上十一1-9），此外他还为自己积攒金银，胜过天下列王（王上十23），还从埃及买来战车马兵（王上十26-29），公然违背神曾藉着摩西所吩咐的律例典章，“王不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要加添他的马匹，因耶和华曾吩咐你们说，不可再回那条路去。他也不可为自己多立妃嫔，恐怕他的心偏邪；也不可为自己多积金银”（申十七16-17）。上帝吩咐王不可行的事情，所罗门都行了。

所罗门求治理民众的智慧，凭这智慧他看到政治联盟、经济、军事这三个方面是属世政权稳固和称雄的凭借。因此，可能他也想要依靠世界来稳固王位，就联姻、经商、战备，想以此让以色列国长盛不衰。但他却忘记了与外邦通婚，积攒金银，建设军队，虽然是世界常用的方式，但却是神所禁止的。真正的智慧是“不要自以为有智慧；要敬畏耶和华，远离恶事”（箴三7）。所罗门却离弃对耶和华的依靠，转而依靠人的聪明和属世的力量，就落入了自己的网罗。如圣经所说“祸哉，那些自以为有智慧，自看为通达的人”（赛五二十一）。// 我们可能留意到，所罗门作王的时日里没有先知，他自己就是先知。

可以说，以色列南北国两国的的灭亡就是从所罗门开始。分裂、衰落、争战、亡国，这一切都可以追溯到所罗门身上，如圣经所说“我必因所罗门所行的，使大卫的后裔受患难，但不至于永远”（王上十一39）。因此，以色列国属灵的顶峰就是大卫王朝，并非是所罗门王朝，所罗门王朝不过是将大卫所积蓄的“财富”荣光给展现了出来，随着大卫的离世，以色列国就开始走下坡路了。所罗门犯罪带来的严重后果有两个，第一，联合王国的分裂，如圣经所言“你既行了这事，不遵守我所吩咐你守的约和律例，我必将你的国夺回，赐给你的臣子。然而因你父亲大卫的缘故，我不在你活着的日子行这事，必从你儿子的手中将国夺回。只是我不将全国夺回，要因我仆人大卫和我所选择的耶路撒冷，还留一支派给你的儿子”（王上十一11-13）。第二，南国犹大的灭亡。南国犹大的所有君王，无论好王坏王，基本上都纠缠在了所罗门留下来的两个“负面属灵遗产”中，或者拜偶像，或者政治联盟。前者往往被评价为坏王，后者往往被评价为好王。

所罗门之后被圣经评价为“行耶和华眼中看为正的事”的犹大王共有八位，分别是亚撒、约沙法、约阿施，亚玛谢、亚撒利雅（乌西雅）、約坦、希西家、约西亚，其中前六位都没有废去丘坛，只有希西家和约西亚在改革时将丘坛废去。

约沙法是犹大诸王中最令人不解和可惜的一位王，因为他虽然被评价为正，但是他一生与北国亚哈家交好，被先知责备为“你岂当帮助恶人，爱那恨恶耶和华的人呢？”（代下十九2）。但他似乎不当回事，还让自己的儿子娶了亚哈的女儿为妻，因此给犹大带来了滔天大祸，差点令大卫家被杀戮一空。约沙法致力于联合北国，未尝不是考虑到在他手中分裂的南北两国能够复合，若联合岂不实力增大，国家更加安稳。

希西家是犹大诸王中第一位在宗教改革上锐意进取废去丘坛的王，被评价为“希西家依靠耶和华以色列的神，在他前后的犹大列王中没有一个及他的”（王下十八5）。但希西家的失败在于面对亚述的危机时他对埃及的依靠，虽然在紧急关头他依靠耶和华胜过了亚述的围困，但是其中被逼无奈的成分居多，而且此后在神面前居功自傲埋怨神给的寿数太短，面对巴比伦使者的时候再次展现财物试图联合，以至于巴比伦覆灭犹大的肇因算在他身上。甚至，在他听到先知对犹大将来审判的信息之后，居然说“你所说耶和华的话甚好！若在我的年日中，有太平和稳固的景况，岂不是好吗？”（王下二十19）。其坠落之快令人惊讶。

玛拿西是南国犹大中被评价为最坏的王，因为南国犹大的灭亡主要归因在他的身上，因为他不但自己行恶拜偶像，更是引诱百姓行恶，圣经评价为“玛拿西引诱他们行恶，比耶和华在以色列人面前所灭的列国更甚”（王下二十一9）。玛拿西行恶对犹大堕落影响的程度之深，即使有了后来约西亚的尽心改革都不能挽回上帝的怒气（王下二十三26）。

约西亚是犹大在灭亡之前的回光返照，他照着律法书来除去偶像，过逾越节，“自从士师治理以色列人和以色列王犹大王的时候，直到如今，实在没有守过这样的逾越节”（王下二十三22），约西亚也是被评价最高的好王“在约西亚以前，没有王像他尽心、尽性、尽力地归向耶和华，遵行摩西的一切律法；在他以后，也没有兴起一个王像他”（王下二十三25）。这个评价超过了他爷爷希西家。但即便如此，他也不能挽大厦于将倾，他的尽心改革也无力回天。但这却可以救他自己。// 大卫、所罗门、乌西雅、约西亚都不能成为以色列人的拯救。谁将是他们的救主呢？

北国君王：耶罗波安与亚哈

相比于南国诸王的复杂，北国列王就简单的多了。受到耶罗波安的影响，北国以色列没有一位好王，都是坏王，而且都“行耶和华眼中看为恶的事，不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的一切罪”。// 如果非要说有一位的话，应该算是耶户了。耶户听从了上帝的命令，杀灭了亚哈一家，总体上算是听了神的话。

北国以色列君王的典型就是尼八的儿子耶罗波安了。他所犯最大的罪就是铸造金牛犊，私设敬拜中心和祭司节期，引诱百姓犯拜偶像的罪。耶罗波安如此行，是出于惧怕，他怕百姓若还去耶路撒冷朝见神，他的王位就不稳固了。这是一个与所罗门类似的“聪明人”，想的多，有谋略，就是不仰望神。从本质上讲，耶罗波安所犯的这罪和所罗门所行与外邦联姻、积攒金银、建造常备军，并无二致，都是依靠人的聪明和世界的力量，只是形式不同。从犯罪的持久影响来看，耶罗波安与所罗门也相似，作为北国的开国君主，他的罪如同遗传基因一样非常稳定地一代一代传递了下去，他以后北国的列王都效法他，“行了尼八的儿子耶罗波安所行的，犯他使以色列人陷在罪里的那罪，以虚无的神惹耶和华以色列神的怒气”（王上十六26）。

北国的历史充满了拜偶像与血腥，两百年间，九个王朝，二十位王上位，篡位八次。北国的君王中，最坏的是暗利王朝的亚哈。圣经对他的评价是“暗利的儿子亚哈行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的列王更甚，犯了尼八的儿子耶罗波安所犯的罪。他还以为轻，又娶了西顿王谒巴力的女儿耶洗别为妻，去事奉敬拜巴力。在撒玛利亚建造巴力的庙，在庙里为巴力筑坛。亚哈又做亚舍拉，他所行的惹耶和华以色列神的怒气，比他以前的以色列诸王更甚”（王上十六30-33），在他抢夺了拿伯的葡萄园之后，对他的评价是“从来没有像亚哈的，因他自卖，行耶和华眼中看为恶的事，受了王后耶洗别的耸动，就照耶和华在以色列人面前所赶出的亚摩利人，行了最可憎恶的事，信从偶像”（王上二十一25-26）。圣经中上帝给亚哈家的审判和咒诅也是最重的，藉着耶户的手，将亚哈家的人全部杀光，连同王后在内，尸首被践踏，肉被狗吃，血被狗舔，死无葬身之地。

亚哈的罪在四个方面，一犯了耶罗波安的罪，二引进了巴力和亚舍拉的偶像崇拜，三任由王后耶洗别在境内杀戮耶和华的先知（王上十八13），四自卖，这就是亚哈自欺与诡诈的集中体现，他什么都知道，却故意藉着王后的手杀死拿伯，他什么都懂，却将真正的朋友（以利亚）看为仇敌，将真正的仇敌（耶洗别）看为他的朋友。北国在亚哈治下进入到了最为黑暗的时代，遍地都是巴力崇拜，全国只剩下了7000人未曾向巴力屈膝，就这样有很多人还得躲避耶洗别的杀戮。北国的灭亡归在亚哈身上。

亚哈的犯罪不但给自己招来极其可怕的灾祸，还祸及子孙和国民，而且还殃及南国犹大。他女儿嫁给犹大王约沙法的儿子约兰，圣经对约兰的评价为“他行以色列诸王所行的，与亚哈家一样，因为他娶了亚哈的女儿为妻，行耶和华眼中看为恶的事”（王下八18）。他女儿亚撒利雅将北国的阴谋杀戮和偶像崇拜带进了南国大卫家，若非上帝给大卫应许的缘故，大卫家早就被杀绝了。因此，亚哈可以与南国的玛拿西王相比，都是最坏的王，就是不但自己犯罪，还引诱百姓犯罪，不但自己被惩治，还连累通国灭亡。

先知：以利亚与以利沙

但令人惊奇的是，正是在亚哈在位期间，神却赐给北国以色列在迦南地历史上最伟大的先知以利亚，以及以利沙。// 好像，越坏的王给越多的恩典。类似的，南国历史上著名的先知以赛亚就被派服事了四任君王，其中就有南国最坏的王，玛拿西。

虽然本卷书被称为列王纪，实际上应当称为列王与先知。列王纪中有多位先知被上帝差派来服事两国，比如示罗人先知亚希雅在罗波安作王时，向耶罗波安预言上帝将要把十个支派赐给他为一国（王上十一29-39），先知示玛雅曾拦阻罗波安出兵以色列（王上十二24），无名神人警诫耶罗波安（王上十三），哈拿尼的儿子耶户曾警告以色列王巴沙（王上十六1-4），音拉的儿子米该雅警告亚哈（王上二十二），亚米太的儿子约拿曾预言耶罗波安二世收复领土（王下十四25），女先知户勒大曾对约西亚说话（王下二十二14-20），等等。

君王代表治理权柄，先知代表上帝的话语，王权要臣服在上帝话语之下。神的律法始终悬在君王和百姓的头上，律法既是评判他们的标准，也是祸福所依。有先知说话，这本身就是上帝恩典的表现。但若对先知的话语置若罔闻，无动于衷，那么先知后面所说的话就是审判与降灾了。

以利亚的服事可以说是以一己之力挽大厦于将倾，他在最黑暗、最危险的时代里“孤独地”一个人面对君王，面对庞大的假先知群体，面对观望的群众。他一个人对抗了一个国家，对抗了另一个权势，他无愧于被以利沙称为“以色列的战车马兵”（王下二12）。以利亚一生事奉的顶峰就是迦密山战胜巴力的四百五十个先知。这是上帝藉这先知的手所给北国的恩典，照着亚哈所行的，北国早就该亡国了，但上帝照着自己的救恩计划和对历史的掌控，依然施恩怜悯，阻挡黑暗势力对自己子民的侵蚀，藉着以利亚让北国得以“续命”。// 以利亚预表了基督，基督也是一个人在一个信仰黑暗的时代里来服事上帝。登山变像时摩西和以利亚显现，代表律法和先知所说的都应验在了基督的身上（路二十四44）。

但圣经却说“以利亚与我们是一样性情的人”（雅五17），这一点从他面对耶洗别的威胁就逃跑可以看到。他的能力不是源于他自己，而是来自永生上帝。以利亚是那个时代里被圣灵充满的人，这就是以利亚事奉的秘诀，以至于“感动以利亚的灵”（王下二15）在那个时代成为了一个专门用语，就像“亚伯拉罕以撒雅各的神”似的。但这也成为以利亚骄傲的试探。以利沙却深知这一点，于是就求“愿感动你的灵，加倍地感动我”（王下二9），以利沙所说的这句话就奠定了他一生服事的根基。神听了以利沙的恳求，因此不但让他看到了以利亚的升天，看到了火车火马，拿到了以利亚的外衣，他继承了以利亚的“衣钵”。以利沙虽未曾跌倒，所行神迹也超过以利亚，但是以利沙的侍奉依然不能超越以利亚。

上帝与应许

因为，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神（罗九16）。列王纪的第一主题为：神是历史的掌管者，祂在人类历史中掌权，从个体到国家。如但以理书所说“祂改变时候日期，废王，立王”（但二21）。神执掌列国，引导人心，历史照着上帝的心意发展，比如所罗门之后南北两国必然分裂，一方面是罗波安昏聩决策，另一方面“王不肯依从百姓，这事乃出于耶和华，为要应验祂借示罗人亚希雅对尼八的儿子耶罗波安所说的话”（王上十二15）。亚述巴比伦的兴起可能有各种原因，但属灵上是神兴起亚述和巴比伦，为要藉着他们刑罚自己的子民，像以赛亚书所说“亚述是我怒气的棍，手中拿我恼恨的杖”（赛十5）。但藉着以色列的失败，神的恩典也流到外邦。因此，以色列及其周围列国的兴衰，都是照着神的心意此起彼伏，为要实现神的计划。// 历史之神。

尤其对于以色列人来说，他们必须要明白，他们的生死祸福全在乎他们与王是否遵从上帝的律法，而不在乎自己经济军事的力量，君王是否睿智聪明，外邦是否强大，政治上是否有联盟。以色列人在地上的“幸福生活”全系于他们的灵性好坏。遵守律法就蒙福，犯罪就招灾。若有外邦侵略，就需要反思和悔改。若不悔改，就不是简单的灾祸了，而是亡国被掳。正如新约所说的“审判要从神的家起首”（彼前四17），同时被神使用来刑罚以色列的诸国也不能逃脱他们犯罪的刑罚，“若是先从我们起首，那不信从神福音的人，将有何等的结局呢？若是义人仅仅得救，那不虔敬和犯罪的人，将有何地可站呢？”（彼前四17-18）。// 审判之神。

但这位上帝又是垂听人祷告，施行拯救的神。祂乐意赐恩典给人，哪怕这人只有一点点的悔改之意，神都赐恩。比如亚哈在抢了拿伯的葡萄园之后，听见以利亚所宣告的可怕的审判，“就撕裂衣服，禁食，身穿麻布，睡卧也穿着麻布，并且缓缓而行”（王上二十一27），这从某个角度来讲，还真称不上悔改，只是内心难过的一种表达。但神却因此就说“因他在我面前自卑，他还在世的时候，我不降这祸，到他儿子的时候，我必降这祸与他的家”（王上二十一29）。“耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱”（诗一零三8）。// 恩典之神。

南北两国最终难逃灭亡的结局，这当然不是上帝的失败，这是人性的失败。地上任何一个国度的结局都是灭亡，像犹大这样蒙了上帝格外恩典和看顾的国都灭亡了，何况那些不认识耶和华的国家呢？连大卫这样被评价为人类历史上最蒙神喜悦的王都尚且犯罪，有谁能永远坐在王位上呢？但上帝的话语永远坚立，所应许给亚伯拉罕的君王、国度、后裔都不会落空，不是应验在大卫身上，而是应验在了大卫的那一位子孙身上了。因为，上帝预备了一个不属这世界的国，如先知所说“当那列王在位的时候，天上的神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远”（但二44），其上的王那“曾被杀的羔羊，是配得权柄，丰富，智慧，能力，尊贵，荣耀，颂赞的”（启五12）。“他要作雅各家的王，直到永远。他的国也没有穷尽”（路一33）。// 信实之神。

与历代志的对比

因此，面对以色列和犹大的犯罪、堕落，灭亡，余民要如何理解上帝的应许呢？神的应许失败了吗？王国都没有了，大卫家的后裔还在宝座上吗？// 等到基督降世的时候，上帝的话语就应验在了拿撒勒人耶稣的身上了。

写作时期和背景不同

列王纪和历代志虽然都是被掳之后的作品，但若照犹太传统，列王纪的作者是耶利米，历代志的作者是以斯拉。这样的话，列王纪就是被掳不久所写的，列王纪的结尾提到了约雅斤的被高举，此时距离犹大亡国被掳已经过去约25年之后，所以，一般认为写列王纪的时候尚未归回。而历代志则通常被认为是归回之后在耶路撒冷的作品，历代志的结尾提到了波斯王古列下诏书让被掳之以色列人归回圣城建殿；若是以斯拉所写，则应当是主前458年左右，此时距离所罗巴伯带领以色列人第一次归回已经过去了78年，距离犹大亡国已经过去了128年。所以，一般是把列王纪与撒母耳记一起看为一类，把历代志与以斯拉记和尼希米记一同看为一类。就是说，列王纪是写给被掳不久的以色列人，主要是为回答犹大人为何会亡国的问题；是让他们悔改。历代志是写给从被掳之地归回的群体的，是让他们思想神的拣选和恩典，神的话语依然有效，主要是为重建信仰。// 历代志有点类似摩西的《申命记》，面向旷野中第二代以色列人在即将要进入应许之地时所讲的信息。

列王纪的写作背景是因为亡国被掳，以色列人的信仰几乎被摧毁，他们要思想的问题是圣殿被毁，王权断绝，为何如此？而历代志的写作背景是经过在被掳归回后，如何重建他们对于上帝应许的信心和盼望，（把七十年的被掳所造成的信仰传承的断代，重新续接上，让在被掳之地归回的以色列人再次把自己与列祖的历史连接上）。// 前者是拆毁，后者是建造。

内容不同

列王纪虽然背后有明确的神学思想的指导，但事件的记载更突出，神学隐藏在背后，是名副其实的列王和先知的记载，包括了南北两国。而历代志有着更为突出的信仰思路，因为要重建信仰传承，在内容上就着重在家谱、祭司、律法、圣殿和大卫王权的记载上，强调的是上帝从起初就开始的拣选脉络（体现在选民家谱占据了九章的篇幅）和恩典，因此就几乎没有提到北国的历史和君王。对于南国君王的记载中大卫和所罗门是历代志作者的重点（从代上十一章到代下九章共二十八章的篇幅）。// 从亚当到亚伯拉罕到大卫所罗门的家谱和建殿占了历代志大部分内容，超过1/2的篇幅。

家谱记录不仅仅是民族血统的记录，更是上帝拣选恩典和信仰的传承记录，如果考虑到被掳之后无数以色列人家破人亡四散漂流，家谱就是把藉着把四散的选民召集起来，再次把破碎断裂的信仰重建起来，好让被掳前与被掳后能够接续上。所以，历代志的内容是从亚当到亚伯拉罕，到以色列的各支派，尤其是利未支派和祭司，特别是犹大支派的大卫家族，非常强调上帝的拣选和施恩的概念。// 罪恶深重的玛拿西，唯独历代志记载了他的悔改。

而且，历代志突出了神在大卫身上的特别工作，对于大卫犯奸淫等罪只字不提，反而着重记录了神差派给大卫的诸多勇士名单，以及大卫运约柜入耶路撒冷的事迹。哪怕对于大卫数点百姓的罪的记录，也是为了说明圣殿的建造。圣殿因此就成为了大卫和所罗门两位君王之间的重要纽带，对两位王的记载就是围绕着建殿展开的，与此无关的内容都省略了。

甚至，圣殿可以作为历代志写作的一个标志性主线，不但大卫、所罗门，此后所有犹大君王的记载都围绕对圣殿的侍奉展开，比如罗波安作王期间北国祭司和利未人回归耶路撒冷的记载（代下十二13-17），比如罗波安的儿子亚比雅是个坏王，但历代志记录了他在跟北国打仗时阵前的一篇演讲（代下十三8-12）。乌西雅王在列王纪只简略地提到了他被神降灾，来龙去脉只字不提，历代志却详细记录了他在圣殿里的犯罪和被祭司抵挡的细节。列王纪对于希西家的改革只有只言片语，历代志却有三章的大篇幅。北国几乎不提就是因为他们的信仰不在圣殿敬拜之内。尤其是对于利未家族祭司名单和圣殿从圣乐、卫队、府库等服事班次体系的记录，都为着被掳归回后圣殿的重建。因为重建的重点不是王权，而是信仰，表现在重建圣殿、律法和圣城。

总体来看，列王纪是以君王为中心来看人的失败，历代志是以圣殿为中心来看神的作为。如果说，列王纪给人的总体印象是以色列完了，历代志给人的总体印象是，不，还有希望。列王纪如果是悔改，历代志就是复兴。列王纪是拆毁，历代志就是重建。列王纪是被掳，历代志是归回。

* 历代志中的重建

历代志对于大卫之约和大卫家族王权的记录，主要不是为了重建大卫家在圣城的王权，而是为了预备弥赛亚的到来，那位真正大卫的子孙。之所以这么说，就是因为从列王纪我们看到了犹大及以色列君王的失败，百姓要认识到，地上的君王成不了他们的拯救。唯有上帝才是我们的王，我们的拯救和依靠。我想，历代志的作者在列王记的基础上已经突破了地上君王的有限，看到了真正的王在哪里。所以，重建圣殿就成为了被掳归回的首要任务，不是要重建大卫的王位，而是要重建对耶和华上帝的信仰。

而且，他们看到在被掳之地上帝依然有恩典，第一就是巴比伦虽然毁灭了圣殿和圣城，但是并未彻底断绝他们的谱系，大卫家依然存续；第二藉着波斯君王竟然允许他们归回建殿。他们已经看清了，以色列真正的依靠不是“为我们立一个王治理我们，像列国一样”（撒上八5），他们的依靠是神，神若作他们的王，谁能胜过他们呢？拯救不是地上的某个王国，而是从神来的那位真正的弥赛亚。// 要留意到，此时的犹大地区已经成为了波斯帝国的一个行省。归回重建也不是为了脱离波斯帝国。

其实，归回的目的不是为了重建圣殿和圣城的建筑，而是为了重建信仰，重建对于上帝应许的信心和盼望，对于亚伯拉罕之约和大卫之约所提到的后裔、国度、君王应许的持守。归回就是为了弥赛亚的降生。

今日的借鉴

列王纪告诉我们，神对君王和百姓的要求，最重要的是，是否听从神的话，而非是在地上取得了什么成就。大卫之所以被看为合神心意的王，为列王的榜样，正是因为大卫凡事都先考虑上帝的心意。对于大卫来讲，王位其实并不那么重要，上帝的旨意最重要，上帝怎么给，什么时候给，都不是凭着他自己的想法，所以，他才能在有杀死扫罗的机会时，多次放弃，因为他敬畏耶和华，不敢伸手害耶和华的受膏者。他等候上帝的方式和时间。但大卫之后所有的以色列君王，都将王国和王位的存续看为头等大事，想尽一切办法要试图保全国位。这正应验了新约主耶稣的教导“因为凡要救自己生命的，必丧掉生命。凡为我丧掉生命的，必得着生命”（太十六25）。应用于今日，教会的存活是上帝的事情，若神不允许，谁能拆毁神的教会呢？神若保守，神的教会在任何环境中都能坚立。只有上帝有能力保全祂的教会，不需要我们使用一些不讨神喜悦的方式来保全聚会，比如签署违背信仰原则的保证或者承诺书之类的。顺服神的旨意比教会在地上的存在形态和事工要重要，因为“听命胜于献祭”（撒上十五22）。

当然，大卫并非完人，他也有犯罪跌倒的时候（所以，大卫只能预表基督，并不是神为自己子民所选立的真正的天国君王。）但是大卫最为可取的另一点就是，只要听见了先知的责备，立刻就到神面前来悔改。犯罪之后还有先知来责备，这本身就是神的恩典。若是拒绝，就会为自己招致灾祸。扫罗因为听见撒母耳的责备还不悔改，国位就被夺去。约沙法明明听到了先知对于他交好亚哈家的责备，却不悔改，为犹大国带来灾祸。遵行律法就蒙神赐福，不听从先知的话语，就是藐视耶和华的言语，必被审判。以色列君王和百姓的失败及亡国的命运，不是因为上帝的能力不够大，也不是因为上帝的恩典不够多，而是因为“他们却嘻笑神的使者，藐视他的言语，讥诮他的先知，以致耶和华的忿怒向他的百姓发作，无法可救”（代下三十六16）。

最后，我们新约雅各书的一节经文来作为对于今天这个充满了软弱、悖逆和自欺时代的劝勉，“只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己”（雅一22）。

回应诗歌《89 我奉耶稣全能的名》

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