讲道 - 基督教北京守望教会

亲爱的弟兄姐妹：主日平安！

十天前，刚刚过去了一个对我们教会来说特别有纪念意义的日子。感谢王勉弟兄当年捕捉下了那些瞬间，使得当天的情景直到现在还能不断地在我们眼前重现。2009年11月1日我们教会第一次户外敬拜。我看着照片上被白色的雪花所覆盖着的花花绿绿的一片伞的海洋，再看看现在的窗外，不禁感慨：十年过去了，全球变暖真的严重了不少啊！是的，那一年的11月1日竟然下雪了！我记得头一天晚上我紧张得不行，一直在脑补各种情况，尤其是万一他们向牧师开枪怎么办……第二天早上，阴天，下着一点小雨。诗班最先到达公园，后来弟兄姐妹陆陆续续打着伞过来。不记得什么时候开始飘起雪花，只记得雪花落在牧师的头上、大衣上，还有他手里的圣经上。聚会就那样安静地结束了。我头天晚上脑补的所有场景都没有发生，有的只是一场意想不到、突如其来的雪，静悄悄地把一切都给遮盖了。然而，从那时起，直到现在，我们始终处于一种漂泊之中；那些我们曾经预期应当早早结束的事情，不仅没有结束，反而都还在继续，也不知道什么时候才会到头儿……这种夹在中间、不确定的感觉是难受的。这种时候，我们很自然地会发出疑问：上帝是怎么想的？上帝在做什么呢？在今天我们读的列王纪下最后一章，是旧约当中以色列历史上最黑暗、也是最悲惨的一幕。如果说从玛拿西开始，犹大国进入了倒计时，那么上帝对犹大所下的判决，终于在西底家作王的时候重重地落了下来。与犹大所遭受的拆毁和被掳同样重要的，是上帝藉着先知耶利米向他的百姓承诺要重新带领他们归回这地、并且要与他们订立一个新约，这就为此后流放中的上帝的子民开启了一个在反思中等候救主与盼望重建的新的时代，也开启了一种在外邦异教的统治之下继续保守信仰、见证上帝的新的生活方式。愿主藉着这一章特别向今天仍然处于漂泊和压制之下的我们说话。

一、城被攻破、犹大亡国

犹大丧钟的敲响，是从西底家公然地背叛巴比伦王开始。大约在此十年前，也就是主前597年，约雅斤作王的第三个月，巴比伦王尼布甲尼撒已经第一次攻陷了耶路撒冷，将约雅斤和其他皇亲国戚、社会精英全部掳走，然后立了西底家为王，犹大国也成了臣服于巴比伦的附庸国。耶利米书中记载，西底家从登基起初就已经在和周边列国图谋反叛巴比伦了。当时，以东、摩押、亚扪、推罗、西顿都派使者来见西底家(耶27:3-4)，上帝就趁他们都聚齐了的这个时候，让先知耶利米告诫他们，耶和华以色列的上帝已经把这些地都交给了—上帝称之为“我仆人巴比伦王尼布甲尼撒”的手(耶27:6)，服侍他的就得以存活，不服侍他的就寿终正寝。事实上，上帝的这话是违背当时列国君王的直觉和想法的，他们想着只要我们联起手来，是可以对付得了巴比伦的。从诗篇第二篇当中我们看到，列国的君王总是一齐起来图谋、商议，抵挡上帝。可是作为上帝子民的代表，西底家会不会听先知的话呢？答案是，西底家不听耶利米的话，因为他“不在耶利米面前自卑”(代下36:12)；而更根本的原因在于，他对上帝毫无敬畏。西底家原名叫玛探雅，“西底家”这个名字是登基时尼布甲尼撒给他改的，意思是“耶和华是公义”；尼布甲尼撒又曾经让他在上帝面前起誓忠于自己，可见尼布甲尼撒在管束附庸国这件事上，有意让犹大人的信仰为他所用。谁知西底家“却背叛，强项硬心，不归服耶和华以色列的神。”(代下36:13) 而且，这个时候犹大已经烂到根儿了，众祭司长和百姓都拜偶像、污秽圣殿(代下36:14)。从始至终，耶利米所传讲的上帝的信息，只有他的书记员巴录和古实太监以伯米勒相信。犹大从上到下都认为，这地就是给他们为业的、不会失去；而他们愿意听信的，也是那些行事虚谎、传讲“平安了！平安了！”的假先知和假祭司(耶8:10-11)。当上帝的百姓失去了敬畏上帝的心，他们的国民，从君王到百姓，就跟外邦异教的列国没有任何两样。在做了多方准备之后—比如投靠埃及、联合亚扪等，西底家就停止了给巴比伦进贡。这样，到西底家作王第九年十月初十日，巴比伦王尼布甲尼撒率领全军来攻击耶路撒冷，在城外筑围墙、建堡垒，以此来围困耶路撒冷。这期间，埃及曾经短暂地出兵，迫使巴比伦的军队离开了耶路撒冷一段时间，但是很快他们又返回来(耶37:5-10)。西底家反反复复、犹豫不决，一会儿去找耶利米求问耶和华，可是当他听到耶利米预言耶路撒冷将被巴比伦攻陷、就又愤恨地把耶利米囚禁起来，甚至也想纵容身边主导反巴比伦运动的首领和百姓把他杀掉(耶36:26、38:5)。有一次，西底家对耶利米说，他怕那些投降迦勒底人的犹大人，怕遭他们戏弄(耶38:19)。作为主张背叛巴比伦的代表，西底家害怕落到反对派的手中，活脱脱成了一个不怕神、却怕人的典范！

围城中间，巴比伦军队攻城的主要策略是断绝城中的粮食，这样围困耶路撒冷一直到西底家王十一年的四月初九日，总共十八个月的时间。1942年到1943年发生在中国河南省的大饥荒持续了八个月的时间，有130多万人出省逃荒。耶路撒冷城被围困了十八个月，耶利米亲眼目睹了饥荒带给城里的重创和悲哀—祭司和长老正在寻找食物时就饿死，街上到处是孩子们饿得发昏；有钱人如今躺卧粪堆，皮肤因饥饿燥热而像炭烤过似的那么黑、形如枯槁；连慈心的妇女也开始吃自己的孩子……(耶利米哀歌1:19、2:19、4:5、4:8、4:10) 耶和华为他的百姓命定了“用刀剑、饥荒、瘟疫灭绝他们”(耶14:11、38:2)，而在耶利米看来，被刀杀的比饿死的还要好一些(哀4:9)。就在四月初九日这一天，饥荒的影响达到顶峰，全城的百姓都没吃的了，巴比伦军就从城北面凿开了一个破口；西底家就和军兵连夜从耶路撒冷东南角、两墙之间的一扇门出去，往亚扪方向的亚拉巴逃跑了，可能是要与亚扪人的王巴利斯会合，结果却在耶利哥被巴比伦人追上，军兵也都离开他四散了。耶利哥，这是当年约书亚带领以色列人进入迦南地时攻取的第一座城。那时，以色列人听从上帝的吩咐、围着耶利哥城绕行，祭司吹着号角、兵丁带着兵器走在约柜前面，到了第七日，百姓大声呼喊，耶利哥的城墙就倒塌，上帝就把耶利哥城交在以色利人手中；而如今，犹大的最后一位王却在这同一个地方被上帝交在巴比伦人的手中，带到利比拉接受巴比伦王尼布甲尼撒的审判。这样，耶利米对于西底家“定要交在巴比伦王的手中，要口对口彼此说话，眼对眼彼此相看”(耶32:4、34:3)的预言就应验了。当这两位王再一次面对面，他们二人的名字仿佛也给他们名义上所承载的信仰下了判决—“西底家”意为“耶和华是公义的”，“尼布甲尼撒”意为“尼布，冠冕的保护”。看起来似乎是尼布胜出了，但事实恰是耶和华藉着尼布甲尼撒在他自己的子民身上施行了审判，就确确实实显出了他的公义！曾经害怕犹大人的西底家，现在落到真正残暴的巴比伦人手中，亲眼看着自己的儿子们一一被杀，然后随即被挖去双眼。带着对那最残忍一幕的记忆，西底家被人用铜链锁住，带到了巴比伦去。犹大国就此落幕。此后不再有“犹大王某某XX年”，只有“巴比伦王某某XX年”、“波斯王某某XX年”、“玛代王某某XX年”。

二、圣殿被毁、犹大被掳

西底家作为犹大末代君王的统治结束了，耶路撒冷遭烧杀抢掠的悲剧才刚刚开始。尼布甲尼撒十九年五月初七日，巴比伦王派他的臣仆、护卫长尼布撒拉旦来接手耶路撒冷的后续处治。据其他史料记载，城被攻破的一个星期之后圣殿沦陷，一个月之后，整座耶路撒冷城沦陷。圣殿、王宫、大户人家的房屋全都被焚烧，四围的城墙全部被拆毁；祭司、官长等首领，以及有抵抗力量的国民都被击杀；除了最穷的人被留下来看园种地以外，城里所剩下的人、连同之前已经投降的人，都被掳去巴比伦。“这样，犹大人被掳去离开本地。”(王下25:8-21) 后来，巴比伦王给犹大剩下的人立了基大利作省长，之前逃散的一些军长也都回来投奔了他。结果基大利和他的预备领导班子遭到宗室成员以实玛利屠杀，犹大地最后一点建立秩序的可能性也告吹了；最后剩下的一丁点儿人，因为害怕巴比伦人报复而统统逃往埃及(王下25:22-26)。

耶路撒冷被毁，最具代表性的是什么呢，是圣殿被毁。十一年前尼布甲尼撒已经将圣殿和王宫里的宝物都拿去了，也将殿里的金器都毁坏了，应验了当年先知以赛亚向希西家王所发的预言(王下20:16-17)；这一次，圣殿里剩下的大件贵重金属有圣殿前面立着的两根十二米高的铜柱，还有殿里祭司洗濯用的铜海和洗濯祭牲用的盆座，这都是当年所罗门从推罗请来的铜匠户兰做的，巴比伦人把这一切铜都打碎、运到巴比伦去了；还有殿里其他一切所剩小件的金属器皿—锅碗瓢盆，也统统都被带走，应验了上帝藉众先知向玛拿西所说的—“我必用量撒玛利亚的准绳和亚哈家的线砣拉在耶路撒冷上，必擦净耶路撒冷，如人擦盘，将盘倒扣”(王下21:13)。作者好像为了提醒我们似的，特意强调说“所罗门为耶和华殿所造的两根铜柱、一个铜海，和几个盆座，这一切的铜，多得无法可称”(25:16)，一下子把我们带回到当年所罗门为上帝建造圣殿时的盛况—户兰用光亮的铜为圣殿所造的那一切，所罗门都没有过秤，因为太多了，铜的重量也没法统计(王上7:47)；而比这些多得不可胜数的铜更让我们回想起来的，是所罗门献殿时的献祭和祷告。他向天上的上帝祈求的是什么来着？他祈求的，是以色列民在上帝所赐给他们列祖之地上，一生一世敬畏他；求的是，天下万民都认识他，敬畏他像他的民以色列一样，又知道这殿是称为他名下的(王上8)。可是，所罗门还在世的时候就已经开始随从别神、为各路偶像建筑邱坛；除了希西家遇到亚述威胁的时候撕裂衣服、进了耶和华的殿(王下19:1)，除此之外我们再没听到过哪个王在圣殿里、或面向圣殿祷告；亚哈斯的时候，异教的坛进了圣殿，铜座、铜海不同程度地被拆；到了玛拿西，各路偶像、还有敬拜侍奉天上万象的坛都进了圣殿(王下21)。而上帝早在所罗门献殿之初，就已经告诉他：“你若谨守我的律例典章，我就必坚固你的国位在以色列中，直到永远……倘若你们和你们的子孙转去不跟从我，不守我指示你们的诫命律例，去侍奉敬拜别神，我就必将以色列人从我赐给他们的地上剪除，并且我为己名所分别为圣的殿，也必舍弃不顾”(王上9:1-9)。

这么看来，圣殿被毁、犹大被掳的这一幕，《列王纪》的作者早就在前面埋下了伏笔，对于这个结局并不感到惊讶。所以这一段的笔触极为冷静，就好像是一部默片一样。但如果我们翻开其他作者对于这一幕的记录，就会听到仇敌在圣殿中的喧嚷，百姓在废墟中的哭号。先知耶利米哀叹道：“先前满有人民的城，现在何竟独坐！”(哀1:1) “我眼中流泪，以致失明；我的心肠扰乱，肝胆涂地！都因我众民遭毁灭，又因孩童和吃奶的在城内街上发昏。”(哀2:11) “锡安民的心哀求主。锡安的城墙啊，愿你流泪如河，昼夜不息；愿你眼中的瞳人流泪不止。”(哀2:18) 已经被掳去巴比伦的犹大人一想起锡安就哭了，说“耶路撒冷啊，我若忘记你，情愿我的右手忘记技巧！”(诗137:1、5) 我相信，上帝在圣经当中留下这么多情感的表达，甚至有整一卷的《耶利米哀歌》，说明这也是他的心情。当我们站在相隔两千六百年的位置上冷眼回望，我们很容易带有一种“犹大被掳是他们罪有应得”的心态；我们甚至可能会将上帝带入到我们的冷漠、以为上帝对他的百姓进行了残酷、血腥的惩罚。然而，事实却不是这样。最能证明这一点的，是当耶路撒冷再次被毁之前，主耶稣为整个以色利的命运哀伤悲叹。他说：“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。”(太23:37、路13:34) 那我们会想，对于被掳的犹大来说，上帝对他百姓的拯救在哪里呢？出路又在哪里？

三、拆毁有时、重建有望

可以说，从《列王纪》的十一章开始，上帝审判以色列人弃约背道的阴云就一直笼罩在上空，每一次审判的雨点可能就要落下来了，可是却仍然迟迟没有落下来。上帝应许大卫家在他面前长有灯光，就屡次保存、延续大卫家的宝座。当亚哈家的罪恶几乎要断送大卫家的命脉，上帝保存了约阿施；亚述倾覆了北国以色列、威胁到耶路撒冷时，希西家撕裂衣服、进到耶和华的殿中向上帝祷告，耶路撒冷因此得了拯救；这一次，当耶路撒冷和圣殿被拆毁的命运终于落下，是上帝百般宽容、忍耐了他的百姓几百年之后，对于他们拒绝行在上帝道中的种种恶行进行的审判；正如上帝将迦南地赐给以色列人为业之前，要先忍耐宽容那地的居民、直等到他们的恶贯满盈。 那犹大人问了：“我们向耶和华我们的上帝犯了什么罪呢？” 上帝的回答是：“因为你们离弃我，随从别神，侍奉敬拜，不遵守我的律法。而且你们行恶比你们列祖更甚；因为各人随从自己顽梗的恶心行事，甚至不听从我。”(耶16:10-12) 具体说来有什么表现呢？就是忘记上帝、倚靠虚假、随心所欲。上帝为了不降灾祸给他的百姓，一再差遣他的仆人劝诫百姓转离所行的恶道、改正他们的行动作为，无奈百姓不听。换句话说，上帝赐给他的百姓律法、与他们立约，想让他们顺服在自己的话语下，可他们的心还是回转不了；他们的心还是贪爱财利、喜爱虚假。而一旦私欲胜出，各种不公、不义、以权谋私、亏负寄居的和孤儿寡妇、流无辜人血的事情就泛滥不止(耶7:5-6、22:3)。比如说为了让自己能继续心安理得地活在罪中，人们就以自欺的方式选择相信谎言。耶利米生活的那个年代，无论是百姓、先知、祭司，还是君王，都齐来说谎、屈枉正直，以至于分不清什么是真实，以至于耶利米向他们传讲上帝话语的时候，他们屡次指着耶利米说：“你在说谎！”、“我们不听！” 所以耶利米比任何人都更深地体会到“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？”(耶17:9) 到此，我们的确可以坦然地说，犹大被掳是他们罪有应得、咎由自取，上帝的审判是全然公义的。如果上帝只是公义的上帝，那么以色列的故事到此也就结束了，或者说早就应该结束了；可是上帝不只是公义的上帝，他还是慈爱的上帝。他的公义和慈爱能够和谐地共存，在于他向他的百姓信守应许，并且是以他的慈爱来遮盖我们所没有的、担当我们所不能的。故此，面对着拒绝上帝、背道弃约的百姓，上帝放弃了吗？没有！上帝回想的是古时他与以色列的祖先亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约，就说：“我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你”(耶31:3)；又说：“日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约……我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的上帝，他们要作我的子民。他们各人不再叫到自己的邻舍和自己的弟兄说：‘你该认识耶和华。’ 因为他们从最小的到至大的，都必认识我。我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。这是耶和华说的。 ”(耶31:31-34) 这就是上帝对他百姓的拯救、给他百姓开的出路！上帝对他的百姓归根结底只有一个意思，没有别的意思，就是他要做我们的神，我们做他的子民。为了实现这个关系，上帝用耶利米的整个一生在那个时代传讲一个信息，就是他要拔出、拆毁，又要建立、栽植(耶1:10)；为了实现这个关系，主必不永远丢弃人，因为“主虽使人忧愁，还要照他诸般的慈爱发怜悯。因他并不甘心使人受苦，使人忧愁”(哀3:31-33)。这个关系的实现，最后靠的是自有永有的那一位对自己的宣告—“耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典的上帝，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶，万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。”(出34:6-7)

于是，在《列王纪》的最末尾，我们读到这样几句话：“犹大王约雅斤被掳后三十七年，巴比伦王以未米罗达元年十二月二十七日，使犹大王约雅斤抬头，提他出监，又对他说恩言，使他的位高过与他一同在巴比伦众王的位，给他脱了囚服。他终身常在巴比伦王面前吃饭。王赐他所需要的食物，日日赐他一份，终身都是这样。”(王下25:27-30) 在圣殿被毁、耶路撒冷被拆、最后一批犹大人被掳过了二十六年之后，耶和华，曾将以色列从埃及地为奴之家领出来的上帝，在巴比伦使一位大卫的子孙抬起头来、得了释放。不论是《列王纪》、《历代志》，还是几乎所有的先知书，在讲述完犹大被掳—上帝对自己的百姓施行了公义的审判之后，最后一个音全部落在强有力的盼望之上。上帝依然是那位不断地改写故事结局、叫人从死里复活、给人继续信靠他的盼望的上帝。而《列王纪》最初的听众不知道、我们却知道的是，马太福音开篇的耶稣家谱中所记载的—“百姓被迁到巴比伦的时候，约西亚生耶哥尼雅和他的弟兄。迁到巴比伦之后，耶哥尼雅生撒拉铁，撒拉铁生所罗巴伯……”(太1:11-12) 这耶哥尼雅就是从巴比伦的监牢里被释放出来的约雅斤，而所罗巴伯则带领着第一批获准返回故土的百姓回到了犹大地。又过了几百年之后，耶稣基督就从大卫的这一支后裔而出、降生来到世上，耶利米所预言的上帝与他的百姓所立的新约，就在他的身上完全实现了。

其实从属灵的意义上来讲，以色列的历史就是我们的历史，犹大的被掳就是我们的被掳，而上帝为以色列和犹大所开的出路—耶稣基督也是我们全人类的出路。我们靠自己守不住上帝的约和诫命，我们靠自己改变不了我们里面那颗顽梗、悖逆的心，我们靠自己作不了上帝的子民、也不知道如何让他来作我们的神。而好消息是，上帝完全知道我们，而且永远都不放弃我们，为此他赐下独生爱子耶稣基督，让我们可以藉着他、也是在他里面学习完全倚靠上帝。回到一开始我所分享的我们教会现今的难处，再想到我们个人现在所处的又大又难的困境和痛苦，想到我们所处的这个社会当中的各样哀伤与失落，我们的出路和盼望在哪里呢？就在耶稣基督。就如上帝藉着耶利米的一生带给被掳中的百姓“拔出、拆毁，又要建立、栽植”的信息，上帝派他的儿子来到世上所要带给我们的信息，是我们想要的一切答案—他是复活的生命，是真理的道路，是仁爱的治理，是公义的审判，是上帝将我们放在心上如印记、带在手臂上如戳记的不离不弃的爱……在现今一切的艰难中，我们的心都能彻底地安落在耶稣基督里。愿我们一生余下的年日都活在上帝的慈爱带来的安稳和等候耶稣再来的盼望当中。

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回应诗歌：342首《神哪！我愿顺从你》

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要分享的经文是王下23章下半部分和24章全章，至此我们《列王记》的分享就进入了尾声。下一次曾淼传道将要分享《列王记下》的最后一章——25章，《列王记》的所有经文我们就全部讲完了。之后晓峰牧师要再就《列王记》做一次总结证道，然后我们就要开始分享新的经卷。

「祷告」

一、概述

今天我们要看的这一部分经文记载了犹大的最后四个王——约哈斯、约雅敬、约雅斤和西底家。在这一段中这四个王的记载都比较简短，但他们都有一个共同的评语，就是“行耶和华眼中看为恶的事”。而他们的结局也都同样失败和悲惨：约哈斯被埃及俘虏，死在了埃及；约雅敬被尼布甲尼撒打败，被俘丧命，圣殿的器皿和宗室贵胄被掳；约雅斤作王只有3个月，他在位时巴比伦又一次攻打耶路撒冷，把他和大部分犹大贵族、首领、士兵和工匠都掳到了巴比伦；最后，西底家作王时犹大彻底灭亡，西底家的众子在他面前被杀，他也被剜去双眼死在了巴比伦。所以这一段让我们看到的就是犹大王朝走向灭亡，并且末代诸王无论在位时间长短，依然执迷不悟“行耶和华眼中看为恶的事”。

二、约哈斯

首先让我们来看约哈斯。

约哈斯是约西亚的儿子，但并非长子，可能因为他和父亲约西亚的政治立场一致，就是都主张对抗埃及，所以他才被立为接班人，但这也是他被埃及赶下台的原因。

31节说约哈斯在耶路撒冷作王只有三个月，但32节却评价他“行耶和华眼中看为恶的事，效法他列祖一切所行的”。这一评价很可能是指约哈斯一上台，就迫不及待的恢复了他父亲约西亚所废止的各种偶像崇拜和异教风俗。而他这么做，可能是出于自己的悖逆，因有历史学家评价约哈斯是个“缺乏信仰并且性格不纯洁的人”。但他这么做更有可能是因为政治和舆论的压力，因为犹大国离弃耶和华已经太久了，偶像崇拜的风气早已深入人心，所以约哈斯如此行其实是顺应民意。而这也说明，当罪恶蔓延、深入到一个程度，仅仅靠一两个先知和好王的觉醒，甚至像约西亚进行了那般激烈的改革，也难以力挽狂澜，这就是积重难返。

三、约雅敬

接下来我们再看约雅敬。

当埃及废了约哈斯的王位，就立了约西亚的另一个儿子约雅敬作王。约雅敬其实是约哈斯的哥哥，而他起初没有继承王位正是因为他倾向投靠埃及，这和他父亲约西亚的立场不一致，所以他没有成为约西亚的继承人，但也因此如今被埃及扶上了王位。

约雅敬作王时间比较长，有11年之久。约雅敬在位的时候先效忠埃及，后来埃及被巴比伦打败，他不得已向巴比伦进贡三年。而当埃及再一次发动和巴比伦争夺霸权的战争时，他又背叛巴比伦仍然想依附埃及。但他的希望最终破灭，因为埃及被巴比伦彻底打败，7节说“埃及王不再从他国中出来；因为巴比伦王将埃及王所管之地，从埃及小河直到幼发拉底河都夺去了。”而约雅敬也因为这次站错队使犹大第一次被巴比伦洗劫。在这次攻击中，巴比伦抢夺了一些圣殿中的器皿，又带走了一些犹大的宗室贵胄，其中就包括但以理和他的三个朋友。

圣经记载约雅敬的恶行比其他三王更甚。第一，他也行耶和华眼中看为恶的事，也就是侍奉偶像而不敬畏真神；其次，法老尼哥罚犹大国银子一百他连得，金子一他连得，而约雅敬除了使犹大人民负担这沉重的战争赔款，还压榨人民为自己建造宫殿。《耶利米书》22章论到约雅敬说“那行不义盖房、行不公造楼、白白使用人的手工不给工价的有祸了！他说：我要为自己盖广大的房、宽敞的楼，为自己开窗户。这楼房的护墙板是香柏木的，楼房是丹色油漆的。”这就是约雅敬的恶行，圣经评价他说“惟有你的眼和你的心专顾贪婪，流无辜人的血，行欺压和强暴。”；第三，约雅敬毫不听从先知的警告。《耶利米书》36章记载约雅敬看到耶利米写的启示竟然把它烧了，圣经说“那时正是九月，王坐在过冬的房屋里，王的前面火盆中有烧着的火。犹底念了三四篇，王就用文士的刀将书卷割破，扔在火盆中，直到全卷在火中烧尽了。王和听见这一切话的臣仆都不惧怕，也不撕裂衣服。以利拿单和第莱雅，并基玛利雅恳求王不要烧这书卷，他却不听。”而《耶利米书》26章还告诉我们，约雅敬甚至杀害先知，有一位名叫乌利亚的先知因为说了约雅敬不爱听的预言被追杀，甚至他逃到了埃及，约雅敬仍然派人把他抓回来杀害。由此可见，约雅敬的心是何等刚硬悖逆。

最终，约雅敬成了尼布甲尼撒的俘虏，但在他被带到巴比伦之前就死在了耶路撒冷。他的下场很凄惨，因为没有葬在王家墓地，而是被草草埋葬，《耶利米书》22章说“他被埋葬，好像埋驴一样”（耶22：19）

四、约雅斤

接下来我们再看约雅斤。

约雅斤是约雅敬的儿子，他和他叔叔约哈斯一样，也只作了3个月的王。很可能因为巴比伦担心约雅斤继承他父亲约雅敬反对巴比伦的政策，所以很快就把他赶下了台。

约雅斤作王时，耶路撒冷第二次被巴比伦攻击，而这次的损失更大，24：13~16节说“巴比伦王将耶和华殿和王宫里的宝物都拿去了，将以色列王所罗门所造耶和华殿里的金器都毁坏了……又将耶路撒冷的众民和众首领，并所有大能的勇士，共一万人，连一切木匠、铁匠都掳了去；除了国中极贫穷的人以外，没有剩下的；15 并将约雅斤和王母、后妃、太监，与国中的大官，都从耶路撒冷掳到巴比伦去了；16 又将一切勇士七千人和木匠、铁匠一千人，都是能上阵的勇士，全掳到巴比伦去了。”经过这一次侵略，可以说犹大已经彻底衰败，再也没有了对抗巴比伦的可能性。

25章告诉我们“犹大王约雅斤被掳后三十七年，巴比伦王以未•米罗达……使犹大王约雅斤抬头，提他出监；又对他说恩言，使他的位高过与他一同在巴比伦众王的位，给他脱了囚服。他终身常在巴比伦王面前吃饭。王赐他所需用的食物，日日赐他一份，终身都是这样。(列王纪下 25:27-30)”所以约雅斤在世的时间还比较长，后来还受到巴比伦的优待，但无论如何，犹大已经覆灭，他也终身作为俘虏背井离乡。

五、西底家

最后，我们再看西底家。

西底家也是约西亚的儿子，所以在犹大的末代四王中有3个都是约西亚的儿子。如果说约西亚的一个儿子悖逆是偶然的，那么约西亚的三个儿子都一致行耶和华眼中看为恶的事，我们就不能不说约西亚作为父亲实在是失职了。可能约西亚太忙了，毕竟他统治的时期犹大已处在严重的内忧外患中。约西亚立志中兴犹大，所以他在宗教、政治、军事、内政等等方面要做的事情太多了。但这一切都不应成为他疏忽教养儿女的借口。儿女不走正路，没有什么比这更让父母伤心和羞愧的；继承人不称职，对于一国一家来说，也没有什么比这损失更大的。圣经对长老的要求是“人若不知道管理自己的家，焉能照管　神的教会呢？(提前 3:5)”所以，约西亚不能好好教养子女，也难怪他的改革其实收效甚微，他一离世那些败坏立刻卷土重来。所以亲爱的弟兄姊妹，从约西亚的身上我们应当吸取教训：即使我们工作再忙，事务再多，也决不应疏忽教养儿女的责任；其次，在人生命中长时间的默默耕耘，可能比外在的看得见的宏大工作重要的多的多。

六、教训

根据以上犹大四王的经历和命运，我想和大家分享三点对我们的提醒和教训：

1、不要容罪和问题在我们生命中积累

刚才我们分享约哈斯时已经提到积重难返的问题。其实犹大的这四个王可能本质并不比其他人更恶劣，约西亚的教育也可能不见得完全不负责任。但是因为整个犹大社会，从民间到宫廷都腐败太久，拜偶像太久，离弃耶和华太久。所以从上到下、从里到外已经形成了强大的罪的力量，以致个人想要与之对抗实在太难了。所以约西亚的改革不过是昙花一现，西底家虽然有几分信任耶利米，但最终也难以抵挡世界的裹挟。

这个教训对教会来说，应当提醒我们不要容罪和看似微小的偏差在教会中渐渐长大，以致习以为常，甚至最终发展到颠倒是非的程度。一旦错误得到广泛同情和认可，拨乱反正就难上加难，甚至无可挽回了。

而清理生命的方式无非两种。就如同打扫房间，一种方式是平时不打扫，等到有一天忍无可忍才打扫一次；而另一种方式是天天打扫，总不让房间积累垃圾。我们想哪一种方式更合理呢？据我看，采取第一种方式的人早晚积累垃圾到一定程度他虽然嫌乱，但想起工程浩大就无力行动，最终难免眼睁睁看着情况越来越糟。而采取第二种方式的人，每天只干一点，并不麻烦，且习惯成自然就更加容易坚持，以致进入良性循环。

其实，这两种方式都是习惯，只不过一种是好习惯，一种是坏习惯。我越来越看到，其实人生基本就是习惯的结果，或者是好习惯结的果子，或者是坏习惯结的果子。有弟兄姊妹祷告说：主啊！我家太乱了，求你赐我这周末打扫房间的力量吧！在我看，这个祷告其实没有祷告在点儿上。因为我们真正的问题是积累问题太久了，真正的问题是我们总是积累问题然后指望集中解决的这个坏习惯。其实我们应当祷告说：主啊！求你改变我们积累问题而不及时清理的坏习惯吧！是的，亲爱的弟兄姊妹，我们真正需要的不是一次性行动的力量，我们真正需要的是习惯的改变，是根本的思路和方式的转换。

2、要顺服神，不要屈服于人的立场、主张和压力

刚才我们说到积重难返，所以从智慧的角度来说，应当避免积累问题以免我们陷入更大的试探。但是从信仰的根本来说，回避压力并不是我们基督徒的根本诉求，或者说压力再大也不是我们不顺服神的理由。所以犹大四王的难处虽然可以理解，但他们的责任却不能因此推卸，圣经评价他们都在神面前行了恶，这是公义的，他们因此都要受审判，这也是无可推诿的。

所以亲爱的弟兄姊妹，无论如何我们都不应当忘记，圣经说“你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”(太 7:13-14)“窄门”、“窄路”的意思就是“与世界不同，可能不被多数人理解，甚至被讥诮、恨恶和反对”的道路和选择。正如先知的呼声是那么孤独，但从宫廷到民间投靠埃及的呼声却是那么汹涌。这种情况下选择听从先知怎么会没有压力呢？所以说，作基督徒如果没有感受到压力，那是不正常的，相反，我们信主后若感到孤单和从四面八方而来的巨大压力和张力，其实这才是正常的。

3、神的意念非同人的意念

在我们今天分享的这一段历史中，主要人物除了四位犹大的王，其实更重要的当时代的伟大先知，特别是耶利米和以西结。而当我们考察他们的信息，我们一定会大吃一惊。因为他们的信息是呼吁犹大臣服巴比伦，要接受外邦的统治，而不要反抗奴役，也不要争取自由。我们假设抗日战争时期，如果有人说不要抵抗日本人，不要争取解放，难道他不会被石头打死吗？难道他不应该被千刀万剐吗？耶利米和以西结的信息其实就是如此，所以他们被看为“犹奸”，甚至生命受到威胁是一点不奇怪的，据说耶利米最终还是在埃及被群众用石头打死了。

而先知传讲这样的信息说明什么呢？先知的信息充分说明：上帝的计划和旨意完全可能和国家的宣传，群众的呼声，甚至民族的情绪不一致。上帝应许的弥赛亚是一位十字架上的基督，而不是一位马背上的大卫，上帝预备的拯救是永恒的国度而不是任何人间天堂。所以作为基督徒，如果我们的思想和勇气不能超越国家主义和民族主义的束缚，你就永远不可能真知道神的心意。

其次，先知的宣告也教训我们，什么是真正的勇敢和忠心。真正的勇敢和忠心就是敢冒着被石头打死的危险宣告上帝的心意，就是敢被看成“汉奸卖国贼”也不隐瞒上帝的预言。我们敢对我们的同胞说“日本人并不比中国人更坏，中国人也并不比日本人更好吗？”我们敢说“基督徒的指望不是打赢贸易战，也不是武力统一台湾吗？”

所以亲爱的弟兄姊妹，《列王记》我们到今天已经分享了一年多的时间，如今已经接近尾声。这一段将近3千前的历史和我们有什么关系呢？如果我们身处当时的环境，我们的生命会更像谁呢？悖逆的君王？无知的百姓？还是勇敢的的先知呢？我相信现实永远都不过是历史的翻版，前人的挑战和考验也是我们今天必须面对和回答的。但愿圣灵藉着历史使我们知道何为神善良、纯全、可喜悦的旨意，并愿圣灵赐我们充足的智慧和勇气活出他所喜悦的样式。阿们！

「祷告」

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弟兄姊妹，主日平安！

今天要分享的经文将近两章，是关于犹大国最后一位好王约西亚的。与这位敬虔之王相关的记载，“历代志下”也同样有两章，可见圣经作者对他的重视。

“列王纪”给约西亚王的评价是相当高的：“行耶和华眼中看为正的事，行他祖大卫一切所行的，不偏左右。”他是整个以色列王国历史中最后的一位好王，是列王时代最后的辉煌，基本没有负面的记载。若就个人一生的敬虔、对律法的热心与降服、以及推动信仰复兴的坚决，约西亚是超过希西家王的，甚至有些超过先祖大卫。他在位的时间也比较长，共有三十一年，其中实际执政二十多年。在他以后南国犹大开始进入倒计时，先后经历四王（其中约哈斯、约雅敬和西底家都是他的儿子，约雅斤是他的孙子。约哈斯和约雅斤都只在位三个月），二十余年即被巴比伦所灭，被掳到异国他乡。因此，我们“列王纪”的释经讲道也接近尾声了。

如果总结上一位好王希西家突出的特点是依靠神，那么约西亚这位好王突出的特点就是遵行神的律法：“在约西亚以前没有王像他尽心、尽性、尽力地归向耶和华，遵行摩西的一切律法；在他以后也没有兴起一个王像他。”为此，以下我们就沿着“律法”这条主线，来看看今天的经文要对我们说的话。

得了律法书

约西亚为王期间最重要的事件就是“得了律法书”。“历代志”记载约西亚王从小就寻求神，“他作王第八年，尚且年幼，就寻求他祖大卫的　神。”（代下 34:3）圣经不变的原则是：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。”（太 7:7）约西亚在玛拿西和亚们两代恶王之后，真心归向耶和华，开始修理圣殿时，就得着了律法书——这既是神对王及敬虔之人的赏赐，也为王所推行的宗教改革与复兴注入了强大的动力，并奠定了基础。

这律法书既是在圣殿由大祭司发现的，其来源与权威当然就不容质疑。书记沙番自然不敢怠慢，立即呈送到王面前。约西亚王的反应确实不凡，让人看出其灵性的美好：王立即命令读这书，要听神的话，其敬畏之心与渴慕之情溢于言表。对比后来他那个不敬虔的儿子约雅敬——他直接就把先知耶利米奉耶和华之名所写的书卷丢在火盆里烧了——真可谓泾渭分明啊！圣经说神的话是我们脚前的灯、路上的光、生命的粮，须臾不可离开。约西亚王之前，经历了半个多世纪黑暗的日子，连摩西的书差不多都见不到了（不然大祭司就不用那么郑重其事了），神的律法就更少有人知晓了，敬虔之人是何等难过与饥渴啊！现在重新得回真迹，敬虔之人怎能不迫不及待地阅读以求饱足呢？今天我们不仅已经有了完整的圣经，而且各种版本丰富，阅读手段方便，但我们有约西亚王那样的渴慕与郑重吗？愿意常常倾听神的话吗？亲爱的弟兄姊妹，每天都拿起圣经来读吧，那并不是每个人、或每个时代想有就有的福分啊！

王听见了律法书上的话就撕裂衣服，为什么呢？我们都知道在当时撕裂衣服意味着伤痛和懊悔，约西亚王听见律法书上所写神咒诅的话，联系到目前国民黑暗的属灵景况，面对着随时可能降临的审判，能不忧伤痛悔、心急如焚吗？我们不知道大祭司所得的律法书到底包含哪几卷，但读在王面前的，很可能是“申命记”。那卷书第28章共68节，其中50多节是关于“若不听从耶和华你　神的话，不谨守遵行他的一切诫命律例，就是我今日所吩咐你的，这以下的咒诅都必追随你，临到你身上”（申 28:15）。众先知类似的预言已经持续多年了，现在再次听到这律法书上咒诅的话，约西亚王如何能平静呢？作为君王，仅仅自己忧伤痛悔显然是不够的，还需要带领全民悔改，这是为王的职责。

面对神已无可挽回的审判，约西亚王并没有灰心，也没有放弃。既然审判不是马上临到，在王执政的日子里还有平安，王就仍有机会带领全民悔改，至少可以使审判得以延迟。于是约西亚王立即行动起来，更加有力地推行已经开始的宗教改革与复兴。

遵行律法

第二件是洁净圣殿、圣地和圣民。从周围的异教世界分别为圣，是以色列也是教会信仰的基本要求与特征，因为我们的神是圣洁的。不幸的是，以色列人与周围列国的混杂实在太久、太深、太广泛了，以致方方面面都被玷污。为此，约西亚王推行了全面、彻底、坚决的改革与复兴。

第三件是守逾越节。这是遵行律法的标志性事件，也是改革与复兴成果的见证，“历代志下”35章有详细的记载。与希西家王那次相比，约西亚所守的逾越节不仅在遵行律法方面更为严格，如在正月十四正日守节，一切礼仪均按律法而行等，而且经过了充分的动员与准备，全民参与，甚至包括前北国的一些余民。经文的评价是这样的：“自从士师治理以色列人和以色列王、犹大王的时候，直到如今，实在没有守过这样的逾越节；只有约西亚王十八年在耶路撒冷向耶和华守这逾越节。”约西亚对神律法的尊崇是真诚的，值得我们效法。

如果说约西亚王有什么不足，恐怕就是他阵亡这件事了。他一生寻求神的话，遵行律法，可惜这最后一次却没有听。当时埃及法老尼哥借道犹大北上援助亚述，因为此时巴比伦已经崛起，夺去了亚述东边的大片国土，亚述不得不退守西边苟延残喘。埃及与亚述结盟，企图阻止巴比伦坐大。约西亚大概属于巴比伦阵营，于是出兵阻拦埃及军队。“历代志”记载“约西亚却不肯转去离开他，改装要与他打仗，不听从　神藉尼哥之口所说的话，便来到米吉多平原争战。”（代下 35:22）约西亚王这次未能遵行神的话，结局多少有些令人遗憾。如果当时听了神借法老所说的话，历史也许就不一样了。随着这位敬虔之王的去世，犹大再没有机会了。

四点教训

其二是神以不同的人和不同的方式向我们说话。在本章中，神首先借律法书，也就是成文的圣经向约西亚王说话。这同样是神今天向教会和圣徒说话的主要方式，因为圣经已经完备，我们所需要的都已包含在其中。实际应用的关键是知道该用哪处的经文、哪样的原则，前提则是熟悉整本圣经。其次是借先知向约西亚王说话。尽管今天类似耶利米、户勒大那样的先知已经不再有了，但神依旧会借教会领袖、属灵前辈或弟兄姊妹等显明他的心意。不过当你前往寻求的时候，一定要记得是去听神的话，寻求圣灵的引导，而不是为自己所企望的寻找支持。我们往往是已经拿定了主意，却打着寻求圣灵引导的属灵旗号。还有就是借着法老尼哥向约西亚王说话，圣经中类似的例子还有假先知巴兰，大祭司该亚法等。我们不大容易接受这类情况，神竟然会借我们的仇敌向我们说话吗？我们一定要记得，神既然“以风为使者，以火焰为仆役”（来 1:7），为什么不可能借外邦人或是其他什么说话呢？我们的心要宽广，神的智慧岂是人可以测度的呢？当年巴兰的驴不是就说过话吗？圣经教训我们“要快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒”（雅 1:19），原因之一就是为防止我们错过了这些特殊的说话方式。

其三是要全备而平衡地把握神的旨意与人的责任。我们往往把这二者对立起来，非此即彼，不能兼顾。但约西亚王却把握得相当到位。尽管先知明言对犹大的审判不能更改，但王却依旧尽自己当尽的本分，带领全国、全民悔改，竭力推动宗教改革与复兴。客观上说，犹大积恶已深，不是一次自上而下的改革就能轻易回复、逃脱审判的。但这却并不意味着人可以破罐子破摔。神总是喜悦人悔改归正：“以色列家啊，我必按你们各人所行的审判你们。你们当回头离开所犯的一切罪过。这样，罪孽必不使你们败亡。你们要将所犯的一切罪过尽行抛弃，自做一个新心和新灵。以色列家啊，你们何必死亡呢？主耶和华说：我不喜悦那死人之死，所以你们当回头而存活。”（结 18:30-32）就国家整体而言，悔改即便不能改变结局，也许可以延缓其到来。就个人而言，神必按各人所行的施行报应——这两者都已通过约西亚及其王国显明出来。弟兄姊妹们，让我们现在就悔改离开罪恶吧！不要一味地纠缠于结果如何，当知道神的怜悯与慈爱是没有止息的！

其四是如何看待神应许约西亚王“我必使你平平安安地归到坟墓，到你列祖那里”。从一般人的眼光看，约西亚正当壮年却战死沙场，与恶王亚哈类似，怎么能算得上是平平安安呢？其实关键是这应许后面还有一句：“我要降与这地的一切灾祸，你也不至亲眼看见。”亚哈被箭“偶然”射中，那是神的审判，米该雅先知早就预言了；但对于约西亚，却是神的拯救。你只要对比后来的亡国之君西底家，或者大明朝的崇祯皇帝，就可以明白了。对于一国之君而言，以身殉国战死疆场与被俘受羞辱，区别之大不是天上地下的吗？以赛亚先知说：“这义人被收去是免了将来的祸患”（赛 57:1），约西亚王的平安正体现在此。我们实在需要更新自己的观念，也许我们太过留恋这日光之下的日子了。息了今世的劳苦、忧虑与争战而归回天家，不是好得无比吗？不要以为神的祝福就一定是多活几年，有时离开世界，何尝不是神的拯救呢？使徒保罗对此有精辟的认识：“因我活着就是基督，我死了就有益处。但我在肉身活着，若成就我工夫的果子，我就不知道该挑选什么。我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。然而，我在肉身活着，为你们更是要紧的。”（腓 1:21-24）求主怜悯我们！

最后，我们以“列王纪”设为典范、著名诗人大卫的宣告结束今天的证道，也作为我们回应的祷告——惟愿我们一生渴慕并遵行耶和华的律法：

阿们！

求主保守、祝福他自己的守望教会！

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前言：

这一段论到亚们的经文很短，就像他作王的时间很短一样。这与他的父亲玛拿西和他的儿子约西亚作王的时间形成鲜明的对比，玛拿西是南国历史上作王时间最长的王，他十二岁登基，在耶路撒冷作王五十五年（王下二十一1），约西亚八岁登基，在耶路撒冷作王三十一年（王下二十二1）。相应地，亚们也不像他父亲玛拿西和他儿子约西亚那样在作王期间对南国犹大产生了很大的影响，尤其是亚们的父亲玛拿西，在引诱百姓犯罪的事上做了大恶，藉着他的手，以色列百姓被玷污的深度和广度都已经到了要被灭绝的程度。以至于先知耶利米和列王记的作者，都把南国被掳亡国的原因归在了玛拿西的身上，列王记的作者说“耶和华使迦勒底军，亚兰军，摩押军，和亚扪人的军来攻击约雅敬，毁灭犹大，正如耶和华借他仆人众先知所说的。这祸临到犹大人，诚然是耶和华所命的，要将他们从自己面前赶出，是因玛拿西所犯的一切罪。又因他流无辜人的血，充满了耶路撒冷。耶和华决不肯赦免”（王下二十四2-4），先知耶利米也说“耶和华说，我命定四样害他们，就是刀剑杀戮，狗类撕裂，空中的飞鸟，和地上的野兽吞吃毁灭。又必使他们在天下万国中抛来抛去，都因犹大王希西家的儿子玛拿西在耶路撒冷所行的事”（耶十五3-4）。因此，通常把玛拿西看为是南国犹大最坏的王，虽然他晚年悔改了。但亚们的儿子约西亚却又被评价为南国犹大最好的王之一，“在约西亚以前，没有王像他尽心、尽性、尽力地归向耶和华，遵行摩西的一切律法，在他以后，也没有兴起一个王像他”（王下二十三25）。

亚们处在玛拿西和约西亚这两位截然不同的王之间，在南国犹大的历史中好像是一个简短的过渡，事实上，亚们的记载的确在玛拿西和约西亚之间有着某种承上启下的作用。更准确地说，亚们更多是玛拿西一生的延续记载，是对于玛拿西蒙恩的一个补充说明，然后才是对约西亚作王的一个开启。如果没有亚们短暂的两年作王行恶的记叙，玛拿西和约西亚这两位王的故事可谓是顺理成章的，因为玛拿西晚年悔改了，所以约西亚作为接续的王在前王悔改归正的基础上有敬虔表现岂不是合乎情理、理所应当的吗？若是这样，就符合了我们心目中的某种合乎逻辑的思路，约西亚的敬虔总得有些什么人的原因和作为所影响的吧？就像玛拿西的作恶，总得有前面谁的原因导致的吧？但亚们的出现，让我们心中的逻辑链条发生了断裂，为何玛拿西的悔改在亚们身上没有发生正常的影响力呢？为何这么坏的亚们，他儿子却好像突然就敬虔了呢？

下面我们就来看，处在最坏和最好的王（其父与其子）之间的亚们，圣经对他的记叙和评价如何。

一、“亚们行耶和华眼中看为恶的事”（与其父一样的犯罪）

亚们的王朝记录，是典型的列王记叙手法，他在成年的时候登基，二十二岁接续他父亲在耶路撒冷作王，但只做了短短的两年，犹大历史上最短的作王时间是三个月，分别是约西亚的儿子约哈斯和孙子约雅斤，第二短的作王时间是被耶户所杀的亚哈谢，亚们论作王时间最短排第三。对亚们作王的总体评价就是他“行耶和华眼中看为恶的事”。

1.“与他父亲玛拿西所行的一样”

但更加引起我们注意的是，这里对于亚们的犯罪给了一个清晰的类比，连续两节经文重复指出，亚们如此行事“与他父亲玛拿西所行的一样。行他父亲一切所行的”。类似于对北国列王的评述“他行耶和华眼中看为恶的事，不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪”。虽然玛拿西晚年悔改了（悔改后还作王约有十年左右的时间），但这里清楚地指出亚们的犯罪行恶是受了玛拿西悔改前恶行的严重影响。

这对于今天人们的警诫（尤其是为人父母）乃是，罪不但玷污影响自身的生命，而且对于周围的人有着很大的负面影响，特别是对于自己关系亲密的下一代更是有着很大的影响。这当然不是父亲行恶惩罚儿子，父亲吃了酸葡萄，儿子的牙酸倒了。而是一个人犯罪会对周围的人形成试探、诱惑、破坏等负面的影响。因为其他人也是罪人，罪的污染性或者蔓延性就在于罪会带来更多的罪。这不是将责任都归在玛拿西的身上，因为“各人必因自己的罪死亡”（耶三十一29），神必照着各人所行的来审判人（结三十三20），人都要为自己的行为来负责，而不能怪罪在其他人头上。但在亚们的犯罪上玛拿西却有份。

2.“敬奉他父亲所敬奉的偶像”

亚们所行的恶事都是什么呢？就是“敬奉他父亲所敬奉的偶像，离弃耶和华他列祖的神，不遵行耶和华的道”。玛拿西虽然悔改了，但是在他悔改之前行恶所产生的影响并不会因为他的悔改而会自动消除，玛拿西的犯罪对于整个犹大和自己的家庭产生了深远的影响，这一点集中体现在犹大的整体堕落和他儿子的犯罪上。历代志的对照经文记载亚们“祭祀侍奉他父玛拿西所雕刻的偶像”（代下三十三22），就让我们知道亚们并未引进新的偶像，他所拜的偶像都是从他父亲玛拿西那里继承来的。

虽然玛拿西悔改之后除掉偶像拆毁各坛，但是他对偶像的破除并不彻底。可能表面上能见的大型偶像和坛拆除了，但是全国还有很多民间的偶像丘坛没有废去，可能连王宫里都有残存的偶像。即便玛拿西将偶像彻底拆除了，烧毁了，但他拜偶像在周围人心里所所产生的影响该如何去除呢？

玛拿西一生所行的恶事有各种各样，但归根结底都集中在一个罪上，就是拜偶像，亚们在其作王的两年间主要的恶行也是拜偶像。像前面所说的，罪具有天然的传染性，尤其是拜偶像的罪。离弃耶和华，必然拜偶像。因为人被造的本性决定了人必需有一个敬拜和依靠的对象，不是真神就是假神。拜偶像这事不用刻意去教导，它符合罪人的天性，在这件事上这是罪人“与生俱来的能力”或者“与生俱来的缺陷”，看一眼就能心领神会。敬拜耶和华才需要不断教导、昼夜思想、克己训练，即使付出很大的努力若无圣灵的帮助人也无法坚持到底地敬拜神，因为这与堕落的人性是相反的。玛拿西作王的大部分时间都在肆无忌惮、随心所欲地拜偶像，亚们从小就目睹他父亲所行的一切，他看见了各样神明，各种仪式，可能他还看到了他父亲拜偶像时的庄重和虔诚，这些对一个孩子的影响之大可想而知。敬拜假神于亚们而言就是很自然的一件事了。

3.“所犯的罪越犯越大”（代下三十三23）

实际上，亚们所犯的罪单单一句“行耶和华眼中看为恶的事”还不够，历代志的对照经文记载说“这亚们所犯的罪，越犯越大”（代下三十三23），就是说，亚们所犯的罪虽然是受到其父亲玛拿西的影响，是对其父的效法，但是亚们所行的已经超过了他父亲玛拿西所犯的罪，在犯罪方面，亚们“青出于蓝而胜于蓝”。可能我们会有疑问，玛拿西在位五十五年，照着申命记所禁止的列表，将能犯的拜偶像、使子经火、观兆、行法术、交鬼、行巫术等等罪都犯了；又被先知将犹大亡国的责任放在他身上，这已经是犹大历史上最坏的王了，还有谁能在犯罪上超过玛拿西吗？何况亚们才作王两年，再怎么“努力”犯罪也很难比他父亲还坏吧？但亚们只在王位上两年的时间，竟然被圣经作者评价为“所犯的罪越犯越大”，可见堕落无极限。犯罪对于一个人来讲，没有最坏只有更坏。玛拿西已经是最坏的王了，引诱神的百姓行恶比耶和华在以色列人面前所灭的列国更甚（王下二十一9），但这还不是他犯罪的极限，若上帝不伸手拦阻，玛拿西还能继续犯更大的罪。我们在玛拿西身上看到的他最终的悔改不是一个人犯罪到了极致，他触底反弹，凭自己开悟悔改了。而是若上帝放手不管，他将向着没有尽头的深渊坠落，但若上帝施恩，不管一个人犯罪到了何等地步，堕落到了何等的深处，他心灵的黑暗多么厚重，神若愿意，神都有能力让这人回转，神都能救人脱离罪的深渊和缠绕。而我们从亚们所看到的是，若神不施恩，一个人在罪中堕落的速度和深度令人惊恐。// 也是在这个意义上我们说这七节对于亚们短短的记载是玛拿西一生作王的一个附注。亚们就如同是玛拿西人生的另一个可能延伸，若神出手，玛拿西就能悔改，若神不出手，亚们就是玛拿西的写照。

我们从亚们的罪越犯越大就可以看到，罪在人身上展现出一种不可预料的失控性，一方面人不知道罪对自己的控制和腐蚀会到什么地步，另一方面人不知道自己犯罪会对别人会产生什么样的严重后果。人并不能控制罪，反而罪在人身上会肆虐成灾，神若不出手，若任凭，往往就是滔天大祸。因此，亚们的犯罪，在没有上帝恩典介入的情况下，是必然的，而且也一定会越犯越大。

二、“亚们王的臣仆背叛他，在宫里杀了他”（与其父不一样的人生）

1.“不在耶和华面前像他父玛拿西自卑”

虽然上面说亚们与他父亲玛拿西所行的一样，行他父亲所行的一切，其实这主要是在论到亚们在作恶这个方面，效法他父亲，所行与他父亲一样。但在历代志却特别提到亚们“不在耶和华面前像他父玛拿西自卑”（历代志三十三23），亚们只在犯罪方面效法了他父亲，但是在悔改自卑方面却不效法。

为何亚们看见了他父亲晚年的自卑却不效法呢？别说可能他就没有学效的想法，即使他想他凭自己也不能效法。罪具有天然的传染性和侵蚀性，但是悔改却不能天然传递；犯罪不需要上帝“帮助”，悔改却需要上帝的帮助；犯罪看一眼就能学会，悔改看一万次都不能学会。玛拿西的罪能够在亚们身上有负面影响力，但玛拿西的悔改却不必然能影响亚们走正路。这是今天我们对罪的理解需要留意的，若无上帝的介入，罪对人的影响是不可逆的，一方面人可以凭自己的选择犯罪，却不能凭自己选择归正；另一方面，人犯罪后可以道歉，可以悔改，但对他人所产生的负面影响和后果的消除却无能为力。人们需要明白，不管是自己犯罪，还是引诱他人犯罪，犯罪之路是一条单向的堕落之路，可能有很多岔路可以选，但是方向不可选，只能向下。玛拿西犯罪可以影响他儿子堕落，他的自卑却不能令其子从犯罪的路上回转，能令罪人回转自卑的只能是从神那里来的恩典和能力。

因此，照圣经记载，虽然玛拿西晚年在耶和华面前“极其自卑”（代下三十三12），但这自卑好像并没有影响到亚们，反而可能令亚们有一种恶意的侥幸。

2.亚们的被杀（55 vs 2）

亚们可能以为，自己的父亲在王位上作王55年，我不期望那么长，但怎么也会有个二三十年吧。他一定不会想到上帝竟然只给了他两年作王的时间。两年他就在犯罪的路上跑到了人生的终点。这不是他设想的人生，他被杀的那一刻可能还在想，我还准备在十几年之后悔改呢？怎么现在我就要死了呢？亚们无论如何也没有想到，会被臣仆在宫里谋杀掉。// 北国历史上谋权篡位是王权更迭的一种常态，从耶罗波安到何细亚共发生了八次篡位的事件。南国历史上就从来没有出现过大卫的子孙被自己的臣仆谋杀的事情，犹大的君王或者病死，或者战死疆场，亚他利雅的死看似是政变，但亚他利雅本就不是大卫的子孙，她作为耶洗别的女儿坐在南国的王位上才属于谋权篡位。因此，亚们算是南国犹大第一位被臣仆谋杀的大卫家的王。

亚们可能是想效法他父亲玛拿西的人生，先犯罪后悔改的侥幸模式，他也想前半生肆意妄为，后半生敬虔谨守。他想着先放纵私欲，尽享今世，然后临终时再悔改归正，进入天堂；他以为人生的道路尽在他的掌握当中，毕竟有自己的父亲在前作为“榜样”，玛拿西能浪子回头，我也能悬崖勒马。亚们心里可能有一种误解，他以为人想犯罪就能犯罪，想悔改就能悔改，悔改好像是他自身所拥有的一种能力，只要自己愿意，随时就可以从犯罪的道路上转离。这是因为他不明白，犯罪之路是一条不归路，其父玛拿西能悔改，这不是他父亲本身所能有的能力，这不是他父亲凭着自身的智慧和反思产生的幡然悔悟。

这或许也是今天很多人心里的错觉，前半生放纵情欲，后半生或者最好是临终前一刻悔改信耶稣，这样既享受了世界的罪中之乐，又可以上天堂，还不必在基督的苦难上有份。这是一个不认识基督的罪人对于福音的误解。就像保罗所说的，律法本是好的，但罪却藉着律法引诱了我（罗七7-14）；福音当然更好，但罪人却将福音简化为一张永久有效的天国门票，以为只要简单地凭着一次决志祷告或者洗礼就可以领到。甚至，有人还知道了预定论，他就更加喜欢了，只要上帝预定我得救，那么必定有一张门票是万世以先就已经为我存留了，我随时可以来取。这样，不管我现在悔改归正还是将来临终前悔改，都一样。从此，就可以在有了天堂保证的前提下，放纵情欲了。但希伯来书却说“论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味，又与圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟了来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们重新懊悔了，因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱祂”（来六4-6）。“因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了”（来十26）。亚们已经看到了上帝在他父亲身上所展现出来的的悔改降卑的正道，却还要重走犯罪的路，就不给他悔改的机会了。

3.上帝令人生畏的主权作为

凡这样想的人，都是怀着对于上帝试探的恶心。神不被人利用，他想利用神，反落在自己的网罗里。神就利用亚们的臣仆将亚们从世上挪走。

亚扪可以规划自己的人生，但是“人心筹算自己的道路，唯耶和华指引他的脚步”（箴十六9）。每一个个体乃至一个国家的命运和在历史当中的轨迹，从世界的角度来看，好像都是自己的选择加环境所决定的，从更高的属灵的角度来看，都是上帝主权的意旨所决定的。玛拿西作王55年，一生行恶晚年悔改，亚们只作王两年就被击杀，他的人生道路与他父亲截然不同。这不同不单单是五十五年与两年的不同，更是上帝所赐恩典的不同。

1)玛拿西-蒙了极大恩典的特殊人生

论到玛拿西一生行恶，虽然晚年的时候归正悔改了，我们要再次强调，第一，罪是堕落之人不能抗衡的，人凭着自己无法悔改，若非上帝格外的怜悯和主动地施恩，无人能从犯罪的路上回转。第二，这悔改乃是恩典，无人配得上帝施恩从罪中救拔出来。给谁不给谁，是上帝凭着自己的良善、智慧和主权所决定的。“神要怜悯谁，就怜悯谁，要叫谁刚硬，就叫谁刚硬”（罗九18）。玛拿西神就给了，亚们神就没有给。第三，因此，若有人能从从罪中悔改，这是他对上帝所赐恩典的回应，这悔改并非是他的功德，这恩典只能救他自己，他的悔改并不自然地延续到他人身上。玛拿西的悔改既不能使其他人悔改，也不能令犹大逃避亡国的结局。即使后面有他孙子约西亚的敬虔和大力改革，也不过是给犹大带来一点回光返照的短暂复兴而已。玛拿西犯罪的影响却无可更改。// 很多事情，一旦做了，就不可能回到之前的状态了。悔改是从犯罪的路上转回，但常常不能转回到犯罪之前的路上，我们只能在另一个生活的轨迹上生活。属灵上归正了，但生活却是另一个你所无法预料的生活。

在玛拿西身上，上帝显出了令人惊奇到不解的忍耐、宽容和恩典，正应了使徒保罗所说的“罪在哪里显多，恩典就更显多了”（罗五20）。这是南国历史上非常特别的一位王，最坏，却作王时间最长，晚年竟然还能悔改；别的王都是开始敬虔，晚年跌倒，唯独玛拿西作恶一生，竟然晚年悔改了。这恩典令人敬畏。

2)亚们-显明上帝公义和刑罚的正常人生

在亚们身上，正显出了上帝对于罪雷霆般的震怒和毫不迟延的刑罚。上帝既没有给他更长的宽容时间，也没有给他强制悔改的机会，而是藉着他的臣仆直接将他除掉。以此来提醒后来人，不是谁都能有玛拿西这样的极为特别的恩宠。不要痴心妄想自己是下一个玛拿西，这是非常态；亚们才是常态。像玛拿西还是像亚们，这事你决定不了，这是上帝的事。

甚至，就连亚们的被杀既是刑罚也未尝不是上帝的一种怜悯，没有让他再犯更大更多的罪，上帝减少了他在世犯罪的年日。

三、“但国民杀了那些背叛亚们王的人，立他儿子约西亚作王”

1.背叛亚们王的臣仆

这段经文并没有明确说明亚们的臣仆为何要谋杀王，有人说，亚们的死背后有埃及的势力在推动，因为亚们亲亚述，这次谋害无关乎宗教，而是政治斗争。也有人说，因为亚们的倒行逆施连他的臣仆都无法忍受了，就像当年非尼哈枪挑恶人那样（民二十五8），刺杀了以色列人中犯罪的人，就止住了神的怒气，因此，亚们的臣仆所行的虽然是谋杀君王，但是却被神所喜悦。我想从后面民众杀了这些弑君者来看，亚们的臣仆们并不那么的敬虔，他们所行的也非神所喜悦的。所以，我们并不知道亚们的这些臣仆具体出于何种想法行谋杀君王之事，但这些人效法北国以色列诸王更替那样，想以流血和阴谋篡夺大卫家的王位这一点是可以确定的。

甚至，可能在这些谋杀君王的人看来，玛拿西已经将犹大折腾的够呛了，好容易有几年恢复，如今他儿子亚们却更加为非作歹，民不聊生，亚们不配坐在王位之上，王侯将相宁有种乎，理当有德者居之，我们要推翻昏君，立一个更贤明的君王上来，既然大卫家的人没有能力将犹大治理好，就让有能力的人来作王好了。这从属世政治的角度来讲，或许还有些忧国忧民的意思，但是南国犹大的问题并不是换一个君王就能解决的，王固然重要，但百姓依然不能推脱自己的责任。解决犹大的问题，不是换王就可以了，而是要换一个天上的人来作王，是让耶和华作王才可以。// 或许，约西亚的作王，上帝也是为了让以色列人中的那些能人志士们看清楚，即使有了一位励精图治、敬虔尽力的好王，也无法挽大厦于将倾，犹大的灭亡是必然的，王也没有能力拯救以色列人。人类的问题，不在于王的英明，王的个人品格和能力智慧，不在于政治制度如何，而在于罪的问题。只有以基督为王的国家，才是永远的国，如经上所记“当那列王在位的时候，天上的神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远”（但二44），只有基督的“权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏”（但七14）。

2.国民杀了背叛亚们王的人

从国民杀了这些背叛亚们的臣仆知道：一，神允许并不表示神喜悦，上帝可以利用亚们的臣仆来杀死亚们，并不意味着谋刺君王的罪不被追究。这些背叛的臣仆无论是出于什么样的动机，他们是上帝手中用来刑罚亚扪的工具，他们也要为他们背叛弑君的罪被审判。就像亚述是神怒气的杖，管教以色列是出于神，但神也必追讨亚述的罪一样。二，谋权篡位更是对于上帝的背叛和对抗，这位置不属于他们，他们却要强夺，这是对上帝的藐视和得罪。那些杀了亚们的臣仆以为自己能决定谁坐在君王的位置上，他们忘记了这位置是神来定的，唯独耶和华将国赐给谁，就赐给谁，谁在王位上，由上帝说了算，不由人自己的意愿。而南国犹大的王位只属于大卫家族，这是上帝藉着大卫之约和上帝在万世以先所定的救恩计划所决定的。不是大卫的子孙配得这王位，而是上帝的旨意所定。三，很可能这些背叛亚们的臣仆想要立一个非大卫家的人来作犹大的王，而国民却不认可。国民的不认可，源于他们对于大卫家坐在王位之上的信心，虽然南国犹大的众民在玛拿西的影响下也拜偶像，犯各样的罪，但是他们在上帝面前还有一个基本的信心持守，那就是国位只能属于大卫的子孙。虽然他们犯罪为神所憎恶，但是他们这个信心却蒙神的喜悦。就是说，神不喜悦亚们的臣仆谋杀君王，却喜悦民众诛杀叛逆。

3.神对约西亚的赐福

如果我们对于南国犹大诸王好坏的形成缘由不清的话，尤其是对于玛拿西这么坏还悔改了，为何亚们这么坏的一个王，他儿子约西亚竟然就是一个好王，那么这一节经文可以让我们稍微看到一些迹象。圣经里父子之间属灵生命的好坏并无一个传承的定式，不是说，父亲敬虔儿子就一定敬虔，父亲败坏儿子就一定败坏，南国犹大的君王不是看在父亲的份上，儿子才能坐上王位，而是都看在大卫之约的份上，上帝有怜悯和恩典为他们存留，南国的王与北国的王，从人性的角度并无二致，只是上帝所施的恩典不同。神为自己名的缘故，想要怜悯谁就怜悯谁，想要恩待谁就恩待谁。

民众虽然受玛拿西的影响，在拜偶像上犯罪，但是这些犹大的民众在持守大卫之约上却显出了对于上帝的忠诚，他们杀了那些背叛亚们王的臣仆，就是不同意这些人要立一个大卫家之外的人来作王，他们认为王的位置必须也只能是由大卫家的后裔来做，于是让才八岁的约西亚坐在了犹大君王的位置上了。神纪念他们在这件事情上的忠心和行为，作为对于他们如此行事的奖赏，神就施恩给八岁登基的约西亚，保守他“行耶和华眼中看为正的事，行他祖大卫一切所行的，不偏左右”（王下二十二2）。

四、借鉴

我们从玛拿西55年作王，先作恶后悔改，与他儿子亚们只有2年作王，却被谋杀，约西亚八岁登基一生行耶和华眼中看为正的事，这种鲜明的对比可以知道，无人能凭自己胜过罪，人的悔改和努力也挽回不了犯罪所产生的后果，悔改乃是上帝主权的恩典，于今日有以下三方面的借鉴：

第一，不要自欺。不要觉得不管什么时候只要我想悔改，就能悔改。无论是慕道友还是基督徒，一个人看到了圣经里面所说的天国的荣耀和将来的盼望，却被今世的生活所牵引，就对自己说：等等再信耶稣吧，等我老了，等我没有了后顾之忧了，等我退休了，等我躺在病床上了再信；先享受今生，等到快死的时候再来跟随耶稣，这样既有今世的荣华又有天国的美好。但我们要知道无人知晓明天会怎样，若非主的恩典谁能安然起床呢？若非上帝的恩典，一个罪人不能自动地选择悔改和归信。犯罪可以自己选，回转却单单在乎上帝的主权。事实是，只要你犯罪，罪就成为了你的主；神若不出手，你将永无出头之日。何必试探神呢？“不要自欺，神是轻慢不得的，人种的是什么，收的也是什么；顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏，顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生”（加六7）。

第二，能拦阻罪的蔓延和侵蚀的唯有上帝格外的恩典工作，既然是恩典就是不配得的，端在乎上帝自己的主权。即使上帝有恩典，犯罪的后果也需要来承担。就像玛拿西，虽然晚年悔改了，但是他犯罪的影响却不是悔改能挽回的。犹大必然灭亡，亚们也会被杀。犯罪之后，很多时候，你将不能回到从前。有时，你犯罪没有产生什么严重后果，那已经是上帝在你还不知道的层面上施恩给你和其他人了。有时候一点小罪酿成大祸，是上帝任凭罪照着本来的破坏力的蔓延。或许我们看到今天的世界有很多罪恶，这令我们心头沉重，甚至心生绝望，但我要说这还不是最坏的世界，这已经是上帝施恩伸手拦阻很多罪的结果了，就像诗歌所唱“罪恶虽然好像得胜，天父却仍掌管”。神为教会的缘故，依然施恩给这个堕落并终将毁灭的世界。

第三，不要错失神所给的恩典的机会。当你耳中还能听到你要悔改的信息的时候就当悔改，“当趁着耶和华可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他”（赛五十五6），有悔改机会的时候，就是当还能听见无论是从肢体，还是从自己内心有声音提醒你要回转的时候，要立刻回应，马上回转，不要硬着心拒绝这声音，轻看神所给的宝贵的恩典，“应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子”（约十二36）。你焉知后面还有这样的机会？

回应诗歌 《倚靠耶和华》321首

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今天要跟大家分享的是南国犹大末期的恶王玛拿西。我在想这篇讲章题目的时候，曾经试着在他的名字前面加上一个关于恶劣程度的形容词，最后发现没能成功，因为玛拿西这位王实在是有些复杂。几位牧者对于究竟谁是以色列南北两国历史上最恶的王有些不同看法，但是毫无疑问，玛拿西一定是名列在最恶的几位王当中的其中一位。犹大国民受他引诱而尽陷拜偶像的罪中，犹大也因他而被判定将来亡国被掳的命运。然而，这样一位罪大恶极、臭名昭著的君王，根据历代志的记载，竟然在晚年彻彻底底地悔改了！苍天啊！这种事情要我们怎么理解呢？这一位神他做事到底合不合逻辑呢？带着这样的问题，让我们一起走进今天的经文，并来到永生神的面前寻求他的心意。

一、玛拿西之恶

玛拿西登基的时候年十二岁，在耶路撒冷作王五十五年，是以色列南北两国历史上执政时间最长的一位王。按照当时的政治习俗，玛拿西很有可能跟他父亲共同在位了一段时间，来学习如何执政。在以往我们所查考过的君王小传里，通常只会出现一两句对于这位王是善还是恶的评语，然后就讲述他的一些具体事迹。而在这一章里，通篇就只有关于玛拿西如何行恶的记载，一条接一条。给人的感觉是，玛拿西满脸都写着“行恶”两个字，犯下的罪行也是罄竹难书。玛拿西都作了哪些恶、犯了哪些罪呢？二十一章第2节开始，说，“玛拿西行耶和华眼中看为恶的事，效法耶和华在以色列人面前赶出的外邦人所行可憎的事。重新建筑他父希西家所毁坏的邱坛，又为巴力筑坛，作亚舍拉像，效法以色列王亚哈所行的，且敬拜侍奉天上的万象，在耶和华殿宇中筑坛。耶和华曾指着这殿说：’我必立我的名在耶路撒冷。’ 他在耶和华殿的两院中为天上的万象筑坛，并使他的儿子经火，又观兆，用法术，立交鬼的和行巫术的，多行耶和华眼中看为恶的事，惹动他的怒气，又在殿内立雕刻的亚舍拉像。”(王下21:2-7)

大家还记得以前的那些恶王，圣经通常是怎么说他们的吗？如果是以色列王，就说某某“行耶和华眼中看为恶的事，终身不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪”；如果是犹大王呢，就说某某“不像他祖大卫行耶和华眼中看为正的事，却效法以色列诸王所行的”。也就是说，一直以来，耶罗波安所做的，就是铸造偶像、私自建殿、私设祭司、叫百姓陷在罪里的这些罪，就是南北两国列王犯罪的上限了。这个上限曾经有人突破过吗？有的，而且南北两国各有一位。北国就是暗利的儿子亚哈。圣经说他“比他以前的列王更甚，犯了尼八的儿子耶罗波安所犯的罪，他还以为轻，又娶了西顿王谒巴力的女儿耶洗别为妻，去侍奉敬拜巴力。在撒玛利亚建造巴力的庙，在庙里为巴力筑坛。亚哈又作亚舍拉，他所行的惹耶和华以色列神的怒气，比他以前的以色列诸王更甚。”(王上16:30-33) 那南国是哪一位呢？就是那个把大马士革的坛引入圣殿的亚哈斯，也是希西家的父亲、玛拿西的爷爷。圣经说他“效法以色列诸王所行的，又照着耶和华从以色列人面前赶出的外邦人所行可憎的事，使他的儿子经火，并在邱坛上、山冈上 、各青翠树下献祭烧香。”(王下16:3-4)

那我们回过头再来看玛拿西的这段评语，圣经直接把他放在以色列之前居住在迦南地的外邦人以及亚哈的序列里，而且说他“效法”他们。这就不仅仅是被引诱或者照着行那么简单了，而是在心志和意愿上作了主动的选择，然后不遗余力地投身到推广和普及中去。而他所效法的使儿子经火、观兆、用法术、交鬼和行巫术那一系列的行为，恰恰就是上帝藉着摩西、在以色列人进入迦南得地为业之前所警戒他们不可学着行的！(申18:9-12) 以前的恶王，除了耶罗波安之外，都是效法以色列诸王；但是到了玛拿西这里，他的恶行不仅超过了以前所有恶王的总和，而且甚至已经堕落到了跟那些被赶出迦南地的外邦异族一样的地步！在玛拿西长达半个世纪的统治当中，他对外邦和亚哈的效法，最终的结果是使得拜偶像遍及了犹大国的每一个角落。这个不断堕落的进程，最开始是始于玛拿西“重新建筑”一系列的邱坛、巴力的坛、亚舍拉像；接下来就是将偶像崇拜的活动引入圣殿，并且容让它一步一步地深化和蔓延，由外及内—先是在圣殿的外院为敬拜侍奉天上的万象筑坛，然后是在中院和内院筑坛，最后又在殿内—很有可能是圣所立起了亚舍拉像。过去的那些恶王拜偶像，是在邱坛上、山冈上、各青翠树下献祭烧香，对吧？好一点儿的王像乌西雅，一骄傲冲进圣殿想自己在香坛上烧香，八十个祭司一起冲进去拦阻他。现在玛拿西呢，竟然公然地敢在分别出来给上帝的圣殿里面敬拜各种偶像！弟兄姐妹，你听到这种事是不是吓都吓死了？圣经作者生怕我们不害怕，一前一后两次引用上帝自己的话—耶和华曾指着这殿说：“我必立我的名在耶路撒冷。”(4) 耶和华曾对大卫和他儿子所罗门说：“我在以色列众支派中所选择的耶路撒冷和这殿，必立我的名，直到永远。以色列人若谨守遵行我一切所吩咐他们的和我仆人摩西所吩咐他们的一切律法，我就不再使他们挪移，离开我所赐给他们列祖之地。”(7) 圣殿是干什么的地方？圣殿是立耶和华的名的地方，是提醒以色列他们是谁、为什么会存活在这地的地方，是宣告上帝才是这一群国民、这一片土地的王，并且他是用他的律法来在他的百姓中间施行统治的，地上的君王不过是作为上帝的代表而设立的，和其他所有的百姓都一样要顺服在上帝的统治之下。以色列在将近四百年的王国时期对此作了怎样的回应呢？第九节说，“他们却不听从。”(9) 这句话我认为就概括了以色列人对上帝藉着摩西、藉着大卫与他们所立之约的最根本的态度。现在，本应作为上帝代表的犹大君王玛拿西，公然地在上帝立自己名的圣殿里做着上帝所憎恶的事情，就显明他完全不把上帝放在眼里。而且不仅自己犯罪，他还引诱百姓行恶，甚至“比耶和华在以色列人面前所灭的列国更甚。”(9) 那些不认识神的外邦异族，曾经因为行这些可憎恶的事，被神从以色列面前赶出迦南地；现在犹大既然同样行那些可憎恶的事，这就意味着，犹大也离像那些不认识神的外邦异族一样被赶出迦南地的那一天不远了。玛拿西犯罪，从广度上来说，他把迦南地所有的恶行全都犯一遍；从深度上来说，他玷污了承载着上帝之名、以色列信仰与身份最核心的象征—圣殿；从影响范围上来看，他使整个犹大都陷在罪中，这就是为什么我认为玛拿西是以色列有史以来最恶的王。

在陈明完玛拿西的恶贯满盈之后，上帝的审判临到。耶和华藉他仆人众先知说：“因犹大王玛拿西行这些可憎的恶事，比先前亚摩利人所行的更甚，使犹大人拜他的偶像，陷在罪里，所以耶和华以色列的上帝如此说：我必降祸与耶路撒冷和犹大，叫一切听见的人无不耳鸣。我必用量撒玛利亚的准绳和亚哈家的线砣拉在耶路撒冷上，必擦净耶路撒冷，如人擦盘，将盘倒扣。我必弃掉所余剩的子民，把他们交在仇敌手中，使他们成为一切仇敌掳掠之物，是因他们自从列祖出埃及直到如今，常行我眼中看为恶的事，惹动我的怒气。”(10-15) 就如同玛拿西犯起罪来的无法无天，上帝要降给犹大的灾祸也会震撼到让人崩溃的地步，就是将耶路撒冷擦去、将余剩的子民弃掉。拉准绳和线砣是建筑上的用语，所有的建筑物都要以那个绝对的标准来建造，否则就会倒塌。而那个建造地上万国绝对的标准掌握在谁手里呢？就是创造宇宙万有的上帝。以赛亚书中先知预言作为万国代表的以东遭到上帝审判之后的灭没，就说“耶和华必将空虚的准绳、混沌的线砣拉在其上”(赛34:11)，就好像上帝将以东打回到创世以先、没有上帝同在和秩序的空虚混沌状态。类似地，上帝要对犹大施行的审判，就如同他对撒玛利亚和亚哈家所做的，将他们从他所赐他们为业的地上挪去、交在仇敌的手中，使他们像掠物一样被掳走。哀哉！原本是上帝如鹰将他们背在翅膀上带来归他自己、要在万民中作属他的祭司的国度、圣洁的国民(出19:5-6)，现在却因不听从他而自作自贱，以至于沦落到要被仇敌所掳的地步！

二、玛拿西之忘

我们不禁要问：为什么？玛拿西为什么要拜那些人手所造的偶像？他父亲不是希西家吗—废去邱坛，毁坏柱像，砍下木偶，倚靠上帝无人能出其右？为什么不出两代，这一切就又都死灰复燃、卷土重来？坦白地讲，我没有一个确凿无疑的答案，但是我试着从经文的字里行间当中找出一些线索，给出下面的解释。

玛拿西登基的时候十二岁，是在希西家重病之后向神求来的延长的那十五年寿命期间出生的。希西家给这个儿子起名叫玛拿西，意思是“忘记”。当年约瑟在埃及地昌盛之后生子，长子即起名叫玛拿西，意思是忘了之前的一切困苦和他的父家；希西家想要忘记的是这场大病带给他的痛苦和死亡带给他的惊吓吗？我们不得而知。我们确知的是，希西家从他的众子(21:18)当中选立那个时候尚未成年的玛拿西承袭王位，他对这个儿子的宠爱可见一斑。在那求来的十五年间，希西家向我们展现的是他向巴比伦使者炫富的骄傲，以及明知亡国的阴云笼罩、却仍然能够心安理得地享受太平和稳固的安逸。那个曾经专靠耶和华、谨守摩西诫命的希西家仿佛在这十五年间退休了。在这般的骄傲和安逸之中—就不说他以自己过往的敬虔向神要求换取寿命那一出了，你指望他有什么样的灵性来培育下一代的信仰呢？他会像当年大卫对所罗门那样耳提面命地叮嘱玛拿西谨守、遵行上帝的律例、诫命、典章、法度吗？我觉得没有。因为玛拿西的孙子约西亚作王的时候，是因着修理圣殿才找到失落的律法书。晚年的希西家，他的信仰底色是看重自己过于看重上帝的。在那十五年里，希西家很有可能是以一种“以前我都是为着上帝而活、现在我要好好为着自己而活”的心态度过的。在这样的心态下面，玛拿西这个儿子很有可能成了他的寄托、成了他所投射自己人生理想的对象。忘掉那些沉重的、让人悲伤、痛苦的事情吧，我的儿子！你的生命是失而复得的，别想太多，照着你自己心里的意思畅快地去活吧！于是玛拿西忘记了耶和华—他父亲的神、列祖的神、他的同胞以色列的神。从他的所作所为来看，他好像从来就不认识神！历代志里面记载，后来耶和华使亚述来攻击犹大、用钩子和铜链将他带到巴比伦去，他在急难之中向神悔改，神使他归回耶路撒冷，仍坐国位，那时玛拿西“这才知道惟独耶和华是神”(代下33:13)。

那么，玛拿西为什么作王之后要不断地去拜各样的偶像呢？那些明明是假神啊。是的，恰恰就是因为那些偶像是假的，所以才去拜，这就是拜偶像这件事的吊诡之处。我们来想一想，独一的真神意味着什么？意味着我要完全地降服、俯伏在他面前，将主权交给他。那些拜偶像的人，他们是跪在偶像的面前，做着一些看似是在讨它们欢心的事情，可他们是真正地降服了吗？他们肯将主权交给那些偶像吗？不存在的！拜偶像的人真正高举、尊崇的就是他们自己。他们在说，把我想要的给我！我给你烧香、给你筑坛、给你磕头、给你下跪、给你钱，甚至把我的儿子给你……你说吧，你想要什么？只要你让我活在我可以作主、可以掌权的假象里。这就是保罗在罗马书里面写得清清楚楚的人类的罪恶，就是“虽然知道上帝，却不当作上帝荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙；将不能朽坏之上帝的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。所以，上帝任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。他们将上帝的真实变为虚谎，去敬拜侍奉受造之物，不敬奉那造物的主。”(罗1:21-25) 这不就是玛拿西的真实写照吗！

所以，什么是敬拜？“敬拜”那个词的意思是，赋予当得的分量。所以，真正的敬拜就是将上帝当作上帝荣耀他、感谢他、侍奉他，这是他作为宇宙万有和我们生命的主宰所当得的；与此同时，一切的主权也是他的。而在他的主权和我们的意愿相碰撞、抵触的地方，就是我们会受到拜偶像的诱惑和试探的地方。我们不会说没有上帝，也不会说我们要放弃敬拜他，我们只会在虚妄和昏暗当中说，这些这些是我想要的，请离我远点儿，让我试试别的。有时候，这种意愿可以强大到顺我者昌、逆我者亡。在玛拿西的时代，上帝从未停止过向他说话。上帝对犹大的审判是藉着他仆人“众先知”说的，可见不是一位两位，不止一次两次。后面第16节又说，“玛拿西行耶和华眼中看为恶的事，使犹大人陷在罪里，又流许多无辜人的血，充满了耶路撒冷，从这边直到那边。”(16) 谁是那些流血的无辜人呢？不正是那些忠于上帝、勇敢地站出来向玛拿西的恶行和引诱说不的先知和百姓吗？看起来这一章大部分是在说玛拿西在宗教上面犯的罪，其实敬拜谁所反映出来的，恰恰是我们内心最隐秘的地方是在光中、还是在暗处；而生命的所有果子，都是从那里结出。对于玛拿西来说，他将内心交付于黑暗的结果，使得那许多的无辜人流血，充满了耶路撒冷，从这边直到那边。所以，亲爱的弟兄姐妹，在每一个上帝的主权和我们的意愿交锋之处，我们都要经过剧烈的争战，才会明白上帝所当得分量是什么。真正的敬拜，是我们必须付上生命的代价，否则我们就还没有诚实地容让上帝在我们的生命中掌权。

三、玛拿西之改

不过，我们猜中了开头，却没有猜中结局—这样一个罪大恶极、恶贯满盈、人贱无极、恶王中的恶王玛拿西，最后竟然悔改了！你就说你气不气？当玛拿西被亚述人用铙钩钩住、铜链锁住带到巴比伦去，“他在急难的时候，就恳求耶和华他的上帝，且在他列祖的上帝面前极其自卑。他祈祷耶和华，耶和华就允准他的祈求，垂听他的祷告，使他归回耶路撒冷，仍坐国位。玛拿西这才知道惟独耶和华是上帝。”(代下33:12-13) 后面记载他如何建筑城墙、设立勇敢的军长，并除掉一切外邦人的偶像，又重修耶和华的祭坛，还吩咐犹大人侍奉耶和华以色利的上帝(代下33:14-17)。

玛拿西真的悔改了，而且彻底悔改了。面对此情此景，我们心中可能会有两种想法。第一种：那五十年所犯的罪、所行的恶、所流的血，怎么算呢？这件事我想了很久，最近终于想明白了。事实就是，只要我们还站在自己的角度上想，就是没法接受这样的结果的，因为觉得不公平；而一旦我们站在了一个蒙恩得救的罪人的位置上，这个难题就迎刃而解了。其实我们跟玛拿西是一样的。在遇见耶稣、被耶稣救活之前，我们就死在跟玛拿西一样的过犯罪恶之中。保罗说，“那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行；本为可怒之子，和别人一样。然而上帝既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来(你们得救是本乎恩)。”(弗2:1-5) 如果没有耶稣进到我们的生命中来，我们在地上活个五十年，可能最后比玛拿西更坏。任何人得以站立在上帝的面前，无不是因为他的大爱和怜悯、无不是被耶稣的宝血所遮盖。

面对玛拿西的悔改，第二种可能的想法是：他怎么那么好命？有点羡慕嫉妒恨啊。有时当我们说起那些晚年、甚至临终前一刻信主的人，我们好像有点羡慕他们？为什么？我们羡慕他们什么？是不是我们羡慕他们可以不羁放纵、自由过一生，最后还没有错过天堂的末班车？其实，当我们这样想的时候，说明我们还没有真的认识上帝的良善和公义。大卫在旷野中躲避追杀的困境中对上帝说：因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你(诗63:3)。大卫因见过上帝的能力和荣耀，他这一生后来无论是经历怎样的艰难险阻，他从来没有因此而埋怨神、疏远神。在他的价值体系里，上帝永远是值得的、配得的、比生命更好的那一位。尽管玛拿西最终悔改了，却也扭转不了他使犹大整体陷入罪中、最后国家要灭亡被掳的悲惨命运。

透过玛拿西—这一位恶王的悔改，我们看到了上帝的公义和怜悯，也看到上帝在他整个救恩历史当中、超出我们想象和理解的拯救工作从未中断。藉着玛拿西的行恶，属神的子民会看到当我们离弃上帝的道会堕落到何等卑贱的地步；藉着玛拿西的悔改，那些曾经被掳的以色列人和今天同样时常会被罪恶捆绑、陷在黑暗当中的我们，心中会再次燃起盼望：不论我们怎样的卑微、怎样的不堪，上帝恩典与慈爱总是大过我们的罪；“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”(约一9)。让我们再一次持定我们的元首耶稣基督，并且在凡事上认定他、不惜付上一切代价来跟随他。愿我们像大卫一样说，我还活着的时候要颂赞你！

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弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要分享的是《列王记下》的第20章。《列王记下》共有三章记载犹大王希西家的事迹，第20章就是有关希西家记载的最后一部分。《旧约》中和这一段历史对应的还有《以赛亚书》38、39章和《历代志下》32章。

「祷告」

一、20章的背景

《列王记下》20章主要记载了2件事：一是上帝加增希西家15年寿命，二是希西家向巴比伦展示自己所有的财宝。这两件事发生在同一时期，先是希西家病得医治，接着是巴比伦听到这个消息就派使者送来书信和礼物。

二、希西家面对死亡的反应

听到自己就要死了的消息，可能有的人感到的是解脱，但是大多数人可能都会心有不甘，希西家就是如此。尽管国家的处境是这样的危急，但希西家却不愿意撒手而去。他可能觉得自己才39岁，正值壮年，所以不甘心离世；也可能他觉得自己比先祖更热心侍奉神，但结局竟然比先祖还悲惨，所以特别委屈；还有可能是因为他还没有继承人，一般认为这时希西家的儿子玛拿西还没有出生，所以他对国家后继无人放心不下。总之，希西家这时是非常的难过，并且不愿意接受上帝的安排。《圣经》在此描写的很生动，2节说他“转脸向墙”，我想他一定是表情非常痛苦，所以不愿意别人看见，3节也说他“痛哭起来”，由此可见希西家的内心是何等痛苦和悲伤。

在极端的痛苦中，希西家转向上帝。他祷告说“耶和华啊，求你记念我在你面前怎样存完全的心，按诚实行事，又做你眼中所看为善的。”亲爱的弟兄姊妹，我想问问大家，首先我们怎么看希西家不想死呢？可能有人觉得希西家不属灵，因为保罗说【我……情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。(腓1:23)】所以舍不得死岂不是不属灵吗？其次，我们怎么看希西家的祷告呢？他祷告求神记念他的“完全”、“诚实”和“善行”，这不是自以为义吗？难道他觉得自己配和上帝谈回报吗？所以，也有人认为希西家的祷告同样不属灵。而上帝之所以又赐希西家15年寿命，不是因为上帝喜悦希西家的祷告，而是因为上帝不愿让希西家以为上帝欠他的，所以神是带着不满拯救了希西家。

三、上帝的性情

而对此，我的看法是：希西家和他的祷告可能确实不那么属灵，因为他太过留恋今生，他也太过自怜。但是上帝却不一定反感他的祷告，因为上帝知道希西家本性如何。其实希西家正是我们大多数基督徒的缩影。我们有多少基督徒像保罗一样属灵呢？我们的祷告又有多纯粹而毫无软弱和瑕疵呢？所以上帝如果按着律法的标准来看我们和我们的祷告，那么恐怕就没几个人配向神祷告了，甚至一个也没有。但《约翰一书》3：20节说【神比我们的心大】，意思是神的恩典和慈爱比我们的软弱更大，他爱我们并非因为我们配得，他听我们祷告也并非因为我们够属灵，而是因为他自己的性情，因为他是有恩典有怜悯的神。并且他也是信实的神，因为6节说“为我仆人大卫的缘故，必保护这城”。“为大卫的缘故”也不是说大卫做得好，值得上帝拯救他，而是因为上帝单方面拣选了大卫，与他立约，所以就算以色列家一再得罪神，神也不放弃以色列，因为他是守约施慈爱的神。所以，关于希西家得医治，我们与其说是希西家的祷告感动了神，不如说是神因着自己的慈爱和信实怜悯了希西家。而且神的怜悯是如此快的展现出来，以至于以赛亚还没有走到王宫的中院，神的拯救和安慰就临到了。

四、希西家求兆头

而当以赛亚向希西家宣告神的恩典时，希西家又有什么反应呢？希西家的反应是：他问以赛亚【“耶和华必医治我，到第三日，我能上耶和华的殿，有什么兆头呢？”（8节）】希西家这么问以赛亚，就说明希西家对以赛亚的宣告是半信半疑。我们可能稀奇：刚才希西家向上帝祷告时还痛哭流涕，显得很真诚的样子，怎么这会儿又信心不足了呢？其实这就是人性的软弱。想想我们自己，我们往往遇到困难时向神祷告好像也很恳切，但是当神真的藉着圣经或者牧师解释他的心意，并且挑战我们的信心时，我们不也常常犹犹豫豫吗？所以，我说希西家真是和我们一样性情的人。尽管希西家如此软弱，但上帝却仍然乐意施恩安慰，所以他藉着使日影倒退十度就证明了以赛亚的话，这也是明明的告诉希西家，他能活命不是偶然，而是出于神，神有能力有恩典，神完全值得他信靠。所以，因着这个日影倒退的神迹，希西家就得了安慰，但同时他也对信靠神再也无可推诿。如果这么明显的神迹还不能使希西家信靠，那么他的心就实在是太硬了。

五、上帝的旨意会改变吗？

这一段经文还有一个难理解的地方，就是上帝改变自己的心意。从这段经文的字面看，确实给人感觉是上帝原本只预定让希西家活到39岁，但后来改变主意增加了他15年寿命。《圣经》中类似表达上帝改变心意的经文还有：创6：5、6节【耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。】，出32：14节【于是耶和华后悔，不把所说的祸降与他的百姓。】，撒上15：10、11节【耶和华的话临到撒母耳说：“我立扫罗为王，我后悔了；因为他转去不跟从我，不遵守我的命令。”】……。但是《圣经》还有很多另外的经文，显示上帝不会改变他的计划和心意，他也不是临时做决定，而是从起初就命定一切。例如：诗33：11节【耶和华的筹算永远立定；他心中的思念万代常存。】、民23：19节【　神非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？】、赛46：10节【我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：我的筹算必立定；凡我所喜悦的，我必成就。】……。所以，我们如何解释这些看似矛盾的经文呢？我们愿意相信一位能够被我们打动，以致经常改变计划的神呢？还是相信一位已经考虑到一切可能并且能够做出最完美安排的神呢？有人相信神的计划可以改变，所以就努力使神理解自己、体谅自己、接受自己的祷告。但我相信神比这些人理解的伟大的多。他并不用人告诉才能知道，也不用人解释才能明白，更不用人痛哭流涕才能体谅人的痛苦，因为我们是他造的，所以他比我们其实更了解我们。并且他的眼目遍察一切，而人所知道的却极其有限，我们怎么有资格说服神相信我们的计划比他的更合理呢？

那么，如果神的计划不改变，我们祷告又有什么意义呢？首先，我们要知道祷告不是什么。第一，祷告不是为了让神知道，【你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话，他们以为话多了必蒙垂听。 你们不可效法他们；因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。 (太6:7-8)】，其次，祷告也不是为了说服神，因为神比我们智慧。那么祷告是什么呢？第一，祷告是认罪，第二，祷告是赞美，第三，祷告也是祈求，但不是妄求，而是按着神的旨意和性情求。所以祷告不是要说服神，而是为了使我们明白神的旨意，顺服神的旨意，赞美神的旨意。总之，是要让我们的心与神的心合一，以致我们越来越认识神，越来越爱神，越来越顺服神，也越来越能被神使用。《诗篇》给我们很多祷告的样本和范例，有的祷告即使开始时带着个人的情绪和主张，但最后都因认识神而消化，抱怨变为赞美，疑惑变为顺服，这才是祷告的意义。

所以，以上显示神改变主意的经文应当理解为文学的表达方式，表示神对人的悖逆惊讶和难过，或者代表神有特别的目的。例如：神开始告诉希西家他的生命要结束了，并不是神真的如此决定了，而是为了使希西家彻底放弃自己的努力和挣扎。因为希西家的问题正在于他不能完全信靠神。面对强敌亚述，希西家一直不肯放弃对人的依靠，所以他才和埃及结盟，这就是他小信的表现，是神不喜悦的，也是以赛亚先知一再警告和抨击他的地方。因此，这一次上帝使他彻底陷入绝境，埃及失败了，亚述又来了，他的身体也垮了，这时除了神，在世上他还有什么可依靠的呢？神宣告他的死期到了正是要让他面对死亡而醒悟，正如我们常说的“人的尽头是神的起头”。然后，神再以医治他和使日影倒退的神迹向他证明：唯有神是大能、可靠的救主！这就是神的真实计划和出于他慈爱的良苦用心。所以，正如我刚才说的，希西家这时面对神真是无可推诿了。他应当选择依靠神，而不应再犹豫不决、三心二意。但实际情况如何呢？很快我们从他如何接待巴比伦使者就知道他的内心如何了。

六、希西家的骄傲

12节说【那时，巴比伦王巴拉但的儿子米罗达·巴拉但听见希西家病而痊愈，就送书信和礼物给他。】我们知道巴比伦是历史上的一个强大帝国，犹大后来就是被巴比伦所灭。但是巴比伦并非一开始就很强大，就如同后来的罗马帝国，巴比伦也是一点点逐步强大起来的。而这个时候，巴比伦不过是亚述的一个小小的属国，它虽然常想谋求独立，但是却屡次被亚述镇压。而这个时候的巴比伦王正是在流亡中企图东山再起，所以他派使者探望希西家不是简单的礼节性访问，而是带着重要的政治使命，就是谋求与犹大结盟共同对付强大的亚述。而从这个角度我们就能够理解，为什么上帝对希西家展示财宝那么的气愤。因为希西家向巴比伦展示财宝并非出于小孩子一样的虚荣心。而是同样出于政治的目的，就是希望巴比伦高看自己，以致提高犹大在联盟中的地位。这也说明，希西家就是到了这个时候，他仍然不愿意听从先知的话，仍然不能完全信靠耶和华，这才是上帝向他发怒并宣布审判的原因。代下32：35节说【希西家却没有照他所蒙的恩报答耶和华；因他心里骄傲，所以忿怒要临到他和犹大并耶路撒冷。】什么是骄傲呢？我们想希西家这个时候其实应该还是非常害怕亚述的，所以他才希望和巴比伦结盟。但是圣经所说的骄傲，最主要的特征不是看不起别人，而是不肯相信和依靠神。希西家至此仍然相信自己的计划和方法，而不愿意信靠神，这才是人性最大的骄傲。所以亲爱的弟兄姊妹，我们的生命是否也有根深蒂固的骄傲呢？我们千万不要以为自己常常祷告，并且每次祷告都流泪就是谦卑。其实真正的谦卑是你能够顺服神。如果我们就是不愿意听神的，总是固执己见，那么我们的内心就是最骄傲的，因为你是不把神放在眼里，还有什么比这更骄傲的呢？！

七、神的恩慈和我们的指望

至此，我们已经看过了希西家一生的事迹，他虽然在犹大诸王中算是比较好的一个，但其实生命也有明显的软弱。《列王记》用了三章记录希西家的生平，《历代志》和《以赛亚书》也用了相当长的篇幅记录他的事迹，为什么呢？一个重要的原因就是向我们充分见证人性是何等的软弱，这就是犹大最终被上帝审判的原因，也是神的儿子耶稣基督必须来到世界替我们死在十字架上的原因。如果大卫、所罗门、希西家都不过如此，还有谁可以成为以色列的拯救呢？我们相信：唯有耶稣基督才是人类的指望，唯有基督是无罪的，唯有基督完全顺服天父，因此也唯有基督，才能把我们从罪的权势下拯救出来并领我们进入光明的天国。

此外，这一章也向我们见证了神的恩慈。我们的生命和祷告虽然都不完全，但是神仍愿意忍耐我们，怜悯我们，听我们的祷告，给我们恩典，正如他听了希西家的祷告。但是这一章也告诉我们，神的恩慈不是溺爱，而是给我们成长的机会。神的心意非常明显，他不要我们永远活在软弱中，而是盼望我们的生命能够突破和长进，正如他盼望希西家彻底信靠他。

亲爱的弟兄姊妹，愿我们不要忘记：我们的依靠永远不在任何人的身上，无论是我们自己还是任何的政治势力都不能真的拯救，唯有基督才是可靠救主。也愿我们常能明白上帝对我们的忍耐和良苦用心，愿我们不轻忽他的恩典，也不要浪费他给我们的成长机会。神的名是应当称颂的！阿们！

「祷告」

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