讲道 - 基督教北京守望教会

弟兄姊妹，主日平安！

今天要分享的这段不长的经文所记载的，是关于北国以色列最后几位君王的故事，包括沙龙、米拿现、比加辖和比加，其中关于米拿现的最多。自此以后，北国的历史，就只剩下亡国之君何细亚那一段了。

耶和华神因耶户按吩咐办好了剪除亚哈家一事，曾应许他的王朝可以延续四代。到了耶罗波安二世结束时，神的应许已完全应验。尽管耶户铲除了巴力崇拜，耶罗波安二世复兴了以色列的国势，但北国的信仰或灵性状况却没有什么根本改善，依旧处于败坏的状态。于是，神的审判临到，施恩的日子过去了。耶户王朝最后的君王撒迦利亚在位仅六个月即因篡位被杀，北国由此进入了亡国前的混乱与动荡的时期。不足三十年的短短时间内，走马灯似的换了六位王，而且大多死于非命，也再没有能称得上王朝的了。也就是从这时开始，以色列人开始了被掳、被驱离应许之地的悲惨噩梦。

尽管有关这几位王的记载都很简短，但有一点却颇为一致，那就是“行耶和华眼中看为恶的事，不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪。”这既是北国历史最显著的外在特点，又是导致以色列被掳和亡国的内在原因。就本段经文而言，其具体表现可以从信仰、内政和外交等方面看出。

信仰（灵性）

北国建立伊始，耶罗波安为强化自己的统治，公然违反神的诫命，私设金牛犊崇拜，从而陷以色列人于罪中，埋下了祸根。尽管当时就受到先知的斥责，先知的坟墓与预言也一直留在伯特利，却不肯悔改，继续我行我素。自此以后的历代君王，竞相效法，没有一个离开这罪。此乃北国灵性的基本状况，是一切败坏的根源，也是“列王纪”评价北国无一个好王的依据。到了最后这四王时期，尽管国难当头，形势危难，却依旧没有一个王意识到问题的根源到底在哪里，如何才是回应神严厉审判的正确态度与做法——由此可见北国整体的信仰状况到了何等麻木与低落的程度！

十诫的第二诫在在宣告：“不可为自己雕刻偶像；也不可作什么形象仿佛上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像；也不可侍奉它，因为我耶和华你的　神，是忌邪的　神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代；爱我、守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。”（出 20：4-6）既然以色列人屡教不改，不珍惜神一再留下的机会，始终不愿意离开耶罗波安的金牛犊之罪，审判的临到就是不可避免的了。从耶罗波安开始，神一直施恩、怜悯、忍耐；但从现在开始，恩典的日子过去了，追讨的日子来到了，北国终于要走到尽头了。求主怜悯！但愿我们时时警醒，“不要消灭圣灵的感动，不要藐视先知的讲论。但要凡事察验，善美的要持守，各样的恶事要禁戒不作。”（贴前 5：19-22）切莫落在罪中不肯回头，那样的结局就太糟糕了。

信仰的败坏，灵性的迟钝，必然导致内政与外交的困境，这正是我们从这段经文中所看到的结果。

内政

从撒迦利亚开始，北国以色列的政局就陷入了持续的动荡之中，社会秩序大乱。除米拿现与比加辖以外，王位没有一次正常交替，政变、杀戮、血腥成为夺取王位的基本形态。每个王在位的时间也都不长，最短的沙龙只有一个月；米拿现稍长些，也不过十年，他也是唯一得善终的；经文记载比加作王二十年，但通常认为是自他在基列割据的日子算起，因为这几位王统治的时间总括起来也不过三十年。经文没有说哪一个王是神兴起的，也没有一个得神少许称赞的，那怕像耶户一样。

残酷的政治斗争，再加上亚述的侵扰与掠夺，民间的惨状可想而知。米拿现执政期间的两件事，可以窥见一斑。他一上位，就“从得撒起，攻打提斐萨和其四境，击杀城中一切的人，剖开其中所有的孕妇，都因他们没有给他开城。”这是极残忍的暴行，是外邦人惯用的报复手段，现在却被用于对付自己的同胞，这在以色列历史上是前所未有的。当信仰式微的时候，道德的底线就会不断被突破，罪恶就会加速蔓延——这是必然的，是非常可怕的。我们现在的社会就处在这样的危难之中，作为信仰的群体，教会和基督徒的责任何等重大而紧迫啊！

既然连生命安全都失去了保障，财产安全就可想而知了。米拿现要贿赂亚述王、要纳贡，一次竟高达一千他连得银子。这大约34吨的庞大数目从哪里来？只能转嫁到民众头上。于是每个富户被索取（就是强行摊派）五十舍客勒（1斤多）银子，仅此就至少涉及六万多户。这些富户肯定是要再向下转嫁的，再加上层层盘剥，一般百姓的负担可就重了。不久以前，在耶罗波安第二统治的时期，以色列人曾享受着奢华的生活，为先知所斥责。现在这一切都已灰飞烟灭，贫困、艰难成为生活的常态。

更悲惨的是被掳开始了。“比加年间，亚述王提革拉毗列色来夺了以云，亚伯伯玛迦、亚挪、基低斯、夏琐、基列、加利利和拿弗他利全地，将这些地方的居民都掳到亚述去了。”这是以色列人进入应许之地几百年以来，首次被掳离开。后来又发生了许多次，直到南国被掳巴比伦。迦南美地本是神特别应许给亚伯拉罕及其后裔以色列人的，也是神亲自借摩西和约书亚把他们领进去的。在过约旦河进入应许之地以前，摩西就警告过：“你若不听从耶和华你　神的话，不谨守遵行他的一切诫命律例，就是我今日所吩咐你的，这以下的咒诅都必追随你，临到你身上 … 耶和华必将你和你所立的王领到你和你列祖素不认识的国去，在那里你必侍奉木头石头的神。你在耶和华领你到的各国中，要令人惊骇、笑谈、讥诮。”（申 28:15，36-37）现在预言变成了现实，真是不幸！以色列人因犯罪失去了家园，颠沛流离，不得不再次寄居外邦。北国被掳的以色列人，再没有归回，十个支派从此消失在漫漫历史之中。不要以为我们现在所拥有的——无论是属灵的还是属世的——就会一直拥有下去。如果我们犯罪而不悔改，一旦审判来临，同样会失去的，就像以色列人这样。你不以为然吗？圣经可是为教训我们写的啊！

外交

信仰败落，政局动荡，必定导致国势衰落，外交软弱。而此时恰逢亚述重新向西扩张，以色列的处境可谓四面楚歌。北方的亚述虎视眈眈，威胁与压力都是巨大的。南面的犹大则拒绝与其联盟。面对危局，米拿现选择向亚述称臣纳贡，成为亚述的附庸，以极大的代价，换得暂时的苟延残喘。而比加则选择与亚兰结盟，企图联手对抗亚述这个强大的敌人。为增加联盟的势力，亚兰王利汛和以色列王比加企图以武力胁迫南国犹大加入，结果遭到犹大王亚哈斯的断然拒绝，并因此导致了亚哈斯求救于亚述王提革拉毗列色。于是亚述大举入侵，直接灭掉了亚兰，以色列也失去了其北境的大片领土。曾几何时，耶罗波安第二将北境扩展远至哈马口，现在不仅化为乌有，而且连“祖业”都保不住了。再过不了几年，北国以色列也就彻底亡于亚述了。

表面看来，以色列是败于亚述的强横。但背后真正的原因，却是因为以色列人悖逆神，犯罪不肯悔改，神就兴起亚述惩罚他们，正如以赛亚先知（他的服侍正在此期间）所宣告的：“亚述是我怒气的棍，手中拿我恼恨的杖。我要打发他攻击亵渎的国民，吩咐他攻击我所恼怒的百姓，抢财为掳物，夺货为掠物，将他们践踏，像街上的泥土一样。”（赛 10:5-6）亚述素来以残暴著称，落在这样的敌人手里，以色列人还能存什么幻想呢？人在犯罪的时候，往往耽于一时之乐，很少顾及与之相联的严重后果。而当审判到来，真的要为罪付出代价的时候，后悔就来不及了。为此，希伯来书说了一句严厉警告的话：“落在永生　神的手里，真是可怕的！”（来 10:31）

审判

圣经一再重申“神是轻慢不得的”。神的确满有慈爱与怜悯，不轻易发怒，但不是不会发怒，更不是永远不发怒啊！一旦神施恩的时候过去了，审判与追讨的日子就会降临。第二诫既包括赐福，也包括降祸，我们不能只记得一头而忘了另一头。

即便是以色列人、神的子民，神的审判同样是严厉的，甚至是恐怖的。政局动荡、社会混乱、外敌入侵、战争、杀戮、财富掠夺等种种可怕的事情，往往是难以避免的。作为当时代的个体，无论敬虔与否，身陷其中，都是要一同经历这些苦难的。耶利米先知的一生，就是如此。尽管知道神的恩典够用，忍耐到底必然得救，我总以为还是不经历为好。为此，教会该为国家、社会、同胞守望祷告，希望这样的情形能得以避免或延迟。而这其中最为关键的，就是主的教会能在信仰上站立得稳，不偏离神指定的道路，坚定地站在真理和公义的一边，不随从世界的风俗，成为黑暗中的明灯。面对着纷杂的世界和不安的心灵，惟愿每个基督徒都能平稳安静，因为主已经将属天的平安赐给了我们，使我们可以胜过世界。现在外在的大环境确实越来越紧，山雨欲来，但不也正是教会活出信仰见证的大好机会吗？

我们也不能只是消极地看待审判，似乎只为惩罚、只付代价。其实审判同样有洁净、复兴的作用。罪恶积累的日子多了，灵性低落到一定程度，就好像重病之人，非用猛药或手术是不能恢复的，这个道理不难理解，只是许多人不愿意接受就是了。耶户以残酷的手段铲除了巴力崇拜，以后才没有死灰复燃；以色列人经历了被掳的惨痛教训，回归以后才得以避免了偶像崇拜；希西家的复兴，难道和北国的灭亡没有关系吗？真爱与溺爱是有本质区别的，神真爱我们，所以才会严厉地管教我们，实在是为我们的益处；而许多父母溺爱孩子，舍不得管教，结果就成了纵容，一点好处也没有。无论审判还是管教，都不是目的，圣洁、敬畏、顺服才是神对教会的心意。

如果审判已经来临，悔改还有意义吗？当然有！什么时候悔改都不晚，都是好的。如果单看外在或短期，也许无法立即改变承受犯罪后果的现实，但若看内在和长期，这却是唯一的正路与出路。大卫因数点百姓犯罪而招致瘟疫的惩罚，却因及时的悔改不但大大缩短了灾难的时间，而且因此立下了圣殿的根基。“因为，他的怒气不过是转眼之间，他的恩典乃是一生之久。一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼”（诗 30:5）的诗句，实在写出了悔改之人的出路与欣喜。相信以色列最后的这几个王中，若有人肯悔改，肯离开耶罗波安的金牛犊，就像希西家和约西亚那样，以色列国的命运是会不一样的,只可惜没有一个愿意的！千万不要一直硬着心，也不要以为太晚而灰心，无论什么时候，悔改都是越快越好、越早越好，因为“忧伤痛悔的心，神必不轻看。”（诗 51:17）。

当年所罗门王献殿以后，神曾再次向他显现，重申了蒙祝福与受咒诅的条件——神的心意当然是希望以色列人得祝福。但非常不幸！以色列人却选择了行恶，以致审判最终成为了现实。而所罗门王自己，恰是这败坏的始作俑者。以下我们重温这段经文，但愿以色列列王的故事，成为今天教会的鉴戒，叫我们知道当怎样敬畏神，远离恶事，效法大卫王，好得蒙祝福：“你向我所祷告祈求的，我都应允了。我已将你所建的这殿分别为圣，使我的名永远在其中，我的眼、我的心也必常在那里。你若效法你父大卫，存诚实正直的心行在我面前，遵行我一切所吩咐你的，谨守我的律例典章，我就必坚固你的国位在以色列中，直到永远，正如我应许你父大卫说：‘你的子孙必不断人坐以色列的国位。’倘若你们和你们的子孙转去不跟从我，不守我指示你们的诫命律例，去侍奉敬拜别神，我就必将以色列人从我赐给他们的地上剪除，并且我为己名所分别为圣的殿，也必舍弃不顾，使以色列人在万民中作笑谈，被讥诮。这殿虽然甚高，将来经过的人必惊讶、嗤笑，说：‘耶和华为何向这地和这殿如此行呢？’人必回答说：‘是因此地的人离弃领他们列祖出埃及地之耶和华他们的　神，去亲近别神，侍奉敬拜他，所以耶和华使这一切灾祸临到他们。’”

阿们！

愿主保守、祝福各处为主的名争战的教会、牧者和弟兄姊妹们！

阿们！

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亲爱的弟兄姐妹：主日平安！

读过《以赛亚书》的弟兄姐妹可能还记得，先知以赛亚在第六章里讲述自己蒙召的过程时写道，“当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。”(赛6:1) 就是说，先知以赛亚是在乌西雅去世的那年见到异象，于是蒙召出来作先知。我们今天读的列王纪下这段经文里面所记载的犹大王亚撒利雅，就是以赛亚书里提到的那一位乌西雅王。他的皇家小传当中记载道，乌西雅王十六岁登基，作王五十二年，是作王时间最长的王之一，仅次于玛拿西的五十五年。从他和神之间约的关系来看，他行耶和华眼中看为正的事(15:3)，是继他祖父约阿施、父亲亚玛谢之后，连续的第三位好王。这是神对犹大格外的恩典，不仅使他们的王朝相对稳定，同时在信仰上也能有所维持。尽管如此，我们还是能透过列王纪作者的笔触，看出这一阶段犹大王朝灵性衰败的迹象。乌西雅的父亲亚玛谢，虽然行耶和华眼中看为正的事，作者却指出他“不如他祖大卫”(14:3)。而列王纪上里面提到的好王—比如亚撒时则说，“亚撒效法他祖大卫行耶和华眼中看为正的事”(王上15:11)。因此当我们听到乌西雅“效法他父亲亚玛谢一切所行的”时候，便知道那个灵性的水准，和过去已经没法比了。这三位所谓的“好王”，身上有个共同之处，就是他们到了人生的下半场，都犯罪离弃神，以致晚节不保，不得善终。约阿施和亚玛谢二人，最后都遭到臣仆背叛，死于他杀。类似地，我们在乌西雅王(亚撒利雅)的小传中同样读到，“耶和华降灾与王，使他长大麻风，直到死日，他就住在别的宫里。他的儿子约坦管理家事，治理国民。”(15:5) 明明是一位“行耶和华眼中看为正的事”的王，执政时间又那么长，列王纪的作者却只单单提说他被降灾一事，其中的警戒意味可见一斑。以至于后人每当提起乌西雅王，就会说，他长了大麻风，晚年一直住在别的宫里。因为历代志下当中有关于乌西雅王比较详细的记述，所以我会从那里借鉴材料跟大家分享。

一、乌西雅定意寻求神

乌西雅王登基的时候可谓正当年。犹大众民立他接续父亲作王时，他十六岁，与亚玛谢共同执政了一段时间，既年轻力壮，又得民心支持。他父亲死后，乌西雅收回以禄(代下26:2)，也叫以拉他(王下14:22)，重新修理。以禄这个地方就在当年所罗门造船的以旬迦别边上，地处直通大马士革的贸易要道的南端。约沙法的儿子约兰年间，以东背叛犹大，以禄可能是在那个时候被以东占据了。现在以禄被犹大重新收回，可见乌西雅王的执政能力，也让人看到犹大中兴的前景。事实证明，犹大的确在乌西雅统治的前半段重新实现了繁荣富强，但是这个繁荣富强是有一个前提的，那就是乌西雅定意寻求神。历代志下的记载很有意思，说，“通晓神默示撒迦利亚在世的时候，乌西雅定意寻求神。他寻求，耶和华神就使他亨通。”(代下26:5)。 原来乌西雅年轻的时候是受教于一位熟读圣经、熟知神心意的撒迦利亚。大家不要搞混，这个撒迦利亚不是耶何耶大的儿子撒迦利亚，也不是写《撒迦利亚书》的先知撒迦利亚。这一位撒迦利亚所扮演的角色，集牧师、教师、谋士于一身，在乌西雅身边督导他、训练他、牧养他，也随时从神的角度出发为他出谋划策；就像当年耶何耶大在幼小的约阿施身边辅佐一样，是神所赐格外的恩典和帮助。撒迦利亚活着的时候，乌西雅都过着比较敬虔、属灵的生活，有什么事情都去请教撒迦利亚、要明白神的心意；撒迦利亚说什么他也听从，并且照着去做。因着乌西雅这么寻求神，神就使他所做的尽都顺利，一天比一天繁荣昌盛。这样看来，乌西雅后来所取得的那些成就、政绩，无非是耶和华赐福给他的明证。

乌西雅都取得了哪些政绩呢？首先是在军事和外交上，除了早年已经收回红海边上的以禄，乌西雅攻击非利士人，拆毁了他们的一些城邑、又建筑起了自己的一些城邑；还攻击了以东以南地区的阿拉伯人和米乌尼人。此外，亚扪人给乌西雅进贡，埃及也能听到他的盛名。其次，乌西雅大兴土木、建筑各种城楼、望楼，还大力发展农业、畜牧业。最后，乌西雅手下的军队强大，勇士众多、装备精良，乌西雅的名声也传到远方。(代下26:6-15) 乍听这一切，让人感觉昔日所罗门盛世的辉煌仿佛又回来了。但是在这一段的记叙当中，有一个词重复了三次，那就是“帮助”—“神帮助他攻击非利士人和住在姑珥巴力的阿拉伯人，并米乌尼人”(代下26:7)、“他们手下的军兵，共有三十万七千五百人，都有大能，善于争战，帮助王攻击仇敌”(26:13)、“乌西雅的名声传到远方，因为他得了非常的帮助，甚是强盛。”(26:15) 因此，圣经让我们在乌西雅身上清楚地看到什么呢？就是他所取得的这一切辉煌成就，是神使他亨通，也是神让他得着一切所需要的帮助。说到底，这一切都是神的！它们源自于神，因此也当把荣耀归给神。然而，乌西雅不仅没有将神所当得的荣耀归给神，反而僭越神所设立的界线，也就在这一刻注定了他人生的失败结局。

二、乌西雅骄傲干犯神 

箴言书里说，“骄傲在败坏以先；狂心在跌倒之前”(箴16:18)，这句话正应验在了乌西雅王身上。照我们刚才所讲的，神使乌西雅强盛起来的话，乌西雅按理说应该将感谢、颂赞归给神对吗？这是我们作为旁观者，从一个全知的视角来看这件事的时候，所清楚的。然而，人性的软弱就是这样，一个罪人在强盛之后的自然反应，就是窃取神的荣耀、自我膨胀、失去判断，继而做出一些匪夷所思的事情。乌西雅王就是这样被强盛冲昏了头脑，对名声和权力的欲望占据了他的心。如果王的牧师撒迦利亚还在世的话，或许还能适时地在他身边敲打敲打他；而当身边的帮助和保护撤走时，乌西雅本性里面的一些罪性就暴露无遗。历代志对乌西雅的强盛后的描述也为我们敲响了一记警钟—说，“他既强盛，就心高气傲，以致行事邪僻，干犯耶和华他的神，进耶和华的殿，要在香坛上烧香。”(代下26:16) 看来在心高气傲这件事上，乌西雅可以说是“有其父必有其子”、且“青出于蓝而胜于蓝”啊！乌西雅不是强盛之后某一天突然一下子行事邪僻，而是先心高气傲，使得骄傲的意念先在他里面酝酿、发酵了一段时间。而这个骄傲的意念，就是藐视在圣殿里面服侍的祭司，也就是藐视神。当乌西雅带领整个犹大取得了军事、经济、外交等各个方面的复兴，他很有可能居功自傲，把自己当成犹大的第一功臣、甚或是民族英雄了。圣殿里的那些祭司，你们干什么了？你们为犹大做出什么贡献了？凭什么只能你们在香坛上烧香呢？难道我就不能也在圣殿和属灵的事情上带领百姓吗？正是带着这种藐视的态度和情绪，有一天乌西雅就进了圣殿里面只允许洁净的祭司进入的圣所，要在香坛上烧香，这就好比一个企业家冲上讲台要对着下面的会众讲道、一个司令官跑去诗班要指挥会众敬拜，又好比一个政治领袖要将自己的照片挂在十字架的位置。历代志作者用了“行事邪僻，干犯耶和华他的神”这个描述来形容乌西雅的举动。“邪僻”是用来形容百姓在邱坛上敬拜的行为，是为不忠；而“干犯”是说百姓公然违背神的命令、冒犯神的圣洁，是不忠，也是不敬。

类似这种僭越祭司职分的做法，乌西雅并不是第一例。早在他之前的好几百年、在摩西那个时代，就有可拉、大坍一党指控摩西和亚伦擅自专权、自高、独享祭司的职任(民16)。结果耶和华使可拉一家活活地坠落阴间，又将叛党全部烧灭，还让亚伦的儿子将叛党拿来献香的香炉锤成铜片来包在坛上，以警戒亚伦后裔之外的人不可以在耶和华面前烧香。还有摩西的姐姐米利暗，以不满摩西娶古实女子为由挑战他的权威，结果很快遭到神的惩罚，身上长了大麻风；后来神藉着垂听摩西为米利暗的祷告，再次显明摩西的权柄是他所赋予的(民12)。还有亚伦的两个儿子拿答和亚比户，因为烧香的时候自以为是地用凡火烧香，当即遭神击杀。可见，凡是干犯到神的圣所、神仆人圣职的行为，都被视作对神的藐视、和对神圣洁的玷污，后果极其严重。因此，当乌西雅要在坛上烧香的时候，出于对神的敬畏，也是出于对乌西雅本人的担忧，祭司亚撒利雅就率领耶和华勇敢的祭司八十人跟随他进去，向他谏言，试图拦阻他、让他不要闯这大祸。祭司说得很直白：“乌西雅啊，给耶和华烧香不是你的事，乃是亚伦子孙承接圣职祭司的事。你出圣殿吧！因为你犯了罪，你行这事耶和华神必不使你得荣耀。”(代下26:18) 原本神藉着祭司提醒乌西雅、给他悔改的机会，就像耶何耶大的儿子撒迦利亚向约阿施指出他不该离弃神、转而去拜偶像一样。可是乌西雅执迷不悟，不仅不悔改，还向祭司发怒，而且非要去烧香。结果，就在乌西雅向祭司发怒的那一刻，神也向他发怒，让他额头上当即发出大麻风，而且是在耶和华殿中香坛旁众祭司面前(代下26:19)。

就这样，功成名就的乌西雅，因自己骄傲而招来耶和华的降灾。“乌西雅王长大麻风直到死日，因此住在别的宫里，与耶和华的殿隔绝。他儿子约坦管理家事，治理国民。”(代下28:21) “别的宫”原文为“自由之家”，可能暗指乌西雅王如今免于执政的职责与能力。乌西雅僭越神所设立不同权职的界线，对祭司的职任和权利有非分之想，结果反而连自己作王执政的职分和能力都统统失去了；原本他想染指圣殿事务，结果因为他玷污了神的圣洁，神惩罚他得不洁净的大麻风，以至于余生都生活在隔离中、更是从此与耶和华的殿隔绝。然而，即便是在神的降灾当中，我们仍能看出他的恩典。首先，神没有让乌西雅落在人的手中，他没有像他父亲和祖父那样，遭臣仆背叛、死于非命；其次，他的儿子约坦依然是个行正道的好王，这也是极大的祝福；最后，神当即降灾乌西雅，使他免于犯更大的罪、遭致更严重的审判。或许他在余生隔离的那些年日重新回到神的面前，回顾神在自己这一生当中各样恩典的作为。与此同时，在乌西雅王执政的后期，北国作以色列王的是耶罗波安的儿子撒迦利亚，正是耶户的第四代子孙。他在世的时候，与他列祖一样，行耶和华眼中看为恶的事；死的时候遭背叛、击杀、篡位。随着耶户王朝的终结，北国再度陷入朝局的混乱和动荡。 

三、我们当从乌西雅身上借鉴什么智慧？

列王纪作者对于一个执政了长达半个世纪、又带领犹大走进复兴的君王记叙如此之简单，对于他的政绩连提都没提，这不禁再一次引我们思考：列王纪对于在属神的国度里掌权的政治领袖身上所看重的是什么呢？它是以什么样的标准在评判这些君王呢？而我们又可以从他们的人生当中借鉴到什么敬畏神、行正道的智慧呢？

首先，从乌西雅身上我们再次看到接受属灵指导和听从劝诫的重要。箴言书里说，“你要听劝教、受训诲，使你终久有智慧”(19:20)、“愚妄人所行的，在自己眼中看为正直，惟智慧人肯听人的劝教”(12:15)、“听从生命责备的，必常在智慧人中”(15:31)。从约阿施、亚玛谢、乌西雅这祖孙三代人身上我们可以看到神的厚恩，那就是神将一些敬虔、成熟的属灵长辈放在他们的生命中作牧者、作参谋。约阿施在有祭司耶何耶大教导的时候，就行耶和华眼中看为正的事”(王下12:2)；撒迦利亚在世之日教导乌西雅敬畏神，乌西雅那个时候就寻求神(代下26:5)。不仅如此，每当这些王要做出一些悖逆、干犯神的举动时，神总是感动、差遣他的先知、祭司起来向他们说话。遗憾的是，他们祖孙三代没有一个能够听劝教、受训诲。约阿施杀了耶何耶大的儿子撒迦利亚，亚玛谢拒听先知的劝戒，乌西雅则向圣殿里谏言的祭司发怒。在希伯来语中，“顺服”的那个词用的就是“听”那个字。申命记第六章中在讲最大的诫命那一段里，两次说“以色列啊，你要听！”(申6:3,4) 我们若要培养对神的敬畏和顺服，就必须要操练“快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒”(雅1:19)，不要以为我们自然而然就一定比这些以色列的君王强。求神赐给我们能听的耳和受教的心，使我们不仅在读神话语的时候得以领受训诲，在听别人讲话的时候也能接受劝戒。 

其次，凡事谢恩可以保守我们的心免于心高气傲和窃取神的荣耀。当约阿施下手杀撒迦利亚时，圣经说他是因为“不想念撒迦利亚的父亲耶何耶大向自己所施的恩”(代下24:22)；而乌西雅强盛后的心高气傲，难道不也是因为他不想念自己怎样从神那里“得了非常的帮助”吗(代下26:15)？我们作为受造的人，若不能认识到“各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的”(雅1:17)、从而将感谢和荣耀归给天上的父，那窃取神的荣耀、心高气傲就是一定的。当乌西雅心高气傲起来，他既不感谢神使他亨通，也不感谢神所设立的祭司作为罪人与神之间的中保，反而觊觎起神量给祭司的权限和职分，想要以俗世的方式得到人的称赞。骄傲让他的心里产生了贪婪和越界的执念。当他执意越过神所设立的界线去坛上烧香时，他心里的骄傲和对权力的贪欲已经玷污了他所羡慕的善工和神所设立的圣职。若要避免重蹈乌西雅骄傲的覆辙，我们须常常记念神在我们生命中的恩典，真诚地向神、向人献上感谢。因为，使我们与人不同的是谁呢？我们有什么不是领受的呢？(林前4:7) 这样，我们的眼目就不会盯在神量给别人的香坛上，而是能够时常转向赏赐的源头、众光之父那里。《雅各书》如同新约里的箴言书，里面充满了关于智慧的话语。作者在其中所唯一引用的一处箴言当中的经文，说：“‘神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。’”(雅4:6，箴3:34) 所以，“务要在主面前自卑，主就必叫你们升高。”(雅4:10) 

亲爱的弟兄姐妹，主耶稣将我们从自我中心和自高自大的黑暗中拯救出来，使我们在高天之上、坐在那个至高宝座的父神面前可以回归到仆人的本位上。所以主说：“这样，你们作完了一切所吩咐的，只当说：’我们是无用的仆人，所作的本是我们应分作的。’ ”(路17:10) 求主帮助、怜悯我们，不叫我们像乌西雅那样因为骄傲而被隔离，而是欢欢喜喜、谦卑地住在神的家里。

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经文：王下十四23-29节

前言

弟兄姊妹主日平安，今天分享的经文是列王记下十四章23-29节。这一段经文记载的是北国以色列耶户王朝的第四代君王耶罗波安，他的名字与北国第一任君王的名字一样，所以，为了区分一般被称之为耶罗波安二世。

一、作王四十一年的坏王

1.作王四十一年

耶罗波安二世是北国以色列诸王中非常特殊的一位，表现在三方面，第一作王时间最长，在位四十一年；第二，在他作王期间，北国以色列的领土再次达到了大卫所罗门王朝时期的疆界；第三，在他作王期间北国以色列也是国力最为强盛的时期。// 耶罗波安二世与乌西雅是同时期的君王，这两位王的共同特点都是励精图治，国力强盛，他们都收复了过去丢失的领土，两国国土和国力加起来好像再次重现了所罗门王朝的强盛。

相应的，耶罗波安二世在位期间最为称道的两件事，一收复了边界之地，经文记载“他收回以色列边界之地，从哈马口直到亚拉巴海”（王下十四25）；哈马口是以色列的最北端，在大卫所罗门时代属以色列所有（王上八65），这个地方在黑门山东北部，比大马士革还要靠北。而亚拉巴海就是死海，这是北国以色列的最南端的边境之地。耶罗波安二世在位其间，北国最大的仇敌亚兰人被击退到了大马士革之外的中部亚兰地区，南部与犹大接壤的区域也有所斩获，应该是击败了摩押人和亚扪人。二以色列在经济上的发展富强。因此，耶罗波安二世作王时，被认为是北国以色列历史中最为辉煌的时期。

耶罗波安二世所取得的成就，一方面得力于当时的外部环境，从外部来说，处于以色列北部的亚兰人一直是北国以色列的心腹大患，从暗利王朝的亚哈王开始就与以色列人争战，多次入侵，给北国民众带来巨大的损害。但到耶户王朝的约阿施在位时，亚兰人却遭到亚述的沉重打击，军事力量被严重削弱。又逢亚述因深陷与亚美尼亚人的战争中，无暇顾及中东地区，就使得此时备受亚兰威胁的以色列竟然有喘息扩张的机会。// 神帮助以色列的方法是对于历史的掌管。从世上智者的角度看，可能有各种对于国际局势的分析，然后得出一个结论，以色列乘机发展自身。但是从上帝的角度来看，正是反过来的，因为上帝要给以色列一个喘息、反思和发展的机会，因此神就让亚兰被打击，亚述陷在东部战争的泥潭中，埃及式微，等一系列事情发生。神为自己的子民引导历史。

另一方面就是内部的属灵因素。我们知道北国历史上就没有一个评价好的王，都是坏王，不但自己犯罪，还带领百姓拜偶像。虽然以色列人屡屡犯罪不知悔改，但神依然派先知以利亚和以利沙帮助他们不至被亚兰人给灭绝了。尤其是对于耶户王朝来说，相比其他以色列诸王耶户还算是北国一个不错的王，因为不管耶户内心怎样，他毕竟照着上帝的吩咐将亚哈家全部杀掉。但灵性最好的北国君王应当属耶户的孙子约阿施，因为在以利沙重病快死的时候，约阿施来探望先知，伏在以利沙的脸上哭泣，说“我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！”（王下十三14），我觉得这是北国历代君王中灵性的巅峰时刻，毕竟从王的口中承认了真正保护以色列的是耶和华神，而非外邦的偶像和本国国力。// 但这也是北国以色列最悲哀的时刻，因为，此时发出这样的哀叹已经晚了，以利沙要死了。因此，耶罗波安二世作王的时候，从上帝差派先知的角度来看，北国最伟大的时代已经过去了，因为北国最伟大的两位先知离开了。虽然，耶罗波安二世从国力上是最强盛的时期，虽然神还继续差派其他先知（如约拿、何西阿和阿摩司）来服事北国，但大势已去，北国所犯的罪已经到了必然亡国的时候了。

也因着约阿施这一刹那的灵性闪耀，上帝就继续施恩给以色列人，在以利沙临死之前还帮助北国三次击败亚兰人，甚至还藉着以利沙死后的骸骨行神迹来帮助以色列人（王下十三21）。这样，耶罗波安二世承继了他父亲约阿施三次打败亚兰人的胜绩，收复失地，四境安靖。南北两国也不互相攻击，所以，耶罗波安在位的四十一年，是以色列历史上难得的中兴之治。

2.行耶和华眼中看为恶的事

但耶罗波安二世却被评价为“他行耶和华眼中看为恶的事，不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪”（王下十四23）。北国以色列第一任君王尼八的儿子耶罗波安所犯的罪就是在但和伯特利铸造金牛犊，并且私设祭司和节期，引诱以色列民拜偶像，因为他担心若众民还上耶路撒冷去敬拜神，那么迟早民众的心还会归向犹大，他的国位将失去。出于恐惧和贪心，耶罗波安就以拜偶像的方式来凝聚民心，他以离弃耶和华的方式来作王，他忘记了这王位本就是上帝所赐给他的，废王立王全在乎耶和华，而非在乎人的手段。从耶罗波安开始，拜金牛犊的罪就如遗传疾病一样，每一任北国以色列的王都延续了他犯罪的做法，引导民众拜金牛犊。耶罗波安之罪主要不在于他个人道德层面的犯罪，而在于他作为王为了一己之私欲，把百姓陷在罪里。因此，对于北国诸多的君王来说，他们不管是以什么样的方式坐在王位上，对他们最大的挑战就是，他们能否离开拜金牛犊的罪。如果不能，不管取得什么样的成绩，如领土和经济方面的成就，都不是一位合神心意的王。耶罗波安二世期间也因此曾被先知阿摩司责备他拜金牛犊的罪“我厌恶你们的节期，也不喜悦你们的严肃会。你们虽然向我献燔祭和素祭，我却不悦纳，也不顾你们用肥畜献的平安祭。要使你们歌唱的声音远离我，因为我不听你们弹琴的响声”（摩五21-23）。

耶罗波安二世在位期间，除了不离开拜金牛犊的罪之外，另一个备受先知责备的罪就是在经济发展过程中国内的道德败坏。北国以色列虽然蒙神的恩典四境安靖，物质丰富，国力增强，但他们在两个方面的犯罪也在增多，第一，他们只顾经济的增长，不顾公平正义，为谋取钱财，人们不择手段，欺压贫穷，屈枉正直，收受贿赂。先知阿摩司曾多次说他们“为银子卖了义人，为一双鞋卖了穷人”（摩二6，八2）。责备他们在国力强盛之后的犯罪“你们以为降祸的日子还远，坐在位上尽行强暴”（摩六2-3）第二，随着经济的增长，他们的骄傲和荒宴也在增长，以至于神说“我憎恶雅各的荣华，厌弃他的宫殿；因此，我必将城和其中所有的都交付敌人”（摩六8）。因此，发出审判的预言：“耶和华万军之神说：以色列家啊，我必兴起一国攻击你们，他们必欺压你们，从哈马口直到亚拉巴的河”（摩六14）。

// 耶罗波安二世的时候，除了先知约拿之外，神还派遣先知何西阿和阿摩司向北国说话，宣告责备和审判的信息。先知在这个“复兴的年代”宣讲这样的信息令人格外不喜，好像是在唱衰伟大繁荣富强的国家和明君，但先知看历史和局势的视角不是属世的，而是属灵的，正是在看似强大的以色列内部，正酝酿着亡国的危机。在以色列最为繁荣强盛的时候，在以色列人正充满了信心和昂扬奔向光明的前景时，先知却看到了马上就要临到的败亡。何西阿与阿摩司的不同在于，前者是土生土长的本地先知，后者是从犹大来的外地先知，所以，何西阿的信息更多专注在以色列内部深层的问题上，他们信仰上的淫乱和堕落。而阿摩司则更多是从外在的道德和社会不公义的层面上，论到了北国以色列的罪。所以，何西阿的信息是“这地大行淫乱，离弃耶和华”（何一2），先知阿摩司的信息是“惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔”（摩五24）。

二、神格外的恩典

我们可能不禁要问，既然耶罗波安二世是一位坏王，那么上帝为何要藉着他来打败亚兰人，收复边界，还藉着他来让北国在经济上有所增强呢？正如我们上面所说，虽然耶罗波安二世在位其间可以称得上是以色列历史上的辉煌时代，但是最伟大的时代已经过去了，耶罗波安二世的富强更多是以色列在灭亡之前的一种回光返照。在亡国之前给一个暂时兴盛的恩典，上帝的用意何在呢？

1.先知约拿的预言

首先，对于耶罗波安收复边界的政绩和得胜，本段经文有清楚的属灵解释，能打败亚兰人和摩押人，收回从哈马口直到亚拉巴海的边界，这是上帝的心意，神藉着祂的仆人迦特希弗人亚米太的儿子先知约拿已经预言过，（这位约拿就是约拿书所说的那位因为逃避去尼尼微传道而被大鱼吞下又吐出来的先知）。另一方面，特别说明耶和华神收回这地方的方式就是藉着约阿施的儿子耶罗波安来进行的，“乃是藉着约阿施的儿子耶罗波安拯救他们”（王下十四27）。就是说，耶罗波安二世的得胜与以色列的富强并非是出于以色列王的敬虔和能力，而是完全出于神的怜悯和大能。// 包括发生在亚兰和亚述这些周边国家的事件，都不是偶然，乃是上帝为了祂的子民对于历史的引导和掌控。

这表明，即使是一位坏王，神也可以藉着他施恩给自己的百姓。正如在王国分裂之前曾藉着联合王国的第一位王扫罗恩待全以色列人那样，扫罗是照着以色列人所求的，赐给以色列的王。扫罗是符合以色列人心意的王，大卫才是符合耶和华心意的王。虽然耶和华离弃扫罗王，但是依然藉着扫罗抵挡了外部诸国的侵略，保护了以色列人，虽然扫罗如此的悖逆，最后还给了扫罗一个体面的结局。同样，耶罗波安二世虽然不离开拜金牛犊的罪，不敬畏耶和华神。但神依然藉着他来施恩给以色列人，只是先知的预言和得胜的功绩，对他没有什么益处，反而是对他的定罪。他只是上帝施恩给其他以色列人的工具。他却要为自己在神面前犯的罪被审判。// 可见，很多时候单有外在的恩典，并不能改变人里面的败坏，反而人会将上帝的恩典看为骄傲和放纵自己的机会。

2.“耶和华看见以色列人甚是艰苦，无论困住的、自由的都没有了”

神为何要藉着耶罗波安二世做成这事呢？因为神看见以色列人甚是艰苦。神施恩给以色列王，不是因为王的敬虔，而是因为神顾念祂的子民。以色列王的得胜及北国昙花一现式的强盛不是因为他们有智慧和艰苦奋斗配得这些，而是因为上帝的怜悯。其实，照着以色列王和民的罪来说，他们早就到了被灭绝的地步了。正如约哈斯作王期间圣经所说的，“亚兰王灭绝约哈斯的民，践踏他们如禾场上的尘沙，只给约哈斯留下五十马兵、十辆战车、一万步兵”（王下十三7），只是“耶和华因与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约，仍施恩给以色列人，怜恤他们、眷顾他们，不肯灭尽他们”（王下十三23），就是说，如果耶和华神不伸手拦住亚兰人，不施恩保护以色列人，照世界的常理，以色列人早就被亚兰人给灭绝了，不用等到将来在亚述手中亡国，此时就已经亡国在亚兰手中了。但神为了自己曾给列祖的应许，为了以色列人中那些还有真信心信靠耶和华的余民，就施恩给整个以色列国。耶户王朝从约哈斯到约阿施的时候，以色列国不但被亚兰从外在践踏如尘沙，从信仰上更是到了全面溃烂的地步。若无外力的帮助，他们将彻底败亡。

我们需要留意，这里所说的艰苦一词不是表面上看起来的那种外在生活和身体层面的艰难痛苦，而更多是指他们在属灵层面的贫乏干涸，就像新约提到主耶稣看以色列人那样“他看见许多的人，就怜悯他们；因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般”（太九36）。这个词更侧重在他们信仰层面的荒凉无助，悖逆不顺从。

所以，这里所说的“无论困住的、自由的都没有了”，不是指以色列人没剩几个了，而是指还能持守自己是神的子民身份的真以色列人没有几个了，说白了就是，神曾为自己的名所留下的7000人现在可能没剩下几个了，可能也就几个，十几个了，几十个了。经过亚兰的入侵，政治的动荡，君王的拜偶像，百姓的犯罪，原先还有信仰基础，坚持敬拜耶和华的那些敬虔者，现在也已经到了不信的边缘了。以色列人中的敬虔人也开始疑惑，信心开始动摇，已经有一些人放弃信仰了。

虽然有着约阿施三次对于亚兰的击败，但是亚兰对于以色列的欺压对以色列的打击到了一个程度，以色列人都灰心失望到了极处。连年的争战，即使取得了几次胜利，但是整个国民已经穷困到了崩溃的地步。因此，神出于自己的信实，不想让北国以色列人在信仰上完全灭绝，于是伸手帮助他们，藉着耶罗波安二世。就是说，耶罗波安二世登基的时候，北国其实已经到了生死存亡的关头，民心和经济已经到了崩溃的边缘了。可以说，约阿施用完了神藉着先知以利沙所给的恩典，连以利沙死后的骸骨都被使用来帮助以色列人了，以色列人已经到了油尽灯枯的灭亡关头了。他们中那些还信靠耶和华名的人也已经无力再坚持走下去了，想要放弃。他们面临信仰向着更深的深渊崩坍的趋势。

3.“耶和华并没有说要将以色列的名从天下涂抹”

但耶和华有怜悯的爱，耶和华并没有说要将以色列的名从天下涂抹，虽然以色列人已经走到了自己要将自己的名从天下涂抹的地步了，这真是可悲。他们已经绝望堕落到了一个地步，他们已经不想做以色列人了，他们想要成为与亚兰人一样的外邦人，他们里面作为上帝子民的自豪感，对耶和华神的信心，已经荡然无存了，他们想要放弃自己“以色列人”的身份。为了谋求一个平安的生活，不再过这种提心吊胆，惶惶不可终日的被人翻来覆去攻打的生活，他们想要放弃信仰了。这不是上帝的心意，但这是他们的心意。罪对于人的影响就是如此的可怕，一旦开始沉沦，只会越陷越深，下沉没有终止。他们不是想要悔改，来寻求神，而是想要自暴自弃，想要不信了。

这就是神伸手帮助北国以色列的深层属灵原因，照着以色列人的罪和亚兰的武力，以色列早就应该被灭绝了。他们自己也已经绝望到了极限。但因为神曾应许亚伯拉罕，万国必因你的后裔得福，北国以色列的十一个支派中依然有被拣选蒙拯救的神的子民，所以，神不允许北国的信仰传承灭绝。即使神伸手拦阻了亚兰，但以色列人自己快要撑不住了，所以神就藉着耶罗波安二世的手，给以色列人一些振兴的盼望，使得他们不至于毫无盼望。可见，人能坚持信心完全是靠着上帝的恩典，若靠自己早就不信了。// 即使后来北国亡国，神依然给后来的撒玛利亚人预备的恩典。

4.“乃藉约阿施的儿子耶罗波安拯救他们”

从耶罗波安二世到以色列民众，他们都不配得上帝伸手帮助，神是单单为了自己的名，为了自己荣耀的缘故而施恩给这个整体堕落的国家。神拣选了一个不敬虔的王，来作为自己施恩给以色列人中那些敬虔余民的管道。

其实，此时以色列的危机，耶罗波安二世不要说能解决，可能他根本就没有意识到问题所在和严重性，他并不知道此时北国以色列所面临的在信仰上的灭顶之灾。他照着一个属世君王看问题的角度和方式来治理这个国家，他自己可能都没有想到他能收复领土，振兴国家，更不用说要在信仰上所有建树了。但事情就在他手中成就了，他能看到的土地扩张、经济富足已经很令人惊奇了，在他眼睛看不到，心思想不到的层面，神更是做成了对那些拣选之民属灵恢复的工作。神知道祂子民的艰苦，知道以色列的危机，神为自己名的缘故，就藉着一个坏王来帮助祂的子民。耶罗波安二世的功绩，与其说是因为他的励精图治，不如说这完全是出于耶和华的恩典，就像我们平时所说的，历史造就了耶罗波安。因为神怜悯自己的子民，又由于神为了自己救恩计划的缘故就施恩给耶罗波安二世。// 所以，看似是神藉着耶罗波安二世施恩给以色列人，其实未尝不是神为着以色列人中那些余民而施恩给耶罗波安二世呢！不是耶罗波安二世多么的特别，多么可取，神乃是为了自己子民的缘故拣选了这个不敬虔的王。耶罗波安二世跟过去以色列历史上那些王相比，没有什么特别之处，只是在历史的这个时期，上帝定意要恩待祂的子民，就施恩给耶罗波安二世，令其得着不世功勋。从世界的角度可能他是一位会青史留名、大有作为的明君，但他的功绩都是出于神。所以，这功绩并不能令他在上帝面前得以站立，对他的评价依然是从他在上帝面前应尽的责任角度来看，他行耶和华眼中看为恶的事。

三、借鉴

耶罗波安二世作王的这四十一年是北国以色列鼎盛的时期，也是急剧下滑到灭亡的开始。在耶罗波安二世死后，他儿子撒迦利雅接续他作王，只作王六个月就被杀，耶户王朝结束。此后以色列国就陷入到了不断篡位流血的政权更迭当中，短短二十多年中六位君王更迭，其中四位死于篡位，一位被掳。耶罗波安二世不但是耶户王朝最后的机会，也是整个以色列国最后的机会，耶罗波安二世死后二十八年，北国以色列亡国。

1.成功与敬虔

虽然北国以色列在耶罗波安二世的手中国力强盛，领土大增，但对于这样一位有作为的王，列王记的作者给他的记叙篇幅却很小。可见，耶罗波安的雄才大略在属灵的层面上并不重要，并不被上帝所看重和欣赏。// 在列王记作者的记叙中，北国耶罗波安与南国亚撒利雅（乌西雅）可以对比，这两位王都作王时间很长，耶罗波安作王四十一年，乌西雅作王五十二年，这南北两位君王从属世的角度来讲，都属于大有作为的王，照人的惯常意思来看，这两位王值得大书特书。但是，列王记作者却给予这两位王很短的篇幅来记叙。

这七节经文有一种内在的张力，先说到耶罗波安二世作王四十一年，然后说到他是一个坏王，行耶和华眼中看为恶的事，最后说到他的功绩。给人的感觉反差很大，一位坏王，神也给这样大的恩典？是的，耶罗波安二世的确作王很长，取得了很多战功，国内经济良好，这不是他的敬虔，也不表示他就蒙神喜悦。耶罗波安二世的成功，并非因为他的敬虔被神喜悦所给的奖赏，而是单单出于神自己的旨意，可以说，耶罗波安的成功与他无关。因此，圣经不是以世人眼中的成败论英雄。有时候，神为了自己名的缘故，和自己拯救计划的缘由，凭己意施恩，与这人的敬虔与否无关。有时候，神施恩，是忍耐，是怜悯，是给悔改的机会，甚至给恩典就是一种催促悔改的方式。如果面对上帝的恩典，我们采取轻忽或者将恩典看为放纵的机会，那么神的刑罚也很严厉。

2.富足的挑战和危机

耶罗波安二世在位的北国，似乎内外的挑战都消除了，外敌与贫困都没有了。但实际上他们面对的危机并未解除，甚至，此时以色列人所面对的危机比原来亚兰入侵是更大，因为他们现在是在平顺与格外的恩典中犯罪。他们的富足并未让他们生发对上帝真实的感恩和敬拜，反而激发了他们内心的贪欲和骄傲，靠剥削和掠夺积累财富，同时也为自己积蓄忿怒。// 这是以色列最好的时代，也是以色列最坏的时代。

以色列人自己可能都不知道为什么一直骑在他们头上战无不胜的亚兰人就被打败了，也不知道怎么国内的经济状况就开始好转了，最多他们把这荣耀都归在耶罗波安二世身上，但他们知道现在没有了外患，发财挣钱的机会多了。面对这种国际国内局势的变化，原本敬虔的以色列人可能从中看到了上帝的作为和恩典，因此趋于绝望的信心被恢复和坚固。也可能，有些原属敬虔的人，从对时局的绝望中转去迷失在财富的追逐中了。没钱时绝望，有钱时贪心。经济的活力，表现为犯罪的活力。我想对于以色列人在耶罗波安二世的黄金时代里，可能从三个层面都腐坏堕落了，民众层面一心追逐财富，司法层面屈枉正直，祭司层面为罪以属灵的理由来遮掩。

这与今日我们所处的年代很像，教会也总是处于内忧外患之中，外患通常指外部挑战，比如从政权、社会而来的打压、限制、歧视等，内忧通常是指从基督徒内在的老我和私欲所生发出来的罪。相比于外部环境来说，内在的问题更加致命。对于今天，尤其是在重视钱财，忽略公义的方面，需要引起我们的警醒。我们常常看到人们不但为多挣钱不择手段，奔走钻营，谋取不义之财，而且不以为耻反以为荣，人们不是对那些靠着贿赂、奸诈、权势谋取钱财的人报以谴责，反而投之于羡慕与钦佩。相比于财富本身，神更看重我们是怎样取得财富的，以及我们是如何使用财富的。今日对于社会的警诫就是对于财富畸形的追逐，对于教会的警诫则是所谓中产化生活的潮流影响。基督徒可能很少想要大富大贵，亿万身家，但是觉得凭着某种技艺和能力获取一个世人眼中优质舒适的生活是理所应当。我们恐惧生活的艰苦，却不关注信仰的荒凉与艰苦。

3.神的怜悯超越人的有限

因着神暗中的恩典，藉着一位不敬虔之王的手，神恩待了那个年代的以色列人。其实，神藉着耶罗波安二世执政的四十一年，不是为了避免以色列亡国，而是藉着这四十一年重建以色列人全面崩溃的信心和盼望，让他们中间有些人不至于绝望，为将来得救的人存留余种。

最后让我们以使徒保罗在新约引用《以赛亚书》的一段经文作为结束：“以赛亚指着以色列人喊着说，以色列人虽多如海沙，得救的不过是剩下的余数。因为主要在世上施行他的话，叫他的话都成全，速速地完结。又如以赛亚先前说过，若不是万军之主给我们存留余种，我们早已像所多玛，蛾摩拉的样子了”（罗九27-29）。 

回应诗歌：《父神是信实的》73首

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弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要分享的经文是《列王记下》14：1~22节，是关于犹大王亚玛谢的生平事迹。

「祷告」

一、亚玛谢生平概述

与《列王记下》14：1~22节对应的，同样记录亚玛谢生平的另一处旧约经文，就是《历代志下》的25章。这两处经文主要内容一致，但是一些细节不同，正好可以互相参照，共同勾勒出亚玛谢的完整形象。

根据《列王记下》和《历代志下》以及相关历史的记载，我们可以大致了解亚玛谢的一生。他25岁登基，在他治理的初期，他和神的关系还是比较不错的。《列王记下》和《历代志下》都评价他这一段的治理是“行耶和华眼中看为正的事”。但是在这一时期亚玛谢的表现也并非完美，《列王记下》说他“不如他祖大卫……邱坛还没有废去，百姓仍在那里献祭烧香”，而《历代志下》对亚玛谢的评价更深刻，说他“心不专诚”。而“心不专诚”其实已经不是完美不完美的问题，而是一个人和神关系的重大危机，也可以说是这个人生命中的极大隐患。

我们看亚玛谢的人生基本是一个向下的趋势。他作王的前五年行了几件神喜悦的事，他也因此被神祝福，但他对神的心其实始终并不专诚，而短暂的胜利更使他膨胀，骄傲起来，结果在和北国以色列的战争中大大失败，甚至使耶路撒冷被掳掠，他自己也成了北国的俘虏。他在撒玛利亚度过9年的被掳生涯，之后因为以色列王约阿施去世，他才被释放回到犹大。回到犹大后他和儿子亚撒利雅又共同执政15年，实际上他的权力这时已经被削弱。尽管如此，他晚年又经历政变被暗杀而死。虽然他最后得以葬在大卫家的祖坟里，这是上帝对他的怜悯和恩典。但就他的整个人生来看，可以说是越来越失败，而根源就在于他和神的关系渐行渐远。那么，亚玛谢为什么渐渐远离神呢？下面我们就通过《列王记下》和《历代志下》的记录来回顾亚玛谢的主要事迹并思考他和神之间的关系。

二、亚玛谢的主要事迹

《列王记下》和《历代志下》记载亚玛谢的事迹主要包括：刑罚叛党、征服以东、被以色列打败、成为人质、和他儿子亚撒利雅共同执政、被暗杀和葬在耶路撒冷他列祖的坟墓里。而这些记载中前面几件事《圣经》记的比较详细，也最能说明问题，而后面的事情记的很简单。我们今天主要分享的就是前面三件事：第一、亚玛谢刑罚叛党；第二、征服以东；第三、被以色列打败。

1、亚玛谢刑罚叛党

我们首先看亚玛谢刑罚叛党。这是王下14：5、6节记载的【5 国一坚定，（亚玛谢）就把杀他父王的臣仆杀了，6 却没有治死杀王之人的儿子……。】而亚玛谢为什么没有对政敌株连九族呢？6节告诉了我们原因，因为【（他）是照摩西律法书上耶和华所吩咐的说：“不可因子杀父，也不可因父杀子，各人要为本身的罪而死。】这条律法确实是出自《圣经》的明确规定，就是《申命记》24：16节。而亚玛谢能够不按照一般的政治斗争的规则“斩草除根”，这恰恰说明了他当时对神的态度。《王下》特别记载这件事和背后的原因，明显是对亚玛谢的肯定。记载这件事的目的就是要告诉我们亚玛谢起初对神尚有敬畏，正如《王下》和《代下》说他【行耶和华眼中看为正的事】。这件事就代表亚玛谢执政初期的形象。

2、亚玛谢征服以东

而接下来，亚玛谢做的第二件事就是征服以东。从这件事的结果看，是亚玛谢获得了胜利，并且是上帝使他得胜，因为他在这次争战中最终选择了顺服神。但在这件事的过程中他生命中的破口也暴露了出来，虽然这次他获得了胜利，但之后他离开神，以致彻底失败，在这时其实已经初露端倪。

《列王记下》和《历代志下》都对征服以东做了记录，而《历代志下》的记录更详细，而且包括了很多重要的细节。例如：《代下》25：6节告诉我们，亚玛谢为了讨伐以东，他怕自己的实力不够，就花了100他连得银子从以色列招募了10万雇佣军。而这一点就显出他的小信，甚至可以说是对神三心二意。因为依靠雇佣军还是小问题，更大的问题是雇佣北国人帮助他。我们之前已经分享过多次，犹大与以色列结盟是神不喜悦的。这是好王约沙法一生最大的污点，也是他最大的失策，甚至差点因此断绝了大卫家的血脉。《代下》25：7节神也藉一位先知警告亚玛谢说【不要使以色列的军兵与你同去，因为耶和华不与以色列人以法莲的后裔同在。】因为敬拜真神的和敬拜金牛犊的一起打仗，一起祷告，一起敬拜，那么到底见证的是哪一位神呢？今天有的教堂开放给和尚做法事，有些牧师热衷参加其他宗教的活动，其实这都是毫不智慧，也是神所恨恶的。但这么做却容易得到世界的欢呼，这样的牧师甚至自以为“开明和进步”，其实他们被欢呼恰恰说明这样的做法迎合了世界。因为“否定独一真神，主张每一个信仰都是真的”，这岂不就是今日世界的政治正确吗？而对亚玛谢来说，他之所以这么做，一方面是政治思维的影响，但也说明他在依靠看不见的上帝与依靠看得见的十万大军这两种抉择面前，还是相当的犹豫。正如《代下》25章开篇对他的评价，就是“（他）对神心不专诚”。

而当亚玛谢犹豫的时候神就差派一位神人来提醒他，这也是《历代志下》记载的。《代下》25：7、8节告诉我们【7 有一个神人来见亚玛谢，对他说：“王啊，不要使以色列的军兵与你同去，因为耶和华不与以色列人以法莲的后裔同在。8 你若一定要去，就奋勇争战吧！但　神必使你败在敌人面前；因为　神能助人得胜，也能使人倾败。”】而亚玛谢有没有听从神人的告诫呢？感谢主！他听了！所以亚玛谢在这一次对以东的战争中大获全胜。但是《历代志下》还记载了一个细节让我们看到亚玛谢的另一个软弱，就是《代下》25：9节告诉我们【亚玛谢问神人说：“我给了以色列军的那一百他连得银子怎么样呢？”神人回答说：“耶和华能把更多的赐给你。”】这一个简单的问话就暴露了亚玛谢的另一个软弱，就是贪爱钱财。在《圣经》中因为经不起金钱诱惑而使生命受损的例子很多，《旧约》有亚干、基哈西，《新约》有亚拿尼亚和撒非喇。可以说对金钱的崇拜和依靠这是人类普遍的大问题，甚至可以说是对信仰的最大考验。保罗说【贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。 (提摩太前书6:10)】这话说的实在透彻，亲爱的弟兄姊妹，我们想想：我们有多少人生愁苦，岂不正是因为对“有钱”的向往和对“没钱”的恐惧吗？所以主耶稣也告诫我们【“一个人不能侍奉两个主；不是恶这个、爱那个，就是重这个、轻那个。你们不能又侍奉　神，又侍奉玛门。” (马太福音6:24)】求主光照我们，使我们看到自己在金钱面前的挣扎，更求主帮助我们，使我们真正成为财务自由的人。属灵的财务自由不是因为钱足够多，而是因为足够认识神和依靠神！而亚玛谢的疑问正说明他对钱财还不够自由，而这仍然说明他的心对神不够“专诚”。

而当亚玛谢打败以东凯旋回国后，他又做了一件令人匪夷所思的事。就是《代下》25：14记载【亚玛谢杀了以东人回来，就把西珥的神像带回，立为自己的神，在它面前叩拜烧香。】按理说应当是战败国归顺战胜国的神，但亚玛谢打了胜仗却反过来叩拜战败国的神，这是令人奇怪的。其中的原因可能是亚玛谢把胜利的荣耀归给了自己而并不感谢上帝；也可能是因为《代下》25：13节记载的被遣返的以色列雇佣军抢劫了犹大，以至于亚玛谢迁怒于上帝；还有一个可能原因是亚玛谢把敬拜以东神作为政治手段，希望借此笼络以东的人心。但无论哪一个原因，这一行动都显出亚玛谢的心已经开始远离神。而这就是接下来他对以色列战争失败的根本原因。

3、亚玛谢被以色列打败

最后我们再来看亚玛谢和以色列的战争。《列王记下》和《历代志下》都向我们见证，这场战争是亚玛谢发动的，但结果却是他一败涂地。而亚玛谢为什么要发动这场战争呢？表面的原因是犹大刚刚打败了以东，所以想一鼓作气，乘胜追击。但更深的原因是亚玛谢“心高气傲”。这是以色列王约阿施对亚玛谢心态的揭露，《王下》14：10节和《代下》25：19同样记录了以色列王讽刺亚玛谢的一段话，并且也都使用了“心高气傲”这个词。可以说这段话其实是上帝借着以色列王的口指出亚玛谢的问题，同时也是上帝借着以色列王来警告亚玛谢。虽然以色列王比犹大王更不敬虔，但是上帝却可以使用任何人作他的出口。贪婪的先知巴兰虽然想咒诅以色列，但是上帝却使咒诅变成了祝福。大卫的元帅约押虽然是个残忍狡猾的反面人物，但是当大卫要数点百姓时，约押却比大卫更有属灵的觉悟，反过来是他提醒大卫不要做这得罪神的事。

所以真正的属灵人应当随时警醒，应当注意从一切声音中分辨上帝的指示。有时上帝会藉先知、牧师、属灵前辈提醒我们，但有时神也会借着不信的人提醒我们，就好像他使用约押提醒大卫，使用约阿施提醒亚玛谢。属灵的首要特质就是谦卑，唯有心里随时愿意顺服神的旨意，这样的心态才能分辨出上帝的声音，就是那些不明显的和出乎意料的神的带领也能被谦卑的心灵接收到。但是对于骄傲的人，其实对神骄傲就是不信和悖逆。在神面前骄傲，就是心里根本不打算顺服神，那么神的旨意再清楚，神的指引再明显，骄傲的人也会置若罔闻。

所以亲爱的弟兄姊妹，如果我们信主多年，常常听道，生命却没有长进。我们想这是为什么呢？其实一个重要的原因就是我们的心从一开始，从根本上还没准备好顺服神，而不是神的旨意不清楚。我们在神面前常常表现的软弱、可怜，但如果我们就是定意或者任凭自己不顺服神，那我们本质上其实就是骄傲的，也是不信和悖逆的。对于骄傲不肯顺服的人，再多的聚会和听道也没有帮助，唯有谦卑准备顺服神才能使我们经历神的信实和奇妙。所以亲爱的弟兄姊妹，求主光照我们！求主撕破我们软弱的假象，让我们看到自己里面对神的刚硬和骄傲。更求神降服我们，使我们真的在他面前屈膝，在他面前俯伏，而真正在神面前屈膝和俯伏的标志，就是准备顺服他的话。

在上一段我们指出亚玛谢拜偶像的罪，这一段指出亚玛谢的心高气傲，而两者的本质都是人对神的心出了问题。我不敢肯定亚玛谢是否根本不信神，但他此刻对神的心肯定是不“真”也不“诚”了。而这就是亚玛谢失败的根源。

三、亚玛谢的教训

通过以上历史的回顾，我们大概可以看出亚玛谢的为人和他与神的关系。其中有三点值得我们深思。

第一、亚玛谢单单顺服外在的律法，却缺乏和神真实的关系

其实亚玛谢并非犹大最坏的王，反而是犹大诸王的一个典型代表。这些王的共同特征就是还能或多或少遵守律法，这也是神肯定他们的方面。但是这些犹大王却都缺乏和神之间内在的相交，缺乏大卫那种从草莽到王宫，在各种复杂情境和危机中对神的经历。可能这也是今天教会所谓“信二代”、“信三代”的危机。所以这也提醒我们基督徒，引导儿女认识神不能只注重外在规条仪式的遵守，更要引导儿女在各种现实考验中认识神和经历神。人只有在内心经历过活神，才能持续在行为上顺服神。否则，就如亚玛谢一样，他的外在顺服也不过是转眼之间。

第二、神要我们完全归向他

《代下》对亚玛谢起初生命的一个重要评价就是“心不专诚”。不“专诚”的意思就是“不完全”、“不完整”、“有保留”，而这就是亚玛谢和神关系越来越远的一个原因。因此有人说：信仰如同逆水行舟，不进则退。这话是真的。如果我们信神的目标是“差不多就行了”，就好像我们不信的家人对我们的劝告，如果这样信神，最后的结果一定不是“差不多”、“还行”，而一定是“越来越差”、甚至最后如同不信了。

而与“不专诚”相对的就是“尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神”这四方面就把一个人的内在和外在全包括了，这才是“专诚”、“完整”、“完全”的信神，这才是神所要的。所以主耶稣总结律法的总纲，把这一条作为根本之道。在亚玛谢之后有一个犹大王叫约西亚，上帝对他的评价极高：【在约西亚以前没有王像他尽心、尽性、尽力地归向耶和华……在他以后也没有兴起一个王像他。 (列王纪下23:25)】由此可见上帝喜悦的是什么。所以约西亚的“尽心、尽性、尽力”才是我们要效法的，而亚玛谢的“心不专诚”却是我们要警惕的。

当然，我并不认为基督徒在今生能够彻底达到完全，但是我相信：正常的基督徒心态一定是不断追求完全，而绝对不能说“差不多就行了”。

第三、不要轻忽神的提醒

以上我们分享了亚玛谢攻打以东时一个神人来提醒他，也分享了亚玛谢攻打以色列之前神藉着以色列王警告他。其实《代下》25：15、16节还记载了当亚玛谢敬拜以东神之后，神还派了一个先知责备他。所以从这一段经文我们看到上帝一而再，再而三的对亚玛谢说话，这难道还不说明上帝是何等有恩典有怜悯吗？可惜的是，亚玛谢却一再轻忽神的提醒，他甚至对先知说【你住口吧！为何找打呢？（代下25：16）】竟然对神的慈爱提醒说出这样的话，这人的结局怎么会好呢？

所以亲爱的弟兄姊妹，即使亚玛谢对神三心二意，但是上帝对他仍然有足够的怜悯并一再给他悔改的机会。神对我们每一位他的儿女也是如此。也许我们都难免软弱，也难免有悖逆跌倒的时候。如果是这样，愿我们相信，神的慈爱和怜悯不会停止，他必给我们充分的提醒和转回的机会。但关键是我们愿意向神低头并且真诚悔改吗？彼得回头就成为使徒，亚玛谢刚硬就成为囚徒。面对上帝慈爱的呼唤，何去何从，愿我们都做出正确的抉择。

「祷告」

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弟兄姊妹，主日平安！

今天我们分享“列王纪下”的第13章。当年耶户奉神的命灭了亚哈全家，铲除了北国的巴力崇拜，耶和华应许他说：“因你办好我眼中看为正的事，照我的心意待亚哈家，你的子孙必接续你坐以色列的国位，直到四代。”（王下 10:30）本章经文涉及的，就是与这中间的两代，约哈斯和约阿施王有关的事。这二王登基都是在南国犹大王约阿施（两国君王再次重名）执政的四十年间。

关于北国这两个王执政的总体评价，一如既往，依旧是“行耶和华眼中看为恶的事，效法尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪，总不离开。”尽管北国没有一个好王，但相较于之前的亚哈家，耶户家还是要好一些的，至少巴力崇拜没有死灰复燃。在此阶段，以色列的国势先是处于下降状态，尤其是约哈斯执政期间，持续遭受亚兰人的欺压。但到了约阿施执政的后期，以色列国势开始上升，以致接下来的耶罗波安第二几乎恢复到大卫、所罗门当年的规模。

从本章的自然分段就可以看出，这二王在位期间最重要的事莫过于以利沙的离世了。先知上次出现是在第9章，派门徒去膏耶户，至此已过去了四十多年，先知即将结束在地上的劳苦，不再服侍了。以利沙和他的师傅以利亚一样，大有能力，行了许多的神迹奇事。作为以色列历史上最著名的先知之一，以利沙的能力不仅存在于活着的时候，而且在死后依旧能显示出来——当死人碰着以利沙的骸骨，竟然复活了！当年以利沙所求的乃是：“愿感动你的灵加倍地感动我”（2:8），结果真就得着了——真正的先知，必满有神的同在与能力！

直到主耶稣降临，以色列历史上再没有出现过象以利亚和以利沙这样大有能力的先知。

就本章经文留给我们的教训，我想与弟兄姊妹分享三点：一是“以色列的战车马兵”，二是“但我信不足”，三是“神的恩慈与严厉”。盼望神借着这段经文，向今天的教会说话，从而坚固并更新我们的生命。

一、以色列的战车马兵

作为神的子民，以色列的依靠、保障、拯救和能力到底来自哪里？答案似乎都知道，但真的要活出这份信仰，尤其是在现实的压力与艰难面前，可就没那么容易了。当年大卫面对巨人歌利亚，一边勇敢地宣告：“你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟；我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名，就是你所怒骂带领以色列军队的　神。”（撒上 17:45）一边孤身一人勇往直前。少年大卫对神的信靠，胜过在场的扫罗王、他的哥哥们和以色列众人。于是，神使大卫打翻巨人，大获全胜。使徒保罗身陷囹圄，却能喜乐地说：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”（腓 4:13）腓立比监牢深夜的歌声，正反映出这信仰的真实。保罗一生服侍的果效与得胜，秘诀就在这里，正如神借先知撒迦利亚所说的：“万军之耶和华说：不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。”（亚 4:7）

反观以色列诸王，尤其是北国的，没有哪一个能像大卫和保罗一样，专心依靠神。他们总是热衷于看得见的势力，不断寻求与周边的列强结盟，但却不相信耶和华的先知，甚至与之为敌。现在约阿施王终于认识到了谁才是以色列真正的战车马兵，伏在先知脸上哀哭，可惜为时已晚，先知的时代就要过去了。

今天我们的境况又如何？时代改变了，争战的形式改变了，以色列的战车马兵也随着改变了吗？我们同样外有争战，内有忧患，教会专心依靠主吗？坦白地说，面对现实的挑战，即便是不怎么严峻的挑战，我们常常想到的是怎样从世界搬兵，是依靠什么势力或才能，却忘了真正的帮助该从何而来。神的心意是什么？该应用的圣经原则是什么？是否行在主的心意中？是否尽了当尽的本分？… 这些才是我们首先应当寻求并明白的，才是真正得胜的战车马兵。箴言的金句大家都背得很好：“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上，都要认定他，他必指引你的路。”（箴 3:5-6）但愿能成为我们每日生活的真实，而不仅仅是熟悉的经文。

还有，信靠神是当下的事、紧要的事，千万不要等下一次再说。约阿施总算明白了，但以色列却没有机会再依靠先知了！约拿确实有第二次机会（那可是付出了鱼肚子里三天惨重代价的），但出埃及的那一代以色列人却只能漂流旷野。我们把握不了未来，有时候错过了就是错过了，智慧的选择应当是一生时时、处处都依靠神！你愿意成为智慧人吗？神的应许是真心依靠主的，必不至羞愧！

二、但我信不足

耶户家的这两代君王，尽管依旧还是恶王，但明显好于亚哈家，对神有所信靠。约哈斯王面对亚兰人的欺压，尚知道恳求神，于是便得蒙拯救。只可惜情况一旦好转，安居家中，就依旧我行我素，继续活在得罪神的光景中。约阿施王非常敬重先知以利沙，肯照着先知的吩咐射箭、打地，与亚哈正相反。但却显得信心不足，自己停下来了，没能坚持到底，令人遗憾。从经文的记载中，可以总结出导致这种“信不足”三方面的原因。

首先是“不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的一切罪”。这是北国一切败坏的根源，是所有君王都没能站得住的。耶罗波安为稳固自己的统治开了这恶劣的先例，后来竟代代相传，积重难返。终北国全部的历史，都没有改变。罪阻断人与神的交通，败坏人的信心。如此明显地违背神的律法，拜偶像，又长期浸淫其中，怎么可能完全信靠神呢？习惯性、传统性的犯罪是非常危险的，不仅因为你常陷在其中而不自知，而且因为改变习惯或传统是相当不容易的。这样看来，我们需要有意识地省察一下自己的生活习惯和持守的传统，看是否有不符合圣经之处，是否有罪潜伏其中，是否有走偏的地方。若有，就该“壮士断腕”了。同时，一定要有意识地养成敬虔的生活习惯，使读经、祷告、聚会、奉献等成为生活的常态，为信心的成长与成熟培育出一片沃土。哈巴谷先知说神使他“稳行在高处”（哈 3:19），这才是我们当追求并持守的生命状态。

其次是危难时呼求神，一旦平顺就忘了神。不得不说，类似的情形在我们中间还是比较常见的。多日不见的人，突然出现在小组或团契，十有八九是遇上什么“疑难杂症”，需要求神拯救了。而当危难度过以后，这人往往就又不知到哪去了。当然，危难时知道呼求神、求神帮助，毕竟还是好的。只是这样的信仰，难免让人觉得功利的味道太浓。说得好听点是不知感恩，说的难听点就是把神当工具、自私自利。保罗警告加拉太的信徒：“不要自欺，　神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。”（加 6:7）敬畏神本就应当是恒常的，在蒙受了神特别的恩典与拯救以后就更要殷勤。不要到了只剩下“五十马兵、十辆战车”的时候，才不得不被迫悔改，这样被动的信心是难以长久的。

第三是自以为是，未能顺服到底。约阿施认识先知，尊重先知，按先知的吩咐去做，开了个好头，但却没能坚持到底，为什么呢？我想是因为先知吩咐的事有点不合常理，甚至有些可笑。张弓搭箭一本正经地射地，还当着众人的面，确实让王难以理解和接受。王能坚持三次，看来已经不容易了。你以为如何？神有可能吩咐我们行一些看似不常理的事吗？完全可能啊！关键是你能不能坚持到底。先知吩咐乃缦下约旦河洗浴，尽管开始不服，但他毕竟坚持完了七次，最后才得了医治。神吩咐亚哈斯王求兆头，王貌似敬虔不肯“试探神”，却受到以赛亚先知的斥责。约阿施本当一直打下去，直到先知叫停为止，至少也应当到无箭可用的时候。神的意念高过我们的意念，神的智慧我们无法测度。神让我们做的事，不管你认为合理不合理，可笑不可笑，只管顺服到底就是了——这才是信心！千万不要自以为是，自作主张停下来，那样吃亏的是我们自己，失去的将是本可多得的祝福。守望教会的异象之路已经走了十几年了，依旧有许多令我们不解的地方。但既然我们认定这是出于神的带领，就该凭信心继续坚定地走下去，正如“传道书”所教导的智慧：“事情的终局强如事情的起头；存心忍耐的，胜过居心骄傲的。”（传 7:8）。

三、神的恩慈和严厉

神是恩慈的，同时又是严厉的，这是圣经启示的全备真理，只是我们常不容易平衡而已。要么是强调严厉有余，恩慈不足，偏向了律法主义和因行为称义；要么是强调恩慈有余，严厉不足，偏向了放纵情欲。本章所记载的事件，却能再一次提醒我们合乎中道，不偏左右。为此，也提醒作为家长、上司或是教会领袖的，都应该学习把握全备真理下的平衡，对孩子、下属或是会众要宽严相济，不失之于一端。

神是圣洁、公义的，万不以有罪为无罪，必定审判罪恶，惩罚罪人。关于这一方面，今天教会往往强调的不够。约哈斯王和以色列人蒙拯救后忘恩负义，甚至在撒玛利亚留下亚舍拉，神就继续使用亚兰人（要知道以色列王耶户和亚兰王哈薛都是以利沙先知所膏的）践踏他们，以致以色列人极其落魄，军力几近丧尽。不要心存侥幸，以为犯罪后可以不必承受后果，可以躲过神的追讨。相反，一旦犯罪，就要勇于面对由此引发的一系列后果，勇于面对自己和他人，勇于承担责任。这是基于对神严厉的正确认识，就如前段时间教牧团所发的牧函中所说：“悔改的表现之一就是勇于面对可能的后果，不逃避，不推诿，这也是对神公义的敬畏。”

但神同时又是慈爱的，满有恩典和怜悯。约哈斯恳求神，神就赐下一位拯救者。以利沙临死，仍留下得胜的应许，后来果然应验。神的恩慈确实常常超过我们的所求所想，但今天关于这一方面，却也往往强调的有些过分，以致敬畏成了这个时代的稀罕之物。而且神未必是按照我们素常以为的，更不会是按着世俗的方式向我们施行慈爱的。比如神不会一味地满足人对财富、权力和社会地位的贪求，因为那对我们实在有害。再比如神从未应许我们不遇见试探、争战和艰难，但却应许“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。　神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”（林前 10:13）因此，我们应当满足于神所量给我们的，存着敬畏与感恩的心，欢喜快乐地活在神的面光之中，就像大卫王所教导的那样：“当存畏惧侍奉耶和华，又当存战兢而快乐；当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。”（诗 2：11-12）

最后，我们以使徒保罗在“罗马书”11章结尾的两处经文结束今天的证道，作为回应的祷告——惟愿我们一生专心依靠神，降服在他的大能与智慧之下：“不错，他们因为不信，所以被折下来；你因为信，所以立得住。你不可自高，反要惧怕。　神既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜你。可见　神的恩慈和严厉，向那跌倒的人是严厉的，向你是有恩慈的。只要你长久在他的恩慈里，不然，你也要被砍下来。而且他们若不是长久不信，仍要被接上，因为　神能够把他们从新接上。 … 你们从前不顺服　神，如今因他们的不顺服，你们倒蒙了怜恤；这样，他们也是不顺服，叫他们因着施给你们的怜恤，现在也就蒙怜恤。因为　神将众人都圈在不顺服之中，特意要怜恤众人。深哉！　神丰富的智慧和知识。他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！谁知道主的心？谁作过他的谋士呢？谁是先给了他，使他后来偿还呢？因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们！”（罗 11：20-23，30-36）

求主保守、祝福各处为他名争战的教会、牧者和弟兄姊妹们！

阿们！

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