讲道 - 基督教北京守望教会

前言

弟兄姊妹主日平安，今天分享的经文是列王记下六章24节到七章20节的经文。我要先解释一下今天分享经文的章节安排，原本上上周的主日证道经文应当是六章七章两章的内容，但实际分享的经文只是六章1-23节，略过了六章24节到七章20节的经文。所以，我们今天特意将六章24节到七章20节没有讲的这一段经文给补上，下周继续正常分享八章16-24节的经文。下面我们先来一起祷告。

六章七章的经文主要记载了北国以色列与亚兰之间的两次战争，两次战争都是由亚兰人主动来进攻以色列，第一次战争因为神藉着以利沙对北国的提醒，使得亚兰人多次的埋伏失败，以至于亚兰王竟然想要捉拿以利沙来解决这个问题，没想到却被以利沙将亚兰的军队带领到撒玛利亚城里，招待他们吃喝后释放他们，以此解除了第一次亚兰入侵的危机。这部分内容就是上上周袁灵牧师已经分享过的六章1-23节经文所记载的。

今天我们分享六章24节到七章20节的经文，记载了又一次亚兰人入侵以色列的战争事件。虽然说这两次亚兰人的入侵是战争，其实我们从经文的记载并没有看到战争场面的描述，经文重点记录了在这两次亚兰入侵过程中先知以利沙和以色列在其中的作为。

与第一次入侵不同的是，这次亚兰人直接上来就围困了北国的首都撒玛利亚。虽然没有战争场面的描写，但是从经文我们可以知道，这次围城所造成的灾祸极其惨烈。

下面我们就来看这次的亚兰入侵事件我们需要学习的的属灵教导是什么：

这是上帝对堕落子民的刑罚

距离第一次亚兰军队入侵失败之后不久（据说是两年左右），亚兰人再次入侵。给人的感觉，亚兰人简直是坏透了，三番五次的侵略别人，好像以色列人是一个无辜的受害方似的。更何况，前不久以色列人刚刚恩待了被俘的亚兰军人，不但没有杀死他们，好吃好喝地招待之后，还送他们平平安安地回去。六章23节也说“从此，亚兰军不再犯以色列境了”。可是为何紧接着六章24节经文却说“此后，亚兰王便哈达聚集他的全军，上来围困撒玛利亚”？这两节经文形成了一个明显的对比张力。其实，这个张力主要表明的不是亚兰人的侵略成性，反复无常，而是在说明以色列人的堕落状况。

六章所记载的第一次亚兰入侵，实际上是以利沙以一己之力阻挡了整个亚兰大军，上帝藉着以利沙一人就瓦解了外邦攻击，化解了以色列的危机。在这种情况下，以色列王无论多么不敬虔，不敬畏耶和华神，也要在以利沙面前表达一定程度的尊重，从六章21节王对以利沙说“我父啊，我可以击杀他们吗”就可以看出来，王称呼先知为“我父啊”，而且在面对亚兰士兵时没有自行其是，还愿意征求一下先知的意见，并且在听到先知说“不可击杀他们…使他们吃喝，回到他们的主人那里”（王下六22）时，以色列王选择了听从。从某个角度讲，这时的以色列王稍稍显露了一点对上帝的敬畏和顺服。因为以利沙所给的处理亚兰士兵的说法并不合常理，不但不杀，也不将他们当做奴隶，不要求赎金，还给吃给喝，还给放回去，这岂不是放虎归山吗？下次，这些人又来攻击以色列人怎么办？难道不应该威慑他们一下吗？难道这不是显得以色列过于软弱了吗？其实这些都不重要，重要的是是否听从神的话，以色列王既然选择顺服了上帝的命令，所以上帝给他的恩典就是“从此，亚兰军不再犯以色列境了”。

紧接着，“此后，亚兰王便哈达聚集他的全军，上来围困撒玛利亚”，从不再犯境，到又上来围困，这种令人不解的转折，表明的不是上帝在处理亚兰人的问题上做错了，好像以德报怨不但没有感化他们，还给后面再次侵略埋下了祸根。表明的是以色列王从对上帝稍微的一点敬畏中再次坠落到肆意犯罪的状态。面对第一次亚兰入侵，看到以利沙的力挽狂澜，以色列王暂时表达了对先知的听从，此后就又故态重现，继续犯罪。就是说，以色列王并未因上帝藉着先知所行的神迹而悔改，他不明白神藉着先知出手保护以色列不受亚兰入侵，目的不是单单要拯救以色列人脱离亚兰的攻击，而是要让以色列人从罪中悔改，仰望依靠耶和华神。六章21-23这三节经文所表达的“求问-话语-顺服-赐恩”的模式，才是上帝藉着先知所行的神迹来教导以色列君王的功课。显然，以色列王除了第一次亚兰入侵之外，并未继续如此行，危机解除之后，依然故我，该犯罪还犯罪，从不再来求问先知。这一点从本段经文中，面对围城危机时，以色列王的表现就可以知道。

亚兰人第二次入侵围困撒玛利亚城，给以色列人带来的最直接的灾祸就是饥荒，城里的粮食断绝。一舍客勒银子相当于一个普通工人一月的工资，可以买到两升鸽子粪（原文是四分之一升），有解释说这是指一种难以下咽的植物，俗称鸽子粪；约七年的工资总和可以买一个驴头，驴本身属于不洁净的动物，是不可以吃的，驴头也没有多少可以吃的肉，但这种情况下却成为极为贵重的食品，相当于今天花40万买一个驴头。其实，这里的两个价格说明，一方面表示城里基本已经没有了食物，花钱都买不到，能花钱买到的都是平时不能当食物的东西，虽然还有交易，但这种畸形的交易并非正常的商业行为，而是对于以色列的控告。另一方面是为后面粮食价格的暴跌埋下伏笔。

甚至，撒玛利亚城开始出现人吃人的惨剧，以色列人为了活下去，突破了人性的基本底线。最先被当成食物的就是最弱小的对象，就是孩童，人性里面仅存的一点良知使得他们还不能自己亲手把自己的孩子给煮了吃，所以就用一种掩耳盗铃的交换的方式来吃自己的孩子。这一幕人间惨剧，正应验了当年摩西在《申命记》中的预言“你若不听从耶和华你神的话，不谨守遵行他的一切诫命律例，就是我今日所吩咐你的，这以下的咒诅都必追随你，临到你身上，… …，你在仇敌围困窘迫之中，必吃你本身所生的，就是耶和华你神所赐给你的儿女之肉。”（申二十八15，53）。

以色列王的堕落灵性

虚假的敬虔

面对如此惨剧，以色列王的反应给人感觉似乎合理又敬虔，第一，当一个饥饿的妇人向他求帮助的时候，他用看似非常属灵的话来回答这个妇人，“耶和华不帮助你，我从何处帮助你？”，这话看似没问题，谁都知道唯有上帝才是我们的帮助，正如诗篇所说“我要向山举目，我的帮助从何而来，我的帮助从造天地的耶和华而来”（诗篇一二一1-2）。实则这话暗藏祸心。这无疑于是在说，你今天所遭遇的是出于耶和华神，与我无关，别找我。这都怨神。而且，披着属灵外衣的推托之词，令人格外心寒。

当王听到城里竟然已经出现易子而食的惨剧时，他撕裂自己的衣服。可能这让在场目睹的百姓心里很是被感动，王如此在意如此被触动。而且在听到这个惨剧之前，王就已经在耶和华面前披麻蒙灰了，因他外衣里面穿着麻衣。王心里一直记挂着百姓的疾苦，若非今天这个妇人的控诉，王将外衣撕裂，我们还不知道呢。这一个举动或许能化解一些民众因为城被围造成的饥饿死亡而有的怨气。以色列王的内心的确是被触动了，只是所触动的不是忧伤痛悔，而是怒气与怨恨。// 我们并不能说以色列王这是在表演，很可能他听到百姓饿到要吃自己的孩子这样的惨剧时，他内心的痛苦和愤怒是真实，甚至，他里面所穿的麻衣也不是为了有机会撕裂外衣露出麻衣让人看见而准备的，他可能也真的为了这城能蒙拯救而在上帝面前以身穿麻衣的方式来谦卑恳求。但他身穿麻衣的举动并非是真悔改的表现，最多这是一位王在国家面临灭顶之灾时的基本责任，他的麻衣更多是一种想要以此来换取上帝出手拯救的宗教手段：上帝不是喜欢悔改吗，我就穿件麻衣给你看，或许上帝就出手拯救了呢。但上帝所要的悔改，不是身披麻衣，而是心灵痛悔，如诗人所说“神所要的祭，就是忧伤的灵。神阿，忧伤痛悔的心，你必不轻看”（诗五十一17）。

不止如此，王在撕裂衣服之后，还怒发冲冠、义愤填膺地宣告需要为撒玛利亚城里灾祸负责的不是别人，而是耶和华的先知以利沙，并发誓要杀掉以利沙为百姓出这口气。这一幕令人想起，当年亚哈就是这么来看以利亚的，因为以色列人犯罪，所以以利亚就宣告上帝的审判“这几年我若不祷告，必不降露，不下雨”（王上十七1），这大旱持续了三年之久，撒玛利亚有大饥荒，连牲畜都要灭绝了，因此，亚哈在见到以利亚的时候竟然恶人先告状地说“使以色列遭灾的就是你吗？”（王上十八17），以利亚毫不犹豫地告诉亚哈“使以色列遭灾的不是我，乃是你和你父家，因为你们离弃耶和华的诫命，去随从巴力”（王上十八18）。// 这就像一个人因为抢劫而被关在监里，这人认为自己之所以失去自由是因为宣判的法官，而非是因为自己犯罪，所以他恨法官而且想报复法官。

以利沙对以色列王的回应

以色列王在百姓面前的这番说辞作为，以利沙并未看见，此时他正在家里坐着，有以色列的长老陪同。但耶和华的灵感动以利沙，让他知道以色列王的所言所行，并有所回应“你们看这凶手之子”，也就是说，对于以色列王当众宣告的以利沙要为撒玛利亚城负责的话，以利沙根本就不予接受，作为上帝所差派的先知，祂并不被王的权势所恐吓，也不被王扭曲的思路所影响，以利沙清楚地宣告以色列王才是这场灾祸的真正凶手，城外的亚兰人不是，以利沙不是，以色列王才是。亚兰人只是上帝手中管教自己子民的杖，以利沙是上帝差派来帮助自己子民的先知，以色列王本应当是治理上帝子民的王，但是他却照着异教和世界的方式带领以色列百姓犯罪，以色列王和百姓才需要为这次的灾祸来负责任。

以色列王定罪上帝的宣告

以色列王在宣布要杀以利沙之后，真的就派人去以利沙的住处。没有想到的是，以利沙没有以大无畏的勇气来直面王的军兵，反而让以色列的长老把门关上，不允许人进来。以利沙根本就不准备见以色列王。

以色列王就对着关闭的门“审判”了耶和华神“这灾祸是从耶和华那里来的”。// 其实，王看到先知连见都不见自己时，应当悔悟，应当说，这灾祸是因我而有，求耶和华不要丢弃我。

这是一个以自我为中心的罪人骄傲、狂妄到了走火入魔的地步的表现，以色列王忘恩负义，恩将仇报，颠倒黑白，倒打一耙的如此理直气壮，令人不可思议。以色列王不但不认为撒玛利亚所发生的围城灾祸与自己有关，而且还定罪上帝要为这灾祸负责。

但从一个罪人堕落的理性角度来看，似乎这么想才是合乎逻辑的，是有道理的，如果一个人有能力阻止悲剧发生却置之不理，难道这个人不该为此负责任吗？不该受谴责吗？以色列王这样向神发怒岂不正合乎理吗？问题恰恰就在于耶和华是神，是自有永有的上帝，不是一个被造的人。

以色列王对于上帝的“定罪”，“这灾祸是从耶和华那里来的”，从某个角度来说是没有问题的，的确，神可以不让这灾祸发生，神有拦阻的能力，神却不拦阻，的确可以说这灾祸是从耶和华那里来的，更何况这是上帝有意让亚兰作为管教以色列的杖来围城的，只是“神必不作恶，全能者也不偏离公平”（伯三十四12）。

但以色列王这么说是带着愤怒和指责，他不是带着敬畏和顺服来陈述上帝具有审判和刑罚罪恶的权柄。以色列王其实是在说，耶和华降祸是不好的，是不对的，是上帝做错了，神不应该降祸。所以，问题首先就在于，神可以降灾祸给人吗？当然可以。从创造的角度，神造了人，神拥有对人的一切主权，祂是人类的主宰，是人的王；又因为人的被造有特殊恩典，是照着神的形象样式造的，因此人被赋予了自由，具有道德责任；表现在神为人设立行为规范，与人立约，守约蒙福，违约咒诅。因此，神不但是创造之主，又是审判之主，人若违背神的话，神就会来审判和刑罚人的罪。神的刑罚当然对人来说就是灾祸了，但这不是神做错什么了，而是出于神的公义，罪恶必须被审判和刑罚。

另一个问题就是，以色列王怎么敢如此指责神呢？他的勇气（或者说他的愚昧和狂妄）来自哪里呢？来自人的罪。罪人最大的问题就是，不要神作我的神，我的王，不认神是我的创造主我的审判官，我们单方面解除了我们与神的正确关系。人自视颇高，自我为王，在某个领域或某种程度上，人自封自己为王，其实就是在某个层面上看自己为至高者，以自己为判定一切的标准和尺度，我觉得好的就是好，我觉得坏的就是坏，我认为是对的，就是对的，凡是反对我的就都是错的。以色列王之所以敢于指责神，首先在于，他把自己看为与神同等了，他具有评断上帝的资格和地位。第二，他对自己是自我评判，不是从上帝的标准来评判，以此，他虽然不敢说自己无罪，但也不觉得自己犯了多大的罪，就不觉得自己需要深层的悔改，也不认为自己的罪该受这么严重的惩罚。而且，即使是自己犯罪了，别人也有责任，上帝也有责任。总之，他觉得不公平。第三，一个自我为王的人，就会自认为自己天然拥有了很多权利，比如获得别人的效忠（表现为夸奖、关心、帮助等），支配资源（健康的身体、高薪的工作、才能、优美安全的环境等）。这种自我认知使得他若拥有什么不会感恩，但若想拥有的却没有，就会不满，就会发怒，就会仇恨，就会觉得别人亏欠了我，上帝也亏欠了我。

这是人罪的本质，人要自己作王，不要神作我们的王，我们要自行决定对错，自我决断。但人的诡诈在于，人在面对上帝的时候，不敢如此直白的、公开地宣称，因为人不管多么自我中心，也知道自己其实是很卑微的，神有人所不具有的超然的能力，这样，一方面惧怕神用这能力刑罚自己，另一方面想要利用神的能力来为己所用。所以，罪人需要有所遮掩，把自己里面与神同等的自我高举要披上一层看似敬虔的伪装外衣，这就是外在可见的宗教礼仪。就像以色列王里面穿一层麻衣就以为自己对得起上帝了，就有了可以要求神为自己做些事情的资格了，就可以指责神了。这不能欺骗到神，实际上这人可悲的自欺。但这种自欺在今天屡见不鲜。

那就是以敬虔的外貌来取代敬虔的实意（提后三5），表面上是敬拜神，实则是利用神。在一些人看来，上帝如同是我们的一个商业伙伴，所谓信耶稣就是与耶稣一起成立了一个救恩公司，只要我愿意合伙加入这个公司，上帝就要先给我一张天国的门票做保底。然后，这个公司的经营分工也由我说了算，我自任总经理，我高举上帝作董事长，既然我高举了你坐了高位，那么我要求上帝授权我全权独立经营，上帝只要负责提供给我需要的各样资源和支持就好了（我会以祷告的方式来提供清单，为了表示关系密切我会随时提供，上帝为了表示支持我也需要及时照着清单提来回应我），并且，我作为公司的高级雇员，董事长有责任提供给我们在地上有一个安全、舒适的生活保障，若生病上帝负责来直接医治（最好不生病），在我身边的人上帝负责训练他们对我有格外的忍耐、宽容、赞许、顺服，最好是我想什么都不用我说，上帝就感动他们照着我的想法行事，若有我觉得得罪我的人我不喜欢的人上帝负责收拾他们。这样你要名，我要利。而且，我在这公司是一个非全职的参与，每天我只负责读经一刻钟，每周晚上参加一次与其他合作伙伴的属灵会议，偶尔参加一次公司的培训活动，再把上帝发给我的工资里的十分之一拿出来放在公司账上，其余的时间我干什么上帝就不要过问了。毕竟我是在一个充满了艰难的世界里生活，我愿意与你合作，每天每周都有投入就已经非常不容易了。

我们与神的关系，就这样从自我出发与神单方面立了一个完全有利于自己的约，而非是从神领受的约。我们从自我的臆想来处理我与神的关系，把虚空的幻想当成真实，一旦上帝没有照着我们所设定的期望和方式去作事，我们立刻就埋怨神。甚至用神自己的话来控告神，你不是说爱我吗？你就是这样爱我的？不照着我所期望的对待我就不是爱我，你不爱我就是你的错。// 当然，神是独行奇事的神，祂也从未被谁辖制过，也从来不照着我们所以为的方式来行事。

以色列王离弃上帝的宣告

因此，在以色列王对这次围城灾难的解读中，第一罪魁祸首是上帝和先知，第二罪魁祸首是亚兰人。在他看来，若亚兰人不侵略，自然就没有这样的灾祸发生了，亚兰人当然可恨；但更可恨的是上帝，因为上帝有统管万有的能力，上帝可以让亚兰不来，即使亚兰人来了，上帝有能力令其退兵，最不济，上帝允许亚兰人围城了，上帝还能解决城里吃饭的问题，（从这一点上来说，以色列王还算是对上帝有一点点信心，至少他还相信上帝的存在，他还相信耶和华有胜过外邦的能力，有解决我们匮乏的能力）。但上帝却不帮助我们，眼睁睁看着自己的子民被围困，忍饥挨饿，甚至到了吃孩子的地步都不出手，上帝太狠心了，太冷酷无情了，上帝这样观望太不对了。上帝太对不起我们，太亏欠我们了，有这样当上帝的吗？耶和华不配作我们的神，所以他不但定罪神，而且还离弃神，宣告说“我何必再仰望耶和华呢？”。// 约伯的妻子在约伯和家庭遭遇患难的时候就曾说过类似的话“你弃掉神死了吧”（约二9）

以色列王说的这句话相当于今日基督徒也可能会说的一句话“我不信了”。但问题是，他何曾仰望过耶和华呢？当然，对于以色列王来说，他自以为自己一直仰望着耶和华，比如他用耶和华的名来回答百姓，比如他身穿麻衣表示他的刻苦己心。真正对耶和华的仰望不是这样的。

用在今天，当有人因为各样原因宣告不信的时候，要反思的不是为何不信了，而是你何曾信过呢？你所以为的信或许不是上帝所要的信，而是你自以为的那种交换式的利用式的相信呢？我们有时候以为我只要自称是基督徒，有读经，祷告，灵修，聚会，奉献，事奉，有经常禁食，唱诗，传福音，自己心里有对基督的钦佩、仰慕，有对圣经话语的赞许、欣赏，这就是信耶稣了。信耶稣不但表示你知道上帝的性情和作为，你明白上帝所说的话语，而且你乐意决定照着上帝的意思来活着。凡事照上帝的旨意去行，这就是信祂了。

我们对于信心的理解有时候会有两重误区，第一，认为信心就是一些宗教仪式，第二认为信心是功德。我只要有这些信仰符号化的行为，就是信了。我只要信了，我就有了要求神为我做一些事的权柄。表面上我们是藉着祷告的方式来祈求，其实我们很多时候的祷告是命令上帝，是要求上帝你必须照着我所告诉你的话来作事，并以我所满意的方式，让我得在满意的时间内看见，如若不然，我就不信你了。好像我信耶稣是给了上帝多大的面子似的。好像我不信了是上帝巨大的损失似的，上帝的荣耀减少了。好像上帝离了我就不够崇高似的。

总结

以色列王在这次事件中表现出来的最大问题就是，不要耶和华作王，自我为王。表现为第一，藐视上帝，及上帝所赐的恩典，反而将上帝所赐的恩典看为是放纵自我的机会，第一次蒙恩后不去反思和自我更新，在第二次围城危机发生时，以利沙就在城里和他一同被围，他随时可以去求问，他却不去。先知还在就表示上帝依然是可寻求的，上帝依然给他预备了恩典的机会。可是，以色列王不但看不到这是上帝所预备的恩典和拯救所在，反而想要杀先知。第二，不思悔改，他不觉的自己有罪，至少不认为自己有多大的罪，因此不知道这灾祸是上帝对他和百姓罪的刑罚，因此也不觉得自己需要为这灾祸来承担责任和认罪。第三，自高自大，竟然怪罪、迁怒先知和上帝，将今日撒玛利亚的灾难归咎于上帝。第四，离弃上帝，这是对上帝的恨恶。就因为上帝没有臣服在自己的权下，没有照着自己的心意去行事，没有听从自己，没有顺服自己，就恨神。第五，懦弱无为，在比亚兰人还要强大的至高者面前大胆、放肆、狂妄，面对亚兰人他却龟缩着一点不敢动弹，只因为至高者有更多的忍耐和怜悯。。人性的丑恶显露无疑。罪人最擅长的是伤害那真爱你的，忍耐你的。所以，亚兰人攻击他，他攻击上帝。他不敢去把怒火发泄到亚兰人身上，却把怒气发泄到上帝身上。如果他此时真的采取一些行动，比如，或者出城迎战，战死沙场，或者为了百姓的缘故出城投降，还算是一个君王尽到了基本的责任。他什么都不做，也不求问先知，也不解决城里的问题，任由人吃人的惨剧发生。发生了惨剧之后，又说属灵的话，又撕裂衣服，又定罪先知，迁怒神。

以色列人的罪

来控告邻舍的妇人

我们需要留意，来求以色列王的这位妇人一开始被以色列王误解是要求食物，于是王就推脱说饥荒是因为神不帮助造成的（其实饥荒是神的刑罚，谈不上神帮不帮助的问题），实际上，这位妇人不是来求食物的，而是来求王审断案件的。在这位妇人看来，我是否有吃的这事我自己解决，不求王，也不求神，实在不行我有儿子可以吃。但与邻居约好的易子而食，邻居竟然违约，这是不能忍受的，这事得求王来解决。如果说易子而食已经是人间惨剧了，那么这位妇人来投诉邻居反悔不吃自己的孩子就更令人发指。圣经没有记载他们是否为饥饿的问题向神求问，可能他们也祷告了，显然即使祷告了上帝也没有垂听，他们内心对上帝可能与以色列王一样，耶和华不帮助我，我都祈求了这么多次了，而且所求的也不过分，不过是能活命有吃的，神竟然都不垂听，那“我何必再仰望耶和华呢？”。既然神不伸手，那么我就自己解决问题，在这些人看来，能找到吃的活下去，就是人生的第一件头等大事，为此付出什么代价做什么事都可以，他们并不觉得“人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话”（申八3），因此他们与以色列王一样也不思悔改，不来思想为何会遭遇这些灾难，该怎样来面对这灾祸。其实，如果他们知道这是上帝对于他们犯罪的刑罚，他们真悔改的标志就是接受这一切，不强求神一定要赐食物，凡是认罪悔改后看到上帝没有赐下食物而对神失望并心怀不满的，这悔改的祷告都是虚假的，都是对上帝的欺骗和利用，是以认罪悔改的祷告和披麻蒙灰当做是换取食物的手段。真悔改应当说“愿耶和华的旨意成就，若神愿意再次怜悯我们，我就感恩；若神定意要让我们饿死，这本是我们犯罪应当受的刑罚，我们就以这种方式离世”。但他们竟然选择吃掉自己的孩子。在邻舍因为人性的一点复苏不舍吃掉自己儿子而反悔之后，这妇人竟然要求王来主持所谓的公道，这就显出了此时北国以色列的底层普通民众的属灵状况到了何等可悲的境地。

无论如何都不信的军长

另一个表明北国以色列从王到百姓整体都已经堕落的证据，就是一个听到先知预言而不信的军长。这个军长代表一个中间阶层，这些人虽然不能与王一样不愁吃喝，但也还不到像那位妇人一样吃自己的孩子的地步，这个军长可能是勉强还能果腹但不能享受像平日那样富裕舒适的生活了，所以他的心里对耶和华神也同样充满了愤怒和不信。以色列王在面对危机的时候不知道去求问先知，反而要杀先知，并且埋怨神，离弃神。以色列的底层同样不依靠神，竟然以吃掉自己所生的来求存活。以色列的中层在听到先知的话语的时候，同样报以讥诮和极度藐视，甚至直接提到神的名号来表达自己的不信“即便耶和华使天开了窗户，也不能有这事”（王下七2）。这个人的信心退化到根本就不信耶和华神有解决饥荒问题的能力。// 对于信的人来说，上帝的话语是恩典，是赐福，但是对于不信的人来说，听到上帝的话语激发的是对上帝的厌烦和藐视。

“你必亲眼看见，却不得吃”

这就是上帝的审判，让这人看见神的话是真实的，却不能享受上帝话语的真实。这句预言显出上帝对于不信的愤怒。这让我们想起第一代出埃及的以色列人，他们虽然离开了埃及，看见了迦南地，他们派的十二个探子通过探查，承认这地真的是流着奶与蜜之地，还抬回一挂葡萄作为证据（民十三27），但是因为他们不信，他们就不能进去。最终，这个军长真的看到了粮食价格的暴跌，但他却被汹涌的人群践踏而死。// 无论是粮食价格的暴跌，还是军长的死，这两件事从人的角度来看，都不算为超自然的神迹，只有亚兰人因为仓皇逃窜算为超然神迹。这两件事都看似是一个自然的事件，神对世界的掌管并非只有神迹奇事的方式，其实，以自然的方式来掌管和引导世界才是上帝主要的方式。

上帝格外的恩典

“长老也与他同坐”

在以色列王去寻索先知性命之前，城里有见识的民间的长老已经来到了以利沙这里，虽然经文没有提到这些民间的长老来找以利沙做什么，但从下面先知开始宣告明日围城的危机就会解除就可以知道，这些长老应该是来恳求以利沙求告耶和华施恩帮助这个城市的。

“你们要听耶和华的话”

虽然以色列王颠倒黑白，迁怒先知，甚至带着怒气要来杀以利沙，虽然很多百姓也不信，但是神还是出于自己的大怜悯施恩给撒玛利亚，拯救以色列脱离饥荒的灾难。

与第一次类似，这一次撒玛利亚被围困的危机解除依然是上帝神迹式的能力运用。而且，这次都不通过以利沙，上帝直接就让亚兰人退兵逃跑，连粮食都不带走。

“明日约到这时候…”

以利沙预言说，一日之间食品的价格就会跌倒正常的水平，一舍客勒银子可以买一亚细亚面，亚细亚是一个体积单位，一亚细亚约相当于今天七升。相当于正常情况下一个月的工资可以买来支撑一星期的食物，虽然还是很贵，但相对于前一天的断绝，这已经是神迹了。以利沙的这个预言对人理性的挑战之处不是物价的暴跌，而是在一日之内就会跌倒这个水平。那个军长之所以打死都不能信，也主要是在人的理性看来，如果说一日之内亚兰人退兵，人们觉得还有可能，但一日之内就要解决城里粮食饥荒的问题，这不可能。但在神凡事都能，神的做法不一定是理性不能理解的从天上直接降下吗哪，神也可以是以理性可以理解的方式来施行拯救，只是人的理性可以理解，却不能想到。

藉着四个大麻风病人施恩给以色列人

更令人想不到的是，神竟然是藉着四个麻风病人来成为撒玛利亚的拯救。大麻风在当时的以色列被看为不洁，他们必须离群索居，不能和其他人接触，是被排斥和抛弃的一个群体。他们为了活下去，想要去投降亚兰人（其实，以色列王也可以率领臣民投降），没想到看到的却是空无一人的大营，里面各样物资都在。他们吃了喝了，觉得不去告诉撒玛利亚城里的人自己良心不安，于是就去报告给以色列王。这四个大麻风是被撒玛利亚城里的人所排斥的，不能在城里享受庇护和接纳的，但正是他们却成为城里正常人的拯救。

藉着王的仆人帮助王

听到这四个大麻风病人的报告之后，以色列王的反应是这是敌人的诡计，还是一个臣仆给了一个正常的建议，不管信不信，先去看看总行吧。本章到这里其实是一个一系列的对比，民间的长老都知道来求问先知，以色列王却要杀先知；四个长大麻风的人在走投无路的情况下还想着以投降的方式来求活命，以色列王却连派人关注围城的亚兰人都不做；在听到亚兰人逃走的消息后，连派人去核实去查看都不去。神透过一些不那么为人所知，甚至是被人轻视排斥的人来施行拯救。

“你们不要倚靠君王，不要倚靠世人。他一点不能帮助。他的气一断，就归回尘土。他所打算的，当日就消灭了。以雅各的神为帮助，仰望耶和华他神的，这人便为有福。耶和华造天，地，海，和其中的万物。他守诚实，直到永远。他为受屈的伸冤，赐食物与饥饿的。耶和华释放被囚的。”（诗一四六3-7）

回应诗歌：脱离捆绑（32）

基督教北京守望教会.

亲爱的弟兄姐妹：主日平安！

当你回顾人生，是否会发现其中有一些“偶然”或“巧合”？比如，你正需要帮助的时候，就有那样的一个帮助临到；你正走投无路的时候，恰巧就有那么一条出路为你而开。反过来说，我们生命中或许也有一些我们并不欢迎的艰难，在我们完全意想不到的时刻突然临到；还有一些环境，仿佛存心跟我们过不去似的，我称之为“神为我们量身订做的坑”。而作为信主之人，当我们越来越发现，在我们一切的人生境遇背后有一位神在主导着的时候，到底我们要如何看待这些遭遇和处境、以及如何看待容让这一切发生的神呢？在列王纪下的8章1-15节记载了两件事，一件是书念妇人在饥荒过后返乡，却发现自己的房屋田产被占，于是她去向王哀告，结果奇妙地得着王的帮助；另一件则是以利沙偶遇哈薛，被神指示说这就是将来要带给以色列刀兵祸患的亚兰王。就让我们藉着他们的经历，再来思想神在我们身上的作为。

一、书念妇人失地复得(8:1-6)

故事一开头就充满了张力。“以利沙曾对所救活之子的那妇人说：’你和你的全家，要起身往你可住的地方去住，因为耶和华命饥荒降在这地七年。’妇人就起身，照神人的话，带着全家往非利士地去，住了七年。”(8:1-2) 当年，书念妇人是因为先知以利沙为报答她的服侍而得了一个儿子，后来这个儿子一度病死，又是被先知救活才失而复得；如今，因着以色列的弃约、背道，耶和华降下七年饥荒来审判他们，然而在这当中，神又透过先知指示书念妇人，为她开一条出路。在第4章，以利沙初遇书念妇人时，圣经说她是“大户的妇人”(4:8)；如今她却被称为“所救活之子的那妇人”，因为那一个经历已经成了定义她是谁的标志性事件。这里，以利沙指示书念妇人带领全家迁移，很有可能暗示着她的丈夫这时已经过世。从这个意义上说，耶和华对这孤儿寡母一家的看顾，就更显出他的慈爱与怜悯。同以往一样，书念妇人顺服神，就照着先知的指示去做，在非利士地避过了这七年的饥荒。

从最近的几章里面我们可以看到，刀兵、饥荒频频出现。以利沙去到吉甲的时候，那地就有饥荒，他在先知门徒面前行了给食物解毒的神迹(4:38-41)。亚兰军也频繁来攻打以色列，甚至还在一次对撒玛利亚的围困中，造成严重的饥荒，导致物价飞涨，甚至出现了吃孩子的现象(6:24-29)。而这一次，圣经明确地说是“耶和华命饥荒降在这地七年”(8:2)。亚哈那个时候，以利亚祷告三年半不下雨，撒玛利亚也有大饥荒；但是到了第三年，耶和华主动说：“我要降雨在地上”(王上18:1)。而这一次，饥荒直接从耶和华而降，不仅时长是亚哈时的两倍，而且七年本身也带着更强烈的审判意味。从这些记录当中我们可以窥见到那个时代的黑暗，也能感受到神对以色列所积蓄的愤怒。神为什么对以色列愤怒呢？因为以色列“不听从耶和华你神的话，不遵守他所吩咐的诫命律例”(申28:15、45)，所以饥饿、干渴、刀剑、灾病这些咒诅就临到他们身上。比如，“他们必将你困在各城里，直到你所倚靠高大坚固的城墙都被攻塌。他们必将你困在耶和华你神所赐你遍地的各城里。你在仇敌围困窘迫之中，必吃你本身所生的，就是耶和华你神所赐给你的儿女之肉”(申28:52-53)，这不正是撒玛利亚被亚兰王便哈达围困时所发生的情形吗！《列王纪下》前面几章已经向我们呈现了，亚哈之后，以色列从上到下对神的藐视比之前更有过之而无不及，这就招致耶和华要向他们施行的审判也逐级加剧，直至他们所剩的人数稀少(申28:62)、并且从所进去得为业的地上被拔除(申28:63)。原本神把以色列的十二个支派带进应许之地，现在他们却要因刀剑、饥荒开始离开本地。现在是七年，以后会是七十年，甚至完全散落各处。原本是被神所亲自拣选、招聚，用祂的律法来塑造起来的一个完整族群，现在因着百姓的背道、弃约，眼看着就要分崩离析了。当书念妇人七年饥荒之后重返家乡，发现自己的房屋田产已经被人占了！这就是书念妇人所生活的那个大环境急遽恶化的时代。在亚哈的儿子约兰作王的那短短十二年间里(王下3:1)，书念妇人从一个在本乡安居无事的大户妇人，落到需要独自带着全家逃往外邦之地躲避饥荒、返乡时却田产房屋尽失的地步！究竟她最后的结局如何呢？

书念妇人一经发现自己的房屋田产被占，就立马去向王哀告(8:3)。还记得当年以利沙想要报答她、问她向王或元帅有所求的没有，书念妇人怎么回答的呢？她回答说：“我在我本乡安居无事”(4:13) ，意思是一无所缺、也没什么所求。时过境迁，如今她却要为着自己被占的房屋田产来哀求王了。可是，王会答应她、为她主持公道吗？当撒玛利亚被围困时，有一个将自己的儿子煮了吃的妇人来求王帮助时，王怪罪到先知的头上，说：“我今日若容沙法的儿子以利沙的头仍在他项上，愿神重重地降罚与我！”(6:31) 这话就和当年耶洗别对以利亚说的话如出一辙。前面第三章的开头也说，约兰王“行耶和华眼中看为恶的事，但不至像他父母所行的，因为除掉他父所造巴力的柱像。然而，他贴近尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪，总不离开”(3:2-3)。显然，约兰并不是一个遵行主道的敬虔好王。 可是神还是有办法掌管他的心，并且引导他的行动。

书念妇人去找他的那天，也不知道为什么，他突然就对以利沙所做的事情产生了好奇，而神人的仆人基哈西刚好又在身边，于是就问他，“哎，你说说，以利沙都干过什么大事呢？” “啊，启禀王，以利沙干过的神奇的事儿可多啦……”基哈西就开始讲起来，“有个书念妇人哈，上了年纪，丈夫也老了，老两口没有小孩儿。以利沙为了报答她，就发预言说她来年必定生一个孩子。结果您猜怎么着，第二年还就真生了！可是呢，没过几年，这孩子突然得病死了。那书念妇人来请以利沙，说什么也得让以利沙亲自跑一趟去救那孩子。以利沙就去了，一个人在房间里为那个已经断了气的孩子祷告。结果您猜怎么着，那孩子又活过来了！这可是奴婢我在旁边亲眼看见的啊！您说神不神？” “这个书念妇人跟她儿子后来怎么样了？”王又接着问。“这几年不是饥荒么，以利沙一早就告诉她，让她带着全家搬到别的地方去生活了。” 话音未落，守卫的人就进来报告说：“有个书念妇人带着儿子来哀求王给她伸冤，说是刚从外地返乡，发现自家的房屋田产全被别人给侵占了。” 王大吃一惊：“啊？莫非这就是你说的那个书念妇人吗？快请他们进来！” 他们一进来，基哈西也惊呆了，对王说：“我主我王啊，这就是我刚刚跟您说的那个书念妇人！旁边这位是她的儿子，就是以利沙救活的那个！” 王就问书念妇人怎么回事、为什么哀告喊冤，妇人就把事情的前前后后一五一十地都告诉王。王听完，立刻叫来一个内臣，当即指派工作，说：“你去把这事办一下，查清楚她家的房子和地都是谁占的，不管是谁，立刻归还。噢，还有，算一下她离开这七年她家田地的出产有多少，那些也都要一并归还。” 就这样，书念妇人离家七年躲避饥荒之后，一回来就产业尽失，一求告就失而复得；而且不仅房屋田产全部收回，就连并非他们耕种的七年田产也都尽数得着！

你看，那天发生的一切怎么就那么寸？那天约兰王“恰巧”对以利沙感到好奇而问起基哈西、基哈西“恰巧”就讲了以利沙将书念妇人的儿子救活这件事，而书念妇人又是“恰巧”那天返乡、发现房屋田产被占了就又“恰巧”立刻带着她儿子去求见王伸冤。王前脚刚听说死人复活的神迹，可能还正半信半疑呢，后脚当事人就出现在眼前，现身说法。这样，神叫他听见、且看见神能使死人复活，就给他作了神可信的凭据(使徒行传17:31)。有时候，不信主的人也会因为一些原因突然对我们的信仰和神的工作产生兴趣、甚至会因为听见神的作为而想要参与善工。我相信，不管是因为什么原因让约兰主动问起以利沙的事迹，那个时候他的心在神面前是相对开放的；他刚刚听说完以利亚事迹的那一刻，又是他的心比较柔和谦卑的；而书念妇人和她的儿子不早不晚、偏偏就在那个时候出现在了王的面前。我想这个并不信靠神的王，也“恰巧”就在那一刻心生敬畏、甚至激发了他“行公义、好怜悯”(弥6:8)的心。如此，我们就看出，王的心在耶和华手中，真的是“好像陇沟的水随意流转”(箴21:1)。这一连串的“恰巧”和这个“刚刚好”的时刻，让我们知道这不是人所能想到和做到的，而是单单出于一位全知、全能的神！“耶和华的眼目遍察全地，要显大能帮助向他心存诚实的人。”(代下16:9) 祂不仅看顾着我们人生的每一个细节，而且掌管着能够赐福向他心存诚实之人的最佳时机！就像亚伯拉罕的老仆人回到他们本地本族去为以撒娶妻时向神祷告的那样，他说：“耶和华我主人亚伯拉罕的神啊，求你施恩给我主人亚伯拉罕，使我今日遇见好机会。”(创24:12) （后来我也常常这样向神祷告。）原来，神在每一个敬畏祂、寻求祂的子民的生命中都埋下了一根细细的红线，藉着我们每一个在他里面作出的选择、决定来引导我们人生的走向。当我们回过头去看的时候，就会发现这条红线在我们人生中所勾勒出的拯救和恩典的线索，就好像喇合系在窗户上的那条朱红线绳，作了她和她的全家得救的记号。书念妇人原本只是一个丈夫老迈、没有子嗣、在本乡安居无事的大户人家的妇人，却因着慷慨接待了先知以利沙而服侍了神。她原本向神、向王都一无所求，结果神却祝福她、赐给她一个儿子，完全超出她的所求所想；原本以为，这个儿子既是神所赐的，必定平顺、安康，没想到他却要经过死荫的幽谷，最后又被救活、死而复生。原本安逸、富足的人生，竟因着与先知的相遇和服侍神的热情，变得坎坷、颠簸，人生轨迹从此不再一样。然而，在经历了这一切之后，她的身份不再只是一介“书念妇人”、也不再只是那未曾向巴力屈膝的无名七千人中的一个，她成了“以利沙所救活她儿子的那妇人”(8:1、5)！从此以后，她的生命中打上了神拯救的烙印；她走到哪里，就活生生地见证神拯救的作为到哪里。那时，她哪能想到日后还有七年漫长的饥荒、还有房屋田产尽失的一天？而神就是要藉着以利沙来引导她和她的全家躲避饥荒，还要藉着王对以利沙工作的好奇来预备他的心使她的房屋田产尽数被归还。现在，她的身上不仅带着神恩惠、拯救的记号，还多了对神的公义和全能的见证。可以说，在神的救恩历史中，她被选中，成为了一个特殊的器皿。透过观看神在她身上的作为，我们不禁要发出像大卫那样的感叹：神啊，你的意念向我们何等宝贵，其数何等众多！(诗139:17)

二、以利沙预备哈薛作亚兰王(8:7-15)

接下来的一段将焦点转向了以利沙和亚兰王，为的是让后面的主要人物哈薛登场。如果说书念妇人的故事色彩是拨云见日、柳暗花明，哈薛出场的这段则是乌云密布、杀机四伏。因为神要兴起亚兰王作以色列的主要外敌，并要藉着亚兰人先审判以色列人、后惩治同样离弃神的犹大人。

“以利沙来到大马士革，亚兰王便哈达正患病。有人告诉王说：’神人来到这里了。’ 王就吩咐哈薛说：’你带着礼物去见神人，托他求问耶和华，我这病能好不能好？’”(7-8) 这个场景里面有几个地方似曾相识。以利沙来到大马士革让我们想起什么呢？当年以利亚在西奈山上向耶和华控告以色列人背弃约、杀先知，耶和华对他说的第一句话就是，“你回去，从旷野往大马士革去，到了那里，就要膏哈薛作亚兰王”(王上19:15)。我们知道，以利亚并没有膏哈薛，现在来到大马士革的是接续他工作的以利沙。而当他来到大马士革，亚兰王便哈达“正”患病。结合前面书念妇人的经历，我们几乎可以断定，这又是神特别安排的一个时机。同时，亚兰王便哈达所求问的、还有他此时对待先知的态度，跟《列王纪下》第一章开头亚哈的儿子亚哈谢患病后的态度形成了鲜明对比。亚哈谢求问以革伦的神巴力以卜，为此遭致神的愤怒和审判后，接连派人要去杀掉以利亚；而便哈达呢，在以利沙面前降卑自己、向着先知称自己为“你儿子”(9)，并派哈薛送去各样美物作礼物，要求问耶和华。这是多么的讽刺啊！亚兰的元帅乃缦归信耶和华了，曾经围困撒玛利亚的亚兰王便哈达生了病也来求问耶和华，而以色列的王却不求问耶和华，也不仰望耶和华(6:33)。

以利沙回复哈薛说，便哈达这病必能好。紧接着，他又说：“但耶和华指示我，他必要死。”(10) 之前亚哈谢为他的病求问巴力，结果神直接审判他，说他必不下所上的床，必定要死；亚哈要去攻打基列的拉末之前，求问了耶和华的先知米该雅，被告知说他会阵亡。而这一次，亚兰王从耶和华得着的神谕却是两重—这病是能好，但是他又会死于其他原因。这就是当哈薛站在以利沙面前的那一刻，耶和华所启示他的。这一刻，也恰恰是神所特意安排的时刻，为要让以利沙跟哈薛当面把神的定旨传讲清楚。“神人定睛看着哈薛，甚至他惭愧。神人就哭了。哈薛说：‘我主为什么哭？’ 回答说：‘因为我知道你必苦害以色列人，用火焚烧他们的保障，用刀杀死他们的壮丁，摔死他们的婴孩，剖开他们的孕妇。’ 这是古代近东地区用以描述战争的恐怖而惯常使用的语言(何10:14、鸿3:10) 。哈薛说：’你仆人算什么，不过是一条狗，焉能行这大事呢？’ 以利沙回答说：‘耶和华指示我，你必作亚兰王。’ ” 哈薛听起来很谦虚，其实他心里早有野心，只是不知道什么时机下手、以及是否能成。他听到以利沙的话之后，回去就把亚兰王杀了，篡夺了王位。

哈薛站在以利沙的面前那一刻，神使以利沙看透哈薛的心，甚至让哈薛觉得自己赤裸裸地暴露在以利沙的面前、以至于感到羞愧。以利沙不仅看透哈薛的心，还看到哈薛要对自己的以色列同胞发起残酷的战争，而那恰恰是神所兴起来藉之审判以色列的方式之一。以利亚那时候因为以色列人背弃圣约、杀害先知而倍感委屈；现在以利沙却要亲口告诉将来会苦害以色列的人他必定要作王。这叫人情何以堪！先知这个职分是超越国族、超越亲缘的，因为所有的话语都出自那一位掌管万有、公义的神。主耶稣在世上的服侍，有些地方可以跟以利沙在这段当中的侍奉作类比。首先，耶稣洞察人心，他“不将自己交托他们，因为他知道万人，也用不着谁见证人怎样，因他知道人心里所存的。”(约2:24-25) 其次，耶稣为着代表全部神的百姓以色列子民的耶路撒冷哀哭—“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。”(太23:37) 最后，耶稣宣讲天国的信息，完全超越这个世界用来界定我们的国家、族群、血缘，等等。

三、失而复得，被掳归回

那么，圣经作者将书念妇人和哈薛这两段看似并不太相关、反差又很大的故事放在一起，有何用意呢？前一个是关于神施恩、怜悯、拯救，后一个是关于神审判—包括他自己的子民。这两个方面放到一起，申命记28章的主题就呼之欲出—遵行诫命蒙福，背逆必受咒诅。对于信靠耶和华、遵行他诫命的百姓，总有祝福和得救的记号随着他们；而对于不遵行诫命、离弃圣约的子民，咒诅、刀剑也总不离开。

哈薛的登场，预示着耶和华审判的来临和他预言的应验。在后续的经文中，我们会看到南北两国的国运急遽恶化—北国再一次经历王朝更迭，南国王室则几乎覆灭。但就在这以色列史上最黑暗的时刻，就像书念妇人的坎坷人生所显出的那样，那根细细的红线依然还埋在神子民的历史里。当南国的王室几乎被灭绝之时，幼子约阿施被藏了七年，之后终于在祭司的帮助下重新坐上王位；最终，当耶和华最严重的审判临到时，南北两国都被掳走；而犹大被掳七十年之后，又得以重返耶路撒冷、重建圣殿、重修城墙、重读律法。其实，以色列从最开始不就是在埃及被奴役、之后又被耶和华领出的吗？所以，耶和华与他们立约的时候，一再地宣称：“我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。” 这不就是神子民身上那拯救的烙印吗！神岂不是要世人看到以色列都说：“这就是耶和华将之从埃及拯救出来的那群人”吗？然而，这群人没有尽都忠于神与他们所立的约、也没有活出与之相称的生命，于是他们就从那蒙福的地位中失落了，也被迫从那应许之地离开了。当他们在那样的失落、流放、隐藏中反思、悔悟，书念妇人所经历的死人复活、失地复得，会带给以色列人回转向神的盼望。最终，被掳的他们也终将得以归回，失丧的一切也终将得以收复。而失去过再得到，是一场完全的翻转，是彻底的更新，是脱胎换骨。就像申命记30章里所说：“我所陈明在你面前的这一切咒诅都临到你身上，你在耶和华你神追赶你到的万国中，必心里追念祝福的话。你和你的子孙，若尽心、尽性归向耶和华你的神，照着我今日一切所吩咐的听从他的话，那时，耶和华你的神必怜恤你，救回你这被掳的子民，耶和华你的神要回转过来，从分散你到的万民中将你招聚回来。耶和华你的神必领你进入你列祖所得的地，使你可以得着；又必善待你，使你的人数比你列祖众多。耶和华你神必将你心里和你后裔心里的污秽除掉，好叫你尽心、尽性爱耶和华你的神，使你可以存活。耶和华你的神必将这一切咒诅加在你仇敌和恨恶你、逼迫你的恶人身上。你必归回听从耶和华的话，遵行他的一切诫命，就是我今日所吩咐你的。”(申30:1-8)

弟兄姐妹，这所应许的一切，如今已经藉着耶稣基督在我们身上成就了！正如被耶和华从埃及拯救出来的那群以色列人、被以利沙所救活之子的那妇人一样，我们也是曾经死在过犯罪恶中的一群，然而因着神丰富的怜悯和爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，耶稣基督叫我们活了过来！(弗2:1、4-5) 我们原本“与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。” 我们这些“从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了。”（弗2:12-13）如今，我们的身上也带着蒙恩的记号、也深深地打下了神拯救的烙印，也能从自己的生命中追溯出来神所埋下的那条细细的红线。如今，被耶稣用他的宝血所救活过来的我们，都成了神失而复得的宝贵儿女！神何其地珍惜我们！

也许你会问，那为什么我们还会经历这样、那样的苦难？透过今天的经文，以及这段时间我在神面前为患病姐妹们的祷告，我的体会是，神藉着这一切的苦难，或引我们更深地转向他、信靠他，盼望将来那完全的得赎；或在我们生命中打下更深的、拯救的烙印，使我们成为他活生生的、荣美的见证。亲爱的弟兄姐妹，今天我们活在已然与未然之间，活在地上与天上之间，活在今生与永生之间，这可能是每一个活在新约时代基督徒的特殊挑战，甚至有时候也为此承受一些特别的苦难。然而，神要拯救我们的心从不曾改变，因他是活着的神，也是要我们与他一同活着的神。失去，从来不是他的终点，死亡也不是。神是透过叫我们失而复得、死而复生的工作来彰显他荣耀的神，是宁可自己牺牲也要挽回我们性命的神。故此，我们就“不靠自己，只靠叫死人复活的神。因他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们。”(林后1:9-10)

最后我想以彼得对于“活的盼望”所发出的颂赞来结束今天的证道：

“愿颂赞归于我们主耶稣基督的父神，他曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望，可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业。你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备、到末世要显现的救恩。因此，你们是大有喜乐。但如今在百般的试炼中暂时忧愁，叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。你们虽然没有见过他，却是爱他。如今虽不得看见，却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐，并且得着你们信心的果效，就是灵魂的救恩。”(彼前1:3-9)

盼望处在各样痛苦、患难中的弟兄姐妹从神的话中得着安慰、鼓励和更深的盼望。愿我们像那被称为“这就是以利沙所救活之子的那妇人”一样，当人看见我们，就说， 这就是基督耶稣使之出死入生的一群人！

The post 基督教北京守望教会.

经文：王下6章1~23节

回应诗歌：244首《开启双眼》

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要分享的经文是《列王记下》的6：1~23节。

「祷告」

《列王记下》6：1~23节仍然是关于先知以利沙的事迹。这一段包含2个故事：一是以利沙帮助门徒找回掉进河里的斧头；二是以利沙施大能保护与亚兰争战的以色列。下面就让我们来分别思想这两个故事。

一、找回斧头(6:1~7)

首先，让我们来看以利沙找回斧头这件事。

1、先知的门徒

6：1节提到先知的门徒，在《王下》2章、4章和5章中也都出现过这个名词。《撒母耳记上》19：20节说【扫罗打发人去捉拿大卫。去的人见有一班先知都受感说话，撒母耳站在其中监管他们。】这可能就是《圣经》中关于先知门徒的最早记载，可能从那时起以色列就有了先知学校或者类似修道院的圣徒群体。

找回斧头这个故事的背景是先知门徒们住的地方过于窄小，后面的情节也告诉我们，一把斧头掉进河里对他们来说也是重大的损失，由此可见作先知的门徒很清贫，这并不是一条通往荣华富贵的道路。在教会历史上，始终都有一些爱神的人为了亲近主而放弃世界的荣华，选择过一种贫穷、刻苦的生活。这样的人在历史中从未断绝，他们是对抗教会世俗化的重要力量，教会历史上的很多次更新运动也都是从这样的群体中发动起来的。我们新教彻底否定了修道主义传统，过分强调作世界上的圣徒。但是从实践看，这个倾向也难免另一种危机，就是和世界妥协，越来越融入世界，越来越模糊与世界的界限，也越来越对世界缺乏决绝的态度。当然，我并不是说进入修道院是最好的信仰形态，我也不认为每个基督徒都有那样的呼召。但是我们每个基督徒也确实应当反思如何对抗世界的诱惑和压力，以及如何更加亲近主和更彻底的回应作圣徒的呼召。

2、向神祷告

而就这个故事的主体来说，有两个问题值得我们思想：一是祷告，二是为什么事祷告。当先知门徒们准备出发去砍伐木料时，3节说有一个人请求以利沙与他们同去，这一点很有意思。我们不知道这人为什么提出这个请求，难道他预感到会有麻烦发生吗？或者以利沙懂得伐木，他可以作现场的指挥？《圣经》没有告诉我们这个请求的人是谁，也没有告诉我们他请求的原因。但是这个人的请求和之后又有一人呼求以利沙出手是这个故事的关键。因着他们的请求，以利沙就与他们同在并且及时帮助了他们。而以利沙其实就代表着上帝，我们就好像先知的门徒。所以我们可以从这个故事得到的启发之一：就是无论做什么，即使是盖房子、砍木头这样的生活琐事，我们也应当祈求神的同在，如果我们懂得凡事祈求神的同在，并在遇到困难时向神呼吁，那么就必得着上帝随时的帮助。

3、祷告什么？

另外，这个故事也告诉我们可以为什么事祷告。这一段的两个故事，虽然同样都彰显出以利沙的能力，但是他们的重要性却大相径庭。找回斧头不过是日常的小事、琐事，而保护以色列不被侵略却是军国大事。但是在这两件事上以利沙都同样出手相助，他并没有责备门徒拿小事来烦他，这就反映出上帝的性情。神不仅掌管和引导人类的历史，他也关心照顾每个人的生活。反过来我们也可以说，神不仅保守我们个人的生活，他也掌管国家、历史和人类命运这样的大事。所以亲爱的弟兄姊妹，有什么是不能向神祷告的呢？有什么是不好意思向神祈求的呢？何必以为事情小怕麻烦上帝？又岂能以为事情大怀疑上帝管不了呢？所以，基督徒的本分就是只管向神求，并且是事无巨细的祷告耶和华，信靠耶和华，如此就必在凡事上经历上帝奇妙的作为。

二、保护以色列（6:8~23）

接下来，我们再看以利沙保护以色列的故事。

1、如何看待神的保护

在这个故事当中，以利沙首先展现出的超能力就是他知道隐秘的事。用亚兰王臣仆的话说，就是：以利沙连王在卧房里说的话都知道。这就类似神全知的能力，不用身临其境，不是用推理知道，也不是通过间谍知道，而是纯粹的超自然异能。我们相信神有这样的能力，也相信就是今天神也能用这样的方式帮助我们，为此我们要感谢赞美他。但是另一方面，我们也要知道这不是上帝引导我们人生的一般方式。就好像在上一个故事里，先知也没有提醒门徒要小心别把斧头掉进水里。神有时提醒我们危险而使我们躲避，但是神更希望我们虽然不知道明天的道路，却能坚信他掌管明天。神并不喜悦我们只选择舒服安全的环境，而是期望我们凭着信心在任何的景况中都能够平安、喜乐、并能荣耀和见证他。我们应当知道，躲避危险并不是上帝给人的最高指引，也不应是基督徒的人生目的。趋利避害是人之常情，但是对基督徒来说，迎向十字架，为主冒险，“明知山有虎，偏向虎山行”才是上帝对我们的呼召。保罗虽然知道在耶路撒冷等待他的是危险，虽然有先知警告他不要去送死，但是保罗却知道主的心意不是要他逃跑，而是要他摆上。在波兰作家显克微支的小说《你往何处去》中有这样一个发人深省的情节。当彼得因为逼迫来临而逃离罗马时，在路上他遇见基督迎面走来。他问基督：“主啊！你往何处去？”基督回答说：“你既然遗弃了我的子民，我便要回罗马去，让他们再次把我钉在十字架上”。彼得听到基督如此说，就伏在地上很久，然后起身掉头重回逼迫中的罗马。所以亲爱的弟兄姊妹，“你往何处去”也应当是我们常问自己的问题。我们应当常常思想：我的人生究竟要逃避什么？又要迎向什么？

所以这个故事虽然让我们看见以利沙的超能力，但如果我们因此就希望自己也这样被神引导和保护，以至于人生毫无危险，那么我们就曲解了上帝的心意。《圣经》要我们相信神的能力，但是上帝却不要我们一生逃避危险，拒绝使命。上帝的心意乃是，让我们因信他的能力就不再害怕危险，并在危险中仍然祷告依靠神，并且相信神的拯救终必胜过今生的一切危险和损失。阿们！

2、求主开我们的眼睛

这个故事接下来的发展是当亚兰王知道了以利沙的作用后，就决定派人奇袭以利沙所在的多坍城，企图抓获他。当亚兰军队包围多坍时，以利沙并不慌张，但他的仆人却惊慌失措。他的仆人说：“哀哉！我主啊，我们怎样行才好呢？”“哀哉”这个词在我们今天分享的这段经文里其实出现了两次。第一次是在上一个故事里当斧头掉进河里时先知的门徒发出的。两次出现“哀哉”这个词都表示说话者“着急”、“沮丧”、“害怕”的心态。所以以利沙对他的仆人说“不要惧怕”。为什么不惧怕呢？因为“与我们同在的比与他们同在的更多。”于是以利沙就祷告耶和华开启他仆人的眼睛，他就看见“满山有火车火马围绕以利沙”。满山的火车火马应该比亚兰王的大军更多，主耶稣命令彼得收刀入鞘时也说【你想，我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？(马太福音 26:53)】一营的建制包括6000名士兵，12营的规模肯定远超过罗马在耶路撒冷的驻军。使徒约翰也曾说过【小子们哪，你们是属　神的，并且胜了他们；因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。（约翰一书4：4）】使徒约翰的话其实和先知以利沙的话意思一样，一个用“多”，一个用“大”，但意思都是“我们的神比他们的神，比世界，比万有都大”，所以基督徒应当安心，应当放心。“与我们同在的比与他们同在的更多”，“在我们里面的，比在世界上的更大”这是一个基本的真理，也应当是基督徒的基本信心。但是为什么面对困境时，我们仍然惊慌失措呢？因为我们的信心就好像以利沙的仆人，只是在概念上，在知识上知道神的伟大，却没有打开属灵的眼睛，不能看见属灵的真相，所以就仍然软弱，不能刚强。

所以亲爱的弟兄姊妹，我作为服侍教会多年的传道人，最让我感到焦虑和沮丧的，就是我好像没有什么道理没讲过，大家也已经没有什么道理不知道，但是我们的生命却总也没有变化。为什么我们知道却活不出来呢？我想今天以利沙的祷告就说明了问题的症结，就是我们属灵的眼睛还没有打开，或者说曾经打开过但现在却常是闭着的。如果我们只用肉眼看世界，只看到政府有人、有钱还有枪，只看到世界有疾病、贫穷和贸易战，我们怎能不害怕呢？但我们若用属灵的眼睛看见天使天军、看见火车火马、看见上帝的宝座和天国的荣耀，我们岂不会刚强喜乐和平安吗？属灵的眼睛不打开，我们就难免像以利沙的仆人，面对世界只能“哀哉”，甚至像那些亚兰的士兵误入迷途。所以亲爱的弟兄姊妹，我现今最大的心愿就是我们都能被主打开眼睛，看见灵界的真实，看见属天的异象。我不知道这看见是否真的是用眼睛，或者看见的是有形的样子，也许是这样，也许这看见是一种灵里的觉悟，虽然不是有形的但是对我们的冲击却一定和眼睛看见一样真实强烈。我们现在急需的岂不就是这个看见吗？

那么我们怎样打开属灵的眼睛呢？其实严格的说是被神打开属灵的眼睛。既然是被神打开，那么我们要做的当然就是祷告祈求，正如以利沙向神祷告。我的话似乎简单，又好像老生常谈，但其实并不简单，不简单的不是道理，而是实践，挑战不在于我们不知道，挑战乃在于我们知道却不行，挑战就在于我们不肯祷告也不愿意祷告。求主怜悯我们！我相信上帝并非不愿意施恩，正如雅各见证说“你们得不着，是因为你们不求”。求主怜悯我们这些顽梗的人，愿他今天就感动我们，刺激我们，愿我们从此转向他，愿我们跪在他面前不起来，直到他向我们施恩，直到我们的生命发生改变。阿们！

3、以善胜恶

最后，这个故事以恩待俘虏与实现和平为结束。当以色列王询问以利沙可否处决那些俘虏时，以利沙坚定的回答说：“不可击杀他们！就是你用刀用弓掳来的，岂可击杀他们吗？意思是：即使是战争中的俘虏也不可以随便杀害，更何况是上帝亲自抓住的人呢。并且以利沙还吩咐给俘虏设摆饮食，在他们吃喝后释放他们。这就是以善胜恶，反映上帝的仁慈。如果说这世上有一种失败并不可耻，那么就是成为上帝的俘虏，因为在他有怜悯有恩典且有永远的拯救。我们都是基督的俘虏，也愿这世上更多人认识他，在他面前降服。阿们。

「祷告」

The post 基督教北京守望教会.

弟兄姊妹，主日平安！

今天我们分享“列王纪下”的第5章，依旧是关于大有能力的先知以利沙的故事，具体就是亚兰国元帅乃缦的大麻风得洁净的神迹。

我们都知道，耶和华乃是全地之主。他不仅是以色列人的神，同样是外邦列国和各族各民的神。因此，耶和华先知的服侍，就不会仅仅局限于以色列，同样会惠及万邦列国。如果说前面几章，先知以利沙所行的神迹主要集中于以色列民的话，本章的神迹则发生在亚兰人乃缦身上——他不仅大麻风得了洁净，更是愿意从此归降以色列的神——这才是本章最大、最出人意料的神迹！旧约时代，这是难能可贵的，神的名因此大得荣耀！也为主耶稣所纪念（路 4）。这也预表了新约时代主耶稣的恩惠将遍及世界各地。

乃缦所得的大麻风，是今天多种皮肤病的统称。这类疾病不仅令人肉体和精神痛苦，而且还会带来宗教上的大麻烦。“利未记”的洁净条例明确规定，大麻风患者是不洁净的，必须住在营外，不能与人接触，更不可能有直接服侍神的机会。即便如乃缦这样的大人物，且是勇士，得了病也是无可奈何，只能到处寻求医治——这正是先知以利沙行神迹、彰显神的大能与荣耀的背景。

本章充满了对比，如为尊为大与为卑为小、以色列人与外邦人、先知与君王的对比，以及信与不信、属世与属灵的对比等等。我们以下的分享，就以这对比为轴线展开。

信与不信

在一般人看来，以色列人的信心应该远远超越外邦人，位高权重之人的灵性似乎应该更好一些。但现实真是这样的吗？本章经文告诉我们，在北国这段黑暗的日子里，事实正与此相反。

很不幸，本章作为反面典型的恰恰就是北国的约兰王。他是以色列人，神的选民；又是国王，位高权重。但他的信心，或者说灵性如何呢？尽管他好于父亲亚哈和兄长亚哈谢，但实在也不怎么样，近于没有！当接到亚兰王的信时，他竟然惊恐到撕裂衣服，仿佛大难临头一般。难道他没听说过先知以利沙的大名吗？不可能的！当时以利沙家喻户晓，甚至连一个小使女都知道。更何况当年在以东的旷野，约兰王可是亲自求问并经历过以利沙所行的大神迹啊！但到了这正该求问先知、求问神的时候，他却压根没想起来，一幅绝望的神态，仿佛以色列中没有先知一般，可见其灵性差到什么程度！再说，尽管亚兰王的信口气有些粗暴（这也反应了当时以色列国势的衰弱，明显处下风），但乃缦带着厚礼亲自来求见先知，也不像找茬的样子。

先知以利沙对此大为不满，挺身而出，派人斥责王说：“你为什么撕了衣服呢？可使那人到我这里来，他就知道以色列中有先知了。”先知不是因自己被怠慢，而是为神的名与神的荣耀！外邦人真心来寻求神，以色列王却不知道耶和华的先知在哪里，岂不羞辱神的名吗？登山宝训说：“因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。”（太 7:8）外邦人乃缦寻求神，就得着了；大祭司以利的两个儿子不认识耶和华，神就杀了他们。神真是轻慢不得的啊！

由此可见，信心、灵性与权力、职位、学识、财富等并没有必然的联系。牧师就一定更属灵吗？不见得！今天众教会也收到了“亚兰王的信”，说谁谁才是主、是头，你们教会当去掉名号、不准继续活动，否则就要取缔等等。教会的回应是像先知以利沙，还是像以色列王呢？这是检验我们信仰状况的一次“考试”，教会牧者首当其冲，每一位弟兄姊妹也都回避不了。但愿我们靠主刚强，选择正确的答案（其实并不难），不羞辱主的名，不愧对我们的前辈。

本章作为正面典型的至少有三位。第一位就是那个小使女，整章的故事就是因她的信心而起。她是被掳的以色列人，身为亚兰人的奴婢，差不多是社会最底层的了，但她却属于黑暗时代那蒙神拣选与保守的七千人之列！对比于那个近于不信的以色列王，这个小使女的信心与爱心实在令人赞叹，其见证何等美好！

小使女的信心与爱心直接体现在乃缦身上。要知道她可是被乃缦统帅的军队掳来的啊！也许她的父母、兄弟还被他们杀了呢！但她对这位仇人的疾病并没有幸灾乐祸，反而充满爱心，真心希望主人得医治。要知道，这是一件充满极大风险的事，如果找不到先知，或者没有得医治怎么办？仅凭这一点，就可以看出这个小使女的大信心！她大概连以利沙的名字都不知道，只是听说过这位先知及所行的大神迹，不然也就用不着亚兰王亲自写介绍信了。但她信神，也信神在本国里兴起了大先知。乃缦之所以知道以色列中有先知，完全是因为这个小使女的信心与爱心。

归根结底，这个小使女是对神真有信心与爱心。面对自己悲惨与卑微的处境，她不像出埃及时的以色列人那样抱怨神（要知道，一切的抱怨在本质上都是针对神的），也没有破罐子破摔，而是活出了“知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富”（腓 4:12）的喜乐生命，在外邦人中荣耀了神的名。这个小使女在圣经中一闪而过，再没有留下其他的印记，但她的信心与爱心却灿烂如星光，闪耀在那黑暗时代的夜空。保罗说神叫“万事都互相效力，叫爱　神的人得益处”（罗 8:28）。也许一个人的一生只有这一次为主特别使用的机会，但愿我们能不辱使命，忠心服侍，就像这个大有信心的小使女一样。

第二位是乃缦的仆人。他是外邦人，地位同样卑下，但却不缺乏信心。当先知吩咐乃缦下约旦河沐浴得洁净时，乃缦大为不满，一怒之下打算放弃。但这仆人却能认出这就是以色列中的先知，于是及时站出来力劝主人按先知所说的去做：“我父啊，先知若吩咐你做一件大事，你岂不做吗？何况说你去沐浴而得洁净呢？” 也许仆人只是想说服乃缦不要轻易放弃，至少可以先试一试。但就是这芥菜籽般的信心，却成就了一件大神迹。

在下的不应当一味地取悦在上的，在上的也应当及时采纳下属的正确意见，尽管这道理人人都懂，但行出来却实在不易。但愿我们都效法主耶稣的谦卑和智慧，在下的能适时地、智慧地提出建议，在上的能及时地、谦卑地采纳。

正面人物的第三位就是乃缦，是本章的主角。他是亚兰元帅，为尊为大，又是大能的勇士，却和上两位一样，有信心、有灵性。关于乃缦的信心和灵性，我们可以从以下三方面看出来：

一是他的谦卑。乃缦在国内可谓一人之下、万人之上，在国外乃是打败以色列人的统帅。这样身处高位的人要谦卑可不是件容易的事啊！乃缦先是听了小使女的劝，亲自去以色列寻求先知的帮助；后是听了仆人的劝，下约旦河沐浴，从而得了洁净。尽管对先知有一时的不满，但却能知错就改并付诸行动，确实是真谦卑。也许你认为乃缦不过是因病才不得不谦卑的，即便如此，也是好的啊！实在说来，类似乃缦的情况多了，真能如此谦卑的有几个？患难的确容易使人谦卑，但也不都是这样。

乃缦的谦卑也落实在行动上。他没有吩咐以色列王把先知送到自己这里，而是自己亲自前往，并且带着极贵重的礼物。乃缦带的银子差不多合现在350公斤，金子近70公斤，衣服10套。当年身为埃及宰相的约瑟送给从未见面的亲兄弟便雅悯也不过衣服5套，暗利买下整个撒玛利亚山也不过就70公斤银子，可见乃缦对先知的诚意。圣经一贯的教导是：“　神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”（雅 4:6）但愿我们也能如此谦卑，尤其是在祈求主的时候。

二是他的顺服。圣经说“信心没有行为就是死的”（雅 2:17），乃缦听从先知的吩咐，下约旦河沐浴七次，就是以顺服显明了他的信心。也许你不以为然，不就是下去七次吗，有什么难的？如果下去一次什么都没改变，你还会继续下去吗？如果六次了都还没有呢？经文尽管没有记载细节，但很可能就是这样的！要一直到第七次上来才洁净了的。换你能坚持到底吗？但乃缦就始终没有放弃。一个人的信心，不是表白出来的，而是行出来的。一个外邦敌国的元帅，在众仆人面前（也许还有其他围观的人），如此顺服先知——也就是如此顺服神，叫周边以色列人的脸往哪搁？神的荣耀，不仅借着先知，而且也借着对先知的顺服，在以色列和外邦中大大地彰显出来了。

三是他的感恩。一旦得了洁净，乃缦就像主耶稣医治的那个撒玛利亚人一样，立即回去答谢，再三地求先知收下礼物。更出人意料的是，乃缦竟然归降了真神，决计不再拜以前的假神。尽管他对神的认识有限，具体做法仍免不了迷信那一套，但对于那个时代的外邦人，已经是难能可贵的了。先知对此显然也很满意，为他祝福说：“你可以平平安安地回去！”神兴起这个外邦人乃缦，既是为指责以色列人的悖逆，更是为催促以色列人悔改！只可惜以色列人一如既往，还是听不进、看不见。求主怜悯！

我们从乃缦对先知吩咐的反应中，还可以学习一个重要的功课：那就是不可以人自以为是的限制神。在乃缦的观念中，先知必定要出来当面为他祷告、按手、甚至于举行其他隆重的仪式，才能算数。然而先知只不过派人出来吩咐了一下，连面都没见，让乃缦难以接受，差点误了大事。我们不也是常常如此吗？你的祈求中多少是“要”而不是“求”呢？是“帮助”而不是“仰望”呢？“要”的背后就是强求神按我们的意思行，“帮助”的背后就是仍以自我为主——这样的祷告心态是完全错误的。记得主耶稣在客西马尼园的祷告是怎么说的吗？“然而，不要从我的意思，只要从你的意思。”（可 14:36）神是大而可畏的，他的智慧无法测度，因此神的作为就一定会超过我们有限的思想与经验。我们建堂是经过详细筹划的（是我服侍至今最详细的一次），也预计到了不少可能的情况，可就是签了约却进不去没预计到。这近十年的建堂与户外敬拜之路，才是神为我们所定规的。我们不服吗？与神争辩吗？都不对！神既已如此带领，我们就得赶紧调整自己，像乃缦一样，顺服在神大能的权柄之下。现在回头看，神既是要建造教会，就不是要单单建造一个守望教会，而是中国的众教会！经过了这么多年，我们依旧能在神建造的工作中有份，为神所用，实在是主莫大的恩典啊！

属世与属灵

假先知与真先知的重要的区别之一就是一个属世，一个属灵。假先知巴兰贪图财利，御用先知基拿拿的儿子西底家附庸权贵，正如使徒保罗告诫腓利比教会的：“他们的神就是自己的肚腹。他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。”（腓 3:19）真先知却单单服侍神，以利亚、以利沙、米该雅都是如此。以利沙坚决拒收乃缦的礼物，是因为他知道在外邦人面前，更当将一切的荣耀归给神，而不是“以神谋私”，为自己捞取好处。但很不幸，那个离他最近、最熟悉的仆人基哈西却不这么想。

我一直为基哈西感到惋惜。他有机会服侍旧约时代最伟大的先知，见证甚至参与了先知那些伟大的工作，最后却落得如此下场，实在太不应该了！他不知道以色列的先知就在自己面前吗？他不晓得神的眼目遍查全地吗？他不惧怕神吗？但人性就是如此，稍不谨慎，谁都可能失脚。

导致基哈西犯罪的动机并不复杂，不过一个“贪”字而已。但使徒保罗却对此说了一句很重的话：“贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。”（提前 6:10）旧约的亚干与扫罗王，新约的底马，以及历世历代无数的人，都跌倒在这块似乎不起眼的石头上，我们得小心加小心啊！贪婪的诱惑力是非常大的，若不警醒祷告，就难免陷入迷惑。一旦陷进去，要出来可就不容易了。

贪心一起，其他的罪就接踵而至。基哈西实在太贪爱那些金银衣服了，于是就设计欺骗乃缦，假冒先知之名为自己取了二他连得银子和两套衣裳。回来以后还若无其事地企图欺骗先知，被当场拆穿并受到严厉的审判：“乃缦的大麻风必沾染你和你的后裔，直到永远。”真的是非常讽刺，一个不洁净的外邦人因信先知而得了洁净，而一个原本洁净的以色列人却因不信先知变成不洁净。既染上大麻风，就意味着基哈西及其后裔再也没有直接服侍先知、服侍神的机会了。一人犯罪，祸及子孙，令人难过啊！

基哈西不就是一时贪心，至于付这么重的代价吗？要知道，这关乎的是神的威严与荣耀！乃缦送给先知的礼物，实际是献给神的，因为是神使他得洁净的。先知不收，同样是按着神的心意。基哈西假冒先知的名，就是妄称神的名；骗取财物，就是偷窃神的物，与亚干的性质一样。而且，基哈西的所作所为，很可能给先知的名誉和服侍带来极大的损害。乃缦及其仆人会怎么想？他们很可能想原来以色列的先知也很虚伪吗。以利沙所以要如此严厉的对待基哈西，就是要向所有的人宣告：神是轻慢不得的，在他自己的百姓中更是如此！离神越近、服侍神的人，就越需要圣洁。但愿那些在教会中全职服侍的工人，尤其是牧者们始终记得：“我们的　神乃是烈火。”（来 12:9）

最后，我们以“希伯来书”13章开始的8节经文结束今天的证道。这段经文虽然不长，但却涉及了今天我们分享的不少主题：“你们务要常存弟兄相爱的心。不可忘记用爱心接待客旅，因为曾有接待客旅的，不知不觉就接待了天使。你们要记念被捆绑的人，好像与他们同受捆绑，也要记念遭苦害的人，想到自己也在肉身之内。婚姻，人人都当尊重，床也不可污秽，因为苟合行淫的人，　神必要审判。你们存心不可贪爱钱财，要以自己所有的为足。因为主曾说：‘我总不撇下你，也不丢弃你。’所以我们可以放胆说：‘主是帮助我的，我必不惧怕，人能把我怎么样呢？’从前引导你们、传　神之道给你们的人，你们要想念他们，效法他们的信心，留心看他们为人的结局。耶稣基督昨日今日一直到永远，是一样的。”（来 13:1-8）

阿们！

求主保守、祝福他自己争战中的众教会！

The post 基督教北京守望教会.

经文：王下四1-44节

前言

在北国以色列最为黑暗的日子里，上帝却差派给北国以色列历史上最伟大的两位先知，以利亚和以利沙。在以利亚被火车火马接走之后，以利沙继承了以利亚的“衣钵”，成为神拣选设立给以色列的新先知。以利亚的服侍和心志如此闻名，甚至在新约的时候被天使用于预言施洗约翰，但以利沙的心志比以利亚还大，他曾对以利亚说“愿感动你的灵加倍地感动我”（王下二9），因他所求的太大，以至于以利亚都不敢说你所求的必得着，而是让他自己从是否能看见火车火马来判断上帝是否应允了他所求的。从所行神迹的角度来看，以利沙得着了他对以利亚所说的愿望，上帝的灵的确加倍地感动了他。本章就集中记录了以利沙所行的四个故事中的五个神迹奇事（书念妇人的故事中生儿子与死而复活算两个神迹）。

一、先知门徒的妻子

犹太传统认为这个先知门徒就是俄巴底，可能是因为俄巴底为了供应所藏一百个先知（王上十八4）致使自己家中贫穷，甚至到了举债的程度，以致债主催逼到要把他的两个儿子拿去做奴仆。本章一开始就是一个极为悲惨的场景，孤儿寡母，家徒四壁，债主催逼，这位先知门徒的妻失去了丈夫，还要失去儿子。

1.“哀求以利沙”

这个姊妹在走投无路的时候，没有去找其他的门路，唯独来到耶和华以色列的神面前来寻求帮助，她来找先知，就是来求问上帝。如果这位先知的门徒真是俄巴底的话，我们知道俄巴底曾为亚哈的家宰，这是王室官员，如果他稍微利用一下职权也不至于家境如此困难，这也从侧面反映了俄巴底对于耶和华的敬畏。这样，这位姊妹最自然的想法是去找亚哈家，找亚哈的儿子约兰来解决他家的困境，当然也有可能亚哈后来看到俄巴底对于以利亚表示善意，而将俄巴底给辞退了。无论如何，这位姊妹在困难中没有埋怨神，远离神，却来寻求耶和华的仆人，这就是她的信心表达。

2.“除了一瓶油之外，没有什么”

先知听到这个姊妹的请求之后，没有说好我来帮你解决，反而问她说“你家里有什么？”（王下四2）。照着常理，这个姊妹应该很生气，我来找你寻求帮助，你却问我家里还有什么，我家里什么都没有了。不对，还有一瓶油。先知其实是用这个问题来激发这位姊妹对于上帝的信心，让她看到其实神并没有弃绝他们，他们家虽然遭遇穷乏患难，但神其实并未离开。虽然一小瓶油相对于她家面临的困境来说无异于杯水车薪，似乎毫无用处，但她必须从这一瓶油来看到上帝依然有恩典在他们家里。这微小的信心就成为了神施恩帮助的起点，就像主耶稣所说的那样：“我实在告诉你们，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说，你从这边挪到那边，它也必挪去；并且你们没有一件不能作的事了”（太十七20）。// 这是对于先知遗孀的信心考验，贫困患难中，问题的解决首先从信心的提升开始。

3.“你去…借空器皿…关上门…倒满”

上帝施恩的方式，总是带着对信心的挑战，就像对那个为儿子来求主耶稣的大臣的挑战一样“回去吧，你的儿子活了”（约四50），他只听见了主给的一句话，他并未看见儿子是否真活了，他必须以信心来回应神的话。同样，先知门徒的妻子也必须以信心来回应以利沙给的解决问题的方案。

神并未直接解决她家的困境，先是考验她的信心，让她把仅存的一小瓶油拿出来。然后，给的解决方案是在这一小瓶油的基础上更进一步信心的挑战，她除了听到了先知的话语，和自己手中的一瓶油，她到现在为止还没有看到神给她眼睛能看到的实际帮助。她只有信所听到的，并且照着去行。去借器皿，去倒油。她得自己身体力行地去把这个神迹给行出来。神并没有让先知直接给变出一百两黄金来，或者让债主过来，债主一看神人说话了马上主动给免除了债务，也没有让先知替这母子三人去借锅碗瓢盆等器皿，也没有让先知替他们倒油。总之，在这个神迹中，行神迹的不是先知，而是这位姊妹一家人。先知的责任就是将上帝的话语宣告出来，她的责任就是听了照着去行。通常，上帝解决问题的方式并不免除人的责任和顺服。// 换句话说，如果她不信，那么这神迹就不会有。

4.“再没有器皿了，油就止住了”

这个神迹对于信心的挑战是三重的，第一她得看到即使在困境中，依然还有一小瓶油的恩典在，第二这个神迹还进一步“依赖于”先知门徒的妻子是否信而顺服，第三，也是很特别之处，先知门徒的妻所经历神迹果效的大小，某种程度上“依赖于”她的信心。她若听见先知问你家里有什么，就勃然大怒；或者，她若听见先知让她去借邻居家的器皿就不信，对先知所说的话嗤之以鼻，怫然而去，那么她就不能经历这话语所应许的神迹。但她即便是信了，若借的空器皿少，得到的油就少。

这可能是以利沙侍奉的特点，既然他所求的是加倍的灵的感动，神藉他手所行的神迹有时候就带有他个人鲜明的信心特点，就是都挑战人信心的边界，你对神话语的信心有多大，神所赐的恩典就有多大。在倒油这个神迹中，以利沙没有给一个明确数量上的限定，而是给了一个模糊的具有很大弹性的建议，“向你众邻居借空器皿，不要少借”，言下之意，凭你的信心和感觉吧，你觉得借多少算是不少了就借多少。这样，她借的多，倒出来的油就多，借的少，倒出来的油就少。

而油不再往外流，是因为没有器皿了，不是上帝的能力有限只能装下这几个容器，限制神恩典继续降下的唯一因素是我们照着信心所寻来的瓶子罐子的数量，假如当初这个寡妇借来六口大缸，也照样能装满。很多时候，我们所缺的其实不是油面等生活用品，我们所缺的是对上帝的信心。正如诗篇所说的那样“我是耶和华你的神，曾把你从埃及地领上来。你要大大张口，我就给你充满”（诗八十一10）。

5.对于这个神迹的评述

油一直倒都有，与之前以利亚在撒勒法的寡妇家所行的面和油都不减少的神迹有异曲同工之妙，可能这一类神迹是今天很多人喜欢的，一方面这可以供应我们的生活，另一方面可以成为吸引人来归信基督的神奇见证。上帝对我们的帮助有很多方式，神迹的方式都是非常特殊的，并不具有典型性，更不能将这当做是一个可以通过某种程序的操纵重现的模式。有其需要警醒的是，在没有信心的罪人眼中神迹最吸引人的是能满足人里面的好奇心和私欲。神迹并不能令人心里产生对神的爱和顺服，可能还会引发利用上帝能力的试探。神迹最重要的意义是为了显出基督的荣耀，而非只为了满足我们的生活需要。神迹的目的是要把人的眼光从地上带到天上，让人定睛在神的身上。让人知道神有解决我们困境的能力，或者通常的方式，或者特别的方式。神迹的目标是超越神迹，是建立起不依赖眼见的纯全的信心，哪怕能行神迹的这位，不为我行一件神迹奇事，我也要跟从祂，即使祂杀我，让我面临绝境，我还是要跟随他，因为“在你有永生之道，我们还要去跟从谁呢”（约六68）。// 基督在地上的时候，从未将神迹奇事的能力用在自己身上，祂难道不能将石头变成饼吗？祂若愿意，神不能派十二营天使来将那些捉拿祂的人都拿下吗？施洗约翰作为旧约最伟大的一位先知，“约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人所说的一切话都是真的”（约十41）。

二、书念的妇人

相比于先知门徒的妻子来说，书念妇人的故事，好像完全不同。似乎前者贫困，后者富足（先知门徒的妻除了两个儿子什么都没有，书念的妇人除了没有儿子什么都有）；似乎前者求帮助，后者无所求（实际上，前者将心里的恳求说了出来，后者心里已经绝望，不敢说）；似乎先知门徒的妻信心较小，书念的妇人更加敬虔（其实，这两位姊妹的信心都被挑战和提升）。在本章这个大篇幅的神迹故事中，这位敬虔的书念妇人可以对比以色列人更远古的祖先亚伯拉罕。因此，与其说，这是对于这位姊妹敬虔的记载，不如说重点是上帝对于她信心的挑战和试炼记载（像上帝试炼亚伯拉罕的信心那样）。// 书念是一个交通和军事重镇，在撒玛利亚和迦密山之间，这样当约沙法往来撒玛利亚和迦密山时，处于中间的书念正好可以作为他歇息的中转站。迦密山对于以利沙来说具有格外重要的意义，以利亚在此大胜400个巴力的先知，所以，这里可能是以利沙常常祷告的地方，甚至可能这里还有一个先知学校。而约旦河边的耶利哥城又是以利沙开始侍奉的起点，以利沙在城市所行的第一个神迹就是让耶利哥的苦水变甜。

1.书念妇人的敬虔：试验一

前面的寡妇是一个穷人，书念的妇人是一个富户，无论贫富都在上帝面前蒙恩。这个大户家的女主人强留以利沙在她家吃饭，是她属灵敏锐的表现（使徒保罗当年在腓立比遇见吕底亚时，吕底亚也是强留保罗等人到她家去住，神给他们遇见神仆人的机会，他们就紧抓这机会，成为他们人生中服侍神的机会）。这个妇人对上帝的敬畏和寻求，这在当时北国以色列这样属灵贫乏的环境中，就显得格外的可贵了。

而后来“以利沙每从那里经过，就进去吃饭”，给人感觉这是先知有意如此，好像赖上这家大户似的，其实这是一个试验，看这人家是否有什么所求，看他们对于上帝仆人的接待和善意到了什么程度。显然，这书念大户之间的妇人并非只是偶尔发一下善心，对上帝的仆人闪现一两次的尊重，而是她真的愿意在供养和接待神的仆人的事上有更多的参与。她不但没有厌弃先知经常来“蹭饭”，反而看到了先知除了饮食的需要之外还有住宿休息的需要，这也从侧面表明了以利沙作为上帝的先知跟他师傅以利亚一样居无定所，四处奔波，生活全凭信心。于是，她就跟自己的丈夫商量，将自家房顶扩建出一间小屋来，好让先知来他们家的时候，不仅仅是吃一顿饭，还能有居住休息的地方。经文列出房间中的物品清单“床榻、桌子、椅子、灯台”是为了表明，他们为先知所尽心预备的一切，都是做在神面前的，神都纪念。作在先知身上，就是坐在神身上。// 当然，这位书念的妇人也不是毫无分辨能力，而是通过多次交往后发现这是一个“圣洁的神人”（王下四9），至少以利沙从行为到名声都无可指摘，才决定更多来服侍神的仆人。

// 反观以利沙，从他坦然在这妇人家里吃饭和住下，也表明他的为人处世与新约外邦人的使徒保罗所说的一样“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足，或饥饿，或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能作 ”（腓四12-13）。当然，无论贫穷还是富足都是出于神，就像撒母耳的母亲哈拿的祷告中所说的“他使人贫穷，也使人富足，使人卑微，也使人高贵”（撒上二7）。

2.书念妇人的蒙恩：试验二

这个妇人更加可贵的是，她并非是有所求才招待以利沙的。当以利沙问她“可以为你做什么呢？你向王或元帅有所求的没有？”时，她回答“我在我本乡安居无事”（王下四13），以利沙好像是在说我在以色列王那里还是有点面子的，你有什么需要麻烦他们才能办成的事，你告诉我，我给你去递个话，应该管用。其实，这可以看做是神给这个妇人的再一次“试验”（如果常进她家吃饭算是第一次试验），既然你接待神的仆人付出了这么多，你想从上帝这里得到什么回报呢？有没有什么现实的难处需要帮忙的？她说没有。

一方面，这表达了她真的是想单纯地接待先知，并非是出于有某种属世的需求，就是说，她对于上帝的侍奉是纯净的，没有属世好处的回报期望，她以侍奉耶和华为她的喜乐，她看能有侍奉上帝的机会为恩典。

但通过基哈西，以利沙知道这个家庭没有孩子，对于犹太人来讲一个妇人不能生育是被看为可羞耻的，所以，其实她应当是有所求才对，可是她却说无所求。她家在物质生活上的确是无所求，神已经给了很多祝福，但她没有儿子。相比第一个神迹中的那位先知门徒的家庭，书念妇人要富有的多，她没有债务，没有儿子要被卖身为奴的痛苦和挑战（她连有这样痛苦的机会都没有，所以，从上帝的角度来看，神给这位书念的妇人并不一定就比给先知门徒的妻更多，前者在财物上富足，有房有车，后者在耶和华所赐的永远的产业上富足，有两个儿子，上帝照着自己美善的智慧和权能，给不同的人有不同的恩典，以及不同的挑战）。

所以，另一方面，更可能的是，她之所以连儿子都不求，是出于她内心的小信，她不信上帝竟然能给这样从不敢奢望的恩典。以至于当以利沙跟她说“明年到这时候，你必抱一个儿子”（王下四15）时，这妇人的反应是“神人，我主啊，不要那样欺哄婢女”（王下四16）。她根本就不信有这样大的神迹能发生在自己身上。这一幕，让我们想起了以色列的祖宗亚伯拉罕和撒拉的故事，“亚伯拉罕和撒拉年纪老迈”（创十八11），撒拉听到天使说“明年这时候，…，你的妻子撒拉必生一个儿子”（创十八10）时，“心里暗笑，说，我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢”（创十八12）。

同样，书念的妇人固然敬虔慷慨谦卑，但是她对于要有一个儿子却没有信心。但先知已经宣告了，这事就必会成就，“这妇人果然怀孕，到了那时候，生了一个儿子，正如以利沙所说的”（王下四17）。// 但正如新约主耶稣所说的：“人接待你们，就是接待我。接待我，就是接待那差我来的。人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐，人因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。”（太十40-42）。这位妇人既然蒙恩能在接待先知的恩典上有份，她虽然未曾求，但神却乐意给她家一个儿子。// 这也印证了上帝的恩典“如经上所记，神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的”（林前二9）。

有儿子的神迹，并不需要这个妇人有信心，有没有信心神都给这恩典。因为真正信心的挑战是在有了儿子之后。

3.书念妇人的信心挑战：试验三

但这个儿子在长到两三岁的时候，突然发急症死了。这对一个家庭的打击太大了，尤其是在信主的家庭。尤其是这种情况，原本这妇人没有指望有儿子，现在你给了一个儿子，却又把这儿子取走，为什么呢？何况这是老来得子，该是何等宝贝呢！这可以说是人世间最为悲痛的事情了，原本已经绝望了，上帝竟然将绝望变为了喜乐，可是正在满心喜乐和感恩中，儿子竟然死了。这真的令人痛苦不解！

但我们看到，虽然书念的妇人失去了儿子，却并未失去对神的信心，因此她的儿子也就并未真的失去。书念妇人的信心和平日的灵性沉淀在她处理儿子死而复生的过程中得以充分地表达。

第一，孩子死后，她把孩子放在以利沙平时休息的床上，这个举动就已经表达了她相信神有让死人复活的能力，可能她不那么确定神是否将这能力运行在她儿子身上，但是她至少相信神有这样的能力。第二，她在动身去找先知的路上，面对丈夫的询问，没有告诉自己的丈夫孩子已经死了（当然可能是她担心丈夫情绪崩溃了或者信心被打击了。）第三，面对先知仆人基哈西的问安，她也没有跟先知的仆人提这事。第四，见面就抱住以利沙的脚不放。

从这一过程中就可以看到，书念妇人的目标极为明确，不安葬，不向自己的丈夫哭诉，不跟先知之外的人诉说，单单奔着以利沙而去，她心里知道只有以利沙才能解决这个问题。她心无旁骛，专心依赖。她认定了神人以利沙，这事以利沙必须来帮助她解决。甚至，给人的感觉是，她儿子的死以利沙要负这个责任。因为她见到了先知，就问先知：上帝到底是什么意思呢？我未曾求一个儿子，你却给了不敢想的恩典，可是又把这孩子给取走，为什么呢？还不如不给呢？

但从始至终，给人感觉她都没有惊慌失措，崩溃瘫软，她内心的愁苦悲伤惶恐只是见到以利沙的时候才表达出来。我想，并非是说她内心没有任何一点惊慌和难过，这不可能，作为一位孩子的母亲，无论怎样的刚强在面对孩子的死亡时，内心都是无比痛苦的。但书念妇人的信心表现在，对于这个事件的处理上，至少在行走的一路上她都很好地控制了自己的情绪，即使看见先知时，也没有崩溃。（我想，这位姊妹此时的内心状态是，刚强与争战并存。她心里有一种极大的张力，孩子死了，如同天塌下来一般，但她里面又有一种可以撑住天的信心，那就是耶和华的先知可以解决这问题。但这信心也仅仅是能支撑住她去见先知，还没有刚强到可以跟自己的丈夫说出“没事，神必定让这孩子复活”这样的话来。她里面此刻也被痛苦、惊慌所冲击，她不敢跟别人说话，甚至自己的丈夫，她担心任何一个人对于这件事的一点点的“不属灵”的表达都可能令她崩溃。她平日所持守的对于上帝的信靠和敬虔，使得她此时对于上帝的信心隐隐胜过痛苦惧怕一点点，就靠着这一点点的超出来支撑她，但也只能支撑她来找以利沙，多一点跟别人诉说的能力她都没有）。

4.以利沙的医治

这个孩子的死亡，不但是对孩子母亲的信心考验，也是对以利沙的信心试验。作为有加倍的灵感动的先知，已经行过了多次神迹（照圣经记载，让这个书念妇人生一个儿子是以利沙行的第六个神迹），但在面对这个孩子死了的时候，这位神人竟然说“由她吧，因为她心里愁苦，耶和华向我隐瞒，没有指示我”（王下四27），就是说神只让以利沙看到了这个母亲的痛苦，但却没有告诉他发生了什么事。然后书念的妇人就告诉以利沙，神所赐给她的那个儿子死了。可能以利沙听见后，也吓了一跳，我相信此时耶和华依然没有给以利沙进一步的指示，以利沙是照着惯例立刻就吩咐仆人拿着象征权柄的先知的杖先去试一试，路上不要耽搁，赶紧去，看能否让孩子活过来，可以说，以利沙在打发基哈西拿着杖前往楼上小屋时，并没有让这个孩子必然复活的信心。此时，以利沙没有这样的信心，孩子的母亲也没有从神来的印证。孩子的母亲即使听到了先知对自己仆人的吩咐，却没有像先知门徒的妻听到神人所说的话那样有信心的回应，反而表达了对于基哈西的不信任，这就表明，上帝的灵此时也并没有赐给书念妇人有孩子会复活的信心。因此，她没有回去，却再次对先知说“我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你”（王下四30）。这时，以利沙就知道基哈西此去注定无功而返，他必须去面对这个已经死了的孩子了。

孩子死了，孩子的母亲来求他，这孩子还是藉着他的口赐给这妇人的，耶和华竟然没有给他指示，仆人拿杖前往的尝试也失败了，此时的以利沙应该说面对了他事奉以来最大的挑战。当年他师傅以利亚面对撒勒法寡妇的儿子死了之后，三次祷告就行出了让孩子复活的神迹奇事。以利亚三次伏在撒勒法寡妇儿子身上祷告，神就赐下复活的神迹；以利沙却需要两次“伏在孩子身上，口对口、眼对眼、手对手”（王下四34）就令上帝有复活的能力赐下来。这个动作是一个生命代替生命的动作，以利沙此时的心志乃是如果需要拿他的命去换这个孩子的命，他也愿意，所以，这个动作是一个以命换命的心志表达。当然，这能力是属乎上帝的，但是上帝的能力乐意藉着那些有舍命心志的神的仆人行出来。

5.对此神迹的评述

首先，这位富足的书念妇人所面对的人生挑战，其实大于贫穷的先知门徒的妻所面对的。前者儿子死了，后者虽然儿子要被取去作奴仆，但毕竟还活着。

第二，书念的妇人所面对的挑战可以类比亚伯拉罕献以撒的挑战。神都是先动用了神迹奇事的能力给了一个儿子，然后让他们面对失去儿子的挑战。所不同的是，亚伯拉罕是要主动地将以撒献为燔祭的挑战，书念妇人是被动地儿子直接就死了的挑战。从某个角度来说，书念妇人所面对的挑战比亚伯拉罕还要大一些，亚伯拉罕虽然是在痛苦中，但他有之前关于多如海沙的子孙的应许，可以说亚伯拉罕信心的飞跃，是在于献以撒为燔祭和子孙应许之间的张力。既然神说了将来的子孙将如天上的星海边的沙那样多，又要求献上以撒，那么上帝一定会将以撒复活。亚伯拉罕是信心先突破到他“所信的是那叫死人复活，使无变为有的神”（罗四17），再去献以撒。对于书念的妇人来说，儿子先死了，再来看她有没有相信神是可以让死人复活的神。// 有时候，对信仰真正的挑战，不是看是否能把财产献给神，或者是否能把自己献给神，而是看否能把儿女献给神。把儿女的前途、生命交在神手里，往往比把自己的前途交在神手里要难。藉着献以撒的试验，神要让亚伯拉罕知道，不可看重这个儿子过于看重神，等到亚伯拉罕真的将以撒带到摩利亚山要献为燔祭时，“天使说，你不可在这童子身上下手。一点不可害他。现在我知道你是敬畏神的了。因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我”（创二十二12）。书念妇人在面对神所赐的儿子死了的时候，也像她的祖宗亚伯拉罕一样显出了她对上帝不因有了儿子而减弱的信心，她依然紧抓住神的仆人。可见，“那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。…那以信为本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福”（加三7，9）。

第三，书念妇人所面对的挑战，可以类比约伯。都是神先给了，然后又收取。对于苦难，我们今生很难理解。但我们不是凭着知道发生苦难的原因来胜过苦难的，而是凭着对上帝的信心来胜过的。这信心就是约伯在面临苦难是所说的“赤身出于母胎，也必赤身归回。赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的”（伯一21）。这可能是灵界的争战，撒旦想要以这样的方式来击打这位敬虔女子的信心，但神既然允许这事发生，神就预备了更大的恩典，那就是死人复活，纵然死人不复活，神也依然预备了我们想不到的恩典。

三、解毒及二十饼喂饱一百人的神迹

1.有毒的野瓜藤

先知们在一起熬汤时，竟然遭遇了食物中毒。显然，他们很多人已经把这汤喝了下去，并且开始有了身体的症状。所以，以利沙把面撒在汤里，不单单是令这汤变得无毒，而且还让这汤变成可以解开之前中毒的解药。

2.二十个饼

这是很不寻常的一幕，在这样的处境下，依然有神的百姓照着律法将初熟的奉献给神（利二章）。我们要知道北国以色列在耶罗波安私设敬拜中心，私设祭司和节期之后，非法的献祭和奉献体系就开始运转，历代君王都没有脱离尼八的儿子耶罗波安拜金牛犊的罪，此时当政的君王是亚哈的儿子约沙法，第三章对这位北国君王的评价是“他贴近尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪，总不离开”（王上三2）。而且，利未人因为耶罗波安的罪就都从北国撤回耶路撒冷了（代下十一13-14），就是说，在当时的北国以色列即使想要照着律法来献祭和奉献，也不行了。就是在这样的情况下，神依然为自己的名保留了7000人未曾向巴力屈膝的，这些人中的一个人依然照着律法而行，虽然不能前往圣殿，不能将初熟的果子献给祭司，他显然是把先知当做神的祭司来对待，看似这是突破了律法，但这才是对于律法从心灵层面的遵守。但只有这一人！

但只有一个人的奉献，并不能供应一百个先知的需要，这种强烈差距一方面表明在北国以色列人中，这样的敬虔人很少，若照这一个人的能力于事无补。另一方面，这个神迹表明，真正的供应和看顾是上帝自己。神可以派乌鸦叼肉来供应以利亚，可以藉着撒勒法的寡妇家面和油不断的神迹来供应以利亚，也可以藉着大户人家书念的妇人来供应以利沙，也可以藉着这一个人的奉献来供应所有神的仆人。上帝的能力和恩典不受任何外在环境的局限，在祂总有丰富的恩典和看顾。

3.评述

显然，二十个饼喂饱一百人的神迹可以类比新约主耶稣所行以五饼二鱼喂饱五千人的神迹。上帝不但救我们的生命脱离死亡，而且还供应我们每日的生活所需。以利沙在本章从某个角度来讲，预表了新约真正的救主耶稣基督。他对于贫穷寡妇所行的神迹，在书念妇人身上所行的神迹，解毒和二十饼的神迹，无一不是暗示了将来基督所赐下的活水的江河，可以让人从死里复活，若喝了什么毒物也必不受害（可十六18），并且生活所需要的一无所缺。

四、结语

在本章的五个神迹中，我们可能会有一些不平和不理解，尤其是对于先知门徒一家的遭遇，可以说如此敬虔之人竟然落得家破人亡，留下孤儿寡母，困窘不堪。对于书念妇人更是让我们不解，为何上帝让这位妈妈经历孩子死而复活的考验，为何先知的门徒也会中毒？

1.黑暗与恩典的时代

本章的神迹背后，我们看到了贫困、不育、毒瓜、死亡，暗示着当时以色列处于上帝的怒气和刑罚当中（当然从亚当开始人类世界就处于罪的咒诅当中），因为从王到百姓都犯罪、拜偶像，得罪神。神为自己的名所存留的不与巴力亲嘴的七千人，也生活在这犯罪的后果当中，这些患难神的子民也不能幸免。因此，这一章中所记载遭遇困苦患难的都不是那些悖逆的百姓，反而都是敬虔的子民。

只是，我们更要看到，虽然所有人（无论圣徒还是外邦人）都在时代的黑暗当中受苦，神的子民也在艰难困苦中生活，但就在这弯曲悖谬的黑暗时代里，神却差派神的仆人在他们中间行走。这里所记的五个神迹奇事，一方面表明神垂听了以利沙的恳求，以加倍的灵感动他；另一方面更是表明，藉着神的仆人，神依然施恩保守祂的子民，依然施恩给悖逆刚硬的世代。有先知，有神敬虔的子民，就表明有神的同在，是黑暗混乱的时代，也依然是恩典的时代。

日光之下并无新事，今天的时代与当时的以色列毫无二致，在犯罪得罪神上更是有过而无不及，神对今天的时代有审判和刑罚，我们也住在嘴唇不洁的民中，神的子民也都在时代的苦难当中，也会经历失业、贫穷、意外、死亡。但同样，神也为自己的名留下了七千人不向这个世界屈膝。甚至，神的子民必须在时代的苦难中有份，才能被上帝使用成为我们所处时代的祝福。虽然这些人会经历挑战和艰难，但上帝的恩典如同以利沙所行的这五个神迹那样在祂的子民中。

2.面对困苦患难的思考

因此，作为上帝的子民并不拥有对苦难的豁免权，我们的盼望并不在今生而是在永生中。敬虔人同样会经历痛苦患难，上帝并未应许我们只要信靠祂，在地上就会过一个平安顺利、富足舒适、格调高雅的中产阶级生活。反而照着新约使徒的教导，“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的也都要受逼迫”（提后三12）。俄巴底在亚哈和耶洗别杀害上帝先知的时候藏了一百个先知，冒着莫大的风险供应他们生活的基本所需，自己的家庭却陷入困顿患难。我们并不能确定俄巴底一家的困境是否一定是亚哈家的逼迫所致，但是一个敬虔的家庭却遭遇了患难是毋庸置疑的。

第二，神并不欠我们什么，永生是恩典，属世生活的供应和平安也是恩典。既然是恩典就表示是我们不配得的，这不是公平的问题。我们心里的不平和怨气很多时候就来自我们以为我们配得这一切，别人有我没有就是不公平，甚至以自己信耶稣作为配得更好的生活条件的依据，神既然你爱我为何不给我想要的东西呢？因此感恩和忍耐的心就没有了。// 其实，人们对于上帝的不满来自对于神所赐永生生命和盼望的轻视，把十字架上的爱降格为一种符合自己期望的今世生活的索取凭据。

第三，神虽然不欠我们什么，但是祂却有丰盛的恩典，不但给了最为宝贵的天国子民的身份和永生的盼望，而且在世上也应许赐福保守我们的生活，只不过上帝所给的常常不是照着我们从自我出发所盼望的生活。

第四，苦难本身是一个奥秘，我们很多时候并不知道义人受苦的具体意义，我们也不随意猜测，正如大卫所说，“重大和测不透的事，我也不敢行”（诗一三一1）。虽然具体的意义我们并不知道，但是凭着信心我们却知道，“我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例；你口中的训言与我有益，胜过千万的金银”（诗一一九71-72），若连孔子都能说“朝闻道夕死可矣”，那么我们若是付出一点代价却知晓了从上帝来的真道，这岂不是很合宜的吗？但上帝并未将所有的事情都让我们知道，依然有很多我们不知晓的事务，“隐秘的事是属耶和华我们神的，惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话”（申二十九29）。上帝给了不同的人有不同的际遇，照着我们所知晓的守住就可以得蒙喜悦了。所以，不要去跟其他人比较，要比就跟自己比。因为，这是上帝的世界，祂照着祂自己圣善的美意，“要恩待谁就恩待谁，要怜悯谁就怜悯谁”（出三十三19）。

第五，更何况照着新约使徒的教导，为基督的缘故受苦，不但不是羞耻，反而是荣耀，是在基督的苦难上有份。愿我们的心因为经历火炼的试验而能得见永生的美好。

最后，我以亚萨的诗来作为今天证道的结束：

我实在徒然洁净了我的心，徒然洗手表明无辜。

回应诗歌：除你以外（377）

基督教北京守望教会.

继上一章以利沙承接了以利亚的先知职分之后，到了这一章我们就看到以利沙如何延续以利亚的工作。在以色列王联合犹大、以东向摩押发起的一次军事行动中，三王遇到生死困境，于是他们向先知寻求耶和华。在这一章的记叙中，君王方面的主角是亚哈的儿子约兰，先知方面的主角是以利亚的接班人以利沙，双方交会的场景仍是战役途中，这一切都仿佛再现着列王纪上二十二章所记载的亚哈要上亚兰去攻取基列的拉末的那个场景。更有意思的是，犹大王约沙法竟然两次都以盟友的身份，串起了以色列这两代王和两代先知的两次战役中。在这两次战役中，每一次都是背道的以色列王挑起战事、并邀犹大王加盟；每一次都是约沙法提出求问耶和华的先知，先知也传讲神的话、并且应验；而由于参战的以色列人既有背道又有敬虔，战事最后的结局也是好坏参半。这些重复、相呼应的叙述，形成了一个先知在战役当中影响君王的传统。这个传统显明了，上帝如何透过他的仆人说话、彰显神迹，从而积极介入、并且引导着以色列历史的走向和当时的列国政治。

一、他行耶和华眼中看为恶的事

本章一开篇，出场的即是亚哈的儿子、亚哈谢的兄弟约兰。这里顺便提一下，犹大王约沙法的儿子也叫约兰、孙子也叫亚哈谢，刚好跟亚哈的两个儿子同名，而且跟亚哈一样行以色列诸王所行的。以色列王约兰在撒玛利亚登基的时候，是犹大王十八年(3:1)，也是犹大王约沙法的儿子约兰第二年(1:17)，说明那时约沙法跟他儿子约兰共同在犹大作王。以色列王约兰行耶和华眼中看为恶的事。但他比他父母好一些，因为除掉了他父所造巴力的柱像，个人没有去拜偶像；但他在公共的宗教政策上，仍然延续着耶罗波安的做法，让以色列人拜着假神，以维持自己的统治。这样的一个判语，为后面所要讲述的事件奠定了基调，也让我们在以色列与摩押的这场战役中看到耶和华的公义判断。

“亚哈死后，摩押背叛了以色列”(1:1)。《列王纪下》上来第一句就交代了以色列与藩属邻国之间关系的变化，这一条线索也从侧面反映出以色列的盛衰。当年所罗门从大卫继承下来的版图，囊括了约旦河东从南到北的以东、摩押、亚兰、琐耳，“所罗门统管诸国，从大河到非利士地，直到埃及的边界。所罗门在世的日子，这些国都进贡服侍他。”(王上4:21) 随着北国以色列的背道，先是亚兰与以色列争战；到了亚哈死后，以色列对邻国的军事控制越发减弱，以至于摩押也背叛以色列、摩押王米沙不再向以色列进贡羊毛。为了经济利益，以色列王约兰出兵，想要重新夺回对摩押的军事控制权。出行的时候，约兰就像先父亚哈当年一样，向约沙法发出结盟邀约；而约沙法一如当年回复亚哈那样，同样爽快地响应了约兰，说：“我肯上去，你我不分彼此，我的民与你的民一样，我的马与你的马一样。”(7) 不同的是，这次约沙法可没有像上次那样，在出行前对以色列王说：“请你先求问耶和华。”(王上22:5) 不仅没有先求问，反而还直接给约兰提了出征路线，要从以东旷野的路上去。一方面，摩押对以色列的北境已经全然被摩押控制；另一方面，以东仍然臣服于犹大，经行以东的话，以东也自然结盟进来，组成一支强大的队伍。就这样，如意算盘打好，三王一起上路。结果绕行了七日，三军连同他们的牲畜没有水喝，几乎要渴死。

二、这里不是有耶和华的先知吗？

在这生死关头，敬虔好王约沙法忽然想起来一件事，说：“这里不是有耶和华的先知吗？我们可以托他求问耶和华。”(11) 更让人诧异的是，灵光一现的不只是约沙法，就连背道的恶王约兰都知道说：“哀哉！耶和华招聚我们这三王，乃要交在摩押人的手里。”(10) 你说，约兰王行耶和华眼中看为恶的事，是因为他不认识耶和华、不知道他的约吗？你说他按着自己的意思发起军事行动、也不求问耶和华，是真的以为耶和华看不见、也管不着吗？可是眼看大限将至、死到临头时，他的神学竟然比谁都正确，他对神的作为居然看得比谁都清楚。他不再说“我去攻打摩押”了，而是把主语换成了耶和华，说“耶和华招聚我们这三王”、并且要把我们“交在摩押人的手里”了。当他来到这完全没有想到的结局时，竟也深深地知道，耶和华掌管战争的走向，也藉由战争的结局施行审判。可是只知道神的审判并不足够，因为神的心意是“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”(彼得后书3:9b) 因此约沙法那越发昏昧、迟钝的灵性，在这里仍然显得略胜一筹，就是他要找先知求问耶和华，他要转向神。这时，以色列王的臣子也证实说，以利沙是先知，因他是“从前服侍以利亚的”(11b)。先知的传承，即便在宫廷内，也已经被认可。于是，三王一同去见先知。

以利沙一见到他们仨，上来先怼了以色列王一通，毫不留情，说：你来找我干嘛？你爹、你妈拜别的神，你找他们的先知去啊！以色列王也认怂，说：别别别，你看我们现如今都落在耶和华的手里了，你不能见死不救啊。背道如以色列王，也知道神不能背乎他与百姓所立的约，因此真到了过不去的大难之际，最后还是要来投靠与以色列立约的神。以利沙这时看在联军当中有约沙法的份上，就网开一面，在音乐的帮助下进入神的同在，发起了预言。在预言中，神让他们在山谷中到处挖沟，应许说：“你们虽不见风，不见雨，这谷必满了水，使你们和牲畜有水喝。”(17) 这是神以超自然的神迹来拯救他的百姓，尽管他们此行并没有求问神，其中又有背道的以色列王。神守约、施慈爱的性情由此可见。神不但拯救他们大难不死，还应许将摩押人交在三军手中。但是接下来这段预言，有些令人费解—“你们必攻破一切坚城美邑，砍伐各种佳树，塞住一切水泉，用石头糟蹋一切美田。”(19) 这与申命记中有关战争的条例是相违背的。那里，以色利人被教导说，不可砍伐树木、糟蹋田间。因此，以利沙在这里的预言，不是发出违背律法的命令，而是描述三军会给摩押的城邑造成毁坏的情形。预言之后，“次日早晨，约在献祭的时候，有水从以东而来，遍地就满了水。”(20) 神迹就这样应验了。

三、以色列人遭遇耶和华的大怒

这遍地的水，不仅解了三军之渴、救了他们性命，还让摩押人在早晨日光的照射下误以为是三王互相击杀而流的血，从而跑到以色列营前，结果遭到以色列痛打。以色列人杀入摩押境内之后，果然如以利沙所预言的那样，“各人抛石填满一切美田，塞住一切水泉，砍伐各种佳树”(25)。摩押王抵抗不住，情急之下，不惜“将那应当接续他作王的长子，在城上献为燔祭”(27a)，以平息他们的神基抹。就在我们以为三军大获全胜、一举将摩押拿下的时候，本场战役的结局再次出现了神转折—“以色利人遭遇耶和华的大怒，于是三王离开摩押王，各回本国去了。”(27b)

此处“耶和华的大怒”又译作“招人痛恨”，圣经对此没有作进一步的解释说明，历代解经家也众说纷纭，有说是摩押人绝望中的激愤，也有说是以东王因儿子被摩押人掳走而与联军反目成仇。不管具体原因为何，我们从上下文来看，将它归结在耶和华的作为上是合情合理的。耶和华使三军困于无水，耶和华救三军于遍地之水；耶和华使三军打败摩押，耶和华又使三军撤退、各回本国。惟独能以神迹施行拯救的耶和华所发出的愤怒，能够将三军拦截在他所定的疆界上，不容他们再多跨一步。或许三军在拆毁摩押城邑时违背律法的做法，正是他们看到得胜就扭头不信靠神的佐证。约兰身处绝境时向耶和华求救是真，但是得救之后没有悔改，仍然显出他对神的信靠是假。耶和华发起的战争，比如与法老的战争，是为了宣扬耶和华的名，叫普天之下都知道耶和华是神；而以色列王发起的这次战役，既非公义之战、也未遵行律法，从而没能宣扬耶和华的名。尽管如此，耶和华却一如既往地彰显出他那大而可畏的作为—他既拯救了他悖逆的百姓、容让他们打败摩押人，却又迫使他们撤退、阻挠了约兰想要收复摩押的计划。经由如此这般让人出其不意的战局，耶和华既彰显了他的慈爱，又施行了他的公义。不管是约沙法的在场背书、还是以利沙被灵感动之下所发的预言，都扭转不了以色列要受到审判的结局。正如箴言所说，“人心筹算自己的道路，惟耶和华指引他的脚步”(箴16:9)；又说，“公道的天平和秤都属耶和华，囊中一切砝码都为他所定”(箴16:11)。

四、他必有耶和华的话

当三王在以东绕行七日、被困无水、终于想到要向先知求问神的时候，约沙法说了一句：“他必有耶和华的话”(12a)。在那绝境之地，约沙法知道，惟有神的话能救他们。《列王纪》藉着君王与先知这两条交互的线索，在在地向我们印证着摩西在《申命记》里呼天唤地所作的见证。“我今日所吩咐的一切诫命，你们要谨守遵行，好叫你们存活，人数增多，且进去得耶和华向你们列祖起誓应许的那地。你也要记念耶和华你的神在旷野引导你这四十年，是要苦炼你、试验你，要知道你心内如何，肯守他的诫命不肯。他苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。”(申命记8:1-3)

亲爱的弟兄姐妹，我们这些蒙神拣选成为他儿女的基督徒，时隔多年，也许要回过头来重新思想我们的信仰到底是什么。就像摩西所说，那旷野的苦炼、试验，是要叫我们知道自己心内如何、肯守他的诫命不肯。我们信了主多年，有没有开始偏行己路，有没有像耶罗波安那样在心里铸起了金牛犊，有没有渐渐地挪移帐篷、重新按着自己的想法去规划人生？我们当反思，在我们的生命中是否存在着虚假的敬拜。这虚假的敬拜，最后不会叫我们存活，而是把我们引向死路。如果我们现在正处在挣扎、困苦、甚至绝境当中，我们能否听到圣灵发出的微声—“这里不是有耶和华的先知，我们可以求问他吗？”、“你们去问以革伦神巴力西卜，岂因以色列中没有神吗？” 我想，那挣扎、困苦、甚至绝境，是神容让我们检视内心的动机、人生的道路之机会，也正是他要再次遇见我们、向我们施行拯救的时刻！至少对于我个人而言，我正是在那些枯干之地与神摔跤、认识自己的本心和本相，也发现神的怜悯与慈爱。

亲爱的弟兄姐妹，中国的教会正在迎来一个严冬期，也许我们还要经历旷野的苦炼和试验。因此，我想向你们发出一个呼吁，那就是在神面前再次立定一个心志，要谨守遵行神的一切诫命和话语。因为惟有神的话叫我们活，也惟有神的话救我们脱离罪恶和困苦、绝望之地。盼望在这严冬期，神仍然凭着他的怜悯与慈爱，赐给我们如春天万物复苏那样活泼的信心，让我们盼望着他大有能力地介入在他所创造的世界上的一切事务。也愿我们常常用神的话相互勉励，“用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里，用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂神”(歌罗西书3:16)。

The post 基督教北京守望教会.

弟兄姊妹：主日平安！

上一周我们开始分享《列王记下》。《列王记下》第一章的主要内容仍然是关于先知以利亚，而从第二章开始，《列王记下》的焦点将转向以利亚的继承者以利沙。

「祷告」

《列王纪下》第二章的结构非常清晰，可以分成两个部分。1~12节是第一部分，内容是以利亚升天；13~25节是第二部分，内容是以利沙所行的三件神迹。而二章记录的这三件神迹既标志着以利沙作为以利亚的继承人正式登上了历史舞台，也证明他真是上帝所拣选的那一位。

接下来就让我们一同思想这些事件中上帝的心意和其中包含的教训。

一、以利亚升天

首先，让我们来看先知以利亚的升天。

在《圣经》中有两个人的离世是特别的，因为《圣经》没有说他们死了，埋葬了，而是说他们被上帝接走了，或者说是升天了。这两个人就是《创世记》中的以诺和《列王记》中的以利亚。在人犯罪堕落之后，死亡就是人类的必然结局，甚至基督徒也要品尝死味，所以约书亚和大卫都说“（死）是世人必走的路”。而“升天”是指人的身体和灵魂一同被接到上帝那里，就如同主复活后带着荣耀的身体升天一样。所以，王下2：16~18节特别记载先知的门徒找了以利亚三天也没有找到，这就证明以利亚确实是带着身体去到上帝那里了。但是这并不意味以利亚和以诺是完全的，是没有罪和不需要基督救赎的。其实他们也和所有旧约选民一样，是借着信心被神拯救，只不过是上帝让他们省略了一般人死亡后要等待复活这一过程。

那么以诺和以利亚不同寻常的离世说明什么呢？第一，这说明上帝有权柄使用一般的方式成就他的旨意，也有权柄使用特殊的方式成就他的旨意。只要某件事不违背上帝的本性和圣经清楚的启示，我们就不能因为那事特别或者过于我们的想象，就认为它不是出于神的。上帝愿我们认识他是行事奇妙过于测度的主，而不愿我们的信心狭窄，以致看不见神作为的丰富性和多样性。其次，被上帝接走表示上帝对义人的喜悦，是上帝为他忠心仆人预备的一种殊荣。《圣经》对以诺的评价是“与神同行”的人；而以利亚也是旧约最伟大的先知之一，可见享受直接被神接走的人并不是随便的人，而是对神格外忠心虔诚的人。当然，这不是说人的好行为可以交换上帝的奖赏，也不是说没有升天的先知都不如他们属灵。但是这确实说明上帝记念他忠心的仆人，上帝确实为义人预备了奇妙且可羡慕的荣耀。这道理对我们今天的基督徒来说也是真实和有意义的，我们应当相信：那竭诚爱主的人必是主所认识的，必有荣耀的冠冕为他们存留，也必有奇妙的经历伴随他们。

此外，我们在分享《列王记上》时也提到了以利亚的软弱，就是他面对耶洗别的恐吓时心里害怕了、灰心了，而这背后也有他的骄傲自义，所以圣经说“以利亚与我们是一样性情的人(雅 5:17)”。但在《王下》第一章我们又再次看到以利亚大有信心和能力的形象，可见我们的神并非苛刻的主，他并非不给软弱者复兴的机会。并且以利亚最终以这样的方式离世，也说明上帝的恩典浩大。无论是以利亚，还是大卫都不是完美无瑕的人，但是上帝仍然愿意接纳甚至赏赐他们，这就是神的性情，他愿意赦免也愿意赏赐，这不是出于人的功德而是出于神的恩典。

而在以利亚升天这件事上，以利沙的表现也是这一部分的重点。以利亚在升天前，他三次对以利沙说：“我要去伯特利（耶利哥、约旦河），你可以在这里等候。”而以利沙也三次同样回答说：“我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。”从经文看，以利亚似乎是想把以利沙支开，好像不愿意让以利沙看到自己升天。但其实以利亚的表现并非是为了躲避以利沙，而是为了考验以利沙，是要看看以利沙到底有多渴望看见上帝的大作为，或者说要看看他有多大决心得着上好的福分。虽然我完全相信拣选的教义，但我也同样肯定神喜悦人渴慕他并要人积极寻求他，这也是《圣经》的真理。所以，雅各在雅博渡口拉住上帝摔跤，不被祝福就不放手的倔强，也是我们的榜样。以利亚在此就是希望看到以利沙这样的决心，而以利沙也没有让他失望，他三次坚定的回答，坚决不离开以利亚左右，就显出了他对属灵祝福的渴慕和必要得着的决心，这是神所喜悦的。

那么以利沙所羡慕的更大福气是什么呢？是比以利亚行更多的神迹吗？是比以利亚更有名吗？虽然以利沙确实说“愿感动你的灵加倍地感动我。”有人解释这节的意思是以利沙祈求比以利亚更大的能力，但是对这节经文更主流的解释是：以利沙是根据旧约“长子双倍继承”的规矩，向以利亚求作他的接班人，也就是接替以利亚作那个时代的先知。虽然作时代的先知可能拥有格外的能力，但也意味着经历格外的争战。《圣经》说施洗约翰有以利亚的心志和能力，但施洗约翰的结局是殉道。彼得、保罗也曾行过大神迹，但他们同样为主吃苦，最终走向十字架。所以被神拣选不只意味着荣耀和得胜，也意味着苦难和十字架。我相信以利沙不仅知道以利亚在迦密山的得胜，也必知道他在罗腾树下的软弱，也知道亚哈、耶洗别的邪恶，但他依然渴慕侍奉神，依然相信被主使用是最大的福气，哪怕这意味着更大的争战和更大的苦难。所以亲爱的弟兄姊妹，我们也曾被主使用向这个时代发出过先知的声音，这声音就是：教会应当浮出水面，教会应当成为“山上之城”。为这异象我们这些年也经历了极大的争战，付出了极大的代价。那么，我们现在还渴望被主使用吗？还渴望为神向这个世代和悖逆的君王发出先知的声音吗？但愿我们仍有以利沙的心志和激情向神呼吁：“愿那曾经感动我们的灵如今加倍的感动我们！”

关于这一段，我们还要思想一个问题，就是以利亚为什么考验以利沙？其实，神的仆人接受考验并不是特别的事，甚至主耶稣也曾在旷野接受过考验。但是考验的目的不是为了上帝自己，不是上帝需要考验人之后才知道他可不可靠。上帝是全知的，而且人所承担的使命本来就是出于神的拣选。所以考验不是为了让上帝知道，而是出于另两个原因。第一，是为了使他人知道神的旨意。可以说除了所行的神迹，以利沙在此的坚定表现也是先知门徒们肯定他就是以利亚接班人的原因之一。在今天的教会生活中，我们如何确定一个人的呼召而接受他在教会中服侍呢？这不是仅凭他自己的宣告，也不是老牧师可以单方面认命，还需要会众真在这人的生活、服侍、争战中切实看出他对神的信心和忠心。其次，考验也是为了塑造被拣选者的生命。我们基督徒可能有一个误解，就是以为谁要是上帝拣选的，他就是一下子成熟的。其实这是误解，摩西80岁才开始服侍，而这之前他的人生并非虚度，而是接受上帝的模塑。保罗信主后也经过3年默默学习和实习，才承受宣教的使命。而且在他们走上服侍岗位后，难道就不需要成长了吗？其实神的仆人一生都是在接受考验，并且是在考验中更加确信自己的使命也更加接近上帝。孟子说“故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为……”这话对神拣选的仆人来说也是真的。

所以亲爱的弟兄姊妹，我知道大家都关心自己的呼召和神对我们的计划。但我告诉你，你对自己的认识绝不在于你幻想自己是以利亚或者以利沙，也不能靠作一两个异梦。你真正认识自己并且越来越认识神对你的计划的方式，就是不断去接受他为你预备的考验，就是去宣讲，去爱人，去顺服，去争战，然后你就越来越认识自己也就明白神对你的呼召了。

二、第一件神迹：分开河水

接下来我们再看以利沙所行的头三件神迹。第一件神迹就是14节以利沙用外衣打水，约旦河就左右分开，他就从干地走过约旦河。而这一举动正呼应8节以利亚做出的相同的事。这是什么意思呢？这就说明感动以利亚的灵如今与以利沙同在，所以先知的门徒看见他所行的就说“感动以利亚的灵感动以利沙了。”由此也证明他就是以利亚的继承者。

和前人所行的一样，就证明你是他的继承者或者说你是他的同路人。而什么是一样的事呢？可以是行一样的神迹；也可以是承受同一个使命；或者是持守同一个立场。我们守望教会是谁的继承者又是谁的同路人呢？我们说我们是宗教改革的属灵后裔，也是中国家庭教会的一份子。那么什么是我们传承的道路和我们的身份证明呢？我在此不展开这个问题，但我们确实需要思考和明白我们为什么是基督徒，而不是天主教徒；我们为什么是家庭教会，而坚决不加入三自。如果我们不知道前辈做过什么事，也不知道我们今天为什么坚持和他们做一样的事，那么我们就要迷失自己的身份，也不知道自己走在什么路上了。

亲爱的弟兄姊妹，我愿你们知道所谓“家庭教会”的本质不是在家庭聚会，在家庭中聚会不是绝对的，这只不过是在逼迫中选择的策略。真正家庭教会的本质是不崇拜国家，不接受凯撒成为教会的头，我们的前辈为此坐牢，我们今天也为此受逼迫。但这就是以利亚的立场，也是以利沙、米该雅所走的道路。而与此相对的就是作宫廷的先知，作御用的宣传员，就如同基拿拿的儿子西底家。以利亚的道路是满有神迹、无比荣耀但也充满艰难和危险，而西底家的道路是平安、舒适但却可耻也注定受审判。我们将要如何选择呢？无论如何，我们不可能只要先知的能力，却不要先知的勇气，我们也不能只要基督的恩典，却不要基督的十字架。上周我听说又有很多家庭教会被政府约谈，政府明确告知他们除了加入三自或者变相加入三自，没有别的选择。我感谢上帝让我们时隔60年重新面对家庭教会前辈们的考验，但愿我们都能和王明道、林献羔、杨心斐等前辈做一样的事，就是即使坐牢也不接受人间的君王统管上帝的教会。

三、第二件和第三件神迹：医治耶利哥水源与咒诅亵渎的童子

接下来我们再看以利沙所行的第二和第三件神迹。第二件神迹是以利沙医治耶利哥的水源。《王下》2：19节说耶利哥的水恶劣，土产不熟而落，而人喝这水也同样受害，所以这个地方其实并不适合生存。而耶利哥为什么有这个问题呢？这是因为耶利哥是以色列进入迦南攻打的第一座城，它就代表抵挡上帝的势力，所以上帝曾藉约书亚审判这城以警戒世人。【约书亚叫众人起誓说：“有兴起重修这耶利哥城的人，当在耶和华面前受咒诅。他立根基的时候，必丧长子，安门的时候，必丧幼子。”(书 6:26)】我们上次分享《王上》16章时也讲过【亚哈在位的时候，有伯特利人希伊勒重修耶利哥城；立根基的时候，丧了长子亚比兰；安门的时候，丧了幼子西割，正如耶和华藉嫩的儿子约书亚所说的话。(王上 16:34)】所以，耶利哥水源问题其实是出于神，是上帝对这地方的审判。因此，以利沙医治耶利哥并不是一个普通的神迹，也不是简单的医治，而是解除神对耶利哥的咒诅，而这并不是以利沙与神对着干，其实是神借着他施行赦免和拯救。所以21节以利沙宣告说【“耶和华如此说：‘我治好了这水，从此必不再使人死，也不再使地土不生产。’”】由此可见，以利沙所行的第二个神迹是为上帝作见证，见证上帝的恩慈怜悯，他虽然审判，但他也医治，他虽然发怒，但他的怒气总会转回。因为他是“有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛慈爱”的神。对罪人和抵挡神的人，上帝岂不盼望他们悔改，并且也一再给他们机会吗？所以亲爱的弟兄姊妹，因着上帝这样的性情，我们就没有任何理由恨那些还不接受福音甚至逼迫教会的国家、民族和个人，相反我们还要为他们代祷，也要爱他们，愿意服侍他们，正如以利沙为耶利哥所做的，这是体贴神的心意。

而以利沙所行的第三个神迹正好与第二个神迹相对。第二个神迹是医治，第三个神迹是审判，第二个神迹是赐生命，第三个神迹是夺去生命。而这两者都是出于神，代表上帝的威严和慈爱。神的威严和慈爱都是《圣经》的见证，神的慈爱鼓励我们永远不要灰心，而神的威严提醒我们神是轻慢不得的。对不信的人来说，两者矛盾，但是信心却可以化解其中的张力，圣灵也必引导神的儿女认识上帝完整的形象。

对于上帝的审判我们信徒可能并不难接受，但这一段难理解的是上帝怎么会对童子如此无情？其实这也不难解释，因为童子的意思并不是小孩子，它的另一个中文译法是“少年人”。约瑟被卖的时候17岁，《圣经》称他为“童子”，罗波安登基的时候41岁，和他一起长大的伙伴被称为“少年人”，所以在希伯来语中这个词可以指40岁以下的男子，而不是我们以为的小学生甚至婴幼儿。所以这里戏笑以利沙的童子并不是因为幼稚，而是出于明确的恶意。也有学者认为他们其实是附近的异教祭司，他们不是单纯嘲笑以利沙，而是挑战上帝。因此以利沙的咒诅并不是出于人的意气，而是进行属灵的争战，正如以利亚在迦密山杀死侍奉巴力的450个先知。所以亲爱的弟兄姊妹，《圣经》有错误吗？《圣经》充满矛盾吗？我们应该对质疑者说“绝不是的”，但要明白《圣经》需要信心，需要圣灵的引导，也需要我们慎重的思考和研究。

最后，我要再提醒一点，就是以利沙在此所行的三个神迹都是奉了耶和华的名。这说明先知的存在不是为了荣耀自己，而是为了见证上帝，神迹固然吸引人，但是神迹背后上帝的心意更是神儿女需要体贴和顺服的。阿们！

「祷告」

回应诗歌：愿那复兴我的灵火（324）

基督教北京守望教会.

弟兄姊妹，主日平安！

今天要分享的经文是“列王纪上”的最后3节以及“列王纪下”的第1章，可谓承上启下。我们前面曾说过，整本列王纪可以分为前、中、后三大部分：前段的重点是所罗门王建造圣殿，中段是以利亚和以利沙所行的大神迹，后段则是王国被掳。王上22章北国亚哈王的结局及南国约沙法王的短评属于中段的一个插曲，此后记载的重点又回到了以利亚和以利沙两位先知这里。在今天要分享的经文中，就包含了先知以利亚最后的服侍。

以色列中没有神吗？这本来不应当成为问题的问题，恰恰就是亚哈谢为王最大的问题。在亚哈谢看来，以色列中似乎没有神，这是导致他与先知以利亚冲突的原因，也是今天的重点。这段经文值得思考的东西不少，以下我们将按亚哈谢王、以利亚、三个五十夫长和耶和华神的顺序来看看经文要对我们说的话。

一.亚哈谢王

亚哈谢为王的时间不算长，只有两年。除了与先知以利亚交锋的这件事外，其他的记载不多，值得一提的就是摩押的反叛了，这件事在王下3章有更详细的资料。摩押成为北国以色列的附庸已有约五十年，现在却挣脱独立了。王下1章一开始就记载这件事，就是要说明暗利王朝国势衰落，无力再控制周边地区，已接近穷途末路。而对比当时南国犹大的约沙法王，却仍有能力继续控制以东。导致这一局面的根本原因，就在于亚哈父子两代都“行耶和华眼中看为恶的事，惹耶和华以色列　神的怒气”，招致神的审判。

亚哈谢真不愧是亚哈和耶洗别的儿子——不仅仅是血缘上的，更是属灵上的，正如“有其父必有其子”这谚语所形容的。他“效法他的父母，又行尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的事。他照他父亲一切所行的，侍奉敬拜巴力。”与老子比较起来，儿子陷在罪里的程度就更深了。亚哈起码还知道以色列中有神，对神和先知多少还存一些敬畏与惧怕。到了亚哈谢这，就连这不多的一点也没有了。从他与先知以利亚交锋的这件事上，我们可以看得非常清楚。

事情的起因是因为亚哈谢王从楼上摔了下来，多日不愈，于是打发使者去求问以革伦的神巴力西卜（就是主耶稣所说的“别西卜”），希望得个神喻自己能好不能好。身为以色列的国王，不求问自己的神，就是独一的真神耶和华，反而舍近求远去问非利士人的假神，真不愧是亚哈和耶洗别的亲儿子啊！在使者转达了先知以利亚的斥责以后，他不但不思悔改，反而企图对先知下手，竟连使者都不如。这位恶王的所作所为，告诉我们他是怎样的一个人：

首先，亚哈谢是一个拜巴力的人，也就是一个不信、不依靠以色列的神的人，按“列王纪”一贯的标准，必是又一个恶王无疑！由此可以推断出，经历过亚哈与耶洗别的统治，整个北国巴力崇拜的情势，已到了何等严重的程度，以色列中就好像没有神一样。看来非采取特别而激烈的措施，是根本不可能扭转过来的——这正是导致后来耶户惨烈政变的原因。这也提醒我们信仰传承的重要性，父母的敬虔与否，对下一代的影响是多么深远！为人父母，不可不谨慎、警醒啊！

其次，亚哈谢是一个不敬畏神，也不惧怕先知的人。当他见使者回来，断定是见到了先知以利亚以后，不仅不惧怕、不悔改，反而决心与先知，也就是与神为敌。企图凭借王的权力制服先知，从而改变神已宣告、确定无疑的命运。这个人的胆子可谓不小，但在大能的神面前算什么呢？“宁录在耶和华面前是个英勇的猎户”（创 10:9），只是今天又在哪里呢？弟兄姊妹啊，在大而可畏的神面前一定要敬畏、要谦卑，可千万“英勇”不得啊！

第三，亚哈谢是一个不爱惜部下的人。他一波接一波地派出士兵去捉拿先知，白白地送了一百多个人的性命。若不是第三个五十夫长有自知之明，还不知要死多少人呢。在上有权柄的，若不敬畏神，以权谋私，其危害是会殃及部下的，不可不谨慎。但愿我们都牢记另一位先知的话：“世人哪，耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的　神同行。”（弥 6:8）

二.以利亚

这是以利亚最后的服侍了，下一章就要乘旋风到天上去了。本章的以利亚，已经恢复了迦密山大战时的风采，火也再次自天而降。

首先引起我们注意的，就是以利亚特别的装束：身穿毛衣，腰束皮带。这身穿戴是如此的醒目，以致亚哈谢王一听就知道是谁。再加上先知所传神严厉的话，那些使者一定非常震惊，也就顾不上去以革伦了，立即返回王那里。以利亚的装饰后来成为先知的标志，施洗约翰应该是刻意穿戴成这个样子。

以利亚这次是奉神之命而来的。当亚哈谢王打发使者出去的时候，神同样差遣使者到了先知那里。作为以色列神的先知，以利亚是忠心而顺服的，他立刻起身，迎着王的使者，吩咐他们回去传话给亚哈谢王：“耶和华如此说，你差人去问以革伦神巴力·西卜，岂因以色列中没有　神吗？所以你必不下所上的床，必定要死。”神就是要亚哈谢知道，该求问的真神到底在哪里，他受审判的结局又是如何的不可避免！

作为真先知，以利亚同样是勇敢的。阻止了使者以后，他并没有离开，而是继续等在那里，因为他知道亚哈谢王不会善罢甘休的。果然，王派了一队五十个兵来，气势汹汹，摆明了来者不善的意图。先知却安坐山顶，巍然不动，吩咐火从天上降下来，烧灭了这些在神面前不知敬畏的狂妄之人。

读到这里，有人不免疑惑：以利亚是不是太没有爱心，甚至有点残忍呢？那些兵丁毕竟是奉命行事，看上去很无辜的样子啊。作为基督徒，我们该怎样看待类似的问题呢？我想提醒弟兄姊妹三点：

第一，这是一场属灵争战，是真神与假神之间的较量，关乎的是耶和华神的威严与尊荣。以利亚与亚哈谢王、他的使者和兵丁各代表争战的一方。就像迦密山大战时一样，神要透过以利亚再次彰显唯有他才是独一的真神！这可不是轻声细语简单的说几句话就能让敌方降服的，于是神显出大而可畏的作为，宣告以色列中不仅有神，而且神就在这里，就与先知同在！

第二，兵丁也并非无辜。尽管他们是奉王的命令行事，但确实是王的帮凶，在别人的罪上有份。更何况头两波兵丁在先知面前一点也不惧怕、不谦卑啊！在我们现实的经历中，不就是这样的吗？不要以为奉命行事，就可以免责，神的原则是“万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪。”（出 34：7）正因如此，使徒保罗提醒提摩太：“不要在别人的罪上有份，要保守自己清洁。”（提前 5:22）

第三，神也要保护他的仆人，警告王以及所有的狂妄之人。你以为兵丁是来请以利亚去吃饭的吗？当然不是！王和兵丁的意图再明显不过，这是赤裸裸的威胁啊！当时以利亚的处境是非常危险的，若没有前两波兵丁被火烧灭的事，亚哈谢王能干出什么事还真不好说。正是借着所发生的神迹，以利亚才得以保全。

不少基督徒爱心泛滥，不讲公义，严重缺乏属灵争战的意识与经历。神一再启示他是圣洁的神，是公义的，与罪恶势不两立。而我们所置身其中的实在是一个罪恶的世界。魔鬼可没休息，正“如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”（彼前 5:8）罪人也是相当顽固，见了棺材也未必就落泪的。爱心泛滥，必定导致公义缺失；无原则地宽容，就是自己解除武装！爱本来就包括“不喜欢不义，只喜欢真理”（林前 13:6），常存属灵争战的意识，追求全备的真理，才是真正的智慧。求主怜悯我们！

三.三个五十夫长

亚哈谢王先后派出了三个五十夫长（类似现在的排长）到先知以利亚那里，前两个与最后一个的表现大相径庭，结果当然也就是天壤之别。

头两个五十夫长与派他们的王一样，既不敬畏神，也不惧怕先知，不知天高地厚，居然奉王的命企图吩咐先知。尤其是第二个，明知第一个的下场，还是不谦卑，行事仍与其一样。唉！罪人要接受教训、降卑自己是多么不容易啊！第三个就不同了，看见前面两个的下场，意识到后果的严重性，这才知道先知是神圣不可侵犯的，于是自卑下来，也不敢提王的命，只有俯伏哀求，从而救了自己和部下的性命。先知也遵着神使者的吩咐，随着他去见王，当面再次宣告神的审判。

如何对待先知，往往就意味着如何对待神。亚哈拜巴力，不行神的道，于是就养着一群假先知，以此维持着虚伪的“敬虔”。亚哈谢效法他父母行恶，拜巴力和金牛犊，其与部下对待神和先知的态度可就是傲慢无礼了。反观犹大敬虔的约沙法王，就完全不同了。大敌当前，争战前夜却告诉百姓：“犹大人和耶路撒冷的居民哪，要听我说：信耶和华你们的　神就必立稳；信他的先知就必亨通。”（代下 20:20）我们现在固然不再有以利亚那样的先知，但尊重神仆人的原则却是一贯的：“弟兄们，我们劝你们敬重那在你们中间劳苦的人，就是在主里面治理你们、劝戒你们的；又因他们所做的工，用爱心格外尊重他们。你们也要彼此和睦。”（帖前 5:12-13）

四.耶和华神

耶利米先知称神是又真又活的神（耶 10:10），这恰是本段经文留给我们的深刻印象。从经文的记载，我们可以认识以色列的神，就是我们所侍奉的独一真神是怎样的神。

我们的神是主动行事的神。当亚哈谢打发使者去以革伦求问的时候，神同时差使者去指示以利亚。当第三个五十夫长哀求的时候，神指示先知壮胆前去。以色列中没有神吗？怎么可能！神主动回应，就是要告诉并警戒北国不敬虔的王与百姓，以色列的神就在这里！外邦的神是假的、死的，唯有以色列的神才是真的、活的。对于争战之中的我们，认识这样的真理实在令人振奋：神就在这里，就在他自己的教会中，他会主动为我们行奇妙又奇妙之事的——就让我们像约沙法王一样，安静等候观看神的作为吧！

我们的神是听祷告并回应祷告的神。以利亚在山上奉神的名吩咐降火，神就从天上降下火来。现实中常令我们灰心的事情之一就是神似乎不听我们的祷告，但事实决非如此！神不仅垂听我们的祷告，而且按着他美好的心意和实际的需要回应我们的祷告。只不过我们不常能像以利亚一样，一祷告马上就有火从天而降罢了。其实大可不必如此着急，兵丁不是还没来吗？情势危急的时候，该来的都会来的！我们需要持守的，就是紧紧抓住主的应许：“所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。”（可 11:24）出于信心的祷告，无论早晚，总没有得不着的。

我们的神是鉴察人心的神。没有什么事能瞒得过神，因为连人隐秘的心思意念，神同样知晓。亚哈谢的心思意念，都在神的鉴察之下；亚哈谢的生死与痊愈，都掌握在神的手中。岂是巴力西卜可以预测的呢？神的审判临到亚哈谢，就是为警戒世人，尤其是他的子民：“不要自欺，　神是轻慢不得的。”（加 6:7）求主保守我们，在神面前能常存敬畏与谦卑的心！

最后，我们以诗篇139篇结束今天的证道——惟愿我们能发自内心地与诗人一同向主祷告说：

1 耶和华啊，你已经鉴察我，认识我。

阿们！

求主保守、祝福他自己争战中的众教会！

阿们！

The post 基督教北京守望教会.

前言

今天是教会传统意义上的复活节，我们特别来分享与基督复活有关的信息。

今天分享的经文是哥林多前书十五章12-19节。保罗在这一章所处理的问题主要是为了回应哥林多教会中有人竟然对于死人复活的事情有质疑。就是说，这些质疑死人复活的人不是直接否认基督的复活，而是不信将来自己也会像基督那样从死里复活。或许哥林多教会中的一些人因为受到希腊世界里看重灵魂轻视身体思想的影响，但不信复活已经危害到了基督信仰的根基了。所以，保罗就在这里用多达五十八节的经文来处理复活这个主题。今天我们主要从两个层面来分享，基督复活的重要性以及复活对于今生的意义。

一、基督的复活

论到复活，我们必须先来论到基督的复活。

1.特殊性

基督的复活与历史上神藉着先知使徒，包括主耶稣自己所行让死人复活的神迹中的复活不同。基督的复活不是灵魂重新进入一个必朽坏的身体中，而是灵魂与一个变化了的身体的联合。比如，拉撒路的复活，就是普通的复活，是灵魂重新进入拉撒路之前那个必死必朽坏的身体，他活过来了，但是他还会再死。基督的复活不是这样，基督复活是祂的身体从卑微软弱的状态转变为荣耀不朽的状态，祂的身体是永远不会衰残，永远不会再经历死亡的身体了（罗六9）。

将来所有认识基督之人的复活也是如此，不仅仅是活过来，不仅仅是再次拥有了身体，而是同样拥有了一个永不会朽坏和死亡的灵性的身体。复活是有了一个崭新的身体。正如本章中使徒所说的那样“血肉之体不能承受神的国，必朽坏的不能承受不朽坏的。… 死人要复活，成为不朽坏的，我们也要改变。这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的”（林前十五50-54）。复活之后的身体不是今生我们这样的身体，不是血肉之体，是灵性之体；不是会朽坏的，而是不会朽坏的。

2.意义

基督的复活是我们信仰的根基，是福音的核心内容，就如在本章一开头使徒论到福音的时候所说的那样“第一就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬而来，又照圣经所说，第三天复活了”（林前十五3-4）。使徒保罗论到福音时，就说了两件事，基督的死与复活。基督的死与复活是救赎事件的一体之两面，互为表里。并非是基督只要替我们死了就可以了，我们的罪就得以赦免了，而是必须要有基督的复活，基督的死才是有意义的。

从内在来看，基督以道成肉身作为拯救的方式，复活就是必然的，因为复活不单单是基督得胜和无罪的显明，而且也是基督成全拯救的方式，是基督救赎的要素。复活不但是证据，也是赐给信服祂的人的恩典，所有信耶稣之人将来都要复活，都要拥有像基督那样的身体。

如《使徒信经》中所说“我信身体复活”。

3.重要性

因此，如果否认复活就会将基督信仰完全拆毁。因此使徒保罗说“若没有死人复活的事，基督也就没有复活了。若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然，并且明显我们是为神妄作见证的，因我们见证神是叫基督复活了”（林前十五13-15）。

保罗用逻辑的方法表达了如果不信复活是何等的荒谬！意思就是说，如果基督没有复活，那么我们所传的福音就毫无意义，你们所信的也是毫无价值的，而且所有传讲福音的人就都是在撒谎，所有信的人所信的都是虚假的。一个建立在谎言之上的信仰还值得信吗？还值得为之舍命吗？我们难道要为了谎言而去付出一切吗？基督若没有复活，我们所信的不过是建立在谎言基础上的一个梦幻而已。我们所谓的永生不过是自欺欺人。更何况三日后复活是基督亲口说的，如果没有此事，岂不是说主也曾撒谎欺骗了门徒了吗？

二、门徒对复活的见证

1.事件

复活作为基督信仰的根基，不单具有丰富深奥的属灵意义，更是一个真实的历史事件。基督的复活首先不是一个理论，而是一个历史的事实。从这角度来说，福音的传讲首先是对事实的宣告，然后才是对事实的解释。// 基督信仰的特点不是靠着流传下来一套修炼的秘诀或寻常人智力所不能企及的深奥知识，基督信仰的特点是一个事件，然后所有信了这事的人就在这信心的基础上以自己的生命将所信的活出来。

因此，基督复活这个事件就构成了福音的核心内容。保罗作为外邦的使徒，他虽然主要面对当时的希腊罗马文化背景中的福音对象，他每到一个城市都是先进犹太人的会堂去传福音，往往只有少数几位犹太人信了，大多数犹太人拒绝了保罗所讲的，反而，外邦人很多被吸引。因此，保罗所讲的福音在犹太人听来，和对外邦人听来，或许有不同的表达特点，但都是关注在“死人复活的道理”（徒二十四21）上。

其实，不但是保罗，初期教会的众使徒在传福音的过程中，复活都是其重心，最典型的就是使徒彼得五旬节那天在耶路撒冷的证道，其中两次提到神已经让拿撒勒人耶稣从死里复活了（徒二24,32）。

2.显现

但这不是一个普通的事件，这是一个神迹，是神迹中的神迹，这是上帝所给世界最大的神迹。神迹往往意味着对于理性的超越，需要信心才能明白。// 基督信仰的根基是一个神迹事件。在这个意义上，基督信仰的内容都是超越人的理性的，这不是对于理性的否定，而是理性必然是在信心的基础之上来运用的。

所以，保罗在论到基督复活的真实性的时候，不是用论证的方式，而是用见证的方式。保罗没有先论述复活的必要和重要意义，而是直接列出很多见证人。就是在本章开始部分保罗所论到的基督复活后的显现事件，加上福音书的记载，我们大致可以知道基督复活之后向门徒至少有十次左右的显现：第一周内，有五次，第一次，主日清晨向抹大拉的马利亚的显现。第二次，当天主日晚上向耶路撒冷的门徒和使徒们显现。第三次，向彼得显现（路二十四34）。第四次，在去往以马午斯的路上向两位门徒的显现。第五次，又一主日，向多马及门徒显现。此后又有多次，比如，在加利利海边向彼得等一众门徒的显现，向五百弟兄的显现，单独向主耶稣的兄弟雅各的显现，最后升天前长达四十天的同在。最后，向保罗的显现。

主耶稣复活后向门徒的多次显现，首先表明保罗所传的福音与其他使徒和门徒所传的福音没有任何不同，基督的死和复活一直都是福音的核心内容，基督被钉十字架自不用说，基督的复活是那些传福音之人都亲眼看见的事实。他们都是目睹了最大神迹的人，他们都是基督复活的见证人。第二，保罗在暗示复活对一个人生命的反转，之前是软弱的，见过复活的主之后成为了刚强；之前是有疑惑的，后来是笃信不疑的；之前是逼迫教会的，见过复活的主之后就成为了使徒。在此保罗特别论到他自认为自己是使徒中最小的，但是他却比其他使徒格外劳苦的，因为是神的恩与他同在，正是他认识复活基督的恩典。对比众使徒在主复活前后生命状态的变化，对比保罗在认识基督前后的变化，我们就可以看到复活对于基督的门徒来讲产生了何等的影响。// 保罗是一个极为特殊的例子，照保罗在这里所说的“末了，也显给我看，我如同未到产期而生的人”（林前十五8），他是最后一个见过复活的主耶稣的人。这里保罗自称他是未到产期而生的，就是指在亲眼看见主耶稣这件事上，他与其他所有的使徒和初期教会的门徒不同，那些人都曾经跟随过肉身的主耶稣，也曾看见了复活之后的主，保罗没有这个过程。第三，我们需要留意，基督在复活之后就从来没有向任何一个不信的人显现过，这样，就让我们思想，为何复活后的耶稣只向信的人显现呢？让那些不信的人亲眼看见复活的耶稣，岂不是人们就哑口无言，俯伏在地吗？如果没有信心，没有基督话语的更新，只是看见复活的神迹并不能带来心灵的归正，反而可能带来更多的刚硬和悖逆。对于复活的看见，不是凭着肉眼，而是凭着信心。

4.信心与眼见

可能有人会觉得，我们与当时见过基督复活的那些使徒和门徒不同，他们毕竟都亲眼见过复活的主耶稣，我们都没有这样的恩典经历，所以我们也就不能有他们那样的生命改变。若是这样的话，岂不就是说眼见超越了信心了吗？但主耶稣却对声称若不看见就不能相信的多马说“你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了”（约二十29）。信心才是信仰的根基，因为信是所望之事的实底，是未见之事的确据（来十一1）。眼见只是一种上帝施恩的方式，而非一定可以产生信心。将来会有千千万万的人在没有信心的情况看见复活之主，他们会悔改吗？显然不会，那时候只有哀哭切齿。

所以，保罗说“因我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见”（林后五7）。这一点从基督向门徒的显现也可以得到印证。比如，抹大拉的马利亚看见主没有认出来，以马午斯路上的两个门徒都与主面对面了一路都没有认出来。甚至，当主耶稣主日晚上第一次向十一位使徒显现的时候，他们的第一反应不是欢喜，而是“惊慌害怕，以为所看见的是魂”（路二十四37），主耶稣让他们看自己被扎的手和脚之后，他们才转惊为喜。即使是多马，在他认信说“我的主我的神”之前，先有主耶稣亲自面对面对他所说的话。跟抹大拉的马利亚和以马午斯路上的两位门徒一样，他们一开始都是面对复活的主却认不出祂来，等到基督的话语临到他们的时候，他们就信了，信了就认出复活的主来了。保罗在大马色路上也是这样，他是先听到主说话的声音，然后信了，然后就看见了复活的主。

所以，复活对于当时的门徒，与今日的我们，对于信心的挑战没有什么不同。因此，眼见不是信心的根基，基督复活的事件才是信心的基石。

三、这个时代的特点

1.一个邪恶淫乱的世代

但我们所处的世界，却是一个推崇眼见为实耳听为虚的自我、实用主义的世界。人们的一切满足都着眼在可见的今生。就如使徒约翰所说的那样“凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的”（约壹二16）。因此主耶稣称这个世界为“一个邪恶、淫乱的世代”（太十二39）。使徒保罗在以弗所书中也说“ 现今的世代邪恶”（弗五16）。

2.一个死亡为王的世界

这个邪恶淫乱的世界最大的问题就是罪和死亡，尤其是死亡，这是每一个人必须要面对的最大恐惧。死亡之可怕超越人类所能想象的一切可能，因为从没有人从死亡中回来，除了基督。所有对于死亡的坦然，除了因为基督而有的永生的信心和盼望之外，都是基于无知的无畏。死亡是与上帝的恩典完全的隔绝。因此，面对死亡惧怕是人的自然反应。// 从这个时代的邪恶淫乱的特征来看，惧怕死亡是是逃避上帝的表现，就如同亚当躲避上帝那样。因为根据律法，罪的刑罚就是死。上帝就是人的审判官。一个罪人除非相信上帝那里预备了逃脱审判的恩典，他是不敢也不愿来到上帝面前的。

死亡是今生一切美好的终结，死亡让今生变为虚空。死亡让我们在地上一切的热情、理想、追求和付出都成为徒然。我们在地上所做的一切，在面对死亡时就显出了毫无意义和价值。就像你劳苦生活了一辈子，临了时，判断你的那一位说你所做的一切什么都不能换来，没有舒适的退休生活，没有蓝天碧水，只有硫磺火湖，何等的可悲可怕。我们在地上所做的一切努力，从根本上只是为了逃避或者推迟自己去面对死亡的时刻，我们付出一切，财物、心力甚至良知，只为让我们的灵魂在这个必朽坏的身体中多停留一会儿。但谁都知道“按照定命，人人都有一死，死后且有审判”（来九27）。// 死亡显明了人类生活的虚空真相。

3.一个拒绝复活的世界

一个邪恶时代的另一个特点就是对于邪恶的麻木，对于苏醒的拒绝。罪人对于上帝所给这个世界最大的盼望嗤之以鼻。当年保罗在雅典的亚略巴古论到未识之神时很是吸引人来听，但一论到死人复活就被轻视和拒绝了。哪怕是在希伯来文化中撒都该人都不信有复活，虽然法利赛人信复活，却他们却拒绝复活之主。今天教会中对于将来的复活同样有很多质疑和轻视，就像当年的哥林多教会一样。

4.一个不舒适的世界

对于我们所处的世界如此评断，并非说这不是上帝掌权的世界。重点是在说，这是一个不完全的世界，我们生活在一个扭曲的，被罪和死亡所辖制的黑暗时代世界里。我们往往就忘了这一点，我们习惯了这样一种不完全。罪对于教会的侵蚀就表现在让有复活盼望的人活的如同没有复活一样。因此，于基督徒来讲，基本的属灵敏锐在于对这个时代的警觉，我们不能习惯于这个世界，我们必须觉得不舒服，不适应，这样，我们内心的平静安稳和喜乐，不是因为我们对于这个世界的喜爱，而是对于另一个世界的喜爱，是对这个世界的拒绝，和对另一个世界的盼望。

四、复活对今生的意义

上帝为这样一个堕落的世界所预备的，不单单是普遍护理的恩典，更是胜过今生的超越的恩典。上帝的拯救不是对于当下世界的改良，而是完全彻底的更新，是拆毁后的重建。因此，复活的事实和恩典就彻底打破了我们对于这个世界的任何盼望。虽然复活关乎将来，但是却影响今生。

1.复活是真信心的标记

是否相信复活就成为检验信仰的一个标记，不但因为复活是超越理性的神迹奇事，而且也因为复活是今生生活的盼望、动力和价值所在。

就像很多人想要一个没有十字架的基督信仰一样，今天照样可能也有人想要一个没有复活的基督信仰。这二者都属于自欺。前者是对于苦难和代价的撇弃，后者是对于盼望和热情的丢掉。前者无视基督的受苦，觉得既然基督已经在十字架上为我们承担了苦难和死亡的代价，那么我们在今生理当活的平安逍遥一些，对于使徒们所说的敬虔的生活一定受苦，愿意在基督的苦难上份，为主受苦乃是荣耀，一概视而不见。后者无视基督复活的超越性，以为只要基督为我死就足够了，至于复活有更好，没有也无所谓。这是一种对于将来世界的撇弃，只看见了今生，而没有看到来生。因此，这二者表现出来是一样的，都是对于今生的贪恋。// 这个世界对于人心的迷惑主要基于两个方面，万国的荣华和死亡的恐惧。前者是诱惑，后者是恐吓。先告诉你这个世界有很多的满足和享乐，然后告诉你这世界的美好你随时可能失去。及时行乐就成为唯一合乎理性的选择。

2.复活开启了一个新世界

上帝给这个邪恶淫乱世代的回应是什么呢？就是主耶稣所说的“一个邪恶、淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看”（太十二39）。

复活是真正打破今生这种蒙蔽和恐惧的方法。因为如果没有复活，今生就是一切，死亡就是人生的终点了。对于复活的信心就可以帮助我们既不惧怕死亡，也不留恋今生。

因为复活开启了一个新的世界。因为复活使得死亡不再是生命的终结。身体的复活让我们看到了另外一个世界，让我们知道还有一个超越今生的国度。复活就告诉我们我们不属于这个时代，我们的归宿在将来那个世界里。

3.复活是对今生的得胜

因此，复活是对死亡的得胜，这是复活最大的意义。死亡是我们今生最大的恐惧，但复活吞灭了死亡。即使是基督徒面对死亡的时候也会有惧怕，但复活的盼望却可以对抗这种恐惧。唯有复活才能胜过身体死亡所带来的对美好终结的绝望与可怕。复活就成为了我们面对死亡勇气的来源。因为复活的生命是永不再死的生命，是永不会朽坏的生命。// 可能有人会说，这个世界不是有很多舍生取义慷慨赴死的人，不是有很多不怕死的人吗？死亡的可怕不止在于挣扎在生死之间的时刻，更在于进入死亡之后；死亡之可怕不在于未知，而在于与上帝恩典的隔绝。若非是为了基督的缘故，有着永生的盼望，其他慷慨赴死之人都是在不晓得死亡的恐惧的情况下的抉择。基于无知的勇敢，不是真的勇敢。在这个意义上，这个世界上只有一个人是刚强的，那就是基督。

第二，复活的盼望可以胜过地上的疾病患难。很多时候，死亡的恐惧来自未知，但对于基督徒来说我们都知道去往哪里，我们更多的恐惧来自跨越死亡之门之前的痛苦。比如每日生活的重担、愁烦，疾病的疼痛，等等。上帝既然能给一个永不朽坏的新的身体，上帝也能赐给我们可以面对地上痛苦的恩典和力量。基督曾因那摆在面前的喜乐就轻看羞辱忍受了十字架的苦难（来十二2），对于将来复活的盼望也能加添我们里面的刚强。

第三，复活的盼望可以让我们胜过自身的罪和软弱。彼得等门徒在遇见了复活的主耶稣之后从恐惧变为刚强了呢？就是因为他们看到了复活对于这个世界的胜过和突破，他们知道这个世界的损失并非是真正的损失，他们还有比这个世界更为宝贵和超越的世界。如果，我们没有复活的盼望，那么我们根本就没有必要为了信仰付出今生的代价和失去。因为失去的就真的是失去了，将来再也没有比今生的功名利禄吃喝玩乐更好的生活了。因此，因复活的盼望就能把我们这必朽坏的身体“当作活祭”献给神（罗十二1），“不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲；也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具，倒要像从死里复活的人，将自己献给神；并将肢体作义的器具献给神”（罗六12-13）。对于复活的信心和盼望，就让我们对于今生的生活有了一个完全崭新的认识，让我们对于身体有了一个崭新的认识。那就是在我们这必要朽坏的身体上活出一个复活的生命。

第四，复活的盼望可以赋予我们今生生活以真正的意义和价值。人在随着年龄慢慢变老的同时，我们的体力精力也在衰残。随着死亡的临近，我们不得不思想，我们人生在世所做的一切究竟有何意义？我们在这个衰残的肉体中所做的一切其价值和意义在哪里？正是复活为今生提供了永恒的意义和终极的价值所在。有了复活，我们既可以尽心竭力活在当下，又可以不被今生所缠累，以一种超越的心态来生活，因为你是在当下为了永恒而生活。在衰败的身体中，为着复活的人生而努力。不认识基督的人，今生尽都是虚空；认识基督的人，若不是为了将来复活的世界，今生也照样是“草木禾秸的工程”（林前三12）。如果没有复活，我们就应当竭力去寻求今生的满足，吃吃喝喝及时行乐就是地上最合理的选择，就是使徒说的“若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧。因为明天要死了”（林前十五32）。复活让今生，因为死亡带来的虚空，重新被赋予了意义和价值。

五、结语

因相信基督的复活而盼望我们将来的复活是今生最大的安慰和盼望。我们的盼望不是自然环境越来越好，科学越来越发达，房价越来越低，政治司法越来越公平正义；如果我们对世上的这些都还有盼望，那么我们就不会盼望将来的复活。唯有对这一切都绝望了之后，复活才能成为在今生生活的动力和喜乐。因为，我们终于不再把眼目定睛在今生今世，而是想往一个超越今世的天上的国度。你若相信复活，那么你就不会那么看重这个世界上人们所推崇和追求的一切。而且，你也不惧怕死亡。从这个意义上来说，复活胜过这个世界。

回应诗歌：主活在我心中（26）

The post 基督教北京守望教会.

亲爱的弟兄姐妹：主日平安！

今天我们所读的犹大王约沙法的小传已经把我们带到《列王纪上》的结尾了。南国的约沙法和北国的亚哈谢这两位王在《列王纪》中单独所占的篇幅不长，更多的是起到一个衔接以利亚与亚哈、和以利沙与以色列这两大单元的作用。跟前面亚哈的长篇幅比起来，约沙法的这个段落显得过于短小；但是在历代志下当中，约沙法的事迹却足足用了四章来详细展开(17-20章)，跟希西家占的篇幅一样。也恰恰是因为那几章对约沙法的描绘，使得约沙法给我留下了深刻、正面的印象。特别是在二十章中，约沙法面对大军来犯，定意寻求神，带领犹大全地的人禁食祷告、求神的帮助；当他们唱歌赞美迎着敌人下去的时候，就亲眼看见耶和华如何为他们杀灭仇敌。这敬虔而又辉煌的一幕一直深深地烙印在我的脑海里，约沙法对神的信靠也成为我羡慕和效法的榜样。于是，约沙法是个好王，对我来说就成了一件根深蒂固的事情，甚至盖过了圣经对他其他方面的记录。 这个印象，一直到最近我们讲起亚哈与约沙法时才开始动摇。这也是为什么我会抛给大家这样一个问题—约沙法真的是一个好王吗？

（低头祷告）

一、约沙法是个好王吗？

《列王纪》读到现在，我们已经知道圣经对于每一个王都有一个评判，而评判的标准就是看这个王是否像大卫一样，诚诚实实遵行神的道。若是行耶和华眼中看为正的事，我们就会说他是一位“好王”；若是行耶和华眼中看为恶的事，我们就说他是一位“恶王”。在刚刚结束的亚哈的叙事当中，作者浓墨重彩地刻画了亚哈和耶洗别因着深陷对巴力的偶像崇拜，而带给整个北国的血雨腥风。所以，当我们在《列王纪上》接近尾声处读到“约沙法行他父亲亚撒所行的道，不偏离左右，行耶和华眼中看为正的事”(王上22:43)时，可能不禁会感叹—终于有一位不拜巴力、敬畏耶和华的好王了！历代志下十七章4节说约沙法“只寻求他父亲的神，遵行他的诫命，不效法以色列人的行为。” 然而，在他执政结束的时候，犹大的属灵状况仍是“邱坛还没有废去，百姓仍在那里献祭烧香。”（43b）。这里我顺便解释一下什么是“邱坛”。当时迦南宗教里有大量的露天敬拜场所，在圣经里被称为“巴末”，直译为“高处”、“高地”，就是邱坛的意思。由于迦南人崇拜的神明往往与生产、繁殖有关，所以在邱坛的敬拜常伴有将婴儿献祭的行为和性行为。在圣殿建造之前，以色列人也在邱坛向耶和华献祭；但是圣殿建好之后，邱坛就几乎成了“拜偶像”的代名词，百姓在那里的敬拜混合了异教崇拜，为神所厌恶。约沙法不单有个人的敬虔，他也像他父亲亚撒一样，采取行动来带领全体百姓寻求神。还记得亚撒如何贬了他祖母玛迦太后的位、又砍下她所造的偶像、烧在汲沦溪边吗？约沙法也试图从犹大除掉一切邱坛和木偶，还差遣臣子和利未人带着耶和华的律法书，走遍犹大各城教训百姓(代下17:6-9)。这在所罗门鼎盛的时期，都没有做到。最后的结果是，他父亲亚撒在世所剩下的娈童都从国中除去了，但是邱坛还没有废去，百姓仍在那里献祭烧香(22:43、46)。

约沙法是个好王吗？的确是的。他有着“分别为圣”的属灵自觉，有着寻求神并遵行诫命的心志；在治国层面，他有着所罗门都没有的、在属灵上带领百姓的责任感。也正因为约沙法是如此难得的一位好王，接下来的这件事情是我很难将它与约沙法其人结合在一起的，那就是—“约沙法与以色列王和好”(44)。

二、约沙法与以色列王和好

约沙法与以色列王和好。你们觉得《列王纪》的作者对这件事的看法是正面的还是负面的呢？罗波安那个时候与北国以色列争战，被神拦阻了，不让犹大人与自己的弟兄争战。后来亚撒常常与以色列王巴沙争战，甚至不惜贿赂亚兰王，让他废掉与以色列王巴沙立的约、与自己立约，这也不被神所喜悦。那有没有可能神的心意是让南北两国重归于好呢？有可能。但不是这个时候，也不是以这样的方式。十二支派的和好，必须要建立在他们对神合一的敬拜上，那要等到希西家重新洁净圣殿和改革犹大国敬拜之后才得以实现。

上周袁牧讲到约沙法与以色列王亚哈一同上基列的拉末去打仗。约沙法的灵性在于，他让以色列王亚哈先求问耶和华；等亚哈招聚了四百“先知”后，约沙法能够认出他们都是假的，并敦促亚哈求问那位真先知米该雅。但奇怪的是，约沙法去见亚哈之前，好像并没有求问神啊；而且，当米该雅向亚哈说了凶言之后，约沙法还愿意跟着亚哈去拉末，甚至不惜穿着王服当垫背的！要不是神出手拯救(代下18:31)，约沙法险些就要命丧沙场！真是要多愚蠢有多愚蠢！事后先知责备他说：“你岂当帮助恶人，爱那恨恶耶和华的人呢？因此，耶和华的忿怒临到你”(代下19:2)。可见，约沙法与以色列王和好这件事，根本就不是神所喜悦的。这在约沙法与亚哈的儿子亚哈谢一同造船的事情上，再次得到佐证。那时，以东没有王，约沙法得以控制以东。所以，约沙法就与亚哈谢合伙在以旬迦别那个港口造船，要往他施去。而这个亚哈谢，比他爹好不到哪儿去，用历代志作者的话说，“行恶太甚”(代下20:35)。 后来先知预言说：“你与亚哈谢交好，耶和华必破坏你所造的。后来那船果然破坏，不能往他施去了”(代下20:37)。约沙法统治着以东，又“制造他施船只，要往俄斐去，将金子运来”(王下22:47-48)，这一切听起来像极了当年所罗门盛世的场景，然而最后的结局却讽刺至极。所罗门从俄斐运回了四百二十他连得金子，约沙法却连出海都没有出成，造的船直接废在出海口。后来亚哈谢又喊约沙法一起坐船出海淘金，这次约沙法才终于长点记性，不肯去了。至此，以色列国由所罗门的智慧开始，却以敬虔好王约沙法的愚昧结束。犹大虽然还想重现当年的辉煌，最后却发现自己江河日下，当年的盛世已经一去不复返了。以色列就如同那破坏的船一样，哪儿都去不了了。约沙法是个好王吗？是的，约沙法是个愚蠢的好王。

然而对于约沙法我仍然有疑问。既然他是一个灵性美好、又敬虔爱主的政治领袖，为什么他被亚哈拉下水差点丧命、回来又遭先知责备之后，没有立刻悔改、反而还有第二次的跟亚哈谢一起出海呢？答案就在历代志下十八章的第一节—“约沙法大有尊荣资财，就与亚哈结亲。” 原来，约沙法在跟亚哈结成军事联盟的几年前，已经与亚哈联姻在先了，即让他的儿子约兰娶了亚哈的女儿亚他利雅(代下21:6)，而这个女儿很有可能是耶洗别所生。这下我们终于知道了，约沙法跟亚哈的军事联盟、跟亚哈谢的贸易联盟，都只不过是他国策的一部分，这一切早在他与亚哈结为亲家的那一天就已经注定了。换句话说，约沙法跟自己的亲家公一起上趟战场，跟自己儿子的小舅子一起出海淘金，这不都是很正常的家族义务嘛。更何况，这两件事的危害都远不及结亲那件事本身。上战场死了亚哈一个，顶多再赔上约沙法自己；出海坏掉的是船；而联姻那件事呢，后来差点断送掉犹大王室的全部血脉(王下11章)！约沙法是个好王吗？是的，约沙法是个间接铸成大祸的好王。

三、约沙法为什么与以色利王和好？

那我们不禁要问了：好王约沙法为什么要与以色列的恶王交好？有圣经注释说，约沙法这样做是出于政治上的权宜之计。我倒不这么认为。我认为关键还是在于历代志下十八章的那句话—“约沙法大有尊荣资财，就与亚哈结亲”(代下18:1)。作者把这两件事放在一起说，就意味着这两者之间有着必然的联系。“约沙法大有尊荣资财”这个短语前后出现了两次。前一次是在历代志下十七章，说，“所以耶和华坚定他的国，犹大众人给他进贡；约沙法大有尊荣资财。他高兴遵行耶和华的道，并且从犹大除掉一切邱坛和木偶”(代下17:5-6)；后一次就是“约沙法大有尊荣资财，就与亚哈结亲”。这两处经文真是完整地概括了约沙法的一生—约沙法一面遵行主道，一面却又与背道之国结盟；尊荣资财一面是他蒙神赐福的明证，一面却又成了他灵性松懈的网罗。让我姑且从约沙法作为一个好王的角度，来揣测一下他与以色列结盟的原因。当约沙法日渐强大、又大有尊荣资财之时，或许他高估了自己的灵性，凭着惯性或自己想当然地做事，忘了倚靠神；或许他心里一直藏着一个以色列和平统一的“复兴梦”，要用自己的方式实现这个梦想；又或许，他对深受偶像崇拜捆绑的北国同胞心生怜悯。你看，现在咱们南国的灵性、精神改换一新，军事、经济上也强大了，现在我们可以去影响、改变他们了！

当然，这些只是我根据我们已有的经文证据来进行的推测，可能并不符合事实。但是无论如何，约沙法生命中的两面性已经毫无争议地呈现在了我们面前。不管是出于什么原因和动机，约沙法以为敬虔者可以与背道者结盟。他可能以为，自己能够影响对方、而不被对方影响；他可能以为，结盟是为着一个高尚的理由、一个更高的价值；他可能以为，自己已经将国中的邱坛和木偶全部除掉、可以高枕无忧了……在这一切“以为”的背后，藏着的是我们心灵的疏漏和偶像的祭坛。就拿我自己来说吧，什么是我极为看重的价值呢？是自由、爱情，以及别人对我的看法。在我作实习传道的那两年，每次当我那些搞创意事业的朋友问我在做什么，我会觉得很难以启齿，因为好像违背了自己曾经向往的人生设定；我也曾经想过，如果到实习期结束的时候还没有男朋友，就别继续全职服侍了吧。而最近，当我们家门口坐着四个人、安起了摄像头，出门的时候被跟踪、被拍照，我心里又会激起一股愤怒……当我跟年轻人分享“爱你的仇敌”时，我觉得很困难，因为那个挑战就在门口，每天出门就是。当然，我知道这跟很多弟兄姐妹的遭遇比起来不算什么。我想说的是，外在的这些压力，会跟我心里的渴望相结合，形成一个强大的试探，促使我跟我想要的那个东西联合；而那个东西却是偶像，不是神。约沙法生命的两面性，映射出我们内心的诡诈和幽暗。“邱坛还没有废去，百姓仍在那里献祭烧香”的属灵光景，何尝不是我们内心的真实写照？

所以，保罗说：“义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？”(林前6:14-16) 在这一点上，大卫再次向我们印证了，为什么他是合神心意的人。大卫在诗歌中写道：“我的心哪，你曾对耶和华说：’你是我的主，我的好处不在你以外。论到世上的圣民，他们又美又善，是我最喜悦的。以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增；他们所浇奠的血我不献上；我嘴唇也不提别神的名号。’”(诗16:2-4) 大卫的心爱神所爱的，恨所恨的。我想这才是“耶和华不像人看人：人是看外貌；耶和华是看内心”那句话的意思—神看我们内心里最隐密处是渴望什么、忠于什么、与谁联合，而不是看我们外在的样子、行为、道德。

四、约沙法带给我们什么启示？

那么，我们可以从约沙法的身上借鉴些什么呢？如果用《启示录》里面教会书信的笔法给约沙法写一封信的话，信上可能会这么说：我知道你坚定遵行我的道，不寻求巴力，只寻求我，你也在我百姓中除去偶像，引导他们到我的面前，又以我的话语教训他们，凭我的公义施行判断。你在急难之时没有弃绝我，在我仇敌面前合一敬拜赞美我。然而有一件事我要责备你，就是你爱那恨我的，与他联合。所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，将你的心单单归给我。我们对独一真神的信仰应当是怎样的呢？我们若不能单单敬拜神，祂就还不是我们的主；若祂不在我们一切的事上作主，那祂也就一点儿也算不得是我们的主。神向我们所要的，是单单的敬拜、专心的寻求、全然的献上。神要求我们将祂在凡事上放在首位，爱祂所爱的，恨祂所恨的。我现在越来越觉得，神的心意其实没有那么难寻求。很多时候，不是我们不明白，也不是这世界变化快，而是我们不想明白，我们只想活在自己的心意里。如果我们真心诚意地想寻求神，神说：“你们要呼求我，祷告我，我就应允你们。你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。”(耶利米书29:12-13) 如果敬虔如约沙法，都没能在政治决定上善加分辨、让信仰来主导他的决定，我们每天在个人的择偶、家庭事务、财务、孩子的教育、去哪个教会这些问题上做的选择和决定里，又有多少是未加分辨、被私欲所驱动所做出的呢？难道这不敦促我们要更儆醒祷告、专心寻求神的心意吗？

其次，我们需要谨慎地分辨在婚姻上、侍奉上、财务上、事业上与什么样的人联合。因为，与什么样的人联合，你就会成为什么样的人。约沙法与以色列王结亲，北国的偶像崇拜直接经由亚哈的女儿带进犹大的王室；不仅约沙法的儿子约兰行以色列诸王的道，他的孙子亚哈谢也同样行亚哈家的道。这就好像一点面酵能使全团都发起来。我们若不谨慎在与谁联合的事情上所做的选择，这不仅仅会影响到我们个人的信仰，还会持续地影响到我们的家庭和所在的信仰群体，这是更可怕的。“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福”(诗篇1:1-2)这几节我们都会背的经文，原来实践起来也一点都不容易。今天，我们生活在信仰的权利和自由被剥夺，恶法和恶政当道的时代。体制就像一头巨型怪兽，将每个人吸附在其上，你很难不受沾染和影响。但我鼓励每一位弟兄姐妹，更审慎地思考我们和体制的关系，寻求神在我们每个人所处的位置上的引导与保护，不在恶事上有份。因为，在恶事上妥协，就是一个敬虔人最大的愚蠢，就是在为后代的背道铺路。

感谢神，我们教会的牧者们没有在这些生死攸关的大事上退后。虽然我曾在他们面前有过抱怨、有过质疑，但是现在我很感谢他们没有妥协、没有把我们带偏。今天，当我们再一次面对争战、面对艰难的时候，我们也当靠主刚强，靠主勇敢，也当单单敬拜耶稣基督我们独一的主！

The post 基督教北京守望教会.