讲道 - 基督教北京守望教会

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要分享的经文是《王上》22：1~40。这是《王上》的最后一章，还有两次，《王上》我们就全部分享完了。

「祷告」

今天我们要思想的这段经文，出场的人物和内容很多。人物包括：犹大王约沙法、以色列王亚哈、米该雅，还有说谎言的先知……而事件包括：亚哈求问先知，米该雅的预言，以及亚哈之死……。

我今天的分享分为四段，是按照这一段出现的主要人物划分。我的分享主要是根据《圣经》记录的历史来思想这些人物的性情、生命，以及这些人和事对我们的启发。

一、犹大王约沙法

在犹大的历史上，约沙法是一位杰出的国王。论他的政绩，《圣经》说【耶和华坚定他的国……（他）大有尊荣资财。 (代下 17:5)】又说【耶和华使犹大四围的列国都甚恐惧，不敢与约沙法争战。 (代下 17:10)】这两处经文不仅说明约沙法治国很成功，而且说明他的成功在于上帝的保守。而论到他和上帝的关系，《代下》19章2节和《王上》22章43节重复2次这样的评价，就是“约沙法行他父亲亚撒所行的道，不偏离左右，行耶和华眼中看为正的事”。在《代下》20章还详细地记载了当摩押、亚扪联军威胁犹大时约沙法的反应。在那时，约沙法号召全国禁食祷告，又让诗班穿着圣洁的衣服唱诗赞美，走在军队的前面，这就让我们想起当初祭司抬着约柜进入迦南的情景。约沙法在此刻就仿佛约书亚，由此可见约沙法的灵性。而在我们今天分享的《王上》22章1~40节中，我们也看到是他主动，并且坚持要求亚哈在采取行动前先寻求耶和华的旨意，这也是约沙法属灵的表现。

那么，说了约沙法这么多的好话，那他是不是一个完美的王呢？可惜《圣经》告诉我们他也不完全。而他的失败主要就在于两点。一是《王上》22：43节说【约沙法……行耶和华眼中看为正的事；只是邱坛还没有废去，百姓仍在那里献祭烧香。】如果说这一点是以前的王遗留下来的问题，已经积重难返，责任不都在约沙法身上。那么约沙法的另一个失败，就纯粹是他自己的问题了。这个失败或者说错误，就是与亚哈结盟。这结盟不仅是他的儿子娶了亚哈的女儿，也体现在这一段显示的他与亚哈的军事联盟，还有《代下》20章记载犹大和以色列合伙造船出海，这是经济上的联盟。可以说约沙法和以色列建立的不是一般，而是非常紧密的联盟，而这就是上帝最不喜悦他的地方。所以，先知两次就此对他发出指责，一是《代下》19：2节【先见哈拿尼的儿子耶户出来迎接约沙法王，对他说：“你岂当帮助恶人，爱那恨恶耶和华的人呢？因此耶和华的忿怒临到你。 】二是《代下》20：37节【那时玛利沙人、多大瓦的儿子以利以谢向约沙法预言说：“因你与亚哈谢交好，耶和华必破坏你所造的。”】

那么，《圣经》对约沙法的评价给我们什么提醒呢？当我们阅读和思想约沙法的经历时，我想大部分弟兄姊妹的感受都是惋惜，我们都希望约沙法要是能更勇敢一点，更智慧一点儿多好啊！如果我们的心情尚且如此，我们想神的意思又如何呢？虽然没有人在今生能达到完全，但是神的心意绝不是“差不多就行了”，而是【你们要完全，像你们的天父完全一样。”(太 5:48)】当我想到约沙法时，心里最大的感触就是“可惜”。我非常欣赏约沙法并且何等希望他的生命能更美好！相信神的心意更是如此。相信神对每一位他的儿女的心意都是如此——神愿我们的生命都能多一点被他喜悦，而少一点可惜。但愿我们都能体贴神的心，不断追求更加相信，更加忠心，更加勇敢，也更加智慧。

其次，约沙法的失败也提醒我们，面对邪恶要格外小心。约沙法为什么与亚哈如此高度的结盟呢？圣经对此没有明说。但可能的原因有两个：一是他想借助北国的势力使自己更安全，因为那时以色列也算是地区的强国；另一个原因可能是他渴望以色列民族和解，甚至两国重新归向耶和华。我认为前一个原因显得约沙法小信，这和他整体的形象不符。而后一个原因却好像很崇高、很属灵，所以我认为这更可能是“敬虔”的约沙法与以色列结盟背后的动机。

可是后一个原因虽然听上去不错，但是《圣经》却明确告诉我们，这不是上帝的心意。所以，约沙法不够属灵的表现之一，就是他在意和亚哈一同出战前求问耶和华，却没有为更大的前提：就是能不能和亚哈结盟求问耶和华。或者他太被自己的“团结梦”、“合一梦”陶醉，以至于听不清上帝的提醒。总之，在这件事上显然约沙法的另类私意影响了他的属灵判断。所谓私意，不仅是追求明显属肉体的名利和享受，也包括那些自以为是的属灵追求和选择。例如：不讲真理的合一运动，为了保住教会而加入三自……。约沙法的失败很可能就是出于这种私意，而且这种私意最终难免被证明是天真和有害的。约沙法的苦心有没有带来以色列的信仰复兴呢？没有！反而他自己差点命丧沙场，并且亚哈的女儿—他的儿媳妇亚他利雅，差点使犹大灭亡。对纳粹的宽容有没有让希特勒幡然醒悟呢？没有！反而教会却在软弱和妥协中不断变质。

所以亲爱的弟兄姊妹，历史上有太多善良被黑暗绑架，好心被邪恶利用的教训，约沙法可能就是如此。这也说明善良和好心不一定真是善的、好的，如果不是出于神的，就不是属灵的。求主使争战中的中国教会具有真正的属灵眼光，无论是柔和还是勇敢，也无论是开放对话还是泾渭分明都真正符合神的心意。

二、以色列王亚哈

如果说约沙法是历史上难得的好王，那么亚哈恰恰相反，乃是历史上少见的坏王。他的劣行我们之前已经分享了不少，而在这一段里我们仍然能够看到很多。

首先，这一章的背景可以追溯到《王上》20章。《王上》第20章记载亚哈在上帝的帮助下打败了亚兰，但却违背神的心意与亚兰缔结和约。而亚哈自作聪明的结果却是亚兰背信弃义，拒绝归还基列拉末，这才导致了这一章的战争。所以，这一章的战争本身就证明了亚哈当初的错误，而他的错误归根结底就在于他心里没有神。

其次，亚哈的不敬虔还表现在他不爱听真话，只爱听好话，也就是爱听奉承话、吉利话、顺着他意思说的话。所以他豢养了一大批假先知，却把真先知投入监狱。听不得从神而来的真话和批评话，说到底就是不接受比自己更大的权柄和更高的意志，就是在神面前不能谦卑也不愿意顺服。所以亚哈的问题不是缺乏智慧，而是生命不敬虔，他的问题不是心胸狭窄，而是目中无神。在这方面，大卫可以和亚哈成为对比。当大卫和拔示巴犯了罪，先知拿单指出他的罪时，大卫就羞愧悔改。当大卫因押沙龙叛乱逃跑时被示每痛骂，他也不敢发怒，反而承受羞辱并向神认罪。大卫是在人面前勇敢，但在神面前谦卑，而亚哈是在人面前懦弱，却在神面前顽梗悖逆。他们两个虽都是罪人，但在神眼中谁更有指望呢？显然向神谦卑的总有指望，而向神刚硬自大的是真正的邪恶。

此外，这一段还显示了亚哈另一个悖逆的表现，就是他企图用自己的小聪明来逃避上帝的审判。这个小聪明就是他改装上阵，他以为不穿王服就能不成为众矢之的，哪想到一只随便发射的箭足以取了他的性命。在这里，人的精心计划被随便发射的箭彻底粉碎，而那随便发射的箭在人是无意的，但在神岂不是特意为亚哈预备的吗？人的精心难道能对抗神的特意吗？所以亚哈的小聪明说明他实在是小看神。你说他信神吗？如果不信为何还要防备预言吗？但这样藐视神，对抗神，以为能逃避神岂不等于不信吗？

所以亲爱的弟兄姊妹，亚哈的为人和结局也可以给我们两点提醒：

第一，拒绝真理的光照，凭着自己的意思任意妄为就是心里没有神。亚哈信有神，却不谦卑，也不顺服，这就如同没有信。雅各说【你信　神只有一位，你信的不错；鬼魔也信，却是战惊。(雅 2:19)】什么是真信心？就是在神面前谦卑又努力顺服他的一切旨意。而藐视神、利用神、拒绝悔改又企图用人的办法对抗神，就如同亚哈，这就是不信！也是邪恶！

第二，亚哈的结局也告诉我们上帝的审判终必来到。《圣经》中对亚哈的记载实在不少，我们也早已对他义愤填膺，尤其上一次分享“拿伯的葡萄园”，我们可能都感慨：“主啊！你忍耐这恶人要到几时呢？”而今天我们终于看到了他的可悲下场，无论他如何想尽办法对抗上帝的审判，但上帝的旨意绝不落空。

所以亲爱的弟兄姊妹，如果你看到亚哈被审判而感到正义终获伸张，因而受到安慰，那么我们在今天的逼迫中也应当受安慰，因为知道上帝并非不掌管，也并非不审判，只不过“罪恶还没有满盈”、“神的时候还没到”。当然，我的意思不是让大家盼着恶人遭殃，我的意思乃是要你们坚信：恶人嚣张只是暂时的，神的得胜才是绝对的。恶人越嚣张，越说明他们内心恐慌、胆怯，而我们也只有坚信上帝终必得胜，才能真的心平气和，与素常一样，甚至生出怜悯和传福音的动力。

三、假先知

接下来我们要思想的是这一段出现的假先知。6节说这些人约有400，这就和真先知只有米该雅一人形成了鲜明的对比。有的解经家认为这里的先知是没有被以利亚杀掉的亚舍拉的先知，因为同样是400人。但这么解释的理由还有一个，就是因为他们难以相信有这么多耶和华的先知竟然如此堕落。但是11节和24节显示，这些先知是奉耶和华的名发预言，而且我们也深知人性的幽暗，出现假先知、假信徒其实并不算稀奇。

而这些假先知的出现也并非历史的偶然。正如我们之前分享过的，所有政权都关心一个问题，就是自身合法性的问题。即使国王不信神，他为了迎合百姓的心理和方便统治，也必定控制宗教，使自己成为神的代表，使自己的声音成为神的旨意，使神的教会“姓中”“不姓西”……。因此，被政权彻底控制的宗教根本称不上真宗教，因为它存在的前提和根本使命乃是服务政权，是为政权的一切行动背书，哪怕是邪恶的和自相矛盾的行动，因为他们就是为此而生，也为此而存在。所以这些先知无论是奉哪一位神的名，其实他们的本质都是“亚哈的先知”，是“王的先知”而不是“神的先知”。

而这些人对待真先知的态度一定是积极逼迫和反对，正如这一段让我们看到，亚哈还没有对米该雅怎么样，基拿拿的儿子西底家先跳出来打了米该雅。我告诉大家，西底家的积极性绝对是自发的，因为真先知的预言就是对假先知谎言的揭露，所以假先知为了自身的利益必定自觉的迫害真先知，甚至有时是他们怂恿君王逼迫真先知，因为他们本来就是不信神而只为肚腹活的一群。在我看来，这世上实在没有比作假先知更邪恶和卑劣的工作了，因为这工作涉及谎言和亵渎神两项大罪，而且他们的危害非同小可，例如：假先知怂恿亚哈发动战争，结果不仅亚哈丧命，又有多少无辜百姓也因此丧生呢？所以，妄称神名的假先知有祸了，他们在神面前必受极大的审判。

所以亲爱的弟兄姊妹，当我如此揭露假先知时，你们想到了什么呢？我可以毫不隐晦地说，“三自”就是这样一个假先知的机构。他的头不是基督，而是君王，它的本质不是教会，而是政府机构，它的存在不是为了福音，而是为了政权，它的最高指示也不是《圣经》，而是党的意志。我这么说不是污蔑，而是从他们的章程、决议、以及历次政治运动中的表态和作为可以证明的。有人说“三自里也有真基督徒”，这一点我完全承认，但因此就看不出它的本质，那就太“图样图森破”了。

因此我想对还在“三自”的基督徒说：“离开假先知的巢穴吧，何必在亚哈的身边上演无间道呢？”我也想对为了保住教会而正准备加入“三自”的基督徒说：“何必自取其辱呢？你如果不够假，你真以为能够在假先知面前游刃有余吗？”求主擦亮我们属灵的眼睛，求主不要任凭我们在仇敌面前被轻视、被羞辱。

四、米该雅

最后我们再来看今天分享中唯一一个形象完全正面的人物，我们今天分享的题目也是用了他的名言，这个人就是先知米该雅。我相信每个基督徒都知道真先知是有福的，他们的生命是可羡慕的，但是我们也愿意拥有真先知的生命和福气吗？如果愿意，那我们就要首先知道真先知需要面对怎样的压力和挑战。

从这一段我们可以看到米该雅至少面对了三重的压力：

第一重压力是政权的逼迫。他被亚哈投入监狱，失去自由，吃不饱喝不足，甚至可能像施洗约翰和主耶稣一样被杀害。

第二重压力是“自己人”的逼迫。在我们看基拿拿的儿子西底家他们是假先知，但在当时群众的眼里，他们却可能是教会的主流，是教会的大多数，而真先知却成了异类甚至“害群之马”。被政权逼迫还可能使信仰者被人尊敬和同情，使他不至于孤独和无力，但被“自己人”孤立，质疑、嘲讽，甚至攻击，没有比这更让人感到痛苦和寒心的了。我信主多年，经历的事也不少，可以说，对政权的任何行动我都没怎么愤慨过，因为已经见怪不怪了。而最让我感到气愤，甚至偶尔让我感到灰心的就是家庭教会内部的那些高言大智、上纲上线，甚至毫无根据的诛心指责。其实教会内部的倾轧往往比外部的逼迫更加的沉重和有害。

第三重压力是好心人的劝告。这个好人就是13节提到的亚哈的使者，他对米该雅说“众先知一口同音地都向王说吉言，你不如与他们说一样的话，也说吉言。”从这句话的口气看，是温和商量的口气，而不是强硬恐吓的口气。好像是为了米该雅好，是出于对米该雅的同情。而这对先知来说也是一种压力，甚至比横眉冷对的态度让先知感觉压力更大。这样的好心人我们今天也不难遇到，例如：居委会的大爷大妈，单位的领导同事，甚至我们的父母家人。他们可能真是爱我们，为我们好，所以拒绝他们，伤他们的心实在是我们更大的考验。

但是亲爱的弟兄姊妹，作真先知就是这么不容易，不仅米该雅经历如此，其实任何时代的真先知都必经历这些。成都的秋雨圣约教会，王怡牧师和同工们这三样儿一样不少的都经历了。我们在被政权逼迫方面还没到他们那么惨烈的程度，但是其余两样也都实实在在的体验到了，并且仍然在体验当中。经历这一切，我们还能保持起初的心志吗？我们还羡慕先知的使命和福气吗？神的心意是显然的，他愿意我们都作忠心的米该雅。他愿意我们无论是面对凶狠的君王，虚伪的弟兄，还是爱我们的家人，都能说：“我指着永生的耶和华起誓，耶和华对我说什么，我就说什么。”阿们！

回应诗歌：靠主我站立（283）

基督教北京守望教会.

但以理知道这禁令盖了玉玺，就到自己家里（他楼上的窗户开向耶路撒冷），一日三次，双膝跪在他神面前，祷告感谢，与素常一样。

前言

今天我们暂时打断一次列王纪的释经讲道，来分享旧约先知书中的一节经文。原因是上周六（2019年3月23日）下午，正当我们圣经学校的课程敬拜的时候，海淀分局的警察和海淀区民政局及民宗侨的工作人员约有几十人闯入我们在长远的会堂，宣布了守望教会被取缔的决定书以及长远会堂被取缔的决定书。自从2018年底再次开始一直持续到今日的对许多弟兄姊妹的约谈施压等情况都表明，这次教会被取缔的决定书既是政府已经筹划已久的事情，也是我们意料之中的事情。可以说，这是守望教会自2005年开始启动教会登记、堂会化、建堂、户外这一山上之城公开化异象之路的必然结果，十几年前，我们无人会想到是今天这样的结果，不但是我们，可能连今天来宣布取缔的政府工作人员也没有想到。包括我们所处的外在社会环境的变化，也是很多人没有想到的。一方面这不是我们希望看到的，另一方面又让人觉得历史似乎就当如此。因此，这正表明，这是上帝的作为，祂让这事发生，照着祂的智慧和美意。

那么，我们该如何来看待这次的事件，以及教会的应对思路是什么呢？今天，我们就以但以理书的经文来跟大家从这两个方面来分享。

一、但以理所面对的挑战

1、经文背景

从少年时被掳巴比伦，到如今巴比伦被波斯所灭，但以理已经服事了三位外邦君王，从巴比伦王尼布甲尼撒和伯沙撒，到如今的波斯王大流士，时间过去了将近70年，如果但以理二十岁时被掳，此时他已经是年近九十岁高龄的老年人了。虽然但以理此时已经年纪老迈，但依然被波斯王大流士所倚重和欣赏，一个被掳的犹太人何以能在帝国居如此高位呢？从六章的经文我们可以知道，这是因为但以理美好的灵性为波斯帝国带来的祝福所致，但以理为永生上帝所做的见证，对于波斯帝国有很大影响，这一点从大流士王称呼但以理为“永生神的仆人但以理啊”（但六20）就可以知道。这让那些与但以理同朝为官的外邦人所不容，但以理的同僚因嫉妒就针对性地设计了一个陷害他的禁令。这禁令就是，“三十日内不拘何人，若在王以外或向神、或向人求什么，就必仍在狮子坑中”（但六7）。年老的但以理再一次面对生死危机的考验。

2、这禁令的性质

首先，这不是普通禁令，这是禁令加盖了玉玺。就是说，这不是某个在上掌权者的口谕，而是通告全国正式的法律文书。从内容到形式，这些谋害但以理的官员在恶上显出了格外的聪明。首先，他们了解但以理。这是专门针对但以理量身定做的法律，他们料准了用这条禁令去抓但以理的把柄会比较容易。第二，他们知道大流士王很信任和倚重但以理，普通禁令没用，得是那种连君王都要服从，加盖了玉玺的法律。而为了能让大流士王加盖玉玺，他们就利用了大流士的骄傲，他们对这禁令的描述看起来主要是对大流士王的抬举，要让他像神那样。果然，大流士王允准了。

这些官长的罪一方面是出于贪心、嫉妒、仇恨和谋杀，另一方面是欺骗和蒙蔽。不但是对但以理的谋害，也是对王权的利用和损害。而且这禁令从属灵的角度是对大流士王的“捧杀”，把他放在神的位置上岂不是在招致上帝的愤怒和刑罚吗？同时也让大流士在杀害永生神的仆人的罪上有份。

因此，我们就可以看到这条禁令本身虽然被加盖了玉玺，以正式法律文件的形式宣布出来，但其实是非法的，因为不符合法律赏善罚恶的公义要求。第一，提出这条禁令的人动机是个人私利，目的是为了谋害。第二，这条禁令是一个宗教性的禁令，是一个针对属灵领域信仰行为的法规。把一个正常的信仰行为给界定为一个违背法律的行为。第三，其内容不但禁止人向神祷告，而且还要求若要祷告只能向人祷告，这在本质上已经是在要求人把某个人当做偶像来拜，这是让人犯罪。

这些谋害者为何要用宗教条例来谋害但以理呢？他们倒是首先考虑要从但以理个人的品行操守职责方面来入手，但实在是“找不着他的错误过失”（但六4）。当仇敌找不着你有什么错失来，只能以你所信的来定罪你的时候，这是圣徒的荣耀。

就像前面所说的，但以理作为一个被掳的犹太人，他因忠心事奉永生上帝在君王和公众层面作了美好见证，在外邦帝国中产生了很大的影响，直接的表现就是但以理在波斯帝国居于超乎其余总长和总督的高位，因此就被嫉妒，被陷害。对于这些谋害但以理的官员来说，他们可能是从政治利益的角度来策划此事。但从属灵争战的角度，撒旦是要藉着对但以理的谋害，来扑灭但以理为永生上帝所做的见证在波斯帝国的影响力。

3、这禁令的属灵挑战

我们可能留意到这禁令的后果非常可怕，若有人违背就是死亡，而且还是被狮子撕碎这种惨烈的死法。就如经上记着说，“你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”（彼前五8），撒旦吞吃人的方式无非是恐吓与蒙蔽。// 今天针对教会弟兄姊妹的压力后果当然没有这么残酷，还没到生与死的程度，主要是在我们日常生活层面的影响，比如，我们的家门口会有人守着，出门会有人跟着，会有人来谈话威胁，会被搬家，会丢了工作，还可能会被拘留监禁，会有各种可能的损失。

但以理所面对的挑战之一，就是死亡的恐惧。第二，就是属灵的迷惑。

我们可以把这次但以理所面对的挑战对比但以理书第三章他三个朋友所面对的挑战。这次但以理面对的是一个月不准祷告，否则扔进狮子坑；他的三个朋友面对的是必须拜金像，否则仍在烈火窑里。前者是不允许正常的信仰活动，后者是要求拜偶像。显然，拜金像对于基督徒来说无需思想就知道怎样应对，因为这是犯罪，如同让人声明放弃信仰一样，这是信仰的底线，但凡真基督徒都会为此毫不退让。但一个月不准祷告该怎样应对就有思想抉择的空间，因为这似乎还不算触及到了信仰的底线，好像这是无关乎基本真理的问题，就算是一个月不祷告也不等于就否认神的名了，或者调整一下方式暗暗地祷告并不算为犯罪，也可以逃避被扔狮子坑的可怕试炼。拜偶像是犯罪，调整祷告方式一般是一个处境中照着信心良心选择的层面。

就是说，但以理的三个朋友面对拜金像的要求是无可选择，要么背叛信仰，要么被仍在烈火窑中。而本章但以理好像是有所选择的，他似乎有多种方式可以让自己既不背叛信仰，又不被仍在狮子坑里。若不想让自己被扔在狮子坑里，但以理的选择无非是三种，第一向大流士王祷告，第二这一个月先不祷告了，第三这一个月把祷告时间调整为一种隐蔽的不被人看见的方式。显然，前两种方式是但以理一定不会选择的，因为第一种向王祷告等于拜偶像，这是犯罪；这绝不可以。第二种，不祷告这是软弱害怕，神不喜悦，这也不行。第三种，调整祷告方式属于智慧层面，可以考虑，只是需要寻求神的带领。似乎但以理可以选择第三种方式。

显然，我们都知道，但以理并没有选择第三种应对方式。因为但以理胜过了死亡的恐惧，所以但以理有第四个选项，那就是与素常一样。

其实，但以理并没有四个选项，他只有唯一的选择，就是与素常一样一日三次的祷告。如果一定说有选择，他也只有两个选项，与素常一样，或者与素常不一样。

面对此禁令，对于王国内的其他犹太人来讲，可以选择调整其祷告方式不被发现，甚至可以暂时不祷告来逃避被扔狮子坑的后果。但对于但以理来讲，他无可选择，他只能选择与素常一样地坚持一日三次的祷告。因为，这禁令就是针对他素常一日三次的祷告来的，仇敌并未期望过但以理会向王祷告，人家就看但以理是否会因禁令改变自己一日三次的祷告习惯。而从某个角度来讲，但以理若是调整了他的祷告习惯就等同于他不祷告了，因为对于但以理的地位和影响力来讲，他只要调整祷告习惯，不再像素常一样，就传递出非常明确的信号，他怕了，他惧怕狮子坑的丧命。他只要躲避了狮子坑，就给了仇敌控告他的把柄，你看，但以理对自己的神也不那么的忠诚，为了活命他竟然连祷告习惯都改了。但以理美好的灵性和见证立刻就毁于一旦。因此，他在上帝面前的良心和信心，都不允许他逃避，他只能勇往直前，与素常一样。// 因此，其实对于但以理来说，他跟他三个朋友面对拜金像时的情景一样，就是没有其他选择。

二、但以理的应对

1、“知道这禁令盖了玉玺”

但以理在选择应对方式之前“知道这禁令盖了玉玺”。这里的“知道”至少告诉我们两点，第一，但以理作为帝国的大臣，非常清楚这禁令加盖了玉玺意味着什么。他知道这是法律，违反这禁令的后果是他无法避开的，后果不是罢官，不是罚款，不是监禁，而是死亡。大流士王也帮不到他。

但以理并未打算遵从，因为他清楚地知道他内心有比波斯王朝的法律更大的律法，就是在良心里所领受的上帝的心意。这禁令是非法的。// 当一个基督徒的正常信仰实践与世俗王权法律发生冲突的时候，或者说，当基督徒被圣经真理更新过的良心与世俗法律相冲突时，该如何选择呢？答案是显而易见的，但是抉择却不那么容易。虽然常常有人拿着“在上有权柄的人人当顺服他”（罗十三1）来教导基督徒要顺服政府，但圣经还有“顺服神，不顺服人是应当的”（徒五29）.前者常常容易选择，后者的选择却是往往需要付出代价的。所以，如何运用这两节经文很多时候需要的不是解经的智慧，而是勇气和信心。比如但以理，当他选择顺服神的时候，就是选择把自己放在狮子坑中面对死亡。就像主耶稣选择顺服神，就是选择了十字架。

这不表示但以理是一个在王国肆意妄为的人，他不是不遵守王国的法律，如果他不遵守王国法律的话，仇敌早就找到他的把柄了，但“因他忠心办事，毫无错误过失”（但六4）。使得仇敌只能专门针对但以理设计出一条法律来让他来违背，但以理对于恶法的不遵从正是基于他对于正常法律的遵从。// 今天的新宗教事务条例从某个角度来讲，就如同那些谋害但以理的官员所谋划这条禁令。以法律法规的名义，动用上帝所赐给政府赏善罚恶的权柄来作恶。新条例的目的并非是为了对家庭教会有所帮助，而是被相关利益部门拿来作为分化和打压家庭教会的工具。尤其是以不良动机所制定的法律，更是国家的不幸和损失。法律本是应当赏善罚恶维护公义，邪恶莫过于打着法律的旗号来行不义。

2、“就到自己家里，一日三次，双膝跪在他神面前，祷告感谢”

但以理在清楚自己面对的后果是什么样的情况下作了抉择。他的抉择不是怀着侥幸，不是出于血气，但以理是以殉道的心坚持日常的信仰习惯。

但以理对于这个禁令的回应策略极为简单，简单到没去做任何其他事情，第一他没有去在大流士王面前进谏，去力陈这了禁令的荒谬，去揭露仇敌的计谋，因为禁令已经加盖了玉玺，此时多说无益。第二，但以理也没有像以斯帖那样呼吁通国的犹太人都一同来为他禁食祷告，这是他必须面对的，这禁令本身已经是禁止祷告了，其他犹太人照着自己的信心来面对就可以了。第三，也不是先做一些属灵习惯的调整，避其锋芒，保全自身。但以理的做法就是一切照常，静候这个禁令的后果落在自己身上。仇敌为对付他处心积虑，他的回应方式却简单、公开、直接。他既不去向王申诉，也不向仇敌做任何妥协。他照着他的方式来应对，就是再次来到神面前。然后，就像以斯帖所说的那样“我若死就死吧”（帖四16）。

// 但以理此举，放在今天一定会给他带来很多批评。网络上一定会有很多攻击的声音，诸如什么“不懂变通”，“故意激怒在上掌权者”，“不为自己考虑也要为波斯帝国内其他基督徒来考虑啊，你这么勇敢不要紧，要是让君王误解我们跟你一样不守这禁令，岂不连累了我们”，“但以理丧命不能说是帝国法律的问题，这明明是他自己自找的，能有其他更好的方式来处理祷告的事情，他偏偏选择这种明明知道有严重后果的方式，这就是自己找死”，等等。

3、“祷告感谢”

我们要留意，这里不但提到但以理的回应方式是，一日三次，跪在神面前祷告。而且，特别提说他的祷告内容“祷告感谢”，在面临陷害，面临死亡的危机时，他依然感谢神。

我们并不清楚但以理还祷告了什么，但是既然都感谢了，那么但以理的心里一定没有对上帝的不满，没有跟上帝讲，我事奉跟随了你一辈子，怎么临了了还不让我安然入土，竟然要让狮子把我撕碎，让我死无全尸。从世人的角度来看这不容易理解，敬拜神竟然会面临死亡，而且还能跟随和感谢。今日我们因为敬拜永生上帝，被人看守，被人跟随，失去住所，丢掉工作，这个时候，我们还能感谢上帝吗？愿我们效法当年使徒因为拿撒勒人耶稣的缘故被公会关押、鞭打、恐吓，却“心里欢喜，因被算是配为这名受苦”（徒五41），以为基督受苦为荣耀和可喜乐的（彼前四12-16）。

4、“与素常一样”

但以理如此行，不是刻意如此，让人来抓他，一日三次祷告，本就是但以理每日信仰生活的习惯。如果他原本就不是一日三次的祷告习惯，却被圣灵感动冒着被撕碎的危险也要公开表达反对，这是可敬佩的。如果他本来就是晚上十二点起来在暗室中祷告的，那么他还保持住凌晨起来祷告，不被人发现，也没有什么可责之处。

因此，但以理面对禁令选择像素常一样祷告，乃是因为他素常祷告的结果。但以理的素常祷告在此就代表他与上帝之间的亲密关系。如果但以理因为禁令真的在祷告习惯上调整了，当然不算离弃神了，但却是在灵性上的后退。他蒙神格外的恩典，在外邦中居于高位，服事君王，他之所以能“超乎其余的总长和总督”（但六3），不是因为他的个人才华和能力，而是因为他“美好的灵性”（但六3），是因为他“所常侍奉的神”（但六20），这一点大流士王知道，那些陷害他的人也知道。如果但以理选择退让一下，就是他灵性的后退。

三、但以理蒙拯救

但以理果然被扔进了狮子坑里，从某个意义上来说，仇敌的计谋得逞了，但以理满足了他们的心愿，真的就照着他们所设计好的“配合”他们上演了这一幕剧。他们在王面前控告但以理的时候，没有把重点放在但以理像素常一样的祷告，他们把但以理的素常祷告跟不尊重君王的权柄，故意违抗王的命令相连。虽然大流士王知道但以理不是他们所控告的那样，但是有之前加盖的玉玺，大流士只能照着禁令把但以理给扔进狮子坑里。在人看来但以理死定了。可能但以理自己也是存着必死的心来面对狮子坑的。大流士虽为一国的君王，虽然他信任欣赏但以理，但是他却不能成为但以理的拯救，他也得仰望但以理所常侍奉的神来拯救但以理。// 在黑暗和危险中，在谋害和绝望中，唯有神是我们的保护和拯救。

四、今日的借鉴

1、公开与打压

但以理的被谋害，表面上看起来是波斯帝国的官员出于嫉妒和对权力贪婪的行动，属灵上是撒旦想要藉着杀害但以理扑灭但以理因忠心事奉神在波斯帝国的属灵影响力，也是想要夺去神要给王国的祝福。类似地，当教会在一个无神论的国家，出现于公众层面，并且开始显出一定的影响力的时候，撒旦也会利用政权的力量来压制基督信仰对这个国家的影响，也是要夺去上帝对这个国家的祝福。从属灵争战的角度来看，被打压就是在所难免的。// 这也是上帝对于教会的试炼。

过去十年间家庭教会纷纷在社会公众层面亮相，表现为教会名称、崇拜的公开化、教会网站和相应的一些事工的开展如出版、慈惠、教育等。无论政府是否承认教会的社团身份，教会作为一个见证基督信仰的团体已经出现在公众面前。而去年所颁布的新宗教事务管理条例就是政府以法规的形式对此的回应。那就是教会社团身份是不可能的，既然教会已经浮出水面，那么就借机用新条例把家庭教会梳理一下，第一类归入三自，第二类给一个临时宗教场所过渡一下，第三类保持压力压缩活动空间，第四类强力打压。而教会层面，去年也对于新宗教事务条例有一个公开的回应那就是《中国教牧联署：为基督信仰的声明》，藉此声明的签署我们教会已经明确表达了对于新宗教条例的回应。这次我们的被取缔正是在之前这种“公开化-新条例-联署声明-被取缔”这个过程中的一个结果。// 好像某种程度上可以类比但以理的“超乎其余总长和总督-禁令-一日三次祷告-被仍狮子坑”。

但正如但以理最终在狮子坑里经历上帝神迹式的恩典拯救，今日的教会虽然遭遇逼迫患难但是也同样在上帝的保守中，因为我们所敬拜事奉的乃是同一位神。

2、主动而非逃避

但以理在面对这条禁令的时候，他没有选择逃避，而是去面对坚持信仰的习惯要面临的后果。他应对的方式就是平日该做什么就做什么。这种心态从某个角度来讲，是一种更加主动的心态。

之前我们在如何面对约谈和和施压建议中说，若有人找你谈话主要看个人的信心和领受，可以面谈可以电话谈。从内在来说，我们建议在心态上要做好主动去面对的准备，就是我们做好去谈的准备，而非是回避的准备。

主动去面对需要在三个方面做好准备，第一，先把后果仰望给神，在主面前立定心志，乐于去承担可能的后果。不管是谁来谈话，不管谈什么，也不管谈完之后会发生什么，我们在谈话之前就立定心志，然后就静等着有人来谈。我们不会主动去找对方，但我们是一种主动迎候的心态。第二，把谈话的过程交给神，可能很多时候我们里面的焦虑和害怕在于不知道会谈什么，不知道该准备什么，不知道该说什么不该说什么，其实我们很难准备具体的谈话，只能是在属灵原则中的一些预备，就像主耶稣所说的那样“人带你们到会堂，并官府，和有权柄的人面前，不要思虑怎么分诉，说什么话。因为正在那时候，圣灵要指教你们当说的话”（路十二11-12）。论到谈话，基本的说话原则是真实与良心。不说谎话，根据自己的信心说真话。如果觉得自己不清楚的，就说不出清楚。清楚的却不想告诉对方，那么就说我不想说。犹豫该不该说的，就不说。

3、负面转正面

但以理在面对生死攸关的试炼时，在上帝面前还能祷告感谢，这是我们要来思想和效法的。上帝照着他的美意，为不同时代他的子民预备了不同的试炼。我们今天所面对的比当初但以理所面对要容易得多，还不到被扔到狮子坑里撕碎的地步。但就是这些谈话、威胁、搬家可能就已经成为我们生活很大的扰乱了，我们里面可能因为这些，充满了急躁、愁烦、怒气、对抗和恐惧，这是一场属灵争战，我们争战的对象首先不是外在的，而是我们内在的这些反应，我们要带着这一切负面的感受和情绪来到赐平安和恩典的上帝面前，求神除去我们里面一切的重压，反而赐给我们以平静、喜乐、爱心和勇气去面对。

4、谦卑而非藐视

因此，这里我要特别提到我们内心里面的谦卑，我们不是看对方为坏人，为上帝的仇敌，我们却是一个好人，一位圣徒，一种内在里面具有高高在上的道德优越感或者信仰优越感。反而，我们必须看到我们若非上帝的恩典会跟对方一样，所以不管是面对善意、平和还是恶意，都要以谦卑的心态来面对他们。不要与之发生冲突，不是以冰冷、厌恶来对待对方。反而，以一种服事这个时代的心态来面对那些围在我们身边的人。

尤其是当遇见气势汹汹的压迫甚至是斥责性的语言的时候，不是觉得自己被羞辱了，被轻视了，因此就在血气的怒火中与之对抗，或者就在畏惧中被人压制。而是带着一种和平的怜悯来面对，可以沉默也可以温和地指出对方的虚张声势。请对方正常说话，或者等候对方正常说话。

5、见证而非抗争

在这个故事中，但以理对于那些谋害他的人没有说一句话，连他的自辩都是在狮子口被封住的神迹之后才说的“我的神差遣使者封住狮子的口，叫狮子不伤我，因我在神面前无辜，我在王面前也没有行过亏损的事”（但六22）。从但以理的自辩来看，其主要目标不是为了自证清白，然后报应恶人，而是为了见证神在他身上荣耀的工作。

我们今天所面对跟当年但以理所面对的一样，本质上我们所面对是的属灵争战，既然是属灵争战，就不是与属血气的争战，也不是以血气的方式，反而我们要将这争战看为是见证上帝的机会，是将福音以我们实际生命见证出来的机会。所以，即使我们的合法权益被损害，也不要心怀不平，思想主耶稣是如何面对被抓、被打、被羞辱、被钉十字架的，这就是我们应对的榜样和力量。使徒保罗也曾说“亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。因为经上记着，主说，伸冤在我。我必报应”（罗十二19）。忍耐这个时代，就是在服事这个时代。

6、与素常一样

但以理应对危机的方式是与素常一样。我们首先要留意，但以理的与素常一样是做好了失去生命的准备的，是以做好了殉道准备的心态为基础的。就像我们若是像素常一样聚会和事奉，那么也可能会给我们带来损失或者监禁，我们要思想可能需要付出的代价，也要做好承担可能的各样后果的准备，然后选择与素常一样。

最后我以但以理书六章26-27节的经文来作为今天证道的结束：

“要在但以理的神面前战兢恐惧，

回应诗歌：《耶和华你是我的神》（389）

基督教北京守望教会.

弟兄姊妹，主日平安！

我们都知道信仰的状况决定生活中的行事为人，糟糕的灵性必然导致败坏与混乱的生活，以色列王亚哈就是一个非常典型的例子，正如第20、21章所记载的。如果说前一章显明的是亚哈的灵性在外交方面的失败，即他爱亚兰王便哈达这耶和华所恨之人的话，那么第21章显明的就是其灵性在内政方面的失败，即他恨耶斯列人拿伯这耶和华所爱的人。亚哈既随从耶洗别拜巴力，不敬畏耶和华，不珍惜神的恩典，一味地出卖自己，其日常行事为人的状况如何，也就不难想象了。“列王纪”评价他为以色列最恶的王，一点都不冤枉他。

今天要分享的第21章，是有关拿伯葡萄园的一个完整故事。就亚哈的一生，特别是作为一国之君而言，似乎算不上什么大事。“列王纪”的作者之所以详细地记载下来，正是因为其以小见大，真实地反应了亚哈糟糕的信仰与生活。故事还是发生在耶斯列，就是18章以利亚迦密山大战后飞奔到达的那座城，亚哈王在此建有行宫。故事涉及的主要人物有亚哈王和王后耶洗别、耶斯列的贵胄、义人拿伯及先知以利亚。以下的分享将按此顺序依次展开。

一.亚哈

先说亚哈，他是本章的“男一号”。关于这位最恶的王，本章有两处评价，一处是20节先知以利亚当面对他说的，另一处是25节作者加的注，这两段经文给出的结论是同样的，就是亚哈“卖了自己”或者叫“自卖”，即自甘堕落，第10节和13节的“匪徒”包含类似的意思。

亚哈的自卖从以下几个方面可以看出来：作为以色列人，神的选民，亚哈却不专心敬拜独一真神，反而受耶洗别的耸动拜外邦的巴力，这是信仰和灵性上的自卖；作为国王，对内对外都没有尽职尽责，不为国家和民众谋福利，只追求一己的利益和享乐，这是工作和职分上的自卖；作为丈夫，却不做头，反随从并纵容邪恶的妻子，这是家庭和私生活中的自卖。这差不多是一个人在世为人涉及的所有方面了。换句话说，亚哈几乎在所有的方面都出卖了自己。可恨又可悲啊！

在整个拿伯葡萄园的故事中，亚哈的罪恶主要体现在以下几方面：

一是不敬畏神，买地只为满足自己的欲望。2节的“菜园”，并不是通常农作意义上的，而是与“御花园”的意思差不多，是用于享乐的。古代的以色列与外邦列国都不同，对于土地的所有权及买卖有着极为特殊的规定。“利未记”明确记载神的话：“地不可永卖，因为地是我的；你们在我面前是客旅，是寄居的。在你们所得为业的全地，也要准人将地赎回。你的弟兄若渐渐穷乏，卖了几分地业，他至近的亲属就要来把弟兄所卖的赎回。若没有能给他赎回的，他自己渐渐富足，能够赎回，就要算出卖地的年数，把余剩年数的价值还那买主，自己便归回自己的地业。倘若不能为自己得回所卖的，仍要存在买主的手里直到禧年；到了禧年，地业要出买主的手，自己便归回自己的地业。”（利 25:23-28）除非为生活所迫，实在没别的办法，以色列人是不能出卖祖业的。即便卖了，也是暂时的，到了喜年（每50年一次）也要收回。因此，以色列国很难出现类似我们各朝代末期那种大规模的土地兼并，从而引发剧烈的社会动荡。拿伯据此不肯卖地，正说明他是遵行律法的敬虔之人。亚哈王本当及时悔改，不仅打消自己的想法，终止交易，而且应当光大拿伯，鼓励百姓效法。但亚哈王的表现却与此背道而驰。他赌气不吃饭，正说明他知道拿伯的拒绝是符合律法的，但却不愿意改变自己而顺服。难怪他后来一见以利亚就说：“我仇敌啊”，其与神为敌可见一斑。

二是不顾自己的身份和地位，象个小孩子一样耍脾气、不吃饭，从而导致了王后耶洗别的恶行，后果严重。身为君王和成年人，居然为自己一时的欲望不能满足而如此自私自恋，实在是太不自重了，难怪耶洗别要大为不满。

三是任由耶洗别做恶，不仅不制止，而且听说拿伯被害了，良心竟然没有一点不安，竟毫无廉耻地“享用”起做恶的成果来，实在令人不齿！亚哈不可能不知道耶洗别的所作所为，国王的名义和印信岂是可以随便用的吗？但他却一声不吭，假装自己不知道，大概是想浑水摸鱼、名利双收。但这却无论如何也瞒不过鉴察万事的耶和华神！先知以利亚毫不留情地斥责他说：“耶和华如此说：你杀了人，又得他的产业吗？”身负权柄的人纵容属下犯罪，如同自己作恶一样，是要负主要责任的。因此，无论是作为国王或家长，亚哈都难辞其咎。

但现实中的人总是复杂的，亚哈自然也不例外。本章的最后，亚哈到是做了一件对的事，也是圣经记载他为数不多做对了的事。当先知斥责并宣告神的审判以后，亚哈居然悔改了！撕裂衣服、禁食、穿麻布、缓缓而行，在神和众人面前自卑。尽管这悔改极大的可能是出于对审判的恐惧，因为亚哈知道以利亚是真先知，也见过其所行的大神迹，知道先知所宣告的是出于耶和华，可能立即就会临到。但这自卑毕竟是真心的，付诸了行动，还是为神所悦纳。亚哈总算没有执迷不悟到底，给自己争取到了缓刑的机会。圣经反复强调神是有恩典、有怜悯、不轻易发怒的神，即便恶如亚哈，以及另一个恶王犹大的玛拿西，神都同样是不改变的神。神喜悦人悔改，那怕是暂时的、不彻底的、或者目的不纯的悔改!正如以西结先知所说：“主耶和华说：我不喜悦那死人之死，所以你们当回头而存活。”（结 18:32）故此，当我们犯了罪或是作了恶，当务之急就是悔改，这是争取神施怜悯的唯一机会。

二.耶洗别

与亚哈的懦弱与优柔寡断相反，耶洗别这个西顿公主到是十分的强横、阴险与残暴，尽管行事完全是外邦人那一套，但却颇具王者风范。她那个嫁到南国的女儿亚他利雅，到是很好地继承了她的这一方面，结果差点酿成大祸。对于亚哈象小孩子一样的自恋，耶洗别大不以为然，颇为不屑地嘲讽说：“你现在是治理以色列国不是？”在耶洗别看来，堂堂一国之君，连这点小事都摆不平，真是窝囊透顶！于是直接上手，设计要害死拿伯，得那葡萄园——仅仅是为满足亚哈那微不足道的私欲！

耶洗别的邪恶不仅透过卑鄙的阴谋表现出来，而且更是从其利用摩西律法陷害拿伯的事上表现出来。你不是敬畏神、一心遵行律法吗？我就恶意利用律法来对付你。看来耶洗别嫁到以色列这几年可没“荒废”，对摩西律法了解了不少，只可惜对自己没什么影响，也不肯用在正道上。二个见证人、正式的法庭、再加上编造的假见证，形式上完全合乎律法，拿伯有口难辨啊！真是太不幸了，人心竟然可以坏到如此的地步，妄称神的名，捏造罪名陷害忠良，却一点也不惧怕。可悲的是，这样的人与事，就在我们的周围，在我们经历的争战中，依旧屡见不鲜！主啊！求你的公义彰显出来，审判那些恶人恶事！

一旦得手，耶洗别立即怂恿亚哈去霸占他朝思暮想的葡萄园。当然恐怕也有向亚哈炫耀和示威的成分——看看，还是我厉害吧！以如此卑劣的手段置人于死地，同时强占其财产，不以为耻反以为荣，也真噎的人有些说不出话来。亚哈本身就不怎么样，再娶这样的妻子，哪里还有什么机会呢！

但我觉得耶洗别也并非一无是处，起码敢作敢当，明人不做暗事。她极力推动巴力敬拜，耸动亚哈作恶，甚至赤膊上阵，都是明面上的。比起今天动不动就“临时工”，动不动就坏的摄像头，至少还显得大气一些。这样的仇敌很容易看清楚，冤有头债有主，没那么难防。只要靠主刚强壮胆，就足以得胜有余。到是那些躲在暗处和那些假借各种名目进行攻击与搅扰的，我们要当心啊！

三.耶斯列的贵胄

耶斯列的贵胄是一群和亚哈一样卖了自己的人。他们甘当耶洗别的鹰犬，不顾“不可作假见证陷害人”的诫命，也不愿爱自己的邻舍，反而助纣为虐，陷害忠良，令人不齿！

这也是一群趋炎附势的小人，他们也许是惧怕亚哈和耶洗别的权势，不敢违抗，于是就牺牲义人以求保全自己。也许是为讨亚哈和耶洗别的喜欢，从而为自己谋求好处。也许是平时就讨厌拿伯这个真正敬畏神的人——正如保罗所说：“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的也都要受逼迫”（提后 3:12）——现在趁机将他除掉，从而使自己的恶行与良心都不再因义人的存在而难堪。不论基于什么样的理由，他们就是不肯选择诚实与公义，不肯抵挡罪恶，反而在他人的罪上有份，为虎作伥。

观察一下我们的周围，这样的人恐怕还不少。那些貌似无奈的“我也是没有办法”，或者“我只是执行上级的指示”，背后潜藏的不是与耶斯列的权贵一样的心态与作为吗？在全世界面前控诉我们的弟兄为“害群之马”，宣布基督教只能姓“中”，甘心情愿为权贵站台，不就是现实版的耶斯列贵胄吗？弟兄姊妹啊！这些事连人都瞒不过去，又如何瞒得过神呢？作为基督徒，我们当然不能参与作恶，但仅仅这样是不够的，我们更应当起来抵挡罪恶，行公平与公义，实践爱人如己。为一己私利而自卖，就像亚哈与耶斯列贵胄那样，断不是神所喜悦的！求主怜悯我们。

四.拿伯

在本章中，拿伯恰好是亚哈的反面，这是一个不肯自卖的义人。他敬畏耶和华，遵行律法，维护神所赐的产业，不出卖信仰；他不为亚哈所出的优厚条件所动，也不惧怕君王的权势，持守自己的原则，不出卖人格。尽管他的结局看起来很悲惨，遭人陷害，死于非命，但在神那里却有纪念，因为经上记着说：“在耶和华眼中，看圣民之死极为宝贵。”（诗 116:15）

拿伯的遭遇常令我们感慨与疑惑，为什么恶人似乎总是亨通，义人反处处为难呢？诗篇73篇就是探讨并回答这个问题。神是公义的，他的旨意也是美善的，但他的智慧却不是人可以测度的。拿伯因敬畏神、不肯自卖而殉道，其见证正反衬出亚哈、耶洗别与耶斯列权贵们的恶，叫他们无可推诿，也叫一切读这经的人都受警戒。

“威斯敏斯特小要理问答”的第一问说：“人生的首要目的就是荣耀神”。是的，我们既是神手中的器皿，就当照着神的心意被他使用，荣耀他。神拣选一些人为持守信仰而殉道，这是神的主权，更是被拣选者的荣幸。拿伯在自己平常的生活与职分中被召，在世人的眼中为悲惨，但在基督徒眼中岂不当看为荣耀吗？亲爱的弟兄姊妹，不要以为只有教会牧者才会蒙召，只有为教会的事才会蒙召。不！每个基督徒都有可能，在每个领域都有可能！你预备好就在目前的岗位上被呼召成为信仰的殉道者了吗？求主复兴我们，成为基督的精兵，随时准备蒙召启程。

五.以利亚

最后出场的是以利亚，先知从何烈山回来了，奉神的命，继续服侍。显然以利亚已经恢复过来，再次以信心、勇气和大能站在曾经软弱与失败之地，与老对手亚哈和耶洗别对垒。这次一定是带着以利沙来的，因为他正接受训练，很快就要接班了。

亚哈见到先知，当然是又恼又怕，一句“我仇敌啊，你找到我吗？”表达的意思还是颇为复杂的。这次到未见耶洗别有什么行动。可见19章的威胁，不过是虚张声势而已，可惜以利亚当时被吓到了。

先知首先斥责亚哈的罪恶，说他“卖了自己”，亚哈自然是哑口无言。然后宣告了对亚哈家和耶洗别严厉的审判：“我必使灾祸临到你，将你除尽。凡属你的男丁，无论困住的、自由的，都从以色列中剪除。狗在耶斯列的外郭必吃耶洗别的肉。凡属亚哈的人，死在城中的必被狗吃，死在田野的必被空中的鸟吃。”这些审判后来都照先知所宣告的应验了：由于亚哈及时的自卑，勉强躲过了一劫，但他打仗受伤所流在车上的血，还是被狗所舔。耶洗别就没这么幸运了，在耶户的兵变中，她被两个太监从窗户扔在地上，尸首为狗所吃。亚哈的儿子约兰为耶户所杀，尸首就被抛在亚哈所霸占的拿伯的葡萄园里。神是公义的，他为拿伯伸冤，审判亚哈与耶洗别的一家，按各人所行的实行报应。这个世界不公义吗？看上去似乎如此，但不必灰心，正如诗歌所唱的：“罪恶虽然好像得胜，天父却仍掌管。”每个人最终都要站在神的台前，接受公义的审判！

审判既以宣告，亚哈的结局就快到了。下一章，亚哈就死在企图收复基列的战场上。再一次，亚哈明知谁是真先知，谁的预言是可信的，却依旧自卖，彻底毁了自己。

最后，我们以先知耶利米的一段话结束今天的证道。先知在这段话中一方面斥责犹大的领袖象亚哈一样，只顾自己而不顾群羊；另一方面预言将来必有一位真正的好牧人降临，他要在地上施行公平与公义——就是曾为我们舍命，如今在天上作教会元首的主耶稣基督：“耶和华说：‘那些残害、赶散我草场之羊的牧人，有祸了！’耶和华以色列的　神斥责那些牧养他百姓的牧人，如此说：‘你们赶散我的羊群，并没有看顾他们，我必讨你们这行恶的罪。这是耶和华说的。我要将我羊群中所余剩的，从我赶他们到的各国内招聚出来，领他们归回本圈，他们也必生养众多。我必设立照管他们的牧人，牧养他们。他们不再惧怕，不再惊惶，也不缺少一个。这是耶和华说的。’耶和华说：‘日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。在他的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。他的名必称为耶和华我们的义。’”（耶 23:1-6）

求主保守、看顾他自己争战中的众教会！

阿们！

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前言：

列王纪十七十八十九章这三章主要记录了北国以色列历史上最伟大的先知以利亚的事奉，其成功与失败。以利亚所侍奉的北国君王是暗利王朝的亚哈王，二十、二十一、二十二这三章内容就记录了亚哈悖逆失败的人生，这是北国列王中最差的王，因为他自卖（王上二十一25）。

今天所分享二十章的经文记录了亚哈在位时与亚兰之间的三场战役中的两场，一场在撒玛利亚，一场在亚弗。这一章的内容主要显明和上帝格外的恩典和亚哈对上帝恩典的轻忽之间的对比。在以利亚大胜巴力的先知，并且在三年大旱为以色列人求雨蒙应允之后，耶和华神继续施恩给以色列人，在面对亚兰的攻击时，上帝以神迹式的得胜来帮助他们，但亚哈王却罔顾神的恩典，他不但错失了他人生中最宝贵的认识耶和华的机会，而且也为将来以色列的灾难和自己的灭亡埋下了祸患。

一、第一次亚兰-以色列之战

亚兰王为何此时要来攻击以色列呢？从属灵的角度来看，这是上帝要藉着亚兰成为对以色列的试验和审判。从世界的角度来看，大背景是亚述帝国的兴起成为了中东各小国的巨大威胁，亚兰想要控制以色列以便将来对抗亚述；恰逢以色列被上帝审判三年大旱之后国力衰弱，在亚兰人来看，这是征服以色列的好机会。

1.亚兰第一次要求与亚哈的回应

虽然此时的亚兰比北国以色列在军事上要强大的多，但是亚兰王一开始并没有打定主意一定要发动战争，亚兰王可能更多是想通过展现实力，威胁恐吓，以不战而屈人之兵的小成本方式达成让以色列俯首称臣的目的。所以，亚兰王来到撒玛利亚城外，没有第一时间就攻击，而是差派使者来提出投降进贡的要求。

面对大军压境，以色列王亚哈似乎没有一点反抗的勇气和打算，他没有找人协商，更没有寻求耶和华的帮助，他看以利亚为他的对头，而非是他的帮助，可能在他看来今日邻国的入侵就是以利亚导致的。亚哈立刻就表示自己愿意投降。在亚哈的判断中，以色列毫无胜算，与其反抗被杀戮，还不如低头赔钱，虽然有损失和屈辱，但还能保存国位和性命。他想以自己“丧权辱国”的方式来解决危机。此时在亚哈身上，看不到一点作为上帝子民君王的样子。

2.亚兰第二次进一步羞辱与亚哈的回应

但是，亚哈没有想到亚兰王并不满足他的顺从。或许，对于亚兰王来说，一开始的目标就是恐吓试探一下，便哈达也没有想到他的无理要求立刻就被答应了。看到亚哈如此的软弱，亚兰人就提出了更进一步的要求：你自己准备好送过来不行，我要派人去选取，我的臣仆看中什么就要拿走什么。君王的心在耶和华手中，亚哈的低头顺服并未换来退兵和善待，反而被便哈达得寸进尺。// 属灵争战同样如此，面对仇敌的恐吓和攻击，我们如果不求问上帝，而是照着自己的判断和做法，甚至想要以自己心里委曲求全交出部分主权，换来敌军的撤离和国家的平安，结果往往不是对方被满足和感动了，而是扩大了对方的狂妄和欲求，会带来更大的灾祸和损失。利益、权利的出让和良心的妥协不会换来平安。

对于便哈达的进一步羞辱，似乎亚哈被逼到了除了反抗别无选择的地步。上帝洞悉人性，知道亚哈的底线，就是要保全自己的王位；就藉着便哈达的得寸进尺，令亚哈的委曲求全毫无功效，他看到了他的退让和低头并不能解决所面对的危机。就是说，亚哈的目标是保全王位，如果低头进贡可以，就进贡；如果打开城门任由亚兰人进城抢掠一番，不影响自己王位的话，他连这样屈辱的要求都想答应。但他却知道，百姓不可能接受这样的事情发生，如果他放任亚兰人进城掳掠，他的王位不是亚兰人给拿下，而是以色列人就把他拿下了。亚哈内心一百个不愿意反抗，但他知道面对这种过分的要求如果不抵抗的话，王位一定不保。

但就是这样，亚哈也并未下定决心放手一搏，否则他就不会召集国中的长老来议事，而是直接商议战争策略了。他召集北国境内的所有长老来，悲情陈述，只说自己所受的压力和羞辱，却未表明自己已经做好了誓死不从的准备。亚哈这样说，应该是探探口风，他做好了进退两手准备，一方面，如果代表各支派的长老们跟他一样的恐惧后退，宁愿被人抢走财产和妻女，也不愿意起来争战，那么他可能就顺水推舟答应了仇敌的要求，将来如果有人质疑，亚哈完全可以将责任都推到众位长老的头上，说是众首领一致的决定。另一方面，如果长老们同仇敌忾，坚决抵抗，他也就知道硬着头皮也得显出一定的强硬。

亚哈内心的畏首畏尾，从他对亚兰使者的回复中就可以知道，他依然低眉顺眼地把自己放在一个极为谦卑的地位上，虽然拒绝了亚兰人的羞辱要求，是在畏惧中的迫不得已，因为他依然口称便哈达为“我主我王”，称自己为“仆人”，而且两次强调“依从”，暗示说，如果亚兰人只是要求一些财物人口他还是愿意答应的，但随意抢掠实在是他不敢依从的。亚哈依然盼望以进贡财物的方式来消除战争。

3.亚兰第三次的威胁和亚哈的回应

其实，亚哈的拒绝应该在亚兰人的意料之中，若这种羞辱的条件都答应了，那就太不正常了。所以，亚兰人又回到了威胁的路数上来了，以自己强大的兵力来恐吓亚哈。而亚哈这次面对恐吓，似乎有了一点勇气，亚哈回了一句“才顶盔掼甲的，休要想摘盔卸甲的夸口”（意思就是，还没有打说这些干嘛，有本事打赢了再说），但我们从这句场面话中还是能体会到一些看似硬气中的无可奈何。

亚哈从来就没有作真要打仗的准备。甚至，在亚兰人已经都要摆队攻城了，也没有看见亚哈做了哪些应对的军事准备。可能他这个时候正在手足无措地就等着敌方攻入城中呢，在亚哈看来能说出一句硬气的话，就已经是他勇气的顶峰了，对方真要冲进来就进来吧。他就没准备真打这一仗！这一点从后面先知和他的对话中可以看出来。

4.上帝的出手

正在以色列人危急之时，在杀戮和抢掠一触即发之时，上帝百姓真正的王和上帝军队真正的元帅就差派先知来到了亚哈面前。// 这里没有说这先知的名字，可能这就是上帝所说的“在以色列中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝，未曾与巴力亲嘴的人”（王上十九18）中的某位先知。

先知首先宣告了“今日耶和华必将他们交在你手里”，但亚哈的回应却是“藉着谁呢？”，先知说“藉着跟从省长的少年人”，亚哈又问“要谁率领呢？”（吕振中本译为“谁要先开战呢？”，思高本译为“谁指挥作战”），先知说“要你亲自率领”（吕振中本译为“就是你”，思高本译为“你自己”）。可见，第一，亚哈对于如何迎战亚兰，此时没有任何一点头绪；第二，亚哈对于先知话语的关注点，不是在耶和华身上，甚至亚哈直接就忽略了先知所说的“你就知道我是耶和华”这个重点；亚哈所关注的是怎么能打赢这一仗，至于是谁让他能打赢，其实不那么在意。因此，这里没有记载亚哈有任何对于上帝有感恩的表述。即使这样，在这个时刻，上帝就让亚哈蒙恩，他竟然就顺服了上帝的话语，数点了232名少年人。当然，亚哈并没有真的带领这232名士兵亲自冲锋陷阵，而是命令着232名士兵先出去攻击，当他看到亚兰人竟然逃跑了，才带领城里的七千主力出城追杀。

虽然，亚哈在这次战争中的表现非常糟糕，既没有主动来寻求神，没有去找先知，先知主动来宣告上帝的帮助，也没有对上帝表达感恩，但这已经是亚哈一生中属灵生命的巅峰时刻了。虽然是被情势所逼，但是他也的确是面对自己原本觉得不可战胜的敌人，照着上帝的吩咐的挑选了232名士兵，差派他们出城攻敌去了。其实这并非是亚哈的勇气，他的顺服完全是上帝的恩典，耶和华为自己名的缘故使亚哈和以色列人蒙恩。

其实，先知对亚哈所说的话中，把亚兰人交在他手中，令他争战得胜只是上帝能力的显明，这不是最重要的，最重要的是为要亚哈认识耶和华是以色列的神，得胜亚兰其实不是最重要的，对耶和华神的寻求和依靠的才是。

5.上帝话语的再次临到

在得胜之后，上帝的话语藉着先知再次临到亚哈，告诉亚哈“你当自强，留心怎样防备，因为到明年这时候，亚兰王必上来攻击你”。这句话告诉亚哈，这事还没有完，亚兰这次只是被击退了，明年他们还会再来，你该早做准备。重点在“自强，留心”这两个词语上。首先，自强不是告诉亚哈要扩军，在军事上要有强大的装备，好应对明年的战争，这里的自强是指内在属灵的刚强，就是不要再像这次这样软弱恐惧，手足无措。除了认识耶和华神，寻求信靠祂，谁能有面对强大仇敌时的刚强和平安呢？后面说“留心怎样防备”，吕振中本译为“你要明白，要看清楚你要做的”。这是对亚哈的提醒和劝诫，就是告诉亚哈你要思想谁才是你的得胜和保护，你的刚强和力量，你要思想耶和华在你身上的一切作为，从三年大旱，到神藉着以利亚在迦密山对巴力先知的得胜，到之后的大雨，到你刚刚所经历的大胜亚兰人的神迹，这一切你都要思想，就像之前以利亚对以色列百姓所说的那样“你们心持两意要到几时呢？若耶和华是神，就当顺从耶和华；若巴力是神，就当顺从巴力”（王上十八21），今日亚哈同样需要在留意思想之后做出抉择，你要思想是谁救你脱离了亚兰人的手，若你已经知道耶和华是神，那么就当舍弃巴力和亚舍拉，专心依靠耶和华以色列的神，唯有耶和华才是你的刚强、保护。唯有你留心想明白了这事，明年便哈达再来的时候你才能得蒙保守。

二、第二次亚兰-以色列之战

1.亚兰人的策略调整/错误神观

亚兰人第一次失败之后，一定会有反思总结的。可能便哈达回去后，转回头总结思想的时候，连他自己都觉得这仗败的毫无道理。他们的失败不能用轻敌来解释，不能用被对手出其不意、攻其不备来总结，因为他们虽然轻敌饮酒，却不是毫无防备，反而是不管以色列人来讲和还是打仗，亚兰人都准备将他们活捉（王上二十18），但他们十万人的大军竟然就莫名其妙地被232人给打败了。既然失败的如此不可思议，就不能从战争的一般常理来分析了，那么只能从更为超越的层面来思想，以色列这次的得胜有如神助，一定是以色列人的神帮助了他们，亚兰大军才失败，否则就无法解释了。

从某个角度来说，亚兰人的反思是属灵层面的反思，因此他们对于战争策略的调整也是基于属灵层面的考虑，他们以对外邦偶像的看法来思想以色列的圣者，偶像神明都是有其势力范围的，既然在山上失败了，就表明耶和华是山地之神，那我们只要不在耶和华能力管辖范围内打仗不就可以了吗，所以，他们以对偶像神明的看法，决定把第二次战役放在平原上。// 有时候，人们的勇气来自愚昧。

第一次撒玛利亚战役和这一次的亚弗战事从某个角度来说，性质上发生了一些变化。第一次战争，从亚兰王眼中来看，主要是想要让以色列臣服，成为它的附属国的一个属世战争。但第二年的再次战争，征服以色列的目标当然没有变化，但是对于便哈达来讲，这更是一个属灵战争了，他认为第一次失败的主要原因是耶和华是山神，因此若选择平原作战就可以得胜，因为耶和华管不到平原上来。

2.亚哈经历再次得胜

出人意料的，亚兰人再次失败，而且比第一次失败的还要惨痛，第一次亚兰王还逃回自己的城里了，这一次连城都破了。便哈达被困在了亚弗城。面对必死的困境，万般无奈之下，亚兰王基于臣仆的建议“我们听说以色列的王都是仁慈的王”，就故意示弱，以“腰束麻布、头套绳索”来见亚哈，这是投降愿意作为阶下囚的装扮。这是上帝已经把亚兰王便哈达交在了以色列王亚哈手中的标记。亚哈再次经历比去年得胜更大的神迹。// 这真的很讽刺，圣经作者对于北国诸王的评价是他们都行耶和华眼中看为恶的事，对于亚哈的评价乃是“暗利的儿子亚哈行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的列王更甚”（王上十六30）。上帝眼中的恶王，竟然在外邦人有仁慈的好名声。这真是应验了圣经的话“人都说你好的时候，你就有祸了”（路六26）。就如我们之前所说的，亚哈在神眼中是最差的王，不表示亚哈是一个穷凶极恶的人，反而在世人的眼中看来，这可能是一个性格温和、宽广大气的人，优雅地犯罪可能更加可怕。

3.亚哈的失败

亚哈面对甘愿俯首就擒的便哈达做了什么呢？第一，他竟然称这是我的兄弟，他认想要抢掠自己的财产妻女的仇敌为兄弟。第二，竟然邀请便哈达与他一同坐车，上帝击打的，他竟然高举。第三，同意便哈达的条款，放便哈达走了！上帝捆绑交在他手中，他竟然释放了！

面对上帝所赐的得胜，面对上帝交在他手中的仇敌，得胜的亚哈的姿态比失败的便哈达还要低。可能对于亚哈来讲，便哈达对他表示一点点“善意、谦卑”，他就已经非常满意了，一听到便哈达求和的诉求，立即就同意了对方的请求，似乎他生怕便哈达反悔似的。这一仗是胜了还是败了呢？从外在战争的角度当然这是以色列的大胜，但是对于亚哈在上帝面前的属灵责任而言，亚哈是彻底的失败。他将上帝所赐的得胜给出卖了，用这神迹来向外邦人展现他自以为的宽宏、智慧、以德服人。// 这是亚哈生命中非常重要的一个时刻，这一刻将他人性中的懦弱、愚昧、惧怕、贪婪、虚伪展露无遗，这件事也显明了亚哈的人生结局。圣经对亚哈的评价是“自卖”，真的是这样，没有人强迫他出让胜利，他主动地将上帝所赐的宝贵的恩典和得胜就这样给贱卖了。

// 可能有人会说，这难道不能从亚哈向仇敌表达饶恕、爱和接纳的角度来理解亚哈的举动吗？当然，如果亚哈内心里面首先充满对耶和华的感恩和信靠，敬畏和顺服，为自己之前所犯的罪都认罪悔改，除去了国内的偶像，对于和亚兰的战争充满必胜的信心，并满心充满从上帝那里来的对便哈达的爱，指出他的罪，便哈达也表达了在以色列的神耶和华面前的悔改和归信，那么他这么做并非不能接受。可是，我们都知道亚哈的内在并非如此。从后面先知的门徒去见亚哈宣告神的不悦和审判就可以知道这一点。

// 或者说，在当时亚述作为更大的威胁，以色列需要一个强大而友好的邻国来一同对抗，亚哈这样屈尊示好难道不是更智慧的做法吗？从政治的角度这么考虑无可厚非，但以色列是属神的子民，他们的依靠唯独在耶和华。

三、先知的事奉

1.先知的做法

对于亚哈如此轻看上帝在他身上恩典的作为，神就派先知去向他宣告审判。通常认为这里被神差派的先知的门徒就是后来被亚哈下在监牢里的米该雅。

这位先知门徒去见亚哈之前的准备工作是当时先知的典型做法，以极具戏剧化的方式来显明上帝的心意。就是先知的门徒让同伴打他。但是同伴不肯；如果从常理来看，先知门徒的要求是不合理的，同伴不肯是合理的，毕竟一般情况下，打人是律法所禁止的。但是先知的门徒已经宣告了这事“奉耶和华的命”，这就不一样了。既然是上帝所吩咐的，那么听从先知的要求就是对上帝的顺服，而同伴的不肯奉命打先知就是对上帝的不顺服了。结果就非常惨痛，不听从上帝的命令，就被狮子咬死了。可能我们觉得神太严厉了，这么不合常理的要求谁能遵行呢？或者谁能知道是上帝的吩咐呢？我们不要忘了，这个奉耶和华的命说话的先知的门徒是一位先知，他的同伴也同样是先知，既然是先知，那么先知最为基本的灵性和职责就是能明白上帝的心意并照着去行。不管这个同伴是没有明白这是上帝的命令，还是明白却不顺服，这都是失职。更进一步，在听到先知的门徒宣告“你既不听从耶和华的话，你一离开我，必有狮子咬死你”之后，依然不提起对于先知门徒所说话语的重视，既不祷告寻求，也不仔细思想，反而以一种毫不在意无所谓的态度离开，离开就真的被咬死了。一再罔顾上帝藉着先知门徒所说的话，后果就是死亡（那位被老先知哄骗而被狮子咬死的神人从不遵从上帝命令的角度来看也类似）。面对两次机会，都悖逆，就是不寻求神，照着自己心里所以为的人的常理来判断，执意不听从神的话，这就是这个被咬死的先知门徒的同伴在神面前的罪。

这个事件所映射的就是亚哈。亚哈作为以色列的君王，他必须要明白上帝的带领，并照着上帝的心意去治理和决策，这是作王职分的基本要求。从先知对上帝心意的宣告“我必将这一大群人都交在你手中”和神迹式得胜的结果来看，上帝的旨意是显而易见的，那就是要把上来攻击上帝子民的仇敌杀死。哪怕，亚哈不知道该怎么来处置亚兰王，是杀还是放，他至少要祷告寻求神，最不济也得问问先知该怎么处理，而不是立刻就照着自己心里的想法做了决定。这种不寻求神就立刻自行决断的做法，从世间智慧的角度来看是愚蠢，从属灵上这更是对于上帝所赐得胜恩典的一种藐视和罔顾。

所以，先知门徒之死，并非是上帝的严厉。上帝对于亚哈放走便哈达的不悦，也非是对亚哈的强人所难，亚哈不能对上帝说，你也没有事先告诉我要杀掉亚兰王，等我放掉了却来责怪我；上帝你这是不教而诛，这不公平。亚哈可能不觉得自己做错了什么，他也可能是真的不知道上帝的旨意是要杀掉便哈达，但这并不能免除亚哈的责任。// 今天，我们可能有时候就和那个被狮子咬死的人及亚哈一样，对于上帝在我们中间的工作不关注，因此也不敏感，如诗篇所说“这是心里迷糊的百姓，竟不晓得神的作为”（诗九十五10）。不知道上帝的心意如何，随着自己内心的私欲而选择错谬，等到后果临到的时候，不是反思自己，不是认罪悔改，而是心中郁闷，对上帝有诸多不满和埋怨，甚至质问上帝，既然我当初所做的是错的，你怎么就不拦阻我呢？既然不寻求你心意的后果如此的严重，你怎么不事先告诉呢？就像那个先知的同伴，他可能会说，我若是知道不照着你的话去打那个人会被狮子咬死的话，我早就打他了。

上帝的旨意不是难猜的谜语，上帝也不会在人所不知的层面上来刑罚一个人。不管是亚哈还是这个先知门徒的同伴，他们的被刑罚，不是因为上帝的苛刻，而是因为他们自身的罪，是他们自身站在一个重要的职分位置上，却在这个职分上无知，麻木；在他们应该尽心竭力的方面，他们一无所为。对于上帝旨意的敏感和上帝话语的遵从，他们以麻木和违抗来回应。这不是他们的失误，这是失职，是渎职，这是犯罪。

2.审判的宣告

先知奉上帝之命并没有来责备亚哈，而是直接就宣布了审判，“耶和华如此说：因你将我定要灭绝的人放去，你的命就必代替他的命，你的民也必代替他的民”，这预言在二十二章就应验了，亚哈在已经听到了先知米该雅再次预言他的死亡之后，还是顽梗地执意出战亚兰，他虽然不信先知的话，但还是自作聪明地改装上阵（试图以此逃避上帝的命定，他的良心告诉他先知所说的很可能是真的，但是他的罪告诉他我就要照着我所打算地去行）。他依然被亚兰人的弓箭射中，当晚就死了。

// 不但先知见亚哈前让同伴打伤自己的做法是当时先知的特点，连先知见亚哈时让亚哈自己审判自己的做法也同样是。先知门徒面见亚哈时的做法，与当年先知拿单去见大卫指出大卫抢夺拔示巴谋杀乌利亚的罪的情景类似。用战场上看守战俘被逃脱的案例来说明亚哈放走便哈达的罪之严重，这让亚哈无可推诿，哑口无言。但亚哈却不像大卫，大卫立刻就悔改了，亚哈却闷闷不乐地走了。

3.亚哈的郁闷

这种对罪的不可辩驳的指出，虽然宣告了严厉的刑罚，但是依然存留着上帝的忍耐和恩典，因为刑罚不是立刻即时就发生，不是不给人反应的时间，就像那位被咬死的人，不是先知的门徒一说完话就窜出一头狮子以迅雷不及掩耳之势就把这个同伴给咬死了，而是还给了悔改的机会，告诉这人你只要一离开我，就会被狮子咬死，言下之意，你若是不离开我，就还暂时没事，赶紧悔改恳求恩典吧，但这人却非要试探耶和华，就被咬死了。亚哈同样，听见审判之后，依然还有认罪悔改的机会，但是他却不是悔改，而是“闷闷不乐”地回家去了。照今天的网络用语来说，这是心有多大啊。先知的审判预言都已经是触及到了生与死了，都叛死刑了，他却毫不在意，心情只是到了闷闷不乐的程度。亚哈没有表现出惧怕，没有悲伤，没有为自己听到的刑罚流泪痛悔，只是有点不高兴。// 亚哈性格上的懦弱和随和，是其内在对属灵事务冷漠到了一个程度的表现，这位先知的门徒在王得胜之后正兴高采烈的时候说了如此大煞风景的真话，竟然没有被王给抓起来。只是让王的心情变坏了。先知的事奉的挑战就是如此，可能会把自己投入到监牢中，甚至丧命。

四、结语

亚哈一生最大的问题就是对上帝的背叛和冷漠。在他作王期间，所蒙的恩典大过了其余以色列的王，先有以色列历史上最伟大的先知以利亚，迦密山大战巴力的先知和三年干旱后的降雨，后有不知名的先知，以及先知米该雅，不但有先知的话语，还有两次面对外邦仇敌争战得胜的神迹。但亚哈对此置若罔闻，视而不见，依然故我。因此，他也被称为是以色列历史上最差的王。

在亚哈身上显出了上帝格外的怜悯，也显出了一个罪人对于上帝极大的轻视。亚哈是一个被动蒙恩的典型，他从不寻求，却蒙了上帝极大的恩典和忍耐。他并不配得上帝如此的出手帮助他，但是上帝却乐意给他这样认识耶和华的机会。但他却主动地将上帝的恩典给抛弃了。亚哈被称为自卖，就是在这一点上做到了极致。亚哈的自卖就是把上帝所给的宝贵的东西给贱卖了，换取了毫无价值的东西。他明明知道上帝所给得胜的恩典，他也知道上帝的律法，他听到了上帝藉先知所说的话，但是他就是偏偏要照着自己的意思来行事，将这一切属灵恩典看为无所谓。

在这一点上亚哈与扫罗有些类似之处。扫罗因为爱惜亚玛力王亚甲的牛羊财物和俯首称臣的那种虚荣，就违抗上帝的命令而不灭尽亚玛力人。亚哈同样，想要向人展现自己的仁慈，宽广，想要获取从人来的赞誉，或许还可能自以为有智慧地考虑的更为深远想要藉着亚兰对抗亚述。这两位王，都是拿上帝所给得胜的恩典不当回事，拿上帝所赐给他们的胜过仇敌的能力作为谋取自己内心满足的资本。这是对上帝的轻视，看似他们都某种程度上遵守了上帝的命令，但是内在里他们并不那么看重神，他们的顺服更多不是对上帝的信心，而是对于自身的看重。所以，当他们得胜的时候，也对上帝并没有多少感恩，反而在得胜的时候违抗上帝的命令，藐视赐各样恩典的神。他们对神不是全心全意。

回应诗歌：我宁愿有耶稣（49）

基督教北京守望教会.

通常在一个超级英雄的故事当中，当主人公打完了那场艰难无比的决定性战役后，就会乌云散去、一切回复平静祥和。所以，在经过了以利亚迦密山上大战四百五十个巴力先知、雨也如期地降了下来之后，我们很好奇：下一步会怎么样呢？以利亚是不是也像其他那些英雄人物一样呢？事实证明，列王纪上十八章到十九章，是圣经当中最戏剧性的一个反转。以利亚在大战胜利之后不仅没有迎来那个荣耀的结局，反倒是一头跌进他人生中最低的谷底。在十九章里，圣经为我们呈现了以利亚内心的痛苦和挣扎、以及他侍奉的盲区；但更重要的，是向我们展现出了用温柔、怜悯、恩慈来回应他仆人的神，并启示出神要如何地在他的百姓当中来成就他的旨意。

（我们先来低头祷告）

一、“起来吃吧！因为你当走的路甚远。”(7)

以利亚的戏剧性反转发生在耶斯列的城门口。当大雨降下来之后，“耶和华的灵降在以利亚身上，他就束上腰，奔在亚哈前头，直到耶斯列的城门。”  一方面，这是神的能力再一次在以利亚身上彰显出来；另一方面，按照当时的习俗，仆人跑在王的前面，也是一种谦卑的姿态，表明他所做的一切不过是出于对耶和华的热心、不存在一己之私，因此仍然愿意为王效忠。以利亚满心以为巴力一战胜负已分，接下来他可以全身心投入到在以色利当中重建对耶和华的信仰上去。我们有理由相信，以利亚指望从耶洗别口中听到的话，可能是“现在我知道除耶和华以外，别无真神”；或者“从前我风闻有耶和华，现在我亲眼见到他了。” 然而，这一切想象中的都没有发生。当耶洗别—顺便说一句，她的名字意思是“颂赞巴力”—从亚哈听说了所发生的一切之后，怒不可遏，扬言明日此时就要杀掉以利亚；以利亚“见这光景，就起来逃命”(19:3)。以利亚是一听耶洗别要杀他害怕了吗？是的。可是之前他不是也有生命危险、却表现得勇往直前、无所畏惧吗？是的。那以利亚怎么会一下子变成这样了呢？因为他心里失去了盼望。已经用尽全力奋战、且大获全胜的以利亚，满心以为自己的努力会带来改变，期待看到的是悔改、是复兴，是峰回路转、是柳暗花明；可万万没想到最后迎接他的却是报复、是刚硬，是变本加厉、是气焰嚣张。就在那一刻，他心里本来就已经快要燃尽、正等着加一点油的小火苗，受到这最后一击，就突然熄灭了。也就是我们平时所说的，一个人burnout，耗尽了。当一个人失去盼望的时候，他的信心也就同时枯竭了。即便一个人说他还信，但是失去了盼望的信心，就好像是没油的汽车，想开也开不动了。

心灵枯竭了的以利亚，从北国的最北耶斯列，一路逃到南国的最南别是巴，然后将仆人留在那里，自己又在南地的旷野走了一日，来到一棵罗滕树下，坐在那里求死(3-4)。想象一下，以利亚孤身一人走在旷野、又一个人坐在一棵罗滕树下所描绘的他的孤独、孤单，正符合他心里面那个’只剩下我一个人’了的心境。所以，以利亚这一路走来，已经不是一个逃命的路线了，而是作为一个耶和华的仆人，他已经拼尽了全力、却仍然看不到任何改变，这时候他决定要走出神的应许之地、离开这个世界，彻底地卸去身上所背负的、所有沉重的担子。他跟神说：“够了， 我不干了。我也就这样了，不如我的列祖，现在让我死了算了”。说完他就在罗滕树下睡着了。接着神就出场，开始回应以利亚。神面对这个撂了挑子的仆人，首先给他准备了一瓶水和炭火烧的饼。当年以利亚曾在撒勒法的城门向西顿的寡妇要水喝、要饼吃，因为神吩咐了寡妇来供养他；如今，在他疲惫不堪之时，神亲自供养他、给他补给。以利亚起来吃了喝了，仍然躺下。神的使者第二次来拍他，说：“起来吃吧！因为你当走的路甚远。” 就在以利亚已经放弃了神、也放弃了自己的时候，神却不放弃他。神从满足以利亚最基本的肉身的、物质上的需要做起，来恢复他的心灵、重建他的信心。还记得主耶稣复活之后在加利利海边向门徒们显现时说什么吗？他说：“小子，你们有吃的没有？”(约21:5) 门徒们上了岸，就看见那里有炭火，上面有鱼，又有饼(9)。耶稣招呼他们，说：“你们来吃早饭。”(12) 彼得前书里面说，“你们要将一切的忧虑卸给神，因为他顾念你们。”(彼前5:7) 神对我们的顾念，都不是高言大志、空口说说的，而是落在很具体、很实际的地方。我听一个传道人分享，有一次他在服侍了一整天之后，一个人坐在教会的大厅里，大家都走了。他一整天都没有顾得上吃饭，等到忙完了突然一下子感到很饿，可是这时候大家也都收拾完、什么东西也都没有了，他心里有点失落。就在这时候，他看到一张桌子上面竟然有一颗茶叶蛋！那个时候他特别开心，他知道那是神给他留的，神记得他。弟兄姐妹，你是否有时会感到陷在自己的困境中、被神完全遗忘了呢？我告诉你，那不是真的。尽管你的感觉可能是自己掉在黑暗的坑里爬不出来，但事实上神仍然在你的身边放了许多关心你的人、供应你需用的人，以及为你祷告的人。求神开我们的眼睛，让我们看到神在细微之处对我们的照顾。

这一段里，神两次叫以利亚起来吃，显出以利亚耗尽的程度，也显出神的体贴、耐心。而神第二次对他说的不止是“起来吃吧”，还有“因为你当走的路甚远”(7)。眼前的路，是以利亚要走到神的山；长远的路，是以利亚的人生旅途与使命还没有完结。神恢复我们的心灵，不是让我们一直吃了睡、睡了吃，而是要赋予我们力量，再次把我们扶上征途。人生在世，就是长路漫漫，却要不断前行。有时候我们觉得走不下去了，那个时候我们要记得向神支取前行的力量。

二、“以利亚啊，你在这里作什么？”(13)

以利亚吃完喝完，就用那饮食的力，走了四十昼夜，到了神的山，就是何烈山，住在一个洞里。何烈山也叫西奈山，这里正是当年摩西带领以色列人出了埃及之后，神与他们立约的地方。那一次，神在雷轰、闪电、密云、角声中将律法颁给摩西；后来摩西要求神向他显现时，神就将他放在磐石穴中，用手遮掩他，然后从他面前经过。这一次，神也即将以极其惊人的方式向以利亚显现。但是在那之前，神首先邀请以利亚向他来吐露心声。耶和华的话临到他说：“以利亚啊，你在这里作什么？” 这句话你可以把它读作责备的语气—“你在这里作什么？” 言下之意，是你不该呆在这里。但是我把它读作安慰的语气—“以利亚啊，你在这里作什么？” 意思说，你怎么了？发生了什么？缓过一些劲儿来的以利亚，现在可以回应神说：“我为耶和华万军之上帝大发热心；因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。”(10) 以利亚来到何烈山，在神与以色列百姓立约之地，陈明自己对神的热心，并且状告以色列人背弃圣约。换句话说，以利亚在埋怨神：我为了守你的约大发热心，而以色列人背约到这个地步，你还任由他们这样下去；现在他们连我也要杀了，你竟然还不出手，你在干什么呢？你在逗我么？弟兄姐妹，这是不是我们很多时候想对神说的真心话？你为什么眼看着让这一切发生在我身上却不拦阻？你明明什么都能做、却什么都不做？你是在逗我么？还是你在坑我呢？但是以利亚跟我们有很大的不同。我们往往是为着自己的事情向神抱怨，而以利亚是为着什么呢？是为着神的约、神的坛、神的先知、神的国。

耶和华说：“你出来站在山上，在我面前。” 那时，耶和华从那里经过，在他面前有烈风大作，崩山碎石，耶和华却不在风中；风后地震，耶和华却不在其中；地震后有火，耶和华也不在火中；火后有微小的声音(11-12)。让我们来对比一下出埃及记当中神在西奈山上的显现—“西奈全山冒烟，因为耶和华在火中降于山上，山的烟气上腾，如烧窑一般，遍山大大地震动。角声渐渐地高而又高”(出19:18-19)。所以神要告诉以利亚什么呢？神要告诉以利亚，我工作的方式不止一种。我可以在疾风烈火中显现，我也可以在微小的声音中显现；我可以以山崩地裂的方式工作，我同样可以以润物细无声的方式工作。在迦密山上，神大而可畏地彰显了自己的荣耀，那样的方式也是以利亚所习惯和继续期待的；但是到了何烈山，神让以利亚知道，神的工作比那更大、更广，更内在、更隐秘，更深入骨髓、更不为人知。这工作就是神的话语，就是神微小的声音。就像主耶稣讲的，“天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟来宿在它的枝上。”(太13:31-32) 保罗也说：“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”(罗10:17) 那蕴含在芥菜种里面、生发出可以挪开山的信心的，就是神话语的力量！当神叫以利亚出来站在山上、在他面前，以利亚恰恰是在那些疾风烈火、山崩地裂之后，听到那微小的声音，才用外衣蒙上脸，出来站在洞口。有声音向他说：“以利亚啊，你在这里作什么？” 神再一次向以利亚发出邀请，邀请他作出信心的回应。这一次，以利亚跟之前的回答是一样的。或许是他仍不明白神刚刚向他所启示的，又或者是他侍奉中所遭遇的阻力太重，灰心、孤单仍然挥之不去，总之他的信心就到这个地步了。神也并没有责备他的仆人，反而就在以利亚现在这个信心的地步上，给他分派了新的任务，是让他的心可以看到新的希望的。

我想，在服侍神的这片禾场上，曾经想过要撂挑子的仆人不在少数。我自己在刚回国回来、在教会实习的那两年曾经反反复复地挣扎，但我更多是为着自己心里打的小算盘，而不是像以利亚为神的国发热心而灰心。不止是教会里面全职服侍的工人，我想每个服侍过的弟兄姐妹可能多多少少都能对以利亚的心情感同身受。或是人际关系中受挫、或是教会内外受压太重，或是大环境来看一片惨淡。无论怎样，你也可能会在面对这些的时候，退到一个没有人能看见的旷野、来到一棵孤零零的罗滕树下忿忿不平地独自舔伤，或者，睡觉。那个时候，你是否也曾听到神对你说：“某某某啊，你在这里作什么？” 你是否也在神的邀请下，将你心里对教会、对他人、甚至对牧者的不满向他倾诉呢？然后我想神会开你的眼睛，让你从他的话语中，看出他工作的奇妙。

三、“但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的”

耶和华对他说：“你回去，从旷野往大马士革去。到了那里，就要膏哈薛作亚兰王；又膏宁示的孙子耶户作以色列王；并膏亚伯米何拉人沙法的儿子以利沙作先知接续你。将来躲避哈薛之刀的，必被耶户所杀；躲避耶户之刀的，必被以利沙所杀。但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。”(15-18) 神让以利亚膏的这几个人物是新一代的政治和宗教领袖。哈薛被神兴起作以色列的仇敌，耶户要杀掉耶洗别、摧毁巴力崇拜，而以利沙要接替以利亚、作神话语的出口。然而这一切也并没有立马发生，神仍然在以他安静的方式行事，直到这些事情成就的日子。不仅如此，恐怕更让以利亚哑口无言的，是神在以色列人当中还为自己留下了七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。以利亚内心最受伤的一点，恐怕就是他的孤单了。尽管事实并非如此，但是当以利亚信心枯竭的时候，他已经无法在信心中看到这一点了。然而，神仍然不责备他，却怜悯他，将他在隐秘处做的工作告诉以利亚。我想是在听到这一点之后，以利亚终于恢复了他的信心、也获得了他继续完成神交给他任务的动力。当他呼召以利沙来跟随他，以利沙就立马告别了过去的生活，起身跟随以利亚，服侍他(21)。神是信实的，他的工作仍在继续。

虽然以利亚对神工作和心意的认识有他的偏狭之处，但我仍然要感谢他。因为神向他所启示的他自己的工作，岂不是在今天激励着信心更微弱的我们吗？今天，当我们环顾四周看到黑暗势力四处笼罩我们，每当我想到神在以利亚所处的那个黑暗时代为自己留下七千人、想到神在隐秘之处安安静静、不动声色的工作，就大受鼓励、大得安慰。

从迦密山到何烈山，神让我们看到他工作的不同方式，也让我们看到他对向他忠心的人是满有恩慈和怜悯，即便我们也会有盲区、也会有软弱。盼望神对以利亚所说的三句话也能成为对你的安慰和鼓励。因为， “压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭。他凭真实将公理传开。”(赛42:1）无论在怎样漫长的暗夜里面，愿我们小心呵护自己内心的那盏盼望之灯，也愿我们紧紧抓住神话语里的应许，让他的话语成为我们信心的根基和生命的满足。

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