讲道 - 基督教北京守望教会

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By 基督教北京守望教会牧师、长老、传道Religion & SpiritualityChristianity
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讲道 - 基督教北京守望教会 episodes

  • 求你使人知道你耶和华是神——2019年3月3日主日讲章 /袁灵牧师


    弟兄姊妹:主日平安!
    今天我们要思想的经文是《列王纪上》第18章。这一章仍然是关于先知以利亚的事迹。
    《圣经》中关于先知以利亚的事迹,主要就记在王上17、18、19这三章里面。17章是以利亚登场,18章是以利亚一生中最辉煌得胜的时刻,而19章是以利亚生命中软弱的一面。从这三章我们就能了解以利亚一生最主要的事迹,而今天要讲的18章和下周分享的19章更形成对比,由此使我们看到以利亚鲜明和真实的性情。
    王上18章经文比较长,内容也很丰富,我今天要分享的主要有六点:
    1、关于俄巴底
    我们一般认为王上18章的主角当然是以利亚,而最主要的内容就是有关他的两场对垒:一是以利亚对亚哈,二是以利亚对巴力的450个先知。而俄巴底的出现有什么意义呢?以利亚既然有本事让亚哈三年都找不着他,他也当然有本事突然出现在亚哈面前,所以其实用不着俄巴底牵线搭桥,而且俄巴底的角色一点也没有增加这两场对阵的精彩和激烈程度,那么《圣经》为什么要在此记载这个人物呢?在思考这类问题时,我们首先要相信《圣经》都是神的话,都是出于神的智慧,所以《圣经》的记载简单有简单的用意,重复有重复的道理。带着这样的信心,我们再运用适当的解经原则,就能够看出上帝的心意了。
    对于俄巴底的记载,结合下文,我们至少可以看出两点意义:第一,这里特别交代俄巴底隐藏了100个耶和华的先知,而22节以利亚却对众人说:“作耶和华先知的只剩下我一个人”。这是一个重要的对照,反映出以利亚的心态,这一点我们稍后再分享。而俄巴底出现的另外一点意义也在于:他的作为和以利亚的作为也形成一个对比。一个是公开的,一个是隐藏的,一个是激烈刺激让人热血沸腾的,一个是秘密、不能引人注意的。而他们哪一个是神喜悦的呢?以利亚的服侍当然了不起,是神喜悦也是我们都羡慕的,但《圣经》在此其实也提醒我们,俄巴底同样是忠心的,他拯救先知的行动同样是勇敢和冒险的。《圣经》在此特别介绍俄巴底是家宰,这不是一般的职位,而是相当于国王的管家或者宰相,所以他的行动若暴露,他损失的利益比以利亚更多,并且同样面临生命的危险。
    所以,上帝在以利亚得胜之前,先让我们看见俄巴底和他的摆上,这就提醒我们:不要只看见上帝明显的工作,也要留心上帝暗中的作为。如果只盼望以利亚式的人物和迦密山式的得胜,那么我们就容易灰心,因为这样的人和事不会经常出现。但是我们若留心察看上帝那暗中的无所不在也无时不在的作为,我们就能得安慰了。另外,若我们只看中以利亚的工作,那我们也容易把荣耀归给人,但我们若能看出神的作为远不止使用一个以利亚,我们就能把荣耀和指望单单归给神了。
    在电影《辛德勒的名单》中,那个原本唯利是图的商人有一天竟然被感动,以致冒险拯救了很多犹太人。很多属灵伟人的传记里也提到过,他们在监狱里受到狱卒和其他犯人的善待,以致度过艰难的时期。这样的例子在历史上,在我们的身边其实都屡见不鲜。这些人所做的其实都如同俄巴底所做的,虽然是暗中做的,甚至是微小的善意,但是都能使我们感受到在黑暗中还有光明,在绝望中还有希望,而这光明和希望都见证神仍然存在并且掌权。
    所以亲爱的弟兄姊妹,在今天这个逼迫教会的世代,我们一方面盼望大得胜、大拯救的时刻,但是我们更要求神打开我们的眼睛,使我们认出身边那细小、隐秘但真实的上帝的作为。例如:房东顶住压力保护我们,或者同事对我们表示同情和暗中帮助,这些岂不都是出于神吗?也因此,我劝弟兄姊妹面对政府工作人员也要态度温和,说不定其中就有上帝派来保护你的俄巴底呢。总之,愿我们相信:没有一个世代只有黑暗没有光明,也没有一个时候魔鬼完全掌权上帝却无所作为。
    2、面对旱灾亚哈的态度——“使以色列遭灾的就是你吗?”
    当以利亚终于面对亚哈时,亚哈的反应很值得我们思想。他对以利亚说:“使以色列遭灾的就是你吗?”这就是一个罪人看待问题的典型方式和态度,他不肯反省自己,更难认罪和忏悔,他最习惯的反应就是怪罪别人。亚当面对上帝的询问时也说:“你所赐给我、与我同居的女人,她把那树上的果子给我,我就吃了。”(创3:12)”这就是罪人的本能,把责任推给人,哪怕是自己的亲人,把责任推给神,虽然神的命令清晰明确,把责任推给先知,尽管先知完全无可指责。而最终他却不能看到,也不肯承认自己的罪。
    不懂得认罪的国王是国家的不幸,而不习惯认罪的基督徒,他也必给自己和他人带来很多不幸。基督徒夫妻为什么也争吵,因为他们还习惯互相指责,却不习惯反省自己,也不习惯认自己的罪。我们的灵性如何,从我们认罪的能力和勇气就可以看出来。我是习惯指责别人,还是常常反省自己?我是总对别人义愤填膺,还是常为自己忧伤痛悔?如果我们是前者,那就说明我们仍然活在老我里。如果是这样,我们就应当警醒,也应当忧伤,更要努力追求改变。灵修的方式之一就是操练在神面前反省、忧伤和认罪,并且使之成为习惯,遇事自然的进入这样一个反省、蒙光照、认罪和谦卑的过程。有这样习惯的基督徒不会争吵,不爱批评,对人宽容,但对自己的认识却深刻且敏锐,这样的基督徒能够不断成长,也能促进和睦。我们难道不羡慕这样的生命吗?
    其实,我们各人的生命如何都是显而易见的,正如亚哈一句话就暴露了他生命的本相,我们的本相其实也早被我们的行事为人暴露无遗了。求主使我们都能正视自己生命的问题,而不要再视而不见。上帝给了亚哈三年时间反省和悔改,可惜他仍然冥顽不灵。而我们陷在老我中也已经多久了呢?我们还要为自己的罪承受多少痛苦才肯悔改呢?求主今日就光照我们,愿我们快快醒悟,快快回转,快快开始操练反省和认罪的功课,也因此能快快拥有成熟美好的属灵生命。
    3、以利亚对以色列民的挑战——“你们心持两意要到几时呢?”
    21节以利亚对众民说:“你们心持两意要到几时呢?若耶和华是 神,就当顺从耶和华;若巴力是 神,就当顺从巴力。”以利亚的话很像约书亚曾经对以色列人说过的:“若是你们以侍奉耶和华为不好,今日就可以选择所要侍奉的:是你们列祖在大河那边所侍奉的神呢?是你们所住这地的亚摩利人的神呢?至于我和我家,我们必定侍奉耶和华。”(约书亚记 24:15)”可见信仰不应该是被迫的,而应当是甘心的。同时,信仰也不应该是心持两意的,而应当是一心一意的。什么是“心持两意”呢?就是又拜巴力,又拜耶和华,又侍奉神,又侍奉玛门,或者自称基督徒,但行事为人却按着今世的风俗。
    以色列人对信仰心持二意有两个原因:一是害怕受逼迫,所以强权要他们拜巴力就跟着拜了;第二,可能也是更重要的原因,就是他们自己对信仰根本不认真。他们竟然忘记了十诫第一条“除耶和华以外,你不可有别的神”,甚至可能他们连这一条都不知道。我们不要以为奇怪,我们想想今天有多少基督徒能背诵《十诫》或者《使徒信经》,或者至少读过一遍《圣经》?我们就知道对信仰不认真的情况是普遍存在的。
    对今天的基督徒来说,以色列人的问题同样是我们的问题,他们心持两意的原因,也是我们真实的光景。我们面对强权若胆怯,就难免心持两意。放弃信仰的底线,容许强权侵犯上帝的主权以及人的尊严并不是“灵巧像蛇”。我们要小心,不要自欺,出于恐惧的“灵巧”最终难免入戏太深,以致真的变成蛇。此外,对信仰不认真更是今天基督徒严重的问题。什么叫“对信仰不认真”呢?就是不读经,不灵修,不知道《圣经》的原则,不践行《圣经》的教训,也从来不让神的旨意对自己的生命和生活真的构成挑战。这就是对信仰不认真,这样的人就难免心持两意,一方面自称基督徒,但另一方面行事为人却与世人无异。心持两意的基督徒不能荣耀上帝,反而使仇敌得着羞辱神的机会。所以心持两意还不如彻底不信,这样他就可以更自由的爱世界,也不至于羞辱主名了。当然,我这么说不代表上帝嫌弃软弱的基督徒,而是表达焦急难过的心情,以利亚的话也是这个意思,不是真让以色列人选巴力,而是为他们的生命痛心。
    以利亚在迦密山对以色列发出的呼吁,也是约书亚在示剑对以色列发出的呼吁,也是摩西在《申命记》中对以色列发出的呼吁,更是圣灵在我们生命中发出的呼吁。这呼吁不是只发生一次,而是应当常常在我们心中回响。我们应当常常面对这样的问题:“上帝对我是否真实?”以及“我究竟要不要完全顺服他?”愿我们常被圣灵挑战,也天天回答主说“你是基督,是永生神的儿子。在你有永生之道,我还归从谁呢?”
    4、迦密山的得胜
    王上18章用了最多的篇幅描述以利亚和巴力的先知在迦密山上的对决,详细地呈现了当时的场景、语言、动作等等很多的细节。
    迦密山位于以色列和腓尼基交界,一般认为这是巴力崇拜的圣地,所以以利亚安排在迦密山和巴力先知对阵,是故意让他们占据主场优势。此外,以利亚只有一个人,而巴力先知有450人。以利亚又让巴力先知先祷告,而且给他们充分的时间:从早上到午间,再到正午、午后,直到献晚祭的时候。巴力的先知也用尽了一切的手段,甚至用刀枪自割自刺,但最终却毫无结果。而以利亚后出场,而且故意违背自然规律,用水浇透燔祭和柴。但他一祷告火就降下来,而且不是一般的火,因为连石头、尘土都烧尽了,沟里的水也烧干了。《圣经》如此描写可以说足够详细,足够精彩,而这一切都是为了证明上帝的真实和得胜是不容置疑,无可推诿的。这也是以利亚的目的,就是36节他祷告说“求你今日使人知道你是以色列的 神……使这民知道你耶和华是 神”。
    所以说,我们的信仰讲不讲证据呢?基督教是否只是空洞的道理和抽象的概念呢?当然不是!其实基督信仰是特别讲证据的。这证据虽然不都像迦密山之战那...
    23 min
  • 求你使人知道你耶和华是神——2019年3月3日主日讲章 /袁灵牧师


    弟兄姊妹:主日平安!

    今天我们要思想的经文是《列王纪上》第18章。这一章仍然是关于先知以利亚的事迹。

    《圣经》中关于先知以利亚的事迹,主要就记在王上17、18、19这三章里面。17章是以利亚登场,18章是以利亚一生中最辉煌得胜的时刻,而19章是以利亚生命中软弱的一面。从这三章我们就能了解以利亚一生最主要的事迹,而今天要讲的18章和下周分享的19章更形成对比,由此使我们看到以利亚鲜明和真实的性情。

    王上18章经文比较长,内容也很丰富,我今天要分享的主要有六点:

    1、关于俄巴底

    我们一般认为王上18章的主角当然是以利亚,而最主要的内容就是有关他的两场对垒:一是以利亚对亚哈,二是以利亚对巴力的450个先知。而俄巴底的出现有什么意义呢?以利亚既然有本事让亚哈三年都找不着他,他也当然有本事突然出现在亚哈面前,所以其实用不着俄巴底牵线搭桥,而且俄巴底的角色一点也没有增加这两场对阵的精彩和激烈程度,那么《圣经》为什么要在此记载这个人物呢?在思考这类问题时,我们首先要相信《圣经》都是神的话,都是出于神的智慧,所以《圣经》的记载简单有简单的用意,重复有重复的道理。带着这样的信心,我们再运用适当的解经原则,就能够看出上帝的心意了。

    对于俄巴底的记载,结合下文,我们至少可以看出两点意义:第一,这里特别交代俄巴底隐藏了100个耶和华的先知,而22节以利亚却对众人说:“作耶和华先知的只剩下我一个人”。这是一个重要的对照,反映出以利亚的心态,这一点我们稍后再分享。而俄巴底出现的另外一点意义也在于:他的作为和以利亚的作为也形成一个对比。一个是公开的,一个是隐藏的,一个是激烈刺激让人热血沸腾的,一个是秘密、不能引人注意的。而他们哪一个是神喜悦的呢?以利亚的服侍当然了不起,是神喜悦也是我们都羡慕的,但《圣经》在此其实也提醒我们,俄巴底同样是忠心的,他拯救先知的行动同样是勇敢和冒险的。《圣经》在此特别介绍俄巴底是家宰,这不是一般的职位,而是相当于国王的管家或者宰相,所以他的行动若暴露,他损失的利益比以利亚更多,并且同样面临生命的危险。

    所以,上帝在以利亚得胜之前,先让我们看见俄巴底和他的摆上,这就提醒我们:不要只看见上帝明显的工作,也要留心上帝暗中的作为。如果只盼望以利亚式的人物和迦密山式的得胜,那么我们就容易灰心,因为这样的人和事不会经常出现。但是我们若留心察看上帝那暗中的无所不在也无时不在的作为,我们就能得安慰了。另外,若我们只看中以利亚的工作,那我们也容易把荣耀归给人,但我们若能看出神的作为远不止使用一个以利亚,我们就能把荣耀和指望单单归给神了。

    在电影《辛德勒的名单》中,那个原本唯利是图的商人有一天竟然被感动,以致冒险拯救了很多犹太人。很多属灵伟人的传记里也提到过,他们在监狱里受到狱卒和其他犯人的善待,以致度过艰难的时期。这样的例子在历史上,在我们的身边其实都屡见不鲜。这些人所做的其实都如同俄巴底所做的,虽然是暗中做的,甚至是微小的善意,但是都能使我们感受到在黑暗中还有光明,在绝望中还有希望,而这光明和希望都见证神仍然存在并且掌权。

    所以亲爱的弟兄姊妹,在今天这个逼迫教会的世代,我们一方面盼望大得胜、大拯救的时刻,但是我们更要求神打开我们的眼睛,使我们认出身边那细小、隐秘但真实的上帝的作为。例如:房东顶住压力保护我们,或者同事对我们表示同情和暗中帮助,这些岂不都是出于神吗?也因此,我劝弟兄姊妹面对政府工作人员也要态度温和,说不定其中就有上帝派来保护你的俄巴底呢。总之,愿我们相信:没有一个世代只有黑暗没有光明,也没有一个时候魔鬼完全掌权上帝却无所作为。

    2、面对旱灾亚哈的态度——“使以色列遭灾的就是你吗?”

    当以利亚终于面对亚哈时,亚哈的反应很值得我们思想。他对以利亚说:“使以色列遭灾的就是你吗?”这就是一个罪人看待问题的典型方式和态度,他不肯反省自己,更难认罪和忏悔,他最习惯的反应就是怪罪别人。亚当面对上帝的询问时也说:“你所赐给我、与我同居的女人,她把那树上的果子给我,我就吃了。”(创3:12)”这就是罪人的本能,把责任推给人,哪怕是自己的亲人,把责任推给神,虽然神的命令清晰明确,把责任推给先知,尽管先知完全无可指责。而最终他却不能看到,也不肯承认自己的罪。

    不懂得认罪的国王是国家的不幸,而不习惯认罪的基督徒,他也必给自己和他人带来很多不幸。基督徒夫妻为什么也争吵,因为他们还习惯互相指责,却不习惯反省自己,也不习惯认自己的罪。我们的灵性如何,从我们认罪的能力和勇气就可以看出来。我是习惯指责别人,还是常常反省自己?我是总对别人义愤填膺,还是常为自己忧伤痛悔?如果我们是前者,那就说明我们仍然活在老我里。如果是这样,我们就应当警醒,也应当忧伤,更要努力追求改变。灵修的方式之一就是操练在神面前反省、忧伤和认罪,并且使之成为习惯,遇事自然的进入这样一个反省、蒙光照、认罪和谦卑的过程。有这样习惯的基督徒不会争吵,不爱批评,对人宽容,但对自己的认识却深刻且敏锐,这样的基督徒能够不断成长,也能促进和睦。我们难道不羡慕这样的生命吗?

    其实,我们各人的生命如何都是显而易见的,正如亚哈一句话就暴露了他生命的本相,我们的本相其实也早被我们的行事为人暴露无遗了。求主使我们都能正视自己生命的问题,而不要再视而不见。上帝给了亚哈三年时间反省和悔改,可惜他仍然冥顽不灵。而我们陷在老我中也已经多久了呢?我们还要为自己的罪承受多少痛苦才肯悔改呢?求主今日就光照我们,愿我们快快醒悟,快快回转,快快开始操练反省和认罪的功课,也因此能快快拥有成熟美好的属灵生命。

    3、以利亚对以色列民的挑战——“你们心持两意要到几时呢?”

    21节以利亚对众民说:“你们心持两意要到几时呢?若耶和华是 神,就当顺从耶和华;若巴力是 神,就当顺从巴力。”以利亚的话很像约书亚曾经对以色列人说过的:“若是你们以侍奉耶和华为不好,今日就可以选择所要侍奉的:是你们列祖在大河那边所侍奉的神呢?是你们所住这地的亚摩利人的神呢?至于我和我家,我们必定侍奉耶和华。”(约书亚记 24:15)”可见信仰不应该是被迫的,而应当是甘心的。同时,信仰也不应该是心持两意的,而应当是一心一意的。什么是“心持两意”呢?就是又拜巴力,又拜耶和华,又侍奉神,又侍奉玛门,或者自称基督徒,但行事为人却按着今世的风俗。

    以色列人对信仰心持二意有两个原因:一是害怕受逼迫,所以强权要他们拜巴力就跟着拜了;第二,可能也是更重要的原因,就是他们自己对信仰根本不认真。他们竟然忘记了十诫第一条“除耶和华以外,你不可有别的神”,甚至可能他们连这一条都不知道。我们不要以为奇怪,我们想想今天有多少基督徒能背诵《十诫》或者《使徒信经》,或者至少读过一遍《圣经》?我们就知道对信仰不认真的情况是普遍存在的。

    对今天的基督徒来说,以色列人的问题同样是我们的问题,他们心持两意的原因,也是我们真实的光景。我们面对强权若胆怯,就难免心持两意。放弃信仰的底线,容许强权侵犯上帝的主权以及人的尊严并不是“灵巧像蛇”。我们要小心,不要自欺,出于恐惧的“灵巧”最终难免入戏太深,以致真的变成蛇。此外,对信仰不认真更是今天基督徒严重的问题。什么叫“对信仰不认真”呢?就是不读经,不灵修,不知道《圣经》的原则,不践行《圣经》的教训,也从来不让神的旨意对自己的生命和生活真的构成挑战。这就是对信仰不认真,这样的人就难免心持两意,一方面自称基督徒,但另一方面行事为人却与世人无异。心持两意的基督徒不能荣耀上帝,反而使仇敌得着羞辱神的机会。所以心持两意还不如彻底不信,这样他就可以更自由的爱世界,也不至于羞辱主名了。当然,我这么说不代表上帝嫌弃软弱的基督徒,而是表达焦急难过的心情,以利亚的话也是这个意思,不是真让以色列人选巴力,而是为他们的生命痛心。

    以利亚在迦密山对以色列发出的呼吁,也是约书亚在示剑对以色列发出的呼吁,也是摩西在《申命记》中对以色列发出的呼吁,更是圣灵在我们生命中发出的呼吁。这呼吁不是只发生一次,而是应当常常在我们心中回响。我们应当常常面对这样的问题:“上帝对我是否真实?”以及“我究竟要不要完全顺服他?”愿我们常被圣灵挑战,也天天回答主说“你是基督,是永生神的儿子。在你有永生之道,我还归从谁呢?”

    4、迦密山的得胜

    王上18章用了最多的篇幅描述以利亚和巴力的先知在迦密山上的对决,详细地呈现了当时的场景、语言、动作等等很多的细节。

    迦密山位于以色列和腓尼基交界,一般认为这是巴力崇拜的圣地,所以以利亚安排在迦密山和巴力先知对阵,是故意让他们占据主场优势。此外,以利亚只有一个人,而巴力先知有450人。以利亚又让巴力先知先祷告,而且给他们充分的时间:从早上到午间,再到正午、午后,直到献晚祭的时候。巴力的先知也用尽了一切的手段,甚至用刀枪自割自刺,但最终却毫无结果。而以利亚后出场,而且故意违背自然规律,用水浇透燔祭和柴。但他一祷告火就降下来,而且不是一般的火,因为连石头、尘土都烧尽了,沟里的水也烧干了。《圣经》如此描写可以说足够详细,足够精彩,而这一切都是为了证明上帝的真实和得胜是不容置疑,无可推诿的。这也是以利亚的目的,就是36节他祷告说“求你今日使人知道你是以色列的 神……使这民知道你耶和华是 神”。

    所以说,我们的信仰讲不讲证据呢?基督教是否只是空洞的道理和抽象的概念呢?当然不是!其实基督信仰是特别讲证据的。这证据虽然不都像迦密山之战那么具有戏剧性,但是却都有一个共同的特征,就是要显出上帝的能力和得胜。例如:教会存留至今,阴间的权柄不能胜过她;例如:教会在世界上必然成为山上的城、灯台上的灯;又例如:基督徒的生命被上帝翻转,成为新造的人。这些就是证据,实实在在,有目共睹,令人无可推诿,这就是保罗所说的“神的国不在乎言语,乃在乎权能。(林前 4:20)”

    所以亲爱的弟兄姊妹,我们如何传福音呢?如何让人相信我们的神是真的呢?对今天的教会而言,可能没有比不屈服、不妥协更好的见证了。而对个人而言,一切的言语都不如自己的生命被神翻转更能发人深省了。相反,我们自称信神却害怕人,自称信主生命却不改变,可能也没有比这更让人疑惑和藐视的了。还有一个多月就是复活节了,什么是福音呢?就是复活的能力可以胜过一切黑暗,一切软弱,一切罪和死的力量,求主使我们的生命都能为此做见证。

    5、关于以利亚的心态——“作耶和华先知的只剩下我一个人”

    在前面我提到18章和19章是鲜明的对比。18章的以利亚意气风发、荣耀得胜,而19章的以利亚软弱不堪、自怨自艾。可能有的弟兄姊妹觉得这太不可思议了,一个人怎么能前后变化这么大,好像两个人,而且变得这么快呢?其实每个人都有两面,甚至多面,这一点不奇怪,这就是人性的复杂。而我们感觉变化快是因为《圣经》高度凝练,其实18、19章的历史中肯定还有很多细节发生,只不过都被省略了。但尽管如此,《圣经》其实也在18章埋下了伏笔,可以使我们知道原来19章以利亚的变化并非突然,而是自有原因的。那这原因是什么呢?第一就是他的骄傲。这骄傲就表现在他自认为只有自己属灵,除了他自己再没有忠于神的了。而这显然不是事实,19章我们将看到上帝对他说:“我在以色列人中为自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的,未曾与巴力亲嘴的。”(王上 19:18)”这话其实是责备以利亚,指出他的自以为义。而18章对此其实也早有暗示,这就是我在分享第一点时提到的。《圣经》明确记录俄巴底拯救了100个先知,而以利亚却对以色列人说:“作耶和华先知的只剩下我一个人”。难道他不知道俄巴底藏起来的100个先知吗?18章明确告诉我们他完全知道,因为俄巴底当面告诉了他。那他怎么说“作耶和华先知的只剩下我一个人”了呢?这就是说明以利亚的心态,他可能认为“藏起来”还能算先知吗?不敢和巴力叫板还能算有信心吗?所以他说“作耶和华先知的只剩下我一个人”,这就暴露了他的骄傲。

    所以《圣经》说的实在不错,“骄傲在败坏以先;狂心在跌倒之前。(箴言16:18)”以利亚后来的软弱正是因为他里面深藏的骄傲。骄傲的表现之一是归荣耀给自己,但保罗提醒我们:“使你与人不同的是谁呢?你有什么不是领受的呢?若是领受的,为何自夸,仿佛不是领受的呢? (林前4:7)”骄傲的另一个典型表现就是依靠自己。所以骄傲的人在受到打击时也不能及时呼求神,而是靠自己硬撑,最终承受不了就会变到另一个极端,就是极其软弱,一蹶不振。所以骄傲和自卑往往是一体的两面,归根结底都是看自己而忘记看神。

    亲爱的弟兄姊妹:当我们为以利亚的软弱遗憾时,其实我们也当知道,以利亚的性情代表了真实的人性,他的经历其实也是我们必然的考验。所以越是我们被神使用的时候,越是我们要警醒谨慎的时候,越是我们经历得胜的时候,也是我们更需要彼此提醒和彼此代祷的时候。求主保守我们胜过一切人性的考验,而能长久被他使用。

    6、竭力与安息

    最后我再简单分享一点,也是关于以利亚的软弱。刚才我指出一点以利亚软弱的原因在于骄傲,而我想再说一点另外可能的原因,就是他缺乏休整。而这一点《圣经》没有明说,是我从经文推想出来的。从这一章我们可以看出以利亚做了多少事,包括:指责亚哈,呼召以色列,与巴力的先知争战,处决巴力的先知,求雨,最后还狂奔30多公里,比马跑得还快。我们可以想象,以利亚在这里所做的每一件事其实都需要消耗极大的体力和心力,而且是如此连续密集的付出,他岂能不疲劳呢?我们牧师都有这方面经验,就是服侍甘甜是甘甜,蒙恩是蒙恩,但是疲劳也是真疲劳。所以,我们教牧团在研讨这段经文时都认为:以利亚服侍用力,但休整不足,很可能也是他后来软弱的一个原因。小白牧师甚至说:“以利亚最后要是不和马赛跑就好了”。当然,以利亚跑到亚哈前面还是有神旨意的,但是消耗之后需要补充,打仗之后需要休整,服侍之后需要安息,这也是真理,正如《圣经》如此说“你们得救在乎归回安息;你们得力在乎平静安稳。(赛 30:15)”

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  • 耶和华藉你口所说的话是真的——2018年2月24日主日讲章/小白 牧师


    经文:列王纪上17章
    弟兄姊妹,主日平安!
    从今天这章开始,“列王纪”所记载的历史将迎来一个新时期,因为有一位重量级人物将要出场。由这个人及其弟子所开启的时代,就是先知的时代——这一位就是大名鼎鼎的先知以利亚。
    “列王纪”上、下两卷所记载的整个以色列王国的历史,大致可以分为三个阶段:前期的代表人物是所罗门和耶罗波安王,代表性事件是建造圣殿和王国分裂;中期的代表人物是先知以利亚、以利沙和亚哈王,代表性事件是先知所行的神迹;后期的代表人物是希西家、约沙法和西底家王,代表性事件是复兴、亡国与被掳。从本章开始,就进入王国中期的历史了。本章所记载的,正是先知以利亚开始侍奉时的事迹。
    一.先知其人
    我们先简要地回顾一下先知的一生。以利亚是提斯比人,寄居在基列地,就是在约旦河东。他和他的弟子以利沙是旧约最著名、行神迹最多、首先叫死人复活的先知;以利亚也是未经肉身死亡而直接被接升天的两人之一(另一个是很早很早以前的以诺);有关这两位先知事迹的记载占了整个“列王纪”篇幅的约四分之一。
    以利亚的伟大与重要性不仅从以上这些方面表现出来,而且也从他与新约极为密切的关系中表现出来。旧约以预言以利亚再来、显露出新约时代的曙光(玛拉基书4章)结束;施洗约翰则被称为那再来的以利亚,成为主耶稣的先锋,为主预备道路;登山变像时以利亚与摩西一同显现,并且和主耶稣说话,令门徒惊奇;“启示录”11章的那两位见证人,尽管没有名字,但却带着以利亚明显的特征——因为他们“穿着毛衣”(启 11:3),这已然成为先知的典型装束。只要是比较熟悉圣经的人,如果对这位伟大的先知没什么印象,恐怕是不太正常的。
    以利亚这名字的意思是“耶和华是神”——这恰恰就是先知一生服侍的核心所在!可谓“名符其实”。以利亚的使命是为耶和华神大发热心,从而点燃复兴之火。由于当政的亚哈王(差不多是“列王纪”最恶的王)与王后耶洗别(西顿公主,后来被称为“大淫妇”,成为诱惑人之邪恶势力的代表)大力扶持巴力崇拜,因此,以利亚生活在北国以色列灵性最低落的时代。正是在此信仰最为黑暗的时候,先知以利亚横空出世,怒斥以色列百姓:“你们心持两意要到几时呢?若耶和华是 神,就当顺从耶和华;若巴力是 神,就当顺从巴力。”(18:21)从而成为真实信仰的中流砥柱,挽狂澜于危难之际。在我们当下的处境中,岂不是同样需要这样点燃复兴之火的先知吗?求主复兴我们!
    二.预言与审判
    本章记载了两个预言和三个神迹。除第一个预言外,其余都与先知个人的生活更为密切。第一个预言是直接对整个北国,尤其是亚哈王说的:“我指着所侍奉永生耶和华以色列的 神起誓,这几年我若不祷告,必不降露,不下雨。”从后面的记载看,这预言持续了三年半。预言影响的范围也远不止以色列国,至少西顿也包括在内。就本章而言,算比较长的。但就整本圣经而言,特别是相对于那些有关末世的预言,还是非常短的。
    先知一上来就发这么严厉的预言不是没有原因的。在迦南当地的传统中,巴力被认为是掌管雨水之神,与农、牧业的丰收息息相关,故百姓很容易出于功利而拜这样的神明。但以色列本当与外邦分别开来,只敬拜掌管天地万有的独一真神耶和华。先知正是要借着使天闭塞不下雨,通过极为漫长与严重的旱灾,以及自己所承担的耶和华先知的职分(通过代表耶和华神说话),让人看出巴力的虚妄与无能,从而回转归向真神。因此,这是一场实实在在的属灵争战,到下一章迦密山与巴力的先知面对面交锋时达致高潮。可惜亚哈王和以色列百姓都没有响应先知,不肯离弃巴力。
    第二个预言是对撒勒法的寡妇说的:“因为耶和华以色列的 神如此说:坛内的面必不减少,瓶里的油必不缺短,直到耶和华使雨降在地上的日子。”神吩咐以利亚到西顿的撒勒法,接受一个寡妇的供养。那里不仅是外邦人之地,是巴力崇拜的中心(耶洗别就是这国的公主),而且这寡妇连自己和孩子尚且养活不了,拿什么供养先知呢?于是先知发出预言,让寡妇放心。这穷寡妇实在不一般,居然毫不犹豫地相信了先知,与以色列人形成鲜明的对照,以致能为主耶稣纪念与夸奖。
    第一个神迹是借乌鸦的供应。以利亚宣布了第一个预言,神就吩咐他去藏在基立溪旁,以躲避亚哈王和耶洗别的迫害。后来再去外邦人的西顿地,应该也有此目的。这里是野地,河里勉强还有水,但却从哪里得吃的呢?故神差派乌鸦每天早晚给先知叼饼和肉来,直到小溪干了为止。当年以色列人在旷野飘流时,神每早晨从天降下吗哪,又用风吹来鹌鹑,供应全体以色列人。今天只有先知一人,乌鸦的供应自是足够。感谢主!依靠他的人必不羞愧。
    第二个神迹就是第二个预言的应验。撒勒法的寡妇听了先知的话,先给以利亚做了一个饼,接先知回家,供应先知。从此以后直到降雨的日子,尽管每日所有的面和油都一样不多,但却也始终不见少,足够所有人吃用,正应了主祷文的那句话:“日用的饮食,今日赐给我们”。这样的日子不短,可能持续了三年左右。而且看起来,受此恩惠的似乎不仅有寡妇和她的儿子,可能还有别的人。说来实在奇妙,神本是吩咐先知去接受寡妇的供养,但实际上却是神借先知供养了走投无路寡妇的一家。圣经一再教导我们要凭信心慷慨帮助那些有需要的人,就像撒勒法的寡妇一样,你愿意有这样的信心吗?
    神乃是全地的大主宰,当然不会被局限在以色列地。就是在巴力崇拜的中心,掌权的同样是神,同样有信靠神的人!以利亚安然地藏身于此,对于巴力、亚哈、耶洗别以及所有心怀二意的以色列人岂不是绝妙的讽刺吗?
    第三个神迹是寡妇的儿子复活,这是圣经首次记载死人复活的事。我们都知道孩子对于一个寡妇来说意味着什么,况且有先知受命住在家里,没有特别的祝福就算了,至少该一切平安啊!但不幸却偏偏发生在这时。寡妇难以掩饰其悲伤与困惑,于是去问先知——其实是问神——为什么要借着先知想念自己的罪?(寡妇的神学很到位,因为她知道“罪的工价乃是死”)以利亚清楚,此时唯一能安慰这个悲痛又失望的寡妇的,就是让她的儿子复活!先知没有多说什么,没有慌张,接过了孩子,到生命的主面前求告。神听了先知的祷告,于是大神迹发生了——其后果就是妇人再次宣告:“现在我知道你是神人,耶和华藉你口所说的话是真的。”感谢赞美主!神的名是应当称颂的!
    三.所教训我们的
    “罗马书”15章4节说:“从前所写的圣经都是为教训我们写的,叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望。”本章经文虽然不长,但所教训我们的却实在不少。
    第一,即使在最黑暗的时代,神依旧会兴起先知,向自己的百姓说话,并伴随着各样的神迹奇事。无论是先知还是先知的预言,其实都没那么难辨认出来,关键是信还是不信、顺服还是不顺服。有人常以为神过于严厉,不给机会,但却常忘记人是何等悖逆、何等硬心。实际的情况是,神是有恩典、有怜悯、不轻易发怒的神。亚哈王与以利亚打交道多年,见过先知所行的大神迹,但就是不肯悔改,实在是无可推诿的啊!这再次提醒我们,即使经历大神迹,也未必就有大信心,我们需要警醒啊!
    今天尽管因着圣灵的内住以及圣经启示的完备,不再有以利亚一样的先知,但类似的功能在教会中却始终存在。特别是在教会历史的关键时刻,神总会兴起类似的仆人,向教会和世界说话。比如在我们当前的时代,王 怡 牧 师就颇有这方面的恩赐,牧者联署声明中提出的“政教分立”的一个“立”字,恰好成为当前中国教会现状与使命的点睛之笔!之所以有那么多弟兄姊妹喜欢听王牧师的讲道,这类似“先知的声音”才是背后根本的原因所在。
    第二,先知首要的职责是说预言,也就是宣告神的旨意。因为“先知”的本意,就是“耶和华的口”,是替神说话的。因此,所求于先知的就是忠心、忠心、再忠心,正如使徒彼得所言:“第一要紧的,该知道经上所有的预言没有可随私意解说的;因为预言从来没有出于人意的,乃是人被圣灵感动,说出 神的话来。”(彼后 1:20-21)以利亚立场鲜明、不畏强暴、怒斥罪恶,堪称楷模。
    这世界一向都不缺少说预言的,但却未必都出于神,因为假先知从来就没断过。那么当如何检验呢?摩西律法早有规定:“先知托耶和华的名说话,所说的若不成就,也无效验,这就是耶和华所未曾吩咐的,是那先知擅自说的,你不要怕他。”(申 18:22)现实中的先知,所发的预言往往有长有短,其目的之一就是可以随时检验。以利亚预言寡妇家的面和油总不短缺,做完第一个饼后立即就应验了。这样人就知道他是真先知,所宣告的是出于神,几年旱灾的预言就是可信的了。从这个意义上说,我们之所以不放弃建堂,正是因为我们自己所设定的检验条件都满足了。如果不是这样,坚持到今天是不可能的。所以,只要最终的结果一天没有来到,我们就一天不放弃。求主坚固我们!
    第三,神兴起并使用的工人,神就一定会供应他们的需要,不论哪个方面的。不过供应的方式、地点、时间等却可能大大超乎我们的预料。谁能想到乌鸦会每天按时叼饼和肉来呢?它们找到食物,一定是先自己吃,吃剩下的就丢弃了,而且乌鸦还是不洁净的鸟。但万物的大主宰既吩咐它们(我们不知道是一只还是多只),乌鸦就顺服,就成为行神迹的器皿。一个外邦的穷寡妇适合供养先知吗?按常理,肯定不适合啊!但神所命定的就是如此。圣经说神是“独行奇事”的神,实在不错。若是一切都被我们料到了,又有什么事可以被称为神迹呢?我们常犯的错误之一就是企图限制神,企图叫神按我们的意思行。但人实在是太有限了,这样的想法与作法太自不量力了!户外敬拜已近八年,出乎我们所有人的意料,谁敢说自己从一开始就有这样的预见呢?不过我到觉得这才...
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  • 耶和华藉你口所说的话是真的——2019年2月24日主日讲章/小白 牧师


    经文:列王纪上17章

    弟兄姊妹,主日平安!

    从今天这章开始,“列王纪”所记载的历史将迎来一个新时期,因为有一位重量级人物将要出场。由这个人及其弟子所开启的时代,就是先知的时代——这一位就是大名鼎鼎的先知以利亚。

    “列王纪”上、下两卷所记载的整个以色列王国的历史,大致可以分为三个阶段:前期的代表人物是所罗门和耶罗波安王,代表性事件是建造圣殿和王国分裂;中期的代表人物是先知以利亚、以利沙和亚哈王,代表性事件是先知所行的神迹;后期的代表人物是希西家、约沙法和西底家王,代表性事件是复兴、亡国与被掳。从本章开始,就进入王国中期的历史了。本章所记载的,正是先知以利亚开始侍奉时的事迹。

    一.先知其人

    我们先简要地回顾一下先知的一生。以利亚是提斯比人,寄居在基列地,就是在约旦河东。他和他的弟子以利沙是旧约最著名、行神迹最多、首先叫死人复活的先知;以利亚也是未经肉身死亡而直接被接升天的两人之一(另一个是很早很早以前的以诺);有关这两位先知事迹的记载占了整个“列王纪”篇幅的约四分之一。

    以利亚的伟大与重要性不仅从以上这些方面表现出来,而且也从他与新约极为密切的关系中表现出来。旧约以预言以利亚再来、显露出新约时代的曙光(玛拉基书4章)结束;施洗约翰则被称为那再来的以利亚,成为主耶稣的先锋,为主预备道路;登山变像时以利亚与摩西一同显现,并且和主耶稣说话,令门徒惊奇;“启示录”11章的那两位见证人,尽管没有名字,但却带着以利亚明显的特征——因为他们“穿着毛衣”(启 11:3),这已然成为先知的典型装束。只要是比较熟悉圣经的人,如果对这位伟大的先知没什么印象,恐怕是不太正常的。

    以利亚这名字的意思是“耶和华是神”——这恰恰就是先知一生服侍的核心所在!可谓“名符其实”。以利亚的使命是为耶和华神大发热心,从而点燃复兴之火。由于当政的亚哈王(差不多是“列王纪”最恶的王)与王后耶洗别(西顿公主,后来被称为“大淫妇”,成为诱惑人之邪恶势力的代表)大力扶持巴力崇拜,因此,以利亚生活在北国以色列灵性最低落的时代。正是在此信仰最为黑暗的时候,先知以利亚横空出世,怒斥以色列百姓:“你们心持两意要到几时呢?若耶和华是 神,就当顺从耶和华;若巴力是 神,就当顺从巴力。”(18:21)从而成为真实信仰的中流砥柱,挽狂澜于危难之际。在我们当下的处境中,岂不是同样需要这样点燃复兴之火的先知吗?求主复兴我们!

    二.预言与审判

    本章记载了两个预言和三个神迹。除第一个预言外,其余都与先知个人的生活更为密切。第一个预言是直接对整个北国,尤其是亚哈王说的:“我指着所侍奉永生耶和华以色列的 神起誓,这几年我若不祷告,必不降露,不下雨。”从后面的记载看,这预言持续了三年半。预言影响的范围也远不止以色列国,至少西顿也包括在内。就本章而言,算比较长的。但就整本圣经而言,特别是相对于那些有关末世的预言,还是非常短的。

    先知一上来就发这么严厉的预言不是没有原因的。在迦南当地的传统中,巴力被认为是掌管雨水之神,与农、牧业的丰收息息相关,故百姓很容易出于功利而拜这样的神明。但以色列本当与外邦分别开来,只敬拜掌管天地万有的独一真神耶和华。先知正是要借着使天闭塞不下雨,通过极为漫长与严重的旱灾,以及自己所承担的耶和华先知的职分(通过代表耶和华神说话),让人看出巴力的虚妄与无能,从而回转归向真神。因此,这是一场实实在在的属灵争战,到下一章迦密山与巴力的先知面对面交锋时达致高潮。可惜亚哈王和以色列百姓都没有响应先知,不肯离弃巴力。

    第二个预言是对撒勒法的寡妇说的:“因为耶和华以色列的 神如此说:坛内的面必不减少,瓶里的油必不缺短,直到耶和华使雨降在地上的日子。”神吩咐以利亚到西顿的撒勒法,接受一个寡妇的供养。那里不仅是外邦人之地,是巴力崇拜的中心(耶洗别就是这国的公主),而且这寡妇连自己和孩子尚且养活不了,拿什么供养先知呢?于是先知发出预言,让寡妇放心。这穷寡妇实在不一般,居然毫不犹豫地相信了先知,与以色列人形成鲜明的对照,以致能为主耶稣纪念与夸奖。

    第一个神迹是借乌鸦的供应。以利亚宣布了第一个预言,神就吩咐他去藏在基立溪旁,以躲避亚哈王和耶洗别的迫害。后来再去外邦人的西顿地,应该也有此目的。这里是野地,河里勉强还有水,但却从哪里得吃的呢?故神差派乌鸦每天早晚给先知叼饼和肉来,直到小溪干了为止。当年以色列人在旷野飘流时,神每早晨从天降下吗哪,又用风吹来鹌鹑,供应全体以色列人。今天只有先知一人,乌鸦的供应自是足够。感谢主!依靠他的人必不羞愧。

    第二个神迹就是第二个预言的应验。撒勒法的寡妇听了先知的话,先给以利亚做了一个饼,接先知回家,供应先知。从此以后直到降雨的日子,尽管每日所有的面和油都一样不多,但却也始终不见少,足够所有人吃用,正应了主祷文的那句话:“日用的饮食,今日赐给我们”。这样的日子不短,可能持续了三年左右。而且看起来,受此恩惠的似乎不仅有寡妇和她的儿子,可能还有别的人。说来实在奇妙,神本是吩咐先知去接受寡妇的供养,但实际上却是神借先知供养了走投无路寡妇的一家。圣经一再教导我们要凭信心慷慨帮助那些有需要的人,就像撒勒法的寡妇一样,你愿意有这样的信心吗?

    神乃是全地的大主宰,当然不会被局限在以色列地。就是在巴力崇拜的中心,掌权的同样是神,同样有信靠神的人!以利亚安然地藏身于此,对于巴力、亚哈、耶洗别以及所有心怀二意的以色列人岂不是绝妙的讽刺吗?

    第三个神迹是寡妇的儿子复活,这是圣经首次记载死人复活的事。我们都知道孩子对于一个寡妇来说意味着什么,况且有先知受命住在家里,没有特别的祝福就算了,至少该一切平安啊!但不幸却偏偏发生在这时。寡妇难以掩饰其悲伤与困惑,于是去问先知——其实是问神——为什么要借着先知想念自己的罪?(寡妇的神学很到位,因为她知道“罪的工价乃是死”)以利亚清楚,此时唯一能安慰这个悲痛又失望的寡妇的,就是让她的儿子复活!先知没有多说什么,没有慌张,接过了孩子,到生命的主面前求告。神听了先知的祷告,于是大神迹发生了——其后果就是妇人再次宣告:“现在我知道你是神人,耶和华藉你口所说的话是真的。”感谢赞美主!神的名是应当称颂的!

    三.所教训我们的

    “罗马书”15章4节说:“从前所写的圣经都是为教训我们写的,叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望。”本章经文虽然不长,但所教训我们的却实在不少。

    第一,即使在最黑暗的时代,神依旧会兴起先知,向自己的百姓说话,并伴随着各样的神迹奇事。无论是先知还是先知的预言,其实都没那么难辨认出来,关键是信还是不信、顺服还是不顺服。有人常以为神过于严厉,不给机会,但却常忘记人是何等悖逆、何等硬心。实际的情况是,神是有恩典、有怜悯、不轻易发怒的神。亚哈王与以利亚打交道多年,见过先知所行的大神迹,但就是不肯悔改,实在是无可推诿的啊!这再次提醒我们,即使经历大神迹,也未必就有大信心,我们需要警醒啊!

    今天尽管因着圣灵的内住以及圣经启示的完备,不再有以利亚一样的先知,但类似的功能在教会中却始终存在。特别是在教会历史的关键时刻,神总会兴起类似的仆人,向教会和世界说话。比如在我们当前的时代,王 怡 牧 师就颇有这方面的恩赐,牧者联署声明中提出的“政教分立”的一个“立”字,恰好成为当前中国教会现状与使命的点睛之笔!之所以有那么多弟兄姊妹喜欢听王牧师的讲道,这类似“先知的声音”才是背后根本的原因所在。

    第二,先知首要的职责是说预言,也就是宣告神的旨意。因为“先知”的本意,就是“耶和华的口”,是替神说话的。因此,所求于先知的就是忠心、忠心、再忠心,正如使徒彼得所言:“第一要紧的,该知道经上所有的预言没有可随私意解说的;因为预言从来没有出于人意的,乃是人被圣灵感动,说出 神的话来。”(彼后 1:20-21)以利亚立场鲜明、不畏强暴、怒斥罪恶,堪称楷模。

    这世界一向都不缺少说预言的,但却未必都出于神,因为假先知从来就没断过。那么当如何检验呢?摩西律法早有规定:“先知托耶和华的名说话,所说的若不成就,也无效验,这就是耶和华所未曾吩咐的,是那先知擅自说的,你不要怕他。”(申 18:22)现实中的先知,所发的预言往往有长有短,其目的之一就是可以随时检验。以利亚预言寡妇家的面和油总不短缺,做完第一个饼后立即就应验了。这样人就知道他是真先知,所宣告的是出于神,几年旱灾的预言就是可信的了。从这个意义上说,我们之所以不放弃建堂,正是因为我们自己所设定的检验条件都满足了。如果不是这样,坚持到今天是不可能的。所以,只要最终的结果一天没有来到,我们就一天不放弃。求主坚固我们!

    第三,神兴起并使用的工人,神就一定会供应他们的需要,不论哪个方面的。不过供应的方式、地点、时间等却可能大大超乎我们的预料。谁能想到乌鸦会每天按时叼饼和肉来呢?它们找到食物,一定是先自己吃,吃剩下的就丢弃了,而且乌鸦还是不洁净的鸟。但万物的大主宰既吩咐它们(我们不知道是一只还是多只),乌鸦就顺服,就成为行神迹的器皿。一个外邦的穷寡妇适合供养先知吗?按常理,肯定不适合啊!但神所命定的就是如此。圣经说神是“独行奇事”的神,实在不错。若是一切都被我们料到了,又有什么事可以被称为神迹呢?我们常犯的错误之一就是企图限制神,企图叫神按我们的意思行。但人实在是太有限了,这样的想法与作法太自不量力了!户外敬拜已近八年,出乎我们所有人的意料,谁敢说自己从一开始就有这样的预见呢?不过我到觉得这才象神的作为嘛!建堂与户外敬拜本身都是神迹,不是吗?

    第四,在经历神迹之前,往往需要先踏出信心与顺服的一步,正如撒勒法的寡妇一样。神的供应充足而丰富,但却是在先凭信心拿出所有的奉献给神以后。如果这妇人不肯给先知做饼,也就不可能经历后面的神迹了。这就提醒我们,无论是服侍的还是被服侍的,信心与顺服都是必不可少的。以利亚必须凭信心去并要求那寡妇,不能体贴自己的不好意思。撒勒法的寡妇则必须信先知(就是信神),按先知的吩咐去做,不能顾忌自己的难处。感谢神!这两位,都是大有信心与顺服之人。

    我们为什么少见神迹,为什么常常感到祷告不蒙应允呢?原因之一恐怕就是缺乏信心与顺服。亲爱的弟兄姊妹,你觉得神的要求难以理解吗?你觉得自己的困难很大吗?别管那么多,先凭信心踏出顺服的第一步,你才会经历神接下来那些奇妙的作为。当年建堂,我们是凭着信心才签下大恒的,后来也是因为小信才弄出那么多“瑕疵”的。前鉴不远,我们该长进才是。

    第五,服侍神,并非意味着一帆风顺,同样可能遭遇非常之事,总不要以为奇怪。儿子的死,无论对寡妇还是以利亚,都令人不解,都成为挑战。这样的时候,我们很容易问许多的为什么,产生许多的神学疑问。其实答案主耶稣早就给出了:“也不是这人犯了罪,也不是他父母犯了罪,是要在他身上显出 神的作为来。”(约 9:3)我们也很容易为悲伤和困难压倒,从而忘记了自己当尽的本分。但以利亚没有忘记自己是先知,求告神既是当务之急,又是当尽的职责。我们一直处于争战之中,似乎又要面对新一轮风暴,让我们振作起来,一边警醒祷告,一边过好日子——相信神的应许:“你的日子如何,你的力量也必如何”(申 33:25)必定成就。

    第六,凡忠心服侍神的,神都纪念,并且应许说:“人因为先知的名接待先知,必得先知所得的赏赐;人因为义人的名接待义人,必得义人所得的赏赐。”(太 10:41)撒勒法的寡妇服侍先知以利亚,不仅她的一家在旱灾中得蒙保全,而且他的儿子还能从死里复活。亚哈、耶洗别与先知为敌,结果都死无葬身之地。人多只顾眼前,以为没有当下的报应,就似乎永远没有报应,真是何等虚谎!我相信弟兄姊妹各样的付出,就如为主的名被拘禁、建堂奉献、服侍教会、彼此相爱等等,神都纪念。到了时候,也都必得当得的赏赐,正如保罗劝勉加拉太人的:“我们行善,不可丧志;若不灰心,到了时候就要收成。所以,有了机会就当向众人行善,向信徒一家的人更当这样。”(加 6:9-10)

    先知已经登场,争战的序幕已经拉开。三年很快就过去了,一场惊心动魄的属灵决战即将展开,我们拭目以待。

    最后,我们以主耶稣的两段话结束今天的证道。从这两段经文,我们可以知道本章所记载的有多么重要。第一段是称赞撒勒法寡妇的,因为尽管她是外邦人,但信心却远胜于以色列人:“我实在告诉你们:没有先知在自己家乡被人悦纳的。我对你们说实话:当以利亚的时候,天闭塞了三年零六个月,遍地有大饥荒。那时,以色列中有许多寡妇,以利亚并没有奉差往她们一个人那里去,只奉差往西顿的撒勒法一个寡妇那里去。先知以利沙的时候,以色列中有许多长大麻风的,但内中除了叙利亚国的乃缦,没有一个得洁净的。”(路 4:24-27)第二段是关于施洗约翰的,因为他正是旧约先知们预言将要来的以利亚:“‘以利亚固然先来,并要复兴万事;只是我告诉你们,以利亚已经来了,人却不认识他,竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。’门徒这才明白耶稣所说的,是指着施洗的约翰。”(太 17:11-13)

    阿们!

    纪念远方争战中的弟兄姊妹与战友们!

    求主保守、看顾他自己的教会!

    阿们!

    The post 基督教北京守望教会.

    25 min
  • 因他们犯罪惹动耶和华的怒气——2019年2月17日主日讲章/袁灵 牧师


    经文:王上15:25~16:34
    弟兄姊妹:主日平安!
    「祷告」
    一、引言
    上一周曾淼传道分享了南国犹大王亚撒的生平事迹,而今天我们的目光将要转向北国以色列。我们今天要分享的经文是王上15章下半段和16章整章,这一段主要记述了北国以色列的王朝更替和上帝对其中北国诸王的评价。总的来说,这一段记载的4个以色列王朝和6位北国的王没有一个是好的,他们全都行“耶和华眼中看为恶的事”,所以他们也全都受到上帝的审判,这段历史所呈现的景象就是:背叛、流血和动荡。
    在今天的分享中,我们首先来简述这一部分的王朝更替,然后我们再来看这些历史的一些共同点以及这些共同点要向我们传递的信息。
    二、以色列王朝的更替
    首先我们来看这一段描述的王朝更替:
    15:25节记载耶罗波安的儿子拿答登基是这一段历史的开端。然后在拿答作王第2年他被以萨迦人亚希雅的儿子巴沙背叛,巴沙篡了他的位并且杀了耶罗波安的全家,这就应验了先知亚希雅的预言。
    巴沙作王24年,然后他的儿子以拉继位。以拉继位2年后被他的臣子心利背叛杀害,并且心利也杀了巴沙的全家,正如巴沙杀了耶罗波安的全家,这也是应验了先知的预言,就是在16章开始时先知耶户所发的预言。所以耶罗波安王朝和巴沙王朝同样是两代而亡,同样是被篡位者灭绝后代,可以说是同样的短暂而悲惨。
    而取代以拉作王的心利只作王七天就失败自杀,他算是以色列历史上最短命的国王了。之后是以色列的两个军阀提比尼和暗利争夺王位,经过三四年的内战最终暗利胜出,建立了暗利王朝。暗利死后,他的儿子亚哈继位,王上16章就结束在亚哈继位这里。亚哈可以说是以色列最坏的王,而他的妻子耶洗别甚至比他更恶,以色列在属灵上也由此进入最黑暗的时期。但也是在这一时期,以色列却出现了两位最伟大的先知,就是以利亚和以利沙。所以说我们神的儿女永远都不要灰心,即使在人看来最黑暗的时刻上帝也在工作,甚至在那时上帝有更伟大的工作。我们千万不要像以利亚后来那样陷入自怜,以为忠于神的只有他一个了,其实上帝还保留了七千人未曾向巴力屈膝,也未曾与巴力亲嘴。所以亲爱的弟兄姊妹,不要灰心,相信我们在今天这个逼迫加重,仇敌似乎格外嚣张的时刻上帝依然掌管,我们依然有盼望。16章就结束在亚哈继位,下一章我们将看到以利亚的出场。
    三、北国历史带来的启发
    以上就是这一段历史的综览,接下来就让我们来思想这一系列王朝的共同点和其中包含的信息。
    第一个共同点:所有王都行耶和华眼中看为恶的事。
    从15:26节、34节,16:13节、19、25节、30节这些经文我们可以看出,这一段经文出现的6位以色列王:拿答、巴沙、以拉、心利、暗利和亚哈,没有一位是好的。《圣经》评价他们时都用了相同的一句话——“(他们)行耶和华眼中看为恶的事”,甚至仅仅作王七天的心利,上帝也是这么评价他。而这在耶和华眼中看为恶的事是什么呢?《圣经》在此也给了我们清楚的解释,就是“行耶罗波安所行的道,犯他使以色列人陷在罪里的那罪”,也就是以金牛犊取代真神,以人发明的敬拜代替上帝的启示。因此,我们可以说在这一段中虽然出现了6位王,但他们在本质上其实是一个样,都是耶罗波安的化身和影子,就好像中国几千年换了无数皇帝,但在本质上所有皇帝都一样,无所谓进步只不过是循环。北国的列王之间虽然残酷斗争,但他们在本质上却属于同类,就是眼中没有上帝只有自己的王权,不敬畏上帝只依仗权术。而他们不断高举金牛犊的用意很清楚,就是要赋予自己的统治合法性,或者说要显出自己的权力是上帝赋予的。但其实他们的统治是否合法呢?或者说是否被上帝承认呢?至少对于耶罗波安来说,上帝是透过先知清楚的对他说过“‘我必将国从所罗门手里夺回,将十个支派赐给你。(王上 11:31)”。所以说,耶罗波安虽然是造了大卫家的反,但是他的权柄却是上帝赋予的,是合法的。虽然在人看“造反”、“篡位”是非正义、不正当的,但从《圣经》的眼光看,所有权柄都是出于神的,所有政权更迭的背后都有神的旨意。所以从这个意义上我们可以说:所有存在的政权都有一定的合法性,因为我们相信:若不是上帝许可,没有任何政权能靠自己产生和存在。这就是《罗马书》13章说【在上有权柄的,人人当顺服他,因为没有权柄不是出于 神的。凡掌权的都是 神所命的。(罗马书 13:1)】的意思,这就是主耶稣命令我们要顺服凯撒的原因,这也是中共政权虽然是靠暴力革命获得权力,并且它到如今依然逼迫教会,但我们仍然说要顺服它的原因。这不是因为我们害怕,而是我们真相信它的存在不能脱离上帝的许可,所以我们是出于信仰甘心承认它的合法性,正如我们相信耶罗波安和以色列诸王的权柄都是上帝赋予的一样。
    可以说:所有的统治者都必然关心自己权力的合法性问题,但是这一段经文也表明:国王们往往信不过上帝,他们宁愿制造假神,伪造天意,也不愿意照着正路而行。这正路就是上帝在应许将国赐给耶罗波安后接着对他说的话“你若听从我一切所吩咐你的,遵行我的道,行我眼中看为正的事,谨守我的律例诫命,像我仆人大卫所行的,我就与你同在,为你立坚固的家,像我为大卫所立的一样……。(王上 11:38)”
    这一段经文其实很能帮助我们理解现实。中国政府和所有政权一样在乎它的合法性,所以它一方面极力威胁教会远离政治,但另一方面又极力寻求宗教对它合法性的肯定。这就是我们今天看到的现实:就是真先知被抓进监狱,以及政府在极力推动“基督教中国化”。这其实就是耶罗波安和他的后继者们所做的。
    所以亲爱的弟兄姊妹,但愿我们因此能理解当前逼迫的其中一个原因,就是统治者的恐慌和他们对自己合法性的不自信。当我们被警察敲门时我们感到恐慌,但其实是他们先恐慌所以才会来敲我们的门。我们的害怕其实一点不能消除他们的恐惧和增加他们的自信,我们不应害怕倒应根据《圣经》对他们说:请你们不必太担心自己的合法性,我们真相信你们的存在是出于上帝的允许。但是另一方面我们也要说:没有任何一个政权可以靠以上不正当的方式维护它的合法性。根据《圣经》,那唯一能使国蒙福的道路乃是“敬畏上帝并且秉公行义”。这不是说我们盼望中国领导人也要手按圣经宣誓就职,这不是我们的盼望。但我们相信国家领导人若能存敬畏之心,若能承认自己不过是人,并且按着普遍启示行公义好怜悯,那么他就要蒙福了,这国也要蒙福了。我们相信:除了这条路,没有别的路能使统治者真的安心,也没有别的路能使国家真的长治久安。
    亲爱的弟兄姊妹,愿我们为这国不再充满恐惧而祷告,愿基督徒不再害怕人,也愿统治者不再害怕失去权力。我们更要祷告求神使这国离开耶罗波安的道路,走上敬畏耶和华的道路。
    第二个共同点,重复出现“应验先知的话”。
    15:29节说到巴沙杀耶罗波安全家时,《圣经》说“(这)正应验耶和华藉他仆人示罗人亚希雅所说的话”;16:12节说到心利杀巴沙全家时,《圣经》又说“(这)正如耶和华藉先知耶户责备巴沙的话”;16:34节也记载“亚哈在位的时候,有伯特利人希伊勒重修耶利哥城;立根基的时候,丧了长子亚比兰;安门的时候,丧了幼子西割,正如耶和华藉嫩的儿子约书亚所说的话。”
    《圣经》反复出现“应验耶和华的话”,就是告诉我们:历史始终是在上帝的手中掌握。虽然在人看来历史变换莫测,但是对上帝来说,一切他都早已知道,甚至我们可以进一步说:一切都是出于神的安排。无论是耶罗波安家取代所罗门家,还是暗利家取代心利家,都是出于神,正如神也要兴起亚述审判以色列,又兴起巴比伦审判犹大。所以正如但以理所言“ 神的名是应当称颂的!从亘古直到永远,因为智慧能力都属乎他。他改变时候、日期,废王,立王,(但 2:20-21)”也可以说:历史从来没有脱离轨道,因为上帝从未放弃掌管。
    相信历史始终是由上帝掌管,这样的信心可以除去我们对于未知和黑暗的恐惧。面对逼迫的处境正需要这样的信心来胜过。并且只有当我们首先有了对上帝掌管历史的信心,我们才能进一步看出历史和现实的意义。我们现在所处的环境难道没有意义或者对我们毫无益处吗?我们若害怕就什么也看不见,既看不到未来也看不清现在。但我们若靠着信心胜过恐惧,就能看出原来“红太阳”并不能万万岁,我们也能看出原来逼迫可以考验信心,原来患难可以见真心也能见真情。
    此外,相信历史是照着上帝的旨意运作也提醒我们要谦卑。也就是说我们要承认上帝才是历史的主宰,历史的进程或快或慢,或顺利或坎坷,都是出于上帝而不是由我们决定。教会的使命是跟随云柱火柱,而不能命令上帝配合我们的愿望,即使这愿望看上去属灵,我们也没权力要求上帝顺服我们。例如:我们想要建堂、植堂、宣教,这都是好的,但是上帝的时间表可能是我们想不到的。我们今天还未进堂,甚至局势更加糟糕就是很多人没想到的。但是我们若在神面前谦卑,就不至于害怕,也不至于失望或者自怜,而是能够继续寻求神,并且调整步伐继续前行,虽然不是按着我们理想的节奏,但因为是顺服神的节奏,所以我们就更可以放心,可以喜乐,可以大有盼望,因为唯有神掌管历史,他的旨意必不落空。
    第三个共同点,这一段反复指出“审判是因为人的罪”。
    刚才我们说到上帝有权立王废王,但是神为什么这么做呢?这一段经文清楚的告诉我们:废王立王不是上帝出尔反尔,而是因为人自己悖逆犯罪。正如王上15:30节、16:13节和19节指出的:拿答、以拉、心利被杀,都是因为他们和他们父家的罪,而不是上帝无缘无故抛弃他所使用的人。
    20 min
  • 因他们犯罪惹动耶和华的怒气——2019年2月17日主日讲章/袁灵 牧师


    经文:王上15:25~16:34

    弟兄姊妹:主日平安!

    「祷告」

    一、引言

    上一周曾淼传道分享了南国犹大王亚撒的生平事迹,而今天我们的目光将要转向北国以色列。我们今天要分享的经文是王上15章下半段和16章整章,这一段主要记述了北国以色列的王朝更替和上帝对其中北国诸王的评价。总的来说,这一段记载的4个以色列王朝和6位北国的王没有一个是好的,他们全都行“耶和华眼中看为恶的事”,所以他们也全都受到上帝的审判,这段历史所呈现的景象就是:背叛、流血和动荡。

    在今天的分享中,我们首先来简述这一部分的王朝更替,然后我们再来看这些历史的一些共同点以及这些共同点要向我们传递的信息。

    二、以色列王朝的更替

    首先我们来看这一段描述的王朝更替:

    15:25节记载耶罗波安的儿子拿答登基是这一段历史的开端。然后在拿答作王第2年他被以萨迦人亚希雅的儿子巴沙背叛,巴沙篡了他的位并且杀了耶罗波安的全家,这就应验了先知亚希雅的预言。

    巴沙作王24年,然后他的儿子以拉继位。以拉继位2年后被他的臣子心利背叛杀害,并且心利也杀了巴沙的全家,正如巴沙杀了耶罗波安的全家,这也是应验了先知的预言,就是在16章开始时先知耶户所发的预言。所以耶罗波安王朝和巴沙王朝同样是两代而亡,同样是被篡位者灭绝后代,可以说是同样的短暂而悲惨。

    而取代以拉作王的心利只作王七天就失败自杀,他算是以色列历史上最短命的国王了。之后是以色列的两个军阀提比尼和暗利争夺王位,经过三四年的内战最终暗利胜出,建立了暗利王朝。暗利死后,他的儿子亚哈继位,王上16章就结束在亚哈继位这里。亚哈可以说是以色列最坏的王,而他的妻子耶洗别甚至比他更恶,以色列在属灵上也由此进入最黑暗的时期。但也是在这一时期,以色列却出现了两位最伟大的先知,就是以利亚和以利沙。所以说我们神的儿女永远都不要灰心,即使在人看来最黑暗的时刻上帝也在工作,甚至在那时上帝有更伟大的工作。我们千万不要像以利亚后来那样陷入自怜,以为忠于神的只有他一个了,其实上帝还保留了七千人未曾向巴力屈膝,也未曾与巴力亲嘴。所以亲爱的弟兄姊妹,不要灰心,相信我们在今天这个逼迫加重,仇敌似乎格外嚣张的时刻上帝依然掌管,我们依然有盼望。16章就结束在亚哈继位,下一章我们将看到以利亚的出场。

    三、北国历史带来的启发

    以上就是这一段历史的综览,接下来就让我们来思想这一系列王朝的共同点和其中包含的信息。

    第一个共同点:所有王都行耶和华眼中看为恶的事。

    从15:26节、34节,16:13节、19、25节、30节这些经文我们可以看出,这一段经文出现的6位以色列王:拿答、巴沙、以拉、心利、暗利和亚哈,没有一位是好的。《圣经》评价他们时都用了相同的一句话——“(他们)行耶和华眼中看为恶的事”,甚至仅仅作王七天的心利,上帝也是这么评价他。而这在耶和华眼中看为恶的事是什么呢?《圣经》在此也给了我们清楚的解释,就是“行耶罗波安所行的道,犯他使以色列人陷在罪里的那罪”,也就是以金牛犊取代真神,以人发明的敬拜代替上帝的启示。因此,我们可以说在这一段中虽然出现了6位王,但他们在本质上其实是一个样,都是耶罗波安的化身和影子,就好像中国几千年换了无数皇帝,但在本质上所有皇帝都一样,无所谓进步只不过是循环。北国的列王之间虽然残酷斗争,但他们在本质上却属于同类,就是眼中没有上帝只有自己的王权,不敬畏上帝只依仗权术。而他们不断高举金牛犊的用意很清楚,就是要赋予自己的统治合法性,或者说要显出自己的权力是上帝赋予的。但其实他们的统治是否合法呢?或者说是否被上帝承认呢?至少对于耶罗波安来说,上帝是透过先知清楚的对他说过“‘我必将国从所罗门手里夺回,将十个支派赐给你。(王上 11:31)”。所以说,耶罗波安虽然是造了大卫家的反,但是他的权柄却是上帝赋予的,是合法的。虽然在人看“造反”、“篡位”是非正义、不正当的,但从《圣经》的眼光看,所有权柄都是出于神的,所有政权更迭的背后都有神的旨意。所以从这个意义上我们可以说:所有存在的政权都有一定的合法性,因为我们相信:若不是上帝许可,没有任何政权能靠自己产生和存在。这就是《罗马书》13章说【在上有权柄的,人人当顺服他,因为没有权柄不是出于 神的。凡掌权的都是 神所命的。(罗马书 13:1)】的意思,这就是主耶稣命令我们要顺服凯撒的原因,这也是中共政权虽然是靠暴力革命获得权力,并且它到如今依然逼迫教会,但我们仍然说要顺服它的原因。这不是因为我们害怕,而是我们真相信它的存在不能脱离上帝的许可,所以我们是出于信仰甘心承认它的合法性,正如我们相信耶罗波安和以色列诸王的权柄都是上帝赋予的一样。

    可以说:所有的统治者都必然关心自己权力的合法性问题,但是这一段经文也表明:国王们往往信不过上帝,他们宁愿制造假神,伪造天意,也不愿意照着正路而行。这正路就是上帝在应许将国赐给耶罗波安后接着对他说的话“你若听从我一切所吩咐你的,遵行我的道,行我眼中看为正的事,谨守我的律例诫命,像我仆人大卫所行的,我就与你同在,为你立坚固的家,像我为大卫所立的一样……。(王上 11:38)”

    这一段经文其实很能帮助我们理解现实。中国政府和所有政权一样在乎它的合法性,所以它一方面极力威胁教会远离政治,但另一方面又极力寻求宗教对它合法性的肯定。这就是我们今天看到的现实:就是真先知被抓进监狱,以及政府在极力推动“基督教中国化”。这其实就是耶罗波安和他的后继者们所做的。

    所以亲爱的弟兄姊妹,但愿我们因此能理解当前逼迫的其中一个原因,就是统治者的恐慌和他们对自己合法性的不自信。当我们被警察敲门时我们感到恐慌,但其实是他们先恐慌所以才会来敲我们的门。我们的害怕其实一点不能消除他们的恐惧和增加他们的自信,我们不应害怕倒应根据《圣经》对他们说:请你们不必太担心自己的合法性,我们真相信你们的存在是出于上帝的允许。但是另一方面我们也要说:没有任何一个政权可以靠以上不正当的方式维护它的合法性。根据《圣经》,那唯一能使国蒙福的道路乃是“敬畏上帝并且秉公行义”。这不是说我们盼望中国领导人也要手按圣经宣誓就职,这不是我们的盼望。但我们相信国家领导人若能存敬畏之心,若能承认自己不过是人,并且按着普遍启示行公义好怜悯,那么他就要蒙福了,这国也要蒙福了。我们相信:除了这条路,没有别的路能使统治者真的安心,也没有别的路能使国家真的长治久安。

    亲爱的弟兄姊妹,愿我们为这国不再充满恐惧而祷告,愿基督徒不再害怕人,也愿统治者不再害怕失去权力。我们更要祷告求神使这国离开耶罗波安的道路,走上敬畏耶和华的道路。

    第二个共同点,重复出现“应验先知的话”。

    15:29节说到巴沙杀耶罗波安全家时,《圣经》说“(这)正应验耶和华藉他仆人示罗人亚希雅所说的话”;16:12节说到心利杀巴沙全家时,《圣经》又说“(这)正如耶和华藉先知耶户责备巴沙的话”;16:34节也记载“亚哈在位的时候,有伯特利人希伊勒重修耶利哥城;立根基的时候,丧了长子亚比兰;安门的时候,丧了幼子西割,正如耶和华藉嫩的儿子约书亚所说的话。”

    《圣经》反复出现“应验耶和华的话”,就是告诉我们:历史始终是在上帝的手中掌握。虽然在人看来历史变换莫测,但是对上帝来说,一切他都早已知道,甚至我们可以进一步说:一切都是出于神的安排。无论是耶罗波安家取代所罗门家,还是暗利家取代心利家,都是出于神,正如神也要兴起亚述审判以色列,又兴起巴比伦审判犹大。所以正如但以理所言“ 神的名是应当称颂的!从亘古直到永远,因为智慧能力都属乎他。他改变时候、日期,废王,立王,(但 2:20-21)”也可以说:历史从来没有脱离轨道,因为上帝从未放弃掌管。

    相信历史始终是由上帝掌管,这样的信心可以除去我们对于未知和黑暗的恐惧。面对逼迫的处境正需要这样的信心来胜过。并且只有当我们首先有了对上帝掌管历史的信心,我们才能进一步看出历史和现实的意义。我们现在所处的环境难道没有意义或者对我们毫无益处吗?我们若害怕就什么也看不见,既看不到未来也看不清现在。但我们若靠着信心胜过恐惧,就能看出原来“红太阳”并不能万万岁,我们也能看出原来逼迫可以考验信心,原来患难可以见真心也能见真情。

    此外,相信历史是照着上帝的旨意运作也提醒我们要谦卑。也就是说我们要承认上帝才是历史的主宰,历史的进程或快或慢,或顺利或坎坷,都是出于上帝而不是由我们决定。教会的使命是跟随云柱火柱,而不能命令上帝配合我们的愿望,即使这愿望看上去属灵,我们也没权力要求上帝顺服我们。例如:我们想要建堂、植堂、宣教,这都是好的,但是上帝的时间表可能是我们想不到的。我们今天还未进堂,甚至局势更加糟糕就是很多人没想到的。但是我们若在神面前谦卑,就不至于害怕,也不至于失望或者自怜,而是能够继续寻求神,并且调整步伐继续前行,虽然不是按着我们理想的节奏,但因为是顺服神的节奏,所以我们就更可以放心,可以喜乐,可以大有盼望,因为唯有神掌管历史,他的旨意必不落空。

    第三个共同点,这一段反复指出“审判是因为人的罪”。

    刚才我们说到上帝有权立王废王,但是神为什么这么做呢?这一段经文清楚的告诉我们:废王立王不是上帝出尔反尔,而是因为人自己悖逆犯罪。正如王上15:30节、16:13节和19节指出的:拿答、以拉、心利被杀,都是因为他们和他们父家的罪,而不是上帝无缘无故抛弃他所使用的人。

    这一事实告诉我们:上帝是圣洁的,他“万不以有罪的为无罪”。上帝使用恶人并不有损上帝的义,因为上帝使用罪人并不等于上帝认同罪,他反而要求罪人应当悔改行善,所以上帝对耶罗波安说“你若听从我一切所吩咐你的,遵行我的道,行我眼中看为正的事,谨守我的律例诫命,像我仆人大卫所行的,我就与你同在……。”可见,上帝的同在和授权是有条件的,这条件就是行义,而绝不允许作恶,否则上帝能兴起你审判别人,上帝也能兴起别人审判你,因为神是圣洁。

    这一真理对我们理解《罗马书》13章也是必不可少的,当人拿着《罗马书》13章要基督徒顺服时,我们不要被吓住,根据《圣经》我们承认所有权柄都是出于神的,所以我们应当顺服一切执政者,但是根据《圣经》我们也要说“神赐下政权是为了赏善罚恶,而绝不允许它对抗上帝和践踏公义”,否则上帝的审判必然临到它。这才是《罗马书》13章的完整意义,今天我们所分享的这一大段北国历史就是前车之鉴。

    此外,这一真理也是给基督徒和牧师们的。我们都是被神拣选的,但这拣选意味着效法基督的呼召和行善的责任,而绝不意味着放纵的权利。基督徒讲恩典,但是对真信徒而言,恩典是激励他行善的动力,而绝不是说服他软弱的理由;基督徒也承认自己软弱,但是对真信徒而言,他必渴望经历保罗所说的“我在哪里软弱,就在那里被基督的能力覆庇”,而真信徒绝不会任凭自己软弱,更不会放任自己犯罪。

    四、结语:神看重什么?

    在我们今天分享的这一段中,记载暗利的事迹并不多,而对他的评价也和对其他人的评价一样,就是“暗利行耶和华眼中看为恶的事”。如果说《圣经》对暗利和对别人的评价有什么不同,那就是在这一句之后又加了一句“比他以前的列王作恶更甚”。而在历史上暗利其实是个很有作为的国王,例如:他与犹大建立和睦关系,他有效的控制了北方的摩押地,他修建了很多防御工事,以致在暗利王朝终结以后很久,亚述人还称以色列为“暗利家”,可见他的成就。但是这一切都被《圣经》省略没有记载,因为这些在神看来都不重要,因为真正重要的其实只有对上帝的忠心。所以亲爱的弟兄姊妹,愿我们也被时常提醒,我们一生所做的什么才有真正的价值呢?成为富翁?成为名人?这些都不如对神忠心,都不如行公义好怜悯存谦卑的心与神同行。

    「祷告」

    回应诗歌:331首《义人的路》

     

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  • 神使他在耶路撒冷有灯光——2019年2月10日主日讲章/曾淼 传道


    亲爱的弟兄姐妹:主日平安!
    今天是农历新年的第一个主日,首先在主里问候弟兄姐妹和你们的家人新春快乐!希望大家这个春节都享受到与家人的团聚,假期也都过得愉快。在我们今天所读的经文里,我们也非常应景地迎来了以色列分裂为南北两国之后的第一位好王—南国犹大的国王亚撒。大家还记得南国犹大现在处于一种什么样的光景中吗?从罗波安统治时期开始,犹大人已经堕落到全民都在拜偶像,效法外邦人行一切耶和华憎恶的事,已经走到了国之将尽的地步;他的儿子亚比央也步他的后尘继续行恶,眼看着犹大就要跟北国以色列一样败亡,可是神却没有给罗波安下一个耶罗波安家那样的“尽都剪除”的判语。十五章四节说:“然而耶和华他的上帝因大卫的缘故,仍使他在耶路撒冷有灯光,叫他儿子接续他作王,坚立耶路撒冷。” 张凯弟兄说过,“然而”之后,便是福音。 因为那是神的怜悯,是我们不配得的。因着大卫诚诚实实地顺服神,神就尊荣他,使他的后裔继续坐在王位上。因此,大卫一家在耶路撒冷持续统治了将近四百年,而北国以色列在二百五十年间却改朝换代多达九次。南北两国国运的对比,让我们看出神在历史中的掌权与引导。就在南国犹大全民堕落、甚至比北国还有过之而无不及时,亚撒横空出世,“效法他祖大卫行耶和华眼中看为正的事”(王上15:11),一生向耶和华存诚实的心(15:14);又力挽狂澜,大力改革,从而减缓了犹大滑坡堕落的速度。盼望今天的信息能够在这新春之际带给大家盼望。
    (我们先来低头祷告。)
    从所罗门到罗波安和耶罗波安,再到亚比央,我们不难发现,列王纪的作者对于王的评价和神的作为,跟历代志比起来,是较为含蓄和隐晦的。作者用一种“Show and Tell”的方式来呈现列王的灵性与人生轨迹,这在亚撒的记叙当中特别明显。亚撒登基作犹大王,是在耶罗波安二十年。他在耶路撒冷作王四十一年,超过了扫罗、大卫、所罗门的各四十年,历经北国从耶罗波安到亚哈七位王。在亚撒执政的这四十一年当中,究竟有哪些作为是值得记录下来呢?今天我们所读的十五章9-24节,就好像是亚撒人生中的两张截图,又好像两张成绩单,用来向神交账。而这两张图截在哪儿,就告诉我们神对于我们的人生所看重的是什么。下面我们就来看这两张图。
    一、改革家亚撒
    第一张图为我们呈现的是作为改革家的亚撒。亚撒作王期间,圣经没有说他母亲是谁,反而仍旧提到“他祖母名叫玛迦,是押沙龙的女儿”(王上15:10),就暗示我们这位玛迦太后在灵性上的影响有多么持久和深远,只可惜她不是敬虔的代表,却是偶像崇拜的典型。用历代志里面亚撒时期的先见亚撒利雅的话说,那时“以色列人不信真神,没有训诲的祭司,也没有律法,已经好久了”(代下15:3)。就在这样一个举国上下都拜偶像的黑暗时代,神兴起亚撒,赐给他一颗正直的心,亚撒就“效法他祖大卫行耶和华眼中看为正的事”(15:11)。
    怎样算是耶和华眼中看为正的事呢?经文列举了亚撒的这样几项作为:第一、他从国中除去娈童;第二、他除掉列祖所造的一切偶像,包括西顿人的女神亚斯他录、亚扪人的神米勒公、摩押的神基抹,还有玛迦所造的亚舍拉;第三、他贬了祖母玛迦太后的位(15:12-13)。在亚撒的那个时代,偶像崇拜和淫乱的行为当道;而这两者总是相互伴随着一起出现,是因为当时的偶像崇拜主要跟生殖崇拜有关。所以,亚撒的改革直击要害,去除这些致命地阻隔着犹大人与神之间关系的恶行和可憎之物;亚撒的改革也贯彻深入,甚至不惜贬黜了他的祖母玛迦太后。
    亚撒看重神过于看重人,最集中的体现莫过于他为了恢复对神正确的敬拜,付上了亲情的代价和家族的利益。圣经中这样的例子不在少数。亚伯拉罕因顺服神而甘愿将儿子以撒献上;摩西为了跟自己的手足同胞站在一起而放弃自己的埃及皇族身份;大卫在神面前尽情地敬拜,丝毫不在意妻子的轻蔑或别人如何看他;约拿单在父亲的意志和大卫之间选择了后者;耶稣的门徒听到耶稣的呼召时也都撇下了自己赖以为生的家业……这些生命都是神在救恩历史中所点亮的一盏又一盏的灯。弟兄姐妹,我们有时会被放在一些极端的情况下,逼着我们在信仰和其他重要的事物中作出艰难的选择。如果你的生命受到病痛患难的威胁,你还会选择神吗?还是离弃神?如果你遭遇亲人的离世和朋友的疏远,你还会选择神吗?还是离弃神?如果你的经济利益面临巨大的损失,你还会选择神吗?还是离弃神?如果神要你摆在祭坛上的是你的儿女、婚姻、梦想,你还会选择神吗?还是离弃神?如果在这些两难的抉择上,我们经过种种的挣扎、最后选择了神,神在我们生命中的价值就被凸显出来,他也就得着了当得的荣耀。当你回顾自己的信仰历程,你能看到自己做出这样一些艰难选择的点吗?
    历代志对于亚撒和他的改革作了更细致的描绘。在那里,亚撒的前半生可以概括为对神持续不断的寻求。神不仅赐给亚撒寻求的心,还兴起了先见亚撒利雅作为神话语的出口来激励和引导亚撒带领整个犹大。可以说,亚撒的改革是基于他个人和整个犹大灵性的复兴。而恰恰是在他尽心尽性寻求神的过程中,他走到了要与自己的家族和整个文化相抗衡的地步。作为一个被神拣选、放在了犹大历史转折点上的王,亚撒做出了艰难、却合神心意的选择。而这,就是神为大卫的缘故在耶路撒冷所点起的灯光。因此,列王纪的作者为亚撒截取的第一张图,是他砍下玛迦太后造的偶像亚舍拉,并将它烧在汲沦溪边的那一幕。亚撒凭着他对神尽心尽性的寻求,和将改革进行到底的坚定心志,完成了神在他身上的托付,挽救犹大于悬崖边上。虽然邱坛还没有完全被废去,但是亚撒已经得着了神的肯定和尊荣,作为一位一生向耶和华存诚实的心的好王被后人记念(15:14)。
    二、政治家亚撒
    列王纪为我们展现的亚撒的第二张截图是亚撒作为政治家,这幅图就没有那么让人欣喜了。也是从这里开始,亚撒的人生出现了反转。16节说,“亚撒和以色利王巴沙在世的日子,常常争战。” 巴沙是亚撒在位期间所交手的第三位以色列王。他的事迹要到十六章才展开介绍,这里暂且不表。前面我们已经讲过,南北两国兄弟争战这事不为神所喜悦。所以一听到亚撒和巴沙常常争战,我们心里就要亮起一盏红灯,提示我们这里事情有些不妙。如果再将历代志的信息补充进来,我们就会知道,此前因着亚撒对神的寻求,神赐他四境平安、国中太平(代下14:5-7)。虽然曾有古实人上来犯境,但是因着亚撒对神的仰赖,神就使古实人败在亚撒和犹大人面前(代下14:12-15)。
    17节说,“以色列王巴沙上来,要攻击犹大,修筑拉玛,不许人从犹大王亚撒那里出入。” 拉玛在耶路撒冷北边约8公里,地处南北交通要道,可以控制犹大与以色列的边境,同时又占据着犹大往西去到沿海平原的最佳通道,属于绝对的战略要塞。巴沙这次主动出击,可能是因为看见犹大复兴之后,许多以色列人归降亚撒,所以要对犹大进行边境和贸易封锁。看来边界上筑墙这事,也是自古以来皆有。面对这么严重的威胁,亚撒这次会如何面对呢?他会不会像上一次古实来犯时那样呼求耶和华他的神呢?(代下14:11) 答案马上揭晓。“于是,亚撒将耶和华殿和王宫府库里所剩下的金银,都交在他臣仆手中,打发他们往住大马士革的亚兰王希旬的孙子、他伯利们的儿子便哈达那里去,说:’你父曾与我父立约,我与你也要立约。现在我将金银送你为礼物,求你废掉你与以色列王巴沙所立的约,使他离开我。”(18-19节) 意思就是,亚撒拿出他的全部家底儿来贿赂亚兰王便哈达,让他废掉跟巴沙所立的约、重新跟自己立约,以此来牵制巴沙。结果这一举措还真就成功了!便哈达从北部攻击以色列的城邑;巴沙听见就停工,不修筑拉玛了;亚撒王动员犹大众人全部出动,把巴沙修筑拉玛用的石头、木头全部运回去,修筑便雅悯的城邑了。
    可是圣经对于亚撒这一次的成功是怎么看的呢?虽然列王纪的作者表达批评比较不动声色,但是字里行间的态度仍然清晰可见。前面第15节说,亚撒将他父亲所分别为圣与自己分别为圣的金银和器皿,都奉到耶和华的殿里。结果,亚撒将这些已经奉献给耶和华的金银、以及王宫府库里所剩下的金银,统统拿出来去跟亚兰王结盟。亚兰王便哈达是什么人呢?他的父亲跟南国犹大立约,他跟北国以色列立约,现在亚撒一贿赂,他又改跟南国立约。亚撒呢,不仅跟亚兰王结盟,而且要求亚兰王毁掉前面的约;不仅要求亚兰王毁约,而且他是联合外敌对付自家弟兄。圣经对于贿赂、毁约、联外对内这样的事情一贯都是持否定的态度。最重要的,就是这一次亚撒不再求问神、寻求神的心意和作为了。先见哈拿尼对亚撒说:“因你仰赖亚兰王,没有仰赖耶和华你的神,所以亚兰王的军兵脱离了你的手。古实人、路比人的军队不是甚大吗?战车马兵不是甚多吗?只因你仰赖耶和华,他便将他们交在你手里。耶和华的眼目遍察全地,要显大能帮助向他心存诚实的人。你行这事愚昧,此后,你必有争战的事。”(代下16:7-9)
    所以列王纪对亚撒一生的第二张截图,是他的臣仆将所有金银奉给亚兰王的那一幕。亚撒的一生曾经因寻求神而与至亲决裂,却也曾因为远离神而与外敌结盟。也许是太平的日子久了,亚撒里面慢慢失去警醒,要倚靠势力的愚昧就跑出来;也许是亚撒向神所求的没有得蒙应允,他的心就渐渐远离神,遇到艰难的环境也不再相信神、而要靠自己,亚撒没能从始至终地全然信靠神,最终晚节不保。传道书说,“事情的终局强如事情的起头;存心忍耐的,胜过居心骄傲的。”(传7:8) 亚撒的结局让我们唏嘘感叹,也为我们敲响警钟。他让我们看到,第一,一个人外在的成功并不能确保这个人内里对神的忠贞;第二,一个人起初对神尽心的寻求也不能确保这个人一生对神全然地信靠。神所寻找的向他心存诚实的人是怎样的人呢?就是全心全意...
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  • 神使他在耶路撒冷有灯光——2019年2月10日主日讲章/曾淼 传道


    亲爱的弟兄姐妹:主日平安!

    今天是农历新年的第一个主日,首先在主里问候弟兄姐妹和你们的家人新春快乐!希望大家这个春节都享受到与家人的团聚,假期也都过得愉快。在我们今天所读的经文里,我们也非常应景地迎来了以色列分裂为南北两国之后的第一位好王—南国犹大的国王亚撒。大家还记得南国犹大现在处于一种什么样的光景中吗?从罗波安统治时期开始,犹大人已经堕落到全民都在拜偶像,效法外邦人行一切耶和华憎恶的事,已经走到了国之将尽的地步;他的儿子亚比央也步他的后尘继续行恶,眼看着犹大就要跟北国以色列一样败亡,可是神却没有给罗波安下一个耶罗波安家那样的“尽都剪除”的判语。十五章四节说:“然而耶和华他的上帝因大卫的缘故,仍使他在耶路撒冷有灯光,叫他儿子接续他作王,坚立耶路撒冷。” 张凯弟兄说过,“然而”之后,便是福音。 因为那是神的怜悯,是我们不配得的。因着大卫诚诚实实地顺服神,神就尊荣他,使他的后裔继续坐在王位上。因此,大卫一家在耶路撒冷持续统治了将近四百年,而北国以色列在二百五十年间却改朝换代多达九次。南北两国国运的对比,让我们看出神在历史中的掌权与引导。就在南国犹大全民堕落、甚至比北国还有过之而无不及时,亚撒横空出世,“效法他祖大卫行耶和华眼中看为正的事”(王上15:11),一生向耶和华存诚实的心(15:14);又力挽狂澜,大力改革,从而减缓了犹大滑坡堕落的速度。盼望今天的信息能够在这新春之际带给大家盼望。

    (我们先来低头祷告。)

    从所罗门到罗波安和耶罗波安,再到亚比央,我们不难发现,列王纪的作者对于王的评价和神的作为,跟历代志比起来,是较为含蓄和隐晦的。作者用一种“Show and Tell”的方式来呈现列王的灵性与人生轨迹,这在亚撒的记叙当中特别明显。亚撒登基作犹大王,是在耶罗波安二十年。他在耶路撒冷作王四十一年,超过了扫罗、大卫、所罗门的各四十年,历经北国从耶罗波安到亚哈七位王。在亚撒执政的这四十一年当中,究竟有哪些作为是值得记录下来呢?今天我们所读的十五章9-24节,就好像是亚撒人生中的两张截图,又好像两张成绩单,用来向神交账。而这两张图截在哪儿,就告诉我们神对于我们的人生所看重的是什么。下面我们就来看这两张图。

    一、改革家亚撒

    第一张图为我们呈现的是作为改革家的亚撒。亚撒作王期间,圣经没有说他母亲是谁,反而仍旧提到“他祖母名叫玛迦,是押沙龙的女儿”(王上15:10),就暗示我们这位玛迦太后在灵性上的影响有多么持久和深远,只可惜她不是敬虔的代表,却是偶像崇拜的典型。用历代志里面亚撒时期的先见亚撒利雅的话说,那时“以色列人不信真神,没有训诲的祭司,也没有律法,已经好久了”(代下15:3)。就在这样一个举国上下都拜偶像的黑暗时代,神兴起亚撒,赐给他一颗正直的心,亚撒就“效法他祖大卫行耶和华眼中看为正的事”(15:11)。

    怎样算是耶和华眼中看为正的事呢?经文列举了亚撒的这样几项作为:第一、他从国中除去娈童;第二、他除掉列祖所造的一切偶像,包括西顿人的女神亚斯他录、亚扪人的神米勒公、摩押的神基抹,还有玛迦所造的亚舍拉;第三、他贬了祖母玛迦太后的位(15:12-13)。在亚撒的那个时代,偶像崇拜和淫乱的行为当道;而这两者总是相互伴随着一起出现,是因为当时的偶像崇拜主要跟生殖崇拜有关。所以,亚撒的改革直击要害,去除这些致命地阻隔着犹大人与神之间关系的恶行和可憎之物;亚撒的改革也贯彻深入,甚至不惜贬黜了他的祖母玛迦太后。

    亚撒看重神过于看重人,最集中的体现莫过于他为了恢复对神正确的敬拜,付上了亲情的代价和家族的利益。圣经中这样的例子不在少数。亚伯拉罕因顺服神而甘愿将儿子以撒献上;摩西为了跟自己的手足同胞站在一起而放弃自己的埃及皇族身份;大卫在神面前尽情地敬拜,丝毫不在意妻子的轻蔑或别人如何看他;约拿单在父亲的意志和大卫之间选择了后者;耶稣的门徒听到耶稣的呼召时也都撇下了自己赖以为生的家业……这些生命都是神在救恩历史中所点亮的一盏又一盏的灯。弟兄姐妹,我们有时会被放在一些极端的情况下,逼着我们在信仰和其他重要的事物中作出艰难的选择。如果你的生命受到病痛患难的威胁,你还会选择神吗?还是离弃神?如果你遭遇亲人的离世和朋友的疏远,你还会选择神吗?还是离弃神?如果你的经济利益面临巨大的损失,你还会选择神吗?还是离弃神?如果神要你摆在祭坛上的是你的儿女、婚姻、梦想,你还会选择神吗?还是离弃神?如果在这些两难的抉择上,我们经过种种的挣扎、最后选择了神,神在我们生命中的价值就被凸显出来,他也就得着了当得的荣耀。当你回顾自己的信仰历程,你能看到自己做出这样一些艰难选择的点吗?

    历代志对于亚撒和他的改革作了更细致的描绘。在那里,亚撒的前半生可以概括为对神持续不断的寻求。神不仅赐给亚撒寻求的心,还兴起了先见亚撒利雅作为神话语的出口来激励和引导亚撒带领整个犹大。可以说,亚撒的改革是基于他个人和整个犹大灵性的复兴。而恰恰是在他尽心尽性寻求神的过程中,他走到了要与自己的家族和整个文化相抗衡的地步。作为一个被神拣选、放在了犹大历史转折点上的王,亚撒做出了艰难、却合神心意的选择。而这,就是神为大卫的缘故在耶路撒冷所点起的灯光。因此,列王纪的作者为亚撒截取的第一张图,是他砍下玛迦太后造的偶像亚舍拉,并将它烧在汲沦溪边的那一幕。亚撒凭着他对神尽心尽性的寻求,和将改革进行到底的坚定心志,完成了神在他身上的托付,挽救犹大于悬崖边上。虽然邱坛还没有完全被废去,但是亚撒已经得着了神的肯定和尊荣,作为一位一生向耶和华存诚实的心的好王被后人记念(15:14)。

    二、政治家亚撒

    列王纪为我们展现的亚撒的第二张截图是亚撒作为政治家,这幅图就没有那么让人欣喜了。也是从这里开始,亚撒的人生出现了反转。16节说,“亚撒和以色利王巴沙在世的日子,常常争战。” 巴沙是亚撒在位期间所交手的第三位以色列王。他的事迹要到十六章才展开介绍,这里暂且不表。前面我们已经讲过,南北两国兄弟争战这事不为神所喜悦。所以一听到亚撒和巴沙常常争战,我们心里就要亮起一盏红灯,提示我们这里事情有些不妙。如果再将历代志的信息补充进来,我们就会知道,此前因着亚撒对神的寻求,神赐他四境平安、国中太平(代下14:5-7)。虽然曾有古实人上来犯境,但是因着亚撒对神的仰赖,神就使古实人败在亚撒和犹大人面前(代下14:12-15)。

    17节说,“以色列王巴沙上来,要攻击犹大,修筑拉玛,不许人从犹大王亚撒那里出入。” 拉玛在耶路撒冷北边约8公里,地处南北交通要道,可以控制犹大与以色列的边境,同时又占据着犹大往西去到沿海平原的最佳通道,属于绝对的战略要塞。巴沙这次主动出击,可能是因为看见犹大复兴之后,许多以色列人归降亚撒,所以要对犹大进行边境和贸易封锁。看来边界上筑墙这事,也是自古以来皆有。面对这么严重的威胁,亚撒这次会如何面对呢?他会不会像上一次古实来犯时那样呼求耶和华他的神呢?(代下14:11) 答案马上揭晓。“于是,亚撒将耶和华殿和王宫府库里所剩下的金银,都交在他臣仆手中,打发他们往住大马士革的亚兰王希旬的孙子、他伯利们的儿子便哈达那里去,说:’你父曾与我父立约,我与你也要立约。现在我将金银送你为礼物,求你废掉你与以色列王巴沙所立的约,使他离开我。”(18-19节) 意思就是,亚撒拿出他的全部家底儿来贿赂亚兰王便哈达,让他废掉跟巴沙所立的约、重新跟自己立约,以此来牵制巴沙。结果这一举措还真就成功了!便哈达从北部攻击以色列的城邑;巴沙听见就停工,不修筑拉玛了;亚撒王动员犹大众人全部出动,把巴沙修筑拉玛用的石头、木头全部运回去,修筑便雅悯的城邑了。

    可是圣经对于亚撒这一次的成功是怎么看的呢?虽然列王纪的作者表达批评比较不动声色,但是字里行间的态度仍然清晰可见。前面第15节说,亚撒将他父亲所分别为圣与自己分别为圣的金银和器皿,都奉到耶和华的殿里。结果,亚撒将这些已经奉献给耶和华的金银、以及王宫府库里所剩下的金银,统统拿出来去跟亚兰王结盟。亚兰王便哈达是什么人呢?他的父亲跟南国犹大立约,他跟北国以色列立约,现在亚撒一贿赂,他又改跟南国立约。亚撒呢,不仅跟亚兰王结盟,而且要求亚兰王毁掉前面的约;不仅要求亚兰王毁约,而且他是联合外敌对付自家弟兄。圣经对于贿赂、毁约、联外对内这样的事情一贯都是持否定的态度。最重要的,就是这一次亚撒不再求问神、寻求神的心意和作为了。先见哈拿尼对亚撒说:“因你仰赖亚兰王,没有仰赖耶和华你的神,所以亚兰王的军兵脱离了你的手。古实人、路比人的军队不是甚大吗?战车马兵不是甚多吗?只因你仰赖耶和华,他便将他们交在你手里。耶和华的眼目遍察全地,要显大能帮助向他心存诚实的人。你行这事愚昧,此后,你必有争战的事。”(代下16:7-9)

    所以列王纪对亚撒一生的第二张截图,是他的臣仆将所有金银奉给亚兰王的那一幕。亚撒的一生曾经因寻求神而与至亲决裂,却也曾因为远离神而与外敌结盟。也许是太平的日子久了,亚撒里面慢慢失去警醒,要倚靠势力的愚昧就跑出来;也许是亚撒向神所求的没有得蒙应允,他的心就渐渐远离神,遇到艰难的环境也不再相信神、而要靠自己,亚撒没能从始至终地全然信靠神,最终晚节不保。传道书说,“事情的终局强如事情的起头;存心忍耐的,胜过居心骄傲的。”(传7:8) 亚撒的结局让我们唏嘘感叹,也为我们敲响警钟。他让我们看到,第一,一个人外在的成功并不能确保这个人内里对神的忠贞;第二,一个人起初对神尽心的寻求也不能确保这个人一生对神全然地信靠。神所寻找的向他心存诚实的人是怎样的人呢?就是全心全意地敬拜神、信靠神。

    然而,然而!虽然亚撒的生命里留下了破口和缺憾,但是神没有因他所犯的错误抹杀他对神的真诚,圣经依然维持“亚撒一生向耶和华存诚实的心”这个评语,因为亚撒的一生本就是神应许使大卫在耶路撒冷有灯光的兑现,是神介入到历史当中来更新、恢复、重建他子民的恩典的明证。

    三、应用

    刚刚过去的这一周是春节,是阖家团圆、喜庆祥和的节日;可是我也相信,每一个家庭里面都带着深深的缺憾和难以弥补的裂痕,正如我们每个人的生命。过年回家为什么会让许多人感到沮丧呢?如果你努力地在城市里打拼、力图把日子过好,当你过年回家要面对苦不堪言的经济状况和债务,你会觉得负担很沉重;如果你敬虔爱主、同时也迫切盼望家人都能够信主,而你过年回家看到奶奶供着的佛龛、家里摆着的偶像,你会感到很绝望;如果你天性爱好和平、希望家里人的关系都和睦融洽,而你过年回家不得不面对父母关系的破裂、亲戚彼此之间的失和,你怎么会觉得轻松愉快呢?如果你是一个大龄单身男女,年复一年地想着如何调整自己的心态、还要宽慰爱你的父母和家人,你何尝不感到辛酸与孤单呢……过年回家,成了我们独自面对整个家族与文化的缩影,你无法摆脱,却也无力回天;而年后回来,你又不得不继续面对一个有着种种缺欠的教会,有时她带给你的可能也是沮丧多于力量。在这样的压力下,我们可能会发现,有些不该决裂的我们也决裂了,不该结盟的我们也结盟了。

    亲爱的弟兄姐妹,神在那毫无盼望可言的环境中为犹大兴起了亚撒作那延续大卫家统治的灯光,他也同样在基督里设立你在你的家族中、你的教会中、你的城市中作那灯光。虽然你不能像亚撒那样打碎家里的偶像、扭转家人的信仰,但是你若尽心尽性地寻求耶和华、全心全意地信靠耶和华,神就会使你的灯光越点越亮、越照越明。你要你的家中有灯光吗?你要你的子孙后代因你对神的忠心而蒙福吗?那就让我们一同来恳求神来掌管我们的心,使我们向他的心一生诚实。甚愿在这新的一年中,不论我们会经历什么,大卫的诗歌也都成为我们的诗歌——

    “你必点着我的灯;

    耶和华我的上帝必照明我的黑暗。
    我藉着你冲入敌军,
    藉着我的神跳过墙垣。”(诗18:28-29)

     

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  • “他的心不像他祖大卫的心”——2019年2月3日主日讲章/晓峰 牧师


    经文:王上十四21-十五8节
    首先祝愿大家春节期间,出入平安,主恩同在。
    列王纪上前十一章主要记录了所罗门王朝的兴起与荣耀,十二章到十四章前半段主要记录了王国分裂和北国耶罗波安王朝的兴起过程。然后从十四章21节开始直到列王纪下的十七章就开始了长达两百零八年的南北两国共存历史,这两百年间两国有过敌对、有过交好,今天所分享的罗波安与其子亚比央作犹大王时期,正是与北国敌意最大的一段历史,表现为他们“与耶罗波安时常争战”。但是这争战却是神所不喜悦的事情。
    //这两百年南北两国历史的记录是按照先写南国犹大王朝然后记录北国各王朝的顺序,每一个王朝的记录格式基本为导言、事迹和结语。导言的结构是王的登基时间、年龄、在位时间、母亲是谁(通常犹大王朝才有)、评价。登基时间则是以对方王朝君王的纪年来记录本国君王的登基。结语是这位王其余事项记录的典籍,埋葬地,谁接续作王等。
    一、罗波安
    这是南国犹大的第一位王,此时北国以色列的第一位王是耶罗波安。这两人就开启了南北两国共存的历史,但这两人却一生为敌。
    1、“罗波安的母亲名叫拿玛,是亚扪人”
    在十四章这段关于罗波安一生的经文中,两次重复提到罗波安的“母亲名叫拿玛,是亚扪人”,并且一前一后形成对罗波安生平的一个框架,这不得不令我们思想,这是否是在暗示罗波安的失败与他的母亲有着密不可分的关系,是否更进一步在暗示,罗波安的失败来自其父所罗门对于外邦女子的宠爱(王上十一1)。



    每当圣经特别提到一个人的母亲是谁的时候,其实是在提醒读者,这个人的生命状态和行事选择受他母亲的影响较大。尤其是当提名论到某个女子的时候,若是她行善则是上帝对其的记念,若是她行恶就是上帝对其犯罪的关注。//任何一个人都要为自己所行的在上帝面前交账,无论这人是否站在某个重要的职位上,在背后施加压力、展示影响力,同样被上帝知晓和监察。



    2、“犹大人行耶和华眼中看为恶的事”



    尤其是,在提到罗波安的母亲是亚扪人拿玛之后,马上就提到了犹大人拜偶像的恶行。这就暗示了犹大人的拜偶像与罗波安的母亲有着直接的关系。这段经文中论到犹大人的堕落状况其实非常严重,犹大信仰状况堕落之深度与北国不相上下,甚至可能比北国还要差,因为这里提到“犹大人行耶和华眼中看为恶的事,犯罪触动他的愤恨,比他们列祖更甚”。列祖可以上溯到旷野时期以色列人的悖逆和拜偶像,从拜金牛犊的层面来说,北国耶罗波安只不过是对列祖的效仿,但南国在“各高冈上,各青翠树下筑坛,立柱像和木偶,国中也有娈童,犹大人效法耶和华在以色列人面前所赶出的外邦人,行一切可憎恶的事”,这是自以色列人出埃及以来未曾有过的事,即便是刚出埃及的旷野时期和刚进迦南的士师时期都没有像现在以色列人这样,可以说,所罗门王朝在兴盛的同时,也打开了以色列人系统性地偶像崇拜的大门。而且,因为耶罗波安拜金牛犊和私设节期与祭司,利未人和祭司都从北国撤离回耶路撒冷了,按说南国犹大人拥有如此丰厚的正统信仰资源,其信仰状况应当远超过北国才对,但实际上他们虽然不拜金牛犊,却拜更加邪恶的外邦的偶像。
    这里就已经暗示了,将来犹大也会被从迦南地上赶出去,就像耶和华藉着他们赶出罪恶满盈的亚摩利人一样。只不过因为大卫的缘故他们的灯光就比北国多了一百多年的时间。



    而且,经文并未直接说“罗波安行耶和华眼中看为恶的事”,后续对于南北两国诸王的评价一般直接就说“某某行耶和华眼中看为恶的事”,但是对于罗波安却没有这样的直接责备,反而是对整体犹大百姓的责备:“犹大人行耶和华眼中看为恶的事”。这就表明了当时犹大国信仰堕落的状况并非是罗波安直接导致的,而是由罗波安所“继承的”。罗波安的问题并非是耸动犹大人拜偶像的问题,而是他当如何处理百姓拜偶像的问题。君王之于国民有两个方面的责任,第一就是作为王对于百姓拜偶像的罪有责任去管束和处理。第二,作为王他有责任引导百姓知晓耶和华的律法并遵行。罗波安若对于犹大人拜偶像觉得无所谓,无动于衷,无所作为,这就是他的罪了。事实上,罗波安的确对于犹大人拜偶像的事情并不那么重视,他并未将此事放在心上,他心里一心所想的大事乃是战胜耶罗波安,收复北方。神所看重的事情,他轻视;神所禁止的事,他执意去行。“祸哉,那些自以为有智慧,自看为通达的人”(赛五21)。



    3、“埃及王示撒上来攻取耶路撒冷”



    罗波安不怎么看重犹大人的信仰状况,但上帝却看重。罗波安不管束禁止拜偶像的罪,耶和华神就派外邦君王来管教自己的子民(被外邦介入那就是羞辱和灾难了)。因此,埃及王示撒攻入了耶路撒冷。这是所罗门的儿子罗波安作王期间的另一件大事,示撒入侵宣告了所罗门王朝的荣耀和富有完全结束了(王国分裂为第一大事,统一王朝顷刻间就瓦解了)。



    同时这也宣告了所罗门之前所采用与外邦联姻政治策略的失败,甚至这是一种讽刺,人自以为有智慧却落在自己的网罗里;因为在所罗门所娶的诸多外邦女子中,他格外看重埃及公主(王上三1,七8),这种对埃及公主的重视中对于埃及国力的看重和依靠占据了很大的成分。但就是所罗门所看重的埃及却成为了上帝子民的抢掠和羞辱。



    更重要地,这显明了上帝对于犹大国的怒气和审判,正如历代志所说的那样“埃及王示撒上来攻打耶路撒冷,因为王和民得罪了耶和华”(代下十二2)。但因为罗波安听了先知责备的话,就蒙恩没有亡国,示撒只是“夺了耶和华殿和王宫里的宝物,尽都带走,又夺去所罗门制造的金盾牌”(王上十四26)。这是耶路撒冷在大卫王朝之后第一次被外邦攻破,第一次财宝被掳。这一幕正是对于所罗门王朝辉煌逝去的宣告,荣光不再了。



    4、“罗波安王制造铜盾牌代替那金盾牌”
    因此,后面马上就说明,南国犹大这次被埃及抢掠在经济上所遭遇的重创,到了一个程度罗波安只能用铜来铸造替代盾牌。之前在论到所罗门王朝的荣华时曾说“所罗门王一切的饮器都是金子的;黎巴嫩林宫里的一切器皿都是精金的。所罗门年间,银子算不了什么”(王上十21),所罗门年间银子算不得什么,但如今他儿子罗波安连银盾牌都打造不起了。



    另一方面,罗波安在如此匮乏的情况下为何还要制造铜盾牌代替被抢走的金盾牌呢?一般来说,合宜的灵性反应是,被抢走了金盾牌,就接受这个事情,就让盾牌空缺,甚至可以写哀歌记念圣城和圣殿所遭遇的失败和羞辱,以此来作为真悔改的标记以及对后世的警诫。显然,罗波安并没有从这样属灵的角度来解读示撒的入侵和抢掠,他反而竭力掩饰犹大虚弱被欺凌的事实,他所掩饰的其实是上帝的管教作为。罗波安还活在父亲所罗门的光环里,他不能接受他的时代和他父亲时代的不同,他还想保有所罗门王朝那样的荣耀和富足。因此,他始终不能接受上帝把荣光挪去的事实,反而他一方面想要掩饰这种荣耀离开的失败和凄凉,另一方面他还想恢复过去的荣耀。



    这就是罗波安作王的执政理念,不是照着上帝的意思,而是照着自己心里不服上帝的想法。甚至他里面有一种惧怕。他的惧怕与北国自己的对手——另一位王耶罗波安一样,他怕臣民每次看到所罗门打造的金盾牌的缺失,就想到自己的战败,因此就会不再拥戴他,就会质疑他的王位、质疑的他的能力,他惧怕失去民心,惧怕民众的批评和议论,就如同耶罗波安惧怕北方支派的人因去耶路撒冷圣殿朝见神而自己的王位不稳固一样。用铜盾牌代替金盾牌,这种欲盖弥彰、自欺欺人的手段,将罗波安内心不是从神来的那种属人的渴望和恐惧显露无遗。



    5、罗波安离世



    然后就是对于罗波安王朝格式化总结的记录。列王纪作者对于罗波安生平的记载只写了示撒攻入圣城抢走财宝的事件,及他铸造铜盾牌,其余的事都没有写在这里,可能除这件事之外的事情在作者看来都不重要。



    但需要留意的是,列王纪作者在写到罗波安王朝的结语时,有一句似乎不应当放在结语部分的话“罗波安与耶罗波安时常争战”,这句话按说应当与示撒攻入耶路撒冷放在一起,作为罗波安在位时的大事记。这个好像插入语的写作手法,其实是在回应了解罗波安王朝历史的人对于列王纪作者只记载示撒攻城的质疑。可能了解罗波安王朝的人会说,罗波安王朝除了被示撒攻击这件事之外还有很多值得记载的事件啊,比如罗波安三年的励精图治,修筑坚固城,囤积粮草武器,积蓄力量,准备一统南北两国,这难道还不算是雄图大志吗?为何你一件都不提呢?这就是列王纪作者想要达到的目的,是为了让人来思想:为何只写了示撒攻城这件事呢?之所以不记叙罗波安一生所行的其他事,并非是列王纪作者不了解而漏下了,反而作者很清楚罗波安都做了什么,也知道在众人看来包括在罗波安看来重要的事情是什么(就是收复北国,与耶罗波安争战)。



    但列王纪的作者有意不提这些犹大众人以为重要的事情,反而在写下罗波安王朝结语时才提起,乃是为了责备。是为要表明,罗波安一生都不明白上帝的心意,包括犹大众人灵性俱都麻痹;他们看示撒攻入圣...
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  • “他的心不像他祖大卫的心”——2019年2月3日主日讲章/晓峰 牧师


    经文:王上十四21-十五8节

    首先祝愿大家春节期间,出入平安,主恩同在。

    列王纪上前十一章主要记录了所罗门王朝的兴起与荣耀,十二章到十四章前半段主要记录了王国分裂和北国耶罗波安王朝的兴起过程。然后从十四章21节开始直到列王纪下的十七章就开始了长达两百零八年的南北两国共存历史,这两百年间两国有过敌对、有过交好,今天所分享的罗波安与其子亚比央作犹大王时期,正是与北国敌意最大的一段历史,表现为他们“与耶罗波安时常争战”。但是这争战却是神所不喜悦的事情。

    //这两百年南北两国历史的记录是按照先写南国犹大王朝然后记录北国各王朝的顺序,每一个王朝的记录格式基本为导言、事迹和结语。导言的结构是王的登基时间、年龄、在位时间、母亲是谁(通常犹大王朝才有)、评价。登基时间则是以对方王朝君王的纪年来记录本国君王的登基。结语是这位王其余事项记录的典籍,埋葬地,谁接续作王等。

    一、罗波安

    这是南国犹大的第一位王,此时北国以色列的第一位王是耶罗波安。这两人就开启了南北两国共存的历史,但这两人却一生为敌。

    1、“罗波安的母亲名叫拿玛,是亚扪人”

    在十四章这段关于罗波安一生的经文中,两次重复提到罗波安的“母亲名叫拿玛,是亚扪人”,并且一前一后形成对罗波安生平的一个框架,这不得不令我们思想,这是否是在暗示罗波安的失败与他的母亲有着密不可分的关系,是否更进一步在暗示,罗波安的失败来自其父所罗门对于外邦女子的宠爱(王上十一1)。


    每当圣经特别提到一个人的母亲是谁的时候,其实是在提醒读者,这个人的生命状态和行事选择受他母亲的影响较大。尤其是当提名论到某个女子的时候,若是她行善则是上帝对其的记念,若是她行恶就是上帝对其犯罪的关注。//任何一个人都要为自己所行的在上帝面前交账,无论这人是否站在某个重要的职位上,在背后施加压力、展示影响力,同样被上帝知晓和监察。

    2、“犹大人行耶和华眼中看为恶的事”

    尤其是,在提到罗波安的母亲是亚扪人拿玛之后,马上就提到了犹大人拜偶像的恶行。这就暗示了犹大人的拜偶像与罗波安的母亲有着直接的关系。这段经文中论到犹大人的堕落状况其实非常严重,犹大信仰状况堕落之深度与北国不相上下,甚至可能比北国还要差,因为这里提到“犹大人行耶和华眼中看为恶的事,犯罪触动他的愤恨,比他们列祖更甚”。列祖可以上溯到旷野时期以色列人的悖逆和拜偶像,从拜金牛犊的层面来说,北国耶罗波安只不过是对列祖的效仿,但南国在“各高冈上,各青翠树下筑坛,立柱像和木偶,国中也有娈童,犹大人效法耶和华在以色列人面前所赶出的外邦人,行一切可憎恶的事”,这是自以色列人出埃及以来未曾有过的事,即便是刚出埃及的旷野时期和刚进迦南的士师时期都没有像现在以色列人这样,可以说,所罗门王朝在兴盛的同时,也打开了以色列人系统性地偶像崇拜的大门。而且,因为耶罗波安拜金牛犊和私设节期与祭司,利未人和祭司都从北国撤离回耶路撒冷了,按说南国犹大人拥有如此丰厚的正统信仰资源,其信仰状况应当远超过北国才对,但实际上他们虽然不拜金牛犊,却拜更加邪恶的外邦的偶像。

    这里就已经暗示了,将来犹大也会被从迦南地上赶出去,就像耶和华藉着他们赶出罪恶满盈的亚摩利人一样。只不过因为大卫的缘故他们的灯光就比北国多了一百多年的时间。


    而且,经文并未直接说“罗波安行耶和华眼中看为恶的事”,后续对于南北两国诸王的评价一般直接就说“某某行耶和华眼中看为恶的事”,但是对于罗波安却没有这样的直接责备,反而是对整体犹大百姓的责备:“犹大人行耶和华眼中看为恶的事”。这就表明了当时犹大国信仰堕落的状况并非是罗波安直接导致的,而是由罗波安所“继承的”。罗波安的问题并非是耸动犹大人拜偶像的问题,而是他当如何处理百姓拜偶像的问题。君王之于国民有两个方面的责任,第一就是作为王对于百姓拜偶像的罪有责任去管束和处理。第二,作为王他有责任引导百姓知晓耶和华的律法并遵行。罗波安若对于犹大人拜偶像觉得无所谓,无动于衷,无所作为,这就是他的罪了。事实上,罗波安的确对于犹大人拜偶像的事情并不那么重视,他并未将此事放在心上,他心里一心所想的大事乃是战胜耶罗波安,收复北方。神所看重的事情,他轻视;神所禁止的事,他执意去行。“祸哉,那些自以为有智慧,自看为通达的人”(赛五21)。

    3、“埃及王示撒上来攻取耶路撒冷”

    罗波安不怎么看重犹大人的信仰状况,但上帝却看重。罗波安不管束禁止拜偶像的罪,耶和华神就派外邦君王来管教自己的子民(被外邦介入那就是羞辱和灾难了)。因此,埃及王示撒攻入了耶路撒冷。这是所罗门的儿子罗波安作王期间的另一件大事,示撒入侵宣告了所罗门王朝的荣耀和富有完全结束了(王国分裂为第一大事,统一王朝顷刻间就瓦解了)。

    同时这也宣告了所罗门之前所采用与外邦联姻政治策略的失败,甚至这是一种讽刺,人自以为有智慧却落在自己的网罗里;因为在所罗门所娶的诸多外邦女子中,他格外看重埃及公主(王上三1,七8),这种对埃及公主的重视中对于埃及国力的看重和依靠占据了很大的成分。但就是所罗门所看重的埃及却成为了上帝子民的抢掠和羞辱。

    更重要地,这显明了上帝对于犹大国的怒气和审判,正如历代志所说的那样“埃及王示撒上来攻打耶路撒冷,因为王和民得罪了耶和华”(代下十二2)。但因为罗波安听了先知责备的话,就蒙恩没有亡国,示撒只是“夺了耶和华殿和王宫里的宝物,尽都带走,又夺去所罗门制造的金盾牌”(王上十四26)。这是耶路撒冷在大卫王朝之后第一次被外邦攻破,第一次财宝被掳。这一幕正是对于所罗门王朝辉煌逝去的宣告,荣光不再了。

    4、“罗波安王制造铜盾牌代替那金盾牌”

    因此,后面马上就说明,南国犹大这次被埃及抢掠在经济上所遭遇的重创,到了一个程度罗波安只能用铜来铸造替代盾牌。之前在论到所罗门王朝的荣华时曾说“所罗门王一切的饮器都是金子的;黎巴嫩林宫里的一切器皿都是精金的。所罗门年间,银子算不了什么”(王上十21),所罗门年间银子算不得什么,但如今他儿子罗波安连银盾牌都打造不起了。


    另一方面,罗波安在如此匮乏的情况下为何还要制造铜盾牌代替被抢走的金盾牌呢?一般来说,合宜的灵性反应是,被抢走了金盾牌,就接受这个事情,就让盾牌空缺,甚至可以写哀歌记念圣城和圣殿所遭遇的失败和羞辱,以此来作为真悔改的标记以及对后世的警诫。显然,罗波安并没有从这样属灵的角度来解读示撒的入侵和抢掠,他反而竭力掩饰犹大虚弱被欺凌的事实,他所掩饰的其实是上帝的管教作为。罗波安还活在父亲所罗门的光环里,他不能接受他的时代和他父亲时代的不同,他还想保有所罗门王朝那样的荣耀和富足。因此,他始终不能接受上帝把荣光挪去的事实,反而他一方面想要掩饰这种荣耀离开的失败和凄凉,另一方面他还想恢复过去的荣耀。

    这就是罗波安作王的执政理念,不是照着上帝的意思,而是照着自己心里不服上帝的想法。甚至他里面有一种惧怕。他的惧怕与北国自己的对手——另一位王耶罗波安一样,他怕臣民每次看到所罗门打造的金盾牌的缺失,就想到自己的战败,因此就会不再拥戴他,就会质疑他的王位、质疑的他的能力,他惧怕失去民心,惧怕民众的批评和议论,就如同耶罗波安惧怕北方支派的人因去耶路撒冷圣殿朝见神而自己的王位不稳固一样。用铜盾牌代替金盾牌,这种欲盖弥彰、自欺欺人的手段,将罗波安内心不是从神来的那种属人的渴望和恐惧显露无遗。

    5、罗波安离世

    然后就是对于罗波安王朝格式化总结的记录。列王纪作者对于罗波安生平的记载只写了示撒攻入圣城抢走财宝的事件,及他铸造铜盾牌,其余的事都没有写在这里,可能除这件事之外的事情在作者看来都不重要。

    但需要留意的是,列王纪作者在写到罗波安王朝的结语时,有一句似乎不应当放在结语部分的话“罗波安与耶罗波安时常争战”,这句话按说应当与示撒攻入耶路撒冷放在一起,作为罗波安在位时的大事记。这个好像插入语的写作手法,其实是在回应了解罗波安王朝历史的人对于列王纪作者只记载示撒攻城的质疑。可能了解罗波安王朝的人会说,罗波安王朝除了被示撒攻击这件事之外还有很多值得记载的事件啊,比如罗波安三年的励精图治,修筑坚固城,囤积粮草武器,积蓄力量,准备一统南北两国,这难道还不算是雄图大志吗?为何你一件都不提呢?这就是列王纪作者想要达到的目的,是为了让人来思想:为何只写了示撒攻城这件事呢?之所以不记叙罗波安一生所行的其他事,并非是列王纪作者不了解而漏下了,反而作者很清楚罗波安都做了什么,也知道在众人看来包括在罗波安看来重要的事情是什么(就是收复北国,与耶罗波安争战)。

    但列王纪的作者有意不提这些犹大众人以为重要的事情,反而在写下罗波安王朝结语时才提起,乃是为了责备。是为要表明,罗波安一生都不明白上帝的心意,包括犹大众人灵性俱都麻痹;他们看示撒攻入圣城、抢走宝物为一件小事,在他们看来统一南北朝才是首要大事。为要表明,罗波安及犹大所看重的统一南北朝,与耶罗波安争战是违背上帝心意的,因为神早就已经告诉罗波安不可以与北国打仗,更不要想去收复北国重新一统王国,分裂一事本就出于耶和华,罗波安无论多么的不能接受,耿耿于怀,他都只能臣服在上帝的旨意之下,接受分裂这个后果,而非是不满上帝的安排,悖逆上帝的命令。他们需要重视和反思的是为何示撒竟然攻入了圣城,为何耶和华的殿被抢掠,为何只是被抢掠而没有被毁灭。而非全民动员对抗北国。

    因此,这是一个隐含的责备和评价,罗波安终其一生所努力的事情,不是上帝所喜悦的。

    对于罗波安来说,他的人生充满了挫折和失败。他从父亲所罗门手中接过来一个看似强盛繁荣(实则危机重重)的伟大王朝,他可能也踌躇满志地想要做一番事业。但不曾想一系列他从未想象过的极大的打击接踵发生,初登基强大统一的王国竟然分裂了,北方十个支派归了别人。这是他无法接受的,他就想要武力解决分裂的事情,但是却被先知拦阻,这仗不能打,因为这事出于耶和华。罗波安暂且隐忍,但心里就是咽不下这口气,于是发愤图强预备工事,想要伺机再次发动战争。却没有想到被埃及王示撒轻而易举攻破圣城,将圣殿里的宝物都给抢走了。先是王国分裂了,这事出于神,他就认了;但好歹还有圣城和圣殿,谁知圣城被攻破,圣殿被抢掠。如果他不能从王国分裂和示撒攻击这两件事情中看到这是上帝对于属神子民犯罪的管教,他就不会有真正的悔改和对上帝的信靠。他不明白“主所爱的,祂必管教”(来十二6),他若看不到自己及父亲所罗门的罪,那么他就看不到上帝的爱,他就只是看到他人生的失败和郁闷,他对上帝只会充满不满、不解,甚至怨恨。他所看到的是上帝对他的惩治,而不会看到上帝对他的宽容和怜悯(若非神的恩典,示撒上来就不是只取走圣殿的宝物,尼布甲尼撒后来攻取耶路撒冷之后乃是铲平圣殿,拆毁圣城,烧杀抢掠,血流千里;耶和华所允许的示撒的攻击主要不是为了毁灭,而是为了警告,一方面让罗波安看到你所修建的坚固城一点都不坚固,高城刀枪不能保护你,示撒一来这些都形同虚设;另一方面让罗波安看到,唯有神才是犹大的保护,示撒虽然摧枯拉朽一般就进入了圣城,但是他并不能任意妄为,神不允许他动圣殿的一块石头,他就不能;示撒虽然强大,但他却在神的权柄之下行事;第三,神看重自己子民内心的敬畏和顺服远超过圣殿里堆满金银宝物,圣殿真正的荣光不是金子,而是经过试炼比金子还宝贵的神子民的信心;示撒将圣殿的宝物拿走这是出于神,让以色列人来思想为何耶和华神竟然连自己殿宇内的宝物都不能“保护”呢?神允许示撒攻击,不是为毁灭,而是为了让犹大人悔改。)到死可能罗波安都不能明白为什么王国分裂,为什么示撒会攻打犹大。因此,到死罗波安都无视示撒的抢掠,致力于王国的统一。

    二、罗波安的儿子亚比央

    罗波安死后,他儿子亚比央接续他作王。在诸多的儿子中,罗波安唯独看重这个儿子。亚比央也果然不负所望,虽然只作王三年,但是这三年若是照罗波安来看却是取得了重大成绩的三年。但是神却只让亚比央作王三年。

    1、他母亲是押沙龙的女儿

    就像记载罗波安王朝时提到罗波安的母亲名叫拿玛,是亚扪人;记录亚比央王朝时,同样提及亚比央的母亲名叫玛迦,是押沙龙的女儿。很可能玛迦并非押沙龙的女儿,而是押沙龙的孙女,因为押沙龙只有一个女儿,名叫他玛,他玛的女儿名叫玛迦(撒下十四27,代下十三2)。这里再次提到王的母亲,是要再次提醒读者,亚比央受他母亲的影响很大。// 可能这里已经暗示了亚比央对于他的曾祖父大卫并无好感。

    2、“亚比央行他父亲在他以前所行的一切恶”

    列王纪对于亚比央的记录值得我们留意的是,没有提到他平生的任何一件具体事迹,虽然历代志特别用了一章的篇幅记载了神藉亚比央的手打败耶罗波安,但在列王纪的作者来看,亚比央的一生实在没有什么需要特别提起的,因为只要提他父亲罗波安就可以了。虽然这里论到亚比央的时候说他“行他父亲在他以前所行的一切恶”,并非是说亚比央跟后来的很多坏王一样引导百姓去拜偶像,而是说亚比央与他父亲罗波安比起来,没有任何一点起色和改观,他所做的与他父亲一样。或者说,亚比央的一生是活在他父亲罗波安影子之下的一生,对于亚比央在位期间的执政解读只要去看罗波安就可以了。他为何作王,他作王要做什么,以及做了什么,都是罗波安意志的延续。他不是照着耶和华的心意作王,而是照着罗波安的心意作王。

    3、“他的心不像他祖大卫的心”

    然后列王纪的作者就藉着亚比央提到了大卫。之所以在亚比央短暂的三年在位时提到大卫,而且用了较长的语句论到了大卫为何蒙神喜悦,论到了犹大国君王之所以还能有人坐在王位上,不是因为他们多么可取,只是因为神曾给大卫的应许,是因为此时犹大国在灵性上和大卫已经相去甚远了。从所罗门到罗波安到亚比央可以说一代不如一代,每况愈下,尤其是到了亚比央,他身上已经看不到一点他祖大卫的影子了。

    大卫作为蒙神喜悦的王,当然不是在一个道德完全的角度上说的,乃是在作为上帝百姓的君王职分的角度来说的,除了谋杀乌利亚这一件事之外,大卫作王时的确是凡事都内心仰望和顺服神。道德上,大卫犯奸淫和教育子女方面的错误都有可责之处,但作为以色列王他面对上帝的命令都听在耳中一心顺服,即使谋杀乌利亚这件事在听到先知责备的话语时也立刻就俯伏悔改。这就是作上帝子民君王的样式,大卫也是在这个意义上预表了将来那位天国真正的永世君王耶稣基督。因此,大卫在当时就成为评价所有王的标准,那就是是否“诚诚实实地顺服耶和华他的神”。

    所罗门在建殿这件事上的确是尽心竭力地顺服了上帝的命令,但是除此之外他对耶和华的心并不诚实,也不专一;所罗门比他父亲大卫就差了很多。罗波安继位之后唯一可取之处就是有三年的时间允许从四方归来的祭司和利未人照着律法在耶路撒冷敬拜事奉耶和华(代下十一13-17),除此之外所行无一合神心意,与他父亲所罗门相比也差了很多。亚比央继位之后虽然蒙神帮助战胜了耶罗波安一次,他只听从他父亲,并不听从耶和华,更不会效法其祖大卫了。所罗门及其儿子罗波安和孙子亚比央这祖孙三代命运是连在一起的。从某个角度来看罗波安和亚比央都不算是行了多大的恶,他们两人都是在所罗门王广纳妃嫔、依靠埃及的车马、为外邦偶像设立邱坛庙宇的阴影之下;但他们罪的实质就是都不定意寻求耶和华,在对神的信靠上三心二意,对上帝的依靠不专一。亚比央更是毫无对耶和华的专一仰望。因此,与其说这是对于亚比央与大卫的比较,不如说这是将从所罗门开始的罗波安亚比央这三代王朝与大卫的比较。

    就是说,大卫家到了亚比央这一代就应当终止了,灵性上已经走到了油枯灯干的地步了。但上帝因为对大卫的应许,就再次施恩给大卫家,施恩给亚比央的儿子亚撒,使得亚撒不再沿着自己父亲的轨迹向下,使得亚撒可以比他父亲亚比央好一些。

    4、“亚比央常与耶罗波安争战”

    十四章论到罗波安一生总结的时候,有一句话“罗波安与耶罗波安时常争战”(王上十四30),十五章在论到罗波安的儿子亚比央一生总结之前依然有几乎完全一样的一句话“罗波安在世的日子常与耶罗波安争战”(王上十五6),然后才说“亚比央常与耶罗波安争战”(王上十五7)。这就表明亚比央与耶罗波安的争战是罗波安与耶罗波安争战的延续,很有可能是罗波安离世时一再叮嘱儿子亚比央的话语,那就是要从耶罗波安手中夺回北方的十个支派,重建所罗门王朝的兴盛。亚比央显然也听从了自己父亲的话,他将自己作王的唯一使命定为与北国打仗。

    这就印证了罗波安始终不甘心耶罗波安的分立为王,他知道这事是出于耶和华,即使先知已经明明地宣告了“你们不可上去与你们的兄弟以色列人争战”(王上十二22-24),但罗波安心里并不那么愿意接受神的旨意。他想要对抗耶和华神的旨意和安排!虽然第一次他攻打北国以色列时因为先知的宣告退回来了,但是这次的退兵可能有一种无可奈何的意味,因为“众人就听从耶和华的话,遵着耶和华的命回去了”(王上十二24),神的话语一出犹大众人就都听从了,即使罗波安想继续打下去也不行了,他只能暂时“屈服”,伺机再动。他可能看出来了,他这一辈子是不再可能跟北国有大的战役了,但是他可以让他儿子来干这事啊。在王位继承人的选立上,罗波安唯独喜爱押沙龙的女儿玛迦为他所生的儿子亚比央,可能也是从将来适合领兵打仗的角度来考虑的。而亚比央可以说完美继承了自己父亲的遗志,照着父亲的期望,打胜了北国耶罗波安。上帝就藉着罗波安和亚比央这父子两人灵性的迟钝和属人的骄傲来成为对于北国耶罗波安拜金牛犊之罪的刑罚。面对示撒罗波安毫无还手之力,面对北国他儿子却可以大胜,这就表明争战得胜惟在乎耶和华。

    但罗波安从选王到亚比央的争战,却是不蒙神喜悦的。罗波安是明知故犯,而且还把自己的儿子亚比央拖入到自己的悖逆当中来,父子两代致力于对抗上帝的作为。

    三、所罗门-罗波安-亚比央

    从罗波安和亚比央作王可以看到,所罗门所打造的辉煌世代在他死后五年内就灰飞烟灭了,他一死王国就分裂,五年后圣城被攻破,圣殿被抢掠。他所谋求和聚敛的都消失了,他所依靠的不但没有成为他的保护,反而成为了他的灾祸。他正跌在自以为是的网罗里。亚比央的失败就是罗波安的失败。罗波安的失败,就是所罗门的失败。可以说,所罗门、罗波安和亚比央这三代其实是同一个类型的王,就是不专一寻求并顺服耶和华。他们的心对神有掺杂和利用。其实,所有的王只有两种类型,蒙神喜悦的和不蒙神喜悦的,前者如大卫,后者如扫罗,所罗门虽为大卫之子,但其心不像他父亲大卫那样,罗波安与耶罗波安虽然为敌,实则并无二致,都为了自己的国位不敬畏耶和华,不专一顺服耶和华。所有不蒙神喜悦的王的共同特点是他们并非是在凡事上都来依靠耶和华,而是在一些事情上顺服,在更多一些事情上自行其是。但上帝所要的是完全的顺服,只有一些事情的顺服不算为顺服,而算为交易。

    所罗门王朝的失败在于,虽然在财富和荣耀上达到了属世国家的顶峰,但是他也同时开启了依靠世界、偶像崇拜的深渊之门。自所罗门之后的所有犹大君王,可以说都在这两个方面被试探和跌倒。罗波安始终活在所罗门的“荣光中”,他打造铜盾牌代替金盾牌,就是想要以人的力量重新打造所罗门时代的辉煌,他以为只要他军事力量够强打败了耶罗波安重新统一南北两国,就能重现父亲所罗门时代的辉煌。岂不知,所罗门时代的金盾牌并非是靠着所罗门的智慧和能力所铸造的,这是从上帝来的恩典。既然这金盾牌已经被拿走了,那么就接受这个后果,接受就是对上帝的顺服,而非是拿铜盾牌来代替。亚比央更是活在罗波安的“阴影中”,可能他以收复北国为他的人生使命,为他作王的唯一目的。但这恰恰是上帝所不喜悦的。

    从所罗门、罗波安和亚比央身上我们可以从一下几个方面有所借鉴:

    一、要凡事寻求神的心意,不是只在某一两件事上寻求神,不是只在一年两年三年内寻求神,不是只在某个可见的范围内读经祷告和聚会时才寻求神,而是要从始至终,时刻寻求并依靠神。

    二、唯有上帝才是我们真正的依靠和保护,而非是世界上的智慧和能力。一个人若是想要在上帝之外有所依靠,那么我们所依靠的会被上帝挪走,甚至我们所依靠的反过来成为了对我们的辖制和损害。就像所罗门通过联姻来换取王国的安全,却成为了王国的危害,使得埃及和偶像始终盘踞在犹大上空。

    三、任何带领的职分都要向上帝负责,都必须照着上帝的旨意来尽忠职守。这依然有两个方面,首先,不可把上帝所赐的职分当成是完成自己私欲和心愿的机会。就如罗波安和亚比央虽然为犹大王,但他们却不照着上帝的旨意来作王,而是照着自己的意思作王。因此,他们将属神的窃取为己有,从扫罗到所罗门,到罗波安到亚比央,他们将国看为是自己的,而非是上帝的,将王位看为是实现自我理想和私欲的资本,而非是需要在上帝面前交账的职分,因此在他们眼中上帝的子民和国中的各种资源都是为了实现自我的工具,他们并不是专心为了事奉神。对于今日的警诫就是,不能将教会,将小组和事工,将他人,看为是实现自己理想和自我满足的工具。第二,必须在自身的职责上尽心竭力,照着上帝的旨意来带领和行事;不是只有自己不去拜偶像,承认神的名,就是敬虔了,而是作为一国的君王,作为领袖,作为带领人,作为小组长,除了个人在上帝面前应有的道德生活的持守之外,还有自身职责的尽心竭力,神让去做的就去行,神不让做的就不做,这才算为敬虔。就像罗波安,虽然自己并未去拜偶像,但是作为王对于自己治下的上帝的百姓拜偶像之事觉得无所谓,不制止,不采取行动,这就是犯罪了。

    最后我以一段诗篇的经文来作为今日证道的结束:“谁能登耶和华的山?谁能站在他的圣所?就是手洁心清,不向虚妄,起誓不怀诡诈的人。他必蒙耶和华赐福,又蒙救他的神使他成义”(诗二十四3-5)。

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