讲道 - 基督教北京守望教会

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讲道 - 基督教北京守望教会 episodes

  • 修理殿的破坏之处——2019年7月21日主日讲章/曾淼 传道


    亲爱的弟兄姐妹:主日平安!

    继上一章中耶何耶大奋勇自强、一举推翻亚他利雅的统治并将藏了七年的约阿施拥立为王之后,南国犹大终于结束了一段血雨腥风的历史,重新回到了大卫后裔执掌王权的轨道上。从约阿施开始,犹大开启了一段连续四任好王(约阿施、亚玛谢、亚撒利雅/乌西雅、约坦)在位、长达一百多年的历史。即便如此,在列王纪作者的笔下,这几位所谓的好王也是乏善可陈,甚至晚节不保。这四位王还有一个共同之处,就是在他们的评语中都有这样一句—“只是邱坛还没有废去,百姓仍在那里献祭烧香”(王下12:3、14:4、15:4、15:35)。也就是说,这几任王虽然行耶和华眼中看为正的事,却无力带领百姓遵守神的约、照着神的心意来敬拜祂。用我们今天的话来讲,那几任王当政的时候世俗化严重,百姓一面去耶和华的殿献祭,一面又忍不住在家附近的邱坛拜着各路偶像;他们的信仰不是不信耶和华,而是除了耶和华之外、其他的也都信一点。面对这种情况,王能做些什么呢?从我们今天所读的列王纪下第十二章来看,圣殿再一次成了王所关注的焦点,只不过这次不是建造圣殿,而是修理圣殿。不过读完这一章,可能大家会感到有些扑朔迷离和费解。首先,约阿施没头没脑地就说要修理殿的破坏之处,可是祭司们横竖就是不修。后来不知道怎么着,众人就痛痛快快把殿的破坏之处就都给修理好了;可是打了一场仗,殿里的一切就又都没了。最后,约阿施遭到臣仆背叛,突然就被暗杀了。好在历代志下24章的平行经文或多或少给我们补充进来了一些信息,使我们可以将整幅图画拼凑得更加完整,从中看出上帝的心意和工作。

    本章的一开头,是关于约阿施的一段小传。“耶户第七年,约阿施登基,在耶路撒冷作王四十年。他母亲名叫西比亚,是别是巴人。约阿施在祭司耶何耶大教训他的时候,就行耶和华眼中看为正的事,只是邱坛还没有废去,百姓仍在那里献祭烧香。”(1-3) 经过了亚他利雅篡位的那一段历史,当我们再次听到这个评价模式时—不管是参照北国以色列王的在任时间、还是在耶路撒冷作王的年数、以及母亲的名字与出处,都体现着约阿施作王的合法性;而这些记录是亚他利雅所没有的。我们也知道,这段小传当中最重要的评语就是这个王是行耶和华眼中看为正、还是行耶和华眼中看为恶的那句话,因为列王纪的作者所关注的是王和神的关系,也就是王是否遵行神的约、并且是否带领百姓遵行神的约。相应地,后面所记载的具体事件也是为了反映这个视角。我们可以从这个角度来试着理解,为什么在约阿施相对漫长的四十年执政时间里,作者只选取了修理圣殿这个事件来记录。其中一个原因就是,建殿、修殿这些事情是王的职责所在,做成这些事同样是王权合法性的印证。不过约阿施这段评语里面最特别的、也是让他跟其他所有王都不同的,是作者在说他跟神关系之前的那句限定—约阿施“在祭司耶何耶大教训他的时候”,就行耶和华眼中看为正的事。历代志下24章清楚地告诉我们,耶和耶大死后不久,约阿施就在其他犹大首领的引诱下“离弃耶和华他们列祖神的殿,去侍奉亚舍拉和偶像”(代下24:17-18)。换句话说,约阿施之所以能行耶和华眼中看为正的事,主要是靠着耶何耶大的强大属灵影响力,是因着常处在耶何耶大的教训、引导、监督的属灵遮盖下才有的。就像神在北国以色列处于亚哈和耶洗别统治之下的最黑暗时期为他们预备了伟大的先知以利亚、以利沙作神话语的出口,神也在南国犹大王室几乎遭灭顶之灾、大卫血脉命悬一线的最危难时刻为他们预备了忠心且勇敢的大祭司耶何耶大作扶持和帮助。可以这么说,神将约阿施藏在耶何耶大的羽翼之下,也将约阿施的灵性托付于耶何耶大的引导。下面我们来看约阿施倡议修理殿的前后。

    一、仍未修理殿的破坏之处

    约阿施对众祭司说:“凡奉到耶和华殿分别为圣之物所值通用的银子,或各人当纳的身价,或乐意奉到耶和华殿的银子,你们当从所认识的人收了来,修理殿的一切破坏之处。”(4-5) 这是列王纪中第一次提到修理圣殿的事宜。对于约阿施如何起意要修理圣殿、以及何时开始提议修,圣经都没有明说。不过历代志下24章提到,“那恶妇亚他利雅的众子曾拆毁神的殿,又用耶和华殿中分别为圣的物供奉巴力。”(7) 一方面,圣殿从外表看来的确遭到破坏、有待修葺,而且重修圣殿也有助于去除掉巴力崇拜的痕迹、恢复对耶和华的单一敬拜;但另一方面,从约阿施直接对众祭司下指令这一点来看,在主动提出来修理圣殿这件事上,约阿施至少带着一点要增强对圣殿事务管控的意思;如果往远了猜测,或许还有一点想要跟耶何耶大分庭抗礼的意味。不管怎么说,约阿施为耶和华的殿大发热心,值得肯定。接下来的问题是,要如何筹措资金来修理殿呢?约阿施提出了三方面的来源:一是奉献到圣殿里面的分别为圣之物所折算的金额(利27:1-25),一是各人为自己的生命所献上的赎价(出30:11-16),一是人们甘心乐意、自愿的奉献(出35:5、21-22)。其中前两项属于圣殿的经常性收入。“从所认识的人收”(5),是说祭司和利未人要往犹大的各城去收取银子(代下24:5),好修理殿的一切破坏之处。这个政令的结果如何呢?结果是到了约阿施二十三年,祭司们“仍未修理殿的破坏之处”(6)。虽然我们不知道约阿施最早是何时倡议的,但我们可以想见这是一段相当长的时间。于是,王召集大祭司耶何耶大和众祭司,责令他们不再收取银子,而是把所收的交出来修殿。结果依然是无果—祭司们不再去收取银子,但也不修理殿。王想让祭司群体自掏腰包来修理圣殿的如意算盘彻底落空,他不得不换一个办法来达到他的目的。

    二、修理殿的破坏之处

    王改令,让犹大和耶路撒冷的百姓采用摩西在旷野里吩咐以色列人为会幕的需用乐捐的方式,来为修殿的专项事工自由奉献(代下24:9)。结果这回成功了!首先,耶何耶大取来一个柜子,在上面钻一个窟窿,放在圣殿一进门的右手边。现在我们知道了,原来奉献箱就是从这儿来的!令一发出,众首领和百姓都欢欢喜喜地将银子送来(代下24:10),由守门的祭司将奉献的银子投到柜里。这守门的祭司是由耶何耶大所设立、把守在圣殿各门拦住不洁净的人不让进去。等到柜里的银子多了,守门的祭司就把王的书记和大祭司或大祭司的代表叫来,他们就一起开奉献箱、数算银子,然后交给督工、就是耶和华殿里的办事的人,再由督工转交给下面实际负责修理殿的所有工匠们。由于工人们办事诚实,所以督工不用跟他们算账(15)。而且这笔奉献专款专用,只用作修理殿的破坏之处和各项需用,没有用来置办殿里的圣物;同时这笔奉献里面也不含赎罪祭和赎愆祭的银子,那些照律法都归祭司。

    这一段里,列王纪的作者几乎是以会计的笔触,细致地详述了从收取修殿奉献到修殿顺利完成的整个过程。整个过程可以用甘心奉献、权力制衡、流程清晰、用人不疑、界线分明来形容。为什么这一前一后两个阶段的差别这么鲜明呢?之前,王是让祭司群体来自行承担修殿的事情,不仅管收取奉献,也要把所收的都交出来修殿。不管祭司是出于自私、懒散,还是因为所收上来的不足以负担圣殿的修葺;甚至可能是因为此前不久亚他利雅将圣殿用来崇拜巴力、祭司们不能相信王将银子都收上来之后不另作他用。总之,祭司们在很长的一段时间里,无所作为,就是不修理殿的破坏之处。而之后,王将修殿的需要带到百姓面前,让所有人都可以参与奉献;然后由王和祭司双方的代表协同收取奉献,并且把任务直接交给专门的负责人和可信赖的、专业的工人。另外还有,之前是王一个人在推动修理圣殿;之后大祭司耶何耶大身体力行地出面参与执行王的指示。历代志下说,“耶何耶大在世的时候,众人常在耶和华殿里献燔祭。”(24:14) 燔祭是将祭物全然奉献烧在坛上,献与耶和华作馨香的火祭,可为自己赎罪,也意味着愿将自己完全献给神。可见一个忠心侍奉神的仆人对于其他人奉献心志的激励和带动。虽然这段记录的重点并不是用来作为所有事工的范本,但是从中我们能看到神所赐下的许多智慧和祝福,使得修理圣殿的这项善工终于在君王与祭司、圣职人员与平民信徒的彼此配搭服侍之下得以完成。此后,这个修理圣殿的模式就一直沿用下去,到了约西亚王的时候还是这样(王下22:3-7)。

    三、究竟应当修理什么?

    然而,没有想到的是,正当耶和华殿的破坏之处都修理好,亚兰王哈薛就来犯,攻下了当时称臣于犹大的一座非利士城邑迦特,继而要来攻打耶路撒冷。这时,“犹大王约阿施将他列祖犹大王约沙法、约兰、亚哈谢所分别为圣的物和自己所分别为圣的物,并耶和华殿与王宫府库里所有的金子,都送给亚兰王哈薛;哈薛就不上耶路撒冷来了。”(18) 如果说,前面从祭司不修理圣殿到后来人们修理圣殿的反差很大,那么犹大王约阿施从前面为圣殿大发热心、到后面将殿中的所有圣物和金子都拱手奉上给亚兰王哈薛作为停战贿赂的反差就更大了!这中间所发生的事情,记载于历代志下:“耶何耶大死后,犹大的众首领来朝拜王,王就听从他们。他们离弃耶和华他们列祖神的殿,去侍奉亚舍拉和偶像,因他们这罪,就有忿怒临到犹大和耶路撒冷。”(24:17-18) 那曾经让约阿施为之大发热心的耶和华殿,随着耶何耶大的离世,转眼也就成了约阿施所离弃的对象。原来在约阿施心中蠢蠢欲动的,就是众人的朝拜;为此他就听从他们,离弃神的殿、转向偶像—其实那不过是他内心真实的显露。即便如此,神仍然有恩典、有怜悯—神差遣先知去警戒他们、引导他们归向耶和华,他们不听;神又感动祭司耶何耶大的儿子撒迦利亚去责备他们离弃耶和华,然而众民却同心谋害撒迦利亚。那曾经被耶何耶大救下、藏于圣殿的约阿施,竟然在耶和华殿的院内,授意众人用石头将耶何耶大的儿子撒迦利亚打死!最后,神藉亚兰人的手惩罚约阿施(代下24:24),又使他遭到臣仆的背叛,死于非命(王下12:20)。

    列王纪虽然没有像历代志那样交代约阿施背道的细节,却通过他的结局揭示了他那没有根基的敬虔。的确,约阿施看到了殿的破坏之处,也看到了重修圣殿的需要;可是当圣殿修好了,邱坛还是没有废去,约阿施自己也在众人的朝拜中,随流离弃了神。我们不禁要问:在他的信仰中,究竟遭到破坏的是什么?需要修理的又是什么?如果我们再重新把整幅图画拼起来,我们会从约阿施最一开始独立主张修理圣殿时耶何耶大的缺席、约阿施对众祭司强硬的语气、约阿施独立主张时众祭司的无动于衷(4-8)和耶何耶大出手之后事态180度转变的大反差,以及耶何耶大与约阿施天壤之别的人生终局当中看到,那遭到破坏的是约阿施与耶何耶大以及祭司群体之间的关系,需要修理的是他在面对神所使用的施恩管道与保护时自己的态度。诚然,作为一个生下来即沦为孤儿、成长期间要听命于大祭司的年幼的王,约阿施可能心里一直默默地有一个愿望,就是长大以后可以像周围那些国家的君王一样独立执掌大权。可是以色列中君王与祭司的关系不同于其他国家。在别的国家,君王是作为他们所拜之神明的直接代表来施行统治;而在以色列,上帝是藉着所立的“约”来统治他的百姓,君王是否合法、称职,取决于他有多忠于这约。因此,君王不仅不能为所欲为,还要受教于教导、实践上帝律法的祭司与先知。因此 ,当约阿施在圣殿的事务上行使权力和发挥影响力时,无可避免地就会导致祭司收入的减少和职责的削弱,使得王权与祭司之间出现了相互抗争的张力。也许正是因为这样,约阿施在耶何耶大死后,才会疏远祭司群体,而与握有属世权力的犹大众首领们亲近。虽然他取得了修理圣殿的成绩,最终却落入悲惨的结局。而持定耶和华所立之约的大祭司耶何耶大却既没有专权、也没有越界,而是不偏不倚地行在上帝的托付与使命中,最后不仅日子满足而死(死的时候年一百三十岁)、得以葬在大卫城列王的坟墓里,就连修理神的殿也同样被算在他的头上(代下24:15-16),就给后世作了大祭司的榜样。

    从约阿施的身上,我们可以借鉴、思想三点:第一,神在我们的生命中放了哪些人、使我们常常可以藉着他们得着保护和引导?我是否足够谦卑、受教,从而得着神为我预备的这些恩典?第二,在我的生命中,哪些地方是需要神来修理的破坏之处?我是否愿意让神来堵住我生命的破口?第三,在教会当中有哪些人是让我产生竞争之感的?我是否会因着躲避这个张力而转向世俗的安慰、从而使我远离神?

    感谢神,耶稣基督已经将自己无瑕无疵地献给神、为我们作了赎罪祭(来9:14、26),又已经成为那升入高天尊荣的、更美之约的大祭司(来4:14、8:6)。如果在约阿施的时代,神能藉着耶何耶大来拯救、保护、引导他的子民,我们岂不是更能坦然无惧地来到主的施恩宝座前,为要得怜恤、蒙恩惠,作随时的帮助吗?(来4:16) 但愿我们这些尝过主恩滋味的人,都能持定神在耶稣基督里与我们所立的新约,将自己完全献上,作神所悦纳的活祭。

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    24 min
  • “亚他利雅篡了国位”——2019年7月14日主日讲章/晓峰 牧师


    经文:王下十一1-21节
    前言
    弟兄姊妹主日平安,今天分享的经文是列王记下十一章。这一章经文对大卫家族来说是南国犹大历史中最为黑暗、悲惨和惊险的一段,因为这一段经文中,大卫家族几乎要被灭绝了,上帝给大卫的应许似乎要落空了,因为大卫家竟然无人坐在王位之上达六年之久,王位被耶洗别的女儿占据了。
    下面我们就来看这一章给我们的属灵借鉴有哪些。
    一.亚他利雅剿灭大卫王室
    1.亚他利雅其人
    亚他利雅是亚哈与耶洗别的女儿,因为南国犹大王约沙法交好亚哈,联姻就是自然的方式,因此约沙法的儿子约兰娶了亚他利雅。圣经对于约兰的评价是“他行以色列诸王所行的,与亚哈家一样,因为他娶了亚哈的女儿为妻,行耶和华眼中看为恶的事。耶和华却因他仆人大卫的缘故,仍不肯灭绝犹大,照他所应许大卫的话,永远赐灯光与他的子孙”(王下八18-19)。从这个评价就可以看到亚他利雅对于犹大君王约兰的负面影响,也让我们看到北国亚哈的恶行藉着联姻已经蔓延到了南国犹大。而且,对约兰的评价中不但提到了约兰本人,还提到了整个大卫家族和犹大,就是说,因为亚他利雅通过对约兰的影响,带领犹大人拜巴力,他们这罪已经到了要被灭绝的程度,只是上帝出于对大卫应许的缘故,还给他们不配得的恩典,让犹大乃至大卫家还能延续下去。只是,从约兰开始,上帝的愤怒和刑罚就开始临到大卫家。
    2.亚他利雅的暴行篡位
    本章中,亚他利雅所行就是对大卫家的刑罚。亚他利雅看到自己儿子亚哈谢被耶户杀死之后,她没有为亚哈谢悲哀,也没有预备让自己孙子中某一位坐上王位,她马上作的事情反而是接着耶户继续杀戮大卫家的成员,并自己作王了。从贪恋权势的角度,亚他利雅此举还多少能够理解,但是从属世智慧的角度来讲,亚他利雅虽然看似把握了机会,杀伐果断,其实她的篡位只是显出了她的愚蠢和疯狂。
    参考亚哈谢登基时已经二十二岁,作王一年就死了,若亚他利雅十八岁生亚哈谢,此时的亚他利雅至少已经四十岁了。她在犹大已经藉着她丈夫和儿子发挥了二十多年的影响力了,甚至从某个角度来讲,亚他利雅就是隐藏在幕后的犹大王,只是没有王的名分。她大可不必自己站到台前,凭着她多年的经营,若扶持一个孩童傀儡,自己垂帘听政,丝毫不影响她的权势。躲在幕后应该是更为明智的做法,说不定还能得以善终。
    但亚他利雅被权势蒙蔽到一个程度,竟然直接对大卫家举起了屠刀,试图杀光大卫家族,断绝大卫家的王室统绪。一方面,或许是为了权势而疯狂,另一方面从属灵的角度,撒旦也试图藉着亚他利雅的丧心病狂想要灭绝大卫家族,让上帝给大卫的应许落空。这场属灵争战的目标是向着将来的弥赛亚而来的,但神的话语绝不会落空,在人都没有想到之处神已经预备了恩典。同时,这也是上帝对于南国犹大从王室到百姓犯罪的刑罚和警诫,不但藉着亚他利雅的手显出上帝的怒气,就像藉着亚述来管教以色列那样;也藉着亚他利雅来促使犹大反思和悔改。曾经如此辉煌的大卫所罗门王朝,今日因何竟然走到了如此的地步?
    3.大卫家近乎灭族祸患的根源
    亚他利雅的篡位当然是因为神对于犹大拜偶像之罪的刑罚,但拜巴力的罪却正是由耶洗别的女儿亚他利雅引进的。虽然亚他利雅是透过影响自己的丈夫约兰和儿子亚哈谢来引诱犹大人犯罪的,但是亚他利雅能嫁入犹大,却要追溯到约兰的父亲,亚哈谢的祖父约沙法的身上。
    约沙法总体上评价还不错,他行耶和华眼中看为正的事,但约沙法一生最大的问题就是与北国亚哈交往密切,友好往来,以至于神曾派先知去责备他说“你岂当帮助恶人,爱那恨恶耶和华的人呢?因此,耶和华的忿怒临到你”(代下十九2),但即使有先知如此明确的责备,约沙法似乎并未觉得这是多么严重的问题,因此也并未真的有所改变和悔改,反而继续保持着与亚哈的交好,甚至这关系都延续到了亚哈的儿子亚哈谢身上,亚哈谢比其父亚哈更坏,但是约沙法却与亚哈谢交好并且还一同造船要做生意,使得神直接告诉约沙法“因你与亚哈谢交好,耶和华必破坏你所造的”(代下二十37)。两次明确的责备,神还出手破坏了他们所造的船只,直接拦阻了南国与北国的商业合作,可见神是何等的不悦。
    我们可能会想约沙法为何如此执着地上赶着与亚哈家交好呢?如果说,约沙法欣赏亚哈,不知道北国在亚哈的带领下又拜偶像,又杀害耶和华的先知,这不太可能。亚哈家所行的一切约沙法心知肚明。考虑到亚哈死后,约沙法继续以同样友好合作的态度来与更坏的亚哈的儿子保持来往,我们似乎可以看出一点端倪,约沙法如此行,不是出于一时的跟亚哈家的个人交情,一个还算敬虔的王,刻意与两个很不敬虔,很坏的王,保持良好关系,应该有更为深层的考虑。虽然圣经没有明确说出约沙法是出于何种想法来与北国交好,但我们从约沙法为此不惜得罪上帝,两次被神警告,都不回头,可以更进一步看到某些线索。可能他心里有一个自以为很属灵的想法,比如约沙法觉得,南北两国本为弟兄,彼此亲近是理所应当的,他愿意尽其所能地弥补过去遗留下来的隔阂与分裂,若能拉近两国的距离,岂不是一件美事吗?可能在他心里觉得上帝喜悦两国亲近、联合、合一,这是好的见证。
    人性真的非常诡诈,很多时候,内心的出于自己的某个私欲或者骄傲的想法,首先被自己属灵合理化,然后自己就真的信了自己欺骗自己的理由,以为自己真的是在作蒙神喜悦的事,自我蒙蔽到一个程度即使有先知奉耶和华的话公开责备,也听不进去,觉得先知有点小题大做了,可能还觉得先知不体会自己的良苦用心,太过律法,太过苛刻。在人看来显而易见不能作的事情,在约沙法看来可能是显而易见可以做的事情。人一旦选择了一个立场,先选定了一个先入为主的结论,若是想要从圣经找到似乎是支持自己的经文依据,他总能找到。约沙法在属灵上很追求,他总想做点什么能让人看得见的属灵业绩,可能他觉得能展现南国犹大为正统,或者展现自己属灵智慧和生命的,莫过于能让原本为兄弟,如今反目成仇的南北两国在自己任上恢复关系,弟兄友爱。他若真这么想,就是行义过分,不明白上帝的心意。合一亲近必须得有敬虔和真理的基础,北国因为亚哈耶洗别的缘故大肆拜巴力杀先知,如此严重的仇恨上帝、拜偶像的罪,约沙法视而不见,反而一腔热情地想要联合,多方合作支持对方,这无异于是对亚哈犯罪的认同和鼓励,从某个方面来看就是同流合污。当然,也可能约沙法在明知北国拜偶像的状况下,想要以自己的敬虔来影响不那么敬虔的亚哈,想要在属灵上帮助走偏了路的弟兄重回正路。有这样的想法是好的,但是上帝的想法是什么更重要。拜偶像的罪不是一时软弱,而是若不悔改就不能交往的大罪。在这一点上,约沙法属灵上非常糊涂。尤其是,约沙法为自己的儿子娶亚哈的女儿进行联姻,想要以这样的方式加深两国的关联,更是给南国和自己的家族带来了深重的灾难。
    约沙法死后,约兰登基作犹大王,约兰一登基就杀了他的众弟兄和以色列的几个首领(代下二十一4),这是南国犹大历史上从未有过的恶行,约兰作为大卫的子孙,开始效法属世王国坚固王位的血腥手段,北国的王位更迭通常伴随着阴谋、篡位和杀戮,但南国犹大因为有上帝给大卫的应许,所以王位的更迭通常是以和平的方式,即使有一些波折,也是觊觎王位的人自己想要作王的一些小动作。从大卫到所罗门,神所选定的人从未以血腥手段靠着阴谋和杀戮登上王位的。像约兰这样的,已经登上王位竟然清洗自己兄弟的恶行,我们有足够的理由说,他是受了妻子亚他利雅的影响,把北国的恶习给带到了南国犹大来。约兰的名声坏到一个程度死后没有人纪念他,而且连列王的坟墓都不能入(代下二十一20)。
    约兰死后,他的小儿子亚哈谢继位。原本王位轮不到亚哈谢,但是约兰在位其间,非利士人和阿拉伯人攻击犹大不但掳掠了王宫的所有财物,还将约兰所有的儿子全杀了,只留下了一个亚哈谢。圣经作者对于亚哈谢作王的评价是“亚哈谢也行亚哈家的道,像亚哈家一样,因为他母亲给他主谋,使他行恶”(代下二十二3)。约兰杀自己的兄弟,上帝就藉着外邦人的手杀了他的儿子们。不但如此,在亚哈谢作犹大王的时候,上帝藉着耶户要刑罚亚哈家,耶户就连同亚哈谢及亚哈谢的中兄弟子侄共四十二人一并给杀了(王下十13-14,代下二十二8-9),其实在上帝眼中虽然亚哈谢是犹大王,但也算在亚哈一家中了。但这还不够,亚他利雅听见亚哈谢死了,就再次动手杀灭大卫家其余的人。
    我们看到,从约兰杀自己的众兄弟,阿拉伯人杀亚哈谢的众兄弟,耶户杀亚哈谢的众侄子,到亚他利雅再次杀灭大卫家的成员,大卫家族经历了四次清洗式的杀戮,大卫的后裔几乎要被杀光了。
    当然,我们并非是说亚他利雅影响了南国犹大两届君王,给大卫家三代带来四次杀戮,几乎灭绝了大卫家,这些罪都算在了约沙法的身上,约沙法也绝没有想到自己交好亚哈,竟然带来家族灭亡。而是,我们心里不出于上帝的某个想法,被我们忽视觉得无所谓的事,会成为我们生命中的破口,会被那恶者所使用,会酿成大祸,像约沙法这样,亚哈不就是拜个偶像吗?这并不影响我们兄弟相爱,但却响了家国好几代人。尤其是对于约沙法作为君王,他的儿子将来也要作王,其婚娶就与一个普通家庭婚娶所产生的影响完全不同,位份越高,影响力就越大,责任也越大,一点小的过失,就会产生巨大的后果。// 南国犹大的祸患,所罗门和约沙法要负有很大的责任,所罗门因为娶外邦女子为妃嫔,就引进了偶像崇拜,约沙法因为给自己的儿子娶耶洗别的女儿为妻,同样引进了巴力崇拜。
    约沙法一死,南国犹大就跟北国一样开始了拜巴力。不是约沙法影响了亚哈家,而是亚哈家侵蚀了大卫家。亚哈家在北国被灭族了,但亚哈家却藉着亚他利雅在南国“复活”了。当亚他利雅...
    37 min
  • “亚他利雅篡了国位”——2019年7月14日主日讲章/晓峰 牧师


    经文:王下十一1-21节

    前言

    弟兄姊妹主日平安,今天分享的经文是列王记下十一章。这一章经文对大卫家族来说是南国犹大历史中最为黑暗、悲惨和惊险的一段,因为这一段经文中,大卫家族几乎要被灭绝了,上帝给大卫的应许似乎要落空了,因为大卫家竟然无人坐在王位之上达六年之久,王位被耶洗别的女儿占据了。

    下面我们就来看这一章给我们的属灵借鉴有哪些。

    一.亚他利雅剿灭大卫王室

    1.亚他利雅其人

    亚他利雅是亚哈与耶洗别的女儿,因为南国犹大王约沙法交好亚哈,联姻就是自然的方式,因此约沙法的儿子约兰娶了亚他利雅。圣经对于约兰的评价是“他行以色列诸王所行的,与亚哈家一样,因为他娶了亚哈的女儿为妻,行耶和华眼中看为恶的事。耶和华却因他仆人大卫的缘故,仍不肯灭绝犹大,照他所应许大卫的话,永远赐灯光与他的子孙”(王下八18-19)。从这个评价就可以看到亚他利雅对于犹大君王约兰的负面影响,也让我们看到北国亚哈的恶行藉着联姻已经蔓延到了南国犹大。而且,对约兰的评价中不但提到了约兰本人,还提到了整个大卫家族和犹大,就是说,因为亚他利雅通过对约兰的影响,带领犹大人拜巴力,他们这罪已经到了要被灭绝的程度,只是上帝出于对大卫应许的缘故,还给他们不配得的恩典,让犹大乃至大卫家还能延续下去。只是,从约兰开始,上帝的愤怒和刑罚就开始临到大卫家。

    2.亚他利雅的暴行篡位

    本章中,亚他利雅所行就是对大卫家的刑罚。亚他利雅看到自己儿子亚哈谢被耶户杀死之后,她没有为亚哈谢悲哀,也没有预备让自己孙子中某一位坐上王位,她马上作的事情反而是接着耶户继续杀戮大卫家的成员,并自己作王了。从贪恋权势的角度,亚他利雅此举还多少能够理解,但是从属世智慧的角度来讲,亚他利雅虽然看似把握了机会,杀伐果断,其实她的篡位只是显出了她的愚蠢和疯狂。

    参考亚哈谢登基时已经二十二岁,作王一年就死了,若亚他利雅十八岁生亚哈谢,此时的亚他利雅至少已经四十岁了。她在犹大已经藉着她丈夫和儿子发挥了二十多年的影响力了,甚至从某个角度来讲,亚他利雅就是隐藏在幕后的犹大王,只是没有王的名分。她大可不必自己站到台前,凭着她多年的经营,若扶持一个孩童傀儡,自己垂帘听政,丝毫不影响她的权势。躲在幕后应该是更为明智的做法,说不定还能得以善终。

    但亚他利雅被权势蒙蔽到一个程度,竟然直接对大卫家举起了屠刀,试图杀光大卫家族,断绝大卫家的王室统绪。一方面,或许是为了权势而疯狂,另一方面从属灵的角度,撒旦也试图藉着亚他利雅的丧心病狂想要灭绝大卫家族,让上帝给大卫的应许落空。这场属灵争战的目标是向着将来的弥赛亚而来的,但神的话语绝不会落空,在人都没有想到之处神已经预备了恩典。同时,这也是上帝对于南国犹大从王室到百姓犯罪的刑罚和警诫,不但藉着亚他利雅的手显出上帝的怒气,就像藉着亚述来管教以色列那样;也藉着亚他利雅来促使犹大反思和悔改。曾经如此辉煌的大卫所罗门王朝,今日因何竟然走到了如此的地步?

    3.大卫家近乎灭族祸患的根源

    亚他利雅的篡位当然是因为神对于犹大拜偶像之罪的刑罚,但拜巴力的罪却正是由耶洗别的女儿亚他利雅引进的。虽然亚他利雅是透过影响自己的丈夫约兰和儿子亚哈谢来引诱犹大人犯罪的,但是亚他利雅能嫁入犹大,却要追溯到约兰的父亲,亚哈谢的祖父约沙法的身上。

    约沙法总体上评价还不错,他行耶和华眼中看为正的事,但约沙法一生最大的问题就是与北国亚哈交往密切,友好往来,以至于神曾派先知去责备他说“你岂当帮助恶人,爱那恨恶耶和华的人呢?因此,耶和华的忿怒临到你”(代下十九2),但即使有先知如此明确的责备,约沙法似乎并未觉得这是多么严重的问题,因此也并未真的有所改变和悔改,反而继续保持着与亚哈的交好,甚至这关系都延续到了亚哈的儿子亚哈谢身上,亚哈谢比其父亚哈更坏,但是约沙法却与亚哈谢交好并且还一同造船要做生意,使得神直接告诉约沙法“因你与亚哈谢交好,耶和华必破坏你所造的”(代下二十37)。两次明确的责备,神还出手破坏了他们所造的船只,直接拦阻了南国与北国的商业合作,可见神是何等的不悦。

    我们可能会想约沙法为何如此执着地上赶着与亚哈家交好呢?如果说,约沙法欣赏亚哈,不知道北国在亚哈的带领下又拜偶像,又杀害耶和华的先知,这不太可能。亚哈家所行的一切约沙法心知肚明。考虑到亚哈死后,约沙法继续以同样友好合作的态度来与更坏的亚哈的儿子保持来往,我们似乎可以看出一点端倪,约沙法如此行,不是出于一时的跟亚哈家的个人交情,一个还算敬虔的王,刻意与两个很不敬虔,很坏的王,保持良好关系,应该有更为深层的考虑。虽然圣经没有明确说出约沙法是出于何种想法来与北国交好,但我们从约沙法为此不惜得罪上帝,两次被神警告,都不回头,可以更进一步看到某些线索。可能他心里有一个自以为很属灵的想法,比如约沙法觉得,南北两国本为弟兄,彼此亲近是理所应当的,他愿意尽其所能地弥补过去遗留下来的隔阂与分裂,若能拉近两国的距离,岂不是一件美事吗?可能在他心里觉得上帝喜悦两国亲近、联合、合一,这是好的见证。

    人性真的非常诡诈,很多时候,内心的出于自己的某个私欲或者骄傲的想法,首先被自己属灵合理化,然后自己就真的信了自己欺骗自己的理由,以为自己真的是在作蒙神喜悦的事,自我蒙蔽到一个程度即使有先知奉耶和华的话公开责备,也听不进去,觉得先知有点小题大做了,可能还觉得先知不体会自己的良苦用心,太过律法,太过苛刻。在人看来显而易见不能作的事情,在约沙法看来可能是显而易见可以做的事情。人一旦选择了一个立场,先选定了一个先入为主的结论,若是想要从圣经找到似乎是支持自己的经文依据,他总能找到。约沙法在属灵上很追求,他总想做点什么能让人看得见的属灵业绩,可能他觉得能展现南国犹大为正统,或者展现自己属灵智慧和生命的,莫过于能让原本为兄弟,如今反目成仇的南北两国在自己任上恢复关系,弟兄友爱。他若真这么想,就是行义过分,不明白上帝的心意。合一亲近必须得有敬虔和真理的基础,北国因为亚哈耶洗别的缘故大肆拜巴力杀先知,如此严重的仇恨上帝、拜偶像的罪,约沙法视而不见,反而一腔热情地想要联合,多方合作支持对方,这无异于是对亚哈犯罪的认同和鼓励,从某个方面来看就是同流合污。当然,也可能约沙法在明知北国拜偶像的状况下,想要以自己的敬虔来影响不那么敬虔的亚哈,想要在属灵上帮助走偏了路的弟兄重回正路。有这样的想法是好的,但是上帝的想法是什么更重要。拜偶像的罪不是一时软弱,而是若不悔改就不能交往的大罪。在这一点上,约沙法属灵上非常糊涂。尤其是,约沙法为自己的儿子娶亚哈的女儿进行联姻,想要以这样的方式加深两国的关联,更是给南国和自己的家族带来了深重的灾难。

    约沙法死后,约兰登基作犹大王,约兰一登基就杀了他的众弟兄和以色列的几个首领(代下二十一4),这是南国犹大历史上从未有过的恶行,约兰作为大卫的子孙,开始效法属世王国坚固王位的血腥手段,北国的王位更迭通常伴随着阴谋、篡位和杀戮,但南国犹大因为有上帝给大卫的应许,所以王位的更迭通常是以和平的方式,即使有一些波折,也是觊觎王位的人自己想要作王的一些小动作。从大卫到所罗门,神所选定的人从未以血腥手段靠着阴谋和杀戮登上王位的。像约兰这样的,已经登上王位竟然清洗自己兄弟的恶行,我们有足够的理由说,他是受了妻子亚他利雅的影响,把北国的恶习给带到了南国犹大来。约兰的名声坏到一个程度死后没有人纪念他,而且连列王的坟墓都不能入(代下二十一20)。

    约兰死后,他的小儿子亚哈谢继位。原本王位轮不到亚哈谢,但是约兰在位其间,非利士人和阿拉伯人攻击犹大不但掳掠了王宫的所有财物,还将约兰所有的儿子全杀了,只留下了一个亚哈谢。圣经作者对于亚哈谢作王的评价是“亚哈谢也行亚哈家的道,像亚哈家一样,因为他母亲给他主谋,使他行恶”(代下二十二3)。约兰杀自己的兄弟,上帝就藉着外邦人的手杀了他的儿子们。不但如此,在亚哈谢作犹大王的时候,上帝藉着耶户要刑罚亚哈家,耶户就连同亚哈谢及亚哈谢的中兄弟子侄共四十二人一并给杀了(王下十13-14,代下二十二8-9),其实在上帝眼中虽然亚哈谢是犹大王,但也算在亚哈一家中了。但这还不够,亚他利雅听见亚哈谢死了,就再次动手杀灭大卫家其余的人。

    我们看到,从约兰杀自己的众兄弟,阿拉伯人杀亚哈谢的众兄弟,耶户杀亚哈谢的众侄子,到亚他利雅再次杀灭大卫家的成员,大卫家族经历了四次清洗式的杀戮,大卫的后裔几乎要被杀光了。

    当然,我们并非是说亚他利雅影响了南国犹大两届君王,给大卫家三代带来四次杀戮,几乎灭绝了大卫家,这些罪都算在了约沙法的身上,约沙法也绝没有想到自己交好亚哈,竟然带来家族灭亡。而是,我们心里不出于上帝的某个想法,被我们忽视觉得无所谓的事,会成为我们生命中的破口,会被那恶者所使用,会酿成大祸,像约沙法这样,亚哈不就是拜个偶像吗?这并不影响我们兄弟相爱,但却响了家国好几代人。尤其是对于约沙法作为君王,他的儿子将来也要作王,其婚娶就与一个普通家庭婚娶所产生的影响完全不同,位份越高,影响力就越大,责任也越大,一点小的过失,就会产生巨大的后果。// 南国犹大的祸患,所罗门和约沙法要负有很大的责任,所罗门因为娶外邦女子为妃嫔,就引进了偶像崇拜,约沙法因为给自己的儿子娶耶洗别的女儿为妻,同样引进了巴力崇拜。

    约沙法一死,南国犹大就跟北国一样开始了拜巴力。不是约沙法影响了亚哈家,而是亚哈家侵蚀了大卫家。亚哈家在北国被灭族了,但亚哈家却藉着亚他利雅在南国“复活”了。当亚他利雅嫁入大卫家的时候,大卫家就已经和亚哈家一样了,也到了被灭绝的地步,不过对于亚哈家是藉着耶户一次性的清除,对于大卫家是分别四次杀戮,这是上帝还给大卫家有悔改的机会。神出于怜悯和信实,纪念祂与大卫所立的约,还给他们保留灯光。

    二.耶何耶大与约示巴

    在这场灾祸中,上帝预备了一对夫妻成为了大卫家王位的保护者,就是祭司耶何耶大和他妻子约示巴。当大卫家的子孙后裔腐败到必须被全部清除的时候,神依然本着自己的信实和慈爱给大卫家施不配得的恩典。// 在这场杀戮风暴中,大卫的命运似乎藉着两个女人在展开博弈,撒旦藉着亚他利雅想灭绝大卫家,神藉着约示巴保留了大卫家的灯光。

    1.藉约示巴保留了大卫家的一根苗裔

    在这场严酷的属灵争战中,神照着祂的怜悯和信实藉着约兰的女儿,亚哈谢的妹妹约示巴将亚哈谢的儿子约阿施给藏起来,躲过了亚他利雅的毒手,为大卫家保留了一根苗裔。

    约阿施的被保守存活,是一个神迹。若亚他利雅知道有一个王子被救走了,她一定发动搜寻,以她的残忍和力量约阿施不容易躲过去,哪怕圣殿亚他利雅也会闯入,何况在她执政期间巴力的先知多次拆走圣殿的用具去供奉巴力(代下二十四7)。可能照她的想法既然是被救走了,一定逃跑到很远的地方了吧,至少不在耶路撒拉城里。但照经文记载,约阿施就是藏在圣殿附近,耶何耶大的住处。但神遮蔽仇敌的眼睛这孩子就在圣殿里存活了下来。若亚他利雅不知道有一个王子被救走了,这也是神对她的蒙蔽,不让她知道。无论如何,亚他利雅从未想到有一个大卫家的后裔竟然就在离她很近圣殿里成长,(圣殿距离王宫并不远)。约阿施在圣殿中得以存活,他乃是上帝对于大卫之约信实的见证。恶人看似可以任意妄为,想杀谁就杀谁,实则他们都在神的掌控之中,神所保守的人,恶人连一根头发都不会碰到。这无关乎人的聪明智慧和力量,神的权能和智慧总比人超越。

    2.藉耶何耶大恢复大卫家的王位

    就像神当年对以利亚所说的在“但我在以色列人中为自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的,未曾与巴力亲嘴的”(王上十九18),神若在犹大保留七万人未曾向巴力屈膝岂不很正常吗?耶何耶大以及神藉着他的口所召集来的兵丁、百夫长和利未人就是神为自己的名所预备的勇士。

    耶何耶大是一个具有勇气的人,在面对耶洗别的女儿亚他利雅的血腥手段时,他和妻子竟然敢于将此时大卫家的一个后裔给偷出来,藏在自家卧室,这是冒着性命危险的事情。耶何耶大也是一个有智慧的人,他用七年的时间来准备怎样将国位从亚他利雅手中取回来。联络各方,准备充分之后,一举成功。

    这里要特别说明的是,一,耶何耶大不允许在圣殿里杀亚他利雅,表明他即使在面对“政变”这么重大事情的时候也没有以所谓权宜之计和确保第一时间杀死亚他利雅而违反律法,这就说明了他内心对于上帝寻求和信心。二,耶何耶大虽然动用了武力,但他这么做不是篡位。虽然亚他利雅自己高喊“反了,反了”,这国位原本就不是她的,是她非法抢来的。她鸠占鹊巢,却倒打一耙。就像上帝从未将这世界交给撒旦管理,即使是堕落后的世界,撒旦也没有合法的统治权,但是撒旦却敢于对主耶稣说你若拜我,我就把这世上的万国以及万国的荣华都赐给你(太四8-9),这是赤裸裸的谎言,这国上帝何曾赐予给了撒旦了呢!她有何资格这样说呢!

    3.耶何耶大在立王之后所做的三件事情

    这可能就是上帝允许犹大国,尤其是大卫家族经历杀戮和六年被亚他利雅统治的用意所在。在经过了约兰、亚哈谢、亚他利雅这三人越来越堕落的统治之后,神藉着祭司耶何耶大再次施恩给犹大。

    1)立约

    其实,对于以色列人来说,最重要的不是哪一个人作王,当然必须是大卫的后裔,因为这是上帝的应许,其实我们都明白大卫之约的核心指向是大卫的子孙耶稣基督,这位真正的上帝国度的君王。神保守大卫家的后裔能一直有人做在王位上主要是为了神的儿子这位神国度真正的君王作预备。基督作王是凭着公理和公义来统治。大卫家谁来作王都可以,重要的不是某个王子,而是约,是上帝与以色列人所立的约,以及神对君王的律法。无论君王还百姓都要敬拜独一真神,遵行律法;君王更是要在神面前与民众立约,带领民众敬拜神。就像申命记的经文所说的“你总要立耶和华你神所拣选的人为王。必从你弟兄中立一人。不可立你弟兄以外的人为王。只是王不可为自己加添马匹,也不可使百姓回埃及去,为要加添他的马匹,因耶和华曾吩咐你们说,不可再回那条路去。他也不可为自己多立妃嫔,恐怕他的心偏邪。也不可为自己多积金银。他登了国位,就要将祭司利未人面前的这律法书,为自己抄录一本,存在他那里,要平生诵读,好学习敬畏耶和华他的神,谨守遵行这律法书上的一切言语和这些律例,免得他向弟兄心高气傲,偏左偏右,离了这诫命。这样,他和他的子孙便可在以色列中,在国位上年长日久”(申十七15-20),这一段话可以称为以色列国立王宪章,对王的基本要求就是遵从上帝的律法,不要求王有多大的属世的聪明智慧,盖世武功,建立什么丰功伟业,只要敬畏耶和华,照着神的旨意去行事,这就是一位合格的蒙神喜悦的王,王位也必坚固。

    2)拆庙

    “拆毁巴力的庙,打碎坛和像,有在坛前将巴力的祭司玛坦杀了”,这是上帝所拣选的君王必须要做的事,耶何耶大是替约阿施在作这件事。如果约沙法在交好亚哈之前先要求亚哈做这些事,那么他就可以与亚哈交好。如果约沙法发现自己家的人无论是谁拜偶像就处死,大卫家就不会死这么多人。处理罪恶,尤其是拜偶像的罪,是恢复与神的关系的最基本的底线要求。

    3)恢复圣殿的祭司班次

    耶路撒冷的中心不是王宫,而是圣殿。圣殿象征着上帝的同在,照着摩西律法在耶和华的殿里服事,这是以色列立国的根本。神藉着耶何耶大所行的这三件事,给南国犹大奠定了一个重新开始的良好基础。

    4.国民都欢乐,阖城都安静

    新王登基,废除亚他利雅,这对于南国犹大来说是惊天动地的大事,照常理会有很多流血和毁坏,会有浓烟与惊慌,但耶路撒冷城中并无动荡骚乱,民众的反应表明耶何耶大所行的都在神的心意中。这也说明,南国犹大的王位不是靠着武力抢夺得来的。与其说,这是一场政变,不如说,这是一个新王以和平的方式的登基仪式,神应许给大卫的王位,不是凭着铁血杀戮,动荡混乱中某个枭雄脱颖而出,反而是在安静和秩序中藉着祭司的命令膏立的。

    三.约阿施

    亚他利雅篡位所得的王位是非法的,她也从未被承认是南国犹大的君王。圣经对于亚他利雅在犹大六年的执政,从未以一位王的地位来记录,没有她的登基年龄,作王时间,埋葬方式,等等的内容。亚他利雅在犹大的作王如同是大卫家王位交替之间的一个临时性过度,鉴于她实际上所篡夺的是约阿施的王位,所以通常把亚他利雅在位这六年算为约阿施作王四十年的一部分。

    约阿施在犹大诸王中是很特别的一位,他是在杀戮中蒙神特别保守的恩典活下来的大卫家唯一的后裔了。他作王就如同是大卫家的涅槃重生似的,上帝以惨烈的方式斩断了亚哈家对大卫家的污染,让他从小在圣殿里长大,在敬畏神的祭司的手中成长。似乎犹大要有一个崭新的开端了。

    的确,我们从约阿施身上看到了上帝的大而可畏的权能,祂立王废王,祂审判,祂也施恩。约阿施从小就没有了父母,成了大卫家唯一的男子,他的家人都被他奶奶给杀光了,因此作为在灭门灾祸中被抢救出来的一个婴儿,从他身上让我们看到了上帝对于罪的怒气和刑罚。但同时,正因为他还被抢出来,大卫家的灯光藉着他继续得以延续,从他身上也看到了上帝格外的恩典与信实。若非大卫之约,约阿施也早就被斩草除根了。若非上帝的怜悯,大卫家的名号就真的被抹去了。

    约阿施从小庇护在圣殿中,活在圣殿里,他的生命不但脱离了亚他利雅的杀戮,更是脱离了亚他利雅的影响。上帝给了他犹大诸王都未曾有过的看护。这正应了先知以赛亚的话 “若不是万军之耶和华给我们稍留余种,我们早已像所多玛,蛾摩拉的样子了”(赛一9)。

    四.犹大众人

    但在约阿施作王之前有六年亚他利雅执政时期,这六年中南国犹大的众民该如何面对亚他利雅呢?亚他利雅带来的影响有两个方面,第一,以拜偶像的罪来玷污犹大官长和民众;从后面章节中对于约阿施作王的记录中我们可以看出来,虽然亚他利雅死了,但是拜偶像的罪对于犹大民众的影响却还在,约阿施虽然没有见过自己的祖母,但是亚他利雅的阴影藉着犹大的官长又缠绕在了约阿施的身上。可见,罪的蔓延和影响不因为始作俑者的死去而终结,罪对生命的影响是单向不可逆的,一旦被传染,凭人自己的能力是无法胜过和去除的,此时就只能仰望上帝的恩典了。上帝也的确是给了犹大格外的恩典,藉着祂的仆人耶何耶大及约示巴夫妇留存了大卫家的一个婴孩,藉着他们的手不但让以色列人看到了上帝对自己应许的信实,大卫家的灯光不是穷凶极恶的力量可以扑灭的,神若要保守,谁也不能夺去。更重要的是神藉着耶何耶大重新与犹大众人立约,将律法陈明在他们面前,让他们有悔改归正的机会。但他们并不诚心遵从神的话语,他们口里承认,心却悖逆。等到耶何耶大一死,潜伏在他们心里的罪再次死灰复燃,最终将他们带入灭亡。所以,对于罪的处理,需要真实的悔改,而非浅尝辄止的应付,轻描淡写地就宣告“平安了平安了”,没有心灵深处的忧伤痛悔,罪很多时候不是被赦免和胜过了,而是自我粉饰地蛰伏了下来。悔改不是迫于某个处境的压力,为了逃避神公义审判的后果,口是心非地表面臣服,心里却不以为然。至少得从心里恨恶罪,极力地抓住神的应许和怜悯,愿意为除去罪的捆绑和辖制而付出代价。犹大人必须看到处理亚他利雅所遗留下来拜偶像的罪的问题是需要付出极大的代价的,一旦犯拜偶像的罪就是生与死的问题,并非只是一个王位谁来坐的问题。显然,亚他利雅虽然王位得来不正,但毕竟还在这位置上坐了六年,这六年未尝不是以色列人对于拜偶像之罪的暧昧表现。

    第二,对那些关心大卫之约的敬虔人带来的困惑,难道大卫家就这么完了,上帝不是应许大卫家永远有灯光吗?神为何允许亚他利雅坐在位上?神还可信吗?神的话语还真实吗?毕竟,约阿施的存留只有耶何耶大夫妇以及乳母等极少数人知晓,大部分以色列人并不知晓,甚至连亚他利雅可能都不知道少杀了一个。这种情况下,犹大王位六年的时间不是大卫的子孙在其上,民众也以为大卫家已经灭绝了,他们对上帝的信心该如何持有呢?我想,这六年对于犹大中的敬虔人的信心是一个极大的考验,从眼见来看,大卫家一个男丁都没有而来,都被约兰、耶户和亚他利雅给杀光了,但上帝却说要给大卫家永远有灯光,他的后裔将永远坐在他的位上,上帝的话语似乎已经落空了,上帝已经失信了,失败了。但正如亚伯拉罕在面对献以撒的时候的争战一样,神是使无变有让死人复活的神,此时唯独信心可以超越眼见的环境,或许他们心里也有困惑和挣扎,但六年后当他们看到约阿施被膏立为王的时候,他们这被煎熬和历练的信心就显得格外宝贵了。

    本章让我们看到犹大历史上非常特殊的一段时期,让我们看到人性的软弱(无论好王还是坏王),看到神对罪的列怒,和神的怜悯与恩典;看到大卫家的危机与神的保守与信实,看到罪恶的可怕与神为自己的名所保留的忠心的仆人,看到在绝望中峰回路转的神的作为。愿我们在面对艰难甚至是眼中看为绝境时,依然对上帝有信心,知道罪恶虽然好像得胜,上帝依然掌管。最后让我们以罗马书的一段经文作为结束:

    “即便有不信的,这有何妨呢?

    难道他们的不信,就废掉神的信吗?
    断乎不能!不如说,神是真实的,人都是虚谎的。
    如经上所记:你责备人的时候,显为公义;
    被人议论的时候,可以得胜。”
    —(罗三3-4)

    回应诗歌:《父神是信实的》73首

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  • 离弃耶和华焉能平安呢?——2019年7月7日主日讲章/袁灵 牧师


    经文:王下9、10章
    弟兄姊妹:主日平安!
    今天我们要分享的经文是《列王记下》的第九章和第十章。
    「祷告」
    《列王记下》九章和十章可以说是耶户的传记,记载了从他登基直到去世的主要事迹。从以色列南北分裂到耶户建政,北国已经出现过4个王朝,就是耶罗波安、巴沙、暗利和耶户。在巴沙之后还有一个人篡位,就是心利,但是他只作了七天王就被暗利推翻,所以他称不上建立了王朝。在我们今天的分享中还会提到心利,就是耶洗别临死前讽刺耶户是“杀主人的心利”,意思是咒诅耶户没有好下场。
    而以色列频繁的政权更替,各种血腥杀戮,社会持续动荡,都可以看作是上帝的审判,因为北国的王都对耶和华缺乏敬畏,甚至公然背叛。耶罗波安铸造金牛犊代替耶和华,亚哈、耶洗别侍奉巴力杀害先知,今天我们也要看到耶户虽然以神的名义杀了亚哈全家,但他却不离开耶罗波安的罪,可见他对神并不诚心。而北国从上到下背叛上帝,这就是以色列持续动荡、衰落乃至灭亡的根本原因。在我们今天分享的经文中有一个问题反复出现,就是“平安吗?”答案是“没有平安!”正如耶户回答约兰时所说的“你母亲耶洗别的淫行邪术这样多,焉能平安呢?”
    纵观今天我们要分享的这两章,有三点给我留下了突出的印象:第一是先知的预言应验;第二是耶户杀人如麻;第三是耶户不尽心遵守耶和华的律法。
    一、先知的预言应验
    在王下9、10两章中多次提到,耶户的兴起和亚哈家被灭都是出于神,甚至亚哈家被杀的细节都一一应验先知的预言。而这预言就是王上21:21~24节以利亚对亚哈说的【耶和华说:‘我必使灾祸临到你,将你除尽。凡属你的男丁,无论困住的、自由的,都从以色列中剪除。我必使你的家像尼八的儿子耶罗波安的家,又像亚希雅的儿子巴沙的家;因为你惹我发怒,又使以色列人陷在罪里。’论到耶洗别,耶和华也说:‘狗在耶斯列的外郭必吃耶洗别的肉。凡属亚哈的人,死在城中的必被狗吃,死在田野的必被空中的鸟吃。’”】而耶户的兴起也是上帝亲自向以利亚启示的,就是王上19:15~16节,以利亚在何烈山遇见神【耶和华对他说:“你回去,从旷野往大马士革去。到了那里,就要膏哈薛作亚兰王,又膏宁示的孙子耶户作以色列王,并膏亚伯·米何拉人沙法的儿子以利沙作先知接续你。】所以王下9、10两章最重要的信息就是:上帝是掌管历史的主,他如何说,事情就必如何成就——“耶和华的话没有一句落空,都要成就。”
    而所谓基督徒的信心,就是相信神的话都是真实的,就是相信神的应许和预言都必应验。信心就是相信基督再来,相信新天新地,相信死人复活,相信阴间的权柄不能胜过教会等等一切圣经上的话。而我们的生活态度和行事为人若能彰显出这些信心,就是为神作见证了。不仅在这两章中,其实整本圣经都是在见证神的话是真的,是可信的,并且整本圣经也都是在呼吁和坚固我们的信心。
    此外,预言的应验也提醒我们:真正的信心意味着能够忍耐等候。因为当耶户真的起兵背叛亚哈家时,距离以利亚膏他已经过去了20多年。也就是说上帝对亚哈家的审判是在宣告了20多年后才得以实现。而对痛恨亚哈家的人来说,这正义是否来得太迟了呢?如果人对神没有信心,就必自己起来报复,甚至不惜与仇人同归于尽,或者活在痛苦煎熬中直至死亡。而这两种道路其实都是可悲和可怜的,中国的历史和现实都充满这样的悲剧。但是人若对神有信心,就能够忍耐等候。忍耐等候就是仍然盼望正义伸张却不急躁,也不行在神的旨意前。忍耐等候就是在神出手前,哪怕等的时间再长也仍然有平安、有喜乐、他的心里也没有黑暗和苦毒。其实忍耐就是信心,就是还没有得到却好像已经得到了,还没有得到却已经开始品尝得到后的喜悦了。这岂不就是《希伯来书》对信心的定义吗?信就是“所望之事的实底,未见之事的确据”。所以真正的信心必然产生忍耐,真正相信的人也不怕等待,并且在等待中照样能平安、能喜乐,也能敬拜和服侍,正如咱们教会呼吁大家像素常一样。我们若能像素常一样,就说明我们相信神仍掌权,就说明我们相信主必得胜。
    那么为什么神的旨意不立刻实现,恶人不立刻被审判呢?对此圣经稍稍给了我们一点提示。例如:创15:13~16节【耶和华对亚伯兰说:“……你的后裔必寄居别人的地,又服侍那地的人;那地的人要苦待他们四百年……到了第四代,他们必回到此地,因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。”】还有彼后3:9说【主所应许的尚未成就,有人以为他是耽延,其实不是耽延,乃是宽容你们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。】从这些经文我们就可以看出:上帝知道自己在做什么,他的心思比我们深邃,他的意念比我们智慧,他的计划宏大,并且都是出于他的慈爱。所以,亲爱的弟兄姊妹,如果我们问神“你为什么还不出手,你要我们等到什么时候呢?”也许上帝不会直接回答我们这样的问题,而是会反问我们“你相信我吗?你相信我的慈爱,我的公义和我的智慧吗?”所以亲爱的弟兄姊妹,我们若真相信,就必能够忍耐。
    二、耶户杀人如麻
    在王下9、10两章中记载耶户杀人的情节共有8处,两章中至少2/3的篇幅是记录耶户杀人:包括在拿伯的田边杀死以色列王约兰;追杀和约兰在一起的犹大王亚哈谢;在耶斯列杀死耶洗别;逼迫撒玛利亚贵胄杀死约兰的七十个儿子;杀死耶斯列所有约兰的亲信;杀死路上遇见的犹大王的兄弟;杀死撒玛利亚所有亚哈家剩下的人;最后又杀死所有巴力的敬拜者。而经文中至少三次出现“尽都杀了”、“没有留下一个”和“直到灭尽”这样的描述。从这些描述我们可以看出耶户真是一个做事决绝、毫不手软的人物。那么我们应当如何看待耶户的这些杀戮和耶户的为人呢?
    其实耶户杀人一部分是出于神,而另一部分是出于他自己。他的果断行动一部分被神肯定和称赞,正如王下10:30节【耶和华对耶户说:“因你办好我眼中看为正的事,照我的心意待亚哈家,你的子孙必接续你坐以色列的国位,直到四代。”】但另一部分又被神否定和审判。正如《何西阿书》1:3~5说【何西阿去娶了滴拉音的女儿歌篾。这妇人怀孕,给他生了一个儿子。耶和华对何西阿说:“给他起名叫耶斯列;因为再过片时,我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪,也必使以色列家的国灭绝。到那日,我必在耶斯列平原折断以色列的弓。”】
    所以,按着《圣经》的启示,我们一方面不能说“杀人”,或者说“上帝以杀戮的方式审判”是不对的,是不可以的。上帝不仅在此命令耶户杀尽亚哈全家,也曾命令以色列进入迦南后要将“赫人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人都灭绝净尽”,上帝也曾亲自降火彻底毁灭了索多玛和蛾摩拉。这些圣经的记载是我们不能回避的,但是我们却不能因此说上帝残忍,因为我们看这些上帝命令的角度是这样的:第一,死亡的审判不是无缘无故的,不是因为神残忍,而是因为人犯罪。罪的工价乃是死,这也不是残忍,而是公义。并且上帝总是足够忍耐,甚至要到罪人恶贯满盈才肯出手;其次,“以眼还眼,以牙还牙”符合公平的原则。所以亚哈家使很多义人家破人亡,而今天他家落到同样的下场并非不公平。第三,具有代表权柄的人,他的行为必然影响他所代表的群体,这是上帝所定的律。但这律本身并不残忍也不错误。因为这个律,所以亚当犯罪我们就都成了罪人,但另一方面,同样因为这个律,基督满足神的公义,所以我们也都得称为义。因为这个律,亚哈犯罪全家遭殃,但同样因为这个律,如果亚哈悔改,我们相信他全家也必因他蒙福。其实这个律在今天仍然有效,虽然一个人犯罪不再会使他的亲人被判死刑,但是谁能否认他的罪必然深刻影响他的家人呢?所以我们无论服不服气,这个律始终都在发挥作用。我们若行的好,就祝福他人,我们若犯罪,就连累他人。但我们或成为别人的祝福,或成为别人的咒诅,根本并不是因为神的律,而是因为我们自己的抉择。所以亲爱的弟兄姊妹,亚哈家被审判应当提醒我们所有作领袖的,无论是一家之主,公司领导或者国家领袖:应当警醒,应当存敬畏的心,应当行义,免得你权柄下的众人因你的罪受苦受害。综上所述,我们就可以得出结论说上:帝有权审判罪人,即使是用死刑的方式,这也不是神残忍或者不公平,而是因为人的罪。
    但是,我们按着《圣经》的原则还要说,上帝虽然有权审判罪人,但是神也有怜悯,他更愿意拯救。所以他对罪人足够宽容忍耐,无论是对以色列人,还是对我们所有人,神要是立刻的、严格的审判,那么谁能站得住呢?所以彼得说【有人以为他是耽延,其实不是耽延,乃是宽容你们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。(彼后3:9)】并且因着神的怜悯和恩慈,他在今世的审判也是有限度的。他在今世的审判其实更是为了警醒人,而不是为了伸张正义。因为如果神在今天就彻底伸张正义,那么恐怕就没有人能等到基督再来了。所以神虽然使用死刑的方式但其实他并不喜悦人被杀,他虽然审判罪人其实更愿意罪人悔改,他虽然刑罚一些人作为警诫,但他更赐下他的独生子作为拯救,这才是神的性情。因此耶户杀人如此之多,甚至可以说嗜血成性,这绝不是神喜悦的,更不是出于神的。更何况耶户杀人多的原因其实也不完全是为了神,而是出于自己,也是为了自己,是为了自己的政权,是出于对敌人的恐惧。所以他杀人如麻不仅是神不喜悦的,更是神要审判他,追讨他流人血之罪的。
    此外,从耶户的所作所为我们也可以看出人心是何等的诡诈。这个世界其实有多少罪恶是打着正义的旗号!又有多少替天行道其实都有掺杂,甚至根本就是出于人的野心!我们要承认,无论教会历史还是我们的内心,都有黑暗的一面。例如:十字军东征中有真正的敬虔人,但也有为了钱的流氓,十字军保护过朝圣者,但也洗劫过基督徒城镇,这就是历史和人性。但是尽管如此,我们却不能说神是不可信...
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  • 离弃耶和华焉能平安呢?——2019年7月7日主日讲章/袁灵 牧师


    经文:王下9、10章

    弟兄姊妹:主日平安!

    今天我们要分享的经文是《列王记下》的第九章和第十章。

    「祷告」

    《列王记下》九章和十章可以说是耶户的传记,记载了从他登基直到去世的主要事迹。从以色列南北分裂到耶户建政,北国已经出现过4个王朝,就是耶罗波安、巴沙、暗利和耶户。在巴沙之后还有一个人篡位,就是心利,但是他只作了七天王就被暗利推翻,所以他称不上建立了王朝。在我们今天的分享中还会提到心利,就是耶洗别临死前讽刺耶户是“杀主人的心利”,意思是咒诅耶户没有好下场。

    而以色列频繁的政权更替,各种血腥杀戮,社会持续动荡,都可以看作是上帝的审判,因为北国的王都对耶和华缺乏敬畏,甚至公然背叛。耶罗波安铸造金牛犊代替耶和华,亚哈、耶洗别侍奉巴力杀害先知,今天我们也要看到耶户虽然以神的名义杀了亚哈全家,但他却不离开耶罗波安的罪,可见他对神并不诚心。而北国从上到下背叛上帝,这就是以色列持续动荡、衰落乃至灭亡的根本原因。在我们今天分享的经文中有一个问题反复出现,就是“平安吗?”答案是“没有平安!”正如耶户回答约兰时所说的“你母亲耶洗别的淫行邪术这样多,焉能平安呢?”

    纵观今天我们要分享的这两章,有三点给我留下了突出的印象:第一是先知的预言应验;第二是耶户杀人如麻;第三是耶户不尽心遵守耶和华的律法。

    一、先知的预言应验

    在王下9、10两章中多次提到,耶户的兴起和亚哈家被灭都是出于神,甚至亚哈家被杀的细节都一一应验先知的预言。而这预言就是王上21:21~24节以利亚对亚哈说的【耶和华说:‘我必使灾祸临到你,将你除尽。凡属你的男丁,无论困住的、自由的,都从以色列中剪除。我必使你的家像尼八的儿子耶罗波安的家,又像亚希雅的儿子巴沙的家;因为你惹我发怒,又使以色列人陷在罪里。’论到耶洗别,耶和华也说:‘狗在耶斯列的外郭必吃耶洗别的肉。凡属亚哈的人,死在城中的必被狗吃,死在田野的必被空中的鸟吃。’”】而耶户的兴起也是上帝亲自向以利亚启示的,就是王上19:15~16节,以利亚在何烈山遇见神【耶和华对他说:“你回去,从旷野往大马士革去。到了那里,就要膏哈薛作亚兰王,又膏宁示的孙子耶户作以色列王,并膏亚伯·米何拉人沙法的儿子以利沙作先知接续你。】所以王下9、10两章最重要的信息就是:上帝是掌管历史的主,他如何说,事情就必如何成就——“耶和华的话没有一句落空,都要成就。”

    而所谓基督徒的信心,就是相信神的话都是真实的,就是相信神的应许和预言都必应验。信心就是相信基督再来,相信新天新地,相信死人复活,相信阴间的权柄不能胜过教会等等一切圣经上的话。而我们的生活态度和行事为人若能彰显出这些信心,就是为神作见证了。不仅在这两章中,其实整本圣经都是在见证神的话是真的,是可信的,并且整本圣经也都是在呼吁和坚固我们的信心。

    此外,预言的应验也提醒我们:真正的信心意味着能够忍耐等候。因为当耶户真的起兵背叛亚哈家时,距离以利亚膏他已经过去了20多年。也就是说上帝对亚哈家的审判是在宣告了20多年后才得以实现。而对痛恨亚哈家的人来说,这正义是否来得太迟了呢?如果人对神没有信心,就必自己起来报复,甚至不惜与仇人同归于尽,或者活在痛苦煎熬中直至死亡。而这两种道路其实都是可悲和可怜的,中国的历史和现实都充满这样的悲剧。但是人若对神有信心,就能够忍耐等候。忍耐等候就是仍然盼望正义伸张却不急躁,也不行在神的旨意前。忍耐等候就是在神出手前,哪怕等的时间再长也仍然有平安、有喜乐、他的心里也没有黑暗和苦毒。其实忍耐就是信心,就是还没有得到却好像已经得到了,还没有得到却已经开始品尝得到后的喜悦了。这岂不就是《希伯来书》对信心的定义吗?信就是“所望之事的实底,未见之事的确据”。所以真正的信心必然产生忍耐,真正相信的人也不怕等待,并且在等待中照样能平安、能喜乐,也能敬拜和服侍,正如咱们教会呼吁大家像素常一样。我们若能像素常一样,就说明我们相信神仍掌权,就说明我们相信主必得胜。

    那么为什么神的旨意不立刻实现,恶人不立刻被审判呢?对此圣经稍稍给了我们一点提示。例如:创15:13~16节【耶和华对亚伯兰说:“……你的后裔必寄居别人的地,又服侍那地的人;那地的人要苦待他们四百年……到了第四代,他们必回到此地,因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。”】还有彼后3:9说【主所应许的尚未成就,有人以为他是耽延,其实不是耽延,乃是宽容你们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。】从这些经文我们就可以看出:上帝知道自己在做什么,他的心思比我们深邃,他的意念比我们智慧,他的计划宏大,并且都是出于他的慈爱。所以,亲爱的弟兄姊妹,如果我们问神“你为什么还不出手,你要我们等到什么时候呢?”也许上帝不会直接回答我们这样的问题,而是会反问我们“你相信我吗?你相信我的慈爱,我的公义和我的智慧吗?”所以亲爱的弟兄姊妹,我们若真相信,就必能够忍耐。

    二、耶户杀人如麻

    在王下9、10两章中记载耶户杀人的情节共有8处,两章中至少2/3的篇幅是记录耶户杀人:包括在拿伯的田边杀死以色列王约兰;追杀和约兰在一起的犹大王亚哈谢;在耶斯列杀死耶洗别;逼迫撒玛利亚贵胄杀死约兰的七十个儿子;杀死耶斯列所有约兰的亲信;杀死路上遇见的犹大王的兄弟;杀死撒玛利亚所有亚哈家剩下的人;最后又杀死所有巴力的敬拜者。而经文中至少三次出现“尽都杀了”、“没有留下一个”和“直到灭尽”这样的描述。从这些描述我们可以看出耶户真是一个做事决绝、毫不手软的人物。那么我们应当如何看待耶户的这些杀戮和耶户的为人呢?

    其实耶户杀人一部分是出于神,而另一部分是出于他自己。他的果断行动一部分被神肯定和称赞,正如王下10:30节【耶和华对耶户说:“因你办好我眼中看为正的事,照我的心意待亚哈家,你的子孙必接续你坐以色列的国位,直到四代。”】但另一部分又被神否定和审判。正如《何西阿书》1:3~5说【何西阿去娶了滴拉音的女儿歌篾。这妇人怀孕,给他生了一个儿子。耶和华对何西阿说:“给他起名叫耶斯列;因为再过片时,我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪,也必使以色列家的国灭绝。到那日,我必在耶斯列平原折断以色列的弓。”】

    所以,按着《圣经》的启示,我们一方面不能说“杀人”,或者说“上帝以杀戮的方式审判”是不对的,是不可以的。上帝不仅在此命令耶户杀尽亚哈全家,也曾命令以色列进入迦南后要将“赫人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人都灭绝净尽”,上帝也曾亲自降火彻底毁灭了索多玛和蛾摩拉。这些圣经的记载是我们不能回避的,但是我们却不能因此说上帝残忍,因为我们看这些上帝命令的角度是这样的:第一,死亡的审判不是无缘无故的,不是因为神残忍,而是因为人犯罪。罪的工价乃是死,这也不是残忍,而是公义。并且上帝总是足够忍耐,甚至要到罪人恶贯满盈才肯出手;其次,“以眼还眼,以牙还牙”符合公平的原则。所以亚哈家使很多义人家破人亡,而今天他家落到同样的下场并非不公平。第三,具有代表权柄的人,他的行为必然影响他所代表的群体,这是上帝所定的律。但这律本身并不残忍也不错误。因为这个律,所以亚当犯罪我们就都成了罪人,但另一方面,同样因为这个律,基督满足神的公义,所以我们也都得称为义。因为这个律,亚哈犯罪全家遭殃,但同样因为这个律,如果亚哈悔改,我们相信他全家也必因他蒙福。其实这个律在今天仍然有效,虽然一个人犯罪不再会使他的亲人被判死刑,但是谁能否认他的罪必然深刻影响他的家人呢?所以我们无论服不服气,这个律始终都在发挥作用。我们若行的好,就祝福他人,我们若犯罪,就连累他人。但我们或成为别人的祝福,或成为别人的咒诅,根本并不是因为神的律,而是因为我们自己的抉择。所以亲爱的弟兄姊妹,亚哈家被审判应当提醒我们所有作领袖的,无论是一家之主,公司领导或者国家领袖:应当警醒,应当存敬畏的心,应当行义,免得你权柄下的众人因你的罪受苦受害。综上所述,我们就可以得出结论说上:帝有权审判罪人,即使是用死刑的方式,这也不是神残忍或者不公平,而是因为人的罪。

    但是,我们按着《圣经》的原则还要说,上帝虽然有权审判罪人,但是神也有怜悯,他更愿意拯救。所以他对罪人足够宽容忍耐,无论是对以色列人,还是对我们所有人,神要是立刻的、严格的审判,那么谁能站得住呢?所以彼得说【有人以为他是耽延,其实不是耽延,乃是宽容你们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。(彼后3:9)】并且因着神的怜悯和恩慈,他在今世的审判也是有限度的。他在今世的审判其实更是为了警醒人,而不是为了伸张正义。因为如果神在今天就彻底伸张正义,那么恐怕就没有人能等到基督再来了。所以神虽然使用死刑的方式但其实他并不喜悦人被杀,他虽然审判罪人其实更愿意罪人悔改,他虽然刑罚一些人作为警诫,但他更赐下他的独生子作为拯救,这才是神的性情。因此耶户杀人如此之多,甚至可以说嗜血成性,这绝不是神喜悦的,更不是出于神的。更何况耶户杀人多的原因其实也不完全是为了神,而是出于自己,也是为了自己,是为了自己的政权,是出于对敌人的恐惧。所以他杀人如麻不仅是神不喜悦的,更是神要审判他,追讨他流人血之罪的。

    此外,从耶户的所作所为我们也可以看出人心是何等的诡诈。这个世界其实有多少罪恶是打着正义的旗号!又有多少替天行道其实都有掺杂,甚至根本就是出于人的野心!我们要承认,无论教会历史还是我们的内心,都有黑暗的一面。例如:十字军东征中有真正的敬虔人,但也有为了钱的流氓,十字军保护过朝圣者,但也洗劫过基督徒城镇,这就是历史和人性。但是尽管如此,我们却不能说神是不可信的,也不能说神要为这些罪负责。因为《圣经》从来没有隐藏过人的软弱,大卫的种种不堪不都被记在圣经中吗?耶户的血腥和心地不纯,以及上帝对他的审判不也都记在《圣经》中吗?所以,耶户的恶行不应该使我们失去对神的信心,我们反而应当感谢主:因为若不是《圣经》的启示,我们岂不会把耶户这样杀人如麻的人当作英雄吗?若不是《圣经》的启示,我们又怎能知道我们其实都是和耶户一样的罪人呢?所以,神的名是应当称颂的。因为唯有透过神和他所启示的《圣经》我们才知道什么是圣洁,什么是公义,什么是罪,什么是义,什么是偶像,什么才是真正的得救之路。感谢赞美主!

    三、耶户不尽心遵守上帝的律法

    最后我们再来思想第三点,就是王下10:31节说【只是耶户不尽心遵守耶和华以色列 神的律法,不离开耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪。】这就是上帝对耶户的最终定论。那么耶户为什么不离开耶罗波安拜金牛犊的罪呢?这点我们之前已经讲过,就是因为北国的王担心宗教影响他们的统治。他们担心如果肯定南国的崇拜更正统,那么北国的百姓就会不断去南国朝圣、不断接受南国的影响,他们的统治就要因此失去权威和合法性了。这种担心可以理解,就好像中国政府千方百计切断教会与国外的联系,尤其是对天主教会,就是出于统治的担心,就如同北国的担心一样。但是这样的担心虽然可以理解,却不能被上帝认同,因为神的命令不能被人变更,统治者若把自己的统治看得比神的命令更重要,甚至不惜改变和伪造神的命令,这就是背叛神和抵挡神了,北国的罪正在于此。但是王位和权力是如此诱人,谁能胜过呢?耶户就没有胜过,所以他虽然按着神的心意除掉亚哈家,除掉巴力崇拜,但最终却不敢恢复真的耶和华崇拜。这就是上帝说他没有尽心的罪了。而耶户不尽心敬畏神也是有后果的,就是王下10:32~33节告诉我们说【在那些日子,耶和华才割裂以色列国,使哈薛攻击以色列的境界,乃是约旦河东、基列全地,从靠近亚嫩谷边的亚罗珥起,就是基列和巴珊的迦得人、流便人、玛拿西人之地。】这就是北国衰落的开始,从耶户开始以色列国势日益衰落,直到最终被亚述所灭。

    所以亲爱的弟兄姊妹,耶户的教训可以给我们什么启发呢?我们虽然没有王位的诱惑,但我们的生活中不也都有一些真实的压力或者诱惑,使我们不敢尽心遵循神的旨意吗?例如:你担心不离开守望使你失去住处吗?你担心不撒谎使你失去客户吗?其实我们每个人信靠神的难度都一点不比耶户容易。但愿我们从耶户身上吸取教训,神是不会被欺哄的,我们若不全心信靠他,就不能指望他完全的同在和祝福。神所要的不是我们在一时一事上信靠他,而是要“尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神”,这就是律法的总纲。阿们!

    「祷告」

    The post 基督教北京守望教会.

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  • 犹大王亚哈谢——2019年6月30日主日讲章/冠辉 长老


    经文:王下8:25-29
    恶王亚哈谢行亚哈家的道
    我们读传记的时候,发现作者通常会追溯传主的家谱两三代,至少会谈到他的父母。我们讲述自己的人生故事,也常常会谈到自己的祖辈、父辈。因为,一个人的家庭背景对于他的生命成长,往往影响巨大。
    今天我们要讲的主角是犹大王亚哈谢,而不是亚哈的儿子以色列王亚哈谢。《列王纪下》第8章记载亚哈谢的只有短短5节的经文,第9章就谈到了他如何被杀。《历代志下》22章对于亚哈谢有更详细一点的记载。我们会结合这两处的经文来考查亚哈谢的一生。
    我们来看一看亚哈谢的家谱。首先,我们看一下亚哈谢父系这边的家谱。亚哈谢是犹大国的第六个王。他是大卫的后裔,他的曾祖父是亚撒,祖父是约沙法,父亲是约兰。他的曾祖母和祖母是谁,圣经中没有记载。亚撒和约沙法都是南国犹大敬畏神的好王。《列王纪上》最后一章说:“约沙法行他父亲亚撒所行的道,不偏离左右,行耶和华眼中看为正的事,只是邱坛没有废去,百姓仍在那里献祭烧香。约沙法与以色列王和好。”(王上22:43-44)神对约沙法的评价总体上非常肯定。然而,上面经文中也明确指出了约沙法的问题。他没有废去邱坛,而且与以色列的恶王亚哈交好结盟。后者为南国犹大埋下了祸根。这一点,前面几次讲道都分享过,我就不再多说。约兰虽然为约沙法的儿子,却没有效法他曾祖父亚撒和祖父约沙法行耶和华眼中看为正的事。“他行以色列诸王所行的,与亚哈家一样,因为他娶了亚哈的女儿为妻,行耶和华眼中看为恶的事。”(王下8:18)约兰使犹大人和耶路撒冷的居民行邪淫。这里所谓的邪淫,指的是背道,去敬拜偶像。不仅如此,他为了保住王位,甚至把他几个比他好的兄弟都杀了。《列王纪下》和《历代志下》都明确指出,约兰行以色列诸王的道,是因为他娶了亚哈的女儿为妻,受他妻子亚他利雅的影响。约兰最终受到上帝的审判,肠子坠落而死。他只留下一个儿子亚哈谢,其他儿子都被跟随阿拉伯人来攻营的军兵杀了。
    其次,我们再来看看亚哈谢母系这边的家谱。亚哈谢的外曾祖父是暗利,外祖父是亚哈。这两个都是北国以色列有名的恶王。“暗利行耶和华眼中看为恶的事,比他以前的列王作恶更甚。”(王上16:25)而暗利的儿子亚哈比他爹暗利还更恶。他犯了尼八的儿子耶罗波安所犯的罪,叫以色列人不要去耶路撒冷敬拜神,而敬拜金牛犊。不仅如此,他为了政治目的,与腓尼基人联姻,娶去了腓尼基人西顿王谒巴力的女儿耶洗别为妻,去侍奉敬拜巴力。耶洗别就是亚哈谢的外祖母。耶洗别是个臭名昭著、阴险狠毒的妇人。她从西顿将巴力和亚斯他录崇拜带到了以色列国,使亚哈和以色列全民都跟从她行邪淫拜偶像。巴力和亚斯他录的崇拜仪式邪淫不堪。当整个以色列陷入偶像崇拜之中的时候,神为自己留下了七千人未曾下巴力屈膝。耶洗别憎恶他们,用刀杀耶和华的先知。伟大的以利亚在迦密山上的争战得胜之后,也被她追杀。耶洗别非常血腥残忍,出恶谋杀害了义人拿伯,帮亚哈夺得了拿伯的葡萄园。亚哈这个本来就不敬虔的王,在妻子耶洗别的影响之下,行了更多耶和华眼中看为恶的事。
    亚哈谢的母亲亚他利雅,就是亚哈和耶洗别的女儿。亚他利雅和她母亲极其相似。俗话说:“母亲怎样,女儿也怎样。”(结16:44)这话并非绝对真理,其中却有几分道理。母亲对儿女的影响非常大。约兰是个较弱的王,因为娶了和耶洗别一样强势又邪恶的亚他利雅,使整个南国犹大陷入巴力崇拜当中。约兰为保全王位,杀害了自己的几个亲兄弟,这很可能也是他妻子亚他利雅的主意。亚他利雅不仅败坏了自己的丈夫,而且把她的孩子引到邪恶的路上。《历代志下》22章里提到:“亚哈谢也行亚哈家的道,因为他母亲给他主谋,使他行耶和华眼中看为恶的事,像亚哈家一样,因他父亲死后有亚哈家的人给他主谋,以致败坏。”(22:3-4)亚他利雅嗜权如命,而且和她母亲耶洗别一样血腥残暴。在亚哈谢死后,她起来剿灭王室,篡夺国位。
    亚哈谢就是在这样一个家庭背景中长大的。但这并不是说他完全被家庭环境被动塑造成不敬虔的王。亚哈谢的妹妹约士巴也生长的一样的环境中,但是她的反应却不同。这一点从她冒险救出亚哈谢的儿子约阿施,以及嫁给敬虔的祭司耶何耶大多少可以看出。当然,我相信这是出于神特别的恩典,为了保守大卫家不致断了后裔。而亚哈谢对于家庭环境的反应是效法。“他效法亚哈家行耶和华眼中看为恶的事,与亚哈家一样,因为他是亚哈家的女婿。”(王下8:27)“他是亚哈家的女婿”,那就意味着亚哈谢也娶了亚哈的儿子约兰的女儿。有人认为译为“女婿”的这个希伯来词未必确指女婿,而是指因着联姻而建立的任何关系。不管怎样,他与亚哈家关系密切,仿佛成了亚哈家的一员。他所行的是亚哈家的道。
    亚哈谢22岁登基。他同亚哈的儿子约兰,也就是他的舅舅,通往基列的拉末去,与亚兰王哈薛争战。约兰受伤后去耶列斯疗伤。亚哈谢去看望,结果被耶户所杀。这完全是出于耶和华。从亚哈、耶洗别,到约兰、亚他利雅,再到亚哈谢,他们都受到了当得的审判。
    约沙法与以色列王亚哈交好所埋下的祸根,在后两代结出了恶果。约兰和亚哈谢与亚哈家一样,行耶和华眼中看为恶的事。南国犹大与北国以色列两个王国在恶上结盟,都陷入巴力崇拜当中。
    《列王纪》中,神对每个王差不多都有明确的评价,而且评价的核心就是他的信仰。所罗门晚年被妃嫔诱惑,去随从别神,耶和华说:“所罗门行耶和华眼中看为恶的事,不效法他父亲大卫专心顺从耶和华。”(王上11:6)之后所有的恶王,都是行耶和华眼中看为恶的事,去敬拜外邦偶像,不敬拜耶和华独一的真神。当人不敬拜耶和华的时候,就不会遵从神的道。偶像崇拜是罪恶的渊薮,一旦人离弃耶和华,去敬拜侍奉偶像,其他种种的恶便从中汩汩流出。
    亚哈谢的一生极其短暂,像一片云雾,刹那间就消失不见。他22岁坐上王位,作王一年便被杀。但他留在圣经上的罪恶记录,却赫然在目:“亚哈谢效法亚哈家行耶和华眼中看为恶的事,与亚哈家一样。”(王下8:27)当我们思考亚哈谢可悲的一生时,从中可以吸取什么教训作为鉴戒?
    与谁结婚关系重大
    亚哈作为以色列人的王,应当敬拜耶和华独一的真神。他一开始拜金牛犊,这已是大罪,但金牛犊毕竟还是用来指代耶和华的偶像。圣经说他还以为轻,又娶了西顿王谒巴力的女儿耶洗别为妻,去侍奉敬拜巴力。亚哈统治时期属于暗利王朝,以色列本身非常强大,但是亚哈王不依靠耶和华,还嫌不够,去寻求与当时大有权势的西顿王谒巴力结亲。另外,据说耶洗别非常美貌,他也可能同时受到耶洗别容貌和个性的吸引。他与耶洗别的结合使他陷入更大的恶中,成为以色列最恶的一个王。约沙法出于政治的考量,与信仰上背道的以色列王亚哈结亲,为儿子约兰娶了亚哈和耶洗别的女儿亚他利雅,铸成了大错,得罪了耶和华。约兰王深受妻子亚他利雅的影响,随从她去敬拜侍奉巴力,行耶和华眼中看为恶的事。亚哈谢也与亚哈家结亲,成为亚哈家的女婿,行亚哈家的道。这些例子触目惊心。从中我们清楚地看到,与不信神、拜偶像的人结婚,会如何败坏我们的信仰,甚至影响我们的子孙后代。
    旧约圣经中非常清楚地禁止以色列民与不信神的外邦人通婚。在征服迦南时,神给以色列人颁布了严格的禁令:“不可与他们结亲。不可将你的女儿嫁他们的儿子,也不可叫你的儿子娶他们的女儿;因为他必使你儿子转离不跟从主,去侍奉别神,以致耶和华的怒气向你们发作,就速速地将你们灭绝。”(申7:3-4)后来约书亚再次提到这个禁令(书23:12-13)神深知我们在信仰上多么容易受到外邦人的影响。就连起初既敬虔又有智慧的所罗门王,在娶了外邦妃嫔之后,都抵御不住诱惑,去随从外邦人的偶像。
    有人可能说,新约并没有这么明确的禁令,信与不信不可同负一轭也不是指着婚姻说的。我认为,新约之所以没有再提如此明确的禁令,是因为旧约已经说得很清楚了,这应当是明显的基本原则。这一点从保罗论到寡妇再嫁和使徒娶妻的权柄时就对象所做的限定可以得到印证。 保罗说:“丈夫活着的时候,妻子是被约束的;丈夫若死了,妻子就可以自由,随意再嫁,只是要嫁这在主里面的人。”(林前7:39)保罗说,寡妇可以再嫁,但限定要嫁信主的人。保罗在另一处说:“难道我们没有权柄娶信主的姐妹为妻,带着一同往来,仿佛其余的使徒和主的弟兄并矶法一样吗?”(林前9:5)保罗在此提到使徒的权利时,说他们可以娶妻,但特意加了限定:“娶信主的姐妹为妻”。寡妇如此,使徒如此,其他人便可以例外吗?
    因此,在与谁结婚的问题上,首要的原则是与信主的人结婚。这是婚姻选择的底线。当这个底线被突破时,其他很多问题便接踵而至。有位弟兄与不信主的女孩谈恋爱,甚至未婚同居。在今天的文化中,对于不信主的女孩来说,未婚同居是很正常的事情。我跟弟兄谈了这个问题,他也承认,未婚同居是罪。但当我提出,应该悔改,并终止同居时,弟兄就不再回复我了。我猜想,他要跟那女孩提出来,女孩可能完全无法理解,他若坚持,有可能失去这个女孩。为了维持两人的关系,他慢慢远离神,远离教会。这是活生生的例子。与不信的人结婚而远离神的情况比比皆是。虽然我们也看到一些不信的配偶后来信了主,但这是神的怜悯。我们不可因此试探神。
    今天,许多未婚的弟兄姊妹,尤其是姊妹,的确承受了极大的压力。随着年龄的增长,结婚的希望变得越来越渺茫。主啊,还要等到几时呢?你为什么不预备呢?这些问题和困扰非常真实。我们不明白,为什么这么多挺好的姊妹,她们至今还不能进入婚姻。让我们为她们祷告吧。首先,求神赐给她们这样的心志,即便一辈子单身,也不与不信的结婚,以致远离神;其次,求主怜悯顾念,早日为她们预备人生的伴侣,...
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  • 犹大王亚哈谢——2019年6月30日主日讲章/冠辉 长老


    经文:王下8:25-29

    恶王亚哈谢行亚哈家的道

    我们读传记的时候,发现作者通常会追溯传主的家谱两三代,至少会谈到他的父母。我们讲述自己的人生故事,也常常会谈到自己的祖辈、父辈。因为,一个人的家庭背景对于他的生命成长,往往影响巨大。

    今天我们要讲的主角是犹大王亚哈谢,而不是亚哈的儿子以色列王亚哈谢。《列王纪下》第8章记载亚哈谢的只有短短5节的经文,第9章就谈到了他如何被杀。《历代志下》22章对于亚哈谢有更详细一点的记载。我们会结合这两处的经文来考查亚哈谢的一生。

    我们来看一看亚哈谢的家谱。首先,我们看一下亚哈谢父系这边的家谱。亚哈谢是犹大国的第六个王。他是大卫的后裔,他的曾祖父是亚撒,祖父是约沙法,父亲是约兰。他的曾祖母和祖母是谁,圣经中没有记载。亚撒和约沙法都是南国犹大敬畏神的好王。《列王纪上》最后一章说:“约沙法行他父亲亚撒所行的道,不偏离左右,行耶和华眼中看为正的事,只是邱坛没有废去,百姓仍在那里献祭烧香。约沙法与以色列王和好。”(王上22:43-44)神对约沙法的评价总体上非常肯定。然而,上面经文中也明确指出了约沙法的问题。他没有废去邱坛,而且与以色列的恶王亚哈交好结盟。后者为南国犹大埋下了祸根。这一点,前面几次讲道都分享过,我就不再多说。约兰虽然为约沙法的儿子,却没有效法他曾祖父亚撒和祖父约沙法行耶和华眼中看为正的事。“他行以色列诸王所行的,与亚哈家一样,因为他娶了亚哈的女儿为妻,行耶和华眼中看为恶的事。”(王下8:18)约兰使犹大人和耶路撒冷的居民行邪淫。这里所谓的邪淫,指的是背道,去敬拜偶像。不仅如此,他为了保住王位,甚至把他几个比他好的兄弟都杀了。《列王纪下》和《历代志下》都明确指出,约兰行以色列诸王的道,是因为他娶了亚哈的女儿为妻,受他妻子亚他利雅的影响。约兰最终受到上帝的审判,肠子坠落而死。他只留下一个儿子亚哈谢,其他儿子都被跟随阿拉伯人来攻营的军兵杀了。

    其次,我们再来看看亚哈谢母系这边的家谱。亚哈谢的外曾祖父是暗利,外祖父是亚哈。这两个都是北国以色列有名的恶王。“暗利行耶和华眼中看为恶的事,比他以前的列王作恶更甚。”(王上16:25)而暗利的儿子亚哈比他爹暗利还更恶。他犯了尼八的儿子耶罗波安所犯的罪,叫以色列人不要去耶路撒冷敬拜神,而敬拜金牛犊。不仅如此,他为了政治目的,与腓尼基人联姻,娶去了腓尼基人西顿王谒巴力的女儿耶洗别为妻,去侍奉敬拜巴力。耶洗别就是亚哈谢的外祖母。耶洗别是个臭名昭著、阴险狠毒的妇人。她从西顿将巴力和亚斯他录崇拜带到了以色列国,使亚哈和以色列全民都跟从她行邪淫拜偶像。巴力和亚斯他录的崇拜仪式邪淫不堪。当整个以色列陷入偶像崇拜之中的时候,神为自己留下了七千人未曾下巴力屈膝。耶洗别憎恶他们,用刀杀耶和华的先知。伟大的以利亚在迦密山上的争战得胜之后,也被她追杀。耶洗别非常血腥残忍,出恶谋杀害了义人拿伯,帮亚哈夺得了拿伯的葡萄园。亚哈这个本来就不敬虔的王,在妻子耶洗别的影响之下,行了更多耶和华眼中看为恶的事。

    亚哈谢的母亲亚他利雅,就是亚哈和耶洗别的女儿。亚他利雅和她母亲极其相似。俗话说:“母亲怎样,女儿也怎样。”(结16:44)这话并非绝对真理,其中却有几分道理。母亲对儿女的影响非常大。约兰是个较弱的王,因为娶了和耶洗别一样强势又邪恶的亚他利雅,使整个南国犹大陷入巴力崇拜当中。约兰为保全王位,杀害了自己的几个亲兄弟,这很可能也是他妻子亚他利雅的主意。亚他利雅不仅败坏了自己的丈夫,而且把她的孩子引到邪恶的路上。《历代志下》22章里提到:“亚哈谢也行亚哈家的道,因为他母亲给他主谋,使他行耶和华眼中看为恶的事,像亚哈家一样,因他父亲死后有亚哈家的人给他主谋,以致败坏。”(22:3-4)亚他利雅嗜权如命,而且和她母亲耶洗别一样血腥残暴。在亚哈谢死后,她起来剿灭王室,篡夺国位。

    亚哈谢就是在这样一个家庭背景中长大的。但这并不是说他完全被家庭环境被动塑造成不敬虔的王。亚哈谢的妹妹约士巴也生长的一样的环境中,但是她的反应却不同。这一点从她冒险救出亚哈谢的儿子约阿施,以及嫁给敬虔的祭司耶何耶大多少可以看出。当然,我相信这是出于神特别的恩典,为了保守大卫家不致断了后裔。而亚哈谢对于家庭环境的反应是效法。“他效法亚哈家行耶和华眼中看为恶的事,与亚哈家一样,因为他是亚哈家的女婿。”(王下8:27)“他是亚哈家的女婿”,那就意味着亚哈谢也娶了亚哈的儿子约兰的女儿。有人认为译为“女婿”的这个希伯来词未必确指女婿,而是指因着联姻而建立的任何关系。不管怎样,他与亚哈家关系密切,仿佛成了亚哈家的一员。他所行的是亚哈家的道。

    亚哈谢22岁登基。他同亚哈的儿子约兰,也就是他的舅舅,通往基列的拉末去,与亚兰王哈薛争战。约兰受伤后去耶列斯疗伤。亚哈谢去看望,结果被耶户所杀。这完全是出于耶和华。从亚哈、耶洗别,到约兰、亚他利雅,再到亚哈谢,他们都受到了当得的审判。

    约沙法与以色列王亚哈交好所埋下的祸根,在后两代结出了恶果。约兰和亚哈谢与亚哈家一样,行耶和华眼中看为恶的事。南国犹大与北国以色列两个王国在恶上结盟,都陷入巴力崇拜当中。

    《列王纪》中,神对每个王差不多都有明确的评价,而且评价的核心就是他的信仰。所罗门晚年被妃嫔诱惑,去随从别神,耶和华说:“所罗门行耶和华眼中看为恶的事,不效法他父亲大卫专心顺从耶和华。”(王上11:6)之后所有的恶王,都是行耶和华眼中看为恶的事,去敬拜外邦偶像,不敬拜耶和华独一的真神。当人不敬拜耶和华的时候,就不会遵从神的道。偶像崇拜是罪恶的渊薮,一旦人离弃耶和华,去敬拜侍奉偶像,其他种种的恶便从中汩汩流出。

    亚哈谢的一生极其短暂,像一片云雾,刹那间就消失不见。他22岁坐上王位,作王一年便被杀。但他留在圣经上的罪恶记录,却赫然在目:“亚哈谢效法亚哈家行耶和华眼中看为恶的事,与亚哈家一样。”(王下8:27)当我们思考亚哈谢可悲的一生时,从中可以吸取什么教训作为鉴戒?

    与谁结婚关系重大

    亚哈作为以色列人的王,应当敬拜耶和华独一的真神。他一开始拜金牛犊,这已是大罪,但金牛犊毕竟还是用来指代耶和华的偶像。圣经说他还以为轻,又娶了西顿王谒巴力的女儿耶洗别为妻,去侍奉敬拜巴力。亚哈统治时期属于暗利王朝,以色列本身非常强大,但是亚哈王不依靠耶和华,还嫌不够,去寻求与当时大有权势的西顿王谒巴力结亲。另外,据说耶洗别非常美貌,他也可能同时受到耶洗别容貌和个性的吸引。他与耶洗别的结合使他陷入更大的恶中,成为以色列最恶的一个王。约沙法出于政治的考量,与信仰上背道的以色列王亚哈结亲,为儿子约兰娶了亚哈和耶洗别的女儿亚他利雅,铸成了大错,得罪了耶和华。约兰王深受妻子亚他利雅的影响,随从她去敬拜侍奉巴力,行耶和华眼中看为恶的事。亚哈谢也与亚哈家结亲,成为亚哈家的女婿,行亚哈家的道。这些例子触目惊心。从中我们清楚地看到,与不信神、拜偶像的人结婚,会如何败坏我们的信仰,甚至影响我们的子孙后代。

    旧约圣经中非常清楚地禁止以色列民与不信神的外邦人通婚。在征服迦南时,神给以色列人颁布了严格的禁令:“不可与他们结亲。不可将你的女儿嫁他们的儿子,也不可叫你的儿子娶他们的女儿;因为他必使你儿子转离不跟从主,去侍奉别神,以致耶和华的怒气向你们发作,就速速地将你们灭绝。”(申7:3-4)后来约书亚再次提到这个禁令(书23:12-13)神深知我们在信仰上多么容易受到外邦人的影响。就连起初既敬虔又有智慧的所罗门王,在娶了外邦妃嫔之后,都抵御不住诱惑,去随从外邦人的偶像。

    有人可能说,新约并没有这么明确的禁令,信与不信不可同负一轭也不是指着婚姻说的。我认为,新约之所以没有再提如此明确的禁令,是因为旧约已经说得很清楚了,这应当是明显的基本原则。这一点从保罗论到寡妇再嫁和使徒娶妻的权柄时就对象所做的限定可以得到印证。 保罗说:“丈夫活着的时候,妻子是被约束的;丈夫若死了,妻子就可以自由,随意再嫁,只是要嫁这在主里面的人。”(林前7:39)保罗说,寡妇可以再嫁,但限定要嫁信主的人。保罗在另一处说:“难道我们没有权柄娶信主的姐妹为妻,带着一同往来,仿佛其余的使徒和主的弟兄并矶法一样吗?”(林前9:5)保罗在此提到使徒的权利时,说他们可以娶妻,但特意加了限定:“娶信主的姐妹为妻”。寡妇如此,使徒如此,其他人便可以例外吗?

    因此,在与谁结婚的问题上,首要的原则是与信主的人结婚。这是婚姻选择的底线。当这个底线被突破时,其他很多问题便接踵而至。有位弟兄与不信主的女孩谈恋爱,甚至未婚同居。在今天的文化中,对于不信主的女孩来说,未婚同居是很正常的事情。我跟弟兄谈了这个问题,他也承认,未婚同居是罪。但当我提出,应该悔改,并终止同居时,弟兄就不再回复我了。我猜想,他要跟那女孩提出来,女孩可能完全无法理解,他若坚持,有可能失去这个女孩。为了维持两人的关系,他慢慢远离神,远离教会。这是活生生的例子。与不信的人结婚而远离神的情况比比皆是。虽然我们也看到一些不信的配偶后来信了主,但这是神的怜悯。我们不可因此试探神。

    今天,许多未婚的弟兄姊妹,尤其是姊妹,的确承受了极大的压力。随着年龄的增长,结婚的希望变得越来越渺茫。主啊,还要等到几时呢?你为什么不预备呢?这些问题和困扰非常真实。我们不明白,为什么这么多挺好的姊妹,她们至今还不能进入婚姻。让我们为她们祷告吧。首先,求神赐给她们这样的心志,即便一辈子单身,也不与不信的结婚,以致远离神;其次,求主怜悯顾念,早日为她们预备人生的伴侣,使她们也得着敬虔的家庭。但主的意念高过我们的意念,倘若祂最终还是让有些人独身,求主成为她们的喜乐和满足。

    父母对于儿女的生命影响深远

    我们在选择配偶的时候,同时已经为孩子选择了父亲或母亲。亚哈娶了耶洗别,耶洗别把女儿亚他利雅培养成了跟自己一样阴狠恶毒的女人。约兰娶了亚他利雅,亚他利雅又将他的儿子亚哈谢塑造成了一个恶王。这是父母影响儿女生命最坏的榜样。

    成为父母之后,我们身上担负着沉甸甸的使命和责任。因为神将产业赐给我们,将孩子托付我们,是要让我们培养敬虔的后裔。诚如司布真所说:“父母是神使用来拯救孩子的最自然代理人。”神透过父母将真理教导孩子,用敬虔的生命来影响孩子,并以祷告来求神拯救孩子,这是神在我们孩子身上工作再自然不过的方式。

    因此,在养育或教育孩子的问题上,帮助孩子认识神,使他们敬拜侍奉独一真神,是教育的第一要义。“教养孩子,使他走当行的道,就是到老他也不偏离。”(箴22:6)那当行的道,就是主的道。在《申命记》中,神明确指示:“以色列啊,你要听!耶和华我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。我今日所吩咐你的话都要记在心上,也要殷勤教训你的儿女。无论他坐在家里,行在路上,躺下,起来,都要谈论;也要系在手上为记号,带在额上为经文;又要写在你房屋的门框上,并你的城门上。”(申6:4-9)新约圣经也教导我们,要“照着主的教训和警戒养育”孩子(弗6:4)。今天,很多父母都在为孩子是要送到基督教学校、世俗私立学校,还是公立学校而纠结。基督教学校大多刚刚起步,有的虽然有好的理念,但师资和条件都不够理想。私立学校虽然没有政治洗脑,教学条件也不错,甚至有的还有圣经课,老师也大多是基督徒,但是整个教育并不是基督教的,只是在世俗教育中加了一点基督教的元素。公立学校的教学中充满了无神论的思想和世俗化的价值观。在这种情况的下,我们怎么选择学校?我们首先要问,我们为孩子选择学校时,我们内心深处的关切是什么?我们真正的考量是什么?暂且不谈是不是必须选择基督教教育这个争议很大的问题。如果你选择了公立学校,你心里对孩子的信仰教育会有什么考量和安排?你会有足够的时间在家里对他进行信仰教育吗?如果你把孩子送到了基督教学校,你是把他的信仰就交给了学校,自己就不管了,还是与学校在信仰上共同教育孩子?你会不会在他学校学习之余,怕他学科不够优秀,把课余的时间都用来给孩子报班?我们究竟把孩子的信仰生命放在什么位置上?如果我们在这个问题上不清晰,我们对孩子的整个教育就缺乏真正的那块基石。我们在上面无论建造什么,都好像在沙土上建造一样,是靠不住的。

    如果父母是神使用来拯救孩子的最自然代理人,那我们自己就必须不断地学习,学习圣经,学习教会传统,学习文化,学习如何教育孩子。我自己是在教育孩子的过程中,才更深地感受到自己的缺乏,各方面都需要不断地学习。比如,我在给孩子选择基督教古典学校的时候,就需要去了解什么是基督教古典教育。 我在实际教育孩子的过程中,也常感到自己装备不够。我送孩子上学路上的时间不久长。去的时候,我会跟孩子讲圣经、带孩子背经,这部分还好,因为我给她讲的是我每天早上灵修时刚刚默想过的,背诵的经文多数也是我比较熟悉或会背的。在放学接她回家的路上,我之前是带她背古诗,背了一段时间,我发现,她不是那么喜欢,所以就改成给她讲故事。我挺想给她讲教会历史上一些人物的故事,可是我发现,自己不做预备就很难讲。我发现自己对很多人物只有大致的印象,要给别人串成故事讲清楚,很不容易。我稍作预备,给她讲了一次马丁·路德。之后就改成讲成语故事了。其他教会历史人物的故事,我无法信手拈来就给她讲。

    而且,除了言传之外,更重要的是身教,因为我们生命的状况对孩子生命的影响非常直接。圣经中常常提到效法。保罗要我们效法他,好像他效法基督。效法不仅仅是道德上的模仿。《列王纪》中的好王,效法大卫,去敬拜侍奉耶和华,行耶和华眼中看为正的事;恶王,不效法大卫,去敬拜侍奉别神,行耶和华眼中看为恶的事。父母自己若不寻求神,不追求做门徒,便很难教导子女成为门徒,教导也没有果效和力量,因为我们言行不一。父母是孩子最直接效法的榜样,母亲的影响尤为显著。提摩太的信仰受到他母亲友尼基的影响,他母亲又受他外祖母罗以的影响。教会历史上也有许多类似的例子。奥古斯丁的母亲莫妮卡、卫斯理的母亲苏撒娜、约翰·牛顿的母亲伊丽莎白、司布真的母亲伊丽莎都是敬虔母亲的美好典范。当然,并不是说敬虔的父母一定有敬虔的儿女,不敬虔的父母儿女一定敬虔。大卫的儿子押沙龙和暗嫩都令人嘘唏。但他们成为这样,与大卫和拔士巴犯奸淫不无关系。父母不敬虔也不意味着儿女都不敬虔。有时出于神格外的怜悯和工作,生长在不敬虔家庭里的儿女也蒙了神特别眷顾。

    求主让我们在子女教育的问题上,首先立定根基,将孩子的信仰生命放在首位;同时自己不断追求,使自己成为更好的教育者;并且以自己的生命见证去影响孩子的生命。愿主使我们的下一代都成为敬虔的儿女。

    总结:至于我和我家,我们必定侍奉耶和华

    约书亚离世之前,在示剑向以色列百姓说了一番语重心长的话:“现在你们要敬畏耶和华、诚心实意地侍奉他,将你们列祖在大河那边和埃及所侍奉的神除掉,去侍奉耶和华。若是你们以侍奉耶和华为不好,今日就可以选择所要侍奉的,是你们列祖在大河那边所侍奉的神呢?是你们所住这地的亚摩利人的神呢?至于我和我家,我们必定侍奉耶和华。”(书24:14-15)

    “至于我和我家,我们必定侍奉耶和华。”这句话是建立基督徒家庭的目标。不管是在婚姻的选择上,还是在儿女的教育上,愿我们都能以此为目标。

    回应诗歌:《最大之事》(204首)

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  • 与亚哈家一样——2019年6月23日主日讲章/小白 牧师

    经文:列王纪下 8:16-24
    弟兄姊妹,主日平安!
    上主日我们加插了一次,这主日回归正常顺序,继续第8章的后半部分。今天要分享的经文不长,是关于南国犹大王约兰的,就是与亚哈既结盟又结亲的约沙法王的儿子。巧的是,当时北国以色列的王也叫约兰。由于这两位约兰王一个是亚哈的儿子,另一个是他的女婿,故两位约兰王是正儿八百的亲戚——从属世到属灵都是。一上来就关注这层关系,并非闲话,因为他们与亚哈的关系实在太紧密了。这可不是什么好兆头,因为亚哈是“列王纪”最坏的王,而现在他的影响范围却正在向整个以色列扩展。关于南国这位约兰王,“历代志下”21章有更多的记载。我们今天的分享,就将依据这几处的经文展开。
    圣经关于约沙法王执政的记载比较多,从“列王纪上”15章开始,差不多覆盖了整个亚哈家统治的时期。现在,约沙法王在自己还活着的时候,就把王位传给了儿子约兰,有点类似当年乾隆和嘉庆的情况(不过乾隆的传位名不符实)。看起来是实现了南国最高权力的平稳过度,保持了政局的稳定,但非常遗憾,这实在是约沙法王一生最后的一大昏招!在此之前,约沙法王已经为这个儿子娶了亚哈的女儿亚他利雅——这两个昏招加在一起,差一点就葬送了整个大卫王朝。
    生平大事
    为什么这样说呢?因为“列王纪”给这位约兰王的评价是:“他行以色列诸王所行的,与亚哈家一样,因为他娶了亚哈的女儿为妻,行耶和华眼中看为恶的事。”这个评价是相当负面的。我们前面分享过,约沙法王的一生还是比较敬虔的,在宗教和政治领域都有所建树。但这个儿子却半点都没有继承下来,反而处处效法亚哈家的所为,毁约沙法的功业于一旦。究其原因,就是因为娶了亚哈的女儿,从而完全被带离了正路——而追溯这一切,恰恰是从约沙法开始的。
    约兰为王的时间不算太长,只有8年。圣经记载其恶行主要表现在两个方面:其一是“在犹大诸山建筑邱坛,使耶路撒冷的居民行邪淫,诱惑犹大人。”(代下 21:11)当时正是北国巴力崇拜猖獗的时候,现在随着亚他利雅进入了犹大,约兰自己不仅不加阻拦,而且在全国推波助澜,于是南国的巴力崇拜一发不可收拾,与北边的亚哈家一样了。当年约沙法王所推动的宗教改革,至此完全失败,没有留下什么影响。到了这个时候,整个以色列南、北两国全都陷入了偶像崇拜的境地,灵性状况处于十分低落与危险的状态。
    其二是王位一经稳固,约兰就杀了他的弟兄和以色列的几个首领。原来,约沙法王还活着的时候,尽管立了约兰为太子继承王位,但同时也将另外几个儿子立为“藩王”,并加强他们的势力。这样安排的结果,在约兰看来,实在是对自己王位的极大威胁,也妨碍自己为所欲为,于是便下狠手彻底除灭了他们。那几个以色列的首领,估计都是这些兄弟的亲信或支持者,于是一块遭了殃。查看世俗政治的历史,这样的悲剧在我们历朝历代都有发生,不令人惊讶。但发生在神的子民中,却是令人难过的,因为神所喜悦的是“看哪,弟兄和睦同居,是何等地善,何等地美!”(诗 133:1)。不过一个不敬畏神的君王,再加上一个既不敬虔又充满权力欲望的妻子,导致这样的人间惨祸,到也不难理解。
    只是可怜了大卫家。因为圣经后面说被杀的那些兄弟比约兰好,再加上后来入侵的阿拉伯人、北国耶户的叛乱和亚他利雅篡位的三次大屠杀,整个大卫家从属灵的敬虔到属世的血脉,都几近灭顶之灾。只是出于神特别的护理,才勉强保住了王位没有断绝继承人。
    但就是在这样败坏与危难的情况下,“耶和华却因他仆人大卫的缘故,仍不肯灭绝犹大,照他所应许大卫的话,永远赐灯光与他的子孙。”先知以利亚从北国寄信给约兰王:“耶和华你祖大卫的 神如此说:‘因为你不行你父约沙法和犹大王亚撒的道,乃行以色列诸王的道,使犹大人和耶路撒冷的居民行邪淫,像亚哈家一样,又杀了你父家比你好的诸兄弟;故此耶和华降大灾与你的百姓和你的妻子、儿女,并你一切所有的。你的肠子必患病,日加沉重,以致你的肠子坠落下来。’”(代下 21:12-15)尽管先知宣告的是严厉审判的信息,但这何尝不是神给的悔改的警告啊!当年尼尼微王不就是在听见先知约拿所宣告审判的信息以后,带领全城悔改而得救的吗?外邦人尚能如此谦卑,以色列人本当更胜一筹才是。我们一定要清醒地认识到:只要神还向我们说话,不论有多严厉,就说明还有机会,回头就还来得及。等到神真不说话了,像扫罗王最后那样,麻烦可就大了!
    可惜约兰王根本就没听进去,依旧我行我素,于是神的审判接踵而至。首先是以东反叛独立,不肯再作犹大的附庸。约兰王带兵前往镇压,企图恢复对以东的控制,结果被围困,勉强突围而出。同时,属犹大的立拿城也背叛了。当年约沙法能控制以东,显明的是耶和华神的同在与祝福。现在约兰既与亚哈家一样,行耶和华看为恶的事,哪里能不失去这一切呢?国势的衰弱与失败,正是这一结果的外在体现。
    其次是非利士人和阿拉伯人来犯,掳掠了约兰王分散在各地王宫里的妻子、儿女和财物,使其蒙受了巨大的羞辱与损失。这是对王恶行直接的警告了,只是王依旧不肯回头。还能剩下一个小儿子,乃是出于神的恩典,是神纪念大卫之约。
    再次是约兰王肠胃患病,不得医治而死。即使到了这个的地步,我们还是看不见约兰有任何的悔意,依旧硬着颈项。圣经说:“不要自欺, 神是轻慢不得的。人种的是什么,收的也是什么。”(加 6:7)先知既已宣告,结局就定然会是如此。约兰离弃神,最终也为神离弃。不要以为后面总有机会,悔改是越早越好啊!拖得越久,悔改就越难,更何况还不一定有机会了呢!
    最后是约兰死后没有享受到作为君王的哀荣,人民没有为他烧什么物件,也没有葬他在列王的坟墓里。这从侧面反映出,约兰为王的一生于国于民均没有什么益处,因此不被人纪念。可以说,约兰的一生,神怒人怨,实在可悲、可怜又可恨!亚哈家已经穷途末路,灭亡在即,此时积极拥抱亚哈家的约兰王,下场如此凄惨,也就难以避免了。中国有句谚语叫“近朱者赤,近墨者黑”,选择谁做朋友,进入谁的圈子,让自己受谁的影响,实在是人生的一大智慧啊!
    教训
    从约沙法到约兰,犹大的属灵状况急剧下滑,留下的教训值得反思。我们来看以下三个方面:第一是“一点面酵能使全团发起来”(林前 5:6)。约沙法王还是比较敬虔的,但就是与亚哈家“睦邻友好”这一点酵,却一生坚持都不肯除去。即使受了先知的责备,还是依然如故。许多人做过面包,一点干面粉,经过几个小时的发酵,出来的竟然是一个大大膨胀了的面团。这其中起关键作用的,不过是加入的那一点点酵母。在圣经中,酵常用于比喻罪,起初似乎看不出什么,但其隐藏的威力却不可小嘘,随着时间的延长,后果往往触目惊心。故以色列人在逾越节之后紧接着就是除酵节,要清除旧酵,吃无酵饼七天。约沙法放入的这一点酵,经过约兰和亚哈谢两代,不仅发出了“与亚哈家一样”腐败的面团,而且差一点毁灭了大卫王朝,使大卫之约受到严重威胁。故此,每个人都要谨慎、警醒,你今天不当的所作所为,也许就是放下了一点酵,现在看起来似乎没啥,但日后却会在你的生命中,甚至更大的范围内,产生恶劣的影响。身为家长、教会领袖或是民事长官等居上位的人,就更要警醒了。我们今天社会的许多问题与反常现象,许多不正是由历次政治运动,尤其是文革发酵而来的吗?每当听到有人唱那些早该被清算的歌曲,你就知道这酵的威力还远没过去。作为活在其中,而又必须从其中分别出来属天的子民,教会任重而道远啊!
    第二是敬虔并不会自动传递。敬虔的父母,并不必然产生敬虔的儿女。作为罪人,人天生就是悖逆神的,不需要专门学习。按说约兰王为敬虔之父教养,并一度与其共同执政,应当继承其父的敬虔才是,至少也该保留一些正面的影响。但可惜事实不是这样,从约兰王身上,看不出一点约沙法的影子,反而是处处与亚哈家一样。来自妻子的影响明显盖过了来自父亲的影响,真是可悲啊!这其中当然有约兰自己和亚他利雅的责任,但约沙法也难辞其咎。既然为儿子娶了亚哈家的女子,约兰王也就被放在试探之中了。作为父母或者是教会领袖,你是按照什么标准教养子女或者牧养教会的呢?如果你追求的是世俗的价值,或是固执于自己的梦想,而不是按着圣经的原则,你怎么可能指望留下敬虔的子女或会众呢?当然,神有说不出的恩典与怜悯,但每个人却也是要为自己的所作所为向神交账的。惟愿每个弟兄姊妹都能分别为圣,“不从恶人的计谋,不站罪人的道路,不坐亵慢人的座位,惟喜爱耶和华的律法,昼夜思想,”(诗 1:1-2)立志成为那有福之人。
    第三是神是信实的,他的应许永不落空。因约兰离弃神,拒不悔改,神就降下审判。但同时因着给大卫的应许,神仍满有恩典与怜悯,使大卫王朝得以延续。神派先知以利亚责备约兰,激动以东、非利士和阿拉伯人攻击他,使他患重病,其重要的目的之一就是促使其悔改,从而离开亚哈家,归向耶和华。只可惜约兰充耳不闻,失去了一个又一个机会。即便如此,神也没有熄灭大卫家的灯光,始终为其保留了王位继承人,又兴起祭司耶何耶大,保证了大卫之约的完整性。今天我们生活在一个日见动荡的社会大环境之中,教会也经历了长期的争战,我们的信心在哪里?盼望在哪里?就在于紧紧抓住主的应许,因为神是昨日、今日、直到永远不改变的。“你们所遇见的试探,无非是人所能受的。 神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住。”(林前 10:13)主应许与我们同在,就必定与我们同在!主应许我们虽经历患难,但仍可以胜过世界,我们就一定能得胜有余!主应许供给我们日用的饮食,我们就一定不会缺乏!主应许赐我们出人意外的平安,我们就凡事祷告!主既带领我们走过了...
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  • 与亚哈家一样——2019年6月23日主日讲章/小白 牧师

    经文:列王纪下 8:16-24

    弟兄姊妹,主日平安!

    上主日我们加插了一次,这主日回归正常顺序,继续第8章的后半部分。今天要分享的经文不长,是关于南国犹大王约兰的,就是与亚哈既结盟又结亲的约沙法王的儿子。巧的是,当时北国以色列的王也叫约兰。由于这两位约兰王一个是亚哈的儿子,另一个是他的女婿,故两位约兰王是正儿八百的亲戚——从属世到属灵都是。一上来就关注这层关系,并非闲话,因为他们与亚哈的关系实在太紧密了。这可不是什么好兆头,因为亚哈是“列王纪”最坏的王,而现在他的影响范围却正在向整个以色列扩展。关于南国这位约兰王,“历代志下”21章有更多的记载。我们今天的分享,就将依据这几处的经文展开。

    圣经关于约沙法王执政的记载比较多,从“列王纪上”15章开始,差不多覆盖了整个亚哈家统治的时期。现在,约沙法王在自己还活着的时候,就把王位传给了儿子约兰,有点类似当年乾隆和嘉庆的情况(不过乾隆的传位名不符实)。看起来是实现了南国最高权力的平稳过度,保持了政局的稳定,但非常遗憾,这实在是约沙法王一生最后的一大昏招!在此之前,约沙法王已经为这个儿子娶了亚哈的女儿亚他利雅——这两个昏招加在一起,差一点就葬送了整个大卫王朝。

    生平大事

    为什么这样说呢?因为“列王纪”给这位约兰王的评价是:“他行以色列诸王所行的,与亚哈家一样,因为他娶了亚哈的女儿为妻,行耶和华眼中看为恶的事。”这个评价是相当负面的。我们前面分享过,约沙法王的一生还是比较敬虔的,在宗教和政治领域都有所建树。但这个儿子却半点都没有继承下来,反而处处效法亚哈家的所为,毁约沙法的功业于一旦。究其原因,就是因为娶了亚哈的女儿,从而完全被带离了正路——而追溯这一切,恰恰是从约沙法开始的。

    约兰为王的时间不算太长,只有8年。圣经记载其恶行主要表现在两个方面:其一是“在犹大诸山建筑邱坛,使耶路撒冷的居民行邪淫,诱惑犹大人。”(代下 21:11)当时正是北国巴力崇拜猖獗的时候,现在随着亚他利雅进入了犹大,约兰自己不仅不加阻拦,而且在全国推波助澜,于是南国的巴力崇拜一发不可收拾,与北边的亚哈家一样了。当年约沙法王所推动的宗教改革,至此完全失败,没有留下什么影响。到了这个时候,整个以色列南、北两国全都陷入了偶像崇拜的境地,灵性状况处于十分低落与危险的状态。

    其二是王位一经稳固,约兰就杀了他的弟兄和以色列的几个首领。原来,约沙法王还活着的时候,尽管立了约兰为太子继承王位,但同时也将另外几个儿子立为“藩王”,并加强他们的势力。这样安排的结果,在约兰看来,实在是对自己王位的极大威胁,也妨碍自己为所欲为,于是便下狠手彻底除灭了他们。那几个以色列的首领,估计都是这些兄弟的亲信或支持者,于是一块遭了殃。查看世俗政治的历史,这样的悲剧在我们历朝历代都有发生,不令人惊讶。但发生在神的子民中,却是令人难过的,因为神所喜悦的是“看哪,弟兄和睦同居,是何等地善,何等地美!”(诗 133:1)。不过一个不敬畏神的君王,再加上一个既不敬虔又充满权力欲望的妻子,导致这样的人间惨祸,到也不难理解。

    只是可怜了大卫家。因为圣经后面说被杀的那些兄弟比约兰好,再加上后来入侵的阿拉伯人、北国耶户的叛乱和亚他利雅篡位的三次大屠杀,整个大卫家从属灵的敬虔到属世的血脉,都几近灭顶之灾。只是出于神特别的护理,才勉强保住了王位没有断绝继承人。

    但就是在这样败坏与危难的情况下,“耶和华却因他仆人大卫的缘故,仍不肯灭绝犹大,照他所应许大卫的话,永远赐灯光与他的子孙。”先知以利亚从北国寄信给约兰王:“耶和华你祖大卫的 神如此说:‘因为你不行你父约沙法和犹大王亚撒的道,乃行以色列诸王的道,使犹大人和耶路撒冷的居民行邪淫,像亚哈家一样,又杀了你父家比你好的诸兄弟;故此耶和华降大灾与你的百姓和你的妻子、儿女,并你一切所有的。你的肠子必患病,日加沉重,以致你的肠子坠落下来。’”(代下 21:12-15)尽管先知宣告的是严厉审判的信息,但这何尝不是神给的悔改的警告啊!当年尼尼微王不就是在听见先知约拿所宣告审判的信息以后,带领全城悔改而得救的吗?外邦人尚能如此谦卑,以色列人本当更胜一筹才是。我们一定要清醒地认识到:只要神还向我们说话,不论有多严厉,就说明还有机会,回头就还来得及。等到神真不说话了,像扫罗王最后那样,麻烦可就大了!

    可惜约兰王根本就没听进去,依旧我行我素,于是神的审判接踵而至。首先是以东反叛独立,不肯再作犹大的附庸。约兰王带兵前往镇压,企图恢复对以东的控制,结果被围困,勉强突围而出。同时,属犹大的立拿城也背叛了。当年约沙法能控制以东,显明的是耶和华神的同在与祝福。现在约兰既与亚哈家一样,行耶和华看为恶的事,哪里能不失去这一切呢?国势的衰弱与失败,正是这一结果的外在体现。

    其次是非利士人和阿拉伯人来犯,掳掠了约兰王分散在各地王宫里的妻子、儿女和财物,使其蒙受了巨大的羞辱与损失。这是对王恶行直接的警告了,只是王依旧不肯回头。还能剩下一个小儿子,乃是出于神的恩典,是神纪念大卫之约。

    再次是约兰王肠胃患病,不得医治而死。即使到了这个的地步,我们还是看不见约兰有任何的悔意,依旧硬着颈项。圣经说:“不要自欺, 神是轻慢不得的。人种的是什么,收的也是什么。”(加 6:7)先知既已宣告,结局就定然会是如此。约兰离弃神,最终也为神离弃。不要以为后面总有机会,悔改是越早越好啊!拖得越久,悔改就越难,更何况还不一定有机会了呢!

    最后是约兰死后没有享受到作为君王的哀荣,人民没有为他烧什么物件,也没有葬他在列王的坟墓里。这从侧面反映出,约兰为王的一生于国于民均没有什么益处,因此不被人纪念。可以说,约兰的一生,神怒人怨,实在可悲、可怜又可恨!亚哈家已经穷途末路,灭亡在即,此时积极拥抱亚哈家的约兰王,下场如此凄惨,也就难以避免了。中国有句谚语叫“近朱者赤,近墨者黑”,选择谁做朋友,进入谁的圈子,让自己受谁的影响,实在是人生的一大智慧啊!

    教训

    从约沙法到约兰,犹大的属灵状况急剧下滑,留下的教训值得反思。我们来看以下三个方面:第一是“一点面酵能使全团发起来”(林前 5:6)。约沙法王还是比较敬虔的,但就是与亚哈家“睦邻友好”这一点酵,却一生坚持都不肯除去。即使受了先知的责备,还是依然如故。许多人做过面包,一点干面粉,经过几个小时的发酵,出来的竟然是一个大大膨胀了的面团。这其中起关键作用的,不过是加入的那一点点酵母。在圣经中,酵常用于比喻罪,起初似乎看不出什么,但其隐藏的威力却不可小嘘,随着时间的延长,后果往往触目惊心。故以色列人在逾越节之后紧接着就是除酵节,要清除旧酵,吃无酵饼七天。约沙法放入的这一点酵,经过约兰和亚哈谢两代,不仅发出了“与亚哈家一样”腐败的面团,而且差一点毁灭了大卫王朝,使大卫之约受到严重威胁。故此,每个人都要谨慎、警醒,你今天不当的所作所为,也许就是放下了一点酵,现在看起来似乎没啥,但日后却会在你的生命中,甚至更大的范围内,产生恶劣的影响。身为家长、教会领袖或是民事长官等居上位的人,就更要警醒了。我们今天社会的许多问题与反常现象,许多不正是由历次政治运动,尤其是文革发酵而来的吗?每当听到有人唱那些早该被清算的歌曲,你就知道这酵的威力还远没过去。作为活在其中,而又必须从其中分别出来属天的子民,教会任重而道远啊!

    第二是敬虔并不会自动传递。敬虔的父母,并不必然产生敬虔的儿女。作为罪人,人天生就是悖逆神的,不需要专门学习。按说约兰王为敬虔之父教养,并一度与其共同执政,应当继承其父的敬虔才是,至少也该保留一些正面的影响。但可惜事实不是这样,从约兰王身上,看不出一点约沙法的影子,反而是处处与亚哈家一样。来自妻子的影响明显盖过了来自父亲的影响,真是可悲啊!这其中当然有约兰自己和亚他利雅的责任,但约沙法也难辞其咎。既然为儿子娶了亚哈家的女子,约兰王也就被放在试探之中了。作为父母或者是教会领袖,你是按照什么标准教养子女或者牧养教会的呢?如果你追求的是世俗的价值,或是固执于自己的梦想,而不是按着圣经的原则,你怎么可能指望留下敬虔的子女或会众呢?当然,神有说不出的恩典与怜悯,但每个人却也是要为自己的所作所为向神交账的。惟愿每个弟兄姊妹都能分别为圣,“不从恶人的计谋,不站罪人的道路,不坐亵慢人的座位,惟喜爱耶和华的律法,昼夜思想,”(诗 1:1-2)立志成为那有福之人。

    第三是神是信实的,他的应许永不落空。因约兰离弃神,拒不悔改,神就降下审判。但同时因着给大卫的应许,神仍满有恩典与怜悯,使大卫王朝得以延续。神派先知以利亚责备约兰,激动以东、非利士和阿拉伯人攻击他,使他患重病,其重要的目的之一就是促使其悔改,从而离开亚哈家,归向耶和华。只可惜约兰充耳不闻,失去了一个又一个机会。即便如此,神也没有熄灭大卫家的灯光,始终为其保留了王位继承人,又兴起祭司耶何耶大,保证了大卫之约的完整性。今天我们生活在一个日见动荡的社会大环境之中,教会也经历了长期的争战,我们的信心在哪里?盼望在哪里?就在于紧紧抓住主的应许,因为神是昨日、今日、直到永远不改变的。“你们所遇见的试探,无非是人所能受的。 神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住。”(林前 10:13)主应许与我们同在,就必定与我们同在!主应许我们虽经历患难,但仍可以胜过世界,我们就一定能得胜有余!主应许供给我们日用的饮食,我们就一定不会缺乏!主应许赐我们出人意外的平安,我们就凡事祷告!主既带领我们走过了前面的路,难道后面会不管我们吗?一定不会的!故此,让我们放胆遵行主的教导:“你们要先求他的国和他的义,这些东西都要加给你们了。所以,不要为明天忧虑,因为明天自有明天的忧虑;一天的难处一天当就够了。”(太 6:33-34)

    最后,我们以“以西结书”18章最后的一段经文结束今天的证道。在此,先知向悖逆的以色列人宣告神的心意——耶和华不喜悦罪人死亡,乃喜悦其悔改而得生:

    “恶人若回头离开所作的一切罪恶,谨守我一切的律例,行正直与合理的事,他必定存活,不至死亡。他所犯的一切罪过都不被记念,因所行的义,他必存活。主耶和华说:恶人死亡,岂是我喜悦的吗?不是喜悦他回头离开所行的道存活吗?义人若转离义行而作罪孽,照着恶人所行一切可憎的事而行,他岂能存活吗?他所行的一切义都不被记念,他必因所犯的罪、所行的恶死亡。

    “你们还说:‘主的道不公平!’以色列家啊,你们当听,我的道岂不公平吗?你们的道岂不是不公平吗?义人若转离义行而作罪孽死亡,他是因所作的罪孽死亡。再者,恶人若回头离开所行的恶,行正直与合理的事,他必将性命救活了。因为他思量,回头离开所犯的一切罪过,必定存活不至死亡。以色列家还说:‘主的道不公平!’以色列家啊,我的道岂不公平吗?你们的道岂不是不公平吗?”

    所以主耶和华说:“以色列家啊,我必按你们各人所行的审判你们。你们当回头离开所犯的一切罪过。这样,罪孽必不使你们败亡。你们要将所犯的一切罪过尽行抛弃,自作一个新心和新灵。以色列家啊,你们何必死亡呢?主耶和华说:我不喜悦那死人之死,所以你们当回头而存活。”(结 18:21-32)

    阿们!

    求主保守、祝福各处为主的名争战的众教会!

    阿们!

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  • “我何必再仰望耶和华呢?”——2019年6月16日主日讲章/晓峰 牧师


    经文:王下六24-七20节
    前言
    弟兄姊妹主日平安,今天分享的经文是列王记下六章24节到七章20节的经文。我要先解释一下今天分享经文的章节安排,原本上上周的主日证道经文应当是六章七章两章的内容,但实际分享的经文只是六章1-23节,略过了六章24节到七章20节的经文。所以,我们今天特意将六章24节到七章20节没有讲的这一段经文给补上,下周继续正常分享八章16-24节的经文。下面我们先来一起祷告。
    六章七章的经文主要记载了北国以色列与亚兰之间的两次战争,两次战争都是由亚兰人主动来进攻以色列,第一次战争因为神藉着以利沙对北国的提醒,使得亚兰人多次的埋伏失败,以至于亚兰王竟然想要捉拿以利沙来解决这个问题,没想到却被以利沙将亚兰的军队带领到撒玛利亚城里,招待他们吃喝后释放他们,以此解除了第一次亚兰入侵的危机。这部分内容就是上上周袁灵牧师已经分享过的六章1-23节经文所记载的。
    今天我们分享六章24节到七章20节的经文,记载了又一次亚兰人入侵以色列的战争事件。虽然说这两次亚兰人的入侵是战争,其实我们从经文的记载并没有看到战争场面的描述,经文重点记录了在这两次亚兰入侵过程中先知以利沙和以色列在其中的作为。
    与第一次入侵不同的是,这次亚兰人直接上来就围困了北国的首都撒玛利亚。虽然没有战争场面的描写,但是从经文我们可以知道,这次围城所造成的灾祸极其惨烈。
    下面我们就来看这次的亚兰入侵事件我们需要学习的的属灵教导是什么:
    这是上帝对堕落子民的刑罚
    距离第一次亚兰军队入侵失败之后不久(据说是两年左右),亚兰人再次入侵。给人的感觉,亚兰人简直是坏透了,三番五次的侵略别人,好像以色列人是一个无辜的受害方似的。更何况,前不久以色列人刚刚恩待了被俘的亚兰军人,不但没有杀死他们,好吃好喝地招待之后,还送他们平平安安地回去。六章23节也说“从此,亚兰军不再犯以色列境了”。可是为何紧接着六章24节经文却说“此后,亚兰王便哈达聚集他的全军,上来围困撒玛利亚”?这两节经文形成了一个明显的对比张力。其实,这个张力主要表明的不是亚兰人的侵略成性,反复无常,而是在说明以色列人的堕落状况。
    六章所记载的第一次亚兰入侵,实际上是以利沙以一己之力阻挡了整个亚兰大军,上帝藉着以利沙一人就瓦解了外邦攻击,化解了以色列的危机。在这种情况下,以色列王无论多么不敬虔,不敬畏耶和华神,也要在以利沙面前表达一定程度的尊重,从六章21节王对以利沙说“我父啊,我可以击杀他们吗”就可以看出来,王称呼先知为“我父啊”,而且在面对亚兰士兵时没有自行其是,还愿意征求一下先知的意见,并且在听到先知说“不可击杀他们…使他们吃喝,回到他们的主人那里”(王下六22)时,以色列王选择了听从。从某个角度讲,这时的以色列王稍稍显露了一点对上帝的敬畏和顺服。因为以利沙所给的处理亚兰士兵的说法并不合常理,不但不杀,也不将他们当做奴隶,不要求赎金,还给吃给喝,还给放回去,这岂不是放虎归山吗?下次,这些人又来攻击以色列人怎么办?难道不应该威慑他们一下吗?难道这不是显得以色列过于软弱了吗?其实这些都不重要,重要的是是否听从神的话,以色列王既然选择顺服了上帝的命令,所以上帝给他的恩典就是“从此,亚兰军不再犯以色列境了”。
    紧接着,“此后,亚兰王便哈达聚集他的全军,上来围困撒玛利亚”,从不再犯境,到又上来围困,这种令人不解的转折,表明的不是上帝在处理亚兰人的问题上做错了,好像以德报怨不但没有感化他们,还给后面再次侵略埋下了祸根。表明的是以色列王从对上帝稍微的一点敬畏中再次坠落到肆意犯罪的状态。面对第一次亚兰入侵,看到以利沙的力挽狂澜,以色列王暂时表达了对先知的听从,此后就又故态重现,继续犯罪。就是说,以色列王并未因上帝藉着先知所行的神迹而悔改,他不明白神藉着先知出手保护以色列不受亚兰入侵,目的不是单单要拯救以色列人脱离亚兰的攻击,而是要让以色列人从罪中悔改,仰望依靠耶和华神。六章21-23这三节经文所表达的“求问-话语-顺服-赐恩”的模式,才是上帝藉着先知所行的神迹来教导以色列君王的功课。显然,以色列王除了第一次亚兰入侵之外,并未继续如此行,危机解除之后,依然故我,该犯罪还犯罪,从不再来求问先知。这一点从本段经文中,面对围城危机时,以色列王的表现就可以知道。
    亚兰人第二次入侵围困撒玛利亚城,给以色列人带来的最直接的灾祸就是饥荒,城里的粮食断绝。一舍客勒银子相当于一个普通工人一月的工资,可以买到两升鸽子粪(原文是四分之一升),有解释说这是指一种难以下咽的植物,俗称鸽子粪;约七年的工资总和可以买一个驴头,驴本身属于不洁净的动物,是不可以吃的,驴头也没有多少可以吃的肉,但这种情况下却成为极为贵重的食品,相当于今天花40万买一个驴头。其实,这里的两个价格说明,一方面表示城里基本已经没有了食物,花钱都买不到,能花钱买到的都是平时不能当食物的东西,虽然还有交易,但这种畸形的交易并非正常的商业行为,而是对于以色列的控告。另一方面是为后面粮食价格的暴跌埋下伏笔。
    甚至,撒玛利亚城开始出现人吃人的惨剧,以色列人为了活下去,突破了人性的基本底线。最先被当成食物的就是最弱小的对象,就是孩童,人性里面仅存的一点良知使得他们还不能自己亲手把自己的孩子给煮了吃,所以就用一种掩耳盗铃的交换的方式来吃自己的孩子。这一幕人间惨剧,正应验了当年摩西在《申命记》中的预言“你若不听从耶和华你神的话,不谨守遵行他的一切诫命律例,就是我今日所吩咐你的,这以下的咒诅都必追随你,临到你身上,… …,你在仇敌围困窘迫之中,必吃你本身所生的,就是耶和华你神所赐给你的儿女之肉。”(申二十八15,53)。
    以色列王的堕落灵性
    虚假的敬虔
    面对如此惨剧,以色列王的反应给人感觉似乎合理又敬虔,第一,当一个饥饿的妇人向他求帮助的时候,他用看似非常属灵的话来回答这个妇人,“耶和华不帮助你,我从何处帮助你?”,这话看似没问题,谁都知道唯有上帝才是我们的帮助,正如诗篇所说“我要向山举目,我的帮助从何而来,我的帮助从造天地的耶和华而来”(诗篇一二一1-2)。实则这话暗藏祸心。这无疑于是在说,你今天所遭遇的是出于耶和华神,与我无关,别找我。这都怨神。而且,披着属灵外衣的推托之词,令人格外心寒。
    当王听到城里竟然已经出现易子而食的惨剧时,他撕裂自己的衣服。可能这让在场目睹的百姓心里很是被感动,王如此在意如此被触动。而且在听到这个惨剧之前,王就已经在耶和华面前披麻蒙灰了,因他外衣里面穿着麻衣。王心里一直记挂着百姓的疾苦,若非今天这个妇人的控诉,王将外衣撕裂,我们还不知道呢。这一个举动或许能化解一些民众因为城被围造成的饥饿死亡而有的怨气。以色列王的内心的确是被触动了,只是所触动的不是忧伤痛悔,而是怒气与怨恨。// 我们并不能说以色列王这是在表演,很可能他听到百姓饿到要吃自己的孩子这样的惨剧时,他内心的痛苦和愤怒是真实,甚至,他里面所穿的麻衣也不是为了有机会撕裂外衣露出麻衣让人看见而准备的,他可能也真的为了这城能蒙拯救而在上帝面前以身穿麻衣的方式来谦卑恳求。但他身穿麻衣的举动并非是真悔改的表现,最多这是一位王在国家面临灭顶之灾时的基本责任,他的麻衣更多是一种想要以此来换取上帝出手拯救的宗教手段:上帝不是喜欢悔改吗,我就穿件麻衣给你看,或许上帝就出手拯救了呢。但上帝所要的悔改,不是身披麻衣,而是心灵痛悔,如诗人所说“神所要的祭,就是忧伤的灵。神阿,忧伤痛悔的心,你必不轻看”(诗五十一17)。
    不止如此,王在撕裂衣服之后,还怒发冲冠、义愤填膺地宣告需要为撒玛利亚城里灾祸负责的不是别人,而是耶和华的先知以利沙,并发誓要杀掉以利沙为百姓出这口气。这一幕令人想起,当年亚哈就是这么来看以利亚的,因为以色列人犯罪,所以以利亚就宣告上帝的审判“这几年我若不祷告,必不降露,不下雨”(王上十七1),这大旱持续了三年之久,撒玛利亚有大饥荒,连牲畜都要灭绝了,因此,亚哈在见到以利亚的时候竟然恶人先告状地说“使以色列遭灾的就是你吗?”(王上十八17),以利亚毫不犹豫地告诉亚哈“使以色列遭灾的不是我,乃是你和你父家,因为你们离弃耶和华的诫命,去随从巴力”(王上十八18)。// 这就像一个人因为抢劫而被关在监里,这人认为自己之所以失去自由是因为宣判的法官,而非是因为自己犯罪,所以他恨法官而且想报复法官。
    以利沙对以色列王的回应
    以色列王在百姓面前的这番说辞作为,以利沙并未看见,此时他正在家里坐着,有以色列的长老陪同。但耶和华的灵感动以利沙,让他知道以色列王的所言所行,并有所回应“你们看这凶手之子”,也就是说,对于以色列王当众宣告的以利沙要为撒玛利亚城负责的话,以利沙根本就不予接受,作为上帝所差派的先知,祂并不被王的权势所恐吓,也不被王扭曲的思路所影响,以利沙清楚地宣告以色列王才是这场灾祸的真正凶手,城外的亚兰人不是,以利沙不是,以色列王才是。亚兰人只是上帝手中管教自己子民的杖,以利沙是上帝差派来帮助自己子民的先知,以色列王本应当是治理上帝子民的王,但是他却照着异教和世界的方式带领以色列百姓犯罪,以色列王和百姓才需要为这次的灾祸来负责任。
    以色列王定罪上帝的宣告
    以色列王在宣布要杀以利沙之后,真的就派人去以利沙的住处。没有想到的是,以利沙没有以大无畏的勇气来直面王的军兵,反而让以色列的长老把门关上,不允许人进来。以利沙根本就不准备见以色列王。
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