讲道 - 基督教北京守望教会

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引言

伟大的信心总是会让人感到惊讶。乔治•穆勒被称为“信心的伟人”。1836年，他创办了一家孤儿院。1838年开始，他经常囊中羞涩，手中所有的仅够今天用，孩子们明天的饮食不知道在哪里。可是，孩子们的饭桌上总是摆得很丰盛。穆勒相信，耶和华以勒，他的恩典能供应孤儿院一切的需要。他虽然贫穷，却相信上帝是富足的。他将上帝的富足看作天上永不倒闭的银行。你若去读一下穆勒的传记，或者他的自传，常常不由得感到惊奇。今天我们要讲的这个人物，也可以称为“信心的伟人”，因为连我们的主耶稣对他的信心都感到希奇。

这个故事记载在《路加福音》7:1-10。《马太福音》对此也有记录（8:5-13）。马太和路加两人描写的细节有所不同。但是两部福音书都突出了百夫长的信心。《路加福音》有为关注信心的主题。在医治瘫子的神迹中，路加提到，耶稣见瘫子朋友们的信心，就对瘫子说：“你的罪赦了。”（5:20）耶稣对有罪的女人（7:50）、患血漏的妇人（8:48）、麻风病人（17:19）、耶利哥的瞎子（18:42）都说：“你的信救了你。”在今天我们所读的这段经文中，百夫长的信心令人称奇，甚至让耶稣感到希奇：“耶稣听见这话，就希奇他，转身对跟随他的众人说：‘我告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中我也没有遇见过。’”（7:9）耶稣也曾经称赞过另一个外邦人即迦南妇人的信心，说她的信心是大的，但从来没有谁的信心令耶稣感到希奇过。“希奇”这词分量很重，在此表示惊讶和称赞。用这个词来描述耶稣的感受，只出现过另一次，是在《马可福音》6:6：“他也诧异他们不信，就往周围乡村教训人去了。”那次，耶稣是对家乡人的不信感到惊讶和失望。耶稣同样感到希奇，但一个是对百夫长的信心，另一个是对家乡人的不信。二者形成了强烈的对比。可见，百夫长的信心非同寻常。

百夫长令耶稣感到希奇的信心究竟是怎样的信心？

一、百夫长的虔诚

百夫长是罗马的下级军官，管辖一百个士兵。他们是罗马军队的骨干。新约中提到了七个百夫长，基本上都是比较正面的人物。罗马历史学家波利比乌认为，罗马政府选拔百夫长，主要不是看他们有多么勇武，而是看他们是否具备稳重、谨慎、坚毅的品格。百夫长是外邦人，效忠于罗马皇帝，协助统治犹太人。百夫长的薪水比士兵要高很多，有人说要高15倍。今天我们分享的这个百夫长，是在迦百农。迦百农是重要的驻防城，但在公元44年之前，罗马在迦百农没有驻扎军队。罗马的军团主要驻扎在叙利亚。这位百夫长应该是在加利利的分封王希律•安提帕的手下，负责训练士兵，维护秩序，平定叛乱。

百夫长家里有自己的仆人。在罗马帝国，仆人是奴隶，地位极其低下。罗马作家瓦罗说，仆人就是财产，与动物无异，只不过会说话。主人可以决定仆人的生死。仆人是活的工具，有用就保留，无用则可以抛弃。换做其他人，仆人病成这样，快要死了，等他死就算了，不将他抛弃已经不错了。但这个百夫长却爱他，为他来求耶稣医治。在求耶稣帮助的人中，有为儿子的，有为女儿的，有为自己的，唯独这位百夫长，是为仆人来求耶稣。这个仆人是百夫长所宝贵的。第七节“只要你说一句话，我的仆人就必好了”中的“仆人”（pais），原文与第二节中 的“仆人”（doulos）不同，意思是“孩子”。他不由自主地用“孩子”而不是“奴隶”来称呼自己的仆人，可见他对仆人的爱有多深。因此，他愿意动用自己重要的关系，请犹太的长老们去替他求耶稣救他的仆人。在罗马的社会环境中，百夫长对仆人如此深的爱的确令人称奇。今天，我们没有仆人，但我们的生活也离不开保洁、钟点工、快递员等各种为我们服务的工人。我们对他们存什么样的态度？是跟许多世人一样，认为我们付费，他们服务，理所当然，对他们的服务稍有不满，便责备、发怒；还是尊重他们，在他们有需要的时候为他们提供帮助？

百夫长不仅爱自己的仆人，而且爱犹太百姓。我们都知道犹太人处在罗马的殖民统治底下，对罗马人通常充满了敌意。罗马人也不喜欢犹太人和他们的信仰。但在这段记载中，我们看到，百夫长与犹太人的关系融洽。犹太人很尊重这位百夫长。犹太的长老们甚至愿意为他去找耶稣，恳切祈求耶稣帮助他。长老们对耶稣说，百夫长爱犹太百姓，为犹太人建造会堂。根据约瑟夫的记载，当时的确有一些外邦人资助犹太人建造会堂。罗马皇帝甚至鼓励帮助犹太人建会堂，但那是出于政治安定的考虑。而百夫长为犹太人建造会堂，是出于对他们的爱，这是犹太长老们的见证。作为一个罗马的百夫长，一个外邦人，他为什么会爱犹太百姓，为他们建造会堂呢？我相信，那是因为，他相信犹太人是上帝的百姓。他为他们建造会堂，是出于敬虔。这个百夫长像《使徒行传》第十章中的百夫长哥尼流一样，是个虔诚人。哥尼流敬畏上帝，慷慨地周济犹太人，而且常常祷告，为犹太通国所称赞，几乎可以说是犹太教的信徒。摩根认为，改信犹太教的人有两种，一种是真正的改信者，另一种是“站在门口”的改信者，二者分别很大。真正的改信者完全顺服犹太教的一切礼仪律，并受割礼，也享有立约之民的一切权利。而“站在门口”的改信者仍被犹太人视为外邦人，是约外之民。摩根认为，哥尼流属于后者。在我看来，这位百夫长也属于后者，是“站在门口”的改信者。他虽然没有正式皈依犹太教，但心中却敬畏和相信以色列的上帝。在财主和拉撒路的故事中，亚伯拉罕回应财主说：“若不听摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。”（路16:31）许多犹太人虽然知道摩西和先知的话，但却不听。然而，这个百夫长听进去，相信了。这种信心体现在他对仆人的爱，对犹太百姓的爱，以及慷慨奉献建造犹太会堂上面。

二、百夫长的谦卑

百夫长的仆人害病快要死了。马太告诉我们，这个仆人患的是瘫痪病，非常痛苦。百夫长风闻耶稣的事。当时，耶稣的名声已经传开了。百夫长在迦百农，听说过耶稣的一些事迹和教导。《路加福音》第四章记载，耶稣在迦百农赶逐污鬼，吩咐污鬼从被鬼附的人身上出去，鬼就出去了。从中，他可能知道，耶稣的话里带着权柄，连污鬼都听从他。另外，《约翰福音》第四章记载，耶稣曾经医好一个大臣的儿子，当时大臣的儿子就是在迦百农，而耶稣是在迦拿。大臣的儿子也是快要死了。大臣求耶稣趁他儿子还没死就下去医治。耶稣没有去，只是对他说：“回去吧！你的儿子活了。”（约4:50）他的儿子果真活了。耶稣没有到大臣儿子的身边，只说了一句话，大臣儿子便得医治了。这件事很可能给百夫长留下深刻的影响。

百夫长托犹太的长老为他去求耶稣来救他的仆人。这里的长老应该指的是民间的长老，而不是犹太公会的长老。由于百夫长对于犹太百姓的爱和慷慨的捐助，长老们对他心存感激。他们听到百夫长的请求，立即去了，而且肯切地求耶稣帮助。长老们对耶稣说：“你给他行这事是他所配得的，因为他爱我们的百姓，给我们建造会堂。”长老们是在告诉耶稣，这个百夫长是个好人，行了许多的善事，耶稣应该帮助他，医好他的仆人。

《马太福音》的记载说，百夫长是直接求耶稣医治他的仆人。《路加福音》却告诉我们，百夫长没有直接去，而是委托人去求耶稣，先是托长老，后来又托几个朋友去见耶稣。两个福音书的记载看似矛盾，其实马太只是简化了整个过程，直接表达百夫长恳请耶稣医治他的仆人这件事。路加则记录了他托人的细节。百夫长为什么不自己直接去求耶稣，而是两次托人呢？这和他的外邦人身份有关。外邦人是在上帝与以色列人所立之约以外的。作为外邦人，他认为自己是污秽的，不配去见耶稣，所以他请犹太的长老为他代求。耶稣毫不迟疑就和他们同去。当耶稣与长老们快到百夫长家的时候，百夫长为什么还要托朋友去见耶稣，而不让耶稣直接进他的家呢？一方面，他觉得让耶稣进到他家不合宜（参 徒10:28）。犹太传统认为，一个人若进外邦人的家会染上污秽（参 约18:28）。百夫长肯定熟悉犹太的律法，了解犹太的传统。另一方面，他也觉得自己不配劳驾耶稣，让他跑到他家去。他虽然身为有一定社会地位的百夫长，也受到犹太百姓的尊重，甚至为他们建造了会堂，但他没有以此自恃，也没有从他们身上受荣耀。他非常清楚自己的位置。犹太的长老认为他配得耶稣恩待他，他却深感自己的不配。不管犹太的长老们如何评价他，他知道，在耶稣的面前，他是污秽的。彼得曾经对主耶稣说：“主啊，离开我，我是个罪人。”百夫长听到彼得的话，一定会深有同感。百夫长的谦卑让我想起了另一个外邦人——迦南妇人。当耶稣对她说“不好拿儿女的饼丢给狗吃”时，她没有回答说：“这不公平！”而是说：“主啊，不错，但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿”（太15:26-27）。很多人读到这段经文，会有被冒犯的感觉。这不是太歧视人了吗？但这个迦南妇人清楚自己的地位，知道自己不配，唯仰望耶稣的恩典。因此耶稣称赞她说：“妇人，你的信心是大的，照你所要的，给你成全了吧！”

在百夫长与迦南妇人的身上，我们看到谦卑与信心是紧密相连的。人若不能认识到自己在上帝面前的位置，不承认自己一无所有、软弱无助，就不可能对上帝有真实的信心。彼得说：“上帝阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”因着百夫长的谦卑，耶稣虽然没有进入百夫长的舍下，却进入了他的心中。

三、百夫长的信心

百夫长在仆人快死的时候，托犹太长老们去求耶稣来救他的仆人，这已经表明了他的信心。他听说过耶稣的事，所以才托长老们去求耶稣。当耶稣和长老们快到他家的时候，他托几个朋友去见耶稣，对他说：“主啊，不要劳动，因你到我舍下，我不敢当！我也自以为不配去见你。只要你说一句话，我的仆人就必好了。”（7:6-7）百夫长相信耶稣的话语具有权柄。耶稣在迦百农赶鬼时，彰显了这种权柄。医治大臣儿子时，耶稣也没有在场。百夫长完全相信耶稣有这权柄，而且他对这种权柄的理解非常深刻。他说，他在人的权下，也有人在他的权下。作为百夫长，他在更大官长的权下，他的官长在凯撒的权下，而他手下的士兵则在他的权下。他的官长给他下一道命令，他立刻就去执行。同样，他给手下的士兵下一道指示，他们也会立刻执行。执行命令就是军人的天职。百夫长对于权柄的尊重和顺服帮助他理解耶稣的权柄。如果人说一句话，就可以让他的手下办成所要办的事，他自己不需要在场，那么，耶稣更不需要到仆人跟前，不需要借着触摸或其他的方式，只要发出一句话，疾病就会离开他的仆人。耶稣可以借一句话或一个命令，做成任何事情。这意味着，百夫长相信耶稣的权柄是绝对的和无限的。唯有天地的主才具有这样的权柄。他说有就有，命立就立。

百夫长对于权柄的理解和对耶稣的信心令耶稣感到惊奇。他转身对跟随他的众人说：“我告诉你们：这么大的信心，就是在以色列中我也没有遇见过。”这样的信心的确罕见。上帝赐给了以色列人诸般的恩典，借着众先知晓谕他们，又借着耶稣教训他们，显神迹给他们看。耶稣在地上主要的服侍也是在犹太人中间进行。上帝特别的恩典本应当使他们对耶稣有更大的信心。但犹太人对于耶稣的回应却并没有那么积极。许多犹太人对耶稣充满敌意。耶稣家乡的人对他完全不信。就是耶稣的门徒也常常小信。《路加福音》第八章记载，门徒在风浪中感到惊恐。耶稣对他们说：“你们的信心在哪里呢？”（8:25）

耶稣转过身向跟随的人称赞百夫长的信心，是为了以一个外邦人的信心来激发犹太人的信心。保罗也曾经对他的犹太同胞说：“我对你们外邦人说这话，因我是外邦人的使徒，所以敬重我的职分。或者可以激动我骨肉之亲发愤，好救他们一些人。”（罗11:13-14）最后，耶稣照着百夫长的信心，隔空医治了百夫长的仆人。百夫长的信心预示了外邦人开始被接纳，进入上帝的国。

百夫长对于权柄的认识看似简单，但对于我们现代人其实非常陌生。我们惯于强调自己的权利，对权柄的观念非常淡薄，更不用说顺服了。对上帝所设立的自然秩序和属灵秩序缺乏尊重，这是我们这个时代的通病。圣经上说，孩子要顺服父母的权柄，妻子要顺服丈夫的权柄，公民要顺服政府的权柄，只有当这些权柄违背了更大的权柄，也就是上帝的旨意时，我们才能说：“顺从上帝，不顺从人，是应当的。”然而，许多时候我们的不顺服不是出于顺服上帝的权柄，而是因为我们自我和骄傲。骄傲使我们无法顺服上帝所设立的权柄，也无法顺服上帝自己的权柄。骄傲也成了我们信心的拦阻。

弟兄姊妹，我们的社会已经进入到一个动荡不安的时代。我们的生活充满了各种不确定性。在变局当中，什么依靠都开始摇动。面对瘟疫、降薪、失业、逼迫、人际关系的紧张破裂等等挑战，我们何等需要信心。这些危机正是我们信靠上帝的机会。让我们谦卑俯伏在上帝的面前，仰望祂的怜悯和慈爱，仰望祂的丰富和大能。让我们像百夫长一样，相信耶稣拥有至高的权柄。祂所发出的言语，没有一句会落空的。

最后，让我们以穆勒的一段话作为对我们的劝勉：

“真正认识上帝，像朋友一样与上帝同行，可以向他倾诉一切，将一切的忧虑和重担交托给祂，这是何等蒙福！在这条蒙福的路上，如今我已行了44年。我难以描述这种圣洁、蒙福的生活所带来的喜乐，无论环境如何艰难，政治如何变化，经济如何困难……只要我们能够依靠上帝，我们都可以拥有我们可能需要的一切。”（穆勒，《自传》）

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亲爱的弟兄姐妹：主日平安！

我们用了几周的时间来跟大家分享主耶稣在山间的平地上向着众人的讲道。大家还记得耶稣的听众当中都有哪些人吗？除了从山上跟着耶稣一起下来、他刚刚选好的十二个使徒之外，还有跟随了耶稣一段时间的一大群门徒，以及从巴勒斯坦全地过来的、连犹太人和外邦人在内的一大群老百姓。当时，那些人带着他们心灵的需要、肉身的需要来找耶稣，要听他讲道，也指望自己的病得医治，就和今天我们来到耶稣面前的状态一样，有信主的、有不信主的，也是带着自己各样的挣扎—心灵的痛苦、身体的痛苦、为家人和儿女的愁烦等等来听道，想寻找一个答案，想寻找一条出路。可以说，耶稣是面对着历世历代到他面前来的普罗大众，讲了这样一篇道，被称为“平地宝训”。他从普世人类最看重的福与祸讲起，站在永恒的角度上颠覆了这个世界所定立的价值—虽然这个世界暂时还处于魔鬼的一定权势下，但是当耶稣来到这个世界上，就对这个世界的价值进行了“拨乱反正”。他是谁呢？他凭什么对这个世界进行拨乱反正？使徒约翰说耶稣，“万物是藉着他造的；没有他，凡被造的，没有一样能造成。在他里面有生命，这生命是人的光……(他)是真光，来到世上，照亮每个人。他在世界里，世界是藉着他造的，世界却不认识他。”(约1:3-4、9-10，新汉语译本) 换句话说，这个世界真正当家做主的那一位来了，那他当然有权利、也有资格对这个世界进行拨乱反正了。耶稣宣告说，今生贫穷、饥饿、哀哭的人都因为他而有福，今生以富足为指望的人却有祸了；不仅如此，耶稣还呼吁听他讲道的人违背人之常情地去爱仇敌、以仁慈和怜悯对待那些不配的人。这一切，如果不是拉到永恒的维度里来看，就不能成立；如果不是宇宙中唯一被称为爱和良善的那一位、在我们还作他仇敌的时候先来爱了我们，那么他要求我们超出自己能力地、舍己地去爱仇敌的呼吁也同样说不过去。有人说，这难道不是纵容恶吗？从公义的角度来讲，恶行得到制止和审判是应当的；但是这里耶稣讲的是在人际关系层面，人不要把自己放在审判者的位置上，而是要活出一份这个世界所未曾有过的爱来。这就是耶稣作为那真光，照亮人里面的黑暗和贫穷，因为这些是人自己所没有的。他召唤每一个来听他讲道的人以爱和恩慈来对待每一个人、不论对方给予什么样的回报，正如天上的父那样；他也召唤人们在跟人发生冲突和矛盾的时候，常常怀着宽容、忍耐的心，慷慨地给予对方所需要的饶恕和其他恩典，就像站在他们面前、唯一配称为“老师”的这位耶稣那样温柔、谦卑。今天，当我们来到平地宝训的尾声，耶稣在这篇讲道的最后，谈到的是生命的本源和根基。当四面八方聚集而来的人群即将散去，耶稣再一次把焦点对准他自己，他邀请每一个好不容易来到他面前、也听了他讲道的人下定决心来跟随他，过一个坚立在磐石之上的智慧人生。

一、好树坏树——内外一致

耶稣说，“没有好树结坏果子，也没有坏树结好果子。”(6:43) 这句话乍一听，好像没什么问题，当然是好树结好果子、坏树结坏果子啦，这还用说嘛。可是仔细一想，就会觉得有点奇怪：树怎么会有好坏之分呢？为什么要用“好”和“坏”来形容树和果子？什么是“好树”？什么是“坏树”？难道好树上就不会结烂果子了吗？那“坏果子”是指什么？“好果子”又是指什么？耶稣接着说，“从树的果子就可以分辨出每一棵树来。”(6:44a, 新汉语译本) 耶稣在这里所指出的是，树和果子之间具有的独特关联。刚开春的时候，我和姐妹们去爬山。山上有很多树都开了花，我们拿着手机对着那些小花比啊比，看啊看，也不能完全确定那些树到底是桃啊、杏啊，还是李子。不过那些树上要是结了果子，那就好认多了。所以，虽然桃树长的是桃树叶子、开的也是桃花，但是总归不如看它的果子容易分辨。然后，耶稣又举了个具体的例子，他说，“荆棘中摘不到无花果，蒺藜上也采不到葡萄。”(6:44b, 新汉语译本) 这句解答了我们前面那个关于好坏的问题。无花果和葡萄是巴勒斯坦地区最受欢迎的水果。如果你没吃过无花果、或者不喜欢吃葡萄，也可以把水果那个地方换成香蕉、草莓、芒果、樱桃……重点就是，这些你爱吃的水果，是在荆棘和蒺藜中采摘不到的。荆棘和蒺藜是什么？是亚当犯罪以后，土地因为人的缘故受到诅咒之后长成来的东西(创3:17-18)。在整本圣经中，荆棘和蒺藜成了没有用和不出产的代名词；因为无用，荆棘的结局是要拿来烧掉，因此也常常跟神的审判联系在一起。这样看来，能够产出美味可口的水果的树就是好树，而像荆棘和蒺藜那样不产出能吃的果实的树就是坏树。

下面我们来看，耶稣用好树和坏树来比喻什么。他说，“善良的人心怀善意，就从心里流露出善来；邪恶的人心怀恶念，就从心里流露出恶来；因为人心里充满什么，嘴里就说什么。”(6:45，新汉语译本) 这下我们清楚了。原来，好树是指心怀善意的善良之人，而坏树指的是心怀恶念的邪恶之人。而我们如何才能得知一个人的心性是善还是恶？耶稣说，看果子。就像树会结出果子、从果子就能认出树来；同样地，一个人从心里面所流露出来的，就是这个人的生命当中所结出的果子。这样，树对应的是一个人内里的心性，果子对应的则是这个人由心发出的、外在可见的一切言行；而外在的这一切言行，就构成了我们的生命所产出的果实、带来的果效。箴言中有一节经文说，“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出”(箴4:23) ，就是在讲我们的心和生命果效之间的关系。一个人的生命所流淌出来、生发出来的，如果能造就别人、对人有益处、带给人祝福，就是结出了好果子；反之，如果不能造就别人、对人没有益处、不能带给人祝福，就是结出了坏果子。

在路加福音中，作者一开头就使用了“果子”这个意象，也给耶稣的这段话作了极好的注脚。施洗约翰在约旦河一带宣讲悔改的洗礼，他警诫那些要来受洗的群众说：“要结出果子，与悔改的心相称”(3:8) 他知道犹太人心里想的是，“我们是亚伯拉罕的后裔、是上帝的选民啊”，所以警告他们说，你们想多了，上帝难道没有能力另起炉灶、再造一批亚伯拉罕的子孙出来吗？所以，千万别抱有任何侥幸心理，“现在斧子已经对准树根，凡是不结好果子的树，都要砍下来，丢进火里。”(3:9，新汉语译本) 于是老百姓问了，那我们该怎么做？约翰回答说：“有两件衬衣的，就分给那没有的；有食物的，也要这样做。” 税吏也来问，约翰说：“除了规定的，不要多收。” 当兵的也来问，约翰说：“不要勒索，也不要敲诈，有自己的粮饷，就要知足。”(3:10-14) 你看，约翰是怎么给我们具体地勾勒出“好果子”和“坏果子”的生命样式的？坏果子是只顾自己、不管别人的，好果子是怜恤别人、慷慨解囊的；坏果子贪得无厌，好果子谨慎自守；坏果子仗势欺人，好果子知足常乐。那生命是如何从结坏果子转变成为结好果子的呢？这个转折点就在于，上帝赐下了一颗“悔改的心”，这颗心带来了生命方向的改变，因为“悔改”的意思就是转向上帝；与此同时，这颗“悔改的心”要求生命结出好果子来与之相称，因为只有当生命发出了好的果效，我们才能辨认出，人里面的那颗心真的转向了上帝、回应了上帝。

那么，如何检验这生命是从那棵真葡萄树里长出来、是从惟一善良的那颗心里发出来的呢？看果子。耶稣指出，人心里充满什么，口里就说出来(6:45b)。听一个人讲话，就知道这个人的心如何。话语就是检验一个人生命的试金石。圣经里面有特别多的经节，讲到人的言语。箴言当中提到负面的言语时，用了这些词语来形容——谎言、恶言、乖谬、暴戾、浮躁、谗谤、争吵、传舌、播散纷争、多言多语等等；而提到正面的言语时这样说道——口吐真言，永远坚立(12:19)；甜言加增人的学问(16:21)；良言使心觉甘甜、使骨得医治(16:24)；恩言使王与他为友(22:11) ；义人的口教养多人(10:21)、滋生智慧(10:31)；一句话说得合宜，就如金苹果在银网子里(25:11)，等等。为什么讲这么多关于言语的事情呢？因为言语实实在在就是一个人灵性的表达、内心的出口。雅各书第三章专门有一大段来讲论舌头，用来指代我们口中所发出的言语。雅各指出，“舌头就是火。在我们身体的众多器官中，舌头是个不义的世界，可以玷污整个身体，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的”(雅3:6，新汉语译本、和合本)；又说，“假如有人在言语上不犯错，他就是完全的人，有能力管束自己整个身体。”(雅3:2) 可见一个人口中所发出的言语，对自己、对他人释放出的威力是多么大！难怪箴言也说，“生死在舌头的权下”(18:21)。

回想一下这一周，你对你的配偶、子女、父母、室友、同事、还有你自己所说的话，不管是在人前还是背后说的，这些话是造就人、还是不造就人的呢？是对别人、对自己有帮助、还是没有帮助的呢？是让人听了得安慰、还是更愁更烦了呢？是能反映出上帝的温柔、怜悯、恩慈、宽容，还是带着自我里面的苦毒、怒气、愤怒、喧闹呢(弗4:31)？上周袁灵牧师讲“不要论断人”，最后讲到，当你想要去挑对方眼中的刺，先要看到自己眼中的梁木。怎么能发现我们自己眼中的梁木呢？透过我们口中所讲出来的话，就能看到。就像从树的果子可以分辨出每一棵树来，从我们口中出来的话，也可以分辨出我们心里面如何，判断我们的生命是否还在那棵真葡萄树里面、一如我们所宣称的那样。我不知道大家听到这里心情如何，至少我在准备这篇讲章的过程中，有一次读着耶稣的这段话，直接就啪地合上电脑，走出门外，因为我的心里、口里都正在发出恶来，我还讲什么道呢。那个时候真的非常痛苦和绝望。我以为只有那些在网上骂方方的人才邪恶吗？不，我也是一样的。在我里面毫无良善。作为一个传讲上帝话语的人，讲道带给我的一个非常真实的挑战，就是我时常需要检视自己的生命，时常需要对着要讲的那段圣经问自己：我信吗？我活出来了吗？我所讲的跟我所行的一致吗？有时候跟人吵了架，我心里都会蹦起一根弦儿，想想下次什么时候要讲道，得在那之前向神认罪、悔改、跟人道歉、和好……对于成熟的牧师们来说，讲道是他们生命的流露；但对我来说，很多时候是讲道逼着我成长。虽然不是每一个基督徒都面对公开侍奉带给生命的挑战，但是每一个跟随耶稣的人，都面临着自己生命的果效跟自己宣称所信的那一位上帝是否一致的问题。当你面对着自己的家人、面对着跟你谈论福音的朋友，他们都在品味你的生命所结出的果子；如果我们不留意省察自己的内心、花时间跟耶稣在一起，别人很容易就会在我们身上发现这样一种奇怪的不一致，也就是说，我们的生命所散发、流露出来的，跟我们所宣称、认信的，不是一个味儿，人们称之为“假冒为善”，或者，虚伪。因此，耶稣用好树坏树这个比喻向人发出的第二重邀请，是留意自己的生命所发出的果效、尤其是省察自己的话语，以此来分辨我们生命的本相如何、又是接在哪一个源头上。可是接下来的问题是，我怎么才能接上生命的源头、活出良善的生命呢？在下面这个关于根基的比喻中，耶稣回答了这个问题。

二、两种根基——知行合一

耶稣说：“你们为什么称呼我‘主啊，主啊’，却不遵行我的话呢？” 在整个这段平地宝训的记载中，路加多次强调，这些人来都是要听耶稣讲道；耶稣在讲道中也提到说“只是我告诉你们这听道的人”(6:27)。但是，在耶稣即将结束他的讲道、人们也将各自散去的这个时候，他却指出了一个非常严肃、且重要的问题，那就是，人们听了道，却不去行道。两千多年前，耶稣在世的那个时候，跟随他的人身上就有这个问题；过了两千多年，我们发现，对耶稣感兴趣的人也好、宣称相信他的基督徒也好，还是一样的——人们嘴上虽然尊称耶稣为主，可是到了实际生活中，却不遵行他的教导，还是照样自己作主、各行其是。耶稣深知，要让人放下自己原有的优先次序、做事方式和生活状态，转而照着他的教导去做，是难而又难的事。所以他用了一个比喻，来勾勒出两种截然不同的人生结局——一种是听了他的教导就去遵行的，一种是听了他的教导却不去遵行的。耶稣说：“凡到我这里来，听见我的话就去行的，我要告诉你们他像什么人：他像一个人盖房子，深深地挖地，把根基安在磐石上；到发大水的时候，水冲那房子，房子总不能摇动，因为根基立在磐石上。”(6:47-48) 而那些听见了却不去行的人呢，他说，“就像一个人在土地上盖房子，没有根基；水一冲，随即倒塌了，并且那房子坏得很大。”(6:49)

即便我们没有盖过房子的人也都知道，盖房子最重要的就是打地基，这是常识。一个人再不济，也不会在打地基这件事上疏忽大意，因为这关乎人的身家性命。而听见耶稣的教导遵行不遵行这件事，究竟有多重要呢？他说就像盖房子打地基这件事那么重要。听了就去遵行的人，就好比一个人深深地挖地，一直挖到底下那块巨大的石头，然后把房子的根基安在磐石上；而听了却不去遵行的人，就像是直接把房子盖在地上。换句话说，一个人如果遵行耶稣的教导、知行合一，就是把生命的根基坚立在磐石之上；如果不遵行耶稣的教导、知行不合一，那就不只是根基浅或薄弱的问题，而是压根儿就没有根基。耶稣把这两幅图景往我们面前一摆，该选哪个，一目了然。问题是，盖一个看得见的房子、或者建造一个看得见的项目，我们都知道要打好基础，因为现实的风险就摆在那儿，一旦风险真的临到，要付出的代价是巨大的；可是我们却时常忘记，人的一生中，最重要的建造工程，就是我们的生命。

正如生命的果效如何，在于是否连着那棵生命树；生命的根基如何，也在于是否安在那块磐石上。到底怎样才能让自己真正地连于耶稣这生命的本源、安在耶稣这生命的磐石上呢？答案就是，听耶稣的教导、然后去遵行，这就是让枝子常在葡萄树上的办法，这也是将根基直安到磐石上的方式。就拿这篇平地宝训来说，耶稣所教导的我们都听到了，听的时候也觉得扎心、也意识到自己的生命跟他的教导相差很远，可是很多时候我们的想法只停留在“我做不到”，而背后真正的意思其实是我不想改变。如果我们一直听道却不遵行，只有懊悔、没有改变，甚至慢慢地连懊悔也不懊悔，慢慢地我们就会陷入灵命瘫痪的状态，生命也就成了那没有根基的房子，遇到挑战和冲击就垮了，而且受到很大亏损。听道且行道，要求我们实实在在地正心诚意、不打折扣地既悔且改。路加福音后面记载，税吏长撒该在遇见了耶稣之后，就表示要把他的一半财产送给穷人；之前讹诈过谁，就还谁四倍。(19:8) 这就是耶稣向我们所要的、以生命的改变来对他作出的回应。如果我们在遵行主的道上有所挣扎，我们需要诚实、认真地来到神面前，说：“主啊，我的生命在什么什么地方需要改变、可是我真的做不到你说的那样，求你可怜我、帮助我”；然后一天、两天、三天、天天跟神祷告、向神祈求，一次、两次、三次地尝试去行，失败了再重新尝试。袁灵牧师分享说他几年如一日地在神面前祷告、在那几件小事上不断地对付自己，日后不仅自己的生命受益，也在弟兄姐妹面前作了美好的见证。这就是耶稣在盖房子的比喻中所说的“深深地挖地”，在人所看不见的地方，把生命的根基深深地打下去，立在耶稣基督这块磐石上。所以保罗在写给腓立比教会的书信中，勉励他们“就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫。”(腓2:12b) 这并不是靠人的行为得救，而是把神的救恩内化到我们生命里边、又把它活出来的智慧。

三、平地宝训总结——委身耶稣

回到耶稣一开始讲这篇道之前，那些来听耶稣讲道的群众都想要摸耶稣，因为有能力从他身上发出来，医好了他们(6:19)。众人想要的是“点石成金”、“魔法棒”般的速效改变，没想到，耶稣却在讲道的最后，呼召他们不要只是听道，还要实实在在、一步一个脚印地去行道。这样的人，就是把根基立在磐石上的智慧人，不仅能够面对人生的风浪，也得以安然地经过上帝面前的最终审判，得着天上的奖赏。耶稣在这篇平地宝训中向我们启示了神国的事情——他告诉我们神国里的福与祸是什么、人与人之间的关系和态度是怎样的，又告诉我们神国里生命的本源和根基是谁、我们要经历什么才能得着这生命、且进入神的国，正如保罗劝勉初代教会的门徒所说的：“我们进入神的国，必须经历许多艰难。”(徒14:22) 最终，那些遵行了耶稣教导、又发出美好生命果效的，就得着天上的奖赏和祝福；而那些拒绝耶稣、也不遵行他教导的，结局则是灾祸和灭亡。

亲爱的朋友，如果你已经听说过耶稣、但还没有接受他，你是否愿意相信他就是那棵赐生命的真葡萄树、是否愿意今天就将自己的生命托付给他？耶稣说，我们在世上有苦难，但是他应许我们，在他里面的人生，是一个坚立在磐石上的人生，不论是经受风暴、还是度过黑暗，都能安稳而不摇动，因为他已经胜了这个世界(约16:33)。在耶稣这棵真葡萄树里、这块稳固的磐石之上，我们走的是一条极其荣耀的天路；在忍受了这世上至暂至轻的苦楚之后，我们将会穿过一扇荣耀之门，到达那荣美的家乡、得天上的奖赏！哈利路亚！愿一切荣耀、颂赞都归给来到世上拯救我们、又从死里复活的主耶稣基督！

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经文：路6：37~42

回应诗歌：314首《神啊，求你鉴察我》

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是路6：37~42节。这一段经文是我们非常熟悉的，但也是很容易困惑的。

关于这一段经文我想和大家分享三个问题：第一、什么是论断以及上帝反对什么样的论断？第二、量器的比喻；第三、学生和先生的比喻。

「祷告」

一、什么是论断以及上帝反对什么样的论断？

“论断”这个词的希腊原文包含多重的意义。它既可以指上帝的审判，也可以指人间法庭的判决；还可以指我们在一般生活中对别人或对事物的判断。这个词既可以是中性的，例如：如果指法庭审判或者对事物做出的正常判断，那它就是中性词。但如果这个词被用来指轻率的、不负责任的、没有爱心的批评，那它就是贬义词了。

为什么这一段经文容易让人困惑呢？就是因为按着字面的意思，好像这段经文是教导基督徒绝对不能做任何判断，好像对什么都不评论都不置可否才属灵，而有的牧师确实就是如此教导的。但不做任何判断是不可能的，也是不符合圣经的。林前6：1、2节说【你们中间有彼此相争的事，怎敢在不义的人面前求审，不在圣徒面前求审呢？岂不知圣徒要审判世界吗？若世界为你们所审，难道你们不配审判这最小的事吗？】这2节经文告诉我们教会有责任处理信徒之间的纠纷，而其中必然涉及对人和事的各种判断。此外，圣经也指出教会有权柄执行纪律，处理犯罪的人，这也肯定涉及判断。如果说以上判断主要是牧者的责任，那么圣经也教导信徒要“防备假先知和披着羊皮的狼(太7：15)”。信徒也有责任按照圣经的标准选举长老和执事，这些都离不开判断。

由此可见，不要论断不是指不要判断不能评价的意思。人的判断力是上帝所赐的，不运用这一能力既不可能也不符合圣经的真正教导。那不要论断的真正意思是什么呢？不要论断的真正意思乃是：不要草率的判断，不要恶意的判断，更不要专好批评人却从不反省和对付自己的问题。具体而言，我们应当注意这样几个方面：

第一、如果没有尽量掌握事实就不要轻易下结论

我们都知道盲人摸象的故事，如果你只摸到大象的耳朵就说大象长得像蒲扇，摸到大象的腿就说大象长得像柱子，摸到象牙就说大象长得像萝卜，那你的结论肯定都是错的。因为你只掌握了一部分事实而不是全部的真相，这样的话你的结论就可能是完全不靠谱的。我在网上还看到过两张有意思的图片，一张是一个人躺在地上，有一只鞋踩在他的头上，而这个人的表情非常痛苦。相信看到这张图的人们第一反应肯定是：这个人真可怜，另外就是踩他的人真可恨。但是我们再看第二张图，感受就完全不同了，因为第二张图才是完整的画面，包括了第一张图被裁剪的部分，而这张图让我们看到这个人其实是自己躺在地上，那只踩在他头上的鞋其实是套在他自己的手上，这时你才发现这个人被欺负和他的痛苦都是假的，都是表演。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们很多时候下结论是否只是基于你看到了第一张图，而并非看到了全部真相呢？我们是否常常只看到或者掌握一部分信息就立刻下结论呢？无论何时基督徒都应当慎思明辨，应当快快的听，细细的看，慢慢的说。尤其是在今天这样一个互联网时代，一个信息泛滥的时代，这样的时代其实不一定更容易看到真相，反而更需要我们谨慎观察，谨慎思考和谨慎判断。

第二、如果我们没有足够的同情心就不要随便评论

记得在春节过后不久，也正是疫情还很严重的时候，武汉还在封城，我们都在家里，我看新闻报道说很多回家过年的人还是按时开始返京了，北京站又开始人潮汹涌。看到这个新闻可能有人会说：“这些人为什么不好好待在老家呢？为什么不爱惜自己的生命呢？为什么乱跑给别人增加危险呢？”但这么说的人有没有想过那些奔波的人可能是因为贫穷而不得不冒险呢？我们是否知道这个世界上很多人真的穷到朝不保夕呢？我们是否知道很多人仅仅为了生存早就天天在冒比疫情大的多的风险呢？除了贫穷的原因，也有留学生因为恐惧，因为求生的愿望，或者因为亲情的牵挂而在这个时候回国，他们也遭到了批评和论断。人的罪性有一种表现就是不屑去了解别人的处境，也不能体谅别人的痛苦和挣扎，却想当然的把自己的选择和处境当成唯一的标准来论断别人，这就是自我中心，也是没有同情心。

是否具有同情心其实也影响我们掌握事实和真相的程度，一个缺乏同情心的人就是苦难不断在他身边发生，他也会充耳不闻、视而不见，或者他只能看到事情的表面，却不能看见事情背后更深层的世界的危机和人性的危机。所以正如我在第一点讲的，我们不能掌握更多真相又怎能做出正确的判断呢？如果没有同情、怜悯和爱的心肠，我们的判断最多也就是法利赛式的定罪，那样的判断只有死亡、咒诅和毁灭的力量。而我们若有怜悯和同情的心肠，我们的判断才能像主耶稣对犯奸淫的妇人，或者像主耶稣对结过很多次婚的撒玛利亚妇人那样。那样的判断不仅指出人的罪，更带着赦免、拯救、恩典和医治的力量。所以，有没有爱大大影响我们的判断和话语的果效，缺乏同情和怜悯倒不如闭口不言。

第三、不要轻易批评别人的动机和品质

中国有一个成语叫作“诛心之论”，意思就是指对别人的动机或品质进行批评和否定。这样的批评不是指出“你做错了某件事”，而是说“你是个坏人”，它不是批评你的能力有欠缺，而是宣布你的道德有问题。例如：说某人是野心家，阴谋家、不爱国……这些就属于诛心之论。王怡牧师侍奉的这些年受到不少来自教会和基督徒的批评，甚至在他被捕后仍然有人批评他，其中就不乏诛心之论，这实在令我感到悲哀甚至气愤！在我看那些诛心之论真是不合圣徒的体统。

为什么我们不要轻易批评别人的动机和品质呢？因为第一、人心难测。我们认识一个人的外貌和评价某个观点容易，但要想分辨行为背后的动机，或者定义一个人的品质就不容易了。因为人心都是极其复杂的，人的里面有罪性，但也有良知，基督徒里面还有圣灵的运行，除了神谁能完全识透呢？很多夫妻结婚十几年、几十年，还可能感慨对自己的配偶仍有不了解和不理解的方面，更别说其他人仅凭短暂的接触和有限的信息怎能准确断定一个人的内心呢？所以不要轻易断定别人的内心，因为那是很难分辨的。

而且批评人的品质是最严重的控告，是对一个人的本质进行否定。所以诛心之论对人的名誉杀伤力是最大，甚至影响人的一生。因此基督徒本着爱心的原则也要避免这样的批评，免得对人造成不可挽回的伤害。

第四、我们不要批评自己责任范围外的人

在神所设立的秩序中包括各种责任范围和界线，我们应当在自己的责任范围里尽本分，而不应当越线干涉别人家的事。例如：我作为守望教会的牧师有责任教导守望教会的弟兄姊妹，但我却不应该随便批评其他教会的成员。我们作父母的有责任管教自己的孩子，但是却不能任意批评别人家的孩子。即使别人家的孩子真的淘气，我们也只能提醒他的父母，但不能越俎代庖。因为其他教会的羊也好，别人家的孩子也好，都不是上帝托付我们的，他们自有他们的牧者负责，我们没权利说三道四，否则就是羞辱他们的带领人，也会造成冲突，破坏神所设立的秩序。

但是除了这种基于身份的关系以外，我们也可能和别人建立一种爱的关系。例如：如果我长期关心和资助一个贫困儿童，或者我常常为某人祷告，那我就和他有了爱的关系，而在这种关系中我们也可以获得对他有所提醒、有所劝勉，甚至有所批评的责任。所以爱也可以使原本没有关系的人产生关系，使原本没有责任的人被赋予责任。但是我们如果和某人又不是一家人，又不是一个教会的，也不是同事，我们也不愿付代价的爱他，那我们就不要批评他，甚至连议论都不要。因为不是出于责任或者出于爱的议论是没有价值的，不会造就人，那样的议论不过是说闲话而已。

第五、我们务必要先反省自己然后才能判断别人

42节说【你不见自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说：‘容我去掉你眼中的刺’呢？你这假冒为善的人！先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。”】这一节也说明我们可以判断别人，我们不是不能去掉别人眼中的刺，但是顺序是先要反省自己，然后才能劝告别人。这里使用刺和梁木做对比是一种夸张和讽刺的表达方式。它的意思不是说我的问题一定比别人更大，而是强调反省自己一定要在先。即使我的眼中是刺，别人的眼中是梁木，那我们也不能着急先去说别人，而是一定要先来反省自己，这是主耶稣要强调的。

为什么我们先要反省自己才能去管别人呢？因为我们眼中有梁木。这个梁木就是指我们自己生命中的各种问题，特别是指各种罪。例如：骄傲、没有爱心、自私、偏见、种族歧视……。人的罪一定影响人的判断，正如我前面讲的，没有同情心就让我们看不见很多事实，所以我们自己的罪没有对付怎能对别人的问题看的准说的对呢？所以管别人之前必须先对付自己，这样才能判断准确。

此外，先反省自己还有一个效果，就是当你深刻反省自己之后，可能就不再那么迫切的去挑别人的刺儿了。我有时和妻子闹别扭，一开始肯定会生对方的气，心里想到的都是对方的问题，如果说话肯定出来的都是各种指责。但我们家的特点是不吵架，最多彼此碰撞两三句，然后就沉默，各自冷静。在这种冷静和沉默中我几乎每次都经历神，就是我越在心里祷告和反省自己，我就越看到自己的问题，甚至感到自己极其丑陋，然后我就会像泄了气的皮球，一点不再生别人的气，而是渴望认罪，渴望被原谅。在这样的心态下冲突很快就会平息，关系不仅恢复并且可以变得更好。

各位亲爱的弟兄姊妹，我可以向你们见证，我看到过太多爱吵架的夫妻，但我从来没见过吵架能解决问题和使关系变好的例子。而我自己的亲身经历也印证主的话真是有效的，就是一定要先对付自己然后再说别人，我甚至想说我们的责任就是对付自己，我们最好根本就别想对付别人。我在查考这段经文时看到有一本解经书解释为什么不要论断，作者给了两个理由：第一，我们不像上帝那样全知，所以人的判断很容易不真实不准确，所以我们要小心；第二，我们应该把更多时间用来对付自己，而不应当把精力更多放在挑别人的毛病上。对第二点我非常同意，我自己也深有体会。在我的灵修日记中我写过三条心愿，就是“少吃、多动、早睡觉”。就这三条我在日记中反复提醒了自己两三年，但到现在也还没有多少进步，就是这样几个看似不难的小成长、小改变我们都不容易做到，那为什么我们还有那么多精力和心情指责别人呢？我们为什么不多和自己较劲，少和别人较劲呢？在我看，如果我们拿出一半精力对付自己，如果我们讨厌自己的罪像讨厌别人的罪一样，那我们的人际关系和自己的状态都会好的多，而我看到的糟糕例子基本都是因为挑剔别人过于反省自己，要求别人过于约束自己。我这一两年总是劝大家一定要追求灵修内省的操练，因为那种越来越看清自己的罪然后不断经历神的赦免真是极大的享受，那种越来越不再讨厌别人，挑剔别人，要求别人和论断别人的境界是真正的自由。但愿我们都越来越进入这样的属灵状态。

二、量器的比喻

以上就是关于“不要论断”的问题，是我们今天分享的重点。接下来我们再看两个比喻，第一个是量器的比喻。

那么，这个原则适用于什么对象之间呢？是人和人之间呢？还是人和神之间呢？是我们对别人怎样，别人也对我们怎样？还是我们对别人怎样，神也对我们怎样呢？有的解经主张是前者，有的主张是后者，但多数的意见是这两方面都能体现这个原则。在人和人之间，我们很容易可以观察到，你对别人好，一般来说别人也会对我们好。你总爱批评人、对人刻薄，那么别人也会如此对你，即使不当面冲突，也会背后数落你。而人和神之间呢？其实也是如此。这不是说，神会像人一样不公正和冷酷的对待我们，也不是说神会收回我们的救恩，而是说我们对别人的态度必定影响我们和神的关系。例如：一个吝啬的人，上帝很可能不会赐他更多财富，因为神不能透过他来祝福别人。而一个好论断的人，他的祷告也一定多是对别人的批评指责，却不愿意在祷告中被光照看到自己的问题。那我们想这样的祷告是有效的祷告吗？是真正的祷告吗？这样的人怎么可能和神有畅通的关系呢？而这样的人不得见上帝，其实不是上帝拒绝他们、报复他们，而是他们自己拦阻自己亲近神。但我们若愿意顺服神，若愿意按着神的心意饶恕、不论断、严于律己、宽以待人，那么我们和上帝的关系就必会畅通了，我们也必能更多认识神并更被神祝福。而在我们对人有恩典和神祝福我们这两方面却是不对等的，而是我们对人好一点点，上帝却会赐福我们很多很多，正如38节所说，上帝的祝福好像“用十足的升斗，连摇带按，上尖下流地倒在你们怀里”。感谢神！祂实在是有如此丰富恩典和慈爱的神！

三、学生和先生的比喻

最后我们再来看学生和先生的比喻。首先我解释下为什么主说“学生不能高过先生”。我们今天不理解这句话是因为我们今天有很多信息来源，有人说有了互联网甚至都不用上学了。所以，今天没有老师敢说学生一定超不过自己。但是在古代，没有图书馆，甚至没有书，信息写在羊皮卷上，非常宝贵，并不是谁都能拥有，所以学生的信息来源几乎只能是自己的老师，所以才说“学生不能高过先生”。那么在这样的背景下，找谁作老师就很重要了。跟着普通老师学，你的水平最多也是普通，跟着大师级的人物学，你能达到的程度就会高多了。所以，我们要以谁为师呢？要向瞎子学习吗？要以法利赛人为师吗？我们向谁寻求生命之道和爱的奥秘呢？这个比喻是要告诉我们：唯有基督才是我们的先生，唯有基督才是标杆，在他有全备的真理和完满的生命之道，除了他，我们还要跟随谁呢？！

「祷告」

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经文：路加福音 6:27-36

弟兄姊妹，主日平安！

今天我们继续分享路加福音的“平地宝训”，经文是6章的27至36节。相对于马太三章的登山宝训，路加的记载是比较简短的。如果我们将其互相参照着学习，必会得着更多的益处。

尽管福音书将这些教训集中记载在一起，但实际上主耶稣一定是在不同的场合，多次教导门徒和跟随他的人。对于我们来说，也不是读一遍或试一次就完结了，而是我们一生要反复学习、不断追求的。

前言

神在基督耶稣里拯救了我们，但却并没有安排圣徒马上升入天堂，而是预定我们在世度过余下的人生。因此，基督徒的一生就要一如既往地继续处世行事、与人交往。不过既已重生成为圣洁，基督徒生命的表现肯定就不应该与信主前是一模一样的。那么，我们该有的生活样式是怎样的呢？再者，基督徒因着与世界分别的缘故，在今生也一定会遭受逼迫，成为社会的“边缘和弱势群体”（至少目前中国的现状是这样），我们又该如何回应呢？答案就在平地和登山宝训中。为此，我想提醒弟兄姊妹，在研读并实际应用这些经文时，注意以下几点：

第一，这些教训主要是针对信徒个人生命与品格的，用于指导作为个体的基督徒，在生活中当存怎样的心态，又当如何行事为人，不能简单地扩大适用范围。比如作为基督徒作为法官审判案件时，就不能强调被夺的东西不用要回来，那就有违公平公义的原则了；而同时作为教会的长老，他却应该如此要求自己和会众。

第二，不要把这些教训理解成“新约的诫命”，就像旧约以色列人那样。宝训固然描绘出基督徒应有的生命样式，也是其一生成圣当追求的目标。但同时更是圣灵结出的果子，不是凭一己之力就可以达致的，更谈不上什么功德了，否则就很容易落入律法主义、道德主义的陷阱。

第三，具体应用时要与智慧，也要平衡地把握圣经全面的教训，以免出现偏颇。比如打一边脸时转过另一边再被打，显然不能简单地按字面遵行，这样不仅有违基本的情理与智慧，而且可能造成严重的后果。再说，主也教导说受逼迫时可以从一城逃到另一城，灵巧像蛇。总之，还是那句话：“字句是叫人死，精意是叫人活。”（林后 3:6）

有了这样的基础，我们现在就来看这段经文要向我们说什么话。

原则

这十节经文的重心显然落在第31和36两节，这是指导基督徒如何待人处事、面对世界的基础性指导原则。其中第31节“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人”，常被称为“金律”，可见其被普遍认可与喜爱的程度。

如果你真的能像希望自己被对待那样去对待别人，哪怕你存这样的心，你几乎就不会加害于人，也就不大可能以恶报恶。除了个别的变态狂以外，人都是尽可能善待自己，没有人愿意被恶待。只可惜现实中许多人却不肯如此待人，反而在别人的苦难中幸灾乐祸。前段时间网上那个粥店嘲讽美国和日本疫情的横幅，实在挑战了人性的底线，让我们看到这个时代、这个国家、我们身处其中的这个社会道德的败坏与价值观的混乱，已经到了何等严重的程度！做人应该善良，应该有起码的良知，这是普世认同的道德底线。但主对门徒的要求却远不止于此，乃是要“爱人如己”——这才是圣徒当有的生命样式！就让我们从身边的弟兄姊妹开始爱起吧。彼得说，如果你有了这样爱弟兄的心，就容易继续向外生发出爱众人的心。

我们都熟悉孔夫子的那句名言“己所不欲，勿施于人”。如果将其与这里的金律比较，你就立刻能感受出前者的被动与消极，以及后者的主动与积极。孔夫子教导的上限只是被动地不加害于人，而主耶稣教导的上限却是主动地爱人，甚至包括你的仇敌。只要你稍微思想一下保罗有关爱的真谛（林前 13:4-8）那段经文，你就很容易得出结论：爱一定是主动的、积极的。爱应该是为着他人的益处，不求回报，不计代价的。若非如此，就不能算是真爱，本质上就是交易。一旦把自己的私利摆进去，你就很难按照金律的要求去行了。圣经不仅要求我们不以恶报恶，更是要求我们超越到以善胜恶的高度。要想超越与得胜，就必须积极与主动。这样的美好的生命，听起来似乎很不现实，但主为什么这样要求门徒呢？有现实的可能性吗？

答案在第36节：“你们要慈悲，像你们的父慈悲一样。”我们所侍奉的神、我们在天上的父就是这样！“他恩待那忘恩的和作恶的”，“他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。”（太 5:45）这个世界上有谁能如此无差别、无保留地爱所有的人呢？更何况这些人还是罪人，自愿加入撒旦的阵营与神为敌，是按着公义当被毁灭的呢？

千万不要忘了，我们从前都在他们中间，正是那忘恩的和作恶的！即便已经蒙恩得救，忘恩与犯罪的事在今生依旧免不了。但神从未嫌弃我们，也没有因此不肯施恩于我们。我们既蒙了如此大的恩典，又明白这眼不能见的一切，就更“该效法　神，好像蒙慈爱的儿女一样。也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物，献与　神。”（弗 5:1-2）圣洁的生命，理当是我们一生追求的目标；美好的见证，理当成为基督徒生活的常态。

路加在此用的是“慈悲”，而马太对应的经文则用了“完全”。从属灵的意义上说，没有多少差别。但慈悲一词，更强调某种性情。我们所敬拜、所信奉的神是有位格的神，神的性情相当一部分是通过与人交往启示出来的。我们的性情，也应该流露于人际关系之中。在目前全世界的人都遭受苦难的情形下，慈悲为怀、悲天悯人应该是基督徒基本的情怀。对于那些弱势和边缘群体，这样的情怀就更为重要——而这正是路加特别关注的。随着瘟疫的蔓延和时间的延长，会有越来越多的人（包括我们中的许多人）被迫落入弱势和边缘群体的行列，教会和弟兄姊妹应该为很可能来临的慈惠、怜悯等服侍做必要的准备。

例证

本段经文其余的部分主要是以上两个原则的例证。第一个是关于爱仇敌，这是最典型，也是最难的应用。按着我们自然的本性，爱那可爱之人尚且不容易，何况是爱仇敌呢？不盼着他遭殃已经很有境界了，还要主动爱他，门都没有！但你看主耶稣是怎么对犹大的呢？主一开始就知道犹大要卖他，但主不仅拣选他进入使徒的团契，而且信任他作司库，最后还蘸饼给他。再看主是如何对待那些钉他在十字架上的人——包括犹太人和外邦人——呢？他在十字架上为他们祷告：“父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。”（路 23:34）我们也遭受逼迫，你恨那些逼迫你的人吗？老实说，我自己有时候还勉强，但常常爱不起来，求主怜悯！

当然，爱仇敌并不意味着就要认同他的罪，更不可以在他的罪上有份，因为爱是不喜欢不义，只喜欢真理。比如你寄口罩给不信的人，带了福音单张，他因此举报你。下次他需要，你还是要寄给他。不要因为他伤害了你就忌恨在心，漠视他的需要，这才是爱。福音单张可以继续给他，因为那才是最大的爱。也许这一回，他就读了、信主了，谁敢说没这个可能呢？

第二个是关于打这边脸和那边脸的。这个例子有些难度，因为实在让人想不通，现实中也几乎没有人会这么做。因此，这个例子的关键要落在何处呢？如果有人打你这边的脸，而你竟然愿意把那边的脸也转给他打，就意味着这个人已经准备好接受再次的伤害与羞辱，即使是来自同一个人、短时间之内的，即使是要付出极大代价的，即使是有能力打回去的。这是典型的以善胜恶，需要极大的爱心、克制与忍耐。我们受逼迫确实有些日子了，前面也许还要持续许多的日子，我们愿意不断经历为主的名“被打”吗？保罗教导我们“行善不可丧志”（加 6:9），又教导我们“爱是永不止息”或“永不失败”（林前 13:8），只要我们常在主的爱里，我们就一定能得胜有余！

第三个是关于回报的。就是罪人也懂得回报，爱那爱他们的人，善待那善待他们的人。如果基督徒也不过如此，就和世人没什么区别了，如何能让人看出是分别为圣的呢？这样的爱在本质上是交易，不是无条件、无代价的。“滴水之恩当涌泉相报”的确不错，但一个“报”字，却不经意地泄露了其实质。我们爱人，不是因为他曾经对我好，而是因为他困难；我们爱人，不是为追求虚荣或为将来投资，而是为遵行神的诫命，见证信仰的美好；我们爱人，不是居高临下的可伶，而是为效法天父的慈悲。带着自私与功利的目的，不论做了什么，那爱都已经变味了。

第四个是关于出借与收回的，这是生活中免不了要面对的事。如果弟兄姊妹、亲戚、朋友、同事生活有困难，你应该帮助他。如果他实在无力，还不上，就不要收回了。因为如果当你挣扎在那样苦境的时候，肯定也希望债主能宽限你。当然，这同样不能简单地推广至商业领域，在商言商，与经营、投资有关的事，需要应用不同的指导原则。也不适用于那些企图填满因贪心或无智慧而挖了“大坑”的情况，这里面首先是悔改和承担责任的问题，也需要量力而行。

后语

每每涉及这类实际生活的主题，有一个问题总绕不过去：这样的生命确实美好，也真心盼望自己能拥有，但实在做不到啊！怎么办？这大概是每一个基督徒都程度不同地正挣扎于其中的问题，我自己也不例外。在我们存活于世整个成圣的期间，这个问题恐怕都将一直伴随着我们。整本“天路历程”，就是这个边挣扎边前进的过程的拟人化描写，所以能引起了广泛的共鸣。而全书的终局，就结束在渡过生命河——因为只有到了天家，一切才能完全。

这个问题并没有简单、现成的“套路”可循，是与个人、教会、时代都密切相关的。在结束今天的证道前，我想就此分享三点，与弟兄姊妹共勉。

首先，生命的改变、成长与成熟，是圣灵结出的果子，决非人力可为。不要以为只有悔改重生是圣灵的工作，成圣同样也是。使徒保罗说的明白：“你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能做所愿意做的。但你们若被圣灵引导，就不在律法以下。… 圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事没有律法禁止。凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。”（加 5:16-18，22-25）顺着圣灵而行，治死肉体，舍此没有其他的捷径。

其次，这是持续一生的追求，不能懈怠。基督徒的一生是跑路、争战和持守的一生，没有轻松，也不能停息。这一路可能跌跌撞撞、时快时慢，但大方向总是向前的，正如“天路历程”的主角“基督徒”那样。加尔文主义五要点之一就是“救恩永不失落”，让我很得安慰。既然如此，坦然面对自己的进退就是：进，不得意忘形；退，不灰心丧胆。圣灵既已内住，他的恩典就一定够我们用。

因此，我们就不当失了信心与盼望，这是基督徒一生至为重要的。成圣不可能一帆风顺，蜿蜒曲折在所难免，但只要有信心，就能得胜，因为“使我们胜了世界的，就是我们的信心。”（约一 5:4）只要不绝望，就能向着标杆直跑，因为“盼望不至于羞耻”（罗 5:5）。你被恶习所捆绑吗？你的软弱难以胜过吗？你感觉生命停滞不前吗？“不要怕，只要信！”（路 8:50）任何时候都要抓住主的应许：“忍耐到底的必然得救。”（太 10:22）不必纠缠于一时的结果，要紧的“就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑”（腓 3:13-14）！

最后，我们以使徒保罗写给罗马教会的一段话结束今天的证道。保罗所说的，与主耶稣在这里所教导的，实在有异曲同工、彼此呼应之妙：“爱人不可虚假，恶要厌恶，善要亲近。爱弟兄，要彼此亲热；恭敬人，要彼此推让。殷勤不可懒惰。要心里火热，常常服侍主。在指望中要喜乐，在患难中要忍耐，祷告要恒切。圣徒缺乏要帮补，客要一味的款待。逼迫你们的，要给他们祝福，只要祝福，不可咒诅。与喜乐的人要同乐，与哀哭的人要同哭。要彼此同心，不要志气高大，倒要俯就卑微的人。不要自以为聪明。不要以恶报恶。众人以为美的事，要留心去作。若是能行，总要尽力与众人和睦。亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。因为经上记着：‘主说，伸冤在我，我必报应。’所以，‘你的仇敌若饿了，就给他吃；若渴了，就给他喝。因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上。’你不可为恶所胜，反要以善胜恶。”（罗 12:10-21）

阿们！

求主保守、看顾他自己的守望教会！

阿们！

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经文：【林前15：50-58】

前言：

今天是教会传统的复活节主日，这可能是一个前所未有的主日，因为肺炎瘟疫的影响，今天全球很多教堂内没有会众，很多教会是以线上的方式来记念主的复活。在这种情况下，分享基督复活的信息，就更显得格外有需要。因为，在这种全球性的恐慌和瘟疫漫延的世界局势中，当普世人的目光被聚焦在病患和死亡上时，人们需要思想的是，面对死亡，我们的盼望在哪里？什么才能对抗死亡呢？

一、死亡：可怕与强大

1.人生的真相

每个人都会死，这很真实，这也显而易见。但人们却对死亡很陌生，常常以为死亡距离我们很遥远。看起来，死亡好像是某个时刻突然和我们相遇，它从一个不知名的地方突然出来临到我们身上似的。其实，死亡一直伴随着我们，就在我们身边，就在我们里面，在我们出生的时候已经潜伏在我们生命中了。死亡就像埋在人生命中的一个毒物，随时可能发作。因此，人们应当正视自身的死亡，死是必然，不是死不死的问题，而是什么时候死，以什么样的方式死的问题。这就是使徒保罗在这段经文中所说的血肉之体是“必朽坏的…必死的”。

因此，从某个意义上来说，死亡就成为一个人要面对的最重大的人生议题。但大多数人对死亡的态度却是装作没有这回事，视而不见，避而不谈。尤其是对于中国文化来说，更是忌讳谈论死亡。如果它就在这里，你却装作没看见，这种自欺很可怕。因为这种鸵鸟做法，就会对上帝放在你面前医治死亡的方法也视而不见了。// 这就是圣经里耶稣所说的，“健康的人用不着医生，有病的人才用得着”（可二17），但病人往往，讳疾忌医，自欺欺人。

而且，这次瘟疫对所有人都构成了威胁，我们平时都有一种自欺的假象，以为发生在他人身上的致死疾病和意外不会发生在我身上，当一个对所有人都一视同仁，感染机率很大，并且无孔不入，防不胜防的夺命杀手在身边时，人们对于死亡的恐惧才浮现出来。人们此时才发现，世界照着经济、学识、家境、权势等所划分的阶层，自高和卑微，在死亡面前毫无意义，最多不同阶层可能获得的救治环境不同。但死亡面前，人人平等。

2.死亡的可怕

人们为什么会有意无意地逃避生命中这最大的真实呢？我想很大可能是出于对死亡的恐惧和无能为力。圣经说“按着定命，人人都有一死，死后且有审判”（来九27）。死亡绝不是一件愉快的事情，或者说，死亡是一件极为可怕的事情。死亡不是消失，死亡的本质在于与上帝的隔绝。死亡的可怕也不在于离开这个世界，而在于前往另一个世界，死亡的可怕在于去往了一个与上帝恩典完全断绝的深渊。

今天的世人，作为亚当的后裔，虽然死在过犯罪恶之中，生来灵性上就是与神断开的，但是活在今世的所有人，依然还处在上帝的普遍恩典之下，就如圣经所说的“祂让日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人”（太五45），上帝“常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心喜乐”（徒十四17），“要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得，其实他离我们各人不远”（徒十七27）。神以恩慈、宽容、忍耐的心待人，乃是要领人悔改呢！（罗二4）。这就是我们曾说过的，今生的宝贵不在于这是一个美好的世界，而在于只要我们还有今生的时日，就表示我们还有脱离永远黑暗和灭亡的机会。在这个意义上今生决定了来生，今生的选择决定了来生的去向。

并且，因着上帝救赎计划的缘故，因着教会的缘故，神在这个堕落世界里施更多恩典，藉着对人心良知的激发、保守和引导，藉着教会对真理的宣讲和见证，神在地上设立各样的秩序，赐下各样的恩惠，忍耐宽容人的罪，使得无论认识基督，还是不认识基督的人，都还能享受这个不完美的世界里那些残存的美好。只是，遍地的不公义和各样的罪，痛苦、眼泪、死亡，都在提醒人们这个世界的堕落和残破。但无论如何，今生还有很多神的恩典和忍耐，哪怕人们不认识祂，抵挡祂。

但是，在死亡权势之下的人若离开了今生这个暂时的世界，就要进入一个完全与上帝恩典断绝的世界。在那个世界里，没有温情，没有良善，没有诚信，没有任何美好，充满了嗜血杀戮、黑暗、混乱，恐惧和吞咬。今日人们对于将来天国的美好是何等的无法想象，人们也无法想象将来永死的残酷是何等可怕。今日的时代无论败坏到何等程度，哪怕到最坏的程度，也无法与将来永远沉沦之后的深渊地狱相比，今世的可怕人们还能想象，将来与神完全断绝的可怕是无法想象的可怕。// 对于想要以自杀来解决今生痛苦和困境的人来说，这是最可悲的选择，因为他一跃进入到了更大的痛苦中了。

可能有人会说，我根本就不知道我将要去往哪里，最多我去往了未知。人们看似并不知道自己将来要去往哪里，但从人们面对死亡的天然反应就可以看到一丝端倪。我们对死的恐惧，是一种下意识的、不受控制的、天然的、灵魂层面的战栗。就像很多人看见蛇，或者老鼠从身上爬过时，心里那种天然的惧怕、膈应一样，你不由自主的就汗毛直立，就心跳加速，血压升高。这是一种从灵魂深处发出来的本能的畏惧反应。我们对于死亡这种发自灵魂深处的恐惧，就提醒我们，对于死后所去的地方虽然我们不知道更多的信息，但至少应该是一个非常可怕的所在。否则，你为何恐惧呢？

而且，这是你只能一个人去面对的惊惧，无人陪同，你不会因为身边有很多人和你一同死去而有任何高兴，也不会减轻任何面对死亡的恐惧，反而很可能你看到一个一个身边人的离世，更加加增了我们对于死亡的惧怕。

因此，死亡对于今生的一切努力和美好都是一种终结。一切美好都在死亡面前止步。何样暂时的享乐能让人面对永远的黑暗呢？有谁愿意为了一刹那的满足和愉悦，而愿意永坠深渊呢？若有，也是基于这人对于永死可怕的无知。

3.死亡的原因

人们看到了死亡的可怕，因此历世历代的人们都在作各样解决死亡问题的努力，可以说，人类一切活动的最终目的，就是要胜过死亡。哲学家在思想人生为何会这样，宗教对死后的世界有诸多猜测，科技医学和政治在致力于让今生过的更好一些及活的更长一些（哪怕不是为了所有人，至少是为了一些人）。这一切努力的终极梦想，就是想要一直活着。人们骄傲地以为随着财富和科技的积累，人类早晚能解决死亡的问题，只要集全球的智慧力量与一体就可以。我们今日嘲笑秦始皇当年寻求长生的不自量力，上帝也嗤笑我们今日对科学偶像膜拜的愚昧狂妄。这次的肺炎病毒就显明了人类的这种异想天开。且不说这根本就不可能，即使真的实现了，因为罪的存在，“永生”就是一种咒诅。

因为死亡的本质是因罪而有的刑罚，是人犯罪的后果。因此，死亡并非是一个生理问题，不是身体的问题，死亡是一个道德问题。所以，解决死亡其根本不在于解决身体的问题，而是要解决罪的问题。科技和医药不能解决罪，所以也解决不了死。因为罪是灵魂里面的缺陷的问题，是要为此付出生命代价的问题，是与上帝关系断裂的问题。这三个方面都超出了人的能力范围。就是圣经所说的“古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？若能，你们这习惯行恶的便能行善了”（耶十三23）。

二、复活：得胜与能力

所以，活得多长久，并非是生命真正的渴望。对生命真正的威胁其实并非是死亡，而是罪。若解决不了罪的问题，即使解决了死，还是在咒诅中。因此，真正的对死亡的得胜，不是长久活着，而是在圣洁和无罪中活着。这就是基督复活的意义。

1.基督的救赎

人类根本性的问题，也是最大的问题，其实是罪，死亡是罪的后果和代价。而人类靠自己的能力无法解决罪的问题，这个问题只有上帝有能力解决。上帝解决人类罪的问题的方式就是基督，基督的道成肉身，十架代死，三日后复活。这是上帝在创世大工之后，在人类历史中最大的工作，是给人类世界最大的恩典。基督来一次永远地胜过了罪和死亡，复活既是祂得胜的证据，也是祂给人类的盼望和荣耀的礼物。

基督的复活，显明了祂在十字架上的死是对于罪和死亡的彻底完全的得胜，以大能显明祂的生命是死亡不能拘禁的圣洁的生命。让凡是属祂的人，也得着这种能胜过死亡的生命，才是对罪和死的彻底、完全、一劳永逸的解决方案。

因此，我们所盼望的复活不是我又一次回到原来的生活中重新活过，也不是轮回，若是这样，人生就是一次又一次地重复罪和痛苦而已。若如此，人生依然没有任何的盼望，我们只是一遍又一遍地重复我们人生的悲惨，或者悲惨的人生。因此，圣经所讲的复活不是复生，不是像拉撒路那样的复活。其实，基督信仰的复活对于世人来说是一个陌生的概念，因为我们是在讲到基督那样的复活，首先是对罪的胜过，然后自然就胜过了死；不是罪人的复生，还在罪中。

这是超乎堕落人类思想极限的伟大工作，世人最多想到轮回、复生，长生不老、永生不死，金刚不坏，其目的无非是想要永享罪中之乐。但基督复活的生命，其目的从根本上来说并非是要一直活着，其目的乃是要一直圣洁。因此，基督信仰中所论到的永生，其重心不在于永，而在于生。惟有圣洁的生命，才能一直活着。

因此，复活就成为了基督信仰的核心内容。这不是一个理论，一个传说，而是无数人亲眼看见的历史的事实，也是无数人以生命所活出来的见证，教会的存在就是基督复活的见证。因此，祂的复活也成了信从祂的人复活的盼望和能力所在，凡认识祂的人将来都要和祂一样从死里复活。这样，是否信耶稣已经复活，并经历了这复活的能力在自己身上的运行，就成为所有跟随耶稣之人的标记。若一个人说信耶稣，却不信复活的耶稣，这信心就是假的；若一个人说信耶稣，但耶稣复活的能力从未在他身上彰显出来过，这信心也同样是假的。没有复活的基督就不是基督，没有复活能力彰显的基督教也不是真信仰，而是世俗宗教。

因为我们的信心不是毫无内容，毫无指向，毫无根据的虚空幻想，不是出于我们里面一厢情愿的自我催眠，我们的信心有着坚实的依据，有着在灵性里面真实的看见。就像过去体检检测红绿色盲时所看的图片，你看到了什么不是可以随便说的，你若真看到了，那么你所看见的跟其他真看到的人所看到的就是一样的。对基督复活的信心，于今日这种以科学理性为偶像的时代来说，正是信仰的试金石。

2.永恒中的救恩计划的实现

这盼望不但是给今日圣徒的，也是给旧约那些有信心的上帝子民的。这是上帝在万世以先就预备好的拯救计划，这盼望不单单是今日才有的，旧约的圣徒也同样领受了。所以使徒保罗在这里引用旧约的经文来说明，今日成就在基督身上的复活，就是对于过去先知所发预言的应验，保罗在此引用了两段旧约的经文，第一段是《以赛亚书》的经文“他已经吞灭死亡直到永远。主耶和华必擦去各人脸上的眼泪，又除掉普天下他百姓的羞辱。因为这是耶和华说的”（赛二十五8），第二段是《何西阿书》的经文“我必救赎他们脱离阴间，救赎他们脱离死亡。死亡啊，你的灾害在哪里呢？阴间哪，你的毁灭在哪里呢？在我眼前绝无后悔之事”（何十三14）。

所以，保罗在哥林多前书这一章论述复活的经文中，从一个上帝创造、救赎、审判的宏大视角入手，从人类历史的起初到末后，从亚当的被造到基督的再来，将上帝拯救的救赎计划以复活作为主线一一展开。复活本就是上帝伟大拯救工作中重要的一环，不是可有可无。复活与上帝永恒的国度，与基督作王都关联在一起的。在这个意义上，复活是整个救恩计划的中心和目标。基督第一次道成肉身的降临，以祂的复活作为节点；基督第二次带着复活的身体在荣耀中降临，以祂的门徒的复活作为节点。

3.“乃是都要改变”

那么到底复活的身体是什么样的呢？这是一个我们今日无法完全明白的奥秘，使徒也只是说复活的身体是一个与今日我们的血肉之体完全不同的，被完全改变了的身体。奥秘的意思就是凭着理性无法明白，但是信心却可以看到这是真实的；我们不知道怎么发生的，但我们知道的确发生了。虽然使徒用了一章的大篇幅来说明将来在基督里的复活，但是我们依然无法完全明白。这就是圣经里所说的“神为爱祂的人所预备的是眼睛未曾看见、耳朵未曾听见、人心也未曾想到的”（林前二9）。

但有一点是我们知道的，那就是我们不会带着现在的身体进入天上的国度，因为“血肉之体不能承受神的国，必朽坏的不能承受不朽坏的”，将来上帝要给的完全和荣耀的生命，必须要有一个与之相称的崭新的身体来相匹配。

所谓血肉之体，表达的是一种低级状态的身体，缺少上帝特别属灵的荣光，单纯靠着血气在支撑的身体。我想，上帝起初造亚当的时候，虽然也是用地上的尘土所造，但是亚当的身体有着特别的素质，因为亚当的身体里面要承载上帝的形象，就是神向亚当鼻孔中所吹的那口生气，亚当就成了有灵的活人，他的身体也因此散发着一种特别的圣洁生命之光，所以，起初被造的亚当和夏娃在堕落之前并不需要穿衣服，上帝所赐给他们那未被损坏的形象发出来的光就足矣。但是当亚当夏娃犯罪之后，他们里面神所赐的神的形象被玷污和损坏，他们的身体也同时发生了变化，不复之前的荣光和完美，反而因罪显出羞耻，坠落到了一个可怜的层次。因此，血肉之体就是指着这是被罪所玷污和破坏了的身体。

将来我们要离开这个世界，这个血肉的必要朽坏衰残的身体不能带走，但我们又不是一个只有灵魂的飘荡状态，上帝给的解决方案是改变，或者说，是再造一个新的身体。这个新的身体从内在素质上应当比起初亚当没有堕落之前的那种完美状态还要更好，至于多么地高超，我们只能说这个复活的身体是不能被罪胜过、被死亡胜过的不朽坏，不衰残的灵体。这个身体不会像我们显在的血肉之体那样会生病，而且不会衰老，不会减退，反而随着时间的推移，会更加趋于更高层次的完美，不是一个向下的越来越陈旧的趋势，而是一个向上的越来越新的趋势。今日靠着运动饮食这种顾惜保养产生的所谓逆生长根本就无法与之相比。

对那些已经离开世界的圣徒来说，身体已经火化或者腐败成为了泥土，所谓“你本是尘土，仍要归于尘土”（创三19）；神就为他们再造一个身体，当基督再来的时候，他们带着已经复活的新的身体与基督一同显在天上。对于基督再来的时候，还在地上存活的圣徒，不经过死亡，身体直接改变被提到空中与主相见。// 使徒保罗曾描述这个场景“我们现在照主的话告诉你们一件事。我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响。那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在”（帖前四15-17）。

可能有弟兄姊妹会想，我们复活的身体与今天这个必要朽坏的血肉的身体有什么关系呢？我觉的关系主要在两个方面，第一普遍的方面，结构上一样，都还是头胸四肢；第二个体的方面，每个人相貌还是原来的相貌特征，所以将来在天上，我们每一个人都能认得彼此，却又是崭新的彼此。

4.“死被得胜吞灭”

我们虽然不知道具体复活之后的身体是什么样的，这是超乎我们所有人经验的，但我们却还可以知道复活是对死亡的彻底得胜。

死亡是世界上最强大的力量，以至于圣经形容爱情的时候就以死亡来对比，如“爱情如死之坚强，嫉恨如阴间之残忍”（歌八6）。它如此之可怕，凡是经历过死亡阴影和威胁的人，难免会在心里对于死亡有很多残留的惧怕，哪怕死亡已经成为了过去，但是若恐惧还残留在我们里面，我们就不能想起来，若想起来心里还会战兢。如果复活之后的生命，想起死亡的时候会让属天的平安褪色，让喜乐减弱，让我们里面的生命畏缩颤抖，那么就说明基督所赐给我们的拯救和得胜不够好，不够完全，基督的拯救就是有瑕疵的。因此使徒保罗就在这里论到了基督为我们所成就的救赎是何等的完全与美好。基督所赐给我们的复活对于死亡的得胜不是历经了千辛万苦，付出了极大的代价，险而又险地好不容易才刚刚胜过了死亡，差一点就会失败，好像死亡对于基督是一个强大到基督也是仅仅险胜的对手，似乎在基督复活之后，基督心里觉得非常后怕。不，基督的复活不是这样一种万幸，而是一种完全地笃定。死亡在基督面前并非是一个旗鼓相当、势均力敌的对手，而是一个根本就不可能战胜基督的不在同一个层面上的敌人。基督当然是付出了极大的代价，基督是甘愿受苦，并非是力量和实力上的损伤，死对于祂就像是一条小蛇，祂若不允许这条小蛇根本就靠近不了祂，祂若不允许也不可能咬到祂，祂若愿意，即使咬了，毒素也不会漫延，但基督甘愿这样受死的苦害，祂“为人人尝了死味”（来二9）。因此，基督得胜死亡的过程不是我们看到世间有的战争那样，经过艰苦卓绝的胶着，经过极为惨烈的拼杀，终于在己方将要支撑不下去的时候，对手先支撑不住了，杀敌一千，自损八百，然后取得了惨胜。得胜的一方，拼尽全力，摇摇晃晃地从血泊中艰难地站立起来，站在敌人的尸首旁，内心无比凄凉地站在得胜中。

这不是基督复活的得胜。基督的复活对于死亡的得胜是一个不成对比的得胜，是碾压式的。这里用“吞灭”这个词用的非常的传神。过去我曾听某个传道人在讲到这一节经文的时候说，就像是一只青蛙吃虫子，青蛙的舌头闪电般伸出去一下子就把虫子给吞了下去，除了虫子不见了，好像什么都没有发生过似的。完全得胜，彻底得胜，不留一点痕迹，不留一点敌人的残渣。复活是对死亡和罪的彻底去除，复活的身体里面也不会剩余任何一点点死亡的阴影，将来死亡还有卷土重来，死灰复燃的可能性，不，一点可能性都没有了，死亡被彻底吞灭了。复活的身体是不会死的身体，死亡永不能再发动。

因此，基督为我们所成就的复活的恩典是对于死亡完全彻底的、不留一丝阴影的胜过，就像使徒约翰所说的“神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了”（启二十一4）。我们将来在天上与基督的相遇不是那种灾难片里所演的，经过了九死一生、千辛万苦，带着凄惨和尚未抚平的伤害、内心的惊吓和恐慌，带着一点麻木呆滞，见着了分别已久的亲人。不是这样的，将来见到主的时候，我们里面没有任何悲哀，没有任何伤痛，即使想起所经历的地上的苦痛和死亡，心里也没有后怕和不堪回首。我们可能会有羞愧，只会为自己有如此的恩典，却在地上常有跟所蒙恩典不相称的软弱和退缩。若让我们再重新在世上走一次，我们一定会比过去的一生走的更加敢于面对挑战、更勇敢、更喜乐。

三、今生：盼望与力量

因此，基督的复活并非只关乎将来身体的复活和永恒国度的盼望，复活对于当下今生有着重要的意义。有了复活的信心，才能知道今生该如何度过；有了复活的盼望，才能有应对今生的力量；有了复活的力量，才能面对今生的离世。复活给了我们今生以参照、方向和动力。

1.没有复活，今生就吃吃喝喝吧

如何认识死后的世界，决定了我们如何看待今生的世界。一个人惟有知道死后的世界是什么样的，才能知道自己今生该怎么过才是有意义和价值的。将来为今生提供了方向和意义。

基督徒是从复活来看待今生在世的年日，基督徒是从死亡来理解今生的，这跟孔子所说的“未知生焉知死”不同，我们的信仰是，不知死焉知生呢？如果我都不知道我死后去往哪里，我今生的意义何在呢？我因为知道我死后将要去往哪里，我才知道我今生还在世的时候该作什么，我是为将来要去的地方作一些准备的。

如果没有复活的盼望，从灾难中获救并不一定会让人在罪中回转。上帝让人在今世经历灾难和死亡的目的，是要藉着生死的危机唤醒人们在罪中的悖逆和麻木，上帝在灾难中施怜悯和恩典，令灾祸的日子减少，还存留人的生命，不是为了让人们的生活重回过去那种舒适安乐的状态，而是要藉着他们所遭遇的灾祸，让人恐惧、哭泣，让人反思醒悟，因此可以来寻求更大的、真正的恩典，不是从灾祸中存活，而是要从罪和最终的灭亡中得救。若人们经历灾难，得以幸存，却没有悔改、没有得着复活的盼望，那么罪中之人的反应就是既然老天给我劫后余生、大难不死的幸运，我岂不是要更加地及时享乐，赶紧地吃吃喝喝，想买什么就买什么，否则就会虚度此生了，这也是今日当我们的疫情在付出了极大的代价被控制住了之后，有人就开始预测经济和生活秩序恢复后所谓的“报复性消费”的心理。若人们只是看到死亡的必然，今生的短暂和无常，没有看到将来的审判和复活的盼望，享受今生，抓紧当下，就成为了自然选择。像当年先知以赛亚论到悖逆的以色列人时所说的那样“ 当那日，主万军之耶和华叫人哭泣哀号，头上光秃，身披麻布。谁知，人倒欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒，说‘我们吃喝吧，因为明天要死了’”（赛二十二12-13）。就是使徒保罗所说的“若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧！因为明天要死了”（林前十五32）。一个没有复活盼望的今生是令人绝望和放纵的。没有来生的今生，除了吃喝，还能有什么呢？

2.没有复活，今生就没有力量

如何看待死后的世界，也决定了我们是否有力量应对今生的时日。

是否相信将来的审判和复活，才是一个人在今生度日的真正参照。相信有最终的审判，人心就不敢任意妄为；相信最终的拯救与复活，人心就会存着感恩和敬畏而过盼望和忍耐的生活，第一，有这样信心的人不敢随意行事，因为知道将来要在上帝面前交账；第二，这样的人虽然在地上生活，却依照一个天上的标准来作选择；第三，因为他照一个超越今生的标准和事实行事，他在地上可能会遭遇困苦患难，但他知道自己在地上的时日是短暂的，在天上的时日是永久的，他在暂时今生的付出所产生的果效可以带到永恒中，所以他不但能忍耐，而且还带着喜乐，使徒保罗就曾说过“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的。因为所见的是暂时的，所不见的是永远的”（林后四17-18），这也是使徒约翰所说的“从今以后，在主里面而死的人有福了。圣灵说，是的，他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们”（启十四13）。

因为有复活，所以我们不惧在今生的艰难和损失，有着复活盼望的圣徒并不太关注在地上活多长时间，生活品质如何，而是更关注我是否完成了上帝从天给我的呼召、职分和使命，我们将来去见神的时候，能够交账。更专注上帝让我去作什么，而非是在地上会遭遇什么。

3.生死观

因为基督的复活，使得人类的死亡发生了逆转，过去死亡是一个纯粹向着更深更黑暗坠落的方式，现今死亡有了一个分叉，那就是脱下这必朽坏的，穿上那不朽坏的。就像保罗曾说过的那样“我们在这帐棚里叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了”（林后五4）。

因此，在基督里的复活可以让人面对身体的死亡。对于一个认识了基督的人来说，已经做好了随时离开世界的准备，就是什么时候离开都行。像孔子所说的，朝闻道夕死可矣。死亡不再是一件可怕的不能面对的事情，反而成为在基督里去迎见荣耀的方式。使徒保罗因此说“我正在两难之间，情愿离世与基督同在；因为这是好得无比的。然而我在肉身活着，为你们更是要紧的”（腓一23-24）。这种对于离开世界的看法与其说是豁达，不如说是期待，是一种对离世的欢喜迎接。惟有在基督里复活的盼望才能如此面对死亡。

回应诗歌：《因祂活着》106

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