讲道 - 基督教北京守望教会

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经文：路12：22~34节

路12：22 耶稣又对门徒说：“所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃什么，为身体忧虑穿什么；23 因为生命胜于饮食，身体胜于衣裳。24 你想乌鸦，也不种也不收，又没有仓又没有库，　神尚且养活它。你们比飞鸟是何等地贵重呢！25 你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢（或译：使身量多加一肘呢）？26 这最小的事，你们尚且不能做，为什么还忧虑其余的事呢？27 你想百合花怎么长起来；它也不劳苦，也不纺线。然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢！28 你们这小信的人哪，野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，　神还给它这样的妆饰，何况你们呢！29 你们不要求吃什么，喝什么，也不要挂心；30 这都是外邦人所求的。你们必须用这些东西，你们的父是知道的。31 你们只要求他的国，这些东西就必加给你们了。32 你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。33 你们要变卖所有的周济人，为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上，就是贼不能近、虫不能蛀的地方。34 因为，你们的财宝在哪里，你们的心也在那里。”

弟兄姊妹：主日平安！

在今天这个世代，焦虑成了人们心灵的一种普遍状态，所以心灵的安息、自由和喜乐是如此令人神往，但又似乎遥不可及。对基督徒来说，心灵的安息和自由本来就是上帝应许的福气，也是信仰理应结出的果子。但是实际上呢？今天教会里的心灵状况是否比世界上更好呢？还是像离婚率一样，和世界不相上下。

「祷告」

一、概述

在上次分享的经文中，主耶稣告诉门徒：“人的生命不在乎家道丰富”。他特别举了一个财主的例子，最后的结论是：在地上为自己积财，在上帝面前却不富足，这是虚空没有意义的。而今天的经文其实仍然是延续上次的主题，仍然是让门徒思考什么才是真正的财富，什么才是我们的心应当常去思想和我们的生命应当竭力追求的。

上一次主耶稣举了财主的例子，是从富人的角度，证明地上的财富不值得依靠。而在今天的经文里，主耶稣谈到为吃穿忧虑，是从穷人的角度，证明物质的供应不需要担忧。而上一次的分享加上这一次，共同提醒神的儿女要注目那比地上的财富更可靠和更宝贵的东西，基督徒生命和生活的焦点应当在于神的国和祂的义。

二、给穷人的应许

在今天的中国，其实仍然有极多的人正在贫困线上挣扎。根据去年北师大做的一个比较权威的报告，中国月收入3000元以下的家庭占全国家庭的84%，月收入1090元以下的家庭占42%，换算成人口就是李克强总理所说的6亿人。对这么多人来说，有吃有穿真的是他们最真实的需要，也是他们最真实的担心。如果我们正是这6亿人中一个，那么我们的盼望和帮助在哪里呢？虽然我们期望国家政策更加仁慈合理，但是如果制度和政策没有改变，贫穷人是否就毫无希望呢？

三、不要忧虑的理由

1、生命胜于饮食，身体胜于衣裳。

在这段经文中，主耶稣告诉我们两个不要忧虑的理由。一个是关乎人的本质——因为我们是神所造的尊贵的人类，所以不必忧虑吃穿。23节说不要忧虑是“因为生命胜于饮食，身体胜于衣裳。”这就是从神而来的价值判断，比起物质的财富，人的生命更有价值。在伊甸园中上帝愿意把世上所有的美物都赐给亚当，这就是神对人的态度。而今天人类虽然堕落，虽然要承受汗流满面才能糊口的咒诅，但是人的生命中仍有上帝的形象，仍有神赋予他的格外尊贵，所以神仍然会因为我们是人就供应我们基本的需要。这无关我们的能力大小，也无论我们的出身是否卑微，仅仅因为我们是人，神就必养活我们。

为了说明这一点，主在此举了三个例子。一是天上的乌鸦，二是百合花，三是野草，这三样的共同特点就是被上帝养活。而且乌鸦还是不洁净的动物，神尚且养活它；野草寿命短暂，神仍赋予它美丽；这都证明上帝对他所造之物有丰盛的恩典和慈爱。因此主耶稣鼓励门徒说“你们比飞鸟是何等地贵重呢！神对花草尚且满有恩慈，何况你们呢！”

所以亲爱的弟兄姊妹，这就是我们不要忧虑的第一个原因，也是对我们信心的挑战。我们相信自己是神所造的吗？我们相信在神的一切造物中我们格外尊贵吗？我们若相信就不该忧虑，我们若忧虑就是小信了。

2、忧虑没有用，所以何必忧虑呢？

在这段经文中，主还告诉我们另一个不要忧虑的理由，是关乎智慧——因为忧虑没有用，所以何必忧虑呢？25节说“你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢？也有圣经版本翻译为使身量多加一肘呢？”无论哪种翻译，这句话的意思都是清楚一致的，都说明忧虑对事情没有帮助。不仅没有帮助，其实忧虑往往还会使事情变得更糟。忧虑使人失眠，忧虑使人烦躁，忧虑影响身心健康，忧虑破坏人际关系，忧虑使我们把难担的担子放在别人身上，特别是对我们的孩子。如果没有忧虑，我们的恩赐和能力也许能发挥出百分之八九十，但是忧虑却会让正常发挥大打折扣，甚至你的付出还不足以弥补忧虑造成的损失。所以就算单从做事的果效看，忧虑也是不应该、不合理的。我有时看到忧虑的弟兄姊妹，真是为他们着急。我其实很多时候不想对他们讲大道理，我只想告诉他们，如果不忧虑事情本来可以好的多，忧虑实在没有帮助反而造成更大的亏损啦！

所以亲爱的弟兄姊妹，主在此给我们的劝告是多么实在啊！忧虑关乎信心，忧虑也关乎智慧。求主帮助我们，求主赐我们信心和智慧，求主使我们胜过忧虑。

四、关于不要忧虑的三点补充

此外，关于不要忧虑，还有几点需要澄清，免得我们误解神的意思。

第一，不要忧虑不是不要思考和不要计划。

箴言说【殷勤筹划的，足致丰裕；(箴言 21：5)】主耶稣也曾举例说：【你们哪一个要盖一座楼，不先坐下算计花费，能盖成不能呢？……或是一个王出去和别的王打仗，岂不先坐下酌量，能用一万兵去敌那领二万兵来攻打他的吗？(路14：28-31)】这些经文都说明做事情有所考虑和计划是理所当然的，不忧虑不是不思考不计划，运用头脑是人的责任，千万不要把不爱思考当作属灵，这其实是一种懒惰，也是逃避我们当尽的本分。

第二，不要忧虑不是不工作不劳动。

有人误以为上帝养活我们意味着什么都不用做上帝就把供应送到我们面前。但飞鸟的例子却说明工作还是需要的，飞鸟的食物其实是它要飞出去才能找来的。上帝的供应不是让飞鸟不用出去找，而是保证它不会找不到。而神对人的供应其实也是如此，上帝没有应许不劳而获，而是保证我们的付出必有所得。即使我们的能力微小，上帝也会给我们机会收获够用的衣食。但如果我们逃避责任不尽本分，那么缺乏就是难免的，并且不能怪罪神。相信寻找的就寻见是真信心，相信不劳而获是误解了上帝的应许。

第三，不要忧虑不等于神应许满足人的贪欲。

我发现今天这个时代更加忧虑的可能不是真正的穷人，而是稍微有钱的人。真正的穷人对生活的期望可能并不高，反倒是稍微有钱的人，因为过惯了舒适的生活或者羡慕更有钱的生活，但又没有足够财产保证这样的生活，所以就常常活在想要更多和害怕失去的双重恐惧中。所以稍微有钱的人往往更加拼命的折腾，折腾自己也折腾孩子。而这一切折腾的背后其实是深深地焦虑，而焦虑的背后又是深深的恐惧。而这恐惧和焦虑其实都和神的国神的义无关，而是出于对物质享受或者对今世虚荣的依恋。说到底，这样的忧虑是因为价值观的问题。

对于这样的忧虑，主的意思如何呢？主的应许是保证我们羡慕的优越生活都可以实现吗？我们想要别墅、汽车、存款，只要求、只要信就可以得着吗？显然，主在此应许的只是基本需要的供应，而不是优越生活的保证。因为在主看来今世的富有不一定有益，甚至可能有害。而比起今世的富有，顺服神、荣耀神才是真正价值永恒的。所以他警告说【骆驼穿过针的眼，比财主进　神的国还容易呢。”(可10：25)】又说【只要有衣有食，就当知足。(提前6：8)】还说【“不要为自己积攒财宝在地上……只要积攒财宝在天上；(太6：19-20)】

所以我们若为在世不够富有和成功忧虑，就是与神的心不符了。而解决这种忧虑的出路是什么呢？我们不应当指望神会迎合人的私欲，而只能求神使我们的价值观更新，使我们真的爱慕神让我们爱慕的，也坦然接受上帝量给我们的。

在今天的城市教会中，包括在我们教会，我想这一类的忧虑才是最严重的。求主光照更新我们。作为基督徒我们不应当活在发财的梦想中，也不应当活在贫穷的恐惧中，这两种心态都是不属灵的。我们的心应当向金钱自由，这个世界也讲财务自由，但世界的意思是要有足够的钱才能自由，其实还是鼓励人们追逐世界。但基督徒讲的财务自由是指不以财富衡量人的价值，不以物质享受作为人生的目标，既不羡慕有钱也不害怕没钱，能以上帝量给我们的为满足，并以管家的心态善用我们所有的。亲爱的弟兄姊妹，无论我们的财产是多还是少，如果我们对金钱的态度是这样的，那我们才是真正的财务自由了，这才是基督徒真正应有的属灵心态。

五、正面教导

在这一段经文中，除了主对我们不要忧虑的劝告，也包括几点正面的教训。

第一，你们要求他的国

什么是神的国？听上去好像很玄，但其实它的意思很容易理解。神的国就是神掌权的地方，所以求神的国就是立志使我们的生命荣耀神，顺服神，并在一切方面遵行他的旨意。求神的国不必离开我们各自的岗位，并非到教会工作才是求神的国。无论我们从事什么职业，老师也好，企业家也好，公务员也好，只要我们以荣耀神为工作的目的，并且工作的方式是按照神的旨意而非按照江湖的规矩，那我们就是在求神的国了。

我们知道在职场上跟随主很不容易，因为神的旨意和世界的规矩太格格不入了。不行贿不作假真的能在社会上立足吗？32节说【不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。】这里的国可以引申为“国民待遇”的意思，也就是说我们如果立志作神国的子民，难道我们的君王会亏待我们吗？他岂不要将各种福气和特权赐给属他的人吗？我相信这福气既包括属灵的，也包括属世的，例如：基督徒通过诚实的方式依然能在世界上有一席之地，甚至可以产生相当的影响力。我认识一些基督徒企业家真的不与世界同流合污，并且确实经过严峻的考验仍然能够屹立不倒，这些见证就是这经文的最好注解了。

此外，31节说【你们只要求他的国，这些东西就必加给你们了。】这节经文显示了求神的国和神供应我们之间的关系。我们以为神的供应是努力求来的，但是主却说【你们不要求吃什么，喝什么，也不要挂心；30 这都是外邦人所求的。】当然基督徒并非绝对不能为身体的需要祷告，主祷文不是也教导我们祈求日用的饮食吗？但是如果我们的祷告全部都是求物质求饮食，那就不符合神的心意了，那就说明我们的心还是被物质和世界充满的，这就和外邦人没有两样了。

所以神的意思是，基督徒的心里不应当充满吃喝的事，而是应当心心念念更重要的事，也就是神的国，如何荣耀神以及努力顺服神才应当是基督徒思想和行动的焦点。而当我们的心专注神的荣耀，不为吃喝忧虑，甚至毫不惦记时，神的供应反而会随之而来，而且可能丰丰富富。据说清教徒都普遍富足，而其中的原因不在于他们爱钱，而是因为他们把努力工作、诚实劳动看为敬虔的标记。所以他们是为了神的荣耀活出了兢兢业业的见证，他们其实追求的是美德但结果却也包括了富足，而且他们的勤劳、进取和奉献更深刻影响了整个社会和国家的精神。

我每当想到清教徒的例子都很感慨，因为这世上有人天天梦想发财，到头来却不过是一场空，也有人不择手段的发财，结果是害人害己，而唯有清教徒是为了荣耀神竭力工作和奉献，结果不仅荣耀了神，自己也丰丰富富，甚至能够影响文化和文明，这真是神的奇妙旨意。

第二、要为自己预备永不坏的钱囊

接下来我们再看33节，主的第二个正面教导：【你们要变卖所有的周济人，为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上，就是贼不能近、虫不能蛀的地方。】在这里“你们要变卖所有的周济人”并不是主给门徒的新律法，因为就是在主的时代这一条也没有按字面执行。但是这一节的精义却是对我们有效的教导。这一节命令我们要积攒财宝在天上，命令我们应当尽量把今世的钱财用于具有永恒价值的善行上。这个尽量是多少呢？主说“变卖所有的周济人”。这句话无论我们想怎么变通，他所要求的程度都是明显巨大的，也是远超常人可以舍弃的。但是主的要求却不是荒唐的，因为如果天上的财宝是真的，如果今生的享受比起将来的荣耀真是微不足道的，那么主的要求岂不是真心为我们好吗？如果今天真有一只股票确定明天能升值一千倍一万倍，那么有人劝我们尽量拿出钱来买这只股票，甚至劝我们卖了房子买它，你说这是为我们好呢？还是害我们呢？我们应当听这人的话呢？还是置若罔闻呢？

所以亲爱的弟兄姊妹，这个建议荒唐不荒唐关键在于他说的是不是真的，而我们听不听这人的建议关键在于我们信不信。变卖所有的积攒天上的财宝也是如此，如果这是真的，主的命令就不荒唐，如果我们相信岂不应当听从吗？

六、结语

最后，让我们以思想34节作为今天分享的结束。34节说【你们的财宝在哪里，你们的心也在那里。】如果把这一节的顺序调一下我们也许更好理解，“我们的心在哪里，我们的财宝也在那里”。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们的心在哪里呢？我们的思想在哪里呢？我们谈论的是什么呢？我们常为什么祷告呢？我们忙来忙去又是为什么呢？求主光照我们，愿我们看到自己内心的真实，看见自己最宝贵什么，看见自己最深的盼望，看见自己最深的喜乐，也看见自己最深的忧虑。

「祷告」

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路加福音 12:13-21

弟兄姊妹，主日平安！

我们大概都有过这样的经历，一群人正在谈论一些非常“高大上”的事情，突然有一个人插进来接上话茬，乍一听似乎接的近于“无缝”，但细一琢磨却不仅完全是另一个意思，而且还“土得掉渣”，于是大煞风景，以致整个现场的气氛都为之尴尬。今天要分享的这一段经文，就有点这意思。

这段经文是“路加福音”独有的。当时，主耶稣正在教训门徒和在场的众人有关在人前认主、亵渎圣灵的罪、以及在官长面前如何说话等与信仰、属灵争战、永生有关的事，都是属灵的大事。但这个接过话茬的人却是请求主耶稣去为他主持分家，一听就是属世的小事。一个天上一个地下，显得很不协调。但主耶稣却也没有置之不理或不耐烦，反而借此开启了另一个与贪心、财富有关的属灵教训，将现场的气氛转回，叫众人——包括这个眼目向下尚未抬起的人——继续注目在天上。

毫无疑问，这段经文的重点在主耶稣的回应：前半直接针对这个来“认主”的人，后半针对一个无知的财主，这两人之间有什么关联呢？

“认主”的人

这个人是为争财产而来“认主”的。他大概是与兄长住在一起，但显然不想继续这样，于是想找个人主持分家，并且想多分得一些。犹太人的长子可以多得一份，这个人尽管不是长子，但显然不甘心。这有点像后面浪子比喻中的那个小儿子，只不过后面那个更为不堪，竟毫不掩饰、毫无羞耻地去要求父亲。

请拉比主持分家或调解民事纠纷是当时的惯例。因为拉比们既精通律法，又有一定的社会地位和威望，是主持公道的合适人选。拉比们通常都比较愿意参与这类事务，但主耶稣却非常干脆地回绝了这个人。这并不表明他的要求不正当，也不表明主耶稣不关心人的日常生活，不食人间烟火。当追随主的四千人要散去的时候，主顾念他们没有什么吃的了，在回去的路上定会困乏，于是行神迹喂饱众人才打发他们走。主顾念我们的软弱，不仅仅是灵里的，也包括身体上的。但主回绝这个人，是因为主并非一般的犹太拉比，乃是那位独一无二的先知——他不是为调解家庭纠纷而来，甚至不是为一般性教导律法而来，而是为传福音、施拯救而来！当年众人因见神迹而寻找主时，主就曾对彼得和他的同伴说：“我们可以往别处去，到邻近的乡村，我也好在那里传道，因为我是为这事出来的。”（可 1:38）后来又曾对彼拉多说：“我的国不属这世界。”（约 18:36）主耶稣不仅深知自己的使命，而且对此一心一意，不愿意、也不可能把宝贵的时间和精力浪费在这些日常琐事上。这些事可以找其他的拉比，但主却要一心传道，因为主离世的日子已经很近了。

这也提醒我们，智慧人生的一个重要方面，就在于能清楚地分辨事情的轻重缓急，从而将有限的时间、精力、资源投入到最要紧的那些事情上，而不是眉毛胡子一把抓，在枝节上消耗太多。人生毕竟是非常短暂的，荒废不起。尤其是当你领受了特别的使命或异象时，就更不能因琐事或干扰而分心。尼希米非常清楚，修城墙就是那时代以色列人最重要、最紧迫的使命，所以必须一鼓作气，全力以赴。我们也一样，既然还在“山上之城”的异象之路上，就当持守到底。一般而言，属灵的事重于属世的事，神家的事重于个人的事，永生的事重于当下的事。你能分得清吗？肯为此调整自己吗？如果你知道眼下对你最重要的是什么，那就集中精力办好这些事，然后再办其他的事，或者交给其他更合适的人去办。

这个人来找主耶稣，说明他至少认主耶稣为拉比，是值得信赖、德高望重之人。但这样的认识合适吗？联系当时正在谈论的话题，就知道显然是远远不够的。不错，他确实是一个在众人面前认主的人，但却完全不符合主说的意思，因为他所关注的不过是今生属世的事务，而不是永生属灵的事；眼光注视在地上，而不是在天上。这个人根本就没听见主正在教训什么，也没用心思听，满脑子想的都是他分家、争财产的那点事。也许他费了不少力气才挤到主面前，但一开口却显出其属灵状况的贫乏。他真的还不认识主，只看他为普通的拉比；也不关心真正重要的事，只想争夺眼前那一点点物质利益。他一点都没有意识到所认的这一位，是唯一能拯救人、改变他生命的那一位。有机会亲身站在主面前，亲耳聆听主的教诲是多么难得的啊！但这个为世事缠累的愚昧人却错失了这宝贵的机会。但愿主耶稣随后的严厉责备，能触动他的心灵。

不幸的是，我们不常常也是这样愚昧吗？我们到主面前所求的多是什么？眼目所聚焦的是天上还是地下？心心念念的又是什么呢？我们之所以不能或不肯一心一意跟随主，岂不是因为世事的缠累太多了吗？不是说地上的事不该关心，但若只关心这些，甚至被其辖制，就与一个基督徒太不相称了。求圣灵开启我们：“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为，凡世界上的事，就像肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行　神旨意的，是永远常存。”（约一 2:15-17）

更糟糕的是，这个人还是因贪心而来。分家也许是正当的，必要时请人居中主持也没有什么不妥，但存着贪心就完全是另外一码事了。不知道这个人为什么认定主耶稣是合适的人选？因为按着主一贯的行事为人，是决不会不公道的。想通过主而谋求私利，满足自己的贪心，真是找错人了。大概他认为是兄长想占他的便宜吧。这也是主断然拒绝他的原因之一，因为“审判全地的主岂不行公义吗？”（创 18:25）

贪婪就是一心想要得到自己所想要的东西，并以此为满足。圣经视贪婪为重罪，使徒保罗在给提摩太和以弗所教会的信中分别写下这样严厉的话：“贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。”（提前 6：10）以及“有贪心的，就与拜偶像的一样。”（弗 5:5）十诫的第一诫就是禁止拜偶像，将贪婪与拜偶像列为同类，可见其严重程度!我们常常对此不以为意，觉得没这么严重。但仔细一想，多少罪都是因贪心而起啊！夏娃不就是因为“见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，”（创 3:6）起了贪心，从而酿成无可挽回之大祸的吗?我们身边因贪心而受骗上当的不是很多吗？我们万不可不察，一旦起了贪心，就要及时悔改，切莫因轻视而放纵，以致无法收拾。

贪婪的范围很广，不仅包括钱财、权力、名声等常见的，甚至可能包括人、以及属灵恩赐等不常见的。贪婪的程度也有不同，并且会因人、因时、因事而变化。贪心也必定导致永不满足，于是引起一系列的犯罪。为此，十诫的最后一诫特别禁止：“不可贪恋人的房屋；也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴，并他一切所有的。”（出 20:17）一旦某个人或某样东西导致你觉得非得到不可，那就是贪心发动了。来的这个人一心想分家，而且要多得，“分家与争财产”就成为他的偶像了。来到神子面前，心里却正拜着另一个偶像，实在太悲哀了！主耶稣一眼就看穿了他，不仅将其真实的内心表露在众人面前，也借此提醒并警戒在场的门徒和众人。

贪婪的本质是不以神为满足，反而在神以外寻求替代物。作为基督徒，我们都清楚这将带来什么后果。底马一直追随保罗，最后却因“贪爱现今的世界”而跌倒，实在令人惋惜！来自世界的诱惑很大、很多，稍不留意就可能被掳去了。即便信主多年，或是曾经得胜，也不保证今后就不失脚。主啊！求你使我们只以你为满足，再不寻求其他。

这个人的眼目是向下的，也是短视的，只注视着眼前看得见的世界，却不肯抬头望天；只寻求人间的拉比，却错失了生命的救主。主告诫他“人的生命不在乎家道丰富”，不也是在提醒我们吗？生命的丰盛在乎财产的多少吗？在乎你今世所拥有的吗？答案似乎很简单，但你真的有这样超越的眼光吗？这是有关价值观的问题，因此就是与生命的更新与改变直接相关的，“重生”在今世主要就通过这些方面体现出来。“诗篇”73篇中，诗人就受到这样试探，几乎跌倒：“看哪，这就是恶人；他们既是常享安逸，财宝便加增。我实在徒然洁净了我的心，徒然洗手表明无辜。”（诗 73:12-13）但诗人很快就因注目在天上、因神的同在而羞愧，并胜过了试探：“等我进了　神的圣所，思想他们的结局。你实在把他们安在滑地，使他们掉在沉沦之中。”（诗 73:17-18）我们“若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。”（林前 15:19）但愿我们都能像诗人一样，凭信心超越今世的有限，生命更新而变化，在地就能得享永世的无限。

无知的人

为了进一步指出这个人的愚昧，警戒在场的门徒与众人，主耶稣接着讲了无知财主的比喻。其实这两个是同一类的人，一心追求的总离不开这个世界，以及当下的物质利益。来的这个人很可能也是个财主，不然家里有什么好分、好贪的呢？主称那财主为“无知的人”，从哪方面可以看出来呢？

这个财主的无知首先从他的“困境”及应对表现出来。一般人的困境，多是因缺乏，比如缺钱、缺门路、缺资源导致的，而这个财主的困境，却是由于富足而导致的。乍一听似乎不合情理，但这样的事例现实中却并不罕见。太多的财富、太富足的生活、太安逸的物质享受同样会构成试探，否则保罗就不用特别吩咐提摩太：“你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的　神。”（提前 6:17）可见富足很容易使人自高，从而不再依靠神。

这个财主就是这样。面对装不下的出产，他决心盖更大的仓房，不仅可以容纳得更多，而且也可以在人前夸耀自己的富足。世人当然欣赏这些，也羡慕这些，但于灵性却有损无益。为此圣经告诫我们：“若财宝加增，不要放在心上。”（诗 62:10）又说：“只要有衣有食，就当知足。”（提前 6:8）活在世上，的确不能没有这些东西，但“日用的饮食”，真的需要那么多吗？我有时思想这些事，非常感慨，也非常感恩，因为神没有让我拥有更多，也是免去了可能面临的试探与诱惑。因此，一个基督徒应该知足，更应该感恩，“不贫穷也不富足”（箴 30:8）的生活，不正是圣经教导的智慧吗？更要紧的，乃是你以什么为真正的满足？你看使徒保罗是怎么说的：“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”（腓 3:7-8）。这也是你的追求吗？求主鉴察我们！

这个财主以为自己能把握明天，可以照着自己的心愿生活下去，却不知明天并不掌控在人的手中，而是唯独在神的手中。“雅各书”说得再明白不过：“其实明天如何，你们还不知道。你们的生命是什么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。你们只当说：‘主若愿意，我们就可以活着，也可以做这事，或做那事。’现今你们竟以张狂夸口；凡这样夸口都是恶的。”（雅 4:14-16）我们当然需要为明天筹划，但却更要学会仰赖掌管明天的那一位，按着他的旨意去过好当下的日子。唯有如此，才能在今晚就去见主时不至于仓惶。

这个财主的无知也体现在他没有按着神的心意保管并使用财富，反以为自己是财富的主人，可以为所欲为。你看他所思所想的都是自己，完全将财物用于自私的享乐，神和他人都没份。但神赐人财富的目的是什么？岂不当是“你要以财物和一切初熟的土产尊荣耶和华”（箴 3:9）吗？我们只不过是财富的管家，并不是主人，一定要按着主人的心意使用它们。除了自己和家人的需要以外，十一奉献、支持各项圣工、扶贫济困、参与公益事业等等，都应当纳入考虑。一个只知追求个人享乐的人，连社会都不认同，就更不当是基督徒的见证了。你现在有余吗？不要做守财奴，不要吝啬，要用于荣神益人。我有时想，神不给我们太多的钱财，原因之一大概就是因为我们太自私，总舍不得用出去。自家的仓房倒是越盖越大了，但生命岂不是越活越小了吗？这当然不意味着不负责任地胡乱“奉献”，但只要你愿意寻求，主总会在某些人或某些事工上感动你的，那就是你该出手的时候了。保罗说得明白：“又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人，为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命。”（提前 6:18-19）求主保守我们，在使用钱财的事上，同样“不消灭圣灵的感动”。

这个财主的无知还体现在他混淆了属灵与属世的界限，以为物质财富的多少可以直接决定灵性的状况，以为钱多灵魂就快乐，显得非常荒唐可笑。其实人是很容易陷入这样的迷思，把地上、属物质的事情直接推演到属灵的领域。当年撒督该人就是企图以此难为主耶稣，被斥责为“不明白圣经，不晓得　神的大能”（可 12:24）。我们要小心，一定要按着圣经所启示的去明白并解说天上的事，那都是极大的奥秘，万不可随便以“小人”之心去揣测，并自以为是，像这个无知的财主一样。

如果能将财物用于荣神益人，就像当年建造会幕时甘心奉献的以色列人，或是亚比该用于支持大卫那样，当然是于灵魂有意的——不是因这些财物本身快乐，而是因为能用于合神心意的圣工而喜乐。但若像这个财主一样自私，或者像亚比该的丈夫拿八，只知自己吃喝大醉，那可就没有丝毫益处了，又怎么会快乐呢？财富的多寡，与生命的敬虔并没有直接的关联。亚伯拉罕既是富有的，也是敬虔的；十字架上另一个强盗应该是贫穷的，同时也是不敬虔的。我们不要以外貌取人，免得像雅各所批评的：“经上记着说：‘要爱人如己。’你们若全守这至尊的律法才是好的。但你们若按外貌待人，便是犯罪，被律法定为犯法的。”（雅 2:8-9）

还有一点体现出这个财主的无知，就是他不能正确地把握财富与生命的关系。在人看来，财富确实是你的，你可以随心支配。但即便如此，也不过是在活在世上这段短暂的时期之内。除了贾宝玉以外（当然是假的了），谁是带着财宝出生的呢？又有谁死的时候能带着进入另一个世界呢？随葬埋入坟墓里的，大多和尸体一起化为粪土，只有很少的一部分才有机会成为考古文物——但都与生前的主人毫无关系。不仅如此，留在世上的财富，也不知最终归于谁，有怎样的命运。所罗门早就看透了这一切：“我恨恶一切的劳碌，就是我在日光之下的劳碌，因为我得来的必留给我以后的人。那人是智慧是愚昧，谁能知道？他竟要管理我劳碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的。这也是虚空。故此，我转想我在日光之下所劳碌的一切工作，心便绝望。因为有人用智慧、知识、灵巧所劳碌得来的，却要留给未曾劳碌的人为份。这也是虚空，也是大患。”（传 2:18-21）

与此相反，真正智慧的人该怎样看待、管理并使用财富呢？下礼拜要分享的经文，正是有关这一话题的。积攒财宝在天上，不为今天忧虑，才是基督徒属天的智慧。

最后，我们以“诗篇”16篇结束今天的证道。在诗人的呼求中，我们看见他真正关切的，与这个自以为“认主”的人，或是无知的财主所关切的是何等的不同啊！但愿我们都能像诗人一样，始终注目于天上，以神我们的主为乐：

阿们！

在主里纪念所有为主的名争战的教会、牧者和弟兄姊妹们！

求主保守、祝福他自己的守望教会！

阿们！

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经文：【路12:4】  我的朋友，我对你们说，那杀身体以后，不能再作什么的，不要怕他们。

前言：

上个主日我们分享了主耶稣对文士和法利赛人的责备，然后主紧接着就勉励门徒不要惧怕，不要贪恋，不要担忧。面对和世上有影响力的人物的冲突，面对汹涌的人群，逼迫、患难和杀害常常不可避免，如何应对即将临到地危险、损失、监禁，就成为门徒需要来面对和思想的。主耶稣在门徒还没有遇见这些危机之前，就预先告诉他们，给他们预备了应对的恩典。神作事的方式就是这样，在我们还不知晓的时候，在我们祈求以先，祂就知道，祂也预备。

一、死亡的恐惧

主耶稣在这个劝勉鼓励中很少见地称门徒为“我的朋友”，主要强调的是体恤。面对死亡，惧怕是一个人的自然反应，世上没有不怕死的人，只有无知而麻木勇武的人。连主耶稣在面对十字架的时候，也“惊恐起来，极其难过”（可十四33），但祂却胜过了死亡。因此，基督的得胜并非是一种高高在上的轻而易举的得胜，祂也经历了一个痛苦的过程，所以祂能体恤、安慰和鼓励我们，如经上所说的那样“祂自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人”（来二18），“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样；只是他没有犯罪”（来四15）。

1. “那杀身体以后不能再作什么的，不要怕他”

1) 杀身体

在马太的记载中，“杀身体以后不能再作什么的”被称为“杀身体不能杀灵魂的”（太十28）。杀身体不能杀灵魂，其实只是对今生现象的一种描述，并非是对生命主权的描述。无论身体，还是灵魂，除了上帝谁能取走生命、收回气息呢？但对于不认识上帝的人来说，好像这个世界上有太多可以夺去人生命的力量，某个人、某种动物、某个意外、某种疾病、某个自然灾害，等等。其实，这些只不过是被上帝使用来拿去人生命的方式，无论恶人、狮子、瘟疫、洪水等都是上帝手中受割生命的“刀”，为要实现上帝对罪人的刑罚，或者让义人离世归回天家。像圣经所说“亚述是我怒气的棍，手中拿我恼恨的杖。我要打发他攻击亵渎的国民，吩咐他攻击我所恼怒的百姓，抢财为掳物，夺货为掠物，将他们践踏，像街上的泥土一样”（赛十5-6）。刀只是工具，那么它们就都完全受到握刀主人的控制，祂若不允许，狮子就只能吼叫，一步都不能越过上帝量好的界限。因此，无论是地上的恶人、势力、掌权者，还是天空属灵气的恶魔，他们从来就没有任意杀人的权能，它们不但没有杀身体的权能，更没有杀灵魂的权能，上帝使用他们，他们才能有行使权能的机会。就像当年彼拉多对耶稣说“你岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架吗？”（约十九10），但主耶稣却对他说“若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我”（约十九11）。

但这些在上帝权能之下的人或者自然力量，它们常常并不知道自己所行的是在上帝的旨意之下。所以，从罪人的认识来看，某些情况下他们好像能决定一个人的生死。实际上，罪人所以为的生杀予夺只是世界能加在一个人身上最大的苦难，到杀身体为止了。

对于一个还不认识基督的人来说，杀身体主要体现在对今生美好和得救机会的剥夺，虽然今生既有罪又暂时，但今生对于一个人有两重宝贵，首先今生依然是恩典的时期，虽然灵性是死，生命有很多罪和苦难，但依然在上帝的恩典中，神赐今生很多福乐，比如在良知中行事的无愧和平安，对堕落世界中上帝创造的星空自然的欣赏，饮食的满足，才能抱负的施展和实现，亲情爱情友情的美好，等等。圣经说“就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心喜乐”（徒十四17）。虽然这些也都将成为过去，但相比于将来永远的黑暗和灭亡来说，这些都是弥足珍贵的。世人对今生的留恋主要在这个层面。更重要的今生只要身体还活着，就意味着还有得救的机会，还有寻求耶和华脱离永远灭亡的机会，“当趁耶和华可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他”（赛五十五6）。这就是主耶稣所说的“你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子”（约十二36）。使徒也曾说“创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿；也不用人手服事，好像缺少什么，自己倒将生命气息、万物赐给万人。他从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限，和所住的疆界，要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得，其实他离我们各人不远”（徒十七24-27）。

在这个意义上，杀身体（死亡）就是今世对一个人最大的刑罚和恐惧。神所赋予给世人行使杀身体的权柄，本质上只是把一个人从今生给驱逐了，但这人从今世离开后，将要去往何处，这不是世人所能决定和知晓的。

2) 杀灵魂

身体被杀之后，灵魂去往何处，这就是灵魂的生与死。灵魂归于上帝那里，就是永生；灵魂被扔在地狱里，就是永死。永死就是杀灵魂了。惟有上帝能把人的身体和灵魂都灭在地狱里（太十28）。

对死亡的恐惧，对于一个不认识基督的人来说，除了要被从今生逐离，更是因为杀身体的同时也意味着杀灵魂。因为不认识耶稣的人，灵魂一旦离开身体，离开今世，就要进入到地狱中了。死亡在本质上是分离，而非消散。身体死亡就是灵魂离开身体，灵魂死亡就是灵魂与上帝的恩典彻底分离。死亡不是灰飞烟灭，不复存在，若是这样，死亡在某种意义上就真成为一种解脱了，甚至可以成为一些人在世上任意妄为的底气，大不了一死，一死一了百了。但这是一种痴心妄想，想要逃避将来的审判。一个人的被造生命就如同一条射线，从被造那一刻起始，将一直存在延续下去，不是在天堂与基督同在的永生生命状态，就是在地狱与上帝隔绝的永死存在状态。这就是圣经所说的第二次的死，“在硫磺的火湖里…必昼夜受痛苦，直到永永远远”（启二十10）。和永远的硫磺火湖相比，今生无论多大的痛苦都不算什么。将来地狱里永远灭亡的可怕是人无法想象的，不是寂静、饥渴、痛苦这些词语所能形容的。甚至，连地上被人看为不好的诸如无聊、空虚、仇恨、痛苦这些词都将成为奢望，因为即便今生这些被看为负面的感受，也是在与美好相对比的情况下产生的。但当上帝所有的恩典收回，人与一切美善断开之后，不但任何意义都将消失，爱与恨也将消失，取而代之的是一种极致的邪恶、扭曲、虚空、绝望和恐惧，是今生无法想象的丑恶。所以，死亡不是人们换到了一个生存环境更加恶劣的地方开始了新生活，虽然可能比今世更痛苦，但时间长了就习惯了适应了，不，那是生命状态等级的跌落，永不能适应，永远地痛苦。所以，死亡不是今生痛苦的解脱，是永不能解脱。

这才是死亡带给人最大的恐惧。死亡的恐惧不但来自未知，那是真正陌生的所在，是生命不能想象的深渊；更是从灵魂深处发出的，不能自控地，对一种与恩典完全隔离状态的天然的惊恐战栗。即使人们几千年以来已经看过了亿万次的死亡，虽然一些人将死亡看淡，甚至将死亡看为是人生最为自然的事情，人们依然无法化解死亡对灵魂可怕的震慑。人们内心深处对于死亡的恐惧就告诉自己死亡不是消失，而是在最深的黑暗中永远的沉沦。

3) 杀身体不能杀灵魂的不要怕他

而耶稣这里所说的“杀身体以后不能再作什么的，不要怕他”，主要是指地上那些被上帝所使用的“刽子手”，无论是人还是动物还是疾病、灾害只是一个行刑者，他们既不真的有杀身体的权柄，更不具有杀灵魂的权柄。

主耶稣在这里把杀身体和杀灵魂二者之间做了区分，实际上对于一个不信耶稣的人来说，杀身体与杀灵魂是一体的，身体死亡的同时，灵魂也被灭在了地狱里。惟有对于一个信耶稣的人来说，身体的被杀和灵魂的被杀二者是分开的。因此，杀身体不能杀灵魂准确地讲，只适用在基督徒身上。在基督里，我们脱离了幽冥阴府的可怕。因信耶稣而灵魂苏醒，在今生，在这个必将衰残的身体还活着的时候，就已经拥有了永生生命的圣徒，才会面对只能身体被杀，而灵魂不会跟着身体一同灭亡的情景。

因此，对于一个认识基督，得着了永生生命的圣徒来说，在地上可以轻看一切的羞辱和杀害，因为世界加给一个圣徒最大的苦难就是杀害，就是身体的死亡。但因着耶稣的缘故，基督徒的灵魂已经在基督里得蒙保守脱离了永远的死亡，如使徒保罗所说“因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面”（西三3）；而且，上帝还应许将来会为我们再造一个属灵的复活的身体，我们在地上从血气所生的身体是我们灵魂暂时的居所，最终我们会脱下这个必要朽坏必要衰残的帐篷，穿上一个新的永不朽坏的灵魂的居所，“我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋”（林后五1）。

因此，对于一个已经重生得救的基督徒来讲，身体的死亡就不再是那么恐惧的一件事了，因为身体的死亡就成为基督徒脱离今生劳苦去见主的方式。我们因为知道自己的灵魂将要归到上帝那里，不会进入远远黑暗的沉沦，而可以坦然面对身体的死亡，无论那种方式，被杀害、遭意外还是因疾病。如果，我们脱去身体的方式都可以被主使用，成为基督荣耀的见证，这是何等美好和荣耀的恩典呢！因此，照着神所给的恩典，圣徒面对杀身体的试炼时，不但不要怕，反而要在喜乐中面对。不但不要仇恨，更当在怜悯中为哪杀害我们的人祷告，如基督在十字架上所祷告的那样“父啊，赦免他们，因为他们所作的他们不晓得”（路二十三34）。

2. “当怕的是谁”

所以，我们到底应当怕谁呢？是惧怕那些狐假虎威，自以为能掌管他人生死的世人呢？还是惧怕连你是谁都不认识的病毒呢？还是惧怕地震海啸呢？还是应当惧怕背后真正掌管生死的上帝呢？

“耶和华使人死，也使人活，使人下阴间，也使人往上升”（撒上二6）。人对死亡的恐惧并非来自身体的被杀，而是来自灵魂的被杀，就是与上帝永远的隔绝。当恩典和美好彻底远离的时候，灵魂就会有一种无法言说的恐惧和绝望。其实，不需要有从人来的杀害，我们都知道我们必死。我们都知道我们是有罪的，死亡是对罪的刑罚，死亡真正令人恐惧的是上帝对罪的怒气及对罪的刑罚。// 真正能胜过死亡恐惧的，乃在于罪得赦免，乃在于神的怒气被挽回，我们从神对罪的震怒之下被救出。

但人们似乎只怕杀身体的，却不怕又能杀身体，又能杀灵魂的，这就不是正常的惧怕反应了，这是非理性的。就像有人对你说，你若不听我的话，我就砍你一条胳膊，你就很害怕；另一个人说，你若不听我的话，我不但砍你一条胳膊，还再砍一条腿，我却对这人说无所谓，我不怕。这不是很荒谬吗！但能有合乎理性的抉择，必须要有属灵的看见。惟有信有神，并且信神掌管万有，审判世界，能把身体灵魂都灭在地狱里，才能真的惧怕神。很多时候，人惧怕世人，就是因为这种威胁和伤害是看得见的，就在眼前，伸手可触。而上帝似乎不存在，若在也是在高天之上距离人很远。

所以，人们对死亡的恐惧使得人们以自欺的方式来自我蒙蔽，以逃避这可怕到人不能承担和面对的极大恐惧。人的自欺表现在说没有地狱，一说人死如灯灭，死亡就是消失，人都不存在了当然就没有地狱了；二说，死后会更好，这是罪和撒旦的谎言对人的蒙蔽和欺骗，实际上地狱比今生可怕多了。这种自欺是罪人对上帝还给今生宽容时日的利用，甚至恶人在作恶之后因为没有看到有立刻的报应发生在自己身上，竟然就藐视上帝的宽容和忍耐，为了让自己犯更多的罪，就自欺说“神怎能晓得？至高者岂有知识呢？”（诗七十三11），进而“愚顽人心里说，没有神”（诗十四1），所以新约使徒对此的评论是“还是你藐视他丰富的恩慈，宽容，忍耐，不晓得他的恩慈是领你悔改呢？”（罗二4）。

3. “正要怕他”

我们很强调上帝的慈爱，但是我们很少说要惧怕神。其实这个世界上最可怕的就是上帝，如希伯来说所说的“落在永生神的手里真是可怕的”（来十31）。马太记载说“惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕祂”（太十28）。

但圣经也告诉我们要坦然无惧地来到神的面前，因为在基督里神已经悦纳了我们，看我们为义人，祂喜悦我们在基督里来寻求祂。如约翰所说“凡认耶稣为神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面。神爱我们的心，我们也知道也信。神就是爱。住在爱里面的，就是住在神里面，神也住在他里面。这样爱在我们里面得以完全，我们就可以在审判的日子，坦然无惧。因为他如何，我们在这世上也如何。爱里没有惧怕。爱既完全，就把惧怕除去。因为惧怕里含着刑罚。惧怕的人在爱里未得完全”（约壹四15-18）。爱耶稣的人，面对上帝就会坦然无惧。惧怕是一个罪人内心对于上帝的正常反应。但至高者竟然有无比的俯就和恩典，藉着祂爱子的血除去我们的罪，令我们可以坦然。可见，爱与怕可以并行不悖，在必须是在基督里。

所谓敬畏就是爱与怕的结合，这才是一个认识上帝的圣徒应有的宗教情感，一个对上帝只有爱，没有怕的人，他对上帝爱的理解会让他在上帝面前肆意和混乱；而一个对上帝只有惧怕的人，最终会在战战兢兢的担忧中以外在行为来欺哄神。惧怕无法建立与上帝之间真正的亲近关系，无法建立真正的信任，惧怕只会令人远离，令人遮掩自己的内心，最终会走到律法主义的自欺当中。

二、如何胜过死亡的威胁？

但正如我们上面所说，面对死亡的恐惧是人内心自然的反应，甚至无论是否有罪，死亡都令人畏惧。罪人害怕，基督徒也会害怕。只是对于罪人来说，惧怕中带着绝望。而基督徒因为已经认识基督，可以来恳求帮助。基督徒最大的优势就是可以靠着基督到上帝面前来求胜过死亡威胁的帮助，如圣经所说可以“坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤、蒙恩惠作随时的帮助”（来四16）。没有人可以靠着血气的能力来胜过死亡的威吓，就像没有人可以凭着自己的义来面对上帝的怒气和审判一样。基督徒哪怕认识神，若远离神，没有上帝恩典的帮助，依然无法胜过对死亡的恐惧。更何况基督徒常常面对更加激烈的属灵争战，那恶者如同吼叫的狮子随时准备吞吃我们，那种对灵魂冰冷邪恶的威压，不是人可以抵挡的，但基督却“要释放那些一生因怕死而为奴仆的人”（来二15）。基督就是胜过死亡的能力，无惧死亡是上帝在基督里所赐的属天的恩典。

1. 麻雀的比喻

首先主耶稣以麻雀的比喻来引起门徒的注意。在当时麻雀是最便宜的活物商品，一个铜板可以买两个麻雀（太十29），两个铜板就可以买五个麻雀，买的多，其中一只算是搭头。在这个比喻中被人看为最便宜的麻雀，如果不是上帝允许，一只都不会落在人手里。麻雀是比人低级的多的神的造物，神都如此看顾，何况人呢？

2. 头发被数过

人在上帝眼中的贵重和地位显然是一只麻雀无法比拟的，因此马太的劝勉是“ 所以不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重”（太十31）。但神对人的看重不是只超过麻雀，而是超乎人自己的以为。神对人的看顾到了什么程度呢？连我们的头发神都数过了，如路加福音后面所说“你们连一根头发，也必不损坏”（路二十一18）。我们在地上生活的每一个细节，行走的每一步，所遇见的每一个人，发生在我们身上的每一件事，神都看顾保守。但我们需要留意的是，当圣经里论到上帝对我们的看顾到了连一根头发都不会掉落的地步时，不是说，我们会被上帝保守到免于任何伤害，任何一点损失都不会临到我们身上，反而这个应许是在论到“连你们的父母、弟兄、亲族、朋友也要把你们交官，你们也有被他们害死的，你们要为我的名被众人恨恶”（路二十一16）时所提的。因此，我们在地上会经历很多逼迫患难，我们的头发会被人撕扯下来，可能会有几百根掉在地上，这不是上帝的保守撤回了，而是神允许这苦难临到我们。但我们每一根掉落在地上的头发神都知道，我们不知道有多少根，神都知道，神都在意。

3. 神的保守

所以，这两节经文中所提到的麻雀和头发的比喻，不是应许没有苦难，而是应许在危机和患难中不被恶者所胜过，不被恶者将属天的盼望给夺去了，这就是救恩稳固的应许，如律法书上所说“耶和华遇见他在旷野荒凉野兽吼叫之地，就环绕他，看顾他，保护他，如同保护眼中的瞳人”（申三十二10）。主耶稣当然知道跟随祂的人在地上会经历什么样的逼迫患难，挑战压力，祂知道我们里面的软弱和惊慌，祂早已为我们预备了恩典。祂知道人无法靠着自己来胜过恐惧，来保持对神的忠诚。所以，上帝不但赐救恩和属天的地位，神也赐能守住救恩和属天身份与盼望的力量。得救是上帝的工作，得救后不失落也是上帝的工作。称义是恩典，成圣也是恩典；因此，信心才是核心，因信称义，也因信成圣。你若信神必保守，也必赐够用的恩典来胜过临到我们身上的患难试炼，我们就能忍耐持守，就能经历到上帝的能力在我们身上的运行，就能经历得胜。// 这就是圣徒永蒙保守。圣灵既然将基督显明在我们心里，圣灵也必赐足够的力量让人信到底，如使徒保罗曾对腓利比教会所说的那样“我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子”（腓一6）。

而且，从上帝至高的智慧、权能和良善来看，我们今生所遇见的任何危机，任何难处，都有神的允许和美意，神当然可以让我们不遇见任何一点挑战，可以让我们一生平平安安、顺顺利利地度过，神有能力做到这一点。但是，出于祂至高的旨意和对我们的益处，祂允许一些艰难甚至杀害临到我们。从终极的角度，我们可以将这些看为是神为我们安排的试炼，既然是神安排的，那么就不是我们能躲过去的，也不应当去埋怨神。反而，我们应当在信心中去迎战这些不可能避开的事情；去面对，就已经得胜了一半；照神的方式去面对，就基本得胜了；若是在面对的过程中不惧怕、不忧愁，反而因为基督的缘故心里还满有平安和喜乐，看为基督的缘故受苦为荣耀，这就是得胜有余了。

三、世上的患难

既然，神对人的看顾到了这样一个程度，在面对世界的患难时，如果人轻看神所赐的恩典和应许，人若以不信不顺从来回应神的恩典，那么会有什么后果呢？

1. 人前认主

一个人在信耶稣之后，还会有地上生活或长或短的时日。但从认识基督到离世，跟认识基督之前的人生是完全不同的。因为从你信主之后，你的生命就不再属于你，你在地上就不能再为自己活，你就不能再像过去那样追随世界的潮流，不能再为自己所设立的人生理想和目标而活，虽然看起来依然还在跟过去一样上班，做饭，旅游，生活，但你已经从生命的根本上被更新了，你里面已经发生了全新的变化。你知道了自己所领受的极大的救恩和盼望，有了极其尊贵的身份和位份，你也有了清楚的人生使命的呼召，就是要专心跟随基督，凡事都照着祂的心意去行，你在世的年日就是你见证基督的日子。一个基督徒在世要过一个在天的生活。而一个人若为基督而活，就必然会被世界所恨恶，必然会要面对很多逼迫患难，就必然会有很多艰难试炼的场景，会因信耶稣的缘故面对很多人生的取舍抉择。在众多试炼中，在人前是否敢于承认自己基督徒的身份，认耶稣是自己唯一的主、唯一的王，就是最为基本的一种。// 这也是诸多为耶稣作见证方式中的基础见证方式。

可能有人会说，我用生活中的行为来见证基督就可以了，不必在意这种名号和口头上的言语见证，没必要为此面对争战，付出代价，产生冲突，甚至会说这是不够智慧，太过死板。如果我们真认为这是小事，那么坚持一下这很小的事不是很合宜吗？主耶稣曾说过“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义”（路十六10）。更何况，我们需要诚实地在神面前查看我们内心的真实，是否如使徒保罗说的“凡希图外貌体面的人，都勉强你们受割礼，无非是怕自己为基督的十字架受逼迫”（加六12）。

因此，在人前是否承认主，就不是一件无关紧要的小事，反而是一个人对上帝最基本的忠诚。其余所有的见证都是在这个见证基础之上的，否则我们一切的好行为就是道德主义，不是在见证基督，而是在高举自己。不敢在人前承认自己基督徒的身份，就是以基督为自己的羞耻和损失。耻于让人知道自己与基督有关联，惧怕因与基督的关系给自己带来属世的亏损。这就是看基督还不如自己在地上的工作、利益。保罗是因基督将万事都当作有损的，因他以认识耶稣为至宝，以至于他可以说“我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”（腓三8）。若有人不认耶稣，那就是因万事将耶稣看为有损的，因他以世界为至宝，以至于他为世界丢弃了基督，为要得着世界。但主却说“凡要救自己生命的，（生命或作灵魂下同）必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”（太十六25-26）。人对基督的不认，就是将上帝在基督里所赐的荣耀恩典，看为羞耻和卑贱。这就是一个人明明地羞辱和背叛上帝。因此，人前认主，就是选择跟从基督；人前不认主，就是选择离弃基督。// 在地上，连夫妻和朋友之间如果发生这样的事情，另一方尚且受伤，愤怒，那么一个人这样对待上帝，上帝的悲伤和愤怒该是如何可怕呢？

2. 人前不认主的罪

但这里的人前不认主需要更为准确地界定。首先，这不是指一个人偶尔软弱，被恐惧和压力所胜过，被迫说了“口是心非”的话，他心里为此非常痛苦，也因为否认主而恐惧后悔，“忧伤痛悔的心主必不轻看”（诗五十一17），这人若真心为这罪悔改，主必给他重新刚强的机会，断不会因为一次跌倒就抛弃他。因此，一个人若因惧怕在人前不认主，事后又后悔认罪，胜过环境，重新认信，依然要看他为弟兄。不能因有过一次人前不认主的罪，就断定这人不得救，也不能就认定这人之前的的认信、见证都是虚假的，他从来就没有得救过，现在真面目显露出来了，等等。他内在救恩状况怎样，惟有神知道，我们并不清楚。但于教会，于其本人，其救恩确据却因此就失去了。就是说，在他悔改之前，教会就不能看他为得救的基督徒，要看他为外邦人。人前不认主，当然是一个大罪，但这罪并非一定不可赦免。他何时悔改，何时教会就可以重新接纳他为弟兄。

然后，若这人在一次否认基督之后，一直就否认了下去，从此再也不承认自己基督徒的身份，不认基督是他的救主生命的主，一直不悔改下去了；那么，教会就一直看他为不信的外邦人。但教会却也不能在等待几个月几年之后就宣布这人永不得救。我们并不知道上帝等待他多少年，我们当然也不知道上帝是否还会给他重新悔改的机会。

因此，这里的人前不认主，应该是在一个末日审判的角度来讲的，而非一定指着地上某一次的软弱跌倒。一个人若是稗子，神藉着逼迫患难或者试探诱惑令其显出内里不信的真实，如主耶稣所说的“凭着他们的果子，就可以认出他们来”（太七20），那么这一次在地上不认主的罪就被放在了末后的审判台前了，即使这人曾经受洗，曾经自称是基督徒，甚至曾经还在教会有服侍，还传福音被主使用藉着这个不得救的人真有人得救，主也必不认他，会对他说“我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧”（太七23）。一个人若是主所栽种的麦子，即使有一次的软弱跌倒，主必定会给他有重新悔改站立的恩典和机会，这人会为这罪忧伤痛悔，并刚强胜过之前的挑战，他的救恩并不会失落。// 比如彼得就曾三次不认耶稣，但被主以无比的恩典挽回。

但是，若有人说，彼得都三次不认耶稣，主不是也饶恕、接纳和挽回了他吗？而且不还是让他继续为使徒之首，依然赐给他使徒的职分和尊荣吗？就以为上帝必定给自己也有三次、七次甚至七十个七次的机会，因此就随意人前不认基督，事后却还声称自己是得救的，这就是存着不信的恶心试探神。因为你不是彼得，彼得的经历并不具有普遍应用性，世界上惟有一位这样特殊的使徒，一，彼得是确定被上帝所拣选的，他的救恩和职分就不会失去，今天谁能有这样的身份确认呢？二，神在彼得身上有特殊的恩典，神若不允许他一次都不会跌倒，既然神允许了，就为彼得预备了特别接纳和恢复的恩典，既然是恩典，就全在乎神，他愿意给谁就给谁，彼得在得着这挽回恩典之前也不知道上帝竟然给他预备了这样惊人的恩宠。犹大也出卖了耶稣，上帝就没有给犹大类似的恩典。你的信心从何而来呢？三，跌倒后，若非基督亲自的扶持，没有人能再爬起来。没有人犯罪后，能凭着自己悔改；悔改也是上帝所给的恩典。能得着这样恩典的心乃是谦卑到认为自己不配得的。而一个人犯罪的勇气，竟然是确信基督必定赦免，这是何等的骄傲和狂妄。这等人就像希伯来书所说的“人干犯摩西的律法，凭两三个见证人尚且不得怜恤而死；何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢”（来十28-29）。

人心的诡诈，常常利用自己所不明白的真理来粉饰自己的软弱和对世界的贪爱，比如以拣选的真理来自欺救恩在自己身上是稳固，既然一次得救永远得救，那么无论我作什么，救恩都不会失去了。岂不知，一个有稳固救恩信心的人绝不会在人前不认基督；拣选是在基督里信心的看见，都否认基督了，还相信自己是被神所拣选的，这得是多么愚昧的自欺。这样的人需要再次思想圣经的教导“我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有分了”（来三14），又说“我们若能忍耐，也必和他一同作王；我们若不认他，他也必不认我们”（提后二12）。

3. 亵渎圣灵的罪

人前不认主的罪，虽然是大罪，但还不至于到不可赦免的地步。在这里，可赦免的罪称为干犯人子，不可赦免的罪称为亵渎圣灵。

前者主要指两种情况，第一，一个罪人，在悔改归正前，因为不认识耶稣是谁，就对耶稣有很多抵挡和逼迫，将祂看为是一个普通的拿撒勒人，对祂不尊重、污蔑、殴打，甚至将祂钉死在十字架上，这罪虽大，但因为这是出于无知而还可以有赦免的机会。第二，一个自称是信耶稣的人，因为被逼迫，被人刀架在脖子上威胁恐吓，因为不能承受恐惧和痛苦而暂时不认主，这罪虽然更大，但也还有被赦免的可能。

但后者所指的是，如果人前对于耶稣的否认不是出于软弱，而是出于内心的刚硬，甚至出于对上帝的仇恨，是一种在知晓真理的前提下，清醒地，有意地，决绝地做了决定，坚决要跟耶稣划清界限，这样的罪不被赦免。因为这人坚决地拒绝了被赦免。这罪，不信的人和自称基督徒的人都可能犯下。// 通常谁得救，谁不得救，我们并不知道，上帝拣选的旨意并未告诉我们，所以教会里面虽然有麦子和稗子，主耶稣也告诉门徒不用费心去区分去辨别，只要一个人在行为上还没有到要被驱逐出教会的地步，就还看对方为弟兄。但若是一个人犯了亵渎圣灵的罪，这人被永远弃绝的命运在今生就显明了出来。

在马太的记录中，法利赛人所犯亵渎圣灵的罪，是指他们明明地知道耶稣赶鬼的能力是从上帝来的，却出于恶心为置耶稣于死地，故意颠倒黑白，污蔑说这是撒旦的作为，这样的罪，上帝不给悔改的机会（这是既干犯人子，又亵渎圣灵，且仇恨上帝）。因为人所犯可得赦免的罪都是误犯的罪，所谓误犯指或出于无知，或者出于软弱。出于无知是这人就不知道是在犯罪，出于软弱是这人知道自己是在犯罪，但是迫于某种压力却不得不这么作了。但明知故犯的罪不得赦免，就是圣经所说“我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了”（来十26）。一个人知道惟有耶稣是拯救，知道将来的审判和永生，也知道自己不信就不能进入天国，他还是最终清楚地决定离弃这道理，这人就不能得救了。这就是希伯来书所说的“论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分， 并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了；因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他”（来六4-6），这也是使徒约翰所说的“有至于死的罪，我不说当为这罪祈求”（约壹五16）。// 知罪并不一定悔改。悔改是圣灵超然的恩典工作。悔改不掌握在人自己手里，就像身上的一瓶水，什么时候想喝了就可以拿出来喝。犯罪后于人有两重不可逆的后果，一亏欠，二刚硬，除非神介入。罪得赦免是圣灵将耶稣在十字架上所成就的救恩运行在罪人心里才能有事情，若有人犯了亵渎圣灵的罪，圣灵的能力就不在这人心里运行了。

人为了自我，对于耶稣的抵挡和离弃，有时候会走到一个非常可怕的地步，任凭自己被撒旦充满到把自己得救的机会都断送了。// 这是圣经中最严重的罪，这是把地狱里才犯的罪给带到了世界上。可能有弟兄姊妹担心自己万一不小心犯了亵渎圣灵的罪，那岂不就万劫不复了呢？第一，你都如此担心到惧怕的程度了，你怎么会如此抵挡神呢？一个犯下亵渎圣灵大罪的人心里已经刚硬到一个地步，不会有你这样的担忧。第二，一个重生得救的基督徒在圣灵的保守之下，不可能会犯亵渎圣灵的罪。你若是被上帝所拣选的人，在你得救之前，就已经蒙了圣灵的保守了，也不可能会犯下这样可怕的罪。// 甚至，一般不认识神的世人也不会犯这样的罪，上帝不但在教会里，在圣徒心里工作，在世人心里依然工作，依然有保守的恩典赐下，这样才使得罪人不至于丧心病狂，无法无天。但上帝本着自己的主权，有时候会将自己的保守稍微撤回一点，我们就会看到世上就有少数犯下可怕罪行的人出现。

四、官府前的分诉

在死亡的威胁和世上的患难中，有一种常见的情况是，我们会被带到官府和有权柄的人面前受审问。我们因此也常常担心，自己应该怎么来回答，应该说什么，不说什么，应该怎样为自己来辩护；担心自己因为话说的不恰当，给教会、给自己、给他人带来不好的影响，针对此，主耶稣有特别的指导和应许。

1. 人带你们到会堂、并官府和有权柄的人面前

地上的权柄和治理团体都是神为了世人和圣徒的益处而设立的，但神也允许罪人被撒旦所迷惑和使用，藉着权柄成为很多人的试炼。因此，如何面对权柄也常常成为我们的困惑，既然是上帝所设立的，那么应当表现出尊重和顺服，因此使徒保罗说“在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的；所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命。抗拒的必自取刑罚”（罗十三1-2）。但又是罪人执掌权柄，他们又可能利用权柄抵挡神，那么使徒彼得就说“顺从神，不顺从人，是应当的”（徒五29）。如何应对世间权柄，就是一个需要属灵智慧的事情了。

2. “不要思虑怎么分诉，说什么话”

我们可能期望主给出一个大概的应对思路，不管面对什么样的权柄，一二三这样说就可以了。但主耶稣却给了一个令人有些意外的指导原则，“不要思虑怎么分诉，说什么话”。难道不需要做一些预备吗？律师出庭辩护的时候不是要作很多预备的工作吗？为何主耶稣说不要为此担忧呢？第一，主若不允许我们一根头发都不会掉下来，如果我们被送到了“诸侯君王面前”（太十18），这是出于神，既然是出于神，那么我们就不必担忧我们的命运，我们是否熟知法律，是否应对得体，说话是否智慧，并不是救我们脱离苦难的保证；地上司法的有限、黑暗，使得审理的结果其实并不在乎你是否有罪，不在乎律师是否得力，甚至不在乎法官的良知，我们的遭遇、安危、监禁与否，刑期长短，只在乎上帝的旨意。因此，的确不用为这些不能预见具体情景的将来过多的焦虑和准备，将来怎样，我们并不知道，可能我们的设想与实际相距甚远。最需要的其实是要在平日多亲近神，保持跟神的关系的正常，敏感于圣灵在生活和心灵中的引导和带领，体察上帝的心意，建造敬虔的生命，努力每日摆在我们面前的责任，基本上就可以应对将来了。这比思虑分诉，揣摩人的心思，关注内外局势走向，等等要重要。

3. “因为正在那个时候，圣灵要指教你们当说的话”

第二，我们受审乃是要“对他们和外邦人作见证”（太十18）。更进一步，上帝允许我们被带到权柄前受审，其目标是要为基督作见证，至于是否能得以自由，这不是重点。所以，主所给的应许是“正在那个时候，圣灵要指教你们当说的话”，主并没有应许我们一定会被从危险和苦难中救出来，比如施洗约翰和雅各就被当权者监禁并杀害了，当然也可能拯救，比如彼得就从牢房被救了出来。因此，圣灵要指教我们的可能不是有利于我们被释放，而是可以让我们对于上帝的事奉和顺服并不受环境的限制，哪怕是在被审问，被监禁的情况，我们依然有服侍，有任务，依然需要照着圣灵的感动来说话作事，为基督作见证。这方面的典型榜样就是保罗，他曾在菲斯都面前为基督作见证，以至于非斯都大声说“保罗，你癫狂了吧；你的学问太大，反叫你癫狂了”（徒二十六24）。此外还有司提反，彼得等神的仆人。

因此，很多时候我们的苦难，是上帝对我们事奉的带领，神藉着世人的逼迫，将我们差派到神要让我们去的一些特殊的工场里去事奉神。这是上帝奇妙的工作。神对我们的人生的看顾，出乎我们的预料。神常常藉着人的罪，实现祂在我们身上的旨意。所以，如果我们真的身陷囹圄，不是上帝膀臂的缩短，而是上帝对我们特殊的差遣和保守。我们能进入艰难、牢狱中为基督作见证，总好过在舒适中被仇敌所胜过，不认主，羞辱主的名。

我们生活中的很多试炼都是事奉神的机会，所以我们不要想着怎样从试炼中出来，而是要想着怎样能更好地见证基督，至于我们的安全和释放，神早就与预备，我们不必为此担忧。圣灵的同在、引导和帮助并不受任何场景的限制。保罗希拉在腓利比监狱里的经历就是明证。

最后，“正在那个时候”就呼应了前面所说的不要思虑怎么分诉，说什么话，表明可能我们事先有很多准备，但到了具体的场景中基本上用不上。圣灵不会提前就告诉我们该说什么，而是等我们进入到了某个场景中的时候，现场引导，可能我们会说出我们自己都惊奇的话。

五、结语

在这这段经文中，主耶稣其实论到了我们在世上心中的怕和爱，我们惧怕谁，就会听从谁；我们爱什么，就会追求什么。但基督的爱却让我们可以胜过一切从世界而来的恐惧，连杀身体的恐惧都胜过了，基督的爱也可以调和我们对于上帝的惧怕，让我们并不远离神，反而可以在敬畏中坦然朝见。// 约翰诺克斯的墓志铭就是“这里躺着一个人，他极为惧怕上帝，因此他不惧怕任何人”。

最后我以罗马书的一段经文作为今天信息的结尾：“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记，我们为你的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。然而靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝。这爱是在我们的主基督耶稣里的”（罗八33-39）。

回应诗歌：55《全路程我救主领我》

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经文：【路11:37】 说话的时候，有一个法利赛人请耶稣同他吃饭。耶稣就进去坐席。【路11:38】 这法利赛人看见耶稣饭前不洗手，便诧异。【路11:39】 主对他说，如今你们法利赛人洗净杯盘的外面。你们里面却满了勒索和邪恶。【路11:40】 无知的人哪，造外面的，不也造里面吗？【路11:41】 只要把里面的施舍给人，凡物于你们就都洁净了。【路11:42】 你们法利赛人有祸了。因为你们将薄荷芸香，并各样菜蔬，献上十分之一，那公义和爱神的事，反倒不行了。这原是你们当行的，那也是不可不行的。【路11:43】 你们法利赛人有祸了。因为你们喜爱会堂里的首位，又喜爱人在街市上问你们的安。【路11:44】 你们有祸了。因为你们如同不显露的坟墓，走在上面的人并不知道。【路11:45】 律法师中有一个回答耶稣说，夫子，你这样说，也把我们糟蹋了。【路11:46】 耶稣说，你们律法师也有祸了。因为你们把难担的担子，放在人身上，自己一个指头却不肯动。【路11:47】 你们有祸了。因为你们修造先知的坟墓，那先知正是你们的祖宗所杀的。【路11:48】 可见你们祖宗所作的事，你们又证明又喜欢。因为他们杀了先知，你们修造先知的坟墓。【路11:49】 所以神用智慧曾说，用智慧或作的智者我要差遣先知和使徒，到他们那里去。有的他们要杀害，有的他们要逼迫。【路11:50】 使创世以来，所流众先知血的罪，都要问在这世代的人身上。【路11:51】 就是从亚伯的血起，直到被杀在坛和殿中间撒迦利亚的血为止。我实在告诉你们，这都要问在这世代的人身上。【路11:52】 你们律法师有祸了。因为你们把知识的钥匙夺了去。自己不进去，正要进去的人，你们也阻挡他们。【路11:53】 耶稣从那里出来，文士和法利赛人，就极力地催逼他，引动他多说话。【路11:54】 私下窥听，要拿他的话柄。【路12:1】 这时，有几万人聚集，甚至彼此践踏，耶稣开讲，先对门徒说，你们要防备法利赛人的酵，就是假冒为善。【路12:2】 掩盖的事，没有不露出来的。隐藏的事，没有不被人知道的。【路12:3】 因此你们在暗中所说的，将要在明处被人听见。在内室附耳所说的，将要在房上被人宣扬。

前言：

上个主日曾淼传道分享了人内心的亮光从何而来的经文，主耶稣藉此警诫法利赛人如果他们离弃了神的道他们的心灵就处在黑暗中了。今天我们分享的经文记录了主耶稣对法利赛人和文士非常激烈的责备。这些心被脂油所蒙的人，里面的黑暗极大，他们不知道自己内在的光景，反而对耶稣的言行表达诧异和不解，主耶稣就以责备和定罪的方式来刺激他们，试图让他们被刺痛，能看见自己可怜的生命状况，从而幡然悔悟。// 这一段话在马太的记录中更加详细和系统化，为一个八重有祸宣告，还可以类比以赛亚书五章六个祸哉的宣告。

请吃饭

在路加的记叙中，这个对法利赛人和律法师的有祸宣告是在一个法利赛人请耶稣吃饭时发生的，在一个法利赛人的家里，这是一个令人意外的场景。路加有意强调了吃饭的背景，因为能在一个饭桌上吃饭，能被邀请参加筵席，这通常表达了一种接纳和欢迎。// 主耶稣因为和税吏和罪人一同坐席吃喝而多次被法利赛人批评（五30，十五2，十九7）。

这不是法利赛人第一次请耶稣吃饭，在路加福音第七章就曾有一个名叫西门的法利赛人请耶稣去他家吃饭，但西门的邀请并非是出于真心想要认识耶稣，不是因为他对耶稣的言行心生钦佩和对真理的渴慕，想要更多交流或者请教，他请耶稣吃饭不像尼哥底母夜晚来求见耶稣那样的谦卑和尊重。西门请耶稣来吃饭是要近距离地观察耶稣，带着一种审视和距离感；而主耶稣出于爱，俯就他，就去了，但也明确指出他虽然请吃饭但内心并不真接纳和欢迎耶稣（七36-49）。

这次请耶稣吃饭的法利赛人同样不是出于对耶稣的尊重和讨教，而且这人的敌意比前面的西门更甚；这次请耶稣吃饭是想要拿住他的话柄，好控告或者贬低耶稣，但主依然前来，只是没有让他们的罪得以随心所愿。主知道万人的心，藉着一个不洗手的动作就将他们心里的真实表露出来，主耶稣就以一种打乱他们计划，令他们错愕不已的方式在饭席上直接严厉责备了他们，指出他们的里外不一，假冒为善。// 考虑到主耶稣愿意赴席的背景，基督对他们的责备主要是想要打碎他们坚硬的外壳，让上帝话语的亮光能进入他们的内心，驱除他们里面的黑暗和愚昧。

不洗手

所以，这人从耶稣进来就仔细观察耶稣的行为，当看见耶稣不洗手之后，就表示了非常的诧异。我们要留意这里耶稣的不洗手不关乎个人卫生，而特指当时的饭前洗手礼仪，此礼仪主要为表明自己洗去了从外邦人和罪人那里沾染的污秽（据说这个洗手礼仪是用很精确地定量的水滴在指尖，流到手腕，再用一只手擦在另一只手上）。这是旧约律法并没有的规条，旧约律法针对亚伦及其后裔中的祭司在会幕供职服侍时，的确有洗濯礼，但并没有饭前洗手礼仪。这是犹太人发明出来的传统，当作与律法一样重要来遵行，以此表达他们的敬虔。马可福音针对此有特别的说明“原来法利赛人和犹太人都拘守古人的遗传，若不仔细洗手就不吃饭。从市上来，若不洗浴也不吃饭，还有好些别的规矩，他们历代拘守，就是洗杯、罐、铜器等物”（可七3-4）。而主耶稣针对他们这些古人的遗传评论说“以赛亚指着你们假冒为善之人所说的预言是不错的，如经上说，这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们将人的吩咐，当作道理教导人，所以拜我也是枉然。你们是离弃神的诫命，拘守人的遗传”（可七6-8），并以重复来强调“你们诚然是废弃神的诫命，要守自己的遗传”（可七9）。

所以，主耶稣首先没有任何对旧约律法的违背，第二也并非是不了解当时犹太人的这个传统，因不懂人情世故无意间得罪了主人家；显然主耶稣是有意不遵守这种传统。那么，这是主耶稣故意不尊重主人吗？当然不是，传统如果不是违反上帝的律法精神，本没有什么需要抵挡的。但法利赛人把律法中没有的传统当成和摩西律法一样的权威，并看持守根据律法衍生出来的传统为敬虔的本意，这是主耶稣不能认同的。因此，主耶稣是有意不照着行当时法利赛人，可能也是犹太拉比们都遵守的洗手礼，来表达祂对法利赛人错误的指正。

便诧异

果然，法利赛人立刻就对此表达了诧异。诧异一般是认为此人所行怪异，不随大流，不合传统；因此表达对别人行为的一种不理解，一种不接纳，不喜悦，厌恶和排斥，甚至是责怪。这诧异可能是真的很意外，也可能是有意为了让耶稣看出他的诧异，以此来表达耶稣在拉比行列里属于连最基本的规矩都不懂的初级拉比，以诧异来表达一种轻视：就你这样竟然还收门徒作拉比？你有拉比的资格和体统吗？

第一轮责备：你们法利赛人有祸了

主耶稣当然知道这个法利赛人的内心，立刻主就说出针对法利赛人的三个“有祸了”的责备。主耶稣这个有祸的宣告，与其说是定罪，不如说是哀叹；是想要通过指出法利赛人的罪，以这些沉重的话语想让他们沉睡的心灵苏醒过来。

杯盘的比喻

针对法利赛人对于外在礼仪的重视，主耶稣用杯盘内外的洁净来说明他们如此执着于外在礼仪而忽略内在真实的荒谬性。吃饭用的杯盘是洗净里面重要呢，还是洗净外面重要呢？当然两面都洗干净最好，但是如果比较的话，还是洗净里面更重要。同样，相对于外在的行为，内心如何更应当重视。如旧约先知所言“我喜爱良善（或作怜恤），不喜爱祭祀；喜爱认识神，胜于燔祭”（何六6）。法利赛人如此看重礼仪的遵守，却对于自己内心里面的“勒索和邪恶”毫不在意，这不合乎理性。

法利赛人的里外不一，不是说他们里面不看重礼仪，外面努力表演，而是指他们太过于在乎外在繁琐的礼仪，而忽视真正律法的精义。他们看重的只是人的传统，而非是上帝的心意。主耶稣不是对他们祖宗的传统有太多不满，虽然这些是律法上没有的，但是只要不是违背律法，是律法的扩展应用，法利赛人自己乐意持守，那也无可厚非；主耶稣不喜悦的是他们以传统代替了律法的精义，重传统而轻真理。主耶稣主要在责备他们的舍本逐末，以次好代替最好。你如果说，我就喜欢以这种方式洗手，你的良心不责备你就没问题，你可以在家这样；但是，你不能说只有像我这样洗手才是敬虔的，才是好的，凡是跟我不一样的都令我诧异，都是不好的。不但定罪别人还教导别人，这就不好了。

所以，主耶稣直接说法利赛人是“无知的人哪”，然后诉诸创造之主的创造大工来进一步显出法利赛人只注重外在礼仪层面的荒谬性。身体是上帝所创造的，所以身体得符合洁净条例，努力遵守律法是神喜悦的；但灵魂同样也是上帝所造的，上帝难道就不关注一个人灵魂的洁净吗？就像当年撒母耳在膏立大卫的时候神对他讲的那样，“耶和华却对撒母耳说，不要看他的外貌和他身材高大，我不拣选他。因为，耶和华不像人看人，人是看外貌。耶和华是看内心”（撒上十六7）；就像诗篇所说的“谁能登耶和华的山，谁能站在他的圣所？就是手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人”（诗二十四3-4）。

只要把里面的施舍给人

随之，主耶稣就进一步论到施舍善行的内心和行为的关系。在很多人看来，不用管施舍之人是谁，也不用关心施舍之人心里的想法，只要一个人愿意把真金白银拿出来，去成为别人的帮助，这就是好的了。当然，在客观上，这的确可以成为很多人的实际帮助，神必照公义来鉴察。但是，在上帝眼中，相对于这人施舍了多少钱，神更看重这人施舍的内在是什么；就像主耶稣对那个在圣殿奉献了两个小钱的寡妇的评价一样，主耶稣没有从奉献金额的绝对数目来评估一个人的敬虔程度，而是从这人所有的和奉献出来的比例来看，这个比值更为准确地反应了一个人内在的奉献观念。一个施舍的人是出于什么考量才捐献的，比他捐献了多少钱要重要。

外在的施舍行为应当为内在怜悯良善的表达。这里主耶稣所说的“只要把里面的施舍给人”就可以理解为“要从内心的良善来施舍”，否则外在钱财就不是善意的表达，而是对接受施舍之人的利用，利用别人成为自己正面形象、名声、或其他目的的工具，具体如何或许不为人知，但耶和华却是鉴察人心的。人无论作什么，首先要对神负责任，首先要想的是，自己内心的想法能蒙神喜悦吗？而非是我这么做能从别人那里得着什么。若别人的夸赞及别人对这人的认识与这人的内在并不相符，他就是得了他不应当得到的东西。他的确是付出了，但只付出了世物，并未付出内心，神却内外都要，神要全人。不付出内心，只付出外在，这是应对偶像假神的做法，是贿赂、收买和交换，而非敬虔。连人与人之间朋友之交都要求真心付出，何况人与神之间呢？

奉献的伪善

在指出法利赛人施舍方面的问题之后，主耶稣立刻就论及法利赛人在十一奉献方面的问题；前者如果是对人，后者则是直接对神；对人施舍时内在的动机不纯还不至于对他人产生多大的危害，但若对神奉献时居心不良那就是对神极大的得罪了。

法利赛人非常重视十一奉献，他们看严格全然地什一就是对上帝忠诚地重要标志。主耶稣并没有否定法利赛人在十一奉献上对于薄荷、芸香等物的捐献。在十一奉献方面对他们的责备，主要是针对他们处理十一奉献时的内在问题。法利赛人内在的问题，第一个当然就是上面主耶稣所指出的里面充满了邪恶，他们的十一奉献并非是出于对上帝的感恩和顺服，而是要透过自己在什一方面严格的计算和缴纳，来为自己获取名声。

法利赛人在什一方面的第二个问题，就是以某方面的善行，来代替另一方面的亏欠，就像中国传统所说的将功赎罪，没有功劳也有苦劳。若这样理解，就是对上帝律法出于人意的歪曲。难道你严格交纳了十一奉献，就可以偷窃吗？或者因为你严格缴纳了十一，在犯奸淫被刑罚的时候，说用之前的十一善行来抵这次犯罪的刑罚，功过相抵，不赏不罚，这样可以吗？当然不行。遵行律法不是功德，不是我作了什么，上帝就欠我一份赏赐。律法主义的问题就在于人以为自己在行为上对律法的遵行是功劳，上帝是老板，我们是员工，我们只要今天不偷东西，不打骂父母，不犯奸淫，上帝就应该给我们今天一天的工钱，何其荒谬！

第三个方面更为严重的问题，在于他们对律法本质的错误解读和属灵事务次序的本末倒置。据说在十一奉献的持守上，犹太人都将玉米秆也算出十分之一来奉献。法利赛人如此看重薄荷芸香等物的什一，并非是出于对上帝的看重，而是出于对自己的看重，他们看重茴香芹菜恰恰正是对十一的利用，对上帝的远离。因为主耶稣指出“那律法上更重要的公义、怜悯、信实，反倒不行了”（太二十三23），他们并不爱神，他们只是想要通过将简单的什一变为繁琐之事的所谓“严谨”来显出他们的“敬虔”，以此从人获取赞许。他们看重人如何看待他们，他们一点都不关心神怎样看待他们。其实，他们也不那么看重别人，他们真正的关心的是自己。真理和价值观的核心在于知道事务的先后次序，很多时候强调次要，忽略首要，就是邪恶。不是次要的不好，而是次序的颠倒，就是犯罪。比如，婚姻中有人出轨，当他被责备的时候，他不能说：我把工资都交给你了，这还不够吗？我每天都做饭刷碗拖地，我很辛苦了，你为何抓住我这一点错误不放呢？所以，新约圣经中主耶稣有一些让人觉的不近情理，不易接受的教导来指出罪人的自以为是，比如“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能作我的门徒（‘爱我胜过爱’原文作‘恨’）”（路十四26）。主从来不是说人不需要爱自己的父母妻子儿女兄弟姊妹，反而常常教导说要以对人的爱来实践对神的爱，主耶稣是在强调次序，人不能把对人的爱，置于对神的爱之上。否则，这种爱既是对上帝的背叛，也是对人的利用和辖制，并非真爱。人不能把不重要的事放在重要的位置，把重要的事反而放在不重要的位置上。这是出于自我、诡诈和自欺。

【约5:44】 你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？

然后，主耶稣就直接指出了法利赛人内心真正看重的是什么，他们不是看重律法，他们是看重属世的地位和虚荣。

地上的荣耀有两种，一种是凭真正的功绩获得的；一种是靠欺骗获得的。即使是真的做出了很多贡献的人，他们的才能，和施展才能的机会，以及被人高举的荣耀，都是上帝所赐予的，面对世人所加载的尊荣，一个人合宜的做法是谦卑地归荣耀给神，而非将这荣耀据为己有，否则这荣耀就成为了他的骄傲和咒诅。因为人实在没有什么可以夸口的，如使徒所说“使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？”（林前四7）。尼布甲尼撒当年指着巴比伦自夸“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀吗？”（但四30），神就使他“与野地的兽同居，吃草如牛，且要经过七期”（但四32），等日子满足之后，他的聪明才复归于他，他国的荣耀、威严和光耀也复归于他（但四36），他只能说“现在我尼布甲尼撒赞美，尊崇，恭敬天上的王，因为他所作的全都诚实，他所行的也都公平；那行动骄傲的，他能降为卑”（但四37）。那些欺世盗名的自不必说，神必追讨他们的罪，他们所谋求的必成为他们的网罗。因为“凡自高的必降为卑，自卑的必升为高”（太二十三12）

当然不是所有做出了杰出成就和贡献的人都有同等的荣耀，上帝愿意让谁得着，就给谁。甚至，有些人真的为他人的益处做了很多事，甚至付出了巨大的代价却无人知晓，甚至还被人误解，不但世人没有给其相应的荣耀，反而给其骂名。对他们的安慰在于，创造天地的至高者俯看世人，看世人一切所行的，将来在祂的审判台前，必定给每一个人有公正的评价和审判。

实际上，惟有上帝所给的荣耀，才是真荣耀。就是施洗约翰所说的“若不是从天上赐的，人就不能得什么”（约三27），这荣耀可以存留到永远。// 凡不是上帝给的，本质上都是虚荣，就是在虚空世界里人们互相所赋予的暂时的荣耀，这些荣耀在今生可能会给人带来各种属世的利益，但是在人死后，他的名就无人纪念，将来在永远的沉沦中，更是“没有工作，没有谋算，没有知识，没有智慧”（传九10），今生的一切都会消散，在永远的火湖里除了虚空、邪恶和痛苦，什么都没有。

坟墓的比喻

最后主耶稣更是指出法利赛人深层的罪恶。根据旧约律法，一个人若是接触了尸体或是坟墓就在礼仪上不洁净了，需要经过一系列的洁净仪式才能重新进入会中（民十九章）。但法利赛人把这个规条扩展解释为，一个人只要经过坟墓的时候影子落在坟墓上也都算为不洁净了。所以，为了保持礼仪上的洁净，犹太人就把那些不明显的旧坟，用白色颜料进行粉刷，以此提醒人们绕开走路，不要不小心就沾染了污秽。// 一般，在外在律法的推条上如此的注重并扩展应用，都是为了逃避来面对自己内心真实的污秽和软弱。这种替代性的努力，其实是为了安抚自己的良心，好让良心沉睡，不再控告自己。

但主耶稣却非常尖锐地指出法利赛人此举的荒谬，他们粉刷坟墓，为了礼仪上不沾染污秽；但实际上，他们推崇对坟墓的粉刷里面却装满假善和不法的事，这才是真正令人在道德上不洁净的。为了保持礼仪的洁净，宁可让内心被污秽玷污。标识外在的坟墓，自己却成为坟墓。这真是讽刺。// 就像某些对于新冠肺炎的防控措施一样，各地各种粗暴和令人不解的防控做法，并非真是基于对于生命的看重和保护，而是对于自己官位、功绩、升迁的看重和保护，或者出于邀功或者出于惧怕，总之，都是为了自身的利益，不是为了别人的利益。所以，在过去这十个月中发生了很多因防控新冠而产生的衍生灾害导致的死亡，宁可被防控致死，也不可被新冠致死。只要不是死于新冠，死于什么都行；只要不是被纳入到死于新冠的统计中，死再多人也无所谓。你的死活其实无所谓。法利赛人对坟墓的粉刷并非真的关心洁净和污秽，只是为了自己的利益而已。

而且，主耶稣在这里明确指出，很多犹太人并不知道法利赛的真面目，反而以这些法利赛人为犹太民族的脊梁，律法的维护者，敬虔的拉比，给他们极大的尊重，并照着他们所教导的来生活。但主知道他们。

第二轮责备：你们律法师也有祸了

主耶稣责备的话语之严厉可能令这个法利赛人目瞪口呆，可能他一开始只是想要藉着请吃饭来敲打一下主耶稣，再怎么着请进门的是客，他作为主人所预计的是我纵然对你有所不恭，但是你碍于客人的身份也不能跟我翻脸，你只能憋屈着，最多你忍受不了离席而去，若真这样，就更会被人诟病，诸如气量狭窄，恼羞成怒，羞愤逃跑，不过如此，等等议论可能就会出现。总之，法利赛人是照着他们所以为的“智慧”给主耶稣设了一个两难的处境，要么你忍着，要么你离开，不管怎样你都输了。但是，他没有想到，耶稣竟然不按常理出牌，不但不洗手，而且连基本作为客人的“礼仪”都不顾了，没有等主人进一步发挥，直接上来就以极大的力度责备和定罪了。可能，这种出乎意料之外的回击令请客的法利赛人一时大脑宕机，呆立当场，不知道该怎么回应。

这种情况下，只能是另一拨人替手足无措的法利赛人出头“应战”了。一个律法师就站出来说话。

律法师/文士和法利赛人

在旧约文士一词原本是能读会写的有学问的人，后来演化为一个职业，专门供职于某部门作书记和谋士。后来文士指专门研究律法的人（文士和律法师可以看为是同义词，稍微有点区别的话，可能前者更侧重职务，后者更侧重职称），比如旧约时代以斯拉就是文士（尼八9）。新约时期的文士特别看重口传律法，甚至认为口传律法比成文律法还要重要，他们非常看重和维护自己对律法的教导权柄，并以此谋利。文士中的一部分是公会成员，大部分为法利赛团体的成员。法利赛人是当时犹太人中非常强调在生活中遵守律法的一个小团体，因为他们在律法上的严谨他们受很多民众地敬仰和赞许。所以，可以把律法师看为是犹太人中研究律法的专业神学人员，法利赛人是犹太人中一个维护口传律法传统的小宗教团体（居说希律在位时法利赛人约有六千人）。律法师可以加入这个团体，成为一个法利赛人，律法师也可以不是法利赛人。同样，法利赛人也不都是精研律法的律法师。

律法师可能认为自己不是一般的法利赛人，他们不单是传统的维护者，而且从理论上更加精通律法，他们觉的有些法利赛人可能只是知其然不知其所以然，只是乐意在饮食、服饰等生活层面照着律法传统去行，但不一定神学水平多高。所以，他们自认为他们自己是法利赛人群体中的高端人士，是法利赛人中的法利赛人。

因此，律法师比一般法利赛人更加假冒为善。

律法师的骄傲

所以，他们可以接受耶稣对于这个普通法利赛人的定罪，并不觉的自己多么被触怒，甚至他们可能也认同耶稣对这人的责备，其实他们都知道法利赛人就是这样的人（他们互相之间当然了解彼此是什么样的了）。这一点从他们听了耶稣严厉责备的话之后还能称呼耶稣“夫子”可以看出来；但从他们所说的“你这样说也把我们糟蹋了”就可以知道，他们不认为自己跟这个法利赛人一样，他们认为自己不应该承受这样的责备。

这个律法师的话是在一种复杂的自以为是的心态说的，因为他说话的内在，带着骄傲，带着幸灾乐祸，也带着诡诈和威胁。他的骄傲和对同僚的踩踏，就表现在听了耶稣如此严厉责备的话语，他还敢出头回应，并表明自己跟那个法利赛人不一样，抗议主耶稣的打击范围太大了（他从哪里来的自信和勇气呢？）。他的诡诈在于他心里可能暗暗地窃喜，平时他们就互相暗中较劲，既互相吹捧，又互相打压，找各种机会在众人面前表演，好显出自己比他人更为敬虔和正统；现在虽然同类被“压制”了，但未尝不是一个凸显自己的好机会。甚至，这个律法师的话语间还带着隐隐的威胁：不要得罪我，我可不好惹。

但出乎这个律法师的意料，他以为自己这种听起来自矝得体的话语，会赢来耶稣的“善意”，没想到竟然使得耶稣将矛头从法利赛人那里给吸引到自己身上来了。他原以为自己这么说，在化解此时紧张的情势，在暗暗打击法利赛人、抬高自己的同时，也给了耶稣一个向律法师示好的台阶。可能他所期望的是，耶稣借机就说，嗯，我不是在说你们，我只是看不惯这个法利赛人的做派，他在很多地方都作的不够好，却还挑我进门不洗手的刺，我相信你们不都是这样的。这样才符合他心里的剧本，只是他们不认识耶稣是谁。

难担的担子

主耶稣很不客气地指出，如果说法利赛人只是遵从，并无更多神学反思，那么他们受的审判还要小一些。但站在摩西的位置上谬解神的律法，将神的百姓带入歧途的这些专业人士，这些专职解经和教导的祭司、文士、长老们有祸了，因为他们要受更重的审判（雅三1）。

律法师比普通法利赛人相比，在假冒为善上更进了一步。法利赛人是努力去践行祖宗的传统，以对那些本末倒置的遗传规条的严苛遵守来立自己的义，而律法师则是负责宣讲和加增这种繁多的规条，让人不堪重负。而对于这些规条的遵守，他们并并无多大挑战。跟今日的一些官员类似，他们只负责拍脑袋出规则，至于这些规则对民众生活所带来的沉重负担和各种影响他们并不关心，因为他们在这些规则之外。他们的工作就是在安息日的时候坐在会堂里讲经，他们不养牛羊，因此他们就从不关心羊掉在坑里会怎样等事情（太十二11）。律法师的特权和地位，令他们的生活并不受困于律法传统规条的下面。

修建先知的坟墓

然后，主耶稣就指出律法师更加可怕的一面，就是他们不但谬解律法，而且还打着这是沿着过去先知们的轨迹在解读。他们修先知的坟墓，为先知立碑，口头上言必称某某先知的言论，宣称自己是倾慕和跟随某某先知的继承者，藉着对先知的赞许来让人觉的自己所讲的就是先知所领受的。他们在人前所表现的对于先知的尊重和仰慕，并非是真的尊重和仰慕先知；而是为了增加人们对他们谬解先知话语的可信度。// 这跟今天的碰瓷名人类似，为了自己出名，人们或者以对某个名人的夸赞来为自己增添人气，让这个名人的粉丝也粉一点自己；或者以骂某个名人来吸引人们的目光，增加自己的知名度。就像有些人的谦卑其实是抬高自己一样，比如，我真的比牛顿差一点。但我们还不配如此谦卑的表达。有些人口必称保罗，奥古斯丁，不是他真的仰慕，只是拿这些人来增加自己的分量，让这些人的名号来烘托自己的敬虔、博学和高深。对某个领域专家的赞许并不一定是真赞许，只是让人觉的我真懂他们，我跟他们差不多在同一个层次。

因此，在这耶稣看来，这些推崇先知的律法师，和当初杀害先知的他们的祖宗，并无二致，如出一辙。只不过他们的祖宗更加直接和粗暴一些，他们对先知的抵挡是用杀害的方式，今天的律法师更加隐蔽和间接，他们对先知的抵挡是用表面推崇的方式。他们的祖宗以杀害先知来压制先知的信息，他们以高举先知来扭曲先知的信息，他们跟他们祖宗都是为了不让人来跟从先知所传讲的上帝的真理。比较而言，后者更加可恶，因为他们让先知为他们的错谬来站台，为他们的私欲来增加分量和可信度，他们借用先知的名声来抬高自己。他们把原本神所差来建造百姓属灵生命的先知，竟然用来协助他们拆毁神的百姓。他们的祖先杀害先知的身体，他们玷污先知的名声。

知识的钥匙

主耶稣最后指出律法师在职分上的倒置，这已经不是渎职这么简单，而是彻底地背叛。律法师原本应当是要将神藉众先知所启示的真理讲解清楚，现在他们出于私欲为了自己的益处竟然让上帝的话语变得晦涩不明，他们故意让人头脑不清，“为利混乱神的道”（林后二17）。他们占据了解释律法的位置和身份，但是他们首先自己不真的追求明白律法，然后他们也不让别人明白。如主耶稣对他们的定罪那样“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教；既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍”（太二十三15）。// 原本是上帝设立用来建造神百姓的职分，如今竟然扮演了一个拆毁神百姓的角色。一个原本是要救人的工作，如今竟然成为了致人于死地的工作。宣讲真道的工作，是叫人死叫人活的工作，若非圣灵的同在，这事谁能当得起呢？（林后二16）。

所以，今日所有承担话语职事的神的工人，要在自己所领受的职分和真道上为自己谨慎，不要因自己软弱就厌烦纯正的道理，随从自己的情欲谬解神的话语，“偏向荒渺的言语”（提后四4），被自己的罪和私欲缠累引诱，“常常学习，终究不能明白真道”（提后三7）。为此要专心“追求公义、信德、仁爱、和平”（提后二22），“要远避世俗的虚谈”（提后二16），躲避那些有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意的人（提后三5），将“那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着”（提后一13），并“当竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道”（提后二15）。因为“我们要受更重的判断”（雅三1）。

防备假冒为善的罪

主耶稣此举一下子令文士和法利赛人被更加激怒了，于是他们就“极力地催逼祂，引动祂多说话，要拿祂的话柄”，争先恐后地围攻耶稣，但主却出去了，外面却是蜂拥而来的犹太人，多到一个地步，甚至彼此践踏。

几万人聚集

面对如此巨大数目人群的聚集，耶稣却提醒门徒，不要因这么多人的聚集而兴奋失态。他们的内心怎样，你们并不知道。他们看似来见耶稣，但他们内心并不是来朝见神。他们聚集不是因为他们认识耶稣是谁，而是为了他们自己内心的梦想。他们看似有着信仰热情，其实他们都是为自己而来。这种簇拥，可以把你举上尊位，也可以把你钉在十字架上。

人多，是一种力量，这种力量对人会产生一种吸引力和吞噬力，也让人产生一种惧怕感。面对汹涌的群众，人很容易就迷失了自己。人不由自主就会想办法跟这群人建立某种关系，或者你认同别人，或者别人认同你；前者试图融入进去，获得被接纳被认同的安全感，后者试图被群众抬举，获得被尊崇被高举的满足感。

惟有一个认识基督的人，才能像基督那样，既不被群众挟裹，也不惧怕群众的杀害，反而以对上帝的忠诚行走在人群中，照着从上帝所领受的，对人群宣讲真理，不讨人的喜欢只讨神的喜欢，并甘愿舍身被杀，因为我们的指望在于神必不将“我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏”（诗十六10）。

你们要防备法利赛人的酵

就在这种人潮汹涌的处境中，主耶稣先有针对性地对门徒开讲，提醒他们需要时刻防备法利赛人的酵。发酵的特点是一种缓慢的，不知不觉的、持续变质的过程，酵因此常常被象征对生命形成长期腐蚀却不容易被发觉的罪。法利赛人和文士并非是顷刻间就与神为敌，远离神了，而是在一个历史过程中逐渐走到败坏的程度。罪人生活在罪人中，罪对人的侵蚀无时无刻不在进行着，更何况还有撒旦有意对上帝子民的试探、诱惑和攻击。尤其是，面对像今天这样成千上万人的簇拥时，人的心志很容易被吸引被引诱被扭曲，人可能会被这种万人敬仰的场面震惊而心醉神迷，可能不知不觉就会以此时的荣光作为人生的追求和意义，人前显贵，被聚光灯照耀，如有人作诗所说的“生当作人杰，死亦为鬼雄”。有时候撒旦就是在这种心神被撼动的时刻在人心里悄然植入一个种子，人心的被侵蚀也就是从这一个微小的、不被注意的地方开始的。

假冒为善

法利赛人的酵具体是指什么呢？对于法利赛人来说，他们生命中的罪有很多，比如贪心、诡诈、仇恨、嫉妒、勒索、谎言等等，这些罪有一个共同的特征，就是被法利赛人以外在对律法传统的遵行掩盖了起来，所以主耶稣对于法利赛人生命中诸多罪恶的一个总括说明就是假冒为善。

假冒为善并非是一个特定的罪，而是一个罪中生命状态的特点描述，那就是一个人如何处理其内心和外在行为表现之间的关系。如果一个人表里如一，这个人就是一个真实的人，一个正直的人，这样的人可以被主称赞为“这是一个真以色列人，他心里是没有诡诈的”（约一47）。但通常，一个人的内在和外在并非完全一致，这种不一致体现在我们在人前和独处时的不同，也表现在面对公众和面对家人的不同，更表现在某些场景下我们外在言行和内心之间的差距。有时候人的笑容，不表示他心里真的很高兴；他的夸赞，不表示他真的很欣赏。我们多少在人前都有“表演”的成分，这表演并非都是不好的，人为了他人的益处，哪怕为了自己的面子和自尊，想要在他人面前表现出一个好的个人形象，竭力把自己里面好的一面展现出来，有意识地在他人和公众层面约束自己内里的私欲、情绪、冲动等负面的东西，这都是好的。

但约束负面的不展现出来，跟有意口吐污蔑、谎言等污秽有巨大不同。不说真的，和说出假的，当然不同。所以，假冒为善主要指一个人把里面没有的东西给假装出来，让人以为有。而且，假装的次数多了，这人往往就连自己都给骗了，他就真以为自己就是自己所假装的这样。假冒为善的初级阶段可能对于自己的假装还有点忐忑不安，随着越来越熟练和习惯，假冒为善就开始忘记自己是在假装，就开始无视自己所表演的外在形象和自己内里真实之间的差距。他们习惯了人们羡慕的眼神和夸赞，他们甚至以为神也看不见他们里面的真实。他们先是欺骗别人，然后欺骗自己，最后欺骗神。假冒为善就是欺哄神。

他们如此行，想要敬虔的名声，是想要凸显自我，而非上帝。他们想要以一种轻松简易、不用付上代价的方式来立自己的义，以此在人在神面前夸口。只要跟自己真实的生命不相匹配的荣耀，都属虚荣。但若要生命有真实的荣光，只能有属天恩典的浇灌才行，这只能是上帝恩典的工作。谁能改变自己的生命呢？像先知耶利米所说“古实人岂能改变皮肤呢？豹岂能改变斑点呢？若能，你们这习惯行恶的便能行善了”（耶十三23）。既然这样，人除了在神面前谦卑俯伏，恳求不配得的恩典之外，并无他法让自己的生命发出光彩，而一个蒙恩之人，除了将荣耀归给上帝之外，其他再多说什么都是出于那恶者。就如使徒所言：“但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架”（加六14），因为“一切有血气的，在神面前一个也不能自夸，但你们得在基督里是本乎神”（林前一29-30），所以“夸口的当指着主夸口”（林前一31），因此他又说“除了我的软弱以外，我并不夸口。我就是愿意夸口，也不算狂，因为我必说实话；只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了，过于他在我身上所看见所听见的”（林后十二5-6）

“掩盖的事没有不露出来的”

对于律法师和法利赛人的错谬，尤其是他们打着神和先知的旗号所谬讲的道理，总会被显露出来。神不会任凭自己的百姓被蒙蔽和误导。// 这就是我们的安慰和盼望，我们都是没有分辨能力的，但是圣灵在我们心里会帮助我们，提醒我们。

可能这是主耶稣对于门徒的安慰。因为这场冲突之激烈，不但出乎请吃饭的法利赛人的意料，也出乎文士律法师的意料，更出乎门徒们的预料。可能他们对耶稣的跟随正是盼望跟对于其他拉比的跟随一样，他们可能也期望耶稣能够融入到犹太传统的拉比队伍中去。这样，他们就会跟那个他们过去所仰慕钦佩的群体站在一起。他们没有想到，主耶稣竟然如此决绝地同他们一贯所羡慕钦佩的团体发生如此激烈的冲突和争战。特别是，这些被主耶稣如此严厉责备的人，就是他们从小就听从的教法师们，从小就尊重的文士们，他们已经不知道该如何自处了。

上帝照着自己的权能和旨意，会将一些人的真实藉着一些场景给显露出来。比如，藉着某个小事件揭露一个大事件。所以，这个世界上其实并没有什么秘密，虽然罪人使用各种计谋和势力，藉着威胁、利诱、关押和谋杀来掩盖真相，掩盖自己的罪性，但是若上帝想要让这事公开出来，什么方法都不能掩盖。这对于我们今日的生活是一个极大的警醒，我们在背后所说别人的一切话，不但神听见，别人也可能听见，更不用说“凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来”（太十二36）。// 尤其是在现在的互联网时代，一个人的话语和行为可以藉着录音和影像等电子媒介，瞬间传遍全球。

结语

这是圣经中责备法利赛人非常著名的一段经文，让我们听了触目惊心之外，好像也距离我们非常遥远，我们觉的法利赛人只属于主耶稣在世的那个年代。实际上，法利赛人在每一个时代都存在，我们都是某种程度上的法利赛人。我们也常常在上帝面前试图遮掩自己内心的真实，以为上帝看不见；人岂能逃避上帝呢？上帝岂能被欺哄呢？跟从耶稣真正的挑战不是参加教会的某些聚会、活动和服侍，不是金钱时间和体力上的付出，而是把自己在主面前赤露敞开，把自己完全交给神，是心灵对上帝话语的臣服，是乐意被更新被改变。

最后，我以诗篇的经文来作为我们的共勉“神啊，求你鉴察我，知道我的心思，试炼我，知道我的意念。看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路”（诗一三九23-24）。

回应诗歌：82《焚烧灵》

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亲爱的弟兄姐妹：主日平安！

今天我们读的这段经文只有短短的四节。在这四节中，耶稣几乎全是以比喻的语言来总结他前面的教导，并且呼召人们继续做出积极回应他的人生选择。那耶稣用的是什么比喻呢？他主要是以灯来比喻。耶稣那个时代，灯主要就是蜡烛或者油灯，需要被点着；所以耶稣首先讲了人们如何点灯、以及灯用来照明的功用。但是接着，耶稣就从日常的范畴，转到了属灵生命里的“光明”和“黑暗”。在这个范畴内，眼睛作为接收光的官能，同时被耶稣用来比作“身上的灯”。在圣经里，我们经常会看到作者将身体的官能用来揭示我们内心的光景、或内在生命的状态。比如，在希伯来语中，“听”和“顺服”是同一个词。大卫在诗篇40篇6节中说道：“祭物和礼物，你不喜悦，你已经开通我的耳朵。燔祭和赎罪祭非你所要。” 这里，“开通耳朵”指的就是人准备好聆听和遵行上帝的话。雅各书里，作者又用舌头来指代人口中所出的话语，说它“能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的。”(雅3:6b) 那么，当耶稣说“你眼睛就是身上的灯”(路11:34)，他又是在指什么呢？求神的灵亲自开启我们每个人的心，并且指教我们遵行他的话。

一、光是什么？

33节说，“没有人点灯放在地窨子里或是斗底下，总是放在灯台上，使进来的人得见亮光。” 现在我们所生活的城市，晚上到处灯火通明，家里的光源有壁灯、角灯、射灯、地灯，有时候开个灯是为了营造氛围，未必是照亮的；小朋友们可能还会在自己的被窝里或帐篷里偷偷摸摸攥着手机、或者点个手电筒啥的，那更不能搞得太亮了。但耶稣那个时候不一样。刚才说了，那个时候是用火源作灯，就得堂堂正正放在台面上；而且到了晚上那是唯一的光源，点起灯来就是为了照亮的。那么，这里耶稣说的“点灯”和“亮光”是指什么呢？我们先来看一下上下文。

如果把路加福音11章27节到我们今天所读的36节放在一起来看的话，我们会看到一条一脉相承的线索。当听道的人群中有人试图夸赞耶稣的母亲有福—因为她是身体上与耶稣至近、至亲的，耶稣回应说：“是，却还不如听上帝之道而遵守的人有福。”(11:28) 当有人亲眼看见耶稣将一个叫人哑巴的鬼从人身上赶出去后、又向他求从天上来的神迹，他回应说：“约拿怎样为尼尼微人成了神迹，人子要为这世代的人成了神迹。”(31) 不可思议的是，南方的女王巴巴地奔着所罗门来，要听他的智慧话；邪恶如亚述帝都尼尼微人，听了约拿不情不愿、敷衍了事的一日游传道，也都披麻蒙灰悔改了；而今天这个世代的人，眼见着比所罗门更有智慧的耶稣在他们中间医病、赶鬼、行各样的神迹，日复一日地听着比约拿更有能力的耶稣亲口对他们讲论天国的道，却竟然不悔改、不转向上帝！这个世代的人，面对着上帝的儿子，看，却看不见；听，却听不进。是他们的眼睛出问题了吗？是他们的耳朵出问题了吗？不是。是他们的心出了问题，蒙了脂油。这样一对比，就看出这个世代人心的刚硬、悖逆，难怪尼尼微人要起来定这个世代的罪。他们想从宗亲、社会的人际关系上找依靠，耶稣把他们拉回上帝的道；他们想通过看神迹得到宗教情结上的满足，耶稣还是把他们拉回上帝的道。而这个世代的邪恶，恰恰在于他们灵魂的失丧和堕落，让他们属灵的眼睛瞎了、属灵的耳朵聋了，因此他们看不见上帝、也回应不了上帝，生命就全然落在罪的黑暗中了。所以，耶稣在这个段落的教导中反复强调的就是，你们要听上帝的话语、并且照着去做，而这，就是人生命的光了。让我们一起来重温一下《约翰福音》的开篇—“太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。生命在他里头，这生命就是人的光”(约1:1-4)；后面又说：“那光是真光，照亮一切生在世上的人。”(约1:9) 而耶稣和他的门徒走遍各城各乡，传神国的道，就好比是把灯放在灯台上，使就近的人都看见了那真光。

二、灯是什么？

那么，问题来了。既然神的道已经传扬开了，灯也放在灯台上了，为什么耶稣又说：“你眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；眼睛若昏花，全身就黑暗”(34)？ 这一次，通过把眼睛比作“身上的灯”，耶稣将他指教的对象转到了人心灵的领域。在物理学上，光是指人的眼睛可以看见的一系列电磁波，所到之处，黑暗无可遁形；而在灵魂的层面，光明与黑暗却是宇宙中相互对抗的两股力量。约翰写道：“光照在黑暗里，黑暗却不接受光”(约1:5)，就是这个意思。所以，那真光若要照进人的灵魂里，就要看人心灵的眼睛是否愿意打开、愿意对焦到那真光上面，好让心灵之光照射进来。“了亮”和“昏花”这两个词，在原文中分别是“健康的”和“坏的”，这就给心灵的眼睛赋予了一层灵性和道德上的含义。眼睛若对焦到那真光上，就会以健康、属灵的方式看待事物，作出合宜、智慧的选择；眼睛若不对焦到那真光上，则会以邪恶的心看待事物，做出败坏、愚蠢的选择。

圣经里有一个特别典型的关于“老眼昏花”的例子。士师时期末年，老祭司以利的两个儿子是恶人，不认识上帝，藐视上帝吩咐百姓为了敬拜而献上的祭物；而以利尊重自己的儿子过于尊重上帝，被神人预言全家遭祸。当上帝呼召年轻的撒母耳起来侍奉他，那一段的记叙就用了类似的语言来描述以利的灵性—“当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示。一日，以利睡卧在自己的地方。他眼目昏花，看不分明。上帝的灯在上帝耶和华殿内约柜那里，还没有熄灭”(撒上3:1b-3)。这两句清楚地描述出，士师末期，上帝百姓属灵光景的黑暗—上帝没有将他的话语启示出来，他的仆人也眼目昏花。然而盼望在于，虽然那个时候生命之光微弱，但是上帝的灯依旧没有熄灭。等到撒母耳长大之后，“耶和华与他同在，使他所说的话，一句都不落空。从但到别是巴所有的以色列人，都知道耶和华立撒母耳为先知。耶和华又在示罗显现，因为耶和华将自己的话默示撒母耳。撒母耳就把这话传遍以色列地。”(撒上3:19-21) 你看，只有当上帝将他的话语启示出来，生命之光才得以释放，生命之道也才得以传扬，好像灯被点亮、放在灯台上。

那关于眼睛了亮的例子呢？当逼迫教会的扫罗在大马士革的路上遇见复活的主从天上发光，四面照着他，就仆倒在地；等他起来的时候，睁开眼睛，却啥也看不见了。三天之后，亚拿尼亚来见扫罗，按手在他身上说：“兄弟扫罗，在你来的路上向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。” “扫罗的眼睛上好像有鳞立刻掉下来，他就能看见，于是起来受了洗，吃过饭就健壮了。”(徒9:17-19) 主耶稣让扫罗经历身体上的眼睛看不见，让他知道，若要认识在十字架上受死、复活的耶稣基督，必须得让主开启他心中的眼睛、好让整个生命被翻转。日后，保罗深知耶稣在十字架上的救恩，是“眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。” 他说：“只有上帝藉着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是上帝深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了上帝的灵，也没有人知道上帝的事。我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从上帝来的灵，叫我们能知道上帝开恩赐给我们的事……然而，属血气的人不领会上帝圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他。谁曾知道主的心去教导他呢？但我们是有基督的心了。”(林前2:9-12、14-16)

可见，耶稣说“你眼睛就是身上的灯”，并不是说我们自己就可以发出亮光来，而是惟有当我们领受了上帝的灵、明白了上帝的道、我们的石心也被换成了上帝的心，我们心中的眼睛才能被上帝藉着他儿子所启示出来的真光照明、从而了亮，整个人的思想、悟性、感觉、选择也才能变得光明起来。反之，如果我们不寻求上帝的灵、不遵行上帝的道、也不贴近上帝的心，还在上帝之外找寻别的满足，那么我们的眼睛就会昏花，整个人的思想、悟性、感觉、选择也会随之变得黑暗下去。回想一下你自己，什么时候眼睛了亮、什么时候眼睛昏花呢？根据大家普遍的经验，春节通常是我们比较容易“眼睛昏花”的时候，对不对？因为那段时间我们或主动或被动地沉浸在酒池肉林、跟周遭不信的世界交好，很难真正地安静下来亲近上帝。再就是当你沉迷于某一件事情的时候，比如打游戏、比如挣钱，比如购物，比如一定要取得一定的名次和成绩，等等。当你不断地定睛在那些事情上，那些事情就开始成为你的执念、甚至偶像，你的眼睛就开始昏花，你的心智和悟性慢慢就会受到影响，再过一段时间整个人也都变得不好了。

三、我们要如何回应

那我们该怎么办呢？耶稣说：“所以你要省察，恐怕你里头的光或者黑暗了。”(35) 换句话说，就是“当心！别让你里头的灯熄灭了。” 旧约时期，上帝让以色列人在会幕里点灯，对摩西说：“要吩咐以色列人，把那为点灯捣成的清橄榄油拿来给你，使灯常常点着。在会幕中法柜的幔子外，亚伦从晚上到早晨，必在耶和华面前经理这灯。这要作你们世世代代永远的定例。他要在耶和华面前常收拾精金灯台上的灯。”(利24:1-4) 与这几节相呼应的，是《箴言》里说的：“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出。”(箴4:23) 前者照看的是象征着上帝那永不熄灭的真光的灯，后者保守、呵护的，则是带出一个人一生所成就的生命之源头。为了使会幕里的灯常常点着，人尚且需要捣橄榄油、从早到晚照看，还得常常清理、收拾；那么，要让心里的眼睛常常了亮、心里的灯通宵达旦地长燃不灭，我们又该下怎样的功夫呢？

首先，我们对于自己看什么、不看什么要保持谨慎和警醒。因为眼睛是心灵的窗户，眼睛看什么，心里就进来什么。撒母耳被上帝差遣要去膏立耶西的一个儿子作王，他先看中的是大卫的哥哥以利押，结果上帝却对撒母耳说：“不要看他的外貌和他身材高大，我不拣选他，因为耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。”(撒上16:7) 大卫后半生的悲剧，也是从灵性的松懈和眼目的情欲上开始犯罪跌倒的。当他的将士还在前线打仗，大卫自己却睡到下午起来，闲得没事在宫殿顶上溜达，看见一个妇人沐浴，容貌甚美，就动了淫念(撒下11:2)。所以，约伯在这一点上就真显出他的义来。他曾经“与眼睛立约”，立志看什么、不看什么，表明他在躲避眼目的情欲上真是清洁的。保罗也劝勉提摩太说：“你要逃避少年的私欲，同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。”(提后2；22) 看重上帝所看重的，以及持守圣洁，会让一个人的眼睛了亮。

其次，我们只有受了上帝话语的光照，才能够知道看什么、不看什么，所以我们需要勤读圣经。如果我们不读圣经、不遵行上帝的道，那就好比那个赶出污鬼、打扫干净了的空屋子，更多、更恶的鬼进来，会让这个人比之前更加糟糕。如耶稣所说，“听上帝之道而遵守的人有福”，也会让一个人的眼睛了亮。

再次，祷告祈求，会让一个人的眼睛了亮。保罗为以弗所的圣徒祷告：“求我们主耶稣基督的上帝，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他。并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀”(弗1:17-18) 我也越来越确信，主耶稣之前在教导门徒们祷告时说的“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门”(11:9)，正是指着我们寻求上帝赐下智慧和启示的灵、好叫我们心中的眼睛被开启和照明所说的。因为这正是我们从灵魂的失丧状态被拯救出来的必经之路。

最后，耶稣告诉我们眼睛了亮、全身光明所带来的结果—“若是你全身光明，毫无黑暗，就必全然光明，如同灯的明光照亮你。”(36) 这句话是说，当基督的真光充满一个人，这光将照亮他的整个生命；不仅照亮他的整个生命，他整个人也会成为“世上的光”，照在人前，叫人看见他的好行为，便将荣耀归给天上的父。(太5:14-16) 所以，要被放在灯台上的，不只是耶稣的生命和他所传讲的道；我们每一个被耶稣的光点亮的人，也都要“在这弯曲悖谬的世代作上帝无瑕疵的儿女”、“显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来”(腓2:15-16)。

今天恰好是我们雪中敬拜十一周年的纪念日，也是我们第500次的户外敬拜，然而我们依旧处在属灵争战当中，甚至某种程度上是比以前更加激烈和艰难的争战。愿上帝保守他的守望教会，在这黑暗的世代中，走出一条光明之路。

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