讲道 - 基督教北京守望教会

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经文：路18：1~8

耶稣设一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心。2 说：“某城里有一个官，不惧怕　神，也不尊重世人。3 那城里有个寡妇，常到他那里，说：‘我有一个对头，求你给我伸冤。’4 他多日不准，后来心里说：‘我虽不惧怕　神，也不尊重世人，5 只因这寡妇烦扰我，我就给她伸冤吧，免得她常来缠磨我！’”6 主说：“你们听这不义之官所说的话。7　神的选民昼夜呼吁他，他纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤吗？8 我告诉你们，要快快地给他们伸冤了。然而，人子来的时候，遇得见世上有信德吗？”

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要开始分享《路加福音》第18章。《路加福音》第18章前14节讲了两个比喻，一个是寡妇和不义的官的比喻，还有一个是法利赛人和税吏的比喻。我们今天要来看的就是第一个比喻：寡妇和不义的官。

「祷告」

一、比喻的目的

《路加福音》18章一开头，第一节主耶稣就告诉了我们他使用比喻的目的，就是“要人常常祷告，不可灰心”。而从第7、8两节中出现的“伸冤”这个词，我们就可以知道这个不灰心是针对基督徒受逼迫或者遭遇不公而言的，例如：我们的会堂被扣押，王怡牧师被定罪煽颠，张春雷长老被污蔑诈骗，还有很多教会被取缔，很多教会学校被干扰……。而这样的逼迫什么时候是个头呢？我们为了大恒祷告了10年，结果到如今不仅我们还没有进堂，就是连原来有堂的教会也失去了聚会的地方。10年的时间并不短，我们的盼望不仅没实现，反而情况越来越糟，这时我们的最大挑战岂不就是不灰心吗？

此外，这一段经文也可以引申应用在今生一切的苦难问题上，无论是疾病，是贫穷，是失去亲人，或是任何人间的痛苦，我们都不要灰心，且要恒切的祷告，因为主耶稣在此应许我们：上帝终久要来安慰我们，他必快来拯救我们。

二、比喻的内容

为了鼓励在逼迫和痛苦中的门徒，主耶稣在此使用了寡妇和不义的官这个比喻。寡妇在古代社会可以说是最最软弱无助的角色，她们几乎在一切方面都处于劣势，所以圣经常用看顾孤儿寡妇来代表善行和美德，因为寡妇实在是最缺乏依靠和容易被欺负的。而在这个比喻中，这个寡妇的主张竟然得到了支持，这在法治并不健全，甚至是弱肉强食的社会是罕见的。有不少解经家认为这里的官并不是犹太官员，而是罗马委任的官吏，类似税吏，所以他们是一群毫无敬畏，道德极其败坏的人，甚至一顿饭就能收买他们，所以他们能行公义简直是不可思议。而寡妇在此伸冤并没有遵照任何潜规则，没有托关系走后门儿。也许这个官开始不理寡妇是想索贿，就好像腓力斯监禁保罗时屡次召见保罗谈论，其实并不是渴慕真理，而是指望保罗送给他钱。但圣经告诉我们，这个寡妇没有向官员行贿，也没有使用任何不正当的手段，她所做的，只是单单的去祈求，不断的去祈求。而那个官最终给寡妇伸张正义的理由也很有意思。并不是因为他善良，他根本不是包青天。圣经明确给这个官贴了个标签，毫不客气的称他为“不义的官”。并且向我们揭示了他的心理活动，他心里其实是想：‘我虽不惧怕　神，也不尊重世人，只因这寡妇烦扰我，我就给她伸冤吧，免得她常来缠磨我！’”由此可见，这个官虽然做了好事，做了正确的事，但是他的动机却一点也不正确，完全谈不上高尚，甚至可以说是自私，简直是儿戏，但是结果却是好的，事情就这样成了。

三、比喻的意义

那么，这个比喻告诉我们什么呢？

1、坚持正确目标，不行暗昧之事

我们基督徒可以把自己看成是那个寡妇。因为我们都是无权无势的小民，正如圣经所说【“弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。(林前1：26)”】

而且即使我们有什么人脉和资源，基督徒也不能像世人一样去行暗昧不义的事。这个寡妇所行的在人看似乎是愚蠢的，指望恶人良心发现的可能性有多大呢？你不给他送钱还指望他能给你办事？但寡妇并没有行不义，她所做的是正当的，虽然在人看是无用功，但事情竟然就成了。而且那个不义的官确实没有良心发现，但是因为别的原因，甚至是因为他的自私，结果却是伸张了正义。

其实说到底这不就是神的护理吗？所谓神的护理，不是指上帝只能掌管基督徒，只能使坏人都变成基督徒然后才能配合神的旨意。护理乃是意味着上帝掌管一切，甚至包括人的自私也伏在神的掌管下。当然这不是指上帝使人自私，自私是人自己的选择，是人自己要负责任的。但人或好或坏，或出于良善或出于自私，他所行的都被上帝掌管，最终都要成就神的旨意，这也就是我们常说的“神让万事互相效力，叫爱　神的人得益处。”

所以保罗劝基督徒“我愿意你们在善上聪明，在恶上愚拙。”这不是保罗不懂江湖险恶，也不是保罗劝我们犯傻，而是上帝劝我们对他要有信心。真正的智慧是做正确的事，让神负责，而神必不辜负信靠他的人。而人的小聪明是使用不正当的手段，看上去也许一时有效，但其实凭小聪明行事不仅在天上没赏赐，就是在地上也往往聪明反被聪明误。

所以亲爱的弟兄姊妹，愿我们都能像这个比喻中的寡妇，第一要坚持正确的诉求，不放弃追求真正公义的目标，但同时也要坚持正确的方式，即使在人看是无用的、愚蠢的，也不效法这个世界，即使为了正确的目的也不使用不义的方式，这才符合神的心意。

2、不要灰心。

对于这个无权无势的寡妇来说，最难的就是持续不断的坚持，其实这个世界的黑暗她不一定完全不了解，所以一再被拒绝却还能坚持，一再坚持能够不灰心，这是很难的。想想我们自己就知道，到如今我们还不能进堂，聚会的地方也一再被破坏。我们的盼望还在吗？我们的心气儿还像当年一样高涨吗？我们的服侍仍然积极吗？所以，在长时间的黑暗中能不灰心是不容易的。

而所谓灰心，其实就是心里断定不可能，就是心里断定没希望。但是世事真的可以完全预料吗？看上去不可能的事真的绝对不可能吗？寡妇求不义的官竟然成功了，而且不义的官做了好事却不是出于好的动机，这就说明世事其实难料，这个世界和人心其实都远比我们以为的要复杂的多的多。

这个比喻的重点虽然是在于对比不义的官和上帝的心肠，但是这个故事其实还是很有现实性的。不义的官出于人们想不到的理由为寡妇伸张正义的事虽然出人意料，但这样匪夷所思的事其实是真的存在的，甚至在现实中还不少见呢。例如：我曾听说过这样的事，一个单位有两个人争取一个重要职位，双方都很有实力，而且背后各有势力支持，台上台下各种运作比拼，甚至不择手段，但最后二人实在不相上下，又都不愿意机会被对方得到，结果最后，机会竟然给了一个没什么实力，也没有背景，也没想参与竞争的人身上，这个人可以说是躺赢了。当大家都按照常理猜测A和B谁赢的时候，谁能想到结果是不起眼的C胜出呢？又有谁能看到和想到那些背后的较量和各人的心理呢？所以即使我们不是很属灵，就算我们看现实，如果我们不是被灰心蒙蔽了眼睛，我们只要看的现实足够多也应该知道世事难料，所以我们不该轻易就断定不可能了，没希望了，以致就灰心了。

其实，就是在我们身边也有很多似乎不可能的事发生。例如：冠辉长老的橡树工作室到今天还依然健在。大家都说言论出版越来越受限制，空间越来越小，但是这个空间也并没有人们担心的那样持续的、没有例外和余地的小下去。听说橡树最近还有重印和新书出版，这让他们自己都感到惊奇，但这就是现实。我们有时也会分析时局，但最终不得不承认我们不知道在隐秘的会议室里发生了什么，我们更不知道每个官员心里的想法，我们更不知道很多人很多不同的动机最后会促成什么事发生。但我们应当知道，很多我们以为有把握的事，最后却可能不成功，很多我们以为没希望的，结果却成了，这就是现实。

所以有人以为信心是不现实的，是非理性的，但其实灰心也是非理性的，因为如果我们足够正视现实你就会发现，谁能断定什么是必然的呢？除了上帝，谁的手真能左右一切呢？所以亲爱的弟兄姊妹，信心不是不看现实，而是在现实的不可能中看到可能，是在人的作为背后看到上帝的作为。而灰心是只看到一部分现实，却看不到全部的现实，是只看到表面的现象却看不到上帝背后的掌管。

并且灰心也是一种短视，因为历史告诉我们这个世界的黑暗时期并不是没有止境的。我们可以试想在世界大战中，在文革中人们的处境，远比我们现在痛苦、可怕的多了，但是最终历史并没有停留在极端的黑暗中，坚持下去终究可以看到曙光。但这也不是说在地上光明可以彻底战胜黑暗，我们所盼的本来就不是靠我们在地上彻底消灭黑暗，我们所盼的乃是基督再来亲自战胜魔鬼。但我们本着圣经也相信，神与他的教会同在，虽然有逼迫，但是神的教会不会被消灭，虽然有拦阻，但是神的教会不会无可作为，虽然有黑暗的时刻，但是上帝也必会保守他的儿女经历平安和复兴。

所以亲爱的弟兄姊妹，为什么灰心呢？我们今天的处境并不是最糟的，即使更糟糕难道能使我们与神的爱隔绝吗？难道能拦阻上帝的掌管吗？难道真没有拓展神国的机会和可能吗？求主使我们不灰心，我们若不灰心，就能看见漫山的火车火马，就能看见与我们同在的比与他们同在的更多了！

3、相信神的慈爱，并要恒切祷告

在这个比喻中寡妇的祈求就好比祷告，她的诉求最终被满足就代表祷告不会没有果效。当然，寡妇所求的不义的官并不是对应上帝。这个比喻的意思是，如果连求一个没良心不公义的官都可能有效，那么祈求真正良善和爱我们的神怎么可能没用呢？所以鼓励我们不灰心的理由，除了我们刚才讲的历史和现实，还有一个理由就是上帝的慈爱。而对上帝慈爱的认知不是靠理性的分析，而是靠着信心和生命的经历。对每一个真基督徒而言，认识神的信心已经由圣灵赐给我们了，但这信心不是静态的，而是需要不断滋润、坚固，使之不断成长。

谁能在逼迫的日子不灰心，谁能在争战的日子站得住呢？就是那些大有信心的人。但这信心往往不是在危机时才突然临到的，而是在平常的日子里一点一滴坚固起来的。所以，灵修习惯，顺服操练，参与侍奉，这些都是基督徒必不可少的生活内容，也是建立信心必不可少的途径。并且真正的信心也不是在外面履行宗教义务和满足宗教仪式，而是在生命中真的与上帝和相交。所以我们不仅要常常去聚会，更要常常问自己“我真信上帝吗？我真爱上帝吗？神的话还能感动我吗？我对神的国还有负担吗？”如果我们的心渐渐冷淡了，就要及时滋润和挑旺它。祷告的功用不仅在于求神解决外面的危机，更在于求神向我们显现，让我们认识，与我们相交。每一位基督徒总要从风闻有神变成亲眼看见他，并且越来越真实的看见他，那么在暴风雨来临的时候，我们才能不动摇。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们当中很多人已经信主多年了，但我们和神的关系究竟如何呢？是泛泛之交还是情谊深厚？2世纪士每拿主教波利卡普殉道前，法官劝他放弃信仰，他说：“我服侍上帝80年，他从来没有亏待我，我怎么能背弃他呢？”我想，波利卡普所说的服侍绝不是表面上的宗教义务，而是真实的与神相交，而80年就意味着他与神的关系是多么的深厚。谁能在危急时刻信任泛泛之交的朋友呢？谁能在生死关头为交情浅的朋友挺身而出呢？所以亲爱的弟兄姊妹，我们受洗几年了并不重要，重要的是我们受洗的年头要真的等于我们与神真实相交的日子才好。所以亲爱的弟兄姊妹，但愿我们都能成为神的老朋友，如果是这样，那么黑暗来临的时候我们就能不灰心，逼迫持续的时候我们也能站得住了！

四、祷告决不徒然

最后我想说：我们的祷告决不徒然。

有人因为祷告久了环境却没有改变，就灰心了，以为祷告没有用。但是我们要知道，祷告的用处不只在于改变环境，也在于，甚至更在于改变我们自己。祷告不能改变神的计划，但是却能使我们更理解和欣赏神的计划，以至于我们可以从疑惑和软弱变成甘心情愿的顺服。不要忘记，主耶稣在客西马尼园祈求天父挪去苦杯，但结果他得到什么呢？他得到的不是神挪去苦杯，而是得到面对十字架的平静。所以主的祷告落空了吗？神岂不是垂听了他的祷告吗？所以亲爱的弟兄姊妹，如果我们谦卑自己，不强求神听我们的意思，那么我们就会容易明白神的意思了。

主在这一段的最后一节说：“我告诉你们，（父神）要快快地给他们伸冤了。”这里的“快快”可能和我们理解的快不一样，但这个“快快”明显说明：第一，神并非不在意我们受苦，他的心肠是愿意早早拯救我们；其次，这也提醒我们需要警醒准备，也许神来的日子比我们以为的甚至希望的更早呢？

并且圣经其实也解释了主还没来的原因，就是彼前1：6、7节说的【但如今，在百般的试炼中暂时忧愁，叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候得着称赞、荣耀、尊贵。】还有彼后3：9节说【主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。】所以神的心意是但愿我们的生命经过试炼更加美好，不至于两手空空去见主，还有就是希望更多人能够认识他，其中就包括我们还未信主的家人。所以神岂是狠心不顾我们的痛苦呢？我们岂不该体贴神的心肠吗？

主在最后一节又提出一个问题：“然而，人子来的时候，遇得见世上有信德吗？”亲爱的弟兄姊妹，这个问题正是主向我们每一位听道的弟兄姊妹发出的，主必再来，主必快来，那时我们的信心如何呢？我们仍然在聚会吗？无论多么艰难也在聚会吗？我们仍然在服侍吗？我们仍然在赞美吗？仍然满有平安和喜乐吗？但愿我们的内心都能坚定的回答主“阿们”！

最后让我以加6：9节来结束今天的证道：【（弟兄们）我们行善，不可丧志；若不灰心，到了时候就要收成。】阿们！

「祷告」

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经文：路加福音 17:20-37

弟兄姊妹，主日平安！

今天我们分享“路加福音”17章的最后一段经文，主题是与神的国降临有关的。

问题是由法利赛人提出来的，他们主动来问主耶稣“神的国几时来到？”显然法利赛人一直都在关注着主，他的一言一行他们都很感兴趣——当然不是为真心寻求明白与主耶稣和天国有关的事，若是早就该认识并跟随主了，而是为拿他的把柄、试探他。这次应该也不例外。法利赛人之所以此时提出这个问题，很可能是与前面主医治十个大麻风病人的神迹有关。这类的事一定传播得很快，法利赛人自然也听说了。因为主在回答施洗约翰的疑问时曾以“瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们”（路 7:22）作为凭据，宣告自己正是约翰所预言的那一位，就是弥赛亚。既然如此，法利赛人以“讨教”为名行试探之实，是完全有可能的。但神岂是能被人试探的呢？于是，主耶稣把握时机，揭示并教导门徒和众人有关神国降临的事，同时警戒依旧不肯谦卑的法利赛人。

随着主耶稣受难日期的临近，有关神的国及其降临的事，成为门徒及众人非常关心的话题之一。不仅此处，后面还有相关的记载。当一心期待神国降临的门徒与民众，面对如此特别的主与如此特别的事，又预感在耶路撒冷有大事将要发生，关注这问题自在情理之中。但门徒、法利赛人以及众人的观念与期待，与真实的神国及其降临却相距甚远，甚至是背道而驰。于是，主耶稣不仅借此机会纠正当时的人，而且借着记载下来的这些经文，也纠正今天的教会——因为我们常常与门徒们一样，眼目总是难以脱离属地之事。

以下我们就从主耶稣的教导中，来学习与神的国有关的事，从而明白那属天的奥秘。

已然与未然

法利赛人问“神的国几时来到？”隐含了天国尚未来到的假设。但从主耶稣的回答中，我们可以清楚地看到神的国一方面已然降临，但另一方面却又尚未完全成就——这就是我们常说的“已然与未然”。

施洗约翰一开始传讲的信息就是“天国近了，你们应当悔改！”（太 3:2）主耶稣出来传道的时候，依旧是同样的信息——神的国已经随着主耶稣基督的道成肉身而降临在世上，并通过主耶稣的教导、所行的异能和神迹奇事、所呼召并一心跟随主的门徒、以及先知预言的应验等彰显在以色列人之中。尽管当时的人还不完全理解，但却不仅已经能看到其真实的存在，而且能感受到这国度的明显不同——门徒与法利赛人正好代表了接纳与拒绝的两个极端。

但这国确实又“不是眼所能见的”。因为是属灵的国度，故就与世上的列国大不相同，因而大大区别于众人所向往、所期待的，正如主自己后来向彼拉多所宣告的那样：“我的国不属这世界”（约 18:36）。世上的列国，必须具有看得见的国土、国民与政府；追求的不外乎是属世的政治、经济、军事、文化的成就；其君王或统治者均高高在上、大有权势与荣耀。但神的国却完全与此相反，其国土是“神的旨意行在地上，如同行在天上”之处；其国民是各国、各族中肯谦卑跟随主的门徒；其君王则是降卑舍己神的儿子；这国不追求属世的权力、财富与辉煌，而是追求属天的真理、公义与圣洁——这样的国度，唯有属灵的人才能领受，唯有在主面前谦卑、敬畏的人才能进入。因此，对于门徒来说，这国确实已经在他们“心里”，因为他们已经认识并归降了天国的君王；而对于法利赛人和其他不信之人来说，这国就在他们“中间”，因为神的教会正在天下人间被建立。对于今天的信徒来说，这国已巍然屹立两千余年，我们与众圣徒一同置身其中，多么荣耀啊！你若看得清这属天的荣美，这世界的一切又何足挂齿呢？就如身为罗马公民的使徒保罗所见证的：“不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”（腓 3:8）。

但这神的国同时也是尚未完全成就的。主耶稣第一次降临，取了谦卑人子的形象；要到第二次降临时，才显现为荣耀的君王。我们在世时受肉身的限制，所经历与体会的，只能是其中很小的部分而已。到主再来，身体复活，新天新地的时候才能享受其中一切的丰盛与美好。这其中必定还有更多、更大“眼所不能见”之处，正是我们的盼望之所在。在这个到处都只关注地上的享乐、很少有人举目望天的时代，你相信、默想并盼望天国吗？教会与基督徒的与众不同之处，就在于我们灵眼已经得开，已经得见天国的荣美。愿你我都能一边享受已然的，一边存着对未然的盼望，在世度寄居与客旅的日子，直到主来。

时候与征兆

已然降临在世之神的国，凭信心就能认出来。而那完全成就的国度，也就是主耶稣的第二次降临，将在什么时候发生呢？事先有没有什么预兆呢？主耶稣接着的教训就给出了答案。人很有意思，越是未知的事情，好奇心就越重，发预言的所谓“先知”也就越多。教会历史上屡屡有人言之灼灼地预言主耶稣将在几时几时再来，尽管都已被证明是子虚乌有，但一点都不影响后来者的“勇气与热情”。其实，关于主什么时候再来，主自己的教导再清楚不过：“但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。你们要谨慎，警醒祈祷，因为你们不晓得那日期几时来到。”（可 13:32-33）同样，主也在这里强调：“人将要对你们说：‘看哪，在那里！看哪，在这里！’你们不要出去，也不要跟随他们！”对于属神的奥秘，我们当心存敬畏，不被好奇心驱使，以免落入不敬虔、甚至妄称神之名的陷阱。该我们知道的，圣经已经启示明白了，我们就以此为满足好了。人之所以容易被迷惑，不就是不当的好奇心作祟吗？牢记摩西早就为以色列人划定的边界：“隐秘的事是属耶和华我们　神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。”（申 29:29）就能使我们远离诱惑，凭信心在世平安地度日，仰望主来的日子。

但天国的降临也并非完全没有迹象可循，以致我们只能在黑暗中摸索。在本段经文中，主耶稣至少提到以下三种征兆：第一是那日将突然来到，出乎所有人的意料，就像挪亚的日子洪水来到时的情形一样，也像罗得的日子所多玛、蛾摩拉被火焚毁时的情形。这就提醒我们，我们所过的每一天与每一刻，其实都当看为主来前的最后一天或最后一刻，都该谨守、警醒，随时预备迎接那大日的降临。

第二是当那日来临时，将有“好像闪电从天这边一闪直照到天那边”。闪电出现在天空，地上所有的人都能看见、都明白是怎么回事，不用什么人专门来向你解释，那日的征兆也是一样。中国的教会和美国的教会都看得见，北方的信徒和南方的信徒都有同样的结论。因此，若有某个人声称自己已得知主降临的日子或时候，是别人都不知道的，你一点也不要信他，因为那一定不是出于神的。

第三个征兆是“尸首在哪里，鹰也必聚在那里。”这大概是个谚语，意思非常清楚。“动物世界”中常有这一类的映像，当一群秃鹫在某处盘旋时，那就意味着附近有动物的尸体，或是有濒临死亡的动物（这也是出于神奇妙的创造与护理）。当我们看见圣经启示的预兆越来越明显时，我们就知道主再来的日子近了。当今的时代，不仅地震、瘟疫、战争这类征兆持续不断，而且教会普遍软弱，甚至有点“尸横遍野”般惨不忍睹，不都是明显的征兆吗？主来的日子近了，我们要警醒啊！

合宜与不合宜

既然那日子、那时候不是人能知道的，但却又一定会来，当如何据此度过在世的日子，就成为基督徒生活的关键。主举挪亚与罗得的日子为例，让我们看到不合宜的心态是什么样的。

在挪亚的世代，尽管挪亚一直在造方舟，一直在传道，宣告大洪水的审判即将降临达一百二十年之久，但最后却只有自家的八个人得救。其余的人又吃又喝、又娶又嫁，依旧过着悠闲的日子，仿佛什么都不会发生一样。期间也许偶尔还会嘲笑一下挪亚，更多的时候则是对其言行漠不关心。同样，罗得的日子，所多玛人谁在意这外邦来寄居之人呢？他们依旧我行我素，甚至到了最后一夜，烈火的审判即将降临之前，罗得的准女婿们也没一个肯认真对待罗得的警告，反而选择随着所多玛一同毁灭。可悲的是，这样的情形在历史中不断重复。人们的心思都扑在这个世界上，关心的都是眼前的利益，却不肯为即将来临的审判预备什么。当洪水或烈火来临的时候，除了责怪自己，还有什么说的呢？

但我们这已经相信的人却不当与世人一样，而是应当如使徒彼得所告诫的：“亲爱的弟兄啊，你们既然预先知道这事，就当防备，恐怕被恶人的错谬诱惑，就从自己坚固的地步上坠落。”（彼后 3:17）既然主随时可能再来，我们就当警醒预备、忍耐等候，以主随时可能降临的心态度过每一天。特别是当各样的征兆不断出现的时候（就如当今的时代），就更当谨守、警醒。一个军人，尤其是战时当兵的，都懂得什么叫常备不懈，因为你不知道下一刻会发生什么，不知道何时会出发或投入战斗。于是，就预备好在最短的时间内收拾好行装，随时可以开拔上路。我们既追求成为属灵的精兵，岂不也当如此吗？在世生活，固然必须保有必要的世物，但却不是越多越好；固然需要认真过好每一天，但却不能忘记时刻默想天国。尤其重要的，是要持定“忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑”。切不可像罗得的妻子一样，怎么也放不下这个世界，即便已经出来了，还是恋恋不舍地回头张望，以致铸成无法挽回的大错。

主耶稣在此启示了一条反合性的重要属灵原则：“凡想要保全生命的，必丧掉生命；凡丧掉生命的，必救活生命。”是啊！舍不得放下今生的，怎么能得到永生的呢？背负着地上沉重的缠累，怎么能向上飞升进入天国呢？贪爱世界，是历世历代教会与基督徒面对的试探，有得胜的，但失败的也不在少数。也有不少人总企图“兼顾”天国与世界，听起来似乎满有智慧，结果却只能是两头都保不住。“向死而生”是基督徒的生命观，为主、为福音舍弃地上一切的见证历代都没有断过。我们所处的时代，世俗化太深了，不再珍惜这些了，结果就是教会软弱无力。从世界分别为圣、常备不懈的确都不容易，但如此行的人却是有福的。使徒保罗见证说：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”（腓 4:13）在人不能的，在神却凡事都能！愿我们都能像保罗一样靠主得胜。

前提与后果

但神的国之完全成就，即主耶稣第二次降临以先，有一件大事必须先成就——对当时的门徒与众人是即将要看见的，但对今天的教会则是完全显明的——就是主耶稣在十字架上的受难，以及其后的复活与升天。

即便地上的改朝换代，或是一个新国家的诞生，往往也需要付出惨重的代价，决非一件轻松惬意的事。但其中的苦难，通常大部分都是由底层的民众承受的——既要在时代的裹挟中被迫付出，又难以在事后的利益再分配中得到补偿。但天国的成就，却是这国度的君王——我们的主救主耶稣基督——亲自去承受苦难，为我们这些罪人舍命流血付代价。就在主耶稣教导门徒与众人的此时，距离被鞭打、被羞辱、被钉十字架的苦难已经很近了，但他却义无反顾、一路向各各他前行。因为主知道前面还有荣耀的复活与升天，也知道这为完全成就天国所必不可少：“‘今天、明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。’虽然这样，今天、明天、后天，我必须前行，因为先知在耶路撒冷之外丧命是不能的。”（路 13:32-33）

显然，没什么人愿意相信并接受这样受苦受难的君王，更谈不上跟随了。对于正处于外邦罗马帝国统治之下的犹太人，甚至是主的门徒，就更不愿接受了。他们所期待的，是一位能像大卫王一样驰骋疆场，带领他们重现昔日辉煌的现世领袖，而不是谦卑至死的弥赛亚。由此可见，主耶稣被当时的世代弃绝——同样也被后来的世代弃绝——也就不难理解了。但也正是由此，凸显出了神与人、天上与地下的根本不同。世人所弃绝的，恰恰是神所宝贵、所高举的；而世人所推崇、所追求的，反而是神所厌恶的。就是我们这些信徒，若不是圣灵的开启与光照，也是不可能甘心相信与跟随的这样一位主救主的。我们既是天国的子民，明白这一切的奥秘，何去何从，可不该糊涂啊！

神的国成就的那日，也就是主耶稣再来之时，我们现在居留的这个天地就完结了，历史将走到终点，审判随即展开，所有机会的门就都关上了——结局已定，谁也无法改变。不论“取去”或“撇下”的含义究竟为何，哪一个代表相信的，哪一个代表不相信的，都不影响我们明白其中清晰的教训：人将按着在世期间是否信主、是否接受并渴慕这天国受审判，信的人进天堂，不信的人下地狱。两个人刚才还在一起工作、吃饭、玩耍、交谈，两个人刚才还是夫妻、父子、亲朋，但那一刻一切就都永远改变了。这些事都是将来要真实发生的，不管你信与不信。世人当然不喜欢听这些，于是教会中就总有人企图淡化或勾兑，但“主的话安定在天，直到永远。”（诗 119:89）尽管无人响应，但挪亚却坚持不懈地传洪水灭地的信息；罗得虽算不上刚强，但却“常为恶人的淫行忧伤”。持守并传扬纯正而全备的真道，是教会与信徒义不容辞的责任！

既然如此，我们就当趁着还有今日，努力传扬福音，抢救更多的灵魂。尽管社会环境日趋恶化，外在的逼迫不断加重，看起来似乎力不能胜，但也就是在差不多的时局中，保罗殉道前却叮嘱提摩太：“我在　神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和他的国度嘱咐你：务要传道，无论得时不得时总要专心，并用百般的忍耐、各样的教训责备人，警戒人，劝勉人。”（提后 4:1-2）这不同样是吩咐我们的吗？惟愿我们能靠主站立得住，活出天国子民应有的见证。

最后，我们以“马可福音”一段论述天国的经文作为今天证道的结束。这段经文不仅重申了同样的主题，更提醒我们“要警醒”，以便坦然无惧地迎接随时可能降临的那完全国度：“在那些日子，那灾难以后，日头要变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，他们要看见人子有大能力、大荣耀，驾云降临。他要差遣天使，把他的选民从四方、从地极直到天边，都招聚了来。你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。这样，你们几时看见这些事成就，也该知道人子近了，正在门口了。我实在告诉你们：这世代还没有过去，这些事都要成就。天地要废去，我的话却不能废去。”但那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。你们要谨慎，警醒祈祷，因为你们不晓得那日期几时来到。这事正如一个人离开本家，寄居外邦，把权柄交给仆人，分派各人当作的工，又吩咐看门的警醒。所以你们要警醒，因为你们不知道家主什么时候来，或晚上、或半夜、或鸡叫、或早晨，恐怕他忽然来到，看见你们睡着了。我对你们所说的话，也是对众人说：要警醒！”（可 13:24-37）

阿们！

在主里纪念所有为主的名争战的教会、牧者和弟兄姊妹们！

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经文：【路17:11】 耶稣往耶路撒冷去，经过撒玛利亚和加利利。【路17:12】 进入一个村子，有十个长大麻疯的迎面而来，远远地站着。【路17:13】 高声说，耶稣，夫子，可怜我们吧。【路17:14】 耶稣看见，就对他们说，你们去把身体给祭司察看。他们去的时候就洁净了。【路17:15】 内中有一个见自己已经好了，就回来大声归荣耀与神。【路17:16】 又俯伏在耶稣脚前感谢他。这人是撒玛利亚人。【路17:17】 耶稣说，洁净了的不是十个人吗？那九个在哪里呢？【路17:18】 除了这外族人，再没有别人回来归荣耀与神吗？【路17:19】 就对那人说，起来走吧。你的信救了你了。

前言：

上周主日的经文论到了基督仆人的职分和本分，能作基督的仆人已经是无比的恩典了，听从基督一切的命令都是应当的，顺服并非是功德，而是本分和荣耀。这不是上帝对我们苛刻，不顾我们的需要，只让我们牺牲，消耗我们的生命，反而这是基督的爱在催促我们不止息地奔走，在服侍的过程中祂赐更多的恩典和能力，喜乐和满足，也正是在这个过程中祂亲自建造我们，让我们的生命更加丰盛。

所以，从来就没有是谁先给了神，神后来要偿还给他的（罗十一 35），从来都是神先赐人恩典，然后再赐恩典，随后又赐恩典，恩上加恩。今天的经文就论到了领受恩典之人最基本的本分，以及上帝乐意赐更大的、出人意外的恩典。

十个大麻风病人

在这个故事中，路加先说明发生的时间地点，或者更准确地是事件发生的背景。这是发生在耶稣前往耶路撒冷的途中，表明耶稣正在向着神所定的受难时刻行进。这就提醒我们，主耶稣这一路所行的神迹奇事，都是在朝向这个目标的过程中发生的，是为着这个目标而有的。// 这就是当施洗约翰心里有疑惑时让门徒问主耶稣：“那将要的是你吗？还是我们等候别人呢？”（太十一3），主对他的回答：“你们去，把所听见的所看见的事告诉约翰；就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子看见，死人复活，穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的，就有福了”（太十一4-6）。甚至，这里藉着九个犹太人蒙恩后对耶稣的离弃，已经暗示了在耶路撒冷犹太人对弥赛亚的弃绝。

“经过撒玛利亚和加利利，进入一个村子”

并且特地指明这个地方的特殊性，在撒玛利亚和加利利的交界处。加利利虽然被耶路撒冷所轻视，但还是属于犹太人的区域，而撒玛利亚因为历史上血统和信仰与外邦异教的掺杂，就被耶路撒冷完全地定罪和弃绝，犹太人对他们的厌恶甚至超过对其他外邦人。

虽然犹太人看撒玛利亚人在信仰上并不纯正，但撒玛利亚人都视摩西五经为他们的信仰经典，因此，轻视的和被轻视的都是照着利未记的律法条例来处理麻风病人。麻风病人要离群索居，他们自己“衣服要撕裂，也要蓬头散发，蒙着上唇，喊叫说，不洁净了，不洁净了。灾病在他身上的日子，他便是不洁净，他既是不洁净，就要独居营外”（利十三45-46）。

共同的苦难，令犹太的麻风病人和撒玛利亚的麻风病人竟然住在了一个村子里（这个所谓的村子可能就是专门给麻风病人所预备的隔离聚居地）。犹太人和撒玛利亚人彼此远离，被他们隔离的人，却因为被隔离而聚居在一起。当然，他们只是不得已住在同一个村子里（正常情况下这不大可能），也可能日常生活中犹太麻风病人和撒玛利亚麻风病人彼此之间依然保持着距离。但至少，被自己的族群所隔离，在某个意义上令他们多少突破了些他们原本族群之间的隔阂。当世界远离他们的时候，世界在他们身上的某种束缚也远离了他们。以至于，他们竟然可以作为一个十人团体一同来寻求耶稣。// 若痛苦能让人从罪恶中清醒，能突破罪的某些辖制，让人来寻求上帝，那么痛苦也因此就具有了意义。但让上帝痛心的是，罪人常常是当痛苦解除之后，往往又会再次滑落到罪恶中，白受很多的苦。// 因此，真正令他们彼此远离的是他们对上帝的远离，真正能令人彼此靠近的是我们对上帝的靠近。

“有十个长大麻风的迎面而来”

主耶稣是特意为他们而来，因此他们能迎向耶稣。虽然这个村子是被隔离的，但并非完全与世隔绝，生活的基本供应还是需要周围村子里的家人朋友给送过来。显然，这十个大麻风病人通过某种方式听到了关于耶稣的一些事情，比如耶稣所行的神迹奇事，人们对于耶稣身份的诸多猜测和传闻，等等。所以当他们听说耶稣来到这个村子的时候，他们把握这个时机，迎着耶稣而来。他们虽然遵照律法的规则不敢靠的太近，只是“远远地站着”，但他们却“高声说，耶稣，夫子，可怜我们吧”。他们敢于主动来见耶稣，表达了他们内心深处求医治的渴望，甚至从某个角度来说，他们通过道听途说就敢于有所行动并呼喊，这已经算是某种信心的表达了。

既然是个村子，可能这里面不止这十个麻风病人。若还有其他人，却只有这十个麻风病人来迎见耶稣，就表明其余的人内心已经完全绝望了，他们对自己的今生、对于得医治已经不抱什么希望。他们也听说了耶稣的名声和事迹，但这对他们却没有什么触动，也对耶稣没有什么期望。他们已经心如死灰，连起身来试一试，博取万一真能得医治的那一丝可能的想法都没有了。而这十个人，不管他们内心的渴望和想法怎么样，他们能来寻求耶稣，就表明他们对自己的人生没有放弃，还有渴望；其余的人虽然活着，已经死了。其实，只要还有生命的气息，有一点可以行动的力量，有一丝可能，就表示上帝的恩典还在，那么就应当抓住任何可能求助的机会来解决我们生命当中那些我们无能为力的问题。

对于基督徒而言，更是永远不要绝望，只要你的神还在。哪怕你看自己，看环境，很多事理性判断没有什么可能性，感觉上也没有什么希望了，但你只要内心还相信上帝是真实的，祂是乐意帮助我们的，那么就应当心存盼望，持定不放。上帝不一定照着我们所期望的时间和方式来解决问题，但是上帝一定能解决问题，而且上帝的解决方案比我们所期盼的要好。基督徒应当比这十个麻风病人有着更大的勇气和信心来求主耶稣，求祂赐医治我们心灵软弱和疾病的恩典。

“你们去，把身体给祭司看”

通常对大麻风病人医治的神迹之后，主耶稣都是吩咐他们“去把身体给祭司察看，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据”（太八4）。但这次主耶稣对这十个麻风病人的医治，跟之前对麻风病人的医治有很大不同。比如，三卷对观福音书都曾记载“有一个长大麻风的来拜祂说，主若肯，必能叫我洁净了。耶稣伸手摸他说，我肯，你洁净了吧。他的大麻风立刻就洁净了”（太八2-3，可一40-43，路五12-13）。这次主耶稣并未摸他们，也没有应许说必定医治，而是提出一个要求，让他们去把身体给祭司看。

这可以看为是对他们某种程度信心的挑战。实际上，主耶稣这么说，已经是给了医治的应许。主耶稣很清楚利未记关于麻风病人洁净之后重回社群的礼仪规则，只有先洁净，才能去找祭司查验。如果主耶稣不给医治的恩典，却要求他们去将身体给祭司察看，祭司一看竟然还是大麻风，这不是在欺骗和戏弄他们吗？所以，他既然让这十个人直接去找祭司，所隐含的意思就是已经医治你们了，只是你们现在还没有看见，具体哪个时刻得医治你们也不知道，或者是在刚出发，或者是在大祭司快来的时候，但已经给了这恩典了。

他们求了，耶稣回应了。现在到了他们回应耶稣话语的时刻。但在他们此刻还没有看到他们的身体得医治，他们此刻并未亲眼看到！但他们却听到了让他们去找祭司的命令。照律法，洁净后，才能去；现在，只有耶稣的话，还没有被洁净，却已经要求去了。这个次序上的张力，对信心的挑战很大。理想信心状态下的回应是，这些人都有“我现在虽未看见，但我信我是已经得着了”（可十一24）这样的信心，那么这人自然就能带着依然长满大麻风的身体动身去找祭司。他在迈步去找祭司的时候，可能心里所想是，或许我抬脚一走就得医治了呢？或许我走到半路才是医治的时刻呢？我并不知道具体哪个时刻，但既然耶稣说了，让我去，那么他必然在某个时刻让我得着洁净，一定是在祭司看见我之前。次之信心状态下的回应是，这人可能心里想“这个叫耶稣的人靠谱吗？也不为我们祷告，也不宣告我被医治了；没有让我先看见医治，就要求我去找祭司，嗨，死马当做活马医吧，既然他说了，我就试一试，万一走半路就好了呢？”。这后一种心态，我们觉得这都不能称为信心，最多称为一种渴望下的无奈；这都不能称为顺服，最多称为一种尝试。但因为他们面对的是永生上帝的儿子有这样的渴望和尝试，因此这种半信半疑的心态也可以看为某种信心，心里带着疑惑的顺服也是顺服。这十个人的心里状态很可能就是这后一种。

“他们去的时候就洁净了”

不管他们里面的心态和想法如何，毕竟他们真的就去了。他们也真的就得着了他们顺服的果效。路加的记载中没有更具体说明到底是在哪个时刻医治的神迹临到他们身上。可能是半路就被医治了，也可能是快要到祭司那里的时候才发现被医治了，越往后得医治，对他们信心的挑战就更大。但从路加上下文记叙来看，很大可能不是在快要见着祭司的时候才得医治，而是他们一出村子就得了医治。

就是这样一种“软弱”的、半信半疑的信心，却令他们经历了一生中难以置信的神迹！上帝乃是慷慨的上帝！这一幕应该成为他们一生铭记在心的重大时刻，值得他们去向每一个见到的人传讲。因为对于一个大麻风病人来说，他们人生中最大的梦想就是被医治重回正常人的生活。此刻，他们的人生梦想因为遇见耶稣竟然实现了。这本来只是梦想中不切实际的期望，但梦想成真了。他们此刻的内心可能是震惊，是狂喜，或者手足无措的失态、痛哭，我们不知道他们此时的感受和表现，若有人经历过那种绝处逢生，经历过那种万分期盼却又知道毫无可能，竟然发生了的事情，可能能体会一二。

被医治之后，接下来他们会做什么呢？// 虽然这个故事是一个重大的神迹事件，但是在路加的笔下似乎有意在淡化神迹奇事的色彩，对于这十个人身上所发生的这件极为重要的事情，只有一句话“他们去的时候就洁净了”。我想，很可能路加是为了突出故事的后续转折；后面的转折才是这个故事的高峰。

只有一个回来感谢神

这十个人发现自己得洁净，被医治了。然后，他们就分成了两队，九个人就“照着耶稣吩咐他们的话”继续向前走，要去见祭司。有一个人却“没有听从耶稣的吩咐”接着去见祭司，而是返回来找耶稣。// 大麻风病人在旧约律法规定中不但要离群索居，并且若是得了医治，也不可以自行回归社区，而是需要先去见祭司，让祭司查验，在营中再隔离七天（应该是被再观察七天），并要进行一套很复杂的献祭礼仪才能让他们重回会众当中。

“内中有个人见自己已经好了，就回来”

90%的人选择去见祭司，只有一个人选择来见耶稣。这个人的反应看似是一个少数的、不寻常的。从人性的自我中心来说，梦寐以求的好事发生了，大神迹行在了自己身上，在欣喜若狂中，赶快去把剩下的手续走完，越快回归家庭和正常社会越好，其他一切都可以先放一放，免得万一中间若再出点什么意外，令他们看来已经唾手可得的美好生活又从手边滑走了可就不好了。多年的痛苦即将解除、无比的期盼即将实现，这一刻可能令人心里紧张又恐惧，他们所有的心神都已经投注在这件事上，或者被这件事所充满和淹没了。耶稣？等我们无比期盼的正常人的生活真的落实之后再说吧。

但从人性里面存留的良知来说，看见发生在自己身上这么大的医治神迹之后，难道不是第一时间想到对上帝的感恩，对那个让他们去见祭司的耶稣去表达感谢吗？但十人中只有一个人是这样的反应。他看见医治的恩典之后，没有先去找祭司，而是马上返回来找耶稣。在其他九个人看来，被医治之后最重要的事情是去找祭司回归正常生活，来感谢耶稣并不放在第一位考虑。对于这个人来说，蒙恩之后第一时间来找耶稣才是最重要的，然后才是其他事情如何进行。很可能，这个撒玛利亚人知道，如果照着律法规则去作，再见耶稣至少得七天以后，这还是得走完查验隔离七天后第一时间能寻见耶稣的情况下。因此，这个人的反应才是一个正常的反应，已经得了医治，找祭司查验什么时候都可以，但找耶稣表达感谢并非是什么时候都可以，就像主耶稣所说的“因为常有穷人和你们同在，要向他们行善，随时都可以，只是你们不常有我”（可十四7）。

这可能就是我们今日遇见耶稣，蒙恩之后所要面对的人生选择，是第一选择先去享受蒙恩之后今世的生活，还是第一选择先来回到耶稣面前来表达感恩呢？是把施恩的上帝放在第一位，还是把上帝所赐的恩典放在第一位呢？

“俯伏在耶稣脚前感谢祂”

路加记载这个人“见自己已经好了，就回来大声归荣耀与神，又俯伏在耶稣脚前感谢祂”。这里的归荣耀与神，和俯伏在耶稣脚前感谢祂，形成并列的表达，已经清楚地表达了这人是把耶稣当作上帝来敬拜的。

这人显然认识到，这是上帝的荣耀藉着耶稣显在了他的身上。若他对旧约律法很熟悉，知道医治大麻风是弥赛亚来临的事工特征之一，很可能此时他就已经开始思想，并在圣灵的引导和开启之下就有了对耶稣是弥赛亚的信心。圣灵的工作是奥秘的，但并非是完全不可琢磨的。过去律法的知识，对上帝的思想渴慕，今日所蒙的神迹医治恩典，加上圣灵所赐内心的感恩，在这诸多因素的作用之下，这人不单单得着了身体被医治的神迹恩典，更是得着了心灵被苏醒的更大恩典。在这个意义上，他回来向耶稣俯伏敬拜，表达感谢，反而是在他身上上帝更大恩典的显明，不仅是他对耶稣先前医治大麻风恩典的感恩表达，更是上帝恩待他的表现。

而从一个人正常的理性来看，若一个人有属灵的知识，又有实际的恩典临到，却还不来寻求上帝，这人的罪就无可推诿了。就像主耶稣出生不久，有三位从东方来的博士要来拜祂，但不知道具体在哪个城里，犹太的祭司长和民间的文士非常熟练、专业而确定地引用旧约先知书告诉他们在犹大地的伯利恒（太二5-6）。令人惊诧的不是他们对律法的精通，而是他们说完就完了！他们在两个层次上罔顾上帝的恩典，一旧约律法，二东方三博士。他们知道上帝赐给他们弥赛亚的预言，上帝有从遥远的东方差派外邦人来提醒他们，弥赛亚已经降临了。但他们竟然觉得此事跟自己毫无关联，他们对弥赛亚降临的关注还不如希律呢。他们哪怕抱着万一弥赛亚真的降生在了伯利恒了呢这样的心态，他们也不会说完就走了。他们心里竟然能没有丝毫对弥赛亚的寻求和盼望。他们研究律法完全是为了满足自己的肚腹和虚荣。律法于他们而言只是纯粹的知识，丝毫不触及他们的心灵和生命，他们不为所知道的和所看见的，有任何一点作为。圣灵就不再给这样的心灵有更多的恩典。

“那九个在哪里呢？”

看到有一个人回来表达感恩，主耶稣就发出了一个三联问，“洁净了不是有十个吗？那九个在哪里呢？除了这外族人，在没有别人回来归荣耀与神吗？”，这三个问题可能不是对着这个回来的人，而是主要向着门徒发出的。为要激发门徒对这事的思考。这不是一件寻常普通的事情，这当然是大麻风被医治的神迹奇事，但是神迹的恩典不是这件事的重心，更应当思想的问题有两个，十个人蒙了同样的恩典，竟然回来感恩的人只有一个。领受了如此大的恩典，感恩只有十分之一。缺乏感恩并非只是这里的九个犹太人，这是今世罪人的普遍特征，甚至这也是基督徒的生命常态（当然，这是不正常的生命状态）。跟上帝所赐的恩典相比，我们的感恩却极不相称，可能恩典和感恩的比值在很多人身上还远不及十分之一。// 我们的感恩如此之少，似乎我们只要在口头上稍稍表达一点对上帝的感谢，上帝就已经得了祂当得，我们也就给了与上帝所赐恩典等价的回报了，我们跟上帝两清了，谁也不欠谁。或者还觉得我都感恩了还不继续赐我更多的恩典？就像一个犯罪的人会说我都道歉了你还要怎样，似乎道歉就能抵消犯罪的后果似的。因此，“神阻挡骄傲的人，施恩给谦卑的人”（雅四6）。对于那些罔顾上帝恩典的人，就是那些蒙了更多恩典，却轻看所领受的恩典，将上帝的恩典当作平常，甚至弃如敝履的人，上帝就任凭他们留在自己的虚妄和无知中，保罗也有论到这些人的话“因为他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙”（罗一21-22）。

那九个弃耶稣而去的人竟然都是犹太人，反而回来感恩的人是一个被犹太人所轻视的撒玛利亚人。路加特意说明这唯一一个回来感恩的人“是撒玛利亚人”。这是路加福音记叙的特点，就是格外关注那些被轻视、被压制、被边缘、被欺压的群体，上面提到过撒玛利亚人是被犹太人特别歧视和排斥的人。但这个被犹太人藐视、看不起的人，却比自以为更敬虔、更认识神的犹太人所作更好，也更蒙神的喜悦。这对犹太人来说一个很大的刺激。堕落的世界里，人们更看重那些有权有位的，有钱有势的，人们更看重那些相貌、学识、能力出众的人，人们有意无意地轻视和忽略那拥有少的人，视他们为底层和边缘；因为人们以拥有的多少，来衡量一个人的重要程度。但拥有属世东西多的人，依靠上帝通常就更加困难。故此，在路加的笔下，上帝却是那位看顾孤儿寡妇和寄居的，看顾贫穷、困苦和悲哀者的神。这不是上帝的不公平，因为谁也不配得上帝的恩典，像耶和华上帝曾对摩西所说的那样“我要恩待谁就恩待谁，要怜悯谁就怜悯谁”（出三十三19）。祂的智慧和美意超过我们的理解，就像使徒保罗后来所说的那样“弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。 神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸”（林前一26-29）。

// 主耶稣称呼这个撒玛利亚人所用的“外族人”这个词，在新约圣经里只出现在这一节经文中，据说这个词语曾用在耶路撒冷圣殿内院入口处的石碑上，碑上写着“外邦人入内，必死”。撒玛利亚人是没有资格进入圣殿里面来敬拜神的，唯有犹太人才可以进入内院。犹太人以此为荣，他们认为自己是天选之子，比别人更蒙神的喜悦，因此他们很多人进入圣殿时里面带着自豪、自义和骄傲，法利赛人尤其如此（路十八11）。但犹太人面对弥赛亚，神的儿子，耶稣基督，这真正上帝显于世界的“帐幕”，却不来敬拜，反而是不能进入圣殿的撒玛利亚人来敬拜，来俯伏感谢。这不仅让我们想起主耶稣曾对那个撒玛利亚妇人说的话“妇人，你当信我，时候将到，你们拜父，也不在这山上，也不在耶路撒冷。…时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂”（约四21，23）。显然，凡是在基督里来敬拜神的，就是在心灵和诚实中的敬拜，就是真正对上帝的敬拜。基督就是神的国度在这末世的彰显，凡在心灵里面认出基督，并迎接基督居住在心里的，这人就是在神的国里了（路十七21）。

这个九比一的对比中，可能也暗示了主耶稣曾对厌弃祂的加利利人所说的话应验了，那就是先知在自己的家乡都不被尊重，因此，“先知以利沙的时候，以色列中有许多长大麻疯的；但内中除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的”（路四27）。如今这一幕再次上演。

你的信救了你

神迹并不能让人转向耶稣

看到只有这一个人回来感谢耶稣，我们再次看到，神迹奇事并不能令人悔改归正。之前乞丐拉撒路故事中那个在地狱里痛苦的财主给亚伯拉罕出的传福音的方法就是用神迹奇事来折服人心，这就是罪人认为最有力的方法，像使徒保罗所说的“犹太人是要神迹，希腊人是求智慧”（林前一11）。但神迹奇事只能在表面上让人俯伏，并不能让人从内心真的对上帝有顺服和敬拜。施加在罪人身上的可见恩典并不能令罪人的心灵回转，比如空气、水、食物、亲情、秩序等等这一切，尤其是空气水食物从某个角度来说比疾病得医治要宝贵得多，因为没有空气连活都活不成，得病了至少还活着，但这一切人们已经得到的恩典并未令罪人心怀感恩，心朝向神，反而罪人觉得这一切都是我们应得的。若没有对已经有恩典的感恩，即使给神迹医治这样的恩典，也不能让罪人就真正感恩了。可见，心灵的麻木不是外在可见恩典能够令其恢复的，心灵的贫穷、刚硬、坏死，必须是更为超越的属灵的恩典才能医治。

但这个故事中，神迹奇事的能力连外在的让人俯伏都没有做到，这九个领受了上帝神迹医治恩典的人，连回来感谢耶稣都没有，他们领受了他们人生中除了被造之外迄今为止最大的恩典，从今世来看，这是救命大恩。他们终于能重回正常生活了，他们立刻就被医治恩典的快乐所充满了，他们立刻就把那位恩待他们的耶稣抛掷脑后了。他们把过一个正常生活当成是他们人生的最高理想；在他们看，得了这么大的医治恩典了，我已经无所求，耶稣也不能再多给我什么了。至于是否感谢祂，我想他们并非是没有想过，而是没有放在一个重要的位置上。他们可能觉得有太多比回来找这个拿撒勒人耶稣更为重要的事，他们有太多爱的人和事情了，施恩拯救他们的耶稣还排不到前列。等到过了几天，他们想要来回来寻找耶稣的时候，这个时候耶稣已经离开这个村子了。他们可能无比遗憾地说，嗐，来的有点迟了，人家已经走了，以后再找机会吧。// 将来上帝定他们罪的时候，他们不能说我曾回去找去了，可是，耶稣已经离开了。难道耶稣要一直停留在这里专门等候他们来表达感谢吗？为了让他们能表达感谢，还得就他们合适的时间？

大麻风得医治的恩典只能让他们从隔离区重回堕落世界中的正常社会，却不能让他们从有罪的世界回到上帝的国度，回到耶稣的面前。他们的确蒙了大恩，但是他们回应恩典的方式却让他们错失了他们人生中最大的蒙恩机会。

“你的信救了你”

神迹奇事的目标并非只是为了医治我们这必朽坏的身体，因为医治之后还会死亡；所以，神迹奇事的目标是藉着对身体的医治让人来思想，这行医治神迹的耶稣到底是谁呢？想要身体得医治或者今世很多难处得解决的渴望，要转化为认识和信靠耶稣的力量，这就是神迹的意义。

我们可以把这个故事中的信心分为三个层次，第一个层次就是这十个大麻风病人迎见耶稣呼喊怜悯的信心，第二个层次就是听见耶稣的话之后这十个人就都照着去行的信心，第三个层次就是这人在得医治之后第一时间就赶回来归荣耀给神，并俯伏感谢耶稣的信心。前两个信心十个人都有，这两个信心与其说是信心，不如说是一种身体要得医治的强烈渴望驱动之下，其实并不不报什么太大希望的尝试，万一就行了呢！当这种渴望遇见耶稣的时候，上帝本着祂的怜悯和慷慨就真赐给了他们医治的恩典。第三种信心唯独这个撒玛利亚人有。第三种信心的宝贵之处在于，这种信心超越了渴望身体得医治这个层面，而是上升到渴望认识耶稣亲近耶稣的层面。

这样的信心可以让人得着比身体得医治更为宝贵的医治，就是灵魂的救恩。当这个撒玛利亚人回来找耶稣时，在他身上一件比大麻风洁净更为重大的神迹奇事再次发生了，神赐给他整个生命得着称义的恩典，灵魂得以复生。大麻风被医治的神迹已经是不配得的、不可思议的恩典了，这个撒玛利亚人没有想到的是，一个更大、更宝贵的恩典再次临到了他身上。

其余九人的内心世界可能是：我只要医治，至于这医治从哪里来我并不关心。这人的内心是：我得了医治，这医治是谁给的呢？是渴望神迹呢？还是渴望行神迹的神呢？这就是具有本质不同的信心类型。神迹和行神迹的神哪个更重要呢？医治是恩典和能力，恩典和能力与赐下恩典和能力的上帝，哪个是我们更渴慕的呢？这个世界的价值观取向是更关注能力过于关注人，你拥有的多，人们对你的关注和尊重就多，反之就少。其实，人们并非是关注你，而是关注自己，因为你所有的或许可以为我所用呢，最不济你的能力也不要损害到我，所以我很郑重地对待你。这就是福音书中虽然有许多人来簇拥耶稣，耶稣却不把自己交托给他们，因为祂知道很多人并不是渴慕上帝，而是来得饼吃饱。人们并不关心上帝，也就不关心自己的灵魂状况和去向了。他们得了医治，却远离了耶稣，所谓买椟还珠就是这样。// 事实上，能有遇见耶稣的机会，是一个人一生当中最大的幸事，就像今日很多人能听见福音一样。而相比于遇见耶稣可以得着一些今生的好处而言，认识耶稣是谁并跟随祂，才是最重要的，上帝所赐的最大的礼物、最可宝贵的，不是病得医治、发财平安，而是耶稣自己，如诗人所说“我的好处不在你以外”（诗十六2）。重要的不是脱离疾病，而是脱离罪和死亡。

“起来，走吧”

上帝并非不顾人的基本需要，也不是不让我们尽到对家人的责任，而是祂愿意人能分清主次先后的顺序，“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了”（太六33）。因此，看到这个回来俯伏感恩的撒玛利亚人，主耶稣就告诉他说“起来，走吧”。就是告诉这人，你能第一时间回来表达对上帝的感恩和对耶稣的感谢已经蒙神的喜悦，并且神又赐更大的恩典给你，就是认识基督。后面祭司查验及家人相见就都可以去进行了。上帝从来不吝啬和苛刻，罪人才常薄情寡义和忘恩负义。

结语

主耶稣曾说过“被召的人多，选上的人少”（太二十二14），若从人对恩典回应的角度来说，可以说蒙恩的人多，感恩的人少。有人透过所蒙的恩典就去寻求耶稣，有人领受恩典后反而远离上帝，就是在乎这人对上帝的感恩是否超过了这人对所领受恩典的看重。对恩典不同的回应，从某个角度决定了一个人后续所蒙恩典的多少。因为，上帝赐恩的目标从来不是让人停留在这已经赐下的恩典中，上帝的良善、慷慨和智慧使得上帝赐恩的目的永远是要藉着恩典的赐下要赐更多更大的恩典，就是我们对上帝的认识、敬畏、亲近和爱更多。

一个把焦点放在今生所得的人，不会把赐予恩典的那位放在心上。而把焦点集中在今世的福分上的人，基本上也不会有真正的满足和感恩；因为无论赐予多少今生的好处，总是不够的，哪怕人得着了万国的荣华，也不能令其满足。人若试图以今生的所得令其心灵得以满足，其结果就是无穷尽的索取和空虚。因此，得着今生很多的福分当然值得感恩和喜乐，但你如何面对施恩的耶稣，才是决定生死祸福的根本。

最后，我用大卫所写的一段诗歌作为今日证道的结束“我的心哪，你要称颂耶和华。凡在我里面的，也要称颂他的圣名。我的心哪，你要称颂耶和华，不可忘记他的一切恩惠。他赦免你的一切罪孽，医治你的一切疾病。他救赎你的命脱离死亡，以仁爱和慈悲为你的冠冕”（诗一零三1-4）。

回应诗歌：《380 我的心你要称颂耶和华》

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经文 路17:7-10

引言

荷兰清教徒神学家布雷克写过一本书，名叫《理所当然的侍奉》（The Christian’s Reasonable Service），全名是《基督徒理所当然的侍奉》。这名字立刻让我们想到《罗马书》12:1：“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此侍奉，乃是理所当然的。”布雷克正是以这节经文为基础拟定这本书的书名。他在自序中指出，在始祖堕落之前，神呼召人从事使人愉快的使命；在堕落之后，这一使命变得艰难，但神的旨意仍是让每个人忠心地从事神呼召他去做的召命。召命是否属灵，关键在于我们完成召命时的心灵状态和方式。人应甘心乐意地履行今世的责任，以此来侍奉上帝，荣耀上帝。今天我们要分享的这段经文，主题就是理所当然的侍奉。接下来，我将从三个方面来分享。第一点，我们是基督的仆人；第二点，仆人当如何侍奉；第三点，侍奉当存怎样的心态。分享之前，我们一起祷告。

一、我们是基督的仆人

这个比喻并不是那么好理解。整个故事很短，上下文没有清晰的背景说明。乍听起来有点苛刻，有点刺耳，仿佛不近人情。我们今天的文化与当时差别很大，这一点更增加了理解的难度。我们先来看看这个故事的上下文。路加福音17章1-10节是耶稣在上耶路撒冷的路上对门徒的教导。这10节经文包含四个主题，绊倒人、饶恕、信心和侍奉。这四个主题都与做门徒相关，前两个涉及与弟兄姊妹的关系，后两个涉及与神的关系。今天我们要分享的，是第四个主题侍奉。我们作为神的仆人，侍奉神是理所当然的。

“仆人”（doulas）在希腊原文中是奴仆、奴隶的意思。奴隶或仆人在古代社会是日常生活的一部分。在公元一世纪的罗马帝国，约有百分二十到三十的人口是奴隶。奴隶制在古代社会并非以种族为基础。人们成为奴隶，原因不尽相同。有的是在战争中被俘成为奴隶，有的是因犯罪被罚为奴隶，有的是因负债无法偿还卖身为奴，有的因父母是奴隶，生而为奴，还有的甚至选择做学徒而为奴。奴隶的社会或经济地位差异也很大，有的奴隶是国王或大臣的家宰，不仅权力很大，而且相当富有。但是，不管他们是因为什么原因成为奴隶，也不管他们的社会、经济地位如何，他们都是完全属于主人的，他们自己并没有自主权。他们的责任就是服侍主人、效忠主人、尊荣主人。这是他们作为仆人的本分。今天，我们生活在一个高举平等、强调权利的时代，很难理解和接受仆人的地位。不过，对于当时的门徒，耶稣要表达的意思应该并不难理解。

圣经从不同的角度谈到基督徒的身份。我们是神的儿女、神的朋友、神的管家、神的使者、神的仆人，等等。其中，仆人或奴仆是我们的一个基本身份。门徒与耶稣的关系也被称为仆人与主人的关系。我们的主耶稣自己取了奴仆的形象（腓2:7），他从言语到行为都是仆人的典范。他成为神受苦的仆人，来到世上，就是为了服侍人，甚至为人舍命（可10:45）。他谦卑地服侍人，甚至为门徒洗脚（约13:4-5）。当门徒们争将来谁为大的时候，耶稣对他们说：“你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人。”（太20:26-27）门徒跟随基督，就是成为基督的仆人，并且像他一样，成为众人的仆人。保罗在书信中多次称自己是“基督耶稣的仆人”（罗1:1，腓1:1，多1:1），表明他完全属于主，全然效忠于主，理当顺服主，甘心服侍主，讨主的喜悦。保罗深知，基督是主，对他拥有绝对的主权，因为他是基督用重价买赎来的。他在《罗马书》12章之前阐明了耶稣基督的救赎恩典之后，在12章的一开头便劝勉弟兄姊妹，要将全人献上，当作活祭，因为如此侍奉，乃是理所当然的。我们若蒙恩得救之后，仍为自己而活，或仍为讨人的喜悦，就不是基督的仆人了（加1:10）。除了保罗之外，彼得（彼后1:1）、雅各（雅1:1）、约翰（启1:1）、主的兄弟犹大（犹1）等无不称自己为耶稣基督的仆人。早期教会士每拿主教伊格纳修在书信中提到教会的代表主教、长老和执事时，用来指称执事的词是“同为奴仆的人”（fellow-slaves）。这个称呼是要表明，服侍神是所有基督徒彼此连接的共同纽带。路加在记录撒迦利亚的预言时更清楚地表达了神拯救我们的目的：“叫我们既从仇敌手中被救出来，就可以终身在他面前坦然无惧地用圣洁、公义侍奉他。”（路1:74-75）

作为基督的门徒，我们是否认识到，自己与基督的关系，是仆人与主人的关系？我们是否将生命的主权交给了耶稣基督，愿意听从他的差遣和安排？我们是否从内心深处知道，他用宝血将我们买赎回来，拯救我们脱离黑暗的权势，是为了让我们侍奉他？其实，我们不是侍奉真神，就是侍奉假神。愿我们都能像约书亚那样，立定心志说：“至于我和我家，我们必定侍奉耶和华。”（书24:15）

二、仆人当怎样侍奉

当我们认识自己是基督的仆人之后，下一个问题就是，我们当如何来侍奉他？我们分享的这四节经文，是由两个问题和答案构成的。第一个问题是：“你们谁有仆人耕地或是放羊，从田间回来，就对他说，‘你快来坐下吃饭’呢？”第8节以一个反问句给出了明确的答案：“岂不对他说，‘你给我预备晚饭，束上带子伺候我，等我吃完了，你才可以吃喝’吗？”今天的人读起来会觉得主人很过分，仆人也太委屈了。然而，这个比喻的重点是谈仆人应该怎样服侍主人，而不是谈主人应该怎样对待仆人。古代巴勒斯坦的仆人有许多的责任，主人里里外外都需要他打理。他不仅在外要耕地、放羊，回到主人家里还要给主人做饭、伺候主人吃饭。无论主人要他做什么，他都需要服从。他自己不能选择。他必须把主人的需要放在前头，不能说，我刚刚耕地或放羊回来，岂不应该先休息一下吗！不能说，我干了一天的活，肚子饿了，我得先吃饭，有什么事等我吃饱了再说吧！这不是仆人的心态和做法。作为仆人，他必须先照顾好主人。无论是耕地，还是放羊，都是相当辛苦的劳动。然而，即便在外面耕地或放羊回来已经累了，仆人仍要束上腰带，打起精神，给主人预备好饭食，让主人吃好了，然后他才能吃饭或休息。无论主人吩咐他做什么，他都必须完成。他所做的这一切都是仆人的本分。

我们作为基督的门徒，也是基督的奴仆。古时的仆人怎样服侍主人，我们也当怎样服侍基督。从这个故事里仆人的服侍中，我们可以学习到以下几点关于服侍的功课。

第一，不辞辛苦。我们是仆人，而不是自愿者。自愿者可以选择方便的时候服侍，仆人没有选择的余地。自愿者可以选择他喜欢做的事，仆人不能挑三拣四。无论是耕地，是放羊，是做饭洗碗，是打洗脚水，只要是主人让干的，仆人都得干。耕地、放羊都非常辛苦。耕地是用犁把田地里的土翻松，需要驾驭牛，又要把握犁的方向。放羊也不像都市里的人所想象的那么浪漫。大卫年轻时放过羊，要面对羊走迷了路或被野兽吞吃的危险。他要警醒，竭力保护好羊群，迷羊走失了他要把它们寻回。仆人在做完这些辛苦的工作，按我们今天的常理，回家就应该休息了，怎么还让做饭、伺候主人？但是，明白自己身份和职责的仆人毫无怨言，不辞辛苦地伺候主人。没有什么服侍是不需要辛苦付出的。晓峰牧师周三分享的时候提到，他预备讲章，有时一坐就是几个小时。然后，还要一遍又一遍地修改。尽管他有讲道恩赐，预备的过程也是艰辛的。很多弟兄姊妹白天上班，晚上或周末参与教会服侍，同样非常辛苦。我们中间还有很多人上了一天的班，回到家还要做饭，照顾孩子，辅导孩子功课。我们不可因艰辛而抱怨，更不可因劳累而放弃自己的职责。作为基督的仆人，只要是主让我们做的事，无论做什么，都从心里做，像是给主做的，不是给人做的，这样我们便是在服侍主。

第二，永不停止。服侍不仅艰辛，而且可能很漫长。仆人白天完成耕地或放羊的工作，晚上还有新的服侍等着他。我们的服侍也是这样，一项服侍完成了，新的一项又来了。有时，我们会对主说，主啊，能不能消停消停，让我们歇歇？我们真的疲乏无力之时，主当然会给我们安息、恢复、更新的时间。但我们不能因为之前服侍过一段时间，便觉得自己可以不再服侍了。服侍时间长些的人很容易产生这样一种心态，觉得自己累了，不想再服侍了。疲乏、困倦时需要休息、更新，但休息、更新是为了让我们重新得力，继续更好地服侍主。一项侍奉结束后，我们就要寻求主，明白他给我们的下一项服侍是什么。基督是我们的主人，他要我们终身在他面前以圣洁、公义侍奉他。我们因为身体、年龄等各种原因会从某些服侍岗位上退下来，但是我们只要活着，永远不能停止服侍。在这个意义上，侯士庭曾经说，基督徒永远没有退休。司布真甚至这么说：“靠主恩典，在四人将我抬在肩上送进坟墓之前，我不会‘退休’。只要一息尚存，我们还可以为基督说一句话，我们决不会放弃服侍。”

第三，主旨在先。仆人耕地或放羊回来之后，是先为主人预备晚饭，伺候主人吃喝完，自己再开始吃饭休息。服侍中，我们要先考虑主的心意，而不是我们自己的心意。考虑主的心意，就是要把主看为重要的事放在优先的位置。我们在生活中常常会面对先考虑神国还是先考虑自己的选择。有些时候，我们担心顾了神的事，似乎就要牺牲自己的事。然而主给了我们美好的应许：“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。”（太6:33） 还有些时候，我们明明知道主的旨意如何，但由于我们体贴肉体，不愿意体贴圣灵，因此将自己的满足放在了神的旨意前面。

第四，完成托付。耕地或放羊，预备晚饭，伺候主人吃喝，凡主人吩咐他做的，仆人都做了。第10节说，仆人“做完了一切所吩咐的”。主托付的每一样服侍，我们都需要打起精神，认真去做，竭力完成。服侍中特别需要忍耐。我们的肉体真的很软弱，遇到压力和困难我们很想逃避，很想放弃。谁不喜欢更加安逸的生活？有时候，我也想放下手中所做的一切，离开北京，到一个小地方生活，过平静安舒的日子。但我只能想想，我是神的仆人，不属于自己，不能自作主张。作为主的仆人，完成主所吩咐的工作是我们的本分，否则便是不忠心。

三、侍奉当存怎样的心态

第二个问题是：“仆人照所吩咐的去做，主人还谢谢他吗？”答案是：不！“这样，你们做完了一切所吩咐的，只当说：‘我们是无用的仆人，所做的本是我们应分做的。’”仆人做完了主人所吩咐的，主人是不是应该感谢他，给他奖赏？仆人是不是有功劳，主人因此欠了他债？不！这一切本来就是仆人的职责，是他分内的事。一个人做他分内所做的事，他的心态中不应该期待主人来感谢或奖赏他。

中国古代的将军或大臣立了大功，都期待君王给他们加官进爵。这是世人的正常想法。所以雅各和约翰起初会向主求，将来主得国的时候，他们一个坐在他的左边，一个坐在他的右边。当我们忠心完成了主所吩咐的一切工作，有时心里会想，我完成了这么多艰难的工作，付出了这么大的牺牲，成就了如此了不起的事工，祝福了这么多的人，难道不应当被奖励、受夸奖吗？然而，这不是仆人当有的心态。仆人只当说：“我们是无用的仆人，所做的本是我们应分做的。” 第10节中“无用的仆人”，多数英文译本译为“unworthy servants”(不配的仆人)或“unprofitable servants”(无益的仆人)。这里并非指仆人毫无用处，而是指仆人不配得到回报或奖赏，主人不欠他们任何东西，他们所做的本来就是他们的本分。仆人心里当存的是不配、谦卑的心态。

首先，当认识自己的不配。我们是不配的仆人，不可觉得我们当得主的回报。我们所有的一切，我们的身体、灵魂，我们所拥有的一切，都是神所赐的，我们永远无法偿还。神不仅创造了我们，而且救赎了我们，用他儿子耶稣基督的血买赎了我们。我们所做的一切，原本是出于神的恩典和帮助。我们完成这一切工作的能力，也是主所赐的。神至尊至荣，我们所做的一切于他并无增益。可是，我们往往忘记了自己仆人的身份，以为完成了一些主的工作就应该得到夸赞和奖赏。大家可能听过下面这个故事。有一对宣教士夫妇在非洲侍奉多年后回美国。他们和西奥多.罗斯福总统同乘一艘船。罗斯福是去非洲狩猎回来。在纽约港上岸的时候，有乐队为罗斯福演奏他最喜欢的歌曲，有高官在那里迎接他。而这对宣教士夫妇下船时却冷泠清清，无人迎接。这个对比太强烈，让丈夫感到崩溃。他对妻子说：“这太不公平了！真是太不公平了！……我们将一切所有都给了神，可他为我们做什么了？”他妻子回答说：“亲爱的，我知道这不公平……你为何不进入卧室，把这一切告诉神，看看他会对你说什么？”于是，他进到卧室，独自跪下祷告。祷告出来后，他脸上放光，对妻子说：“你知道主对我说什么吗？他说：‘然而你还没有回家呢。’” 当我们回天家的时候，主将亲自迎接我们。很多时候，我们服侍，带着被肯定、被承认，甚至被感谢和纪念的期待。如果我们得不到肯定或回报，便会灰心沮丧，甚至愤怒。我们没有把服侍当作是理所当然的。其实，上帝可以不需要我们侍奉。他是全能的上帝。他说有就有，命立就立。没有我们，他并非不能成就他的工作。然而，他拣选我们，愿意让我们与他同工，使我们借着服侍他，生命被塑造和改变。能够服侍他，是他赐给我们的恩典和荣耀。

其次，当以谦卑束腰。奥古斯丁曾经说，通往基督的道路，首先是谦卑，其次是谦卑，再次还是谦卑。如果谦卑不先于、伴随和紧随我们所做的每一样善工，骄傲就会从我们手中将我们所做的任何善工夺去。无论我们在服侍中多么顺服，事工多么有果效，只要骄傲之心一起，一切都被玷污了。过去几个月，我多次和楼下的两个画画老师交谈。他们遇到生命中的困惑或难题，愿意跟我聊。好几次聊完，他们都不由自主地称赞我，说我渊博、睿智、谦卑。赞美的话熬练人心。有时候，听到别人的夸奖，我们嘴角不由得会流露出难以抑制的笑容。可是，我在跟他们分享的时候，是在给他们传福音，是想把他们引到基督的面前。我怎能从人那受荣耀，而不把荣耀归给神呢？我对他们说，你们在我身上感受到那么一丁点儿智慧和生命，都如此敬佩，如果你们认识我所信的耶稣基督，看见他身上的荣耀，那会发出怎样的惊叹和赞美！真的，我们的智慧与上帝的相比，不过是沧海一粟。更何况，这些智慧都是从他那里来的，我们生命中一切的美好也都是被他塑造出来的。我们有什么值得夸耀呢？正如保罗所言：“使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？”（林前4:7）李文斯顿在非洲宣教，服侍主三十三年。当他回家的时候，人们称赞他，视他为超级明星一样的“仆人”。李文斯顿自己却说：“就我而言，我为主分派我如此的职分不住地喜乐。人们说我在非洲度过了人生这么长的时间，作出了巨大的牺牲。我欠主的巨债，永远无法偿清。这不过只是偿还那么一丁点儿，岂能称为牺牲？……应该说，这是我的荣幸。焦虑、疾病、受苦，或危险，加上放弃今世一般的便利和慈惠，偶尔会让我们停下脚步，使我们的心摇动，灵魂下沉；但愿这只是一时的。与主将来要显与我们的荣耀相比，这一切都不足介意。我从未作出牺牲。当我们想起主的伟大牺牲，他离开父至高的宝座，将自己赐给我们，我们怎能再提自己的牺牲？”是的，只要我们定睛在主的身上，还有什么理由骄傲呢！

总结

最后，我想对大家说，若是你还在挣扎当中，难以立定心志服侍主，请你真实地去面对自己生命中的拦阻，恳切地求神挪去这些障碍，将自己献上，去服侍主，只有这样，你才能体会到人生的意义，也只有这样，你才会发现，自己不再是奴仆，而是儿子。若是你已经服侍了一段时间，让我们一同向主献上感恩，感谢他赐给我们服侍他的机会，同时也恳求主怜悯我们，使我们能服侍他到底，不要陷入懈怠和骄傲之中。

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经文：路加福音 17:5-6

17:5 使徒对主说：“求主加增我们的信心。”

有一首歌这样唱道：

一个人要走过多少路才称得上是一个真正的人？

一座山要伫立多少年才会湮没于大海？

一个人要仰望多少次才能真的看见天空？

这首歌写于1962年，半个多世纪后为它的作者鲍勃·迪伦赢得了诺贝尔文学奖。

之所以会想到这首歌，是因为它道出了我们生命中数不清的“要多少次、多少年、还有多久”的追问，尤其是在眼前这充满了动荡和未知的年月。

在上周袁牧讲道的经文中，主耶稣劝勉门徒们，如果有人一天七次得罪你、但是事后每次都回来请求你的饶恕，你都要饶恕他(17:4)。在《马太福音》所记载的一个类似场景中，彼得来问耶稣：“主啊，如果有人得罪了我，我该原谅他多少次？七次够了吗？” 耶稣回答：“不，不是七次，是七十个七次！”(太18:21-22，新普及译本) “七”这个数字在圣经里面代表“完全”，那“七十个七次”是什么意思呢？就是没有次数限制！这对于耶稣那个时代、熟悉律法的犹太人来说，是不可思议的！犹太教认为，饶恕别人三次就算是值得敬佩的了。这是为什么彼得会问耶稣“七次够了吗？” 因为他知道耶稣的要求超越了律法，但是具体到什么限度呢？没想到耶稣的回答是让彼得和所有门徒都大跌眼镜的。他们谁也没有想到，饶恕这件事从此要成为他们生活的常态了！这对于看重律法、看重行为的门徒们来说，冲击是前所未有的！别忘了，这个时候门徒们还不完全认识耶稣神性的大能、和他救赎的恩典。就是在这个背景下，作为门徒中的领袖—使徒们向主耶稣发出了一个请求—“求主加增我们的信心。”(路17:5) 面对“总要饶恕人”以及其他“不可能完成的任务”，使徒们扪心自问了一下：我能做到吗？答案是：做不到！然后，他们突然想到，自己做不到，是因为里面的信心不够。今天你所面对的生命挑战和难题是什么呢？你会不会觉得自己信心不够呢？如果你作一个基督徒的时间够久，你会发现，基督徒一生之久都要面对许许多多的困难和挑战。我们要对付自己的罪，要在身体的痛苦和心灵的软弱中挣扎，还要跟这个时而诱惑我们犯罪、时而公开与我们为敌的世界争战。或许，当我们面对种种的未知、或者我们尚未看到出路的艰难苦楚，我们心里也会回想起福音书里那个孩子被鬼附的父亲的呐喊—“我信！但我信不足，求主帮助！”(马可福音9:24) 是啊，究竟我们需要多少信心才能支撑我们坚持走完这条天路、这条窄路、而不半途而废呢？我们是不是也应该像使徒们一样，向主耶稣多要点儿信心呢？在今天这段经文所讲述的场景下，耶稣对使徒们的回答是：NO! 你们不需要“更多”信心，因为信心的重点不在于多少，而在于有没有。哪怕你只有一丁点儿的信心，也足以让不可思议的事情发生！今天就让我们沿着《路加福音》的脉络，一起探寻关于信心的真理吧。

一、关于信心的迷思

如果我们回忆一下《路加福音》中门徒们先前的一些言行，就会发现，随着耶稣的言传身教，门徒们的生命其实是在逐步成长的。何以见得呢？还记得耶稣和门徒们在湖上遇到风暴的那次吗？当时船舱里已经灌满了水，情况非常危急；门徒们个个都吓得要死，可是耶稣竟然还在呼呼大睡。门徒们赶快把他叫醒，不是为了让他想办法，而是告诉他我们都要完蛋啦！没想到，“耶稣醒来，喝斥狂风巨浪。突然风暴就停了，一切都平静了。他问门徒：‘你们的信心在哪里呢？’”(路8:24-25，新普及译本) 后来，耶稣教导门徒们不要忧虑，也不要一直为了自己吃什么、喝什么而担心；因为他们的担心和忧虑，反映的是他们没有认识到自己的生命在上帝的眼中有多么宝贵。对此，耶稣说他们是“小信的人”(路12:28)。当然，你可以说信心的缺乏，本质上是没有信心，或者说是没有真信心。但是我想，耶稣之所以用“小信”这样的字眼，就表示他还是肯定门徒内心里面那个信靠的倾向和潜质，也乐意鼓励他们作出真正有信心的回应。至少，门徒们的小信跟文士和法利赛人的不信是截然不同的。

耶稣不仅指出过门徒们的小信，也称赞那些凭着信心到他面前来的人。比如，对于那个托人去求耶稣救他仆人的百夫长，耶稣就当众赞许说：“这么大的信心，就是在以色列中我也没有遇见过。”(路7:9) 而那个迫切想救自己被鬼附的儿子的父亲，在耶稣邀请他信靠的那一刻，他脱口而出地呼喊：“我信！但求你帮助我的不信！”(可9:24) 对于正处于人生的绝境、正在归信耶稣的这个人来说，信和不信同时存在于他的身上。其实，即便是一个信主很多年的人，当遭遇人生某种巨大的重创和痛苦之中，那种灵魂的暗夜同样也会让一个人经历信与不信交织、撕扯的情形，而那是没有类似经历的人很难理解的。《约伯记》就把这种信仰经验完整地呈现了出来。因此，每个人信心的程度、表达方式，以及所处的信心阶段，都是不一样的。我们在评判别人的信心时，应当格外谨慎，以免跟约伯的朋友犯同样的错误、贸然对处于困苦中的人说出一些论断的话。

现在让我们重新回到使徒们的身上。有了之前的经验教训，这次当使徒们再次面对耶稣的新的教导时，他们既没有惊慌、也没有忧虑、更没有抱怨，而是作出了一个在我看来是他们所能作出的最好的回应—“求主加增我们的信心。”(17:5) 首先，他们接受了耶稣的教导、并且知道要以信心来面对生命的挑战；其次，他们承认自己的信心不足，因为认识到自己需要的是持续不断的信心；最后，他们相信主有能力，所以到主面前来寻求帮助。不论从哪个方面来看，他们这次的回应都是妥妥的、没毛病的；然而耶稣的回答再次出乎所有人的意料。他说：“你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这棵桑树说，‘你要拔起根来，栽在海里’，它也必听从你们。”(17:6)

芥菜种是种子中最小的，像芝麻粒那么大；桑树呢，有着庞大的根系，足以支撑这棵树存活六百年。要把这么一棵桑树连根拔起、再栽在海里，根本是不可能的。这幅画面，就跟“骆驼穿过针眼儿”一样，是一个夸张、比喻的说法。耶稣这个比喻是在说，哪怕只有一丁点儿的信心，也能成就甚至让你想都无法想象的奇妙大事。显然，使徒们的信心目前还没有发挥出那么显著的功效。那么耶稣说这话，有几个意思呢？他是在说他们的信心还没有一粒芥菜种大、或者压根儿就没有信心吗？还是他在鼓励门徒们不要担心自己的信心小， 只要把有的那一点用出来就足够了？我想二者都有。不要忘了，这些使徒们是怎样的人呢？他们为了跟随耶稣，付上了代价没有呢？有啊！不管是雅各、约翰，还是彼得、利未，他们都是“撇下所有”来跟从耶稣的(路5:11、28)；他们也认信耶稣为“上帝所设立的基督”(9:20)。即便是在耶稣告诉他们自己将受难、复活之后，他们也没有离开，并且一起面对了那些反对耶稣之人的敌意。尽管如此，他们的信心依然不完全，因为他们对上帝的认识还存在偏差。所以说，他们的信心混合着相信与小信、甚至不信。

其实今天的我们也是一样的。去年是我信主第十七年。这个数字没什么特别，只是我刚好在这一年特别深地体会到自己信心的软弱。我发现，认真地信了这么多年，很多事情跟我想的不一样，神跟我想的很不一样，以至于在某些点上甚至会觉得有点信不下去了。这种信心的冷淡不是对神抱怨，而是疏远，因为关系出了问题，表现是缺少热切的祷告了，就有一种，你干你的、我干我的，咱俩各干各的。天主教的灵修作家十架约翰在他的著作《心灵的黑夜》中，将这种状态称为“神枯”。一方面，我们这时候需要省察自己的生命；另一方面，我们在人生中一些新的挑战和艰难的境遇中，需要与神摔跤，直到我们跟他的关系重新修好，信心也被拉伸到一个与之相适应的、更深的地步。在我信心很软弱的那些时刻，我常常会想到一个一个具体的弟兄姐妹，想到每个人信心的表达，然后深深被弟兄姐妹的忠信和委身感动。如果你和我一样，也在信心上面对一些挣扎，我邀请你和我一起留意聆听耶稣关于信心的教导，也从圣经中寻找关于信心的蛛丝马迹。

二、信心的能力

使徒们比起之前的进步在于—他们现在明白了信心的重要性、并且渴望更多得着信心；然而耶稣却把他们的关注点，从信心的“量”转到了信心的“能力”上。使徒们可能心里想：既然信心是那个既能使人病得医治、鬼被赶出、罪得赦免，又能使我们免于恐惧和忧虑、活出耶稣教导的法宝，那么当然多多益善了。耶稣却纠正他们这样的看法，说信心要发挥功效，并不是像你们想象的那样靠量大、个儿大，而是小小、小小的一点点信心，就能发挥出巨大的效力了。

那么，使徒们对信心的认识是在哪里产生了偏差呢？首先，所谓“信心的能力”，并不是信心本身发出的，而是上帝的能力藉着信心发挥出来。使徒们求更多的信心，其实是把信心放在了信心上。如果我有更多信心，我就能做成原本我所做不到的事；这么一来，信心就有可能降格成了一种为我所用的工具。但是耶稣口中所说的那种芥菜种般的信心呢？它本身很小，但它是对准那一位创造宇宙万有、伟大而又奇妙的上帝的。既然是他创造了宇宙万有，那他把桑树连根拔起、再栽到海里，有什么不可能的呢？当那个儿子被鬼附的父亲迫切地恳求耶稣救他的儿子时，耶稣邀请他来信靠上帝，而不是只寻求这一次的帮助，对他说：“你若能信，在信的人，凡事都能。”(可9:24) 耶稣说这话，是因为相信的人比别人有什么特别吗？不是，而是所信的那一位大有能力。信心带来的“果效”很神奇，但它不过是我们从上帝那里支取他的能力的管道；如果把它当作所倚靠的对象，那就是本末倒置了。其次，信心是藉着“相信”本身、或者说在我们运用信心的过程中增长的。就好比，一个人说我想让自己的身体变得更强健，那么这个人就应该去锻炼身体，而不是说“求主加增我的强健”。同样的，信心也是藉着我们对神真实的信靠、然后切实地看见神在我们身上做成的工作，来加增我们对神的信心。

如果这么说还有些抽象的话，下面就让我们简单回顾一下《路加福音》中那些得到过耶稣肯定的信心范例。透过他们每个人不同的信心的表达，我们可以更深地理解能带出能力的信心的特质。

前面我们已经提到过那个要救他仆人的百夫长(路7:1-10)。他都没有跟耶稣见上面，耶稣却稀奇且称赞他的信心。他的信心体现在他托几位朋友向耶稣传的话，他说：“主啊，不必劳驾你亲临舍下，因为我实在配不上这份殊荣，我甚至不配来见你。你只要在你那里说一句话，我的仆人就会痊愈。我知道你有这个权柄，因为上面有管辖我的长官，下面有受我管辖的部下。我只要说 ‘去’，我的部下就去；说 ‘来’，他们就来；我吩咐奴仆 ‘去办这事’，他们就会照办。”(路7:6-8，新普及译本) 百夫长之所以让耶稣都感到惊讶，在于他对耶稣身份认识的深刻程度。这跟他在军队中任职、对权柄的体会深刻有关。当他听说了耶稣的事迹后，当即明白耶稣作为弥赛亚所拥有的位分和权柄，就以与耶稣身份相称的方式在主面前谦卑自己，以此来尊荣耶稣。他对耶稣的能力也笃信不疑，坚信只要耶稣说一句话，就能医好他的仆人。

表现出类似信心的，还有患了十二年血漏的妇人(路8:43-48)。当她遇到耶稣，坚信哪怕只要摸一下耶稣的衣裳穗子，自己的血漏就能被治好；而且她的这一举动是冒着打破当时的社会禁忌和宗教礼仪、甚至自己有可能会被打死的风险。与此同时，管会堂的睚鲁正站在一旁焦心地等待，他的独生女儿快要死了。显然，他的信心没有百夫长和血漏妇人那么大；然而，耶稣还是容让他处于一个让他的心灵更崩溃、更绝望的境地、甚至亲耳听到人说他的女儿死了，好让他再无指望、惟有全然倚靠上帝。我想耶稣也是有意让睚鲁亲耳听见血漏妇人的见证，继而勉励睚鲁：“不要怕，只要信，你的女儿就必得救！”(8:50) 耶稣不仅是要让睚鲁女儿肉体的生命得救，更是要让睚鲁的灵魂得救。

最后一个，是耶稣在法利赛人家里做客时遇到的有罪的女人(路7:36-50)。这个女人知道上帝以耶稣的身份临在，就抓住机会，以极大的勇气在众目睽睽之下，全情倾注地以她的香膏、眼泪、肢体动作来向耶稣表达她最深挚的感谢和敬拜。虽然耶稣以这个女人的爱来教导法利赛人西门关于恩免的道理，但是最后他对那女人说的是：“你的信救了你，平平安安地回去吧！”(路7:50) 这表明，那女人爱和敬拜的行动，是由她对耶稣的信心生发出来的。

三、真信心的特质

透过今天的经文以及《路加福音》中这三个人的信心范例，我们可以总结一下能够带出能力的真信心具有什么样的特质。我自己总结了以下这几个要素：

1. 真信心是跟耶稣建立关系、全然倚靠他的能力和权柄—对于今天的基督徒来说，需要我们藉着祷告来亲近他；2. 真信心不是凭着眼见—从眼见的现实到那“未见之事”，需要我们作出“信心的一跃”，尤其是在那心灵的黑夜；3. 真信心一定会伴以顺服的意愿和行动，并且会以某种可见的方式表达出来；4. 真信心会带出上帝的能力和作为，并且最终会让我们的灵魂得救。

今天，我们正在面对更加严酷的环境和有可能的逼迫。可能上一个问题我们还没等来答案，就有问下一个问题了——

还要等多久我们才能进入新堂？

还会有多少人因为信仰失去自由？

这些问题的答案我们真的不知道。但我们确实知道，这些问题的答案在谁手中，以及我们当如何在这充满了未知的岁月里敬虔度日。惟愿我们切切地向神祷告，求神赐给我们那能从他支取能力的真信心，也让我们凭着这信心顺服他的旨意。“因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。”(约翰一书5:4)

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经文：路17：1~4节

路17：1耶稣又对门徒说：“绊倒人的事是免不了的，但那绊倒人的有祸了！2就是把磨石拴在这人的颈项上，丢在海里，还强如他把这小子里的一个绊倒了。3你们要谨慎。若是你的弟兄得罪你，就劝戒他；他若懊悔，就饶恕他。4倘若他一天七次得罪你，又七次回转，说：‘我懊悔了’，你总要饶恕他。”

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是路17：1~4节。路加福音17章包含了一系列彼此关联并不太明显的教训，我们今天要来看的1~4节涉及两个主题：一是绊倒人的有祸了，二是总要饶恕人。

「祷告」

一、绊倒人的有祸了

1、谁是绊倒人的

当我们看到“绊倒人的有祸了”这句话，可能不少弟兄姊妹会感到紧张。我们可能会想：谁是绊倒人的呢？我们是不是也会犯绊倒人的罪呢？

其实“绊倒人的”这个词在圣经中的使用，多数情况下是指向那些在教会里故意教导错谬，故意引诱人偏离真道的人，也就是假师傅和假先知这一类人。例如：太13：41、42节说【人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从他国里挑出来，丢在火炉里；在那里必要哀哭切齿了。】还有罗16：17节说【弟兄们，那些离间你们、叫你们跌倒、背乎所学之道的人，我劝你们要留意躲避他们。】还有启2：14节说【然而，有几件事我要责备你：因为在你那里有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。】

在这些经文中提到的那些“叫人跌倒的”，“放绊脚石的”，就是路加福音这里所说的“绊倒人的”人。显然这些人不是一般的信徒，也不是偶尔不小心误导了弟兄姊妹，而是在教会里专门做教导，有一定影响力，并且是出于私欲故意歪曲真理，引诱基督徒犯罪，就如同巴兰一样。所以主在这里宣布的审判才如此的严厉和可怕。马太福音13章说，主要把他们“丢在火炉里”，而今天我们分享的经文也说：“就是把磨石拴在这人的颈项上，丢在海里，还强如他把这小子里的一个绊倒了。”意思是那些假先知、假教师将要受到的审判比让他立刻沉到海里死了，还要更加严重和可怕。

2、躲避假师傅和假道理

因为这一节是特别针对假先知、假教师说的，所以一般的弟兄姊妹不用害怕自己见证不好，或者偶尔说错话误导了弟兄姊妹就会受到严厉的审判。但是这不等于说这一节就和我们一般的基督徒没什么关系，因为主说“绊倒人的事是免不了的”，使徒行传20章保罗在与以弗所的长老们告别时也提醒他们：【我知道，我去之后必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。(使徒行传 20：29-30)】此外，保罗还在提摩太前后书中多次提醒提摩太，这个世界上包括教会里是免不了有假师傅的，所以我们每个人都应当时常警醒，应当慎思明辨，应当留意躲避和拒绝假师傅和假道理。

3、如何分辨

那么，我们如何防备假师傅和假道理呢？我在此简单分享三点：

a、小心虚伪的人

主耶稣说【“你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？(太7：15-17)】

这里说的果子是什么意思呢？可以说这里提到的果子就是指一个人的生活见证，就是他下了讲台后的生活，就是他和配偶的真实关系，就是他如何养育儿女，以及他如何对待邻舍……也就是提摩太前书3章规定的那些选长老的具体的，可见的指标。

那么什么人是可信的呢？就是能把自己的生活，自己的想法真实向你敞开的人。这样的人即使有什么问题也能及时被发现和被提醒，而不会突然间伪装被撕下，真像被暴露令人大吃一惊，以致绊倒信徒，也给仇敌大大攻击的把柄。

而什么人是不值得信任的呢？就是只肯让人看见外面的羊皮，却拒绝让人接近真实的自己和他真实的生活。所以，对于一个可信的牧师而言，他不仅应当讲道纯正，也应当生活透明，应当欢迎弟兄姊妹到他家作客，允许弟兄姊妹近距离观察他的生活，而不应当拒绝人接近，不让人看到他真实的生活。甚至我认为宁可看到一个牧师真实的软弱和挣扎，也比看到他虚假的完美要强。

所以真实和透明是对一个牧师的要求和挑战，而对信徒而言，如果你真的明智的话，就不应当只是听一个人怎么说，更要看这个人怎样活。无论如何，言行不一的人，或者营造光环，故意明星化自己、偶像化自己的人都是应当警惕的。

b、小心迎合世界的教训

今天充斥在我们身边的声音太多了，究竟如何分辨呢？其实有一个简易的方法，就是看看那些教训和世界的教训有什么不同。这个不同不在于他们是否引用了圣经，可以肯定假师傅一定善于引用圣经，否则怎么能显得属灵和有理呢？所以快速鉴别的方法不是先去辨析他引用的圣经，而是直接看它给你的应许和安慰究竟和世人的愿望有什么不同。如果一个教导归根结底是让你相信“长生不老”、“包治百病”、“人间天堂”，而回避甚至否定“十字架的道路”、“今生的虚空”以及“永生的盼望”，那么这样的教训就多半要小心了。

其实，这个世界上的假道理虽然层出不穷，我们还没把一个异端研究透，可能就又有几十个异端出现了，但是不管假道理有多少，最终都无非是迎合人的罪性和利用人的软弱。这就好像今天不断花样翻新的骗术，好像套路很多让人眼花缭乱，但其实万变不离其宗。而辨别真假的要领也不一定在于你掌握深厚的圣经知识，其实我们若能看清世人的心理和软弱，我们就能不轻易上当了，因为假师傅的教训虽然看上去属灵，但他的本质不过是迎合世人的心理和肉体。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们所信的和世人有什么不同呢？只是名词和外表不同吗？我们若不明白，就难免被引诱，我们若真知道，就能分辨假师傅和假道理了。

c、在知识上装备自己

前面讲到的两方面重点不在于知识，而是在于我们的人生经验和属灵直觉。但是在知识上的装备也很重要，因为单单依靠经验和直觉不足以处理复杂的问题。如果我们不仅渴望自己在真道上站立的住，而且还愿意帮助扶持其他的肢体，那么就更需要多多的装备和学习了。

而对于知识上的学习，我的建议是：一要务必熟悉教会历史和神学思想史，因为今天的很多教训其实并不真的新奇，而是往往在历史上早就出现过，或者是原封不动的在今天复活，或者是稍微改头换面但是本质依旧，所以熟悉教会历史和神学思想史，就不容易被迷惑，也能根据历史的经验和教会传统知道如何应对。

其次，要多读经典和可靠的作品。所谓经典至少意味着经过检验，所以它的纯正性是比较有保证的。尤其对于初信的弟兄姊妹，我更是建议你们务要有选择的阅读，因为你们的根基还浅，难以分辨有争议的问题，并且人难免会先入为主。初信时选择的读物很容易影响我们信仰的根基和底色，所以，我特别建议初信的弟兄姊妹更要尽量阅读经典或者牧师推荐的可靠作品，而不要把精力用在不知名或者有争议的作品上，尤其是非信徒所写的研究基督教的作品也不适合在初信阶段阅读，免得我们没有被启发反而被误导了。

4、基督徒都要谨慎

虽然路加福音17章1、2节严厉警告的主要是假师傅，但是一般的基督徒也可能成为别人的绊脚石。因为太16：23节记载，当彼得拦阻主耶稣上十字架时【耶稣转过来，对彼得说：“撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的；因为你不体贴　神的意思，只体贴人的意思。”】这里“绊我脚的”和路加福音里“绊倒人的”是同一个字。由此可见“绊倒人的”除了假师傅，也可能是一个真正的基督徒。虽然真基督徒不会被罚下地狱，但是绊倒人仍然会使自己和他人受亏损。尽管我们不知道对于基督徒绊倒人究竟要受多重的责备，但是我们可以设想一下，如果一个基督徒劝人堕胎，而那个婴儿真的因为他的鼓励被杀死了，那么这个劝人堕胎的基督徒是犯了怎样的罪过呢？而他在上帝面前又应当承受怎样的责备呢？

作为牧师，我不希望大家信了主却仍然活在被审判的恐惧中，但是我也不愿意大家不把绊倒人当回事。我确实听说过有的基督徒劝别人离婚，有的劝别人说谎，有的劝别人堕胎，每次听说这样的事我都又痛心又愤怒，我想我的愤怒不是出于血气，而是义怒，是体贴神的心意。我相信神对这样不谨慎，出于人意鼓励犯罪，绊倒人的基督徒不会心平气和，必有怒气向他发作，虽然不至于灭亡但也必足够沉重。

所以亲爱的弟兄姊妹，愿我们都能够警醒，莫要成为绊倒人的人，要警惕自己的私意，因为那些看似好心实则绊倒人的事，往往都是因为像彼得一样“不体贴神的意思，只体贴人的意思”。求主怜悯！愿我们都能以神的心为心，也要谨慎自己的言语，并要战兢逃避上帝的愤怒。

5、对牧者的提醒

最后，这一节更是对我们牧者的提醒，原来教导真理的责任是如此重大，原来上帝对他儿女的心灵是如此在意，即使你误导了一个人，原来后果也是如此的严重。所以难怪有人说：“要逃避作传道，如同逃避地狱的火。”主的兄弟雅各也说过【不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断。(雅各书 3：1)】

当然神的呼召是不能够逃避的，但这些话是强调教导的责任是何等严肃。求主怜悯保守他的仆人，愿我们都有上帝的心肠，精心保守喂养每一位上帝托付的小羊，也求主感动大家常为我们祷告，使我们这器皿洁净，除去私意，常被圣灵充满，以致常能按着正意分解神的道。阿们！

二、总要饶恕人

接下来我们再来思想这段经文的第二个方面，就是关于“饶恕”。关于“饶恕”这一问题也是常让基督徒感到困惑的。教会里有不少弟兄姊妹都曾经历过伤害，被家人，被朋友，被同事。一想起那些伤害过我们的人，别说饶恕，就是想不恨他们都难。而且如果那些伤害过我们的人至今还毫无悔意，难道也应该饶恕他们吗？对此，我想从两方面来解释：

1、饶恕的心态

首先，从心态上讲，基督徒的饶恕是没有条件的。也就是说无论伤害我们的人是否悔改，我们都应当在心态上饶恕他们。这是什么意思呢？意思就是盼望伤害我们的人悔改，而不愿他们刚硬到底，也不愿报复他们。如果用一个例子来说明的话，就是主耶稣被钉在十字架上时说出的那句话【“父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。”(路23：34)】这就是饶恕的心态。那么主说这句话的时候，钉他十字架的人有悔改吗？后来是不是每个人都悔改了呢？没有！其中肯定不少人是拒绝上帝到底的，他们也必因自己不肯悔改的罪被审判，但是这和主耶稣愿意他们悔改，愿意他们被赦免并不矛盾。这就如同一个仁慈的法官，虽然他必按公义审判不肯悔改的罪人，但是他的心肠却不喜悦人被定罪，而是希望他们悔改，巴不得他们悔改就能得着赦免。这就是以西结先知告诉我们的【主耶和华说：我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活。以色列家啊，你们转回，转回吧！离开恶道，何必死亡呢？(结33：11)】也是彼得告诉我们的【主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。(彼后3：9)】

而另外一处圣经也清楚的告诉我们人的心和神的心区别所在，这段经文就是路9：51~56节，那里说【耶稣被接上升的日子将到，他就定意向耶路撒冷去，便打发使者在他前头走。他们到了撒玛利亚的一个村庄，要为他预备。那里的人不接待他，因他面向耶路撒冷去。他的门徒雅各、约翰看见了，就说：“主啊，你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们，像以利亚所做的吗？”耶稣转身责备两个门徒，说：“你们的心如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命。”说着就往别的村庄去了。】在这里主耶稣和门徒同样被得罪了，你也可以说错在撒玛利亚人一方，那么门徒的态度是什么呢？主的态度又是什么呢？其中的区别，这就是神的心肠和人的心肠的区别。按着人的心肠，得罪我就应当报复，甚至是加倍的报复，就应当仇恨，应当咒诅，但是按着神的心肠，是不愿意报复，是不愿意审判，是盼望人悔改。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们教导说基督徒无论如何都要饶恕，这是按着神的心肠说的，这不是把难担的担子放在人的肩上，而是鼓励人效法基督。并且我们可以见证，当人效法基督愿意饶恕时，那么无论得罪我们的人是否悔改，都不影响我们的心灵获得释放和自由；然而如果我们按着人意不肯饶恕，那么即使有一天你真的报复了仇敌，这报复也仍然难消你心头之恨，或者使你陷入无尽的空虚，至终还是无法得到真的自由和解脱。

2、实际的饶恕

以上我们谈到饶恕，是从心态上讲的，饶恕的心态是不以人的悔改为前提的。接下来我们再看实际的饶恕，也就是实际上不再追究人的责任，例如：你免了人的债务，欠你的钱可以不还了。那么这样的饶恕就需要以对方的悔改为前提了，正如上帝赦免人的罪也是基于罪人真诚的悔改。今天的经文也说“若是你的弟兄得罪你，就劝戒他；他若懊悔，就饶恕他。”可见饶恕也是有前提的，就是“懊悔”。而无论是在心态上无条件的饶恕，还是在实际中有前提的赦免，都是效法神。

那么，什么是真诚的懊悔呢？我们有时候会看到两个小孩子玩耍，一个小孩子弄哭了另一个小孩子，然后在家长的逼迫下道歉，但他的态度是气呼呼的，或者理直气壮的说：“我都道歉了，所以你就必须原谅我”。这样的态度就不是真诚的懊悔。真诚的懊悔是真的为自己的过错忧伤，是愿意尽力承担责任，是不强求别人的原谅。如果基督徒得罪了别人，我们就应当有这样真诚懊悔的态度。

而如果基督徒是被得罪的一方，我们又应当赦免人多少次以及赦免到什么程度呢？4节说：“倘若他一天七次得罪你，又七次回转，说：‘我懊悔了’，你总要饶恕他。”这里说“七”次是一种象征的说法，因为“七”是完全的数字，所以“七”就代表无限多。所以基督徒赦免人的次数是没有限度的。而我们赦免人又应当到什么程度呢？例如：如果有人欠我的钱，我应当赦免他多少呢？这个问题一方面要考虑自己真实的信心程度，但另一方面也要思想主耶稣赦免我的罪有多少呢？他对我的恩有多少呢？所以在具体的赦免问题上主对我们没有强求，但是主的心意也是明显的，就是应当效法他，可以爱人爱到舍己的程度。

3、如何能够饶恕

最后，我们再来思想一个问题，就是我们如何能够做到饶恕并且是无限的饶恕呢？其实我们都应当知道，就是靠着人的血气我们都不愿意饶恕也做不到饶恕，唯有我们的生命从里面变得更像基督，我们才能饶恕。所以，饶恕不是我们做出来的，而是在我们越来越认识基督，越来越体验到他的爱，越来越像他的时候，才能越来越明白，也才能越来越活出来的。祈求天父上帝帮助我们越来越像他那独生的爱子，我们的主耶稣基督。阿们！

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弟兄姊妹，主日平安！

今天要分享的“路加福音”16章自19节到结束的一段经文，通常被称为“财主与拉撒路”的比喻，是路加所独有的。这个比喻与前面浪子的比喻、不义之管家的故事一脉相承，其精义都是在警戒法利赛人，并提醒门徒与众人，要善用今生，抓住机会，及早悔改并相信就在眼前的这位弥赛亚。如果说浪子的比喻重在及时悔改，不义之管家的故事重在抓住机会的话，那么今天这个比喻的重点就是让人知道不如此行的严重后果——一旦错失了神所留的机会，一切的后悔可就都无济于事了！只可惜法利赛人不仅不听劝，反而继续与主耶稣为敌，拒绝悔改与回头。

尽管这只是一个比喻，不能过度解读，但其中却包含着清晰的教训——不仅是关于死后的，更是关于今生的。比喻的目的本来就是为了揭示那些难以明白的奥秘，因此，以下我们就存着受教的心，从死后、相信和财主这三方面，来看看这段经文所包含的那些教训。

有关死后的事

尽管新约关于人离世以后的启示清晰了许多，但圣经在这方面总体说的不多，尤其是有关个人的细节更少。但这个比喻中却包含了以下明确的教义，是我们可以笃定相信的。主耶稣向我们讲说这些事，为的是借着来世的境况，坚固我们的信心，让我们带着盼望善用今生的每一个机会，以备随时进入永生。摩西早就看清楚了这一点，并为此教导说：“隐秘的事是属耶和华我们　神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。”（申 29:29）

首先，这比喻明确宣告人死后必定有审判，正如“希伯来书”所言：“按着定命，人人都有一死，死后且有审判。”（来 9:27）自始祖犯罪以后，肉身的死亡就是每个人必然的结局，亚伯拉罕、拉撒路和财主都一样。尽管以诺和以利亚没有经历与常人一样的死亡，但也是被神接去而不在世上了。但这个比喻提醒我们，人死后的命运迥异，并不是都去往同一个地方，乃是既天各一方，却又似乎天涯咫尺。其间强烈的反差与对比，实在令人震撼，甚至说是心惊胆战！

与此正相反，财主则去了“阴间”。那是一个悲惨、痛苦万分又无法缓解、无路可逃之地，以致财主仅仅指望能有片刻凉凉自己舌头的机会。这里是所有不义之人，也就是生前不肯悔改相信主耶稣之人的去处。尽管比喻中的描述是象征性的，不需要按字面理解，但悲惨与痛苦的实质却是不容置疑的，而且一定超过语言与文字所能描述的，相信没有人愿意身临其境。财主此时既深有体会，无法改变现状，自然不希望他那几个还活着的不义兄弟也落入同样悲惨的境地。既然如此，我们岂不更当热心传扬福音，抢救更多的灵魂免受这永远的惩罚吗？

有人认为亚伯拉罕的怀里与天堂同义，而阴间就是地狱。也有人认为这两处是指已死之人灵魂的暂居之地，到身体复活、最后审判的日子才进入天堂或地狱。但无论如何，人死后审判立即开始，信与不信将承受完全相反的命运这一点却是确凿无疑、清晰无误的。圣经既是如此启示，我们就当如此相信。

其次，人死后结局已定，再没有悔改的机会与可能。财主乞求亚伯拉罕的怜悯，派拉撒路过来，但亚伯拉罕明确地拒绝了他：“在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。”黄土高原支离破碎、沟壑纵横，有时两人站在两道梁上可以对话，但要从一边走到另一边却必须下到沟底再爬上去，既费力又费时。而横梗在义人与恶人之间的，却是无限的深渊，即使两下能彼此对话，也是完全不可能再走到一起的——因为那是天堂与地狱之间的隔绝。拉撒路与财主活在世上的时候，他们尽管有差别，但不过是一个门内一个门外而已，总能见面。但在这里，差别可就不是量的，而是质的了。人活着的时候因这些事不容易理解与相信，于是就多不以为然，不愿意为未来预备，像这个无知的财主一样。一旦进来了，后悔又有什么用呢？愿我们常常记得主耶稣的话：“那没有看见就信的有福了。”（约 20:29）

悔改与归正只能在人活着的时候，死了以后就没有机会了。从这个角度说，这也是神的智慧与恩典吧！人之所以要经历劳苦愁烦的一生，不就是因为神有恩典、有怜悯，要给人得救的机会吗？可惜很多人都像这无知的财主一样，完全被今生短暂的享乐所诱惑，整天所追求的都是奢华宴乐、锦衣玉食，从而错失了良机。由此可见，传福音、信耶稣都是相当紧迫的事情，因为谁都无法掌控人生，不知道哪一刻死亡就会降临。听人说过等年老退休了再来信耶稣，只是谁知道自己未来的人生是什么样子，是否还有机会呢？保罗说：“看哪，现在正是悦纳的时候！现在正是拯救的日子；”（林后 6:2）强调的就是要抓住还活在世上这有限的时机。

第三，人死后灵魂仍有知觉，能感受到痛苦与安慰，就像财主与拉撒路所分别经历的一样。教会历史上曾有一种异端，认为人死后终将灰飞烟灭，什么都没有了，是与这里以及圣经其他各处明显的启示相违背的。阴间或地狱其中的痛苦之一，就是不仅能亲身经历其间烈火的无情，而且能感知天堂或乐园的美好，却只能哀哭切齿。

也许你会疑惑，神既然就是爱，真的会如此对待人吗？这不是太残忍了吗？尤其是想到我们那些尚未信主就离世的亲人或朋友，就更令我们难以接受。但圣经对此却没留一点余地，我们该如何以信心与此调和呢？

我们可以从不同的角度来思考并回答这个问题。一是问自己难道我们比神的爱更多、更大吗？既然神就是爱，却又设立地狱，一定有其道理。即便我们一时不能测透，也当相信神的良善与智慧，而不是质疑。这是一个信徒信心的基本体现。二是不要以我们的有限，将我们在今生的经历、情感等推广至死后的世界，就像那些因不明白圣经而企图刁难主耶稣的撒督该人一样。人世间的各种关系，无论婚姻还是亲子，都不过是暂时的，只存在于活在肉身的时候，到了那边就不存在了。唯有与神、与主耶稣，以及主里弟兄姊妹的关系才是永恒的，是真正能带入天国的。重生不仅意味着生命的改变，同时也意味着重建所有的人际关系——从此我们有了新的家与新的亲人。三是把人送入地狱的并不是神，而是人自己！神是人的创造主，为人预备了美好的生活，但也留下了必须顺服的诫命，以及死亡后果的可怕警告。但人却经不住撒旦的诱惑，公然悖逆神，坠入罪恶的深渊。神是信实的，言出必行；神又是圣洁而公义的，断不以有罪的为无罪。地狱的存在恰恰就是神作为创造主与审判主荣耀的彰显。神的慈爱，决不是表现为对信与不信的一视同仁，那样的爱是与“不喜欢不义，只喜欢真理”（林前 13:6）相违背的。神的慈爱，恰恰是通过耶稣基督的舍命流血，通过罪人的因信称义而彰显出来的。神并非不给人机会，救主此刻不就在站在他们面前吗？这财主是拉撒路的同胞，位列神子民的群体，知道什么是神喜悦的，但却不肯遵行，怎能逃罪呢？因此，他并没有为自己辩解。罪人的思维模式总是不肯反省自己，反而质疑、怪罪他人，甚至对神也是如此。求主保守我们，能常存敬畏的心行在神的面前。

有关相信的事

有关死后的事很容易激发人的好奇心，于是就容易引出许多怪异的思想，其实知道上面说的这些基本就够了。既然这些事就在那边等着每一个人，重要的就不是猜测那些未知之事，而是如何在今生为此做好准备，正如使徒彼得提醒我们的：“亲爱的弟兄啊，你们既然预先知道这事，就当防备，恐怕被恶人的错谬诱惑，就从自己坚固的地步上坠落。你们却要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进。”（彼后 3:17-18）这是与相信或信心有关的事，因为唯有信仰才能联系起可见的生前与不可见的死后。财主已经失去了抓住今生的机会，但却想通过一个神迹警戒并唤醒他的兄弟们，于是求亚伯拉罕派复活的拉撒路去向他的兄弟传道。但亚伯拉罕却通过婉拒他的建议，阐释出有关信心或信仰的两件重要事情。

其一是听从摩西和先知的话，即相信圣经的启示——不仅是听道，更是顺服并遵行其中的诫命——对于建立并坚固信仰和信心就足够了。文士和法利赛人自以为熟读摩西的书，自以为明白神的心意，能做别人的师傅，但却就是认不出眼前的这位耶稣正是摩西与众先知所预言的那一位。原因是什么呢？就是他们并不照着去行，就像这财主一样。拉撒路每天躺在门口，财主看不见吗？吃他的零碎充饥，他不知道吗？但他却只顾自己享乐，全然漠视那可怜、贫穷、悲惨的骨肉同胞。也许这财主还常去圣殿礼拜呢，但真的认识神吗？遵行神的诫命吗？到了阴间，结果一目了然。

其二是神迹固然重要，有助于建立信心，但却不是决定性的，不是必须的。常常需要神迹来维持的信心是难以持久的，不见得是真信心。希律王还指望看主耶稣行件神迹呢，犹太人人也常如此，但他们相信吗？施洗约翰一件神迹都没有行过，传道不是照样大有果效吗？神迹因为神奇、不常见，故很容易吸引眼球，但冲击过后大多就忘记了。因为神迹折服的多是外在，若没有内心的谦卑与顺服，总是枉然。所以，我们不要迷信神迹，以为越多越好，越多越属灵。神迹是神做事的记号，目的是让我们认识背后的神，而不是为满足好奇心，更不是为成就人的野心。还有一定要当心，因为魔鬼有时也能行神迹，甚至是大神迹、大奇事。在这末后的世代，这样的试探只会越来越多。

当然，切不可因此走向另一个极端，拒绝一切神迹。神迹既是出于神，我们的神又是活神，神迹不是理所当然的吗？神迹奇事是基督教的特色之一，历代经久不衰，更况且主升天时曾特别应许：“信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼；说新方言；手能拿蛇；若喝了什么毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。”（可 16:17-18）需要的时候，为了神的荣耀，你不仅能看见神迹，而且还能行神迹。

有关财主的事

非常有意思，这比喻中拉撒路一句话也没有说。他既没有抱怨财主生前的为富不仁，也没有讥笑他死后的哀哭切齿，只是默默地承受着主加给他的一切。与此形成强烈对比的，是这个财主一直不停地在说话，但也因此应了“自己的口定自己的罪”的这句话。

这个财主受审判，在阴间受极大的痛苦，并不是因为他的财富（同样，拉撒路在亚伯拉罕的怀里，也并非因为他的贫穷）。亚伯拉罕同样富有，但却在深渊的另一边。你看财主是怎么对待拉撒路的，再看亚伯拉罕是怎么对待三位过路客的，又是怎么对待他那位被掳的侄子罗得的，就可以知道其间的区别了。这个财主活着的时候为富不仁，毫无怜悯的心肠，对拉撒路的苦难视而不见，只追求自己今生的享乐，从没想着为永生投资，自然也就得不到任何回报。彼得说：“你们既称那不偏待人、按各人行为审判人的主为父，就当存敬畏的心度你们在世寄居的日子”（彼前 1:17）。雅各则说：“你们既然要按使人自由的律法受审判，就该照这律法说话行事。因为那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判；怜悯原是向审判夸胜。”（雅 2:12-13）财主在世既无怜悯，现在却祈求怜悯，怎么会得到呢？不要轻看我们今天的所作所为，以为不过是小事，那是会影响身后的；也不要以为只要信主、有了天堂的门票就万事大吉了，即便在天上也是要交账的。愿我们都能警醒，过好每一天。

这个财主真的愚昧。也许你不以为然，他那么富有，没点聪明怎么办得到？若按着圣经的智慧，真还就不是这样。他活着的时候不敬畏神，以自己属世的富有、宴乐为夸耀，不怜悯穷人，不是愚昧是什么！更要命的是，即使到了阴间，还是照样自以为是，居然要给亚伯拉罕支招，要如何拯救他的兄弟！一句“我祖亚伯拉罕哪，不是的，若有一个从死里复活的，到他们那里去的，他们必要悔改”表现得活灵活现。每每读到这里，我都非常感慨！中国人说“不到黄河不死心”，这财主却是“到了阴间心不死”啊！箴言说得精彩：“你虽用杵将愚妄人与打碎的麦子一同捣在臼中，他的愚妄还是离不了他。”（箴 27:29）若是他早点丢弃这些“小聪明”，寻求那真正的大智慧，又何至如此呢？有意思的是，历史还真就见证了他的愚昧，后来果然有一位拉撒路复活了，结果呢？法利赛人不禁没有因此相信耶稣，反而决心连拉撒路一起杀掉。后来面对主耶稣的复活，犹太人大批悔改了吗？没有！他们依旧与基督为敌，逼迫教会。人几时肯谦卑在神面前，几时肯敬畏神，几时才能进入真智慧的开端。惟愿我们都能尊主为大，放下自己的小聪明，一心寻求那属天的大智慧。

结束今天的证道之前，我们重温主耶稣的另一段教训，同样是提醒并警戒世人，到了末后，人人都将按着在世的行事为人，特别是对待基督徒的态度与行为接受审判——但愿我们到时都能得那右边绵羊的奖赏：“当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊山羊一般；把绵羊安置在右边，山羊在左边。于是，王要向那右边的说：’你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。’义人就回答说：’主啊，我们什么时候见你饿了，给你吃，渴了，给你喝？什么时候见你作客旅，留你住，或是赤身露体，给你穿？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？’王要回答说：‘我实在告诉你们：这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。’王又要向那左边的说：‘你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！因为我饿了，你们不给我吃；渴了，你们不给我喝；我作客旅，你们不留我住；我赤身露体，你们不给我穿；我病了，我在监里，你们不来看顾我。’他们也要回答说：‘主啊，我们什么时候见你饿了，或渴了，或作客旅，或赤身露体，或病了，或在监里，不伺候你呢？’王要回答说：‘我实在告诉你们：这些事你们既不作在我这弟兄中一个最小的身上，就是不作在我身上了。’这些人要往永刑里去，那些义人要往永生里去。”（太 25:31-46）

在主里纪念所有为主的名争战的教会、牧者和弟兄姊妹们！

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经文：【路16:18】 凡休妻另娶的，就是犯奸淫。娶被休之妻的，也是犯奸淫。

前言：

今天分享的这一节经文，似乎跟上下文没有太大关联，是一个相对独立的内容。实际上这一节关于婚姻的经文，正是律法精义的表达。特别是对于犹太人来说，他们看似尊重律法，实际上他们对于律法的解读，是对于律法的破坏，表现在婚姻上，就是他们以为只要写休书就可以休妻。但主耶稣却重申婚姻的真意，“那起初造人的，是造男造女；并且说，因此人要离开父母与妻子联合，二人成为一体。这经你们没有念过吗？既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以，神配合的，人不可分开”（太十九4-6）。

对很多人来说，这一教导挑战了今天具有很大挑战性的时代，因为这是一个婚姻家庭遭遇极大危机和破坏的时代，也是一个婚姻家庭被偶像化工具化的时代。故此，藉着这一节警诫性的经文，我们今天的信息侧重在婚姻所需要负有的责任和挑战的角度来分享。主要有三个方面的内容，一婚姻的本质，二婚姻的挑战，三关于婚约解除。

婚姻的本质

论到婚姻的本质，就要提到婚姻的神圣和意义。

神所立定的婚姻关系

婚姻的神圣性就是指婚姻是上帝亲自设立的。婚姻关系并非人类社会在历史中逐渐形成的文明沉淀，而是从人类被造起初就由上帝设定的，其古老超过国家、民族等人类一切的团体关系现象。也因此，对于婚姻关系我们需要有两个层面的认识，一这是人类历史中最先、最高、最亲密的人际关系；夫妻关系从次序等级等方面都超越人类世界的其他关系，包括亲子关系，甚至，婚姻关系是人类其他关系的基础；二婚姻的本质就不是属世法律或者人间的某个智者所赋予的，其本质内涵只能来自上帝所启示的真道。

婚姻关系在本质上是一男一女两个人在上帝面前所立定的盟约一体关系。所以，婚姻并非只是两个相爱的男女私定终身的山盟海誓，婚姻从最一开始就是一个公共事件，上帝是婚姻的设立者，是婚姻的预备者，是证婚人，是婚姻关系中两人的中保，是婚姻中两人遇见危机和争战时随时的帮助。盟约关系的更具体的内涵就是，一男一女在上帝面前所发出的一生一世绝不分离的誓言。人类第一例婚姻中，上帝从亚当身上取了一根肋骨创造出夏娃，并把夏娃领到亚当的面前，亚当随即就在上帝面前发下誓言：他要像爱护自己的身体一样来爱妻子。婚姻关系的这一古老誓言一直延续到今日。今日所有的婚礼一方面是在众人面前见证两人的誓言，也同样是在上帝面前的宣誓。

实际上，上帝乃是为自己的荣耀而设立了婚姻，像保罗所说的那样“这是极大的奥秘”（弗五32）。这奥秘就是从神为第一亚当所预备的婚礼，指向了神为末后的亚当（基督）所预备的婚礼（教会就是新妇）。从肉身创造的角度，婚姻关系是神创造工作的延续方式，神藉着婚姻关系让人类繁衍后裔，因此神在婚姻家庭中赐诸多的恩典、祝福和喜乐。从关系和生命的建造角度，婚姻关系是上帝塑造人生命更加完全的场所，神在关系中来建造人的生命品格。但神的目的是要再造蒙祂喜悦的属天的灵性品格，这种品格只能在一个人与基督的爱情中来建造了。所以，神藉着亚当夏娃所显明出来的婚姻关系，并非是永恒关系，只是今生短暂的人与人彼此的关系，虽然在今世这已经是人际关系的顶峰，但其目的却是为了让人进入更为高超的与神的亲密关系中。今世身体联合的亲密婚姻关系，指向了永恒中身心灵与基督完全联合的永生生命的亲密关系。我想，直到我们在天上再次见主面的那一刻，我们还是不能更多明白婚姻的奥秘。

婚姻关系的意义

既然婚姻是上帝所设立的，那么婚姻的目标和经营婚姻的规范也都是神所立定的，而非是人自己发明的。因此，所有偏离上帝对婚姻的设定，其结果不但是对上帝的得罪，也是对自身和他人的损害，今日所有在婚姻中的失败和伤害都可以见证这一点。

上帝设立婚姻的基本目标是为了让人在婚姻中更加完全，让进入婚姻的双方在婚姻中都得以成全，但每一方被成全的方式却是以完全为对方的付出来成就的。这就是婚姻对于每一个人的挑战，对于亚当的后裔来说更是挑战人内在罪性和自我。你想要更加完全，你却不能以自身为第一考虑，你不能要求另一个人以让你更加完全为进入婚姻的目标，这是上帝对对方的要求，更是上帝对你本人的要求。某一方在婚姻中生命的完全，是以舍己地服侍对方，以对方的完全为目标的过程。你要放弃对于对方的一切自我期望，取而代之的是以基督对你那样的爱和宽容，担待和付出来对待对方。就在你忍耐舍己的过程中，对方被建造的同时，你也被神建造。这是神在婚姻中所设立的属灵规则。这就是世人所羡慕的所谓爱情，为爱可以舍弃一切，只不过对于认识基督的人，知道这爱是基督对我们的爱。一个不认识神的婚姻关系中，哪怕不是为了基督的缘故，一个人若愿意为对方舍己，忍耐，付出，神也照样施恩赐福。但我们很多人在进入婚姻之前从来不是如此来看待婚姻的意义和目标，反而是以完全相反的方式来看待自己和对方，都想从对方那里获取一些什么，或者是生活的供应，保障，或者是心理上的陪伴扶持，或者是灵性上供应和帮助，等等。我们都希望对方成为我们生命的满足，我们一方面期望对方能扮演上帝丰富供应的角色，另一方面我们期望我能成为言出必行的上帝的角色。因此，我们的婚姻生活中就充满了失望和争战，抱怨和伤害。圣经说“施比受更为有福”（徒二十35），愿我们都乐意成为那个被上帝使用，祝福另一个人的恩典出口。

上帝设立婚姻的第二个目标是期望在婚姻关系中养育敬虔的后裔，夫妻在婚姻中除了彼此建造之外，还有一个基本责任就是共同养育建造更多的新生命。在一个良好的关系中生命才能被建造。因此，一个孩童成长最好的环境是一个彼此相爱、和睦敬虔的家庭。亲子关系也因此成为人类社会中仅次于夫妻关系的亲密关系。其实，对后裔敬虔生命的培育和良好亲子关系的建造根基依然是夫妻彼此之间的爱与顺服，学识技能不是家庭的第一责任，作为父母在孩童面前自身活出一个敬虔生命的样式就是对他们最大的服侍和祝福了。因此，孩童成长的过程，更是父母成长的过程。

但正如我们上面所说，上帝设立婚姻的最高目标是为了祂自己的荣耀，婚姻家庭关系的最高目的是见证基督的爱。上帝在一个进入婚姻的人身上的托付次序是，首先你要在家庭中见证基督，然后带领整个家庭一同向邻舍来见证神的荣耀，以此成为邻舍的祝福。这也是我们常说的，家庭是一个人服侍上帝的第一工场。你爱上帝吗？那就把你对上帝的爱首先行在配偶和子女身上；你要为基督做见证吗？那就首先在家庭中为基督做见证。但我们可能常常在次序上是颠倒和混乱的。主耶稣在登山宝训中曾说“你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告……你们若单爱那爱你们的人。有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？”（太五43-44,45），我们今天是“真的”爱我们的邻舍，恨我们的仇敌；因为，我们的确在面对邻舍时，竭力保持着彬彬有礼和修养，在面对家人的时候却显露出狰狞面目，因为我们常常看我们的家人为我们的仇敌。我们应当为此羞愧和悔改，在我们人生最为基本和重要的层面上并未显出神在我们身上的恩典，也并未尽心竭力。我们当将温和、忍耐、喜乐、智慧、宽容，首先活在家人面前，我们对邻舍的善意和见证才是真实的。上帝设立婚姻的目的是为要在家庭彼此的美好关系中让人看见神的同在和荣耀，不但让基督的名因此被称赞，更是吸引那些羡慕的人能来认识基督。

总之，我们应当留意到，婚姻家庭的基本目标都是为了他者，为了成全配偶，为了养育敬虔的后裔，为了见证和荣耀基督。因此，在这个意义上，婚姻是一个呼召，当你想要进入婚姻的时候，你当意识到，这是上帝在呼召你要为配偶而活，为孩子而活，藉着对他们的服侍带领他们一同来见证基督，为上帝而活。

婚姻vs单身

既然提到了呼召，我们必须要说，神对一个人除了婚姻的呼召，还有独身的呼召。神给婚姻家庭有着特别的心意和祝福，神给独身的弟兄姊妹同样有着格外的恩典。

我们上面提到，婚姻的本质是在关系中对关系的建造，藉着地上短暂的盟约关系来建造永恒中与基督的关系，藉着婚姻中两人的彼此相爱，建造更加完全的生命，也建造孩童，更是建造与主的亲密关系。但并非只有婚姻这一种方式可以建造一个人生命的完全及这个人与基督的关系。只是，上帝为了自己救恩计划的缘故，为大部分亚当的后裔预备了婚姻。但多数人进入婚姻，并不表示婚姻就一定比少数人的单身恩赐更加优越。虽然，这个世界常常以人数的多少来衡量和评估一件事，尤其是在我们的传统文化中，成家立业成为了一个人在地上安身立命的保障和基本形态，若非如此就会被人看为异类。但作为认识基督的人来说，已经不属于这个世界，应当有一个更为开阔的视角和看见。婚姻不是所有人必然的人生形态，也不是次之而无奈的人生选择。上帝固然为大多数人预备了婚姻，上帝也为少数一些人预备了独身，这二者都是出于神。

对于婚姻和独身，使徒保罗在哥林多前书七章里面用了很大的篇幅来论述这二者之间的对比。总体来说，保罗的论述可以总结为，如果说婚姻是上帝的恩典和赐福，那么独身恩赐更是从上帝来的呼召和恩典。似乎保罗在林前这一段经文中更倾向于认为独身比结婚要好，比如从现今艰难的角度来说，“人不如守素安常才好”（林前七26），“我却愿意你们免这苦难”（林前七28），从能不分心殷勤服事主的角度来说，“没有出嫁的，是为主的事挂虑”（林前七34）。从父母对儿女的权柄角度来说，“叫自己的女儿出嫁是好，不叫她出嫁更是好”（林前七38）。对寡妇说，“若常守节更有福气”（林前七40）。虽然两次保罗强调说“据我看来…照我的意见”（林前七26，40），但最后他还是说“我也想自己是被神的灵感动了”（林前七40）。

其实，对于一个认识基督的人来说，婚姻和独身一样的精彩和丰富。一个人若是没有与基督的亲密关系，婚姻和独身都很艰难，甚至，进入婚姻的挑战会更大。

婚姻关系对人的挑战

从婚姻的本质和意义来看，几乎无人有能力照着上帝的旨意来经营婚姻，因为婚姻是违反罪人自我中心的本性的。在亚当堕落之前神就设立了婚姻，在亚当堕落之后，上帝依然在婚姻中赐很多恩典。但是，因为罪的缘故，原本应当显出基督之爱的美好关系，却成为了彼此恋慕和彼此辖制的痛苦关系。

婚姻对人的挑战主要体现在三个层面上，第一是婚姻的责任，进入一个关系就意味着承担相应的责任。特别是婚姻关系，对于进入的人有着人间所有约定中最高的责任要求。从婚姻的本质看，这是一个人在上帝面前对另一个生命的责任承诺。婚姻不单单意味着你生活中多了很多必须去做的事情，更是意味着有一个或者几个人的生命需要你以生命为投入来服侍，你不但要投入时间、精力，你更要投入心力和各样的智慧。你要关注那个人的喜怒哀乐，对方高兴的时候，你得一起高兴，对方不高兴的时候，你得能体会和安慰。可以说，在婚姻中你失去了很多选择和自由，你必须面对很多单身没有的责任和难处，你要不断地去学习，去更新自我，去提升自己，你才能更好地服侍对方。

婚姻的第二个挑战是不可解除性，无论怎样，你都不能离开对方，除非死亡将你们分开，这是以你的生命作为筹码投入进去的一段合约。对方表现如何，你的心情和感受如何，都不能成为你不尽责的理由。很多合约可以协商解除，婚约却不能，婚姻的高要求在某个层面就体现在，你痛苦，也不能选择解除这种关系，你难受，也不能离开；无论你的生命状态如何，你都要来首先面对和承担另一个人的生命。不管对方对你怎样，你都要照着上帝的心意来对待对方。你不能说，对方也在上帝面前发了誓的，是的，对方需要在神面前为自己的誓言负责；你也同样要在神面前为自己的誓言竭力；你对誓言的尽责不是以对方是否遵从誓言为前提。你对对方的爱，与对方怎样对待你无关，神若忍耐他，你也得忍耐，就像主耶稣曾对彼得所说的话“我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧”（约二十一22）。

因此，婚姻的第三个挑战，也是最大的挑战，就是对自我的挑战。婚姻中无可逃避的责任要求你必须面对自己的软弱和无力，必须寻求胜过自我的恩典和能力。因此，一个人选择进入婚姻就是选择进入了不死不休的战场，只不过争战的对象不是对方，是你的自我，要么你靠着主把老我治死，你获得新的自由、喜乐和满足；要么你的老我成为你的阴影，你活在痛苦和绝望中。

人们对婚姻关系的挑战

神所设立的婚姻关系，虽然对人性有着很高的要求，但这却是维系人类社会的基本界限，人们若想要享有在婚姻中的益处和祝福，就理当尊重婚姻，对抗自我，舍己爱人。但当今时代的特点恰恰就在于强调一种不要上帝的自由和个人主义，为他人牺牲和忍耐不再是一种美德，反而一种所谓的不顾他人的自我实现是被世界所推崇的。这种属世的风潮对婚姻关系产生了极大的挑战和破坏力，主要体现在三个层面：

对婚姻基本伦理的破坏

婚姻关系作为上帝设立的基本人伦秩序，反应在人类世界的普遍理念就是一男一女、一夫一妻、一生一世。而且这个基本规范之下，还有更多伦理禁忌的圣洁规范，用以指导和保护人类社会的正常运转。但这个基本的婚姻伦理界限在今日竟然正在被公开反对，有人试图在上帝设定的规范之外建立另一种荒谬不堪的婚姻形态，最为典型的表现就是同性婚姻的推动。圣经的警诫是“苟合行淫的人神必要审判”（来十三4），但从制度规范上试图让淫乱成为人类社会普遍被尊重的、被倡导的、甚至是被推崇的一种美好，这是更大的罪，这样行的人要受更重的审判，如先知所言“祸哉，那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦的人”（赛五20）。

对婚姻基本责任的失职

更为普遍的对于婚姻的藐视和破坏，表现在已经在婚姻关系中的人们身上，他们彼此之间不是相亲相爱，而是相吞相咬。

婚姻中很多问题的根源是在进入婚姻之前对婚姻的一些固有观念上。人们对于婚姻意义最普遍的观念，认为这是实现我的人生的方式，对于可能结婚对象的选择和评估更多是从对我是否有利的角度。爱情这个词语显得好像已经比较古老了，甚至现在的爱情已经与婚姻更多有意被分离了。我爱的人不一定要与之结婚，结婚的人不一定要爱他。更不要说责任，承诺，这样沉重的词语了，人们在进入婚姻之前对婚姻的期望首先关注在对方能带给我什么，我们很少把自己能给对方什么作为首要考量。很多时候，人们在进入婚姻的时候，更多考虑的是跟这人结婚对我有哪些益处，比如对我的事业能有什么助力，对我的生活会有那些改善，对我的理想实现能有那些帮助，对我生命的完全能有什么帮助，等等。如果一个人完全为了自己的各样打算作为进入婚姻的驱动力，在本质上是对另一个人的欺骗和利用，不是把对方看为是我所爱的，而是把对方看为是一个工具，一个能满足自我的工具。这样的人在进入婚姻的时候就从未想过要为对方牺牲什么，所想的都是对方能为我牺牲什么。娶妻是为自己找个保姆，嫁人是为自己找了个依靠。只不过这种传统观念被灌注了新时代的内容，婚姻是否可以为我所期望的生活品质带来提升，婚姻是否可以让我少奋斗二十年，婚姻是否可以让我更加体面，等等。婚姻在很多时候变成了利益和资源的评估，然后各取所需。

人若是带着这样自我利益和需要满足的期望进入婚姻，并以此为目标来经营婚姻的时候，恋慕和不满就会出现。若你觉得对方真的能帮助你实现你的人生理想和目标，你就会带着一种恐惧来辖制对方，你恐怕失去那些你所看重的。但你很快就会发现，无论对方怎么做，其实都不能完全满足你的需要，因为你的期望也在变化调整中，事实上，谁也不能成为另一个人生命的满足（除了上帝之外，但若要经历上帝的美好，却需要我们把生命主权都交给祂）。这个时候你就会想法设法地改造对方，试图用你的方式来让对方成为你想要对方成为的样式，事实上，你发现这也是你无法做到的。

完全从自我的角度考虑的话，离开这个自己不满的人，伤害自己的人，去找一个对自己更好，对自己更有帮助的人，似乎就成为了一个自然的选择，就成为今日离婚越来越多的原因。作为基督徒，似乎在离婚比率上还有些见证，但家庭中应有的圣徒见证极为缺乏，甚至有时候都不如不信主的家庭，基督徒家庭中出轨，家暴，冷战，疏离也屡见不鲜。如果称为神名下的子民都如此，只是保住婚姻不破裂的基本底线，那么透过婚姻所显明出来的人们对于上帝的基本敬畏已经缺乏到了何等危险的程度。

但愿我们所有在婚姻中的基督的门徒，能够看到我们的贫乏，并为此到主面前为自己恳求更新的恩典，救自己脱离自我和世界的辖制，在家庭中让配偶和孩子、老人都能看到真有基督的能力和荣光从我们身上出来。

非婚性关系的随意

今日时代另一个对婚姻的破坏表现在两性关系与婚姻的分离，人们普遍对于非婚同居，一夜情抱有更为自由和欣赏的态度，发生性关系跟婚姻并不相关，至少并不觉得这是犯罪，是一件可羞耻的事情。但圣经的原则是性关系只属于婚姻，婚姻之外的所有性行为都是奸淫罪，既是对自己和他人身体的玷污，也是对对方的得罪，如果两人并未进入婚姻，也是对将来双方家庭中另一方的得罪，更是对上帝的得罪。

性是上帝所赐的需要，是美好的；但“身子不是为淫乱，乃是为主”（林前六13）。人的身体如何使用并不能由人自己完全决定，人必须在上帝的真理规范内来运用上帝所赐的自由。需要是神所赐的，满足需要的方式也是神所定规的。所有需要的满足必须照着神的方式才是真实和美好的满足，这种满足不带着损害。不照着神的方式一定带来损害，厌烦，带来虚空感和被辖制。不照着上帝的方式，就是对美好的破坏，并且越是美好的东西，被破坏后就越是丑恶。

两性关系的基础是婚姻盟约的誓言，而非是单纯生理的满足。性关系有其内在的属灵表达，是藉着两个人身体的联合来坚固双方彼此的婚约和委身，在这种联合的关系中体会上帝所赐的美好。

所以，保守自己身体的圣洁，既是对上帝的敬畏和顺服，也是对上帝所设立婚姻的尊重。同时，这也是一位圣徒在世人面前为基督所做的美好见证，与自己的名声，基督的名号，教会的声誉，家庭的名誉，都有益处。这也是对于对方和自己的尊重，不在婚姻之外寻求两性的满足，所表达的就是不把对方当作满足自己需要的工具，也是对将来双方配偶的尊重。像保罗书信所言“ 神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行。你们各人晓得怎样用圣洁尊贵，守着自己的身体。不放纵私欲的邪情，像那不认识神的外邦人。不要一个人在这事上越分，欺负他的弟兄。因为这一类的事，主必报应，正如我预先对你们说过，又切切嘱咐你们的”（帖前四3-6）。

关于婚约的解除

因为外在环境和内在私欲两个方面的挑战，使得破坏婚约的事情越来越成为今日世界常见的事情，在国内表现在近年来离婚率不断攀升，我们身边可能也不断听到自己熟悉的人离婚的消息。不管怎样，离婚都是一件令人悲伤的事情。但既然婚姻是神亲自所立，所以任何离弃配偶和破坏婚约的行为都是与上帝的敌对，行这样事的人也必为神所审判。故此，我们需要思想圣经关于婚约解除的原则。

死亡

婚姻虽然既神圣又重要，但是人与人之间的婚约并非是永约，婚约只在今生有效，将来到了天上并没有婚姻关系，每一位圣徒彼此之间都是互为肢体，因为等到身体复活之后，基督的爱已经令我们的生命得以完全了。

相应地，当婚姻中任何一方死亡，离开世界的时候，婚约也就自然解除了，这就是保罗在林前七章中所说的“丈夫活着的时候，妻子是被约束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，随意再嫁”（林前七39）。

奸淫

除了死亡之外，主耶稣在解释婚姻真理时，还给了另一个可以解除婚姻的情况，就是有一方有奸淫的犯罪行为时，婚约已经被玷污而破坏了，就是主回答法利赛人的时候所说的：“我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了，有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫了”（太十九9）。

但这并不意味着只要一方有婚内的出轨，或者其他方式身体的背叛时，必须选择离婚。这种情况下我们依然还是首先考虑对于被破坏婚约的修复，我们鼓励被伤害一方能以在主里的饶恕挽回和重建婚姻，当然前提是犯罪一方必须认罪悔改，道歉寻求谅解，断绝与奸淫的关联，接受教会纪律的惩戒挽回，接受教牧的劝诫和辅导，并为婚姻的重建做出努力。

若被伤害一方无论如何不能接受犯奸淫的一方，哪怕对方愿意悔改，那么被伤害方可以选择离婚，离婚后也可以再次进入新的婚姻。

旧约律法

新约福音书中主耶稣关于婚姻的讲论，主要是为了回应法利赛人以旧约有关离婚的经文来试探时所说的。旧约经文主要是申命记二十四章1-2节“人若娶妻以后，见她有什么不合理的事，不喜悦她，就可以写休书交在她手中，打发她离开夫家。妇人离开夫家以后，可以去嫁别人”。以色列历史上拉比对于这一节经文有两种解读，一种认为这里的“不合理的事”可以指任何事，比如做饭不好吃，不小心打碎了一只碗，等等，其实就是做丈夫的只要想离婚了，随便找个借口就可以离婚。另一种认为这里的“不合理的事”单单指奸淫这样重大的事情。// 当然，此时法利赛人所说的跟我们今日的离婚有所不同，当时主要是男方似乎有权可以单方面休妻，现在是夫妻双方都可以以某个理由或者协商，或者诉诸法庭，来解除法律意义上的婚姻关系。

法利赛人试探耶稣的切入点看似是在问什么情况下可以休妻，其实是在问是否可以休妻。主耶稣却没有先直接来解释申命记的经文，而是先引用了创世记的经文来回答他们。告诉他们，你们对申命记的经文理解错了，这一节经文根本就不是在给人在离婚的事情上有很多的自由度，更非是在鼓励离婚，这只是一个许可，或者说这是一种迁就，一种补救。比如，既然你做了决定一定要离婚了，那么为了防止你编造出对方有多么重大的问题把责任推到对方身上去，那么你需要将你离婚的理由正式写在书面上。但人的诡诈就是把迁就当成是权利或者自由。

盟约的重申

主耶稣对婚姻的解读，大大出乎当时法利赛人和门徒们的预料，因为他们从未想到婚姻竟然有如此高的要求，离婚竟然是如此严重的罪，以至于他们脱口而出的是“人和妻子既是这样，倒不如不娶”（太十九10）。这句话从某个角度倒是反映出门徒们内心对于上帝的一些敬畏之心，既然自己没有能力照着神的旨意来持守婚姻，反倒容易得罪神，那还不如不结婚。其实，这倒是一个正常的思路，用今天的话来说，如果你没有为对方舍己、从一而终的心志，最好先不要进入婚姻。

保罗特许

但在教会历史中，天主教和新教的一些宗派，都根据使徒保罗在哥林多前书七章十五节的经文“倘若那不信的人要离去，就由他离去吧。无论是弟兄，是姐妹，遇着这样的事，都不必拘束。神召我们原是要我们和睦”，认为新约圣经其实还给出了可以解除婚约的第三条出路。那就是，在一个婚姻中，如果出现一方信主，一方不信主，不信主的这一方因为信仰的原因坚决要求离婚的情况下，婚姻盟约意义上的关系也可以被解除。这个就被称为保罗特许。而威斯敏斯特信条在关于离婚主题条目的论述中，将保罗特许解读为若有一方故意离弃，并由教会或政府介入认定为可以解除婚约后，婚约就可以解除。

但根据我们教会现有的纪律条例，并未将保罗特许认定为盟约婚姻关系的解除条件。其实，照守望教会纪律中有关婚姻的内容，是将一个今世婚姻关系区分为两个不同层面，属灵的盟约层面和属世的法律民事层面。盟约层面就是指两个人在上帝面前所立定的誓言婚约，这是婚姻的核心本质内涵。法律民事层面是由政府或民间传统对于一个盟约婚姻在民事权利责任方面的认定和保护，比如财产处分和法律监护权利等。相应地，我们将圣经中所说婚约解除条件中的死亡和奸淫，看为是对盟约关系的解除，是对婚姻关系的“真正”解除。盟约关系解除之后，无辜方就是自由人，不再受之前婚约的约束，可以再次进入新的婚姻关系中。而除此之外的，以感情不和或者其他什么原因在民政部门办理了离婚证的情况，只是属世法律意义上的权利责任的解除，盟约关系依然还在。在神面前所立定的盟约，并非是凭着人的协商或者世俗法庭的判决可以解除的。这种情况下的离婚，依然还受盟约婚姻关系的约束，双方都不具有与其他人进入婚姻的自由。

实际上，每一个离婚事例都是复杂的，在今天这个时代里教会应当扮演什么样的角色，只是真理层面的宣讲，还是需要有更进一步的对于具体案例的深入了解和更大权柄的判断，这是我们需要更多寻求和研讨的地方。

结语

我们从圣经中主耶稣所面对当时犹太人对于婚姻的回应就可以看到，当律法从摩西到法利赛人经过了一千多年的之后，离婚在当时以色列自称神的子民的这个群体中，跟罗马外邦世界并无什么不同，都是想要离婚就可以离婚，所不同的是，一些犹太人人是打着律法的旗号，以上帝之名来作这恶事。但道成肉身的基督，却将律法的本意再次宣讲出来，并要将律法成就在归在祂名下的上帝子民的身上。

所以，今日分享的内容，不仅仅是对于圣经-上帝启示真理的宣告，更是对今日每一个在婚姻中，以及正渴慕进入婚姻之人的提醒。婚约是在上帝面前庄严的誓言宣告，需要承担的责任如此重大，需要我们为此谨慎和做更高心志和更大付出的准备。我们知道很多事情在人是不能，但在神凡事都能。愿我们或者在婚姻中，或者在独身中，都能保守自己身体的圣洁，并让基督的能力和喜乐，透过我们流淌出来，都能成为基督荣耀的见证，而非基督之名的损害。

回应诗歌：《296盟约》

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经文：使徒行传 1:6-11

1:6 他们聚集的时候，问耶稣说：“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？”

亲爱的弟兄姐妹：主日平安！复活节平安！

年复一年，在这万物复苏的春分时节，基督徒在记念了主耶稣受难后的这个主日，一同庆祝他从死里复活。可是年复一年，每当这时，又会有一种张力格外地凸显出来—那就是，耶稣已经复活了，可是我作为跟随他的人，为什么依然活在许多的痛苦和软弱中、深深地感到无力呢？进入2021年，疫情似乎渐渐成为过去，但是我们所正在亲历的种种社会乱象—由近及远、从国内到国外，似乎都越来越让我们困惑、看不清这个世界的走向，以至于只能发出一声感叹：主快来吧！一百年前，爱尔兰诗人叶芝在他的诗作《基督复临》中写下了这样的诗句：

在不断扩张的旋转中旋转呀旋转，

一百年后，这些诗句如同预言般，直直地击中我们的心脏。

那么，耶稣的复活要如何引导我们在这样一个崩塌、混乱、充满了不确定性的世界中生存？我们要如何在软弱中支取他复活的大能？这是我在今年的复活节期中思想的问题。下面就从《使徒行传》一开篇、关于耶稣升天之前的这段经文中来跟大家分享。

耶稣复活后，向门徒们显现了四十天之久，讲说神国的事，并且叮嘱他们不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的、圣灵的浇灌(徒1:3-5)。耶稣用这四十天的时间，预备门徒们进入他升天之后的崭新时代。在此之前，耶稣已经藉着他讲的道、行的神迹，将神的国在人心当中的属灵统治展现了出来。神的国不是地上政治的或军事的统治，在父神的旨意中，耶稣容让地上的权势将他钉死了；但是藉着让耶稣从死里复活，神就显出他的国是远超过地上的一切权势、甚至连阴间的权势也胜过了的。因此，当复活的耶稣在这四十天里继续向门徒们来讲说神的国，神的国已经不再是零零星星的迹象，而是门徒们亲眼看见、亲耳听见、亲手摸过的现实。关于神国的应许已经实现啦！可是问题来了，耶稣要走了！既然主你都已经复活了，你就一直待在这儿、跟我们一起不好么？谁不信你，你就向他显现一下；谁逼迫我们，你就替我们出个头。这多好啊！不，耶稣从来没有过这样的打算，从一开始他就在为自己的离开做准备。他呼召人来跟随他、拣选使徒、训练并差派门徒，好让他们能够接替自己的工作；事实上，耶稣在受难前告诉门徒：“我去是与你们有益的”(约翰福音16:7)，因为只有等到他离世，父神才会将圣灵保惠师差来。即便如此，门徒们眼瞅着耶稣离开的时间快到了，对于未来还是感到十分茫然，于是就有了这个他们问耶稣的最后一个问题、以及耶稣给他们的最后临别赠言。

一、门徒的挂虑

门徒们问耶稣的最后一个问题，一定是对他们来说最挂心、最至关紧要、不吐不快的。他们问耶稣说：“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？” 耶稣所处的那个时代，上帝的子民以色列人活在罗马帝国的统治之下。他们照着先知的话，盼望上帝所应许的那位弥赛亚；但是他们心中对这位弥赛亚的想象，却是像大卫那样的一位具有政治、军事能力的领袖。然后，耶稣来了，话语带着权柄，行了许多奇事神迹，又从死里复活了，大概率会是弥赛亚。好，那我现在就想问你，什么时候能把罗马的军队驱逐出去、恢复我大以色列的国家主权呢？难道不是现在吗？你都要走了。你看，耶稣给他们讲了四十天神的国，到了到了，门徒们心里挥之不去的，依然是他们作为以色列人对于家国的执念。他们已经相信了耶稣是弥赛亚、也已经跟随了他一段时间，每天耳濡目染听他讲道、看他行事为人；然而在他们的内心深处，那根牵动着他们安全感的神经，依然让他们将神的国跟以色列国的复兴挂着钩，以至于他们脱口说出来的是—我的国什么时候才能重新强大起来、厉害起来呢？就不能是此时此刻么？如果你现在问一问自己的内心，里面有没有这样一个搅动你的问题—“主啊，你就不能让我/我的家/我的孩子/我的教会/我的国现在就怎样怎样呢？” 主啊，疫情止息就在这时候吗？主啊，我们教会进新堂就在这时候吗？当下的、眼前的、此地的、我的，这就是时常占据着我们内心、我们最真实的、最现实的关切。身为上帝所拣选的子民以色列人不例外，身为耶稣的身体、他所亲自设立的教会也不例外。

耶稣对这个问题作了两点回应。第一，针对门徒们问的“就是现在吗”，耶稣回答得非常直接—Wrong question! 问错问题了！时候、日期这些是上帝的事儿，不是你们能知道的。生而为人的一大困境，就是将来的事对我们来说是未知的。未知，就会让人感到焦虑，因为这意味着你没法对你的人生有十分的把握、完全的掌控，你不知道未来会遇到什么事儿，也不知道什么时候会碰上。不仅个人的生活是这样，面对大环境就更是如此。我们基督徒有时也会忍不住对国内外的局势做一些预判。然而，那些决定性的历史事件发生的时间，终究不是我们所能预测和控制的，而是掌管在上帝的手中。我们需要学会与未知带来的不确定共处，并且要在这种不确定当中，按着上帝所启示给我们的尽自己当尽的本分。就像《申命记》中摩西对百姓说的：“隐秘的事是属耶和华－我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。”(申29:29) 那么，对于面对即将升天的耶稣的门徒们，明显的事是什么呢？

二、耶稣的保证

耶稣对门徒问题回应的第二点，对他们的焦点再次做了纠正。他说，时间、日期那些不是你们能知道的，你们能知道什么呢？耶稣说：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚，直到地极，作我的见证。”(使徒行传1:8) 这就是耶稣在升天之前给门徒的临别赠言、最后的话。《使徒行传》后面的部分都在给这一句话作印证和注解。

首先，耶稣用的那个“但”字，带出了一系列重要的更新和转化。当耶稣说：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力”，他依然是在回应门徒，因为他知道门徒们问出那个问题背后的心态是什么。门徒们固然关心着本国的复兴，但是他们这一关切的背后，也包含着对于“我们的能力从哪里来”这一问题的担忧。 这不也是今天的我们时常抱有的矛盾心态吗？一方面我们深知这个国家体制的败坏，另一方面我们似乎谁也不能完全摆脱这个体制、置身事外；一方面我们深为这个国家的一些所作所为感到羞耻，另一方面我们也都成了这个国家强大的既得利益者，并不愿意就让它再次衰败下去。为什么？因为我们现世的生存是跟它绑在一起的。因此，当我们在21世纪看到了这个国家某种程度上的强大和复兴，作为基督徒，我们同时也就看到了这个所谓的复兴的国家政权是何等地抵挡上帝，就像旧约当中奴役以色列人的埃及法老那样刚硬。但是，如果我们问：主啊，你什么时候解放我们、让我们不再在这个专制的政权底下受压制？你想主会对我们说什么呢？对此，奥古斯丁用十架神学作了阐释：真正的上帝之城是隐藏的、受苦的，地上的光荣什么都证明不了。复活的主把我们的目光从地上的国转向了天上的国、把我们从倚靠世俗的力量转向倚靠圣灵的能力，也把我们从对“地上光荣”的执着转向耶稣在复活之前的受苦与死亡。

其次，这能力是什么样的能力、是用来做什么的呢？耶稣说，你们得着这能力，是“要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”(徒1:8) 就像以色列人会将神的国联想为以色列国，我们是不是也会误以为圣灵的能力是叫我们赚取财富的能力、获得幸福的能力、化险为夷的能力、因祸得福的能力，甚至偶尔不劳而获的能力呢？今天市面上有各种各样的书教我们学习、获得不同方面的能力，能力是人们想要拥有越多越好的。但是再多、再大的能力，有什么能比得过耶稣复活的能力呢？而耶稣对这些门徒说：“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力”；但这能力却不是为了用在自己身上、满足自己的欲望，而是为复活的耶稣作见证，而且由近及远，从耶路撒冷到犹太全地，再到撒玛利亚，最后一直到世界的尽头。耶稣对门徒的最后一层纠正和转化，就在于—这不是关乎你的、而是关乎我的！It’s not about you, it’s about me! 也不是关于某一个地方、某一个群体、比如以色列的，而是关乎万国、万民、万族的！

耶稣升天前跟门徒之间的这段对话，揭示了圣灵的能力、福音的工作，也揭示了我们的内心。人性的天然倾向，就是不断地关注自己的事情；而对自己的关注太过集中，就会让我们的注意力都被自己的事情和利益占据、从而失去对他人的关切。慢慢地，这种自我关注就会演变为狭隘、傲慢、歧视。以色利人就是这样一点一点在自己和外邦人之间筑起了高墙；即便是与耶稣同吃同住三年之久的门徒们，也依然还是戴着同一副眼镜看神的国！而当圣灵降临在他们身上之后，他们得着了怎样的能力呢？司提反“满得恩惠能力，在民间行了大奇事和神迹”(徒6:8)。他为福音作见证，成了第一位付上生命代价的见证人。“见证”这个词的希腊文原文有“作见证至死”的意思，后来“殉道者”就从这里衍生出来。后来耶路撒冷的教会大遭逼迫，门徒们因此四散在犹太全地和撒玛利亚(徒8:1)，那些分散的人往各处去传道，许多撒玛利亚人听到福音后也都信了主(徒8:4)。等到彼得见了异象、知道不能再按旧有的偏见对待外邦人，于是圣灵就指示他去见意大利的百夫长哥尼流，福音由此向外邦人敞开大门(徒10)。那些因司提反遭患难四散的门徒，走到了腓尼基、塞浦路斯和安提阿。他们中的有些人还固守着遗传、只向犹太人讲；但是另一些人到了安提阿，他们就开始向外邦人传福音了，很快就有许多人信主。而门徒们被人称为基督徒，就是从给外邦人传福音的安提阿开始的(徒11:19-26)。原来，就连“基督徒”这个称呼，都与耶稣升天前的“临别赠言”—向外邦人传福音有关！

耶稣升天前跟门徒之间的这段对话，实在也是他对我们这些活在21世纪之世俗时代的“外邦”基督徒所说的话。我们焦虑地关注着自己养家糊口的问题、婚姻恋爱的问题、孩子上学的问题、养老送终的问题……我们的心灵可还有任何的空间关注那些贫穷的人、遭受不公的人、心灵受压的人、还没听过福音的人？当大家听到这样追问的时候，内心可能会觉得很无力；当我这样问自己的时候，我也同样感到很无力。但是当我再次追问力量从哪里来的时候，圣经给出的答案很明显。首先，复活的主要我们将首要关切放在传福音、为他作见证上。教会两千多年的历史，给我们提供了如云彩般丰富的见证故事和方式。今天我们依然可以在我们的位置上、按着神给我们的恩赐和圣灵的引导，寻求我们向别人传福音、为主作见证的机会和方式。其次，复活的主要我们不断跨越界线、打破地域、种族、文化的阻隔，将福音传给“外面的”人。坎特伯雷大主教威廉·汤朴(William Temple)说过这样一句话：“基督教会是这个世界上唯一一个纯粹是为着非成员的益处而存在的组织。” 最后，复活的主鼓励我们将自己投身于超越这地上一切权柄的、神的国中。门徒们开始时问耶稣以色列国的复兴，耶稣回应时提及的则是耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚、直到地极。请问这四个地域名称当时都是谁的地盘呢？没错，是罗马的。前面三个比较好理解，“地极”这个概念一直是罗马政权极为重视的。在奥古斯都留给后世的执政记录中，他详列了自己如何征服世上有人居住的全地，就是为了证明罗马帝国的支配权已经伸展到了地极(《跨界福音：后现代世界里的基督徒见证》，p101)。那么，当耶稣指示门徒，要为神国作见证直到“地极”时，无疑为他们在罗马之外开辟了另外一条生存之路。这条路不是靠强权，而是靠见证；这见证甚至有可能是藉着逼迫、囚禁、追杀的方式出现，但是这见证却揭露了罗马无限扩张权力的野心是亵渎神的、也定了它的罪。最终谁会胜出呢？只有为耶稣作的见证，靠着圣灵的能力，才会传到地极。耶稣在他受难前说：“这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”(太24:14)

三、天使的安慰

耶稣说完这句话，就在门徒的眼前，被接升天了。杨腓力在《耶稣真貌》一书中写道，基督信仰中让他最难以接受的一点，就是耶稣升天这件事。这比苦难的问题、科学与圣经的调和问题、还有关于复活和神迹奇事等等，都更让他困扰。“两千多年过去了，回头一看，发现教会对这个世界的改变只有那么一点点，不禁要问：耶稣为什么忍心留下我们在这个世界上孤军奋战？如果耶稣留在世上，他可以回答我们的问题、解开我们的怀疑、解决我们各种关于教义与实践之间所产生的争端……”(p229) 另外，耶稣的离世升天，也会让我们遗忘很多事情。他写道：“我会忘记我的祷告对于上帝来说很重要；我会忘记我在帮助我的邻舍到达他们最终的目的地；我忘了我今天做的每一个选择会带给宇宙之主喜悦—或者悲伤。我住在一个充斥着绿树、手机、电子产品的世界，这物质世界的现实，却常常压过了我对充满在物质世界中的属灵世界的信念。当我仰望天空，除了蓝色，空无一物。”(p230) 杨腓力是不是深刻地刻画了耶稣升天之后、信仰对于我们来说的复杂、模糊、捉摸不定？当今天这个复活节过完，到了明天星期一，我们又该怎样独自面对一周琐碎的生活、面对软弱的自己？

我想象自己站在那些门徒们中间。前一分钟耶稣还在跟我们讲话，后一分钟，一朵云彩把他接去、上升，慢慢便看不见他了。但是我们还一直望着天，想说：主啊，你别走！主啊，你快回来，现在就回来！主啊，你为什么非得走呢！你叫我们这些软弱、卑微的人怎么作你的见证？那种心情好复杂啊！不舍得、放不下，不知道该如何面对接下来的人生……这时候突然出现了两个穿着白衣的天使，他们站在旁边，说：“加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。”(徒1:11) 真是一语惊醒梦中人啊！是的，耶稣已经被接回天上去了，你们再望天也是啥都没有了。但是！但是，你们现在看见他怎样升天，有一天他还会照样再回来！哇，从两千多年前耶稣升天的那一天起，直到今天，历世历代的基督徒，不管时代怎样变迁，我们总归都是活在期盼、等候主耶稣再回来的那样一个时空中。

亲眼看见耶稣升天的那些门徒们，五十天之后经历了圣灵大能的浇灌。在史无前例、绝无仅有的圣灵大能的动力下，门徒们得着了能力，有效地宣讲福音、胜过罪和撒旦的权势，将福音传到了耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，并且向着地极进发。时隔两千多年，生活在21世纪的基督徒，我们每个人也都经历了圣灵重生我们的大能、以各样的神迹奇事使我们降服在复活之主的主权之下。我们在这地上还要度过或长、或短的一些年日，主何时再来、或者我们何时被主接走，这些都不是我们所能知道呢。但我们所知的是，圣灵今天依然住在我们里面，只是这不能完全免去我们在地上、在肉身中的痛苦。保罗在罗马书里写道：“我们知道，所有受造物直到现在都在呻吟，就像在痛苦分娩一样。就连我们这些信徒，尽管里面有圣灵，得以初尝将来荣耀的滋味，也在呻吟，期盼我们的身体能从罪恶和痛苦中得到释放。我们也怀着殷切的盼望等待那一天的到来，那时上帝会赐给我们作他养子的一切权利，其中包括他曾应许要赐给我们的新身体。我们得救的时候，这个盼望就赐给我们了。我们不需要盼望已经有的；但如果我们盼望尚未拥有的，就必须怀着信心和耐心等候。圣灵又在我们的软弱里帮助我们。例如，我们不知道上帝希望我们祷告什么，但圣灵用难以言表的叹息为我们祈祷。洞察人心的上帝明白圣灵的意思，因为圣灵照着上帝的旨意为我们信徒祈求。”（罗8:22-27）明天，当我们要再次面对这个世界的纷繁复杂、动荡混乱，求圣灵再次更新我们、充满我们、也帮助我们，使我们在每一个平凡无奇的日子里，靠着圣灵的能力活出对复活之主的见证，直到我们再见主的那一天。

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经文：路16：13~17

路16：13 一个仆人不能侍奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉　神，又侍奉玛门。”14 法利赛人是贪爱钱财的；他们听见这一切话，就嗤笑耶稣。15 耶稣对他们说：“你们是在人面前自称为义的，你们的心，　神却知道；因为人所尊贵的，是　神看为可憎恶的。16 律法和先知到约翰为止，从此　神国的福音传开了，人人努力要进去。17 天地废去较比律法的一点一画落空还容易。

弟兄姊妹：主日平安！

上一周白牧分享了不义管家的故事。在那个故事里，不义的管家得到了主人的称赞，但是主人并非称赞他的不道德行为，而是称赞这个管家目标清晰，他很知道自己要什么，并且能够想尽一切办法去实现自己的目标。而这就提醒我们基督徒，我们作为神的儿女，是否也清楚自己的人生目标呢？我们是否真知道自己要什么，并且时刻全力以赴的追求呢？

「祷告」

一、主仆关系的特点

13节使用仆人和主人的关系来说明问题。今天雇主和雇员的关系比起古代的主仆关系要松散的多。今天的雇员如果不高兴可以随时换工作，但是在古代，仆人是完全依附于主人。主人的命令是绝对的，仆人的生活要依靠主人的供应，并且仆人的所作所为还应当讨主人的欢心。所以，在主仆关系中最突出的三个特点就是：顺服、依靠和讨主人的欢心。可以说，我们听谁的，谁就是我们的主人；也可以说，我们依靠谁，谁就是我们的主人；还可以说，我们荣耀谁，谁就是我们的主人。

二、谁是你的主人

1、荣耀神还是满足虚荣心？

那么以这三个标准来衡量，谁是我们的主人呢？首先，我们要反思自己的生活是在荣耀神吗？威斯敏斯特小要理问答的第一问：“人生的首要目的是什么？”回答：“人生的首要目的是荣耀神并且以他为乐，直到永远。”这一条很多基督徒都能背诵，但是实际上我们的生活真是在荣耀神呢？还是在不断满足自己的虚荣心呢？

当基督徒以荣耀神为他的人生目标时，那他就可以知足，也能够自由。但是当他活在虚荣心的驱使下，那他的满足就只能是一时的，心里的空虚却是无穷的，并且他必会被别人的眼光捆绑，没有自由。

2、安全感从何而来？

其次，我们要反思自己心里依靠谁？也就是说，我的安全感从何而来？是从神而来呢？还是从金钱而来呢？刚才我们说有人追求财富是出于虚荣心，但也有人追求财富是因为缺乏安全感，这种情况其实也非常普遍。缺乏安全感的人常常担心如果没有足够的钱那我吃什么，喝什么，住在哪儿，拿什么看病，如何养老呢？但是神却对他的儿女说【不要为生命忧虑吃什么，喝什么；为身体忧虑穿什么……你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗？……你们这小信的人哪！野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，何况你们呢！(太6：25，26，30)】

当然，信靠上帝不等于不必努力工作，专等着天上掉馅儿饼的态度也不是真信心。对上帝有没有信心其实不在于工作不工作，努力不努力，而在于我们的心态是怎样的。也就是说，如果我努力工作是出于在神面前尽本分，是为了荣耀神，那么这样的心态就仍然是依靠神，是以神为主的。但是如果我拼命工作是出于各样的恐惧和担心，正如我刚才举的那些例子，怕吃不起饭，怕交不起房租，怕没钱看病、怕活不下去。那这样的心态就是在依靠金钱，就是以玛门为主了。所以工作努力不努力不能证明我们信靠谁，而我们是不是被忧虑和恐惧驱使，才说明我们心里依靠的是谁。所以我们不能随便论断工作努力的人是爱世界，但我们却要时常省察自己里面的动力究竟是被神呼召、激励呢？还是出于忧虑、恐惧呢？愿我们常能记得保罗的劝勉【不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的　神。(提前6：17)】

3、顺服神

第三，我们要反思自己实际顺服谁？除了荣耀谁、依靠谁可以显出我们以谁为主，顺服谁也同样可以说明问题。而且我们荣耀谁，依靠谁是在各人心里的，除了上帝和他自己，外人其实难以判断。但是顺服谁，这个是更容易显露，是我们难以隐藏的。所以无论我们嘴上说的多么好听，多么属灵，但在实际生活中如果我们所行的违背圣经的原则，那就说明我们并没有以神为主。我们若是屈服于世界的压力或者私欲的诱惑做选择，就说明我们是被世界和私欲控制的，那世界就成了我们的主了。

正如上帝并不反对人努力工作，而是提醒我们要注意自己的工作动机和动力。同样，上帝也没有反对基督徒拥有财富，而是提醒我们要注意赚钱的手段。中国有古话说：“君子爱财，取之有道。”这句话用在基督徒身上也合适，上帝其实并不反对基督徒有钱，但是却命令他的儿女要按照他的心意赚钱，而不能违背圣经的原则谋利。按照神的心意赚钱，钱再多你也是属灵的；违背神的命令赚钱，钱再少你也是抵挡神了。所以，有钱没钱，钱多钱少，都不重要，真正重要的只

在今天这个弯曲悖谬的时代，不法的事泛滥猖獗，甚至有些行业整体都在罪恶中，有些商场惯用的手段也非常不道德。而在这样的处境中侍奉神，就是不让自己沾染不洁，不同流合污，拒绝谎言和一切不义的手段。相反，我们若也和世人一样，不择手段的赚钱，那么这样的人无论嘴上多么属灵，也无论他奉献多少不义之财，他仍然是拜玛门的。

4、自称为义的人

今天有不少基督徒在生意场上和世人一样灵活，他们以为在世人眼中的成功最能荣耀神，甚至不择手段也没关系。这样的人其实根本不相信上帝的能力，因为他们认为按着神的命令不可能成功，甚至根本活不下去。其次，这样的人也不在乎神的圣洁，他们忘了神是忌邪的，也忘了圣经说【耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。】

在15节中，主耶稣批评法利赛人“在人面前自称为义”，但是神却知道他们的心。他们的心是怎样的呢？就是14节所说的“贪爱钱财”。据说成功神学在演艺圈和商人中特别流行，对此我一点也不奇怪。因为还有什么比成功神学又能让人继续享受财富带来的好处，又能让人在属灵上感觉良好呢？但是如果讲成功却不讲为信仰背负十字架，讲成功却不讲成功之道必须遵循上帝圣洁的命令，那么这样的成功神学就一定是谬论，是误导。那样的成功虽然是人所尊贵的，却是上帝看为可憎恶的。请大家注意，在15节这里圣经用了很严厉的语气，不惜以不道德的方式追求成功，还以为这样荣耀神，这是上帝所憎恶的，而不是只有一点不喜悦而已。而这样的人神也把他看的一清二楚，他虽然在人面前自称为义，自我感觉良好，但是神却知道他里面是贪爱钱财的。这样的人其实是玛门的奴隶，却不是上帝的仆人。

所以亲爱的弟兄姊妹，上帝知道我们心中一切的隐情。我们若是属灵的，就不要自欺，其实我们心内如何，我们自己也可以知道。也就是按照以上三个标准去检验就可以晓得，我们荣耀谁，依靠谁，顺服谁，谁就是我们的主人。求主引导我们常常省察自己的内心，也求圣灵帮助我们归向神，单单侍奉他。

三、人人努力要进去

16节说“律法和先知到约翰为止，从此　神国的福音传开了”。律法和先知是圣经里一种固定的表达方式，就是代表旧约。为什么说旧约到约翰为止呢？因为旧约是预言基督的，而约翰正是旧约与新约之间的过渡人物，他亲眼看见了主耶稣，但是没有亲自跟随耶稣，所以说他是一个过渡人物。他既标志着旧约时代的结束，也见证了新约时代的到来。从此以后，靠律法称义的道路终止了，而以耶稣基督为核心的福音传开了。

而对于新约时代的信徒这意味着什么呢？16节下半句说“人人努力要进去。”这就是新约信徒对待信仰应有的态度。这一句其实是圣经中比较难解的经文，因为它有两种似乎相反的解释。一种解释说天国好像被围困的城，受到强暴人猛烈的攻击，所以结论是信徒应当竭力持守他们所信的，并且顽强抵挡仇敌的进攻。在这种解释中，信徒好像坚守的一方。而另外一种解释也说天国好像一座城，这个和前一种解释一样，但是信徒好像攻城的人，正在竭力挤进城里去。这就和前一种解释不同了，信徒从守城的一方好像变成了要竭力进城的一方。虽然这两种解释似乎不同，但其实我们也可以把它们理解为一个教训，就是基督徒应当竭力追求和持守自己所信的。总之，对自己所信的不是随随便便、稀稀松松的态度，而应专注、投入、努力的追求和持守。

其实无论在教会初创时期，还是今天我们所处的时代，教会不是同样受逼迫吗？甚至西方经历几百年的信仰自由后，教会又开始重新面对世界越来越严重的敌意和攻击。所以基督徒不应把逼迫看作非常的事，基督徒始终都应保持勇气面对世界的敌意，并在争战中持守自己所信的和见证自己所信的。

此外，保罗说【弟兄们，我不是以为自己已经得着了；我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得　神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。(腓立比书 3：13-14)】这正符合16节“人人努力要进去”字面的意思。所以亲爱的弟兄姊妹，信主并不是在信的那一刻就结束了，而是在信的那一刻才刚刚开始。竭力在信仰上追求既是保罗给我们的劝勉，更是基督亲自向我们发出的呼召。求主感动我们，求主改变我们对待信仰冷淡随便的态度，求主重新点燃我们里面的火，激励我们竭力的追求神，见证神，荣耀神。

四、律法的功用

最后，17节说【天地废去较比律法的一点一画落空还容易。】这是肯定律法在新约时代的价值。我们可能都听过一个词，叫作“律法主义”，它是指靠行律法称义的道理，是和因信称义相对的。保罗说【我们晓得律法上的话都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在　神审判之下。所以凡有血气的，没有一个因行律法能在　神面前称义，因为律法本是叫人知罪。(罗马书 3：19-20)】所以律法主义是圣经所反对的。

我们可能都知道“律法主义”这个词，但是还有一个词我们可能并不熟悉，就是“反律主义”。它的意思是否定律法对基督徒的价值，也反对基督徒思想律法和遵循律法，而这也是一种极端。保罗说“律法本是叫人知罪”，又说“（律法）塞住各人的口，叫普世的人都伏在　神审判之下”这就是律法对于人信主的功用。它第一使人看见自己的罪，其次也让人看见自己的无能。这样，一个人就不能不在上帝面前低下高傲的头，也不得不谦卑的寻求神的拯救。而对于信徒来说，通过揣摩律法的精义可以使他更加认识上帝，因为律法是出于神也反映神的性情。而人之所以无法彻底满足律法，也正说明它的完美和崇高，所以揣摩它可以使我们更加认识神。

此外，对于信徒而言，律法也是行善的具体指引。所谓是非善恶不是没有判断标准的，我们如果不以上帝自己设立的明确的原则为标准，那么就会以自己的感觉，或者传统的文化为标准。而相比之下，是神的律法更可靠呢？还是人的感觉，人的传统更可靠呢？所以对于基督徒而言，律法的功用不是使我们称义，而是使我们认识神，也指引我们越来越靠近神的心意。所以亲爱的弟兄姊妹，“律法主义”和“反律主义”都是我们要反对的，律法本身是好的，它也没有失效和过时，只要我们用的合宜。

五、结语

最后我想提醒弟兄姊妹们，主说“一个仆人不能侍奉两个主”。但实际上我们没有人生命已经是完全的状态了，可能连最属灵的人也有小小的虚荣心。所以，当我们看到主如此绝对的宣告时不必感到灰心，因为我们的生命本来就是一个战场，圣灵和我们的私欲无时无刻不在交锋之中。我们有软弱不可怕，重要的是我们不要糊涂，不要自欺，要学习认识自己的内心和我们做事的动机，如果是出于私欲和软弱的，我们就要为此向神祷告，也要靠主与自己的私欲争战，这就是一个基督徒努力进入天国的状态。求主帮助我们！主必帮助我们！

「祷告」

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