讲道 - 基督教北京守望教会

经文：徒22：30~23：10
徒22：30 第二天，千夫长为要知道犹太人控告保罗的实情，便解开他，吩咐祭司长和全公会的人都聚集，将保罗带下来，叫他站在他们面前。
23：1 保罗定睛看着公会的人，说：“弟兄们，我在　神面前行事为人都是凭着良心，直到今日。”2 大祭司亚拿尼亚就吩咐旁边站着的人打他的嘴。3 保罗对他说：“你这粉饰的墙，　神要打你！你坐堂为的是按律法审问我，你竟违背律法，吩咐人打我吗？”4 站在旁边的人说：“你辱骂　神的大祭司吗？”5 保罗说：“弟兄们，我不晓得他是大祭司；经上记着说：‘不可毁谤你百姓的官长。’”
6 保罗看出大众一半是撒都该人，一半是法利赛人，就在公会中大声说：“弟兄们，我是法利赛人，也是法利赛人的子孙。我现在受审问，是为盼望死人复活。”7 说了这话，法利赛人和撒都该人就争论起来，会众分为两党。8 因为撒都该人说，没有复活，也没有天使和鬼魂；法利赛人却说，两样都有。9 于是大大地喧嚷起来。有几个法利赛党的文士站起来争辩说：“我们看不出这人有什么恶处，倘若有鬼魂或是天使对他说过话，怎么样呢？”10 那时大起争吵，千夫长恐怕保罗被他们扯碎了，就吩咐兵丁下去，把他从众人当中抢出来，带进营楼去。

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是保罗在犹太公会受审。之前保罗已经面对过耶路撒冷的群众，而今天他所面对的是犹太的权贵。在这两个场景中，保罗都大胆的发言，而他所说的并不在于为自己辩解，而是为信仰做见证。正如下周我们要分享的11节告诉我们，保罗在公会受审的当晚，主耶稣向他显现，并且对他说：“放心吧！你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证。”
「祷告」

一、一次非正式会议

上周我们分享到千夫长看出保罗不是一般人，他不仅会说希腊话，也会说希伯来话，他自称犹太人，却又生来拥有罗马公民身份。这一切使千夫长不敢轻易对待保罗，于是他就召集祭司长和犹太议员聚会。让保罗面对这些犹太权贵，以便了解保罗究竟是谁并且知道自己应当如何对待保罗和他引起的这场骚乱。

有人质疑千夫长的地位并不比祭司长高，所以他无权命令祭司长开会。而且作为罗马人，他也无权要求召开犹太公会，因为召开公会属于犹太的内部事务。这样的质疑其实是合理的，所以我们把这次的聚会理解为一次非正式的，带有咨询性质的会议更加合适。而且这也就解释了为什么保罗在这里没有认出大祭司，因为这不是一次正式的会议，所以祭司长没有穿着正式的礼服，也没有坐在专设的座位上，而且保罗本身视力又不太好，因此保罗没有认出大祭司就不难理解了。

二、保罗的心态和目的

那么，保罗在这次和犹太高层人士的会面中想要做什么呢？这一段对保罗的发言记录不多，明显和前面保罗面对群众说了一大段话不同。那么保罗在此的心态和他的用意到底是什么呢？

关于这个问题，我们可以从两句话中揣摩。一句是第5节【保罗说：“弟兄们，我不晓得他是大祭司；经上记着说：‘不可毁谤你百姓的官长。’”】

关于这一节，有两种解释：一种认为保罗在第3节对祭司长发怒说【“你这粉饰的墙，　神要打你！】确实是出于血气，所以第5节就是真诚的道歉。也就是说保罗在这一段面对犹太上层人士和面对犹太普通百姓是一样的，并没有抵触、对抗的情绪，而是一样的想要沟通，想要设法打动他们的心，使他们能够接受自己为福音所做的见证。
而另外一种解释认为，第3节保罗咒骂祭司长没有问题，保罗没有做错，因为祭司长确实如他所言【你坐堂为的是按律法审问我，你竟违背律法】。如果是这样解释第3节，那么第5节保罗的意思就不是道歉，而是明知他是祭司长却故意讽刺他——“我不晓得他是大祭司”意思是“这样的人还配当大祭司吗？！”我们可以想象，如果保罗对大祭司是这样一个讽刺挖苦的态度，那么他还能在此为福音做见证吗？

我们另外要揣摩的一句是第6节，保罗说【“弟兄们，我是法利赛人，也是法利赛人的子孙。我现在受审问，是为盼望死人复活。”】这句话又是什么用意呢？这也是这一段存在争议的一个问题。

有人认为，根据这一节的前半句【保罗看出大众一半是撒都该人，一半是法利赛人，就在公会中大声说】认为保罗是在是故意挑拨犹太公会的成员。那么保罗故意挑拨他们又是为了什么呢？难道是为了挑动敌人内讧以致保住自己的性命吗？这样解释第6节和刚才那样解释第5节，让我们看到的是一个愤怒的，并且耍小聪明的保罗，而不是一个深爱自己的同胞，无论他属于哪一个阶层，都愿意竭力向他们见证福音的保罗。我相信的保罗是后一种保罗，也就是挚爱自己的同胞，又极力向所有同胞传福音的保罗，而不是前一种的属血气又狡黠的保罗。

所以，我理解第5节不是保罗在讽刺祭司长，而是真诚的为自己的急躁和冲动道歉。第6节也不是保罗在挑拨离间，而是保罗在寻找见证的切入点，是在尝试拉近福音和犹太人的关系。

接下来我们就来思想这个问题：保罗在此见证福音的两个切入点。

三、保罗的宣教策略

1、良心

这里记录保罗向犹太公会说的第一句话就是提出良心这个问题。他说【“弟兄们，我在　神面前行事为人都是凭着良心，直到今日。”】

良心这个词是保罗常常使用的，不仅在这里，保罗还在罗马书，哥林多前后书，提摩太前后书，提多书中都使用过它。

良心是什么？良心就是神放在每一个人里面的那个是非之心，正义之心，遵循真理之心和向善之心。良心既是一种尺度，使人知道是非善恶；良心又是一种动力，使人趋向真理。当人性没有被罪玷污前，人的良心和上帝的心意高度一致，并且提供足够的动力使人顺服神。但是当人性被罪玷污后，人的良心也在两方面受到影响。一方面体现在判断力上，真理对人不再清晰，是非善恶变得模糊甚至颠倒。另一方面体现在动力上，也就是人即使知道善恶，但是却无力行善，甚至倾向屈服于邪恶。这就是罪对良心的伤害，所以，对于罪人来说，仅仅凭着良心并不能在神面前站立得住，因为他的良心已经残破。

但是对于罪人来说，良心也不是毫无用处。在一定程度上良心仍然能抑制人犯罪，并且催促人寻求真理。保罗在此说“我在　神面前行事为人都是凭着良心”，这不是指他信主后才凭着良心行事，而是包括他信主前也是一个努力遵循良心指引的人。他在腓3章为自己做见证说【就律法说，我是法利赛人；就热心说，我是逼迫教会的；就律法上的义说，我是无可指摘的。】这明显是在说他信主之前的状态，而从中我们可以看出保罗信主前良心在他身上仍然发挥着极大的作用，只不过这良心在被光照前看不清真理，用保罗自己的话说【向　神有热心，但不是按着真知识；（罗10：2）】

但是有热心总比没热心强，寻求真理的态度总比无所谓的态度强。所以良心在人信主的过程中并非毫无意义，而是会被神使用。我们在传福音时也会感到那些有寻求真理之心的人，也就是良知未泯的人，要比那些对什么主义、什么道理都不感冒，只在乎谁给自己发工资的人更有希望。所以保罗在此提到良心不是为了夸耀自己，而是为了激发在场仍然天良未泯的人。他相信在公会中也有和他一样寻求真理，爱上帝过于一切的人。他此时盼望的是透过自己的见证能够进一步激发他们寻求真理，他也巴不得圣灵藉着他的见证感动他们，开他们的眼睛。

所以保罗在此讲良心的目的其实在于福音，良心是他传福音的一个切入点，是他期望能够引起他人共鸣之处。其实我们今天向人解释我们信仰的时候也会诉诸良心，例如：政府工作人员拿着法律条文说我们违法的时候，我们也会诉诸良心说：“按着良心究竟是我们违法呢？还是这样的法律不合理呢？”

2、复活

除了良心，保罗在此还使用的另一个切入点，就是第6节下半句【“弟兄们，我是法利赛人，也是法利赛人的子孙。我现在受审问，是为盼望死人复活。”】

刚才我们讲了，有人误解这句话是保罗的狡猾，目的是挑拨公会的成员。但是我们对比26章保罗在亚基帕王面前所说的一句话，就是徒26：5、6节保罗说【我从起初是按着我们教中最严紧的教门作了法利赛人。现在我站在这里受审，是因为指望　神向我们祖宗所应许的。】可以看出，这两节经文非常相似，都包括保罗强调自己法利赛人的身份，另外就是都用了最简单的一句话表达自己的信仰。

保罗强调自己是法利赛人其实不是为了讨好在场的法利赛人，而是想要表达自己对信仰是认真的，而且是受过严格训练的。因为法利赛人其实在当时的犹太社会很有影响力，并且他们正是以对信仰认真和对圣经有研究著称的。法利赛派虽然有自以为义和假冒为善的问题，但是他们中也确实有很多人比一般人，比撒都该人更自律，更热心，对信仰更真诚。

所以保罗首先强调自己是法利赛人，意图就是要使听众信任自己的真诚和他信仰的根基，然后他好再进一步解释自己的信仰。在这里他说“我现在受审问，是为盼望死人复活”，在26章他对亚基帕王说“我站在这里受审，是因为指望　神向我们祖宗所应许的”。两个回答看似不同，其实有一个共同点，就是点出他和听众的共同点，拉近对方和福音的距离。保罗和法利赛人的共同点是都相信复活，都相信弥赛亚，在这个基础上就可以进一步探讨谁是弥赛亚了。而保罗和亚基帕王的共同点在于都是犹太人，都熟悉犹太人的盼望，在这个基础上就可以进一步解释他们所盼望的究竟是什么意思了。

所以，保罗提到复活、提到祖宗的应许都是抓住了这些和听众的关系，是把它们作为切入点，最终目的是为了进一步见证福音。保罗对雅典人说【我游行的时候，观看你们所敬拜的，遇见一座坛，上面写着‘未识之神’。你们所不认识而敬拜的，我现在告诉你们。（徒17：23）】也是这个道理，也是先抓住一个共同点作为突破口好进一步见证福音。当福音进入中国时，很多宣教士穿中国的服饰，熟读中国的典籍，并从中寻找符合真理或与真理相近的信息作为对话的契机，也是这个道理，归根结底都是为了见证福音。

所以亲爱的弟兄姊妹，保罗在这一段中虽然说的话不多，只有四句，但是这些话已经足以证明保罗的心态和他的用意。他的心态是爱他的同胞，是盼望他们得救，他的目的是要向他们做见证，是想进一步使他们认识福音。

四、保罗的道歉和神的掌管

在这一段中还有一点可以证明保罗的心态，就是第5节保罗的道歉。虽然有人认为保罗其实不是道歉，因为大祭司确实做得不对。但是做得不对就应当被讽刺，被咒诅吗？如果是这样，主耶稣在冤枉他的人面前为什么默默无声呢？为什么他在十字架上会说：【“父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。”（路23：34）】如果大祭司不义保罗就该揭露他、羞辱他，那保罗在罗马书里说【逼迫你们的，要给他们祝福；只要祝福，不可咒诅。（罗12：14）】又在哥林多前书中说【被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；被人毁谤，我们就善劝。（林前4：12-13）】应当如何解释呢？所以，我相信保罗在此的道歉是真诚的。因为大祭司对待他虽然不公不义，但是保罗却相信神的心意，就是【要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。（太5：44）】虽然保罗发脾气说明他也是人，也会偶尔动血气，但他及时道歉更说明他愿意顺服神的心意，愿意效法基督的榜样。

此外，这位不公义的大祭司最终的结局也值得我们思想。圣经虽然没有再交代他的事，但是作为一位重要人物，历史记录了他的结局。这位大祭司因为倾向投靠罗马政权，以致在主后66年被犹太激进分子刺杀，可以说没有善终。而这可以说是上帝对他的审判，但却不能说是保罗咒诅的结果。作为基督徒，我们不应被报复心充满，盼着罪人遭报不应成为基督徒活着的动力，唯有爱人和盼望罪人悔改才应是支撑我们生命的力量。大祭司遭报并非证明保罗的咒诅有效，相反却证明他在罗马书中所教导的【不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。（罗12：19）】

此外，法利赛人和撒都该人的争论我也相信并不是出于保罗的计谋，而是上帝亲自的引导和安排，正如上帝曾经藉着迦玛列的发言使使徒们得释放。所以我们基督徒不要想从圣经中学到某种保命的策略和计谋，我们应当从圣经中学到的功课是：我们只管爱，只管做正确的事，只管将生死置之度外，因为上帝始终掌管，若没有上帝的允许我们一根头发也不会掉在地上！阿们！

五、结语

最后，我再总结一下今天分享的几个要点：

1、无论得时不得时总要传福音。

2、我们需要从神而来的智慧，发现传福音的切入点。

3、不要咒诅，只要爱；不要自己算计，上帝自有安排。

峰牧今天就要被释放了，相信这些天他一定见了各路政府工作人员，也一定面对了各种恐吓和羞辱。等我们见了他，可以问问他的心态如何。但愿他已经得胜，但愿他像保罗一样面对逼迫仍能够爱，面对抵挡仍能够见证福音，但愿我们每一位神的儿女也都能如此，阿们！

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证道经文：使徒行传 21:37-22:29

弟兄姊妹，主日平安！

保罗到达耶路撒冷，会见了教会领袖，在圣殿报明了洁净的日期满足，只等祭司献完了还愿祭就可以完成这次耶路撒冷之行的目的了。但就在此时，却再次遭遇了一场针对自己的暴乱，落入暴民手中，情势危急。多亏千夫长率罗马兵丁及时赶到，将保罗抢救出来。但千夫长显然认为保罗是引起暴乱的罪魁祸首，于是不由分说将其捆绑，又因混乱得不着实情，于是决定将保罗带入营楼盘查——今天证道经文所记载的事情，就发生在进入营楼的台阶上。

细读这段经文，就可以发现所有的信息都与保罗的“身份”有关：千夫长认为他是从前作乱的埃及人，但保罗却是地地道道的罗马人；犹太人认为保罗是不敬虔、亵渎之人，但保罗却认为自己是蒙光照与蒙差遣之人。以下我们就按经文的顺序，依次来看保罗的五个身份。

一.埃及人

这是千夫长对保罗的第一印象。保罗虽然脱离了暴民之手，但却不想就此进入营楼，以摆脱危险，因为他不愿意放弃这难得的向自己的同胞为主作见证的机会——这不仅是他长久以来的心愿，而且更是一个福音使者神圣的责任与国度的胸怀。于是用希腊话请求千夫长允许他向在场的犹太人说话。

千夫长颇为惊讶，眼前这个看起来气貌不扬的人，言语并不粗俗啊！居然会说希腊话。他那里知道，如果有机会读读保罗的书信，那学问可大着呢！千夫长立即联想到前几年那个聚众叛乱的埃及人，他自称大先知，忽悠了几千人（约瑟夫说有三万，但不太可信）到橄榄山附近，企图发动叛乱。但旋即就被罗马巡抚腓力斯镇压下去，死伤惨重，但那埃及人却逃之夭夭。也许千夫长曾参加了那次平叛，故对其印象深刻。现在看见保罗“聚集”了这么多人，以为是那埃及人又回来了。这实在是误解，保罗并未聚众，而是犹太人聚集攻击保罗。

保罗告诉千夫长，自己是犹太人，生在基利家的首府大数城，是有学问、见过世面之人，会希腊话又出现在圣殿里一点也不奇怪。见此情形，千夫长便允许保罗对众人说话。

依据环境和自己的经历作出判断，乃人之常情，但由此而来的结论却可能并不全面，甚至可能不正确，就像千夫长一开始对保罗的看法一样。但千夫长肯给保罗机会自辨，却是明智之举，对了解人与查明真相都有帮助。即使听不懂保罗所说的，也可以从众人的反应中收集信息。人很容易自以为是、偏听偏信，故圣经教导我们要“慎思明辨”，于属灵与属世各样事物都适用。

二.“热心侍奉”之人

当保罗转身向台阶下的犹太同胞说话时，他改用希伯来语，并且称呼他们为“诸位父兄”，和当年的司提反一样。这不仅有益于缓和双方的敌对情绪，而且显明了保罗对自己犹太同胞的认同与爱。保罗可谓用心良苦，也产生了明显的效果——众人“就更加安静了”。

面对眼前这一大群自以为为神大发热心的犹太同胞，保罗从介绍自己开始。首先向众人提及自己曾经的身份，我们一般也会这样开场。保罗介绍自己生为犹太人，出身正统；虽然生在外邦，但很早就回到耶路撒冷居住；受教于著名拉比迦玛列——就是第5章在公会建议不要管使徒，以免得罪神的那位——可谓根红苗壮；更是热心，不仅自己遵行律法，无可指责，而且积极逼迫教会；不但是在耶路撒冷，而且远至大马士革。保罗这位当年的法利赛人青年俊杰，其热心与虔诚，有多人为证。

保罗想要叫众人明白的核心问题就是：我真的理解你们，因为我以前就和你们现在一样，为律法热心，与所谓的异端争战，比你们中许多人有过之而无不及。但这些所谓的热心、侍奉与虔诚，却是与真正的热心与虔诚南辕北辙！因为心灵未蒙光照，是自以为的虔诚，是乱发热心。这样的“热心侍奉”，越多就越得罪神！保罗当年曾如此，现在台下的众人还是如此，保罗如何能不为他们心急如焚呢？

三.蒙光照之人

保罗是怎么转变的呢？为什么这样一位“热心侍奉”的保罗，竟然就变成了现在这个截然相反的样子呢？热心依旧，但却是传扬他曾逼迫的基督耶稣；虔诚依旧，但却肯服侍外邦人，并且坚决反对给外邦人行割礼！保罗紧接着就介绍自己所得这个新身份的经过，即一个旧人的新生！这是保罗演讲的第一个重心所在。

突如其来的转变，必定意味着某些非常之事的发生，保罗一定经历了神迹——是的，复活的主基督向他显现！就在接近大马士革的路上，就在众目睽睽之下！不过这神迹的实质却只是给保罗一个人的，同行之人也看见、听见了，但却完全不明白其中的含义。这是保罗首次自己讲述这段经历，后来向亚基帕王又讲了一次，加上9章路加记载的一次，“使徒行传”共讲述了三次，可见其重要。

那光所以为大，因为是神荣耀的光辉，不是人的肉眼可以直视的。保罗当即瞎眼，但他心灵的眼睛却因此得开，看见了复活的主——拿撒勒人耶稣。作为使徒，亲眼见过主耶稣基督是必备的条件，保罗敢自称外邦人的使徒，正是因为他有这次的经历。

主一上来就质问保罗为何逼迫他？保罗大惊，我不认识你，何谈逼迫呢？他一定是心存敬畏、小心翼翼地问：“主啊，你是谁？”一旦重生，接着就又问：“主啊，我当做什么？”保罗遇见了主耶稣，生命由此翻转，正如他自己后来所说的：“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。”（林后 5:17）

保罗后来宣告：“ 你若口里认耶稣为主，心里信　神叫他从死里复活，就必得救。”（罗 10:9）保罗已经心里相信，顺服就是其悔改归正的凭据。但口里承认，尤其是在人面前的承认同样重要。作为要向外邦人宣讲福音的使徒，这样的见证就更不可少。于是，主安排大马士革城内犹太人公认的一位虔诚的信徒亚拿尼亚为保罗施洗，并按手医好了保罗的眼睛，令其重见光明。保罗内里已经重生，又接受外在的洗礼，再加上这位亚拿尼亚现在可能依旧住在大马士革，其见证的可信度由此大大增强。如果说洗礼代表着与主同死同复活，保罗的眼睛失明又复明，不同样代表着旧扫罗到新保罗身份的翻转吗？

亚拿尼亚宣告是“我们祖宗的　神拣选了你”，就像拣选以赛亚、耶利米等先知一样，保罗只能降服，并因此归荣耀与神。站在台下的犹太人若肯接受这见证，就没有任何理由不接纳保罗，否则就是不顺服神、不尊神为大了。保罗以自己神奇的经历作见证，就是要证明自己的转变完全是出于神，自己不过是顺服而已。同时希望犹太同胞能像他一样灵眼得开，不再自以为是，而是归向真神和他儿子耶稣基督。

保罗蒙光照这段记载中还有一点值得一提，很适合我们当前的处境。就是复活之主称逼迫教会就是逼迫主自己，可见在主眼中教会有多么珍贵。世人看不见这些，以为逼迫教会和主的仆人没什么了不起，但在主的眼中却是大罪，到时必受报应。信徒有时也看不见这些，以为主不关心我们所遭遇的患难。但以马内利的神怎么会离开我们呢？教会的头又怎么会不关心自己的身体呢？惟愿我们都能像司提反和保罗一样，逼迫中依旧能看见主的同在。

四.蒙差遣之人

经历如此不可思议的转变，就注定了保罗此后的人生必定会被主大大使用，就像以赛亚和耶利米先知一样，“因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要。”（路 12:48）由此衍生出保罗又一个身份——外邦人的使徒。保罗蒙此差遣，是在耶路撒冷经历另一个异象、魂游象外之时，一般认为发生在9章保罗从大马士革回耶路撒冷的那次。保罗之所以强调这些，是因为他非常清楚犹太人是要神迹，故以这样的见证将他们引向那位呼召并差遣了自己、被钉十字架的主救主耶稣基督。

身为犹太人，保罗自然非常关心自己的同胞，愿意与他们同得这福音的好处。作为曾经逼迫教会的法利赛人，保罗深感自己有亏于耶路撒冷这座城市。所以保罗回到这里，打算在此侍奉。但主的心意却非如此，他呼召保罗远远地往外邦去，那片广阔的土地才是保罗侍奉的工场。

就像摩西一样，保罗开始似乎有点不大情愿。但主的指示异常明确：“赶紧地离开耶路撒冷，不可迟延；因你为我作的见证，这里的人必不领受。”保罗再次顺服，同时亦感受到了危险，于是先回大数，再下安提阿，并由此踏上宣教旅程，直到如今。但主纪念保罗，知道他对犹太同胞和耶路撒冷城所怀的深深意念，于是在去往罗马前，给了保罗这次为主作见证的机会，成全了保罗的心愿。

我们都会有个人的负担与关注点，但作为侍奉主的工人，神的旨意才是我们唯一的选择！一生的服侍中，总不免遇见不合我们心意的呼召或差遣，或是我们不理解或难以接受的遭遇，惟愿我们都能像主自己所祷告的那样：“然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”（太 26:39）

五.罗马人

和当年的司提反一样，当保罗讲说到主差派他往外邦人中去，而他也顺服的时候，犹太人就再也听不下去了。于是群情激愤，局势再度紧张起来，保罗不得不中断演讲，千夫长立即将保罗带入营楼，以免事态继续恶化。

本来千夫长听了保罗前面的解释，对保罗的印象已有所改观。但现在看到众人对保罗如此愤恨，想当然地认定保罗定是什么十恶不赦的罪人。于是，好不客气地吩咐用严刑拷问保罗，好知道他真实的身份，颇有点当年在腓立比的味道。但大出千夫长意料的，却是由此引出了保罗的第五个身份，也是对千夫长来说最重要的身份，就是保罗罗马人的身份。

罗马帝国主要由三种身份的人构成：最尊贵的是罗马人，是有公民权之人；最卑贱的是奴隶，占人口的大多数，但却没有什么人权可言；还有就是像彼得这些既不是罗马人，但也不是奴隶的人。罗马人（罗马公民）享有许多特权，比如不能随便用刑，不能被钉十字架（故教会传统说保罗最后是被砍头殉道，而彼得则是被倒钉十字架），可以直接上诉于凯撒等。罗马人的身份本来是不可以买卖的，但现实中行贿之事甚多，就像这个千夫长用一大笔钱买到一样。

保罗在腓立比根本没有机会亮明自己罗马人的身份，就已经被打并下监了。这次保罗没有错过机会，从而免于罗马兵丁的伤害，那是相当恐怖的。当千夫长听说保罗是罗马人的时候，就更为惊讶了！因为他是带兵的中高级军官，尚且需要花大价钱才能弄到手的东西，眼前这个人居然生来就有，太令人难以置信了！千夫长立刻意识到事态的严重，因为他的疏忽大意，没弄清楚就捆绑了保罗并打算用刑，可能会惹上不小的麻烦，于是就害怕起来。后来在给巡抚的报告中，极力为自己粉饰。自此以后，千夫长、百夫长和兵丁对保罗的态度可就客气多了。

我们的神是叫万事互相效力的神，罗马人的身份就是主特意为保罗定制的，以方便其在外邦宣教、开拓教会的服侍。我们都可能有一些神特别给我们的东西，如社会地位、财富、才干或恩赐等等，目的是为更好地服侍主、服侍教会和弟兄姊妹。需要谨慎的是，万不可以此谋私，误用神的恩典。保罗并非一上来就亮明自己罗马人的身份，以此谋求私利，而只在需要时才使用。他两次亮明罗马人的身份，在腓立比是为保护新生的教会，免遭进一步的逼迫。在这里虽是直接用于保护自己，但目的却是为维护公义，并可以因此前往罗马，成就主的旨意。

从本段经文中，我们还可以引申出两个问题。一是保罗为什么要向犹太人分诉，直接进入营楼岂不更简单？除了为自己辩护以外，更重要的是要向自己的犹太同胞传福音，为主耶稣基督作见证，正如保罗自己表明的心迹：“我心里所愿的，向　神所求的，是要以色列人得救。”（罗 10:1）保罗一直没得机会，这次岂肯放过？但经历过这事以后，保罗也清楚地意识到，犹太人不会接受他，也不会接受他所见证与传讲的，正如主早就告诉过他的。

另一是如何作见证，保罗在此的演讲给我们有益的提示。见证不仅必须是自己亲身的经历，而且其解说也必须合乎圣经的真理。见证当然需要根据不同场合有所侧重，就像保罗蒙光照三次的记载不尽相同一样，但都要真实可靠，不能刻意夸大或隐瞒；见证必须是见证主，而不是炫耀自己，以免犯妄称神的名之大罪。尤其是那些神迹或极具传奇色彩的的见证，就更要当心，处处以主为中心；除了亲身的经历，见证最好还有旁证，可以加强见证的效果。若真是出于神，通常都会有来自多种方式或多个渠道的印证。

最后，我们以保罗在“提摩太前书”发自肺腑心肠的一段关于自己的总结结束今天的证道。保罗从未忘记从前的自己，更记得成为今天的自己是出于谁，从而将尊贵、荣耀完全归于父神和主耶稣基督——惟愿这成为每个跟随并侍奉主之人共同的心声！

我感谢那给我力量的我们主基督耶稣，因他以我有忠心，派我服侍他。我从前是亵渎　神的，逼迫人的，侮慢人的，然而我还蒙了怜悯，因我是不信、不明白的时候而作的。并且我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心。“基督耶稣降世，为要拯救罪人。”这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。但愿尊贵、荣耀归与那不能朽坏、不能看见、永世的君王、独一的　神，直到永永远远。阿们！（提前 1:12-17）

在主里纪念所有为主的名争战的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们，特别是那些被拘禁、被限制自由的主内肢体！

求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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证道经文：使徒行传 21:17-36

弟兄姊妹，主日平安！

保罗在结束第三次宣教旅行时定意前往耶路撒冷，因为他知道这是主的心意，也知道自己在前往罗马和西班牙前还有当尽的责任。同工与沿途弟兄姊妹的劝阻，同样是出于圣灵的提醒，因为在耶路撒冷不仅会经历非同寻常的属灵争战，而且保罗的人生与服侍都将进入一个全新的阶段。现在，保罗一行终于抵达了耶路撒冷，等待他们的将会是什么呢？

21章17节开始的证道经文以26、27节为界，分为前后两部分。前半的核心是长老们给保罗的建议，后半则是合城都乱了——以下的分享就以此为序。除此之外，我们也将简要讨论一下为什么保罗要在耶路撒冷遭遇这一切。

就照我们的话行吧

保罗与同工们——其中多数是外邦人——到了耶路撒冷，受到了以雅各为首的教会长老和弟兄们的热情接待与欢迎。主内弟兄与多年未见的情谊，就更加“欢欢喜喜”的了。保罗与同工们这次还带来了从马其顿和亚该亚等外邦众教会募集的一笔数目不菲的给耶路撒冷圣徒中穷人的捐款，尽管路加未有提及，相信在这样欢快的气氛下，应该是被接受了——这了却了保罗的一大心愿，他非常看重这件事。

耶路撒冷教会的领袖们接纳保罗及其外邦同工一点也不奇怪。他们清楚福音真理，同样相信无论犹太人还是外邦人都是因信称义，不需要增加其他什么；他们早就认识保罗，承认他外邦人使徒的职分，以前就曾多次接待过以同样身份来此探访教会的这一位；在耶路撒冷大公会议上支持他及外邦宣教事业等等。这次也是一样，彼此在主里相互问安。保罗随即向长老及领袖们报告了“神用他传教，在外邦人中间所行之事”——随行的外邦同工和捐款就是活生生的见证——于是众人一同“归荣耀与　神”，这幅教会在主里合一的图画是多么美好啊！不知保罗是否提及他自己所遭遇的逼迫，以及打算前往罗马和西班牙传教的计划，但至少保罗过往在外邦人中的工作获得了长老们的肯定与赞赏。

但耶路撒冷教会的领袖们显然更关心另外一件事，就是保罗的到来可能引起的误会与麻烦。犹太人对保罗的成功——这实在是神自己的心意与作为！正如保罗此前所言：“除了基督藉我作的那些事，我什么都不敢提；只提他藉我言语作为，用神迹奇事的能力，并圣灵的能力，使外邦人顺服。甚至我从耶路撒冷，直转到以利哩古，到处传了基督的福音。”（罗 15：18-19）——充满了怨恨与嫉妒，于是造谣毁谤他：“教训一切在外邦的犹太人离弃摩西，对他们说，不要给孩子行割礼，也不要遵行条规。”这些谣言应该是从散居海外的犹太人那里传过来的，教会中居然也有很多人相信，真是令人惊讶！保罗前几次造访时似乎还未曾听见这样的事，这就从可以侧面印证了保罗为主做工的规模、果效与影响力。

这完全是无中生有的谎言，是犹太人攻击与诋毁保罗的流言蜚语！保罗为福音的缘故一向循规蹈矩，持守向什么人就做什么人的原则，并为此教导哥林多的信徒说：“各人蒙召的时候是什么身份，仍要守住这身份。”（林前 7:20）保罗不仅不以自己犹太人的身份为耻，而且还为方便服侍的缘故给提摩太行了割礼，自己也按犹太人的规矩许愿和还愿，怎么会如此蛊惑犹太人呢？

保罗所坚决反对与抵制的，并非犹太人的文化与习俗，而是那些不以相信主耶稣基督所成就的救恩为足，企图附加以行律法称义——受割礼是其典型代表——的主张。保罗捍卫的是因信称义的基要福音真理，不容一丝一毫的改变与妥协！犹太人完全误解了律法的功用，再加上为传统抱残守缺，导致他们始终不明白福音，不肯接受耶稣基督为救主。于是，保罗就成了他们的眼中钉。他们散布流言，中伤保罗，离间犹太与外邦的教会。看来耶路撒冷教会也因此大受影响，以致长老们都感受到了压力，并为此烦恼。作为同感一灵的主内弟兄，为何也如此呢？不过看看我们周围，这类的事情似乎并不罕见，不免令人惆怅！求主怜悯！

长老们给保罗出了个主意。他们应该听说保罗打算去圣殿还愿（这是保罗定意来此的原因之一），于是建议他为其他四位同样有愿在身之人交纳还愿所需的费用。这在犹太人看来是非常虔诚之举，以此证明保罗遵行律法，守犹太人的规矩，而不是像流言传说的那样。他们同时强调，这只是应对当下情势的非常举措，而不针对任何外邦教会和信徒，因为耶路撒冷大公会议早已定下了外邦人加入基督教会所需要的条件：“只要写信吩咐他们禁戒偶像的污秽和奸淫，并勒死的牲畜和血。”（徒 15：20）

但在我看来，这主意值得商榷。因为从中能明显感受到长老们出于压力为讨好犹太人而刻意为之的心态——这样的心态更多属血气的意味，却少有属灵的气息；而且从实行的结果看，也基本没起什么好作用。由此推测，“使徒行传”之所以从未提及与外邦捐款有关的事，大概也基于类似的心态。耶路撒冷的教会领袖尽管接收了保罗他们带来的捐款，但却打算低调（或者是极低调）处理此事，唯恐因此在教会与社会中再生事端，以致路加认为没有什么值得记载的。这也可以解释为什么在保罗被捕关押期间，未见任何耶路撒冷教会营救或关怀的记载。

由此可以引申出两点教训。一是面对传言，我们首先应当查清事实，按真道判明是非，而不是人云亦云。对于任何流言蜚语，尤其是诋毁弟兄、破坏合一的言论，基督徒都要坚决抵制，不听不传，才合乎圣徒的体统。教会则要坚决予以澄清，不给魔鬼撒旦留任何破口。按真理行事，相信弟兄，维护神仆人的好名声，保守教会的合一，是教会、教会领袖与每一个圣徒义不容辞的责任。越是为主重用的仆人，毁谤的流言就越多，魔鬼的攻击就越猖狂，从古至今都是一样。但愿我们都能谨慎口舌，慎思明辨，以免为撒旦所利用，伤害教会或自己的同工与弟兄姊妹！

二是面对任何压力或挑战，都不能惧怕，而必须敢于直面现实与挑战。处事的智慧当然不可缺少，但“狭路相逢勇者胜”，却在任何争战中都是第一位的。一旦心生惧怕，就很容易行讨好之事，不仅难以得胜，而且很容易为魔鬼所利用。保罗在以弗所和耶路撒冷面对针对自己的严重暴乱，靠主刚强壮胆，结果都得胜有余。箴言说：“你在患难之日若胆怯，你的力量就微小。”（箴 24:10）可谓一语中的。

出于尊重教会领袖与维护教会合一的缘故，保罗接受了长老们的建议，与那四个人一同去圣殿，报明了各自的情况，替他们交纳了规费，只等祭司为他们献祭。

合城都乱了

到这里为止，一切看起来似乎都还不错。只要洁净的日期满了，献上还愿祭，保罗一行就可以平安地离开耶路撒冷了。难道之前所预言的捆锁因此就可以躲过去了吗？但正如此前在以弗所的情形，风暴就在这看似平静的时刻拔地而起——该来的总要来！因为这实在是出于主的旨意与安排。

保罗在耶路撒冷所遭遇的与以弗所所遭遇的有不少类似之处。起因都是某些别有用心之人的耸动。在以弗所是银匠底米丢，他为维护自己的利益不受损害，先耸动同行的工人，进而波及全城。在耶路撒冷则是从亚细亚上来过节的几个犹太人，他们在城里发现了所熟悉的保罗和特罗非摩（他就是以弗所人），颇有些仇人见面的意味！于是耸动了众人，规模之大，以致“耶路撒冷合城都乱了。”

这些犹太人很可能经历过以弗所的骚乱。他们本就是反对保罗的，但在那次骚乱中，他们企图推出亚历山大为代表与保罗划清界限，但在以弗所人狂热的宗教与民族情感面前却一败涂地，不仅连分辨的机会都没有，反而招致以弗所人的敌视与嘲弄。现在与保罗意外地在圣殿里相遇，“新仇旧恨”，如何肯放过这攻击保罗的大好机会呢？

耶路撒冷教会长老们的担心确实有一定道理，犹太人本就对保罗抱有深深的敌意，现在一经耸动，更听说保罗带外邦人进来，污秽了圣殿，于是一发不可收拾，犹如熊熊烈火燃烧起来。

规模宏大的圣殿，划分为好几层。最外层是外邦人院，外邦人只可到此为止，再往里只有以色列人才能进入。两院的门口有显著的标志，警告进入的外邦人将被处死。保罗本就熟悉圣殿和这里的规矩，又事先受到教会长老的警告，既不可能犯如此低级的错误，更不可能公然挑衅。保罗与特罗非摩当时可能是在外邦人院与那几个亚细亚犹太人相遇的，没有任何不合规矩之处。但他们为达耸动之目的，不惜谣言惑众，加之人多势众，局势迅速恶化。

祭司们立即关闭了殿门，应该是包括从里到外的几层门。这样做的目的大概既为防止保罗逃跑，又为防止圣殿进一步被“污秽”。保罗四面受敌，落入犹太人的手中。这些人毫不客气，直接打算置保罗于死地，真有点类似当年司提反殉道时的情形。

但人的生死掌握在神的手中，时候未到，“你们连一根头发也必不损坏”（路 21:18），主自己的仆人就更是如此了！在以弗所，神隐藏了保罗，暴民根本就没有找到他。此时在耶路撒冷的圣殿，尽管看起来无处可逃，但神却是借着罗马兵丁从暴民手中拯救了保罗——当然，保罗也因此落在了外邦人的手里，被捆锁一直持续到本经卷结束。

罗马政府在圣殿西北角的安东尼堡驻军，借以宣示统治权并维护治安。由于耶路撒冷是一座易生民变不安分的城市，故驻军的数目不少，由一名千夫长统辖。安东尼堡可追溯至马加比时代，为当时叙利亚的统治者所建。这堡垒位于高处，可方便地监视圣殿内的一举一动，并有楼梯直通外邦人院——千夫长他们就是由此冲进去解救保罗的，也是由此将保罗带入营楼。

由于罗马兵丁的强力介入，暴民们不得不停止殴打保罗，但依旧气势汹汹，拥挤在后面高喊“除掉他！”在这样混乱的情况下，千夫长根本无法得知实情，于是先用铁链捆锁保罗，然后决定将保罗带入营楼审问，以便尽快地平息事态——今天的证道经文就截止到此。

为何又是耶路撒冷？

如果我们比照此前的三次宣教旅程，把保罗前往罗马的行程形象地称为“第四次旅程”的话（所记载的篇幅竟占整卷“使徒行传”的约四分之一），我们需要思想一个问题，就是为什么主一定要引导保罗到耶路撒冷经历这场患难，开启宣教旅程的最后一站并结束“使徒行传”呢？

首先是为显明保罗的一生是追随主耶稣基督的一生——这也是每一个主的门徒当追求的人生——也再次宣告保罗外邦人使徒的职分。查考福音书与使徒行传，就最后阶段的服侍而言，保罗与主耶稣多有类似之处：都明知将有患难，但依旧定意上耶路撒冷去；都既受欢迎，又被人诬陷被捕；都不以自己的性命为念，一心只为成就神的美意——主耶稣借十字架成就了救恩，保罗借上诉抵达了罗马等等。“希伯来书”劝勉信徒：“这样，我们也当出到营外，就了他去，忍受他所受的凌辱。”（来 13:33）保罗的经历，成为这经文真实的见证。

一个立志效法基督、跟随主的脚踪行的基督徒，尽管未必有同样的亲身经历，但必定都有类似的属灵经历——同走十字架之路。但愿我们每个人见主面的时候，都能因此忠心而得主所赐那公义的冠冕。

其次是为显明保罗自己的心志：“为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。”（罗 9:3）保罗始终深爱自己的犹太同胞，巴不得他们都能像自己一样，蒙光照认识主耶稣就是神所应许的弥赛亚。尽管屡受犹太人的逼迫，但他却矢志不渝，“我心里所愿的，向　神所求的，是要以色列人得救。”（罗 10：1）对骨肉同胞深切的爱，是保罗这次不顾劝阻，冒险前往耶路撒冷的原因之一。

教会同样生活在敌对的世界中间，我们是否有保罗同样的异象与胸怀呢？求主坚固我们，能像保罗一样，深爱我们的同胞，为他们的得救不辞辛劳、甘愿牺牲。

最后也是为显明耶路撒冷教会地位与影响力的改变。耶路撒冷教会作为所有基督教会母会的地位无人可以撼动，因为主的教会由此发源。但其影响力却随着教会的重心由犹太转向外邦而不断下降——安提阿教会成为了外邦宣教的母会，外邦教会的兴旺超过了犹太教会，教会中外邦人的数目也早已超过了犹太人。从保罗这次造访耶路撒冷教会的情况看，该教会的属灵洞见与影响力已大为降低。另外没有一个使徒在场这一点，也可以露出些端倪。

这就提醒我们，任何教会和工人，不论以前曾经拥有怎样的地位和辉煌，若跟不上主的脚步，灯台迟早都是要被挪去的。“启示录”中已见端倪，教会历史更有太多前车之鉴。能被主长久使用固然是出于恩典，但教会领袖与信徒同样需要敏感于圣灵的带领，并在所领受的异象与使命上尽心竭力。但愿我们长存敬畏、谦卑与警醒的心，在“山上之城”的异象上忠心，可以继续为主使用，因为“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。”（路 16:10）。

最后，我们以前面所分享的保罗与以弗所教会的长老们告别时所说的一段话结束今天的证道。在这段感人肺腑的告别辞中，保罗无论是回顾过去，还是展望未来，都能坦然无惧，因为他不求自己的事，只求耶稣基督的事，因此对神对人，都能“常存无亏的良心”（徒 24：16）——但愿我们能效法先贤的脚踪，一生顺服主的旨意，无论在哪里、面对怎样的挑战，同样都能坦然无惧！

你们知道，自从我到亚细亚的日子以来，在你们中间始终为人如何，服侍主，凡事谦卑，眼中流泪，又因犹太人的谋害，经历试炼。你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的。或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们。又对犹太人和希腊人证明当向　神悔改，信靠我主耶稣基督。现在我往耶路撒冷去，心甚迫切（原文作“心被捆绑”），不知道在那里要遇见什么事。但知道圣灵在各城里向我指证，说有捆锁与患难等待我。我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明　神恩惠的福音。（徒 20:18-24）

阿们！

在主里纪念所有为主的名争战的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

The post 到了耶路撒冷——2023年2月5日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：【徒21:1】 我们离别了众人，就开船一直行到哥士。第二天到了罗底，从那里到帕大喇。【徒21:2】 遇见一只船，要往腓尼基去，就上船起行。【徒21:3】 望见居比路，就从南边行过，往叙利亚去，我们就在推罗上岸。因为船要在那里卸货。【徒21:4】 找着了门徒，就在那里住了七天。他们被圣灵感动，对保罗说，不要上耶路撒冷去。【徒21:5】 过了这几天，我们就起身前行。他们众人同妻子儿女，送我们到城外，我们都跪在岸上祷告，彼此辞别。【徒21:6】 我们上了船，他们就回家去了。
【徒21:7】 我们从推罗行尽了水路，来到多利买，就问那里的弟兄安，和他们同住了一天。
【徒21:8】 第二天，我们离开那里，来到该撒利亚。就进了传福音的腓利家里，和他同住。他是那七个执事里的一个。【徒21:9】 他有四个女儿，都是处女，是说预言的。【徒21:10】 我们在那里多住了几天，有一个先知，名叫亚迦布，从犹太下来。【徒21:11】 到了我们这里，就拿保罗的腰带，捆上自己的手脚，说，圣灵说，犹太人在耶路撒冷，要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里。【徒21:12】 我们和那本地的人，听见这话，都苦劝保罗不要上耶路撒冷去。【徒21:13】 保罗说，你们为什么这样痛哭，使我心碎呢？我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷，也是愿意的。【徒21:14】 保罗既不听劝，我们便住了口，只说，愿主的旨意成就便了。
【徒21:15】 过了几日，我们收拾行李上耶路撒冷去。【徒21:16】 有该撒利亚的几个门徒和我们同去，带我们到一个久为（久为或作老）门徒的家里，叫我们与他同住，他名叫拿孙，是居比路人。

保罗在米利都对以弗所长老的一番话，可以看为是保罗对神藉他手所建立的外邦众教会的一个临别劝勉。然后，保罗就辞别众人，正式踏上了返回耶路撒冷的旅程。这也可以看为是保罗第三次旅行布道的结束，也是他罗马之行的开始。// 保罗为何在去往罗马之前一定要去一次耶路撒冷？原因可能主要在两方面，一，把为耶路撒冷所筹的捐项送过去，藉此拉近外邦教会和犹太教会之间的距离，消除一些隔阂；二，保罗依然想要跟耶路撒冷教会分享他将要去罗马的宣教计划，期望得着耶路撒冷教会的鼓励和祝福。保罗想要从耶路撒冷出发去往罗马。

保罗坐船从米利都到哥士，到罗底，到帕大喇。在帕大喇换了一艘更快地直达船。这艘船中间没有任何停留，虽然在船上都能看见塞浦路斯，也没有靠岸，直接经过，在航行六百四十多公里后到达叙利亚腓尼基的推罗。

这段经文就主要记录了保罗登陆叙利亚抵达耶路撒冷前，这段路程中与各处教会的交往。从推罗经过多利买，到凯撒利亚，到耶路撒冷，这将近两百公里的路程，随着保罗越接近耶路撒冷，前行与拦阻的张力也越大，并随着亚迦布在腓利家的预言达到高峰。这段经文的主题就是保罗执意要往耶路撒冷去。我们就从保罗行程的顺序来分享三个方面的内容：一推罗（第一次拦阻），二亚迦布（第二次拦阻），三拿孙（保罗定意要去）。

推罗

保罗和推罗教会的弟兄姊妹们一起住了七天，保罗在这里遇到了第一次来自教会肢体的劝阻，路加记载“他们被圣灵感动，对保罗说，不要上耶路撒冷去”。似乎这句话的意思是，圣灵藉着推罗教会在告诉保罗，不允许他去耶路撒冷似的。实际上，根据上下文，这句话可以有两种不同解读：

这话是出于圣灵？

第一种解读，这句话确实是出自圣灵的感动。在不考虑上下文，只看这一节经文文本的情况下，这是最直接的解读。在这个前提下，‘不要上耶路撒冷去’这句话还可以有两种理解：

这句话就是圣灵在拦阻保罗，神不许保罗去耶路撒冷。或许推罗教会从圣灵有两个方面的领受，既领受了对保罗患难的看见，又领受了对这患难预言的解释（就是不要去耶路撒冷）。也可能推罗教会的圣徒除了这一句话之外，再没有其他任何领受。他们没有关于患难的领受，像保罗前面所说的其他教会那样，“圣灵在各城里向我指证，说有困锁与患难等待我”（徒二十23），他们只是领受了要劝阻保罗的感动，甚至可能他们也不知道为什么要说这样一句劝阻的话。（当然，保罗一听就知道他们为什么要说这句话）。这样，其他各城教会负责领受保罗要遭遇患难的预言，推罗教会负责解读这个预言。合起来，就是告诉保罗不要一意孤行，神的旨意是不要去耶路撒冷。无论推罗教会从圣灵有两方面的感动，还是只有一句话的感动，这都意味着，保罗整个第三次旅行布道后半程的在外邦教会筹款，跟大家分享要去先去耶路撒冷后去罗马，并一路辗转从特罗亚赶路往耶路撒冷的整个行程，就不是在圣灵的感动和带领之下，是完全出于他自己的想法，他作的这些事都是出于他自己的血气和执着，现在走到推罗了，圣灵就藉着推罗教会清楚地告诉保罗你的打算不是出于神，你该立刻停下来，不要继续往耶路撒冷去了。如果保罗还要坚持去耶路撒冷，那就是保罗的悖逆，是在对抗神的旨意。最好保罗就调整行程，就像第二次旅行布道中，保罗想要往西被圣灵拦阻，他就调整了方向一样。但这种理解从整本使徒行传来看不太可能。

这句话的确是从圣灵来的，但却不是在对保罗宣告上帝的旨意。圣灵只是感动推罗教会说这句话，但这句话却不是要告诉保罗不要去耶路撒冷。圣灵只是让推罗的弟兄们表达一下对保罗的拦阻，然后看保罗对这个拦阻的解读和反应如何。就是说，推罗教会的弟兄们表达拦阻是出于圣灵的，但主要是对保罗的试验；保罗个人所领受的去耶路撒冷的感动也是出于圣灵的，这真是神给保罗的带领。但这两者是矛盾的，圣灵对保罗说你去耶路撒冷，却对另一群弟兄说你们去拦阻保罗一下。这种解读有点奇怪，在同一件事上，上帝有相反的两种声音，这也不大可能。

弟兄姊妹的自然反应

第二种解读，并不把推罗教会弟兄们所说的‘不要上耶路撒冷去’解读为这是出于圣灵的感动，而是看为这是他们领受了保罗会在耶路撒冷遭遇捆锁患难的预言之后，对预言的自然解读。根据前面保罗在米利巴所说的话，以及后面亚迦布的预言，综合起来看，这句话并不是在将上帝拦阻的旨意告诉保罗，而是推罗教会的肢体蒙圣灵感动，像其他城里的弟兄姊妹一样，也知道了保罗将要在耶路撒冷遭遇苦难，他们就直接理解为那最好不要去耶路撒冷。所以，他们一方面告诉保罗他们蒙圣灵感动看见在耶路撒冷会发生什么，另一方面很自然就劝说保罗就别去耶路撒冷了。只是，前者是他们从圣灵来的领受，后者是他们自己对这领受的解读，不是出于圣灵。但推罗教会的弟兄姊妹却将这二者都看为是从圣灵来的感动。这是最合理和最符合整体文本脉络的解读。

路加之所以没有提他们对保罗在耶路撒冷遭遇患难的预言部分说了什么（因为二十章保罗自己已经说过了），只记录了他们对保罗的劝阻，是为了突出表达保罗此去耶路撒冷开始遇到来自教会弟兄姊妹的劝阻力量。// 这可能是特意要凸显出保罗此去耶路撒冷和主耶稣去耶路撒冷受难之间的对比。他们都是事先就知道自己去往耶路撒冷会有患难，都是遇见了来自亲近之人的拦阻。只不过彼得当年拦阻主耶稣说“主啊，万不可如此，这事必不临到你身上”（太十六22），主耶稣立刻说“撒旦退我后边去吧，你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思”（太十六23）。彼得对主耶稣所说的，不是被圣灵感动，而是被撒旦利用了。但这里推罗教会的弟兄们对保罗说不要上耶路撒冷去不是被撒旦利用，而是照常理来劝阻。彼得作为犹太人读过旧约圣经关于弥赛亚受苦的经文，他对耶稣的拦阻不是基于圣经，而是基于对弥赛亚错误的认知。推罗教会的圣徒对保罗劝阻，并不涉及真理对错，他们也没有领受保罗是被圣灵差遣去耶路撒冷的这样的感动，所以他们的劝阻不是在有意对抗上帝对保罗带领的旨意，而是基于对保罗关心和担忧的自然反应。比如原计划你明天要去某地，天气预报说明天会有大暴雨，会有危险，亲友就会劝你先不要去。如果没有上帝特别的带领，照常理就先不去。但如果上帝的旨意是无论下多大的雨，你都要去，那么谁的劝阻都是无效的。我若知道了你有上帝的特别带领，下多大雨我都不能劝你不要去。推罗教会的弟兄姊妹蒙圣灵感动，知道了保罗将要遭遇什么，但是他们却不知道保罗自己所领受的更进一步的圣灵带领是什么。所以他们的劝阻没有什么问题，只是对保罗无效。

启示vs解释

这里就让我们看见，领受了圣灵的感动之后需要小心地解读。比如，最典型的，犹太人不接受耶稣为基督，不是他们不信神会派一位救主来拯救他们，他们早就有弥赛亚的预言，但是他们对于弥赛亚是什么样的，却是照着他们自己心里的私意揣测出来的，然后他们照着他们自己错误的解读来衡量耶稣，他们就认不出耶稣正是他们一直盼望的弥赛亚，甚至还把耶稣给杀了。

因为上帝的心意超越人的思想，就像经上所说“我的意念，非同你们的意念，我的道路，非同你们的道路。天怎样高过地，照样我的道路，高过你们的道路，我的意念，高过你们的意念”（赛五十五8-9）。因此，对圣灵感动的传递，合宜的做法是忠诚地将自己从圣灵领受的信息或事实本身告诉保罗就可以，不要简单地作“更进一步”的解读，因为连解读都需要祷告寻求，否则容易把神的启示和自己对启示的解读混在一起。

将来会发生什么事，是从神来的；对这事如何回应，也是从神来的。你将来要去作什么事，是神告诉你的；你应当怎么作这事，同样需要寻求神的引导。比如，摩西知道神的旨意是让他带领以色列人脱离法老的手，但是他想带领以色列人以武力对抗的方式脱离法老，却被神藉着以色列人对他的敌意拦阻他，让他在米甸旷野沉淀四十年之后，神才自己以十灾的大能方式将神的百姓带领出了埃及，完全就不是摩西当年所想的方法。上帝的方式超乎人所能想象的。再如，出埃及之后，摩西以为几个月就可以穿过旷野，由他带领以色列人进入迦南，但未曾想到上帝却让他带领以色列人在旷野漂流四十年，等第一代出埃及的以色列人都倒毙旷野之后，由约书亚带领以色列人进入应许之地。就像彼得蒙了圣灵的开启，宣告了耶稣就是基督，但他却对于基督拯救的方式一无所知，他认为既然这就是基督，那么祂就应该像以色列人所以为的那样骑着高头大马，以世人钦佩和拜服的方式进入圣城，得胜世界。所以，他拦阻耶稣不要受苦。彼得知道并宣告了神的启示，却做出了与神的旨意不符的反应。

这是我们今日需要学习的，知道前面有患难，跟躲避这个患难之间并没有一个必然不可分割的关系。在人之常理的判断之外还有圣灵特别的带领这一层。对于大多数情况来说，躲避危险是一个常识性的选择，从神所给的普遍启示的角度，这也是合乎神心意的正确选择。但是对于一个认识上帝的人来说，我们对信息的处理，对环境的判断，除了常理之外，还有了一个更为高超的依据，那就是神的带领。我们在地上生活的最高准则不是躲避祸患，而是跟随基督。我们作为已经认识基督的人，作为属天的子民，我们对今生患难的认知和心态可以有一个超越自然的反应，还有一个属天的视角来看待。若躲避危险，违反了圣经原则，那么就要持守圣经真理，不能躲避。若躲避危险，不违反圣经原则，也没有神特别的感动和带领要去面对，那么就照常识来躲避。但是，若是你心里很清楚有圣灵特别的感动和带领告诉你，你不能躲开，必须去面对，那么你就当照着神的带领去面对就好。

辞别

保罗没有听从推罗弟兄姊妹们的劝阻，虽然路加没有写保罗说了什么，从保罗的行动和众人的送行就可以知道保罗的选择。显然，这就表明保罗并不认为推罗教会的弟兄姊妹对他说的这句话是圣灵对他的拦阻。

路加这里记载了一个推罗圣徒送别保罗的细节，“他们众人同妻子儿女，送我们到城外，我们都跪在岸上祷告”。这给人一种诀别的味道。一方面这显出了推罗教会的弟兄姊妹对保罗的接纳和在主里面亲近的情感，另一方面这里也在对比后面耶路撒冷教会对保罗遭遇患难后的另一种对待。然后保罗坐船来到多利买，同这里的弟兄见面住了一天，记录住了一天依然是为表明这里的教会对保罗的善意和欢迎。

腓利和亚迦布

然后保罗来到凯撒利亚。

“传福音的腓利”

在凯撒利亚保罗住在“传福音的腓利家里”，这里的腓利就是耶路撒冷教会刚建立时从说希腊话的犹太圣徒中所选出的七执事之一，就是八章所记载第一批从耶路撒冷分散到各处去传福音的腓利。而当时耶路撒冷的门徒之所以四散正是因为“扫罗却残害教会，进个人的家，拉着男女下在监里”（徒八3）。如今保罗成为了主内弟兄，还住在了腓利家里。此时的腓利已经被称为了传福音的腓利，可见他是以热心传福音而闻名，从当年离开耶路撒冷，在撒玛利亚建立教会，到向埃提阿伯太监传福音，到现在在凯撒利亚。二十年过去了，腓利传福音的热情一直持续不衰，他也将传福音作为他一生的使命，以至于传福音成为了他的头衔。从某个意义上腓利跟保罗有类似之处，腓利首先将福音突破到撒玛利亚人中，从福音跨种族宣讲上堪称先锋。而保罗正是被差派作外邦人的使徒，他所作的更是突破性的福音工作。其实，保罗也可以称为是传福音的保罗。两位神所重用的福音使者，相遇在凯撒利亚。因着福音的缘故，当年的仇敌成为了弟兄和同工。// 不知道他们说起二十年前所发生的事情，以及这二十年所经历的被神使用传福音建立教会的恩典，会是何等的感慨。

这里特别说到腓利有四个女儿，“都是处女，是说预言的”，处女可能是表明他这四个女儿都到了婚嫁的年龄，但是她们却仍然独身，为主终身不嫁；说预言可能是表明这四位姊妹都是被圣灵充满，被神大大使用，在话语的领受和教导上有格外的恩赐。这就从侧面也表明了腓利不但本人在服事上蒙神大大的使用，在家庭的第二代信仰传承方面也被神大大赐福。服事神为基督作见证，首先是在自己家里，把儿女带到主面前。相比于儿女在世界上某方面的所得来说，能信靠主，并被神使用，这才是无比的宝贵。

“亚迦布”

正当保罗一行在腓利家停留的时候，“有一个先知，名叫亚迦布，从犹太下来”。亚迦布在使徒行传已经出现过一次，就是安提阿教会刚建立，巴拿巴带保罗在这个教会开始服事的时候，亚迦布就曾访问过安提阿教会，并预言“天下将有大饥荒；这事到哥老丢年间果然有了”（徒十一28），这个预言直接推动了安提阿教会捐钱来帮助住在犹太的门徒，并“把捐项托巴拿巴和扫罗送到众长老那里”（徒十一30）。

时隔近二十年之后，亚迦布从耶路撒冷来到凯撒利亚向保罗讲预言，就针对他将要在耶路撒冷所面对的捆绑。亚迦布以旧约先知常用的表演方式来说预言，“犹太人在耶路撒冷，要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里”。和推罗教会的弟兄们相比，亚迦布的预言不但更加具体，而且神的心意也更加清晰。那就是，保罗在耶路撒冷会有捆绑，还要被交在外邦人手里。亚迦布所领受预言的细节就表明，保罗必须去到了耶路撒冷才会被捆绑，才能被交在外邦人手里。因为若保罗就此不去耶路撒冷了，岂不表示上帝透过亚迦布的预言就落空了吗？// 保罗虽然是被犹太人捉拿，但却不是犹太人主动将他交在罗马人手中，而是罗马人怕犹太人把保罗给杀了，在犹太人手中把保罗给抢了过来。

“我们和那本地的人听见这话，都苦劝保罗不要上耶路撒冷去”

亚迦布的预言是最后一次对保罗将要遭遇捆锁的预言。这次预言的效果，就是众位同工对保罗去耶路撒冷的极力拦阻，这也是继推罗劝阻之后的第二次对保罗的劝阻，也是最后一次劝阻。路加所说的我们，显然是指陪着保罗要去耶路撒冷的这些外邦教会的同工，也包括路加自己；本地人应当是指腓利和凯撒利亚教会里的一些在场的同工们。

这里有一个需要我们思想的地方，路加等跟随保罗的同工，其实在米利都的时候就已经知道了保罗这次前往耶路撒冷会有捆锁患难，但是路加没有记载当时有人拦阻和劝说保罗不要去。到了推罗，这里的弟兄姊妹也有从圣灵来的领受，也劝阻了保罗，但显然保罗执意前往，路加等陪同保罗一起的同工那时也没有拦阻保罗。等到了在腓利家亚迦布预言之后，陪同保罗的同工和当地同工才开始“苦劝保罗不要上耶路撒冷去”。当地同工劝保罗还可以理解，他们是第一次听见保罗要遭遇患难的预言，和推罗教会的弟兄姊妹们一样，对这预言的第一反应就是劝阻保罗不要去。但为何一路跟随保罗的路加等同工，直到在腓利家听见了亚迦布的预言之后才开始劝保罗不要上耶路撒冷去呢？

首先，并不是说路加等同工直到听见亚迦布的预言之后才相信了保罗此去耶路撒冷真的会有捆锁患难，因此到现在才开始劝阻保罗。他们早就知道了圣灵的预言，也相信保罗去了确实会有捆锁。只是，他们没有得着劝保罗的机会。就像保罗在以弗所遭遇那场大规模骚乱时，银匠底米丢是把矛头指向保罗的，“保罗想要进去，…但门徒却不许他去。还有亚细亚的几位首领，是保罗的朋友，打发人来劝他，不要冒险到戏园里去”（徒十九30-31）。这种情况下，保罗就听了劝，没有坚持进去。有其他同工代替保罗被抓了。路加等同工对于这次去耶路撒冷，内心的感受是复杂的，一方面他们愿意陪同保罗一起去（他们也信这是圣灵的带领），另一方面他们万分不愿意看见保罗在耶路撒冷被抓。同时，他们也知道这次去耶路撒冷没有人能替代保罗。因此，这一路每次听见保罗遭遇患难的预言，他们内心的痛苦就增加一分。就像彼得等人在几次听见主耶稣预言自己会在耶路撒冷受难之后，“门徒就大大忧愁”（太十七23）。直等到临近耶路撒冷的时候，在腓利家藉着亚迦布的预言，他们内心对保罗的担忧和爱就以苦劝的方式爆发出来。因为他们突然看见了一种可能的解决方案，那就是如果让腓利和亚迦布代替保罗，带着外邦教会的众同工，带着捐项，去耶路撒冷见长老们岂不也可以吗？之前他们不劝，是因为他们觉得除了保罗没有其他合适的人带着他们去耶路撒冷。现在他们突然想到，传福音的腓利和先知亚迦布或许是可以代替保罗的人选。这样保罗所计划的事情可以完成，保罗自己又不用去耶路撒冷进入捆锁中。他们知道保罗这么多年在宣教旅程中为福音所经历的各样患难，他们实在不忍看着保罗再次被捆绑。// 可能这也是圣灵要让保罗看到的一幕，那就是他身边还有很多爱他，体恤他，关心他的同工。虽然他们的劝阻与他里面所领受的圣灵的感动是相反的。

保罗的定意

然后，路加才第一次记录了保罗对同工们劝阻的回应。// 这跟那次以弗所骚乱时保罗听劝不同，那次从实际效果上，保罗进去了可能事态会被激化，他进去反而不好；从内在领受上，保罗在当时并没有从圣灵来的清晰带领，他必须要进去。所以，保罗就听了劝。

“你们为什么这样痛苦，使我心碎呢？”

保罗面对同工的苦劝，首先是从情感方面的回应。保罗说为何让我心碎呢？第一，是在表达他与众位同工之间的情感连接。保罗自己很清楚去耶路撒冷会遇见什么，又非常清楚地知道自己必须要去。所以，保罗心志坚定，不顾肢体的拦阻。但这并不表示，保罗就是一个无情无感的人，不能体会同工和他之间的深厚情谊。他知道众人对他不舍的感情，他也被感动。

第二，保罗也是在表达，你们的这种拦阻和为我遭遇患难的身同感受，令我的心志也被消弱了。最令人难以抵挡的其实不是外在的逼迫和患难，而是从自己的同工和亲友来的劝阻和悲伤。但他也知道，同工很难在信心的自由中对他说，既然这是上帝对你的带领，你就勇敢去吧。其实，此时他最需要的是众同工对他的支持和代祷，而非是劝阻和眼泪。就像主耶稣在客西马尼园三次向神祷告的时候，是何等希望彼得约翰等门徒和他一同祷告呢，但是他们却睡着了。

虽然他们是从爱心出发来关心你，只是他们这种拦阻保罗去承受患难的爱，对此时的保罗帮助并不大。这种爱更多是从体恤、同情的情感角度出发，却不是从上帝对保罗内心的带领角度出发的。这种劝阻的爱，的确能让保罗有一些安慰和感动，至少保罗能够感受到同工与他之间的情谊和关心。但是客观上他们的这种劝阻的确没有让保罗得着更多前往耶路撒冷去的勇气，虽然他们不是要有意对抗圣灵对保罗的带领。反而，保罗还要在心灵层面上对抗这种拦阻对他的影响。这种从减少世间艰难和苦楚出发的爱，并不能坚固保罗内在的心志。更高层次的爱是站在上帝的角度来看一个人将要去面对的，若进入患难就是靠近基督，那么就鼓励他去勇敢面对，帮助一个人去顺服神，这是真爱这人。// 若我们对人的爱，超过了神对这人的爱；我们对人的怜悯体恤，超过了神自己的怜悯体恤；我们就会拦阻这人照着神的心意行事。

“我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷也使愿意的”

然后，保罗从自己内在的心志来回应。他表明自己内在没有困惑，没有犹豫，他里面没有惧怕。他知道有患难，但是他甘心前往，因为他确定他是为基督的缘故，不是出于自己有什么私心。保罗所说的这句话，准确地说，还不能作为圣灵带领他去往耶路撒冷的旨意宣告，这可以作为他跟随基督的心志宣告。但这句话在这里让听见的弟兄姊妹就知道了保罗坚持要去有着圣灵的感动。一，惟有这样的奉献心志，才能清晰知道神在某个具体事件上的带领。二，这也表明他之所以坚持要去，不是出于冲动和血气，而是出于自己内心清洁的良心。

保罗这次去往耶路撒冷跟之前的宣教旅程不同，之前去往一个城市虽然做了面对逼迫患难的准备，一方面可能会有可能也没有，另一方面如果有逼迫，还可以逃避离开。但这次去耶路撒冷，通过多次的预言告之，保罗就明白这次的困锁患难是不可逃避的必然。这种情况下还是决定要去，那基本上是带着必死的心前往了。一个能欣然赴死的人，显然在他的生命中有一个比生命和地上的福乐要重要的多的因素在催促他。对于保罗来说，就是他看主耶稣比自己的生命和地上的遭遇要重要的多，为基督他愿意舍弃一切，这就是之前他对以弗所长老们所说的“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音”（徒二十24）。

“保罗既不听劝，我们便住了口，只说‘愿主的旨意成就’便了”

我相信，同工们在看到保罗的坚决和内在心志的表达之后，就明白了圣灵在保罗身上的带领是什么。就明白了他们对于患难预言的理解和保罗的领受之间的张力。他们也看见了对于苦难的预言和迎难而上并不是对立的，在基督里可以一致。所以他们就不再劝保罗了。

但也有可能即使他们看见了保罗如此的坚决，依然不认为这是圣灵对他的带领。只是，该说的已经说了，保罗的坚持也没有违背真理的地方，那么他们就尊重保罗的选择，同时也保留自己对这预言的理解。所以当大家说“愿主的旨意成就”时，各自心里所想的可能也不一样。认同保罗的就是在说愿主在保罗身上的旨意成就，不认同保罗就是在说看神后面具体怎么带领吧。

这不但是对保罗的尊重，这更是对上帝的尊重。有时候，我们面对同一个事件，同一个信息，有不同看法。我们可以本着自己的信心和良心来沟通，来表达自己的看法，像这里众同工对保罗这样来劝阻。该说的都说了之后，当事人如果坚持自己的领受，他的坚持也没有什么不符合圣经之处，甚至当事人还宣称他的选择是出于神的，那么，劝阻就当结束。你可以不认为这人奉神的名所宣告的一定就是出于神，但是神的名就可以止息争论。因为我们不是神，并不能看透人心，也不能完全明白神的作为，我们就保留意见，以一个更自由和开放的心态看这件事情的后续如何就好了。

“拿孙”

既然保罗如此坚定，腓利就打发凯撒利亚的几个门徒送保罗等人到耶路撒冷。从凯撒利亚到耶路撒冷约100公里的路程，他们可能坐车或者骑马。并且把保罗带到一个“久为门徒的家里，叫我们与他同住，他名叫拿孙，是居比路人”。久为门徒可能暗示了拿孙就是二十多年前五旬节圣灵降临那天信主的门徒，不但生命敬虔，而且也对耶路撒冷教会的状况很熟悉。可能腓利也认为这次保罗带这么多外邦教会的同工一同上耶路撒冷，还有对保罗要被捆绑的预言，还有他们带着的大笔捐献，此事非同一般，如何安顿保罗需要谨慎周全地考虑。所以，腓利就特意选了一个他熟悉，信主时间很长，属灵生命很好，家里有接待能力，而且还是散居塞浦路斯的犹太门徒来接待保罗。这样就尽可能避免出现有对保罗以及外邦同工不那么接纳的尴尬局面的产生。保罗等人在跟耶路撒冷的同工们接触以前，先住在拿孙家里。甚至，可能是有人先去跟耶路撒冷教会的同工报告一下保罗这次来的情况，他带的同伴和捐献，然后再去见耶路撒冷教会的同工。这样较为稳妥，即使出现了什么需要处理的意外情况，有一个对保罗接纳并有善意的门徒也是一个缓冲和保护。

结语

这段经文常被看为是主耶稣最后一次去往耶路撒冷的旅程在保罗身上的某种重现。

首先，他们都是被本族的同胞所恨恶和谋害，众使徒中保罗虽然没有跟随过耶稣，但他却格外经历基督被本国之人所弃绝的痛苦。第二，他们都是在去往耶路撒冷的路上至少有三次提到将要在耶路撒冷遭遇祸患，只不过主耶稣是自己告诉门徒的，保罗是被肢体告知的。第三，他们都是不顾人的拦阻，明知前路艰险，却定意前往，因为这是神所定的旨意，就像主耶稣对门徒说的那样“他必须上耶路撒冷去，受长老祭司长文士许多的苦，并且被杀，第三日复活”（太十六21）。第四，他们都是被犹太人抓住，诬陷定罪，耶稣是被犹太人主动交给罗马人，保罗是罗马人主动把他给抓走的。这个类比主要是为要表明，保罗是被基督所差遣的，他所作的就是基督让他去作的，他是在作基督自己的事工。因此，不但他所传讲的福音是从基督来的，他每一步的行程也都是在基督的带领之下的，而且他的内在生命时刻是在对基督脚踪的跟随和效法。保罗的服事经历正应验了主藉亚拿尼亚在大马士革对他说的预言“他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前，宣扬我的名。我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难”（徒九15-16）。

另外，上帝为何在保罗去耶路撒冷之前就多次提前告知他会遇见捆锁患难这事呢？如果不提前告知的话，是否会让保罗内心更加放松一些，等遇见了再面对也不迟，反正保罗已经有过多次被逼迫的经历了，不告知去了再面对也不会太让保罗觉得意外。但事先告知是否反而让保罗一路上为耶路撒冷之行承受了更多不必要的内心压力？其实并非如此，圣灵之所以这么作，主要有两个方面，第一，试炼保罗对基督的信靠，纵然有捆锁，只要上帝的心意就一定前行，罗马也一定能去成。就像神试炼亚伯拉罕时所说的“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭”（创二十二2），但之前神已经给了亚伯拉罕应许，以撒就是神所赐的应许之子，要从他生出天上星海边沙那样多的后裔，现在神又说要把以撒献为燔祭，这岂不是矛盾的吗？以撒若是死了，还怎么有后裔呢？但神一定不会说假话，这两句话都出自神。但这两句话在人的理性层面是不能协调的，在人有限的理性认知里面，献以撒为燔祭和以撒还能有后裔是矛盾的，只能择其一，相信后裔的应许，就不能接受献为燔祭的命令。但亚伯拉罕却无比清晰地知道献为燔祭的命令的确也是出于上帝的。这该怎么办呢？上帝难道会出尔反尔，前后不一吗？或者上帝难道会自我矛盾吗？当然不是，上帝从来不是似是而非，前后矛盾的。那么只能是人的理性有所突破。所以，“亚伯拉罕所信的是那叫死人复活、使无变为有的神”（罗四17）。献以撒的试炼令亚伯拉罕的信心产生了突破，以撒纵然变成了灰烬，神也能让他从死里复活。上帝有让人从死里复活的能力，就让上帝给亚伯拉罕后裔的应许和献以撒为燔祭的命令可以协调一致了。就像主耶稣，去耶路撒冷会被钉十字架杀死，那祂怎样救别人呢？神却让祂从死里复活。保罗这次同样会面对一个张力，去耶路撒冷之后就要去罗马，这不但是他的心愿和计划，他也确信这是神的带领；但现在神也说在耶路撒冷有捆绑，那么他还能去成罗马吗？如果死在了耶路撒冷，岂不是之前的领受就落空了呢？只能是纵然有捆绑，也不影响他去耶路撒冷。上帝的心意就是迎着捆锁前行，其他的就交给神了，看神是怎么把他带到罗马的。可以说，从保罗一到耶路撒冷，后续的行程就不是他能控制的了（当然，他在自由状态他的计划行程也不是完全由他控制的，但从别人的视角来看都他选择的。在耶路撒冷被捆锁入狱之后，从现象上来看他去往哪里就不是他能选择的了）；但神自有神所预备的让他去罗马的方式。第二，提前知道，提前就开始预备保罗的心。依然是预备保罗对主的信靠，却不是在去往罗马一事上，而是在与耶路撒冷教会的关系一事上。可以说，保罗此去耶路撒冷所遭遇的并不那么愉快，或者并没有达到保罗所期望的。这一路的事先预备就会成为保罗在这种疏离中的支撑。无论面对什么，这次行程都是神对他的带领。

保罗在各城所经历的，以及这次他去耶路撒冷要面对的，都证明了他自己曾劝勉门徒的话“我们进入神的国，必须经历许多艰难”（徒十四22），但这次去耶路撒冷之旅，跟过去宣教之旅都不一样，过去去往各城之前逼迫患难还是有一定的不确定性，这次去耶路撒冷经历患难是确定的。但主耶稣有应许说“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。但你们可以放心，我已经胜了世界”（约十六33）。

回应诗歌：《58十字架的道路要牺牲》

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经文：徒20：17~38节

徒20：17 保罗从米利都打发人往以弗所去，请教会的长老来。18 他们来了，保罗就说：“你们知道，自从我到亚细亚的日子以来，在你们中间始终为人如何，19 服侍主，凡事谦卑，眼中流泪，又因犹太人的谋害，经历试炼。20 你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的，或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们；21 又对犹太人和希腊人证明当向　神悔改，信靠我主耶稣基督。22 现在我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那里要遇见什么事；23 但知道圣灵在各城里向我指证，说有捆锁与患难等待我。24 我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明　神恩惠的福音。
25 “我素常在你们中间来往，传讲　神国的道；如今我晓得，你们以后都不得再见我的面了。26 所以我今日向你们证明，你们中间无论何人死亡，罪不在我身上。27 因为　神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。28 圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养　神的教会，就是他用自己血所买来的。29 我知道，我去之后必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。30 就是你们中间，也必有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。31 所以你们应当警醒，记念我三年之久昼夜不住地流泪、劝戒你们各人。32 如今我把你们交托　神和他恩惠的道；这道能建立你们，叫你们和一切成圣的人同得基业。33 我未曾贪图一个人的金、银、衣服。34 我这两只手常供给我和同人的需用，这是你们自己知道的。35 我凡事给你们作榜样，叫你们知道应当这样劳苦，扶助软弱的人，又当记念主耶稣的话，说：‘施比受更为有福。’”
36 保罗说完了这话，就跪下同众人祷告。37 众人痛哭，抱着保罗的颈项，和他亲嘴。38 叫他们最伤心的，就是他说“以后不能再见我的面”那句话，于是送他上船去了。

弟兄姊妹：主日平安！

今天是主日，也是农历新年的第一天。在此我首先祝贺大家新春快乐！也祝愿弟兄姊妹们在新的一年无论是工作，生活，还是自己的生命，都能蒙恩得力，荣耀主名！

我们今天要来思想的经文是徒20：17~38节，是保罗在米利都召聚以弗所的众长老与他们告别。因为保罗此时已经预感到他的前途凶险，而且他的年岁也进入了暮年，他自感恐怕再也没有机会重新探访以弗所教会，所以他特意召聚这次会面，郑重的向长老们告别。

这一段的内容大部分是保罗的分享，或者说是他的告别辞，而且是情真意切、语重心长。

「祷告」

保罗的这一篇告别辞我们可以从两个方面来思想，一个方面是他见证自己的为人；另一个方面是他根据经验给予长老们几点忠告。

一、保罗的为人

1、凡事谦卑

19节保罗说自己是“凡事谦卑”。谦卑这个词在圣经中只具有正面的意义，是神要我们都务必追求的美德。这个词用在我们和上帝的关系中，意味着我们要伏在神的面前，承认我们不过是人。而这个词用在基督的身上，意味着基督道成肉身，意味着神舍弃天上的尊荣，主动的爱人、俯就人。也就是腓立比书所说的【他本有　神的形像，不以自己与　神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式】这就是基督的谦卑。而这个词与使徒联系在一起意思也是如此，虽然使徒是神特别拣选的，有特别的恩赐和能力，又被信徒尊崇，但是却不骄傲，也不高抬自己，而是能够效法基督，服侍世上最卑微的人。除了圣经中使徒的例子，我还想到例如特蕾莎修女，虽然在世界上享有崇高的威望和影响力，有资格和各国的领袖站在一起，但是却仍然习以为常的接触世上最卑微的人，并且亲手照顾他们，一点不觉得这是不合自己身份的事，反而以为理所当然，自然而然，这就是谦卑。与此相对照的是有些君王、老板，或者一些明星，他们高高在上，拒人千里之外。

保罗的谦卑，或者应该说基督的谦卑是所有传道人的榜样，也是所有基督徒的榜样。尤其是因着神的恩典而拥有一定身份和地位的基督徒，无论你是高官，是成功的商人，是著名的学者，或有其他的名望，都不要按着世界的眼光看自己，把自己看成超人、神人，不屑与芸芸众生为伍，乃要效法使徒与基督，要看自己为仆人，看自己的身份和使命是为了服侍人，以致荣耀上帝。

2、不住的流泪

19节保罗说自己“眼中流泪”，31节保罗也说自己“三年之久昼夜不住地流泪”，此外，腓3：18节保罗说【我屡次告诉你们，现在又流泪地告诉你们】林后2：4节保罗说【我先前心里难过痛苦，多多地流泪，写信给你们，不是叫你们忧愁，乃是叫你们知道我格外地疼爱你们。】

我们都知道保罗是个刚强勇敢，常把生死置之度外的人。他也是极其理性，以致留下最多神学思想的使徒。但从这些经文我们还可以看出，原来保罗也有丰富细腻的情感，能够常常为他人流泪。而能为他人流泪，就证明保罗的生命不是冷冰冰的，而是有爱的。什么是爱？爱的特征之一就是同情，就是能与哀哭的人同哭。约翰福音11章记载，主耶稣在拉撒路的坟墓前看见马利亚和其他人哭了，他也哭了，有人因此就感慨说：“你看他爱这人是何等恳切。”

我们都有在医院看病的经历，不知大家感受如何，我的感受是很少医生看着你的眼睛和你多说几句话，基本没有关心和安慰的言语，即使关于病情也问的很简单，很快就把你打发走了。总之，感受很不好，感觉不认真，更别说爱了。我想这是中国人普遍对医院缺乏信任，甚至常发生严重医患冲突的原因之一。

对神来说，什么事情不是显然的呢？但神不是看我们一眼开个药方就把我们打发走了，而是肯花时间陪伴我们，听我们倾诉，为我们流泪，这就是爱了。

这一点是对我们传道人的提醒，也是对所有基督徒的提醒。因为我们的生命可能会出现一个危机，就是服侍忙碌心里却没有爱，可能更关注死的指标，而不是关注活生生的人。

亲爱的弟兄姊妹，愿我们无论何时都不忘记那段著名的经文【我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。（林前13：1-3）】

求主帮助我们！愿我们里面始终燃烧爱火，愿我们总能为他人流泪。

3、不以性命为念

19节保罗说他曾“因犹太人的谋害，经历试炼”，这一点我们在之前的分享中已经多次提到，保罗因为勇敢见证福音无数次经历逼迫和危险。我们今天看的这一段22节和23节也明说虽然保罗清楚的知道前面有患难和捆锁等着他，但他仍然迫切的要去耶路撒冷。

趋利避害是人之常情，但保罗的一生却常常以身犯险。为什么？保罗在24节自己见证说“我却不以性命为念，也不看为宝贵”。但这不是说保罗生性好寻求刺激，好像很多喜欢极限运动的人。保罗也不是不在乎生命，而是对他来说有比生命更可宝贵的。有首诗这样说“生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，两者皆可抛。”保罗就是这样的境界，只不过对保罗来说最可贵的不是抽象的自由，而是确实的从天上而来的呼召和使命。24节清楚的表明他的内心“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事。”所以，保罗的大无畏不是因为血气，而是因为他有使命，并且他是如此忠心的顺服上帝的呼召，以致可以轻看生死。

和保罗相比，我们多数基督徒所欠缺的正是这两样：第一是使命。保罗有非常明确的从神而来的使命，所以保罗一生的轨迹是清晰的向着一个目标，围绕一个使命。而我们只有泛泛的为主而活的口号，所以我们活的和世人没什么两样：上学，找工作，找对象，结婚，生孩子，养孩子，养生，尽量延续地上的生命。和世人有何不同呢？

其次是忠心。忠心的意思是把神的呼召放在第一位，其他的可以兼得更好，不能兼得则“舍生取义”。而我们是把安全放在第一位，在安全的前提下也愿意服侍神，但是不可兼得则“舍义求生”。

亲爱的弟兄姊妹，我这么说不是要批评大家，因为我也不敢说自己忠心到了保罗的程度。甚至我也疑惑【只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。（腓1：20）】【我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死。所以，我们或活或死总是主的人。（罗14：8）】这样的经文真是对所有基督徒说的吗？为什么做到的人那么少呢？但是思来想去，无论从经文的上下文看，还是从神的心意看，我们都不能说神只希望少数人活出这个样子，就好像我们不能说神只希望少数人效法基督，因为基督的标准太高了。神的标准就是如此崇高，但神不是用恐吓的方式逼我们追求，而是盼望我们能看到在神的高标准中蕴藏着大祝福、大好处。神看我们好像看马大，我们为很多事忙碌却错失了上好的福分。神盼望我们明白，追求保罗那样的人生不是吃亏，而是得着上好的福分，是更大的幸福。

求主开我们的眼睛，求主使我们都看到属天的荣耀、永远的福乐，以致不被地上暂时的安全和好处所限制和捆绑。

4、并不分犹太人、希腊人

21节保罗见证自己服侍的对象既包括犹太人，也包括希腊人。保罗在加3：27~28节也写到【你们受洗归入基督的都是披戴基督了。并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。】还有在西3：9~11节他说【因你们已经脱去旧人和旧人的行为，穿上了新人。这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像。在此并不分希腊人、犹太人，受割礼的、未受割礼的，化外人、西古提人，为奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之内。】

由此我们可以看出在保罗的心里真的是上帝面前人人平等，他并不认为哪一个民族或者种族更高级，或者有钱有势、更聪明、更有学问的人就更配上帝的爱，而为奴的、化外的，就不配或者只配少得上帝的恩典。

如此宽广的爱其实是难得的，我们扪心自问，我们对白人和黑人，富人和穷人，城里人和乡下人，有学问的和无知识的人，真的在心里一样爱，一样愿意接触吗？所以道成肉身说着容易，但真的能够俯就卑微的人是何等的难呢！

此外，保罗传福音并不分犹太人和希腊人，也说明他对上帝和上帝的福音具有充足的信心。他迫切的要把福音传到地极，传向一切文化，传给一切人，说明他相信福音是真正绝对的、唯一的和超越的，是一切文化都不能比拟更不可能替代的。在这个高举相对和多元的时代，我们传福音是带着这样的信心吗？如果我们的宣教是让人以为福音是众多的选择之一，而不是唯一的选择，那就说明我们并不是带着保罗那样的信心宣教，这样的宣教是否真的表明了福音也就十分可疑了。

所以亲爱的弟兄姊妹，并不分犹太人和希腊人的背后是保罗的爱心和信心。而我们很多基督徒其实是既没有保罗那样的爱心也没有保罗那样的信心，我们常常是不屑把福音传给低端的人，但又不敢把福音传给高端的人。而我们心里把人分为三六九等就说明我们还是在用世界的眼光看人，而不是像保罗那样用基督的眼光看人，这是我们要在主里更新的。而我们面对一些人的胆怯，也说明我们的信心还是建立在世界对成功的定义上，而不是出于对上帝和福音本身的信心上，这也是我们必须要更新的。

求主光照感动中国教会，愿我们中国的基督徒都能得着保罗那样的爱心和信心，以致我们真的能够被神使用，把福音传到地极，传给一切人，传进一切文化。

5、没有一样避讳不说

保罗在这一段中两次提到他在教导上是“没有一样避讳不说的”。

“没有一样避讳不说”是难得的，因为能做到“没有一样避讳不说”首先必须胜过人的私欲。人若私心重，必然会讨好别人。对骄傲的人不讲罪，对怕死的人不讲摆上，对感性的人不讲道理，对迷信的人不讲知识，这样圆滑的传讲当然会受欢迎，但果效是造就人还是误导人呢？是帮助人归正还是越发助长人的偏颇呢？

传讲全备的真理，并且敢针对各人指出他具体的问题，这样的传讲虽然扎心，甚至得罪人，但却对得起会众，以致可以说“无论何人死亡，罪不在我身上”。而讨好人的传讲虽然让人舒服但是却不真正造就人，这样的传道人即使不是披着羊皮的狼，他的工作也是草木禾秸的工程，他牧养的羊群若受亏损他在神面前难辞其咎。

其次，能做到“没有一样避讳不说”也需要传道人胜过自己的软弱。我的亲身经验是在派出所面对警察或者面对政府上门冲击不那么紧张，但是让我面对一个自己熟悉的弟兄姊妹指出他（她）的问题就比较难。我很不喜欢看到熟悉的弟兄姊妹失望、沮丧，或者发生冲突和扫兴的局面。想到那样的情景我就会紧张，会心跳加速。其实有我这样软弱的人很多，所以我们不难看到有人在台上讲很勇敢，但却逃避私下面对面交流；有人爱讲泛泛的道理，但很少指出具体的问题。圣经说“凭爱心说诚实话”，我的体会是说诚实话不仅需要爱心，还需要勇气，或者说需要胜过自己的某种微妙的但是顽固的心理障碍。

我想保罗并不是一个粗线条的人，从他的书信里我们可以看出他的细腻。所以我想保罗的这样“没有一样避讳不说”的勇气不是他的天生性格，而是从神来的，是他的生命被圣灵更新的结果。就好像峰牧常说自己有社恐，但他却常常见人，让你以为他很享受社交。如果是从性格来的就不值得学习，因为性格人人不同，也不能说哪种性格更属灵。但如果是从神来的，是圣灵更新的结果，那就是我们都可羡慕也都可以追求的。

所以亲爱的弟兄姊妹，虽然你们不是传道人，但是保罗对主的忠心，他讨神喜悦过于讨人喜悦的生命也是你们都当追求的。并且他靠着主能突破自己某方面软弱，这也是我们应当羡慕的。我们都是不完全的，但是在主里我们却可以越来越完全。愿我们都怀着这样的盼望，越来越多的经历神在我们里面不断进行的塑造和更新的工作。

这一条也是我特别羡慕保罗的，我特别羡慕保罗不怕得罪人也不讨好人的勇气。这一条也是对我最大的提醒，因为我也深愿对得起大家，深愿为你们交账的时候可以良心无亏。

6、不贪图金、银

名和利的诱惑是今世人性无可逃避的考验。虽然在人们想象中传道人是比较清苦的，但实际上传道人在名利方面面对的考验其实比一般人更大更真实。因为传道人具有影响力，甚至具有极大的影响力。而任何影响力，哪怕是属灵的影响力，也可能被转化为现实的利益。所以古往今来，跌倒的传道人并不少见。所以成熟的教会在金钱的管理上应当尽量的规范、透明，这不是羞辱传道人，而是承认传道人是人，不是神，也可能软弱跌倒，所以规范的制度其实是对传道人的保护，是减轻了他面对诱惑时所受的试探。

当然制度的建设并不是根本，因为传道人即使没有机会腐败，但他却在金钱的问题上不得自由，仍然是他的亏损，也是教会的亏损。一个整天为钱忧虑，为缺钱自怜的传道人怎能教导别人以神为乐呢？其实不仅传道人，任何基督徒如果不能在金钱的问题上得自由，都不可能荣耀神。

那我们拥有多少才可以自由呢？如果说圣经里有这个问题的答案的话，也许就是提前6：8所说的，也是保罗的教导【只要有衣有食，就当知足。】保罗是这么教导的，他自己的生命也是如此见证的。他要长老们效法他。效法他扶助软弱的人，效法他活出了“施比受更为有福”。什么人才能扶助别人呢？什么人才乐于施舍呢？就是以为自己有的人，也就是心里满足的人。如果我的心态是“我还没有呢，我还不够呢。”这样的人不可能拿出什么给人，即使拿出来也不可能很多。唯有心里常常感到满足的人才能拿出来，并且是常常拿出来且能拿出很多。

按着世界的眼光别说有衣有食，就是有房有车仍然可能不满足，不自由。主耶稣说“狐狸有洞，飞鸟有窝，但人子没有枕头的地方。”但主的内心是满足的呢还是幽怨的呢？保罗的生活我们也都看的很清楚，他比我们有钱呢？还是不如我们富有呢？但他的满足比我们更大呢？还是更小呢？

所以亲爱的弟兄姊妹，如果我们羡慕自由和满足，要在哪里寻求呢？如果你按着世界指引的方向寻求，就是去无止境的追逐财富，恐怕到头来不过是一场空。但如果寻求在主里的满足，被圣灵充满而有的满足，这样的寻求绝不是徒然的，保罗和历代无数的圣徒都已向我们见证了这样的生命是真实的，是可羡慕的。

求主帮助我们，我们日用的饮食求主天天赐给我们，更求主引导我们进入他的一切丰富和满足。

二、保罗的提醒

1、为自己谨慎，也为全群谨慎

在为全群谨慎前保罗先提醒长老要为自己谨慎，因为长老可能面对属灵的攻击，也可能经历经灵性的枯干。而这两者对牧者来说都是非常现实的考验，尤其是后者。很多牧者不能服侍到底，甚至会众眼睁睁看着牧者的生命逐渐枯萎，直至一蹶不振，这是很可悲的。其实牧者更应当懂得与活水的源头交接，应当更善于进入与主的相交。但实际上牧者也可能疏忽，可能等他意识到问题时问题已经很严重了。牧者也可能被私欲牵引渐渐把服侍当成个人的事业，以致不堪重负。所以保罗的提醒实在是必要的，牧者若不懂得为自己谨慎，不懂得防备自己的私欲和常常重新得力，他的服侍就不可能健康也不可能长久。我想这一点不仅是对长老的提醒，也是对会众的提醒，因为牧者需要你们的关心、提醒和代祷，这也是必不可少的。

2、防备内外的攻击

保罗在29、30节指出“我去之后必有凶暴的豺狼进入你们中间……就是你们中间，也必有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。”这话其实不是保罗发预言，而是他根据经验指出必有的事。而这样的事不仅在保罗的时代发生，也在一切的时代发生，是任何时候教会都必要面对的挑战。

凶暴的豺狼是指异端，也可以指今天这个世界上各种变乱、腐蚀真理的思潮和道理。而“你们中间起来说悖谬话的人”就是那些教会内部被世界影响，在真道上不坚定的人，当然也包括假先知和假教师。

仇敌对教会的攻击从来没有停止，就好像今天我们看到同性恋问题在所有的宗派和神学院中造成的撕裂，虽然令人痛心但是并不奇怪。这是保罗早已提醒我们必然发生的事，并且保罗也有信心教会必然站立得住，也必得胜，因为有神自己和他恩惠的道保守教会。

保罗在此没有把教会交托给任何人，而是说“32 如今我把你们交托　神和他恩惠的道；这道能建立你们，叫你们和一切成圣的人同得基业。”所以亲爱的弟兄姊妹，无论今后我们的信仰经历怎样的挑战，我们若单单敬畏神，而不害怕人也不讨好人，并且我们能坚定的相信圣经的权威和那些经受历史的考验而传给我们的解释，我们就必站立得住也必被主使用，胜过各种异端和谎言，见证真实的福音。求主坚固我们！

三、结语

今天我分享的重点是保罗的生命，而保罗的生命之所以美好和值得效法，是因为他更像基督。我今天所选的回应诗歌也正是那首《活出基督歌》。愿在新的一年，我们的生命都能经历真实和深刻的更新，但愿我们每一位弟兄姊妹的生命都变得更像基督，阿们！

「祷告」

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经文：【徒20:1】 乱定之后，保罗请门徒来，劝勉他们，就辞别起行，往马其顿去。【徒20:2】 走遍了那一带地方，用许多话劝勉门徒，（或作众人）然后来到希腊。【徒20:3】 在那里住了三个月，将要坐船往叙利亚去。犹太人设计要害他，他就定意从马其顿回去。【徒20:4】 同他到亚西亚去的，有庇哩亚人毕罗斯的儿子所巴特，帖撒罗尼迦人亚里达古，和西公都，还有特庇人该犹，并提摩太，又有亚西亚人推基古，和特罗非摩。【徒20:5】 这些人先走在特罗亚等候我们。【徒20:6】 过了除酵的日子，我们从腓立比开船，五天到了特罗亚，和他们相会，在那里住了七天。
【徒20:7】 七日的第一日，我们聚会掰饼的时候，保罗因为要次日起行，就与他们讲论，直讲到半夜。【徒20:8】 我们聚会的那座楼上，有好些灯烛。【徒20:9】 有一个少年人，名叫犹推古，坐在窗台上，困倦沉睡。保罗讲了多时，少年人睡熟了，就从三层楼上掉下去。扶起他来，已经死了。【徒20:10】 保罗下去，伏在他身上，抱着他，说，你们不要发慌，他的灵魂还在身上。【徒20:11】 保罗又上去，掰饼，吃了，谈论许久，直到天亮，这才走了。【徒20:12】 有人把那童子活活地领来，得的安慰不小。
【徒20:13】 我们先上船开往亚朔去，意思要在那里接保罗。因为他是这样安排的，他自己打算要步行。【徒20:14】 他既在亚朔与我们相会，我们就接他上船，来到米推利尼。【徒20:15】 从那里开船，次日到了基阿的对面。又次日，在撒摩靠岸。又次日，来到米利都。【徒20:16】 乃因保罗早已定意越过以弗所，免得在亚西亚耽延。他急忙前走，巴不得赶五旬节能到耶路撒冷。

以弗所这个城市作为保罗第三次旅行布道的服事中心，是保罗停留时间最长，也是福音果效最为轰动的城市，而发生在以弗所的骚乱，可以看为是保罗在以弗所及整个保罗宣教旅程的转折性事件。这件事，不但令保罗看为他离开以弗所的时间到了，而且也被保罗看为他启程去往罗马的时机也到了。所以，保罗离开以弗所之后对各教会的访问，其实是告别性质的，是保罗在整个亚细亚地区和马其顿希腊半岛服事的收尾工作。

今天这段经文就记录了保罗第三次旅行布道从以弗所离开之后，对各教会访问的行程，主要是对特罗亚和马其顿-希腊半岛教会的访问记录。保罗想要在去罗马之前，要为他最挂心的几件事作最后的努力。我们也主要从三件事情来分享这段经文：一，保罗为耶路撒冷教会的捐项筹款；二，保罗对哥林多教会的访问，三，保罗在特罗亚教会所行的神迹。

一、“往马其顿去”

1.“劝勉他们，就辞别起行”

在保罗离开以弗所之前，“请门徒来，劝勉他们”。这里的门徒应当是指以弗所教会的同工们。我们要思想这个时候保罗离开的时机。以弗所的骚乱从某个角度说，虽然底米丢等人将矛头指向了保罗，但并不像其他城市那样对保罗进行了直接的驱逐。而且这次骚乱被以弗所城的书记给安抚平息了。因此，保罗在骚乱之后从以弗所的离开，不是完全被外在环境逼迫下不得不走，而是保罗把这次事件解读为这是上帝带领他要离开以弗所的一个明确信号。保罗是主动选择要离开，其实他早已决定要离开以弗所，这个事件就是时机。因为，一方面，这次骚乱本身看似是向着保罗来的，实际上是对福音的反对，因为保罗所传福音的果效影响了以弗所城里银匠的生意。这跟过去其他城市犹太人因保罗说耶稣是基督而逼迫稍微有些不同，以弗所城里的骚乱主要是因为信耶稣的人太多，以至于影响了某个行业的经济，从而引发了外邦人的不满和聚集，这个骚乱的动静虽然很大，但从对保罗敌视的深度上来看，不如犹太人对保罗的仇恨。实际上，即便是保罗在发生骚乱前某个时间离开了，只要福音兴旺，保罗在不在骚乱都会发生。另一方面，骚乱被以弗所的官方给平息了，这就表示后续外在对教会的逼迫和压力其实没有那么大。这种从民间发起的对福音的反对，既表明了福音扩展的极大果效，可能也意味着以弗所城福音大大兴旺飞速发展的时期过去了。教会到了向下扎根，向内建造，要在这个城市立定脚跟，对抗世俗和异教冲击，稳步发展的时期到了。这也表明保罗在这里的福音使命完成了，可以离开了。以弗所教会独立面对压力和建造成长的时期到了。所以，保罗就藉着这次的事件，让以弗所教会的同工们开始意识到他们在教会中的带领和牧养责任。因此，保罗的劝勉可能主要是对他们的鼓励和提醒。鼓励他们勇于承担起牧养教会的责任，提醒他们在哪些方面要格外谨慎和警醒。

但这个时候保罗选择离开，对于以弗所教会来说可能是个挑战。虽然这次骚乱不是对教会的直接逼迫，但对于以弗所教会还是有很大的冲击。或许有人会认为，在教会面对争战，面对压力的时候，保罗应当留下来继续牧养和帮助以弗所教会一段时间，等教会更加稳定和成长之后，保罗再选择离开。这个时候离开，的确需要和以弗所教会的同工有较多交通，有深入一些的劝勉。// 具体内容应该就是保罗后面对以弗所长老们的临别赠言。

显然，这次离开，保罗已经是做了不再回来的准备。就像前面说的，实际上在以弗所骚乱发生之前，保罗已经决定要离开了，并已经规划好了下一个阶段的行程路线，就是前面所说的“这些事完了，保罗心里定意，经过了马其顿，亚该亚就往耶路撒冷去，又说，我到了那里以后，也必须往罗马去看看”（徒十九21）。

2.“往马其顿去”

保罗离开以弗所之后的访问对象很清楚，就是马其顿和希腊半岛的众教会。但保罗选择了向上往北的路线，他再次访问特罗亚这个城市。和第二次旅行布道进入马其顿一样，从特罗亚坐船过去，并沿着和第二次旅行布道一样的路线，访问马其顿和希腊半岛的众教会。这次保罗访问马其顿和亚该亚的教会，有两个非常重要的目的：

第一，他要亲自再去一趟哥林多教会，想要把哥林多教会内部的问题，以及与他个人的纠葛，一并处理好。哥林多教会的问题，保罗在以弗所的时候就已经出现，并传到了保罗耳中，“因为革来氏家里的人，曾对我提起弟兄们来，说你们中间有分争”（林前一11）。其实保罗在写哥林多前书之前已经给哥林多教会至少还写了一封书信“我先前写信给你们，不可与淫乱的人相交”（林前五9），哥林多教会也曾给保罗回信，“论到你们信上所提的事”（林前七1），而且在写哥林多前书之前已经派提摩太去他们那里（林前四17）。哥林多前书应该是保罗在以弗所三年期间后期最后一年间写给哥林多教会的书信“我要从马其顿经过，既经过了就要到你们那里去。或者和你们同住几时，或者也过冬。无论我往哪里去，你们就可以给我送行。我如今不愿意路过见你们。主若许我，我就指望和你们同住几时。但我要仍旧住在以弗所，直等到五旬节”（林前十六5-8）。

在哥林多前书之后，保罗应该还写了一封非常严厉的书信，“我先前写信叫你们忧愁。我后来虽然懊悔，如今却不懊悔。因我知道那信叫你们忧愁，不过是暂时的”（林后七8），这封书信只在哥林多后书里面提到过，这封失传的书信是保罗委托提多送过去的，而且也的确产生了不错的效果。但是保罗对于这封严厉的书信会有什么效果心里忐忑不安，在内心焦急的情况下，他从以弗所离开后就先到特罗亚去迎着提多。可能保罗跟提多说好了送信后从腓立比-特罗亚这个路线返回，但是在特罗亚“因为没有遇见兄弟提多，我心里不安，便辞别那里的人往马其顿去了”（林后二13），保罗在腓立比等到了提多，并从提多这里听见了好消息（林后七6-7）。哥林多教会的人愿意悔改，愿意跟保罗恢复关系，这让保罗非常高兴。立刻在腓立比写下哥林多后书，并再次委托提多给哥林多教会送过去。然后保罗依次经过帖撒罗尼迦、庇哩亚，赶往哥林多，并在哥林多住了三个月。这三个月中，保罗写了著名的新约经卷《罗马书》。// 保罗在哥林多的时候应该是住在该犹家，因罗马书中对罗马教会的问安曾提到“那接待我，也接待全教会的该犹，问你们安”（罗十六23）。

在路加笔下，保罗离开以弗所后，只简略地两三节经文，保罗就到了哥林多。保罗之所以选择从以弗所到特罗亚，从特罗亚到腓立比，然后到哥林多，这其中路线选择的原因和中间发生的很多事情，我们可以从保罗写给哥林多教会的书信中得以补充。从中看到了保罗对教会丰富细腻的情感，因为和哥林多教会之间的“冲突”在他内心所造成的伤痛，看到关系恢复之后他内心的喜乐。他是在焦急中离开以弗所，在急切中赶路到腓立比，但从腓立比再出发就是喜乐的心情了。// 这也从侧面看到提多这个弟兄不但是作为信使上千公里不停地来回奔波劳苦，而且提多还颇有使人和睦的恩赐。

第二，还有一个特别之处，就是保罗这一次拜访马其顿和希腊众教会，有一个很重要的目的，就是为耶路撒冷教会募捐筹钱，“论到为圣徒捐钱，我从前怎样吩咐加拉太的众教会，你们也当怎样行。每逢七日的第一日，各人要照自己的进项抽出来留着。免得我来的时候现凑。及至我来到了，你们写信举荐谁，我就打发他们，把你们的捐资送到耶路撒冷去。若我也该去，他们可以和我同去”（林前十六1-4），到达哥林多之后在罗马书中保罗再次提及这事“但现在我往耶路撒冷去，供给圣徒。因为马其顿和亚该亚人乐意凑出捐项，给耶路撒冷圣徒中的穷人。这固然是他们乐意的，其实也算是所欠的债。因外邦人既然在他们属灵的好处上有分，就当把养身之物供给他们。等我办完了这事，把这善果向他们交付明白，我就要路过你们那里，往士班雅去”（罗十五25-28）。保罗想藉着外邦教会有一些捐献是给耶路撒冷教会中生活有困难的肢体，让外邦教会和耶路撒冷教会之间的关系亲近起来，好消除至少减弱因为律法传统所带来的犹太基督徒和外邦基督徒之间的隔阂甚至是对立。// 保罗在离开以弗所的时候，应该是已经收集了以弗所及周边教会的奉献款项，委托其他同工带着，然后一同去访问马其顿和亚该亚的教会。

3.“从马其顿回去”

当保罗抵达哥林多的时候，正值冬天，出行不便，他就有意在哥林多多停留一段时间，保罗的计划是等到春季的时候，就可以坐船直接去耶路撒冷，可能还会去安提阿正式告别，就启程去往罗马了。所以，保罗一开始的计划是，跟第二次宣教旅程一样，从哥林多-坚革哩坐船走海上，返回耶路撒冷。但是，上帝却不是这么安排他的后续行程的。他不能从哥林多直接坐船返回，因为“犹太人设计要害他”，很可能是哥林多的犹太人准备要在保罗坐船的路上谋杀他，海上毁尸灭迹很容易。因为保罗所计划去往耶路撒冷的时间，跟各处散居犹太人坐船去耶路撒冷过节的时间是重合的，此时正是犹太人到耶路撒冷过逾越节-五旬节的日子。这就不是错开一两天行程的事情了，每天都有很多犹太人坐船去往耶路撒冷。因此“他就定意从马其顿回去”，保罗改为向北走陆路，绕一个大圈，从特罗亚坐船回耶路撒冷。保罗改变路线，不完全是为了自身的安危考虑，一个很重要的原因就是我们刚才提到的，保罗这次从外邦教会给耶路撒冷教会筹集了一大笔钱，他要考虑这笔钱能安全地带到耶路撒冷，不能在路上出什么意外。因此，从各种因素考虑，保罗就决定，让其他同工也避开犹太人，但是不跟保罗一起，而是同工们带着钱先走，他后面再走，约好在特罗亚汇合。

犹太人想要杀保罗，这一方面表示犹太人对保罗的仇恨到达了一个新高度，另一方面也从侧面表明了神藉着保罗所传的福音在各处的继续兴旺发展。当犹太人看见保罗所到之处，教会建立，很多犹太人和外邦人都信了保罗所传的福音。他们对保罗的仇恨已经到了必须要取他性命的程度。// 可能这里就已经暗示了保罗这次回耶路撒冷会遭遇患难捆锁。

4.“同他到亚西亚去的…”

路加在这里提供了一个陪保罗一同去往耶路撒冷的人员名单。这个名单很可能是各教会所差派的代表，共提到了七位圣徒。（有人说，这里之所以提到七位同工，就是以此作为整个外邦教会的代表）。马其顿教会的代表有三位，“庇哩亚人毕罗斯的儿子所巴特”，这是庇哩亚教会的代表；“帖撒罗尼迦人亚里达古和西公都”，这二人可能是帖撒罗尼迦教会的代表，其中亚里达古在以弗所的时候就跟保罗在一起，曾在以弗所的骚乱中被人捉拿到官府面前。小亚细亚地区的代表有四位，特庇教会的代表有“特庇人该犹并提摩太”，这个该犹和在以弗所骚乱中被带到官府面前的该犹并非同一个人，因为与亚里达古一同的该犹是马其顿人（徒十九29），提摩太一直就是保罗的同工。还有“亚西亚人推基古和特罗非摩”，推基古应该是一路陪伴保罗到了罗马，然后作为保罗的信使把保罗写给各教会的书信送过去，保罗曾在以弗所书（六21）、歌罗西书（四7）、提多书（三12）和提摩太后书（四12）中多次提到他。特罗非摩跟着保罗到达了耶路撒冷，并因为有人看见他和保罗在一起，被犹太人控告保罗说他带外邦人进了圣殿（徒二十一29），这两位很可能就是以弗所教会的代表。// 跟保罗一同去耶路撒冷的除了这七人还有其他人，路加可能是叙述了其中和保罗分开那一队同工的名单，路加本人，可能还有提多陪保罗后出发。

保罗这次为什么要带这么多外邦教会的同工一起去耶路撒冷呢？保罗的想法可能有三个方面，一，是为了让耶路撒冷教会和外邦众教会的同工认识，拉近彼此的关系；二，也让耶路撒冷教会直观地看到外邦教会的成员，他们对外邦教会的认识就不是单通过保罗的见证，而是他们亲眼看见了神在外邦人中的工作。这也为保罗服事的果效和使命的成就提供了见证。三，通过这些外邦教会的同工，耶路撒冷教会就知道了保罗跟他们所说的在外邦工作更加细致和具体的层面，也可以知道保罗所讲的一切都是真实的，并没有不实之处。这样，会消除很多对保罗在外邦宣教的误解和质疑。

5.“我们从腓立比开船”

为避开犹太人，只能向北走陆路走一个更远的路线，这样保罗一路的行程时间就需要仔细规划。这一点从路加记载从腓利比出发有非常具体的时间点就可以看出来，“过了除酵的日子，我们从腓立比开船，五天到了特罗亚”。保罗照着犹太节期来数算和安排他返回耶路撒冷的行程。路加特意在这里提到了从腓立比到特罗亚所用的天数，是为了传递出一种按天计划行程时间上的紧张感。// 从特罗亚坐船到尼亚波利正常情况下一天就可以（徒十六11），但他们从尼亚波利到特罗亚因为风向的问题，竟然用了五天的时间才到。

保罗这次在马其顿和亚该亚的访问路线是先到腓立比，一路到达哥林多，然后从哥林多又返回到到腓立比。在第六节经文中，使徒行传的写作视角，又变成了路加的第一人称视角。可能，保罗第二次旅行布道在特罗亚和路加遇见之后，他们一同到达腓立比，路加就一直留在了腓立比，牧养腓立比教会。时隔六七年之后，保罗再次访问腓立比，就准备这次带路加一起去往罗马，所以路加就离开了腓立比，再次跟保罗一起踏上宣教旅途。

二、“到了特罗亚”

路加和保罗再次返回到他们两个人一开始相遇的特罗亚城。路加和保罗在第二次旅行布道中只在一起很短的时间，相遇在特罗亚，行走到腓立比，路加留下，保罗继续前行。现在，第三次旅行布道中，两个人又一同从腓立比出发，来到特罗亚。在这个城市，保罗和提前到达的七位同工汇合，“在那里住了七天”。// 保罗应该是计算了时间，觉得来的及，就有意要参加一次特罗亚教会的主日崇拜。

1.“七日的第一日，我们掰饼聚会的时候”

这是使徒行传中第一次出现对主日时间的记载，“七日的第一日，我们聚会掰饼”。这也是使徒行传中唯一对于外邦教会主日聚会情景的记录。新约教会基督徒的聚会不再是照着犹太会堂的规矩，每安息日的时候在会堂聚会，而是改为每周的第一天，就是星期日聚会。这个时间的选定，是为了纪念基督的复活。而且，可能初期教会每个主日聚会的时候都掰饼，有圣餐。根据哥林多前书保罗对于哥林多教会圣餐聚会时分门别类，有喝醉的，有饥饿的这种情况的责备，可以知道初期教会的圣餐一般是跟爱筵结合在一起的，可能掰饼祝谢之后，就开始一同享用带来的食物。因为将圣餐和爱筵连在一起出现了各种问题，后来教会的圣餐就将饼和杯与实际的饮食吃饭分开了。

2.“直讲到半夜”

我们不知道保罗是从几点开始讲道的，一般认为在特罗亚的这次主日聚会是从傍晚开始的，但即使从傍晚开始，一直讲到半夜，也是很长的时间了。从中可以看出保罗即将远行之际，心里对教会的挂念，他恨不得把他所知道的，所感动的，在这一次讲道当中全都讲出来。// 我们今天已经很少有这样几个小时听道的经历了。现在一般讲道在四十五分钟左右，不超过一个小时。强度很大的培灵讲道基本上是在营会或者圣经课程。无论怎样，都求神赐给我们渴慕祂话语的心。

可能特罗亚教会的弟兄姊妹也知道这是保罗最后一次和他们见面，最后一次在这里讲道，所以这天晚上赶来聚会的人数就格外的多。当时很多人是在白天工作了一天后，傍晚带着疲累的身体来聚会。但哪怕来了打瞌睡，甚至睡着了，也要来听。很多时候只要来参加聚会，就有圣灵的同在和恩典。当然，今天晚上更为特殊，保罗这是最后一次访问特罗亚教会了，在保罗心里可能觉得这就是跟他们的诀别了，以后见面就是在天上了。所以，保罗此刻应该是被圣灵特别感动和充满，不知不觉中就讲到了深夜。

3.“犹推古”

这天晚上的主日聚会很不寻常，不但讲道的时间很长，还出现了一个意外。一个名叫犹推古的少年人从三楼摔了下来，“扶起他来，已经死了”。首先，路加作为一位医生，说犹推古已经死了，是一个专业判断。然后，路加是在圣灵的感动下写作，说犹推古死了，就是对事实的记录。如果犹推古死了，那么后面保罗说的“他的灵魂还在身上”就是对犹推古从死里复活的宣告，并不是在说犹推古只是昏过去了，还没有死。神藉着保罗的手行了神迹奇事。因此，这次发生在主日聚会中的犹推古坠楼事件，就是一个令人惊慌难过的意外+一个令人惊奇的神迹奇事。// 我们对这个事件的解读，就是以犹推古的确死了，保罗让他复活了这个前提下来进行的。

第一，这是一个意外事件。路加描述了当时聚会场所的一个细节，“我们聚会的那座楼上，有好些灯烛”。这是路加从一个医生的视角对于犹推古坠楼原因的一个说明。在路加看来，一个房间里面聚集了很多人，又点了很多灯，就会缺氧。又是夏天，又到了深夜，可能白天犹推古干活，工作之后才来聚会。在听道的时候因为疲劳，加上讲道时间很长，空气又不好，就很容易打瞌睡。犹推古又是个少年人，为了凉快点，也为了能多呼吸一些新鲜空气，就没有考虑危险，坐在了窗台这个容易跌落的位置。所以，路加对犹推古的描述是“坐在窗台上困倦沉睡，保罗讲了多时，少年人睡熟了”。这诸多因素综合起来，犹推古就从窗台上掉了下去。天热、人多、灯火多，劳累、沉睡、三楼窗台，这既是意外，可能也是必然。// 有人可能会说，这是在敬拜神，难道上帝没有保守的恩典吗？当然有，上帝恩典工作的方式有三种，一即使这些容易发生意外的条件都具备了，在看是必然的情况下，神的确有格外的怜悯可以不让意外发生；二要么就是神允许意外发生，然后像保罗这样行神迹奇事，将一个严重事件给挽回来，更显出神的怜悯和能力；三要么就是意外发生了，也没有神迹奇事，我们承担这个后果，藉此也学习一些功课，知道怎样更信靠神，更好地安排聚会。不论哪一种，凭信心我们知道，神都有祂的美意。我们不能限定神做事的方式和主权，只是我们要在我们当作的事情上去尽心竭力并寻求神的带领和能力的同在。

第二，这是一个神迹奇事。在主日聚会的时候发生了这么严重的事故，这对于当时的教会来说，是一个很大的冲击和挑战。大家一定惊慌失措，经历了一阵子的混乱、不知所措、哭泣、嚷叫。这时，“保罗下去，伏在他身上，抱着他”。这一幕让我们想起了以利亚救活撒勒法寡妇儿子的场景，“以利亚三次伏在孩子的身上，求告耶和华说‘耶和华我的神啊，求你使这孩子的灵魂仍入他的身体’。耶和华应允了以利亚的话，孩子的灵魂仍入他的身体，他就活了”（王上十七20-21），以利沙也曾行过让书念妇人的儿子从死里复活的神迹，“伏在孩子身上，口对口，眼对眼，手对手，既伏在孩子身上，孩子的身体就渐渐温和了，然后他下来，在屋里来往走了一趟，又上去伏在孩子身上，孩子打了七个喷嚏，就睁开眼睛了”（王下四34-35）。可能保罗正是在效法旧约先知的做法。显然，神藉着保罗救活了犹推古。因此，当保罗说“你们不要发慌，他的灵魂还在身上”的时候，就是在宣告神已经让犹推古复活了。保罗这句话一说出来，混乱的场面可能一下子就止住了，大家就不那么慌乱了。

4.“有人把那童子活活地领来”

只是，路加对于发生在特罗亚的这个神迹奇事的记载，让人觉得有些不同寻常。

第一，保罗所宣告的“他的灵魂还在身上”这句话让人很容易理解成犹推古其实没死，只是昏过去了，他的灵魂本就没有离开他，经过保罗的检查核实了这一点。似乎保罗是避免让众人一下子马上认出，神已经藉着他在犹推古身上行了一个让死人复活的大神迹。我想，很可能保罗此刻就是在淡化众人对于这个复活神迹的关注度，有意让大家把这事看为：这确实是一个意外事件，但经过处理没有留下严重后果。

第二，保罗在宣告之后，让犹推古继续休息，他带领大家重新回到楼上，继续掰饼，继续讨论，直到天亮，好像犹推古这事不算什么大事似的。可能这个事件正发生在掰饼的时候。保罗在宣告犹推古复活之后，让人先安顿犹推古躺卧休息，然后“保罗又上去，掰饼，吃了，谈论许久，直到天亮，这才走了”。显然，如果犹推古没有复活，保罗不可能先作一个虚假宣告，然后装作若无其事的样子，让大家上楼继续圣餐，圣餐后还继续讲道分享，交谈很久，一直到天亮。既然保罗宣告了，而且还回到楼上继续主日敬拜的各项安排，就表明保罗非常确信犹推古已经复活了。只是他太累了，他需要休息，就让他继续睡觉吧。在犹推古休息的时候，在保罗看来，被打断的主日敬拜应该继续进行，不受影响。

第三，犹推古并不是立刻就起来行走，而是一直躺卧到天亮才进到聚会的房间里来。保罗在宣告了犹推古的复活之后，这个少年人并没有马上就起来。很可能是，他依然躺着，甚至可能是恢复到了之前在窗台上睡着的状态。这样，犹推古的复活就给人留下了一个有各种猜想的“模糊空间”。从犹推古坠楼摔死到起来行走之间，有一个“缓冲”期。这就不是一个典型的神迹事件。当时在现场可能就会有人想，犹推古真的是从死里复活了吗？若是活了，他为何不站起来还躺在那里？但靠近保罗的弟兄姊妹应该是看到了犹推古已经恢复了呼吸，就知道他已经活过来了，只是还没有从睡梦中醒来。那这些人中也可能会有人想，犹推古真死了吗？他是不是只是昏过去了，保罗是不是下来伏在他胸口，听见了心跳，因此就说他还没死，躺一会就好了？我们需要再次强调，犹推古不是昏迷，而是真死了，保罗宣告他灵魂还在，他就是真的复活了。为何没有让犹推古立刻起来行走呢？这样岂不是会产生极大的轰动效应，更加坚固众人对上帝的信心吗？神的心意可能正是要藉着从复活到行走之间躺卧时间的缓冲，也缓冲一下这个神迹对人心灵的冲击和吸引，这样不但在教会内主日正常进行了，而且在当时所引起的轰动也就不那么大。保罗依然不想让自己和同工们被更多的人关注，被人留意到。

总之，整个犹推古复活的过程，加上保罗的处理方式，都给人一种低调处理，特意淡化神迹的色彩，从他的宣告医治，到让大家回到楼上继续主日崇拜，都让人觉得保似乎刚才只是发生了一个无足轻重的意外小插曲，很快就处理好了，主日不受太大影响，该作什么继续。这应该正是保罗在圣灵带领之下如此处理的一个目的。就在主日，在圣餐记念基督的死和复活的时候，圣灵那让基督从死里复活的能力，藉着保罗也运行在犹推古的身上，让这个少年人也从死里复活了。所以，发生在主日的这个神迹奇事的主角不是保罗，也不是犹推古，而是圣徒聚集在一起以掰饼来记念的基督耶稣。保罗不想让这个意外和随后的神迹把众人的目光吸引走，他竭力将众人的心思聚焦在复活之主的身上。

最后，等到整个主日敬拜的过程都结束了，保罗要启程离开的时候，犹推古才上来，“有人把那童子活活地领来，得的安慰不小”。这里所说的得的安慰不小，可能是指很多人到此时才算是松了一口气。虽然保罗宣告了，但是这个孩子没有起来，还躺着呢。可是，保罗却让大家又继续回到楼上藉着掰饼分享交流，可能有一部分人在半信半疑中，或者忐忑不安中，就继续主日敬拜了。直到亲眼看见犹推古又重新上楼走到了众人面前，大家才一下子完全放心下来了。可能连保罗此时都心里也一下子放松下来，看见一个完全恢复正常，从死里复活，也从疲劳到充满活力的少年人，心里非常高兴，看着他就感谢神。// 这一个晚上真是峰回路转，惊心动魄。若非神格外能力的保守和同在，谁能处理好这样的意外呢？

三、“来到米利都”

从特罗亚出发，保罗一行的阶段性目标城市是米利都，这个城市同样是亚西亚的一个重要港口，但是这个城市在以弗所的南边。保罗是有意绕过以弗所，准备在米利都跟以弗所的同工们正式最后告别。保罗选择不进入以弗所，一方面是为了奉献款项的安全，另一方面也避免其他意外耽误了去耶路撒冷的行程，就是路加在这里说的“因保罗早已定意越过以弗所，免得在亚西亚耽延”。

1.“他自己打算要步行”

从特罗亚出发时候，保罗让同工们都先坐船走，他一个人走陆路，然后在亚朔碰面。为何保罗要特意和其他同工分开走呢？可能的原因还是因为这次保罗一行人身上带着大笔钱财。保罗在当时是一个“著名”人物，他所到之处都比较惹人注意。所以，为了不让人留意到他们这一群人，为了减少对于捐项资金的安全威胁。保罗所采取的策略就是尽量避免让人看见和他在一起的其他人，所以，从特罗亚离开的时候，保罗就让其他人坐船先走，他步行去下一个地方跟同工汇合。// 也有可能保罗需要一个人消化沉淀一下过往所经历的事情。

2.“亚朔…米推利尼…基阿…撒摩…米利都”

亚朔是距离特罗亚约三十公里的一个港口，在亚朔汇合后，保罗和同工们一同坐船经过米推利尼，一天后到达基阿对面，再一天后到达撒摩，第四天到达米利都。保罗应该是和同工商量之后，特意选择了这样一条非主流航运路线，一条刻意避开以弗所的航线。我们说以弗所在当时是整个亚西亚的中心城市，几乎所有的船只都会在以弗所停靠。当然，也有为了快速到达其他城市而不经过以弗所的船只，但这样的船只数量比较少。而这恰恰就是保罗所需要的，他需要一个不引人注意的，稍微偏僻一点的冷清路线。保罗坐船直接越过了以弗所，到达以弗所南边五十公里左右的米利都。

3.“巴不得五旬节到耶路撒冷“

保罗不想在以弗所停留的主要原因，是他想要在五旬节前能赶到耶路撒冷。一方面，他身上带着马其顿等希腊教会给耶路撒冷的捐项，他想尽可能安全地把这钱带到耶路撒冷。另外一个重要的原因是，因为保罗在外邦人中传福音，还坚持反对行割礼才能得救，使得犹太人对保罗敌意很重，不但不信的犹太人恨他，连信主的犹太人也对他有很多猜忌，总认为保罗不尊重旧约律法，所以，保罗也想藉着在耶路撒冷过五旬节，消除一些无端的猜疑和误解，这样更有利于他的宣教使命。

四、结语

这段经文是保罗第三次旅行布道后半程，在和以弗所教会的长老们见面前的行程记录。在这个行程记录中，表现了保罗内心的两个方面，第一，他要去更远之地宣教的决心，他把这次对马其顿希腊及亚细亚地区教会的探访，看为是他和他们最后的见面。将来可能还有见面的机会，但是保罗却作了从此不再见面的准备。因为他此时年龄已经将近六十，去往罗马长途的舟车劳顿，盗匪意外，随时可能会丧命。更不要说从罗马去往西班牙，更是陌生旅途，路上有各种意想不到的危险。保罗已经做好了，这次一去不复返的准备。他的心志不但是“不在基督的名被称过的地方传福音”（罗十五20），不但是“只知道耶稣基督并祂钉十字架”（林前二2），他还做好了要死在传福音的道路上，埋葬在宣教之地的准备。

第二，虽然保罗一直带着一种为主舍命的心志在服事，但是他在行事中却谨慎又智慧，不凭着血气和人意蛮干。比如在面对以弗所骚乱的时候，他本要向前，但他听从了多人的劝说时，因为他也判断出他若进去可能会让事态扩大。比如这次面对犹太人想要在船上谋害他时，他就改变了路线躲开。这次保罗去往马其顿和亚该亚的旅途并不是那么顺利，有各种危机和意外。陪同他的同工身上带着在外邦教会所筹集的捐项，这可能是一笔巨款，那个时候钱就是以金银等方式带在身上的，保罗知道自己的身份敏感，无论从钱的安全，还是他自身良心的清洁角度，他都需要谨慎处理这一大笔钱如何带往耶路撒冷的问题。因此，在这一路的行程安排上，他自己不携带这笔钱，让其他同工带着，而且他也尽量不让自己给这些同工带来可能的麻烦。

第三，我们看到保罗在服事中的艰难和劳苦。他作为外邦人的使徒，在各样的危险和难处中在向外邦人传福音建立教会的同时，还在努力让外邦和犹太教会合一。虽然他承受了来自自己同胞的各种逼迫，甚至包括犹太基督徒对他的质疑，他却还是在作和睦和关系亲近的努力。

最后我以保罗在写给哥林多教会书信中的一段经文作为今天证道的结束“我们凡事都不叫人有妨碍，免得这职分被人毁谤。反倒在各样的事上，表明自己是神的用人，就如在许多的忍耐，患难，穷乏，困苦，鞭打，监禁，扰乱，勤劳，儆醒，不食，廉洁，知识，恒忍，恩慈，圣灵的感化，无伪的爱心，真实的道理，神的大能；仁义的兵器在左在右。荣耀羞辱，恶名美名；似乎是诱惑人的，却是诚实的；似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎要死却是活着的；似乎受责罚，却是不至丧命的；似乎忧愁，却是常常快乐的；似乎贫穷，却是叫许多人富足的；似乎一无所有，却是样样都有的”（林后六3-10）。

回应诗歌：《178 心愿歌》

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证道经文：使徒行传 19:11-41

弟兄姊妹，主日平安！

以弗所是保罗宣教旅程中停留时间最长、成效最显著的福音工场，第三次宣教旅行全程在此度过。保罗在第二次宣教旅程结束前就将得力的同工百基拉、亚居拉夫妇留在此城开拓，建造教会；后来又亲自回到这里，在推喇奴的学房传道并培训工人，以此向整个亚细亚地区辐射，其中就包括建立了歌罗西教会的以巴弗，以致该区域的人都听到了福音。以弗所教会也确实长久比较坚固，在真道上站立得稳，只可惜后来有些失落了爱心。

今天的证道经文大致包含三部分：一是真假对比，使徒保罗与所谓犹太祭司长的七个儿子；二是下一步的宣教计划，保罗打算下一站前往罗马；三是以弗所的骚乱，发生在保罗正准备离开之前。为更好地理解经文所记载之事，我们先简要介绍一下以弗所这座城市的特点。

以弗所简介

以弗所是当时罗马帝国亚细亚省的首府，是一座大城。由于位于基土特河的入海口，故贸易发达，经济繁荣。可惜后来港口不断淤积，导致整个城市被放弃，沦为一片废墟。但考古发掘出来的遗迹，依旧诉说着当日大城的规模与辉煌。

以弗所在保罗的时代是一座自由城，尽管罗马中央政府任命方伯执掌大权，但城市同时享有高度的自治权。市民大会、书记及相关机构由本城人士组成或充任，处理日常事务。由此就比较容易理解骚乱时书记所持的立场、所说的话以及所采取的措施，因为他唯恐此事触怒了罗马政府，从而给城市的自由与利益带来损害。

被称为古代世界七大奇迹之一的亚底米女神庙就坐落在以弗所，因此以弗所城又被称为看守亚底米神庙的。据说神庙长约140米，阔70米，通体由白色大理石建成，甚是雄伟壮观。不仅以弗所人以此为荣，整个亚细亚人同样以此为傲。

神庙内供奉着亚底米女神像，据说是从宙斯那里降下来的，可能是一块天外陨石。因为看起来像有多个乳房的女人，故亚底米女神类似中国民间的“送子观音”。神庙不仅香火极为旺盛，而且连带相关产业也非常发达。银匠底米丢能轻易鼓动起骚乱，是与这一背景直接相关的。

以弗所同时是当时的邪术、巫术、魔法与迷信中心，各种符咒极为流行。这也不难理解，城里有这么著名的神庙，与偶像崇拜相关的迷信不发达才怪呢！来自世界各地的朝圣者、商人与游客莫不热衷于这些迷信与邪术，以致推波助澜，连犹太人都混迹其中。

以弗所也是希腊文化的中心之一，从“推喇奴的学房”即可见一斑。只不过与本段经文少有关联，故不赘述。

这就是保罗当年宣教与传道的以弗所——正是在这充满偶像与迷信的大城中，保罗及其同工却使“主耶稣的名从此就尊大了”，以致“主的道大大兴旺，而且得胜”。

真假对比

对于保罗在以弗所具体的福音工作，路加主要记载了两件事。其中第一件就是真正奉主耶稣之名的人与假冒主耶稣之名的人之间强烈的对比。这件事显然在以弗所家喻户晓，“无论是犹太人，是希腊人，都知道这事，也都惧怕”，从而大大有利于福音真道的传播。

保罗并没有刻意为之，只是按惯常传道，教导、宣讲及与人辩论。尽管经文没有直接记载保罗行什么神迹，但这必定是发生过的事，不然就很难解释为什么人们要借助于他所使用过的随身物品了。在以弗所人看来，保罗其人能力非凡，甚至连他使用过的手巾或围裙都带有魔力，可以医病赶鬼，正符合以弗所人的宗教背景。

这当然不是出于什么魔力，更与邪术、迷信没有任何瓜葛。保罗是使徒，有从神和主耶稣基督而来的行神迹奇事的权柄与能力，正如主升天前所应许的：“信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼；说新方言；手能拿蛇；若喝了什么毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。”（可 16:17-18）保罗过去在帕弗和腓立比都行过神迹，在以弗所肯定也行过，因此名声在外。以弗所本来就盛行迷信，于是便有了开头记载的这些事。

我们不仅要问圣灵为什么要使用这类带有迷信色彩之事，借以传扬真道呢？保罗在腓立比不是曾赶出附在女奴身上的污鬼吗？原因无非是因为这城的人热衷于这些邪术与迷信，极为看中“灵不灵”的能力。因此，除了通常的宣讲、辩论与教导外，还需要辅之以明显的神迹奇事，才能更有效地震撼人心，叫人尊主为大。事实上的效果也正是如此。这不禁令人想起上世纪八十年代，中国农村教会的大复兴中，这类神迹奇事也非常多，其中的原因可能有相似之处吧。

不同的人群、地域、文化、时代及宗教背景，需要不同的宣教策略与方式，唯有圣灵能参透一切，并引导宣教士的所作所为。保罗在以弗所的宣教经历独具特色，颇有当年主耶稣在加利利传道的意味，也与使徒彼得有相似之处，再次证明保罗是主所拣选与设立的外邦人之使徒。

与此形成鲜明对照的是所谓犹太祭司长的七个儿子。这位士基瓦从未听说过，不大可能真有祭司的血统，估计是假冒的江湖骗子。他们深知以弗所人热衷迷信，于是拉犹太人和祭司长的大旗作虎皮，借以谋取私利。他们还真挺能赶时髦，企图攀附上当红之保罗的“高枝”，直接奉“保罗所传的耶稣”的名赶鬼，却不仅没有赶出污鬼，反而被污鬼所胜，狼狈逃窜。为什么会是这样的结果呢？因为他们是出于迷信而妄称主耶稣之名的，并不真认识神的儿子，也没有接受耶稣为主救主，目的也不是为传扬真道。既然如此，权柄与能力从何而来呢？当年撒玛利亚的西门还知道先拿钱买，这几个人却自以为是，连这也省了，直接硬来。难怪连鬼都看不上他们，直接揭穿并羞辱了他们。

权柄与能力——尤其是属灵的权柄与能力——只能出于父神和主耶稣基督，由圣灵按需要赐下。不信真神、不认耶稣为主、没有奉差遣的人自然得不到。若出于迷信，就更为圣洁的神所不容了，神的名岂是罪人可以妄称的呢？今天同样有这样的人，他们没有真信心，没有奉差遣，没有教会与圣徒的认证，却到处自以为是，妄称主耶稣的名。我劝这样的人要赶紧安静下来，悔改归正，委身教会，救自己脱离虚妄，免得神的审判临到。

士基瓦七个儿子的遭遇造成极大震撼，不仅令众人惧怕，而且在教会中反响强烈。因为有不少人尽管已经信了主，加入教会，但尚没有与以前的迷信和邪术完全脱离，依旧保留着与邪术有关的书籍。现在听说了这件事，看见真道与迷信势不两立，于是就把那些书集中焚毁，以示与邪术和迷信完全断绝。如此众多、价值不菲的邪术书籍当众焚毁，其震撼与冲击力可想而知！这也为后来的骚乱埋下了伏笔。

作为自称信主的基督徒，我们的生命中是否也还保留着尚未彻底清理的阴暗角落呢？也许你还未意识到，也许你还舍不得，… 但如论如何，都是必须尽快打扫干净的。不分别为圣，就不能做基督的门徒！正如“希伯来书”告诫我们的：务“要追求圣洁，非圣洁没有人能见主。”（来 12:14）

下一步的宣教计划

保罗在以弗所的宣教即将告一段落，下一站该往何处去呢？放眼四围，经过保罗三次旅行布道，附近的亚、欧地区都已经建立了比较稳固的教会，以致保罗自己认为“在这里再没有可传的地方”（罗 15:23）。于是，保罗下定决心要往更遥远的地方去开拓——先到罗马，然后去西班牙。

作为一位开拓型的传道人，保罗曾立了志向：“不在基督的名被称过的地方传福音，免得建造在别人的根基上。”（罗 15:20）既然现在附近没有合适的工场，去往更遥远的西方是自然而然的。不过，保罗打算先回访一下欧洲那些自己建立的教会，然后回耶路撒冷和安提阿向母会述职，再踏上新征途。于是，派提摩太和哥林多人以拉都打前站，开始执行此计划。

保罗之所以要如此安排，原因之一也是为耶路撒冷教会的贫困信徒募捐。这不仅是当年彼得与保罗已经约定好的，而且对于巩固耶路撒冷教会作为众教会之母会的地位，消除隔阂，保持犹太与外邦教会的合一，都具有重要的意义。保罗很看重这件事，因为一旦去了罗马和更遥远的西方，再回耶路撒冷与安提阿可就不那么方便了。

但主的心意却并非如此。保罗前半程的计划为主使用，保罗经过了马其顿和亚该亚，回到了耶路撒冷，交付了所募集的款项。但后半程却与保罗的计划截然不同，保罗在耶路撒冷失去了自由，在该撒利亚被囚禁了两年，最终以囚犯的身份到了罗马，正史中也没有保罗再次宣教行程的记载。在那段不短的被囚岁月中，保罗通过书信继续指导并牧养各地的教会，也督导路加撰写福音书和“使徒行传”。保罗在各地所建立的教会依靠圣灵的大能，不断坚固并成长，预备进入后使徒时代。

我们可以也应该为服侍规划，这是我们身为圣徒与工人的本分。但同时也要把一切都放在主的手中，保持对圣灵引导的敏感，随时准备把我们的计划调整到与主的心意一致。有时我们不容易平衡这两方面，或者未能尽职尽责，却自以为是在等候圣灵；或者固执己见，以致没有行在主的心意中。其实，神的名称为“以马内利”，真心寻求他的，必能寻得见，因为主自己曾应许说：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。”（太 7:7-8）我们的神是又真又活的神，他不会任由我们留在疑惑之中，或者走在不正确的道路上。问题的关键还是我们是否足够敬畏和谦卑，从而不消灭圣灵的感动。

以弗所的骚乱

保罗安排的同工已经离开以弗所前往马其顿，保罗似乎也可以在交代清楚相关事项后安然离开工作了三年的工场了。但树欲静而风不止，就在这最后的关头，一场激烈的属灵争战突然降临。若仅看路加这里的记载，似乎还不算太严重，但若看保罗在“哥林多后书”的记载，却危险异常，因为保罗自以为连性命都难保。

保罗为什么要在此时此地经历这样激烈的属灵争战呢？我想原因无非来自两个方面。一方面是魔鬼撒旦决不会甘心失败，一定会攻击神所重用的仆人，阻挠主耶稣及其真道的兴旺。保罗这几年在以弗所传道成效斐然，不仅本城教会被坚立，周边许多城市的教会同样被建立并兴旺起来，这场骚乱正好从反面印证了这一点。现在保罗就要离开了，魔鬼再不攻击可就没有机会了。

属灵争战是一切圣徒与圣工的常态，我们必须时刻保持警醒。我们可能无法预计争战的程度、地点、时间和方式，但没有争战反而是令人惊奇的。至于保罗为什么在其他城市多是先经历争战，而在以弗所却是最后离开前经历争战，我们只能说叫万事互相效力之神的美意本是如此，这就是另一方面的原因。因为不久的将来保罗就将在耶路撒冷面对类似的暴民与骚乱，并从此转入完全不同的宣教模式。既然主已命定保罗前面的道路，自然就借这场骚乱试炼并预备保罗。保罗从以弗所平安脱身，是出于主的保守与看顾；在耶路撒冷却被无端扣押，同样出于主的保守与看顾。

由此可见，我们眼下的经历，许多并不仅仅具有现实的意义，更包含着长远的目的。约瑟被卖到埃及，不仅是为逃避当时的饥荒，更是为着四百年以后的出埃及。我们正在或已经经历的一些事，有些可能令我们困惑不解，但却不必大惊小怪，到主的旨意成就的那天一切就都明了了——只是我们可能等不到那一天，而要凭信心看见。

这场骚乱是由银匠底米丢煽动起来的，本质是为了一己私利。但底米丢很阴险，不仅利用同行之人对利益的关切，更进一步挑动起以弗所人的宗教、文化与社会情感，以致全城群情激愤，演变成一场大规模骚乱，险些酿成严重后果。保罗既是光明的使者，传扬独一真神，就一定会抨击偶像崇拜的虚妄（当然包括亚底米女神），规劝众人归向福音的真道。这肯定会引起许多以弗所人的不满，甚至是愤慨，早就想找机会施行回击或报复，以维护亚底米女神的的威严和以弗所人的自尊。但实在说来，除了少数人以外，大部分参与骚乱之人既不清楚聚集的诉求，也不知道原因，不过是跟着起哄，趁机发泄各种不满情绪而已——这在许多暴民骚乱中也是屡见不鲜的。

众人攻击的目标自然是保罗，但出于神奇妙的保守，他们竟没有找到他。于是就拿住了该犹和亚里达古，好在还没有动用私刑。保罗本是勇士，当然不肯袖手旁观，准备进入戏院直面骚乱，正应了耶路撒冷会议对他的评价：“这二人是为我主耶稣基督的名不顾性命的。”（徒 15:）只是弟兄姊妹不肯让保罗冒险，以免发生不测。后来保罗在向百基拉和亚居拉问安时曾说：“他们在基督耶稣里与我同工，也为我的命将自己的颈项置之度外。不但我感谢他们，就是外邦的众教会也感谢他们。”（罗 16:3-4）可能就是指这一次说的，亚居拉夫妇很可能替保罗挺身而出。

不仅如此，城里一些亚细亚的领袖，也是保罗的朋友，也力劝他不要进入会场。看来保罗这几年在 以弗所不仅传道，与当地头面人物也相处融洽。保罗给我们留下的印象多是一位勇敢的战士，但其实保罗同样人情颇厚，朋友众多。不信你仔细读读“腓利门书”，就可见一斑。关键时刻，主也借着这些外邦朋友帮助保罗。保罗自己说：“若是能行，总要尽力与众人和睦。”（罗 12:18）信与不信在真道上当然不能同服一轭，但在日常生活中，却并非不能成为一般朋友。我们既然要生活在不信的世界，就需要有原则、有智慧地处理好这些关系。

当然，这些领袖力劝保罗，也是出于现实的考量。如果保罗到了现场，局势可能完全失控，导致严重的后果。保罗接受了劝告，没有进入戏院。但未来面对耶路撒冷可能的捆锁，保罗却义无反顾、一往无前。由此可以体会什么叫基督徒的勇敢，那就是对神与主耶稣旨意的无条件顺服，不论代价多大——不进戏院与去耶路撒冷才是主的心意，保罗都勇敢接受，不凭血气行事。

城里的书记（可能他也是保罗的朋友之一）意识到了危险。如果骚乱继续下去，被罗马方伯追究就可能有大麻烦了，于是赶紧出面弹压。书记所陈明的理由主要包括以下几点。一是亚底米女神及神庙的威严，以及以弗所人的自尊不是哪个人随便几句话就能贬损的，众人如此激愤岂不显得太小气？二是保罗并没有直接攻击女神及神庙，更没有偷窃庙中之物，这样聚集攻击保罗及同工缺乏证据，很难站得住脚；三是底米丢及其同党这样煽动聚集并不合宜，即便确有恩怨，也应当按正常程序通过法庭解决。既然如此，书记力劝众人赶紧散去，以免事态进一步恶化并因此受到追究。众人本是乌合之众，现在官长出面陈明利害，于是一哄而散，一场危机就此化解，底米丢的阴谋未能得逞，魔鬼撒旦再次败北。

安然度过了这场骚乱的危机，保罗与以弗所教会都得以坚固。于是，保罗按计划踏上去马其顿、回耶路撒冷之路——“使徒行传”最后的篇章即将展开。

最后，我们以保罗在“哥林多后书”的一段话结束今天的证道，这段话正是保罗在经历了以弗所的争战不久后在马其顿写下的。尽管经历水火，但保罗依旧能从心里发出感谢和赞美，不仅是因为再次经历了神的同在与安慰，而且因为看见了其对教会、圣徒以及个人生命的意义——患难不仅使我们与神更亲近，而且能成为其他患难中弟兄姊妹的安慰。“独行奇事的耶和华以色列的　神是应当称颂的！”（诗 72:18）

“愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父　神，就是发慈悲的父，赐各样安慰的　神。我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用　神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。我们受患难呢，是为叫你们得安慰，得拯救；我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰；这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。我们为你们所存的盼望是确定的，因为知道你们既是同受苦楚，也必同得安慰。弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚细亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了；自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的　神。他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们”（林后 1:3-10）

阿们！

在主里纪念所有为主的名争战的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

The post 主耶稣的名从此就尊大了——2023年1月8日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：【徒18:18】 保罗又住了多日，就辞别了弟兄，坐船往叙利亚去，百基拉，亚居拉和他同去。他因为许过愿，就在坚革哩剪了头发。【徒18:19】 到了以弗所，保罗就把他们留在那里，自己进了会堂，和犹太人辩论。【徒18:20】 众人请他多住些日子，他却不允。
【徒18:21】 就辞别他们说，神若许我，我还要回到你们这里。于是开船离了以弗所。【徒18:22】 在该撒利亚下了船，就上耶路撒冷去问教会安，随后下安提阿去。【徒18:23】 住了些日子，又离开那里，挨次经过加拉太和弗吕家地方，坚固众门徒。
【徒18:24】 有一个犹太人，名叫亚波罗，来到以弗所。他生在亚力山太，是有学问的，最能讲解圣经。（学问或作口才）。【徒18:25】 这人已经在主的道上受了教训，心里火热，将耶稣的事，详细讲论教训人。只是他单晓得约翰的洗礼。【徒18:26】 他在会堂里放胆讲道，百基拉，亚居拉听见，就接他来，将神的道给他讲解更加详细。【徒18:27】 他想要往亚该亚去。弟兄们就勉励他，并写信请门徒接待他。（或作弟兄们就写信劝门徒接待他）他到了那里，多帮助那蒙恩信主的人。【徒18:28】 在众人面前极有能力，驳倒犹太人，引圣经证明耶稣是基督。
【徒19:1】 亚波罗在哥林多的时候，保罗经过了上边一带地方，就来到以弗所。在那里遇见几个门徒。【徒19:2】 问他们说，你们信的时候，受了圣灵没有。他们回答说，没有，也未曾听见有圣灵赐下来【徒19:3】 保罗说，这样，你们受的是什么洗呢？他们说，是约翰的洗。【徒19:4】 保罗说，约翰所行的是悔改的洗，告诉百姓，当信那在他以后要来的，就是耶稣。【徒19:5】 他们听见这话，就奉主耶稣的名受洗。【徒19:6】 保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上。他们就说方言，又说预言。（或作又讲道）。【徒19:7】 一共约有十二个人。
【徒19:8】 保罗进会堂，放胆讲道，一连三个月，辩论神国的事，劝化众人。【徒19:9】 后来有些人，心里刚硬不信，在众人面前毁谤这道，保罗就离开他们，也叫门徒与他们分离，便在推喇奴的学房，天天辩论。【徒19:10】 这样有两年之久，叫一切住在亚西亚的，无论是犹太人，是希利尼人，都听见主的道。

今天是2023年的第一天，也是纪念我主耶稣基督复活的主日。我们在世界的混乱和上帝的恩典中进入了新的一年，我们在敬拜和神的话语中开始这新的一年。

我们今天分享的经文是保罗宣教旅程中第二次旅行布道的结束，和第三次旅行布道的开始。其中所围绕的城市就是以弗所。以弗所是保罗第三次旅行布道的重心城市，甚至可以看为这是保罗在去往罗马之前最后一个宣教城市。

哥林多和以弗所这两个城市隔海相望，一个是爱琴海西岸欧洲希腊半岛的大都市，一个是爱琴海东岸亚洲小亚细亚地区的希腊文化中心。以弗所也是个大城，是大河的入海口，因此是一个重要的商业港口，是交通和贸易的要塞。这个城市有大量犹太人，有许多犹太会堂。同时偶像林立，其中最著名的就是亚底米神庙。如果说雅典是保罗真正开始面对的跨文化宣教的挑战和第一次挫折，哥林多是保罗宣教旅程中所面对最具挑战的城市，那么以弗所就是雅典+哥林多，因为以弗所不但是当时希腊文化的中心城市，而且从商业、交通和规模上也首屈一指，并且以弗所也是当时的宗教中心。保罗会怎样来开展福音工作呢？

我们今天就从神在以弗所这个城市福音工作的充分预备和新模式这个角度，以四个方面来分享以弗所的福音工作，一保罗的计划和休整，二亚波罗的服事，三约翰的门徒，四在推喇奴学堂。

保罗离开哥林多

“百基拉亚居拉和他同去”

保罗在哥林多的时间到了，他就准备返回叙利亚的安提阿去述职和休整。但这次结束第二次旅行布道返回安提阿的行程，和第一次从小亚细亚地区返回叙利亚完全不同。第一次回程是逆向回访前面三个城市，几乎是原路返回；而且是在返回休整了一段时间之后才开始考虑下一个阶段的宣教方向和路线，还发生了和巴拿巴的争执，但最终上帝所给的宣教引导远超乎保罗自己的设想。这一次保罗在第二次宣教旅程末尾，尚未返回到安提阿的时候，就已经将后面第三次宣教的方向给确定了，或者说上帝已经给他显明了。就是说，保罗在离开哥林多，返回安提阿的时候，已经明确了下一个阶段的福音目标，那就是以弗所。但保罗不是从哥林多立刻进驻以弗所，而是先到这里看一眼，然后立刻离开，绕着海路和陆路一大圈之后，重新再返回到以弗所。// // 我们联想到保罗第二次旅行布道在小亚细亚想往西去往以弗所时，被圣灵拦阻，后来被圣灵一路引导到特罗亚跨海进入了欧洲，然后从腓立比开始，在各城建立教会。等到离开哥林多之后，才开始再一次面对以弗所。上帝对各城福音工作的安排次序就是这样的。可以说，对以弗所的宣教工作其预备之充分前所未有，甚至都可以称得上这是一种新的宣教方式。与之前保罗所到的所有城市都不相同，之前的城市基本上都是直接进去，先进犹太会堂，然后被抵挡，就转向外邦人。以弗所的福音开展，如果从第二次宣教旅程开始算，神有意引导保罗绕着以弗所走，先去欧洲希腊半岛，积累足够的经验，然后还有各种打前站的预备。在以弗所正式的福音工作还没有开始的时候，就先行派人先在以弗所安顿下来，连保罗自己都是事先去以弗所探望一下，这已经有点类似今天所谓的短宣，在长期宣教之前先去尝试一下，接触一下，看看情况，以便更好地准备。

具体保罗离开哥林多的过程可能是，等到保罗在这里居留了一年半的时间，在祷告中他觉得到了要离开的时候，就跟百基拉亚居拉一同商议他下一个阶段的宣教行程安排。保罗的想法是，自己先回叙利亚的安提阿，但中间要去耶路撒冷一趟，再回安提阿，从安提阿休整之后他准备就去以弗所。甚至可能在这里保罗就已经跟百基拉亚居拉提到了以弗所是他在这个区域的最后一站了，之后就前往罗马作为中转，然后去往西班牙宣教的计划。百基拉亚居拉支持保罗这个规划了这么长远的宣教计划，并且愿意在这个计划中尽自己的力量来帮助保罗。他们对保罗的帮助分两步，第一步先跟保罗一起去一趟以弗所，一起考察这个城市，然后保罗就回安提阿，他们夫妻两人就顺势留在以弗所，继续以制造帐棚为业，一边做工一边在住所开始有聚会，为后续保罗返回之后的福音工作打下一个基础，这样从生活到传福音保罗都可以在以弗所顺利地开始。第二步，等以弗所的教会建立起来，到了可以离开的时候，他们二人就先行返回罗马，在罗马为保罗做一些预备。// 这里百基拉的位置被放在了亚居拉的前面，可能暗示了在属灵上，在教会的服事，以及在恩赐上，神给百基拉的恩典更大，她就在服事中更为突出。比如，这次从哥林多离开，陪伴保罗，可能就是百基拉有从圣灵来的感动，就大力支持自己的丈夫选择跟保罗一起去以弗所。

“在坚革哩剪了头发”

在离开哥林多的时候，保罗专门在坚革哩剪了头发。因为保罗之前许过愿。这里并没有说具体保罗许了什么愿。可能保罗所许的愿跟他在哥林多的经历有关，比如除非在神有明确带领之前，他不会自己主动提出要离开在这个城市。犹太人许愿的规则是在他许愿成就之前，他们不喝酒，不剪头发，不接触死尸，以此表示自己对所许之愿的坚守和投入。当所许的愿蒙神祝福成就之后，他才剪头发，并且要在会幕前献祭（民六2-21）。我们看到保罗虽然已经信耶稣，并且作外邦人的使徒，虽然反对在福音上加上割礼，虽然在面对外邦人时饮食生活各个方面有所扩展。但是，这并不表示他反对旧约律法或者在任何情况下都废止了律法。在跟福音并不冲突的情况下，他在一些事情上依然照着犹太人的习俗。比如，他给提摩太行割礼，比如在这里他照着旧约拿细耳人的条例许愿，愿期满了之后剪发，等。当然，真正的还愿需要他到了耶路撒冷圣殿的时候才能进行。这次行程中他赶着去耶路撒冷可能就有还愿的成分在。

坚革哩这个港口在哥林多城的东南，是一个货物来往繁忙的海港，虽然人也可以从这里出发，但是却需要坐货船，所以据说一般需要乘船人自备铺盖。保罗之所以选择在坚革哩剪头发，可能考虑他即将踏上很长时间的海上旅途，把头发剪短也方便旅途生活。

“自己进了会堂”

既然以弗所是计划中下一个宣教城市，保罗就先到这里来看一看。到达以弗所后，保罗让百基拉亚居拉等人留在以弗所找地方住下，他自己前往会堂。为何保罗不让百基拉和亚居拉夫妇陪他一同前往犹太会堂呢？可能这个时候还不是保罗正式在以弗所城传福音的开始，保罗只是来“打探”一下，如果犹太会堂的抵挡很厉害，就不利于百基拉亚居拉他们在这个城市的稳定生活。为保险起见，就保罗自己一人先去会堂。

保罗这次的短暂停留和讲道，却取得了不错的效果。会堂里的犹太人对他所讲的很感兴趣，非但没有抵挡，还很热情地邀请他再住一段时间，继续讲。这就给了保罗将以弗所作为下一个宣教重心有外在的印证。但保罗并没有趁热打铁，没有留下来，反而清楚地表示，在以弗所福音工作的时机并不是现在，既然打定主意以弗所作为下一个阶段的福音重点，就不急在这一时。当保罗把各样需要办理的事情都办好了，他就可以心无旁骛全力以赴地投入进来了。所以，保罗说“神若许我，我还要回到你们这里”。这句话就显出了保罗此时灵性的成熟和谦卑。保罗的心态从容了很多，他知道了怎样在平静安息中的服事。而且，他对服事是一种谦卑中的交托。以弗所的确是他从上帝的领受，是他计划想要传福音的城市，他也已经那排好了行程。但是他把最终是否一定能到这个城市来的结果，却交在上帝手中。若神允许，上帝就一定能引导他顺利来到这里。但是如果出现什么不可抗力，他也愿意顺服下来。这既可以看为是保罗的谦卑，也可以看为是保罗自由平静的心态。他不再以自己的计划和期望作为最重要的，他在实际的服事中学会了对上帝随时的仰望倚靠和交托。凡是出于神的，都是好的。他的计划和上帝的引导之间的平衡，他已经学会了。我尽力去作，看神什么引导，不管什么结果，我都顺服，并可以随时调整。

“就上耶路撒冷去问教会的安，随后下安提阿去”

然后保罗就从以弗所坐船前往耶路撒冷。这一次保罗的行程没有选择坐船到西流基，然后直达安提阿。而是选择在凯撒利亚登陆，为的是先去耶路撒冷。虽然安提阿教会才是保罗的差派教会，但是耶路撒冷教会在教会初期所扮演的众教会母会的角色无人可以代替，特别是对于各地的犹太基督徒来说，耶路撒冷教会对一些事情的看法具有举足轻重的作用。保罗这次去耶路撒冷可能有两个主要目标：一去圣殿献祭还愿，二跟耶路撒冷教会就他在外邦宣教的事工有些分享，让耶路撒冷教会了解他所作的，甚至可能也跟耶路撒冷教会的同工分享他更为长远的宣教计划。也借着这些分享了解耶路撒冷教会的情况并保持熟悉的交往关系。

保罗从哥林多出来可以看为他是从哥林多、经过坚革哩、经过以弗所、经过凯撒利亚，到达耶路撒冷，到达安提阿。// 这里只有几句话，但是这是一段很长时间的海上旅程。

“又离开那里”

保罗在安提阿，自己的差派母会，住了一段时间之后，就又出发了。可以说，这是保罗最后一次在安提阿的休整了。从某个角度来说，保罗就是从这一次出发去往罗马了。这是他跟安提阿教会众弟兄的真正告别。// 可能这次保罗要回安提阿，就是要跟安提阿教会的众同工交流商议他后续在以弗所，然后要去罗马然后去西班牙的宣教计划。

而且，这次保罗从安提阿出发，跟第二次宣教旅程一样，走陆路自东向西挨次经过大数、特庇，路司得、以哥念，彼西底的安提阿。这一次他没有被圣灵拦阻，从彼西底的安提阿一路向西，中间没有任何停留，就直达以弗所。

亚波罗

在保罗这次离开以弗所去往安提阿和第二次到达以弗所之间，出现了一位和他类似的青年犹太人，亚波罗。这是一个埃及人常用的名字，因为他生于亚历山大。这是北部非洲的第一海港，是当时罗马帝国在埃及最重要的城市之一。在当时，亚历山大在学术上的地位不亚于雅典和耶路撒冷，为著名的教育和哲学中心，有藏书量巨大的图书馆。这个地方也是散居犹太人最多的城市，会堂众多，犹太人著名的哲学家斐罗就住在亚历山大。旧约希腊文译本七十士译本就是在亚历山大翻译的。这里的犹太人的思想深受希腊文化的影响，可以看为是另一个犹太文化中心。初期教会不止一位教父就是生于此城。// 针对以弗所的福音群体，神就预备了亚波罗这个人，在保罗到来之前，先在这个城市里作一些福音预工。

“有学问”

亚波罗在亚历山大应当是从小就受了很好的教育，精通另一个旧约学术传统，精通希腊哲学，精通修辞和雄辩，而且他在当时犹太人世界里应该是比较有名，所以路加说他“是有学问的”。亚波罗的学问主要体现在他“最能讲解圣经”。亚波罗的恩赐特点是，不单自己能读懂，思想深刻，而且他还有以语言来清晰表达的能力，而且他还有与人互动讲解的能力。自己懂，还能讲的让别人听懂，还能根据别人的反应来深入回应，这是智力与语言能力的多重恩赐。亚波罗跟保罗是同一类型的，都是学贯两希文明，都有见识和口才。都能在犹太人和希腊人这两个群体中穿梭，可以本着圣经真理，跟当时的文化对话。都能从神学思辨的层面来跟人交流，并从这个角度切入来说服人，让人归服真道。

“在主的道上受了教训，只是单晓得约翰的洗礼”

只是亚波罗此刻的信仰状况很古怪。他应该是已经信了，因为“这人已经在主的道上受了教训，心里火热，将耶稣的事，详细讲论教训人”，但是他又“单晓得约翰的洗礼”。单晓得约翰的洗礼，就表示他还没有奉耶稣的名受洗。可能他对耶稣的知晓都是来自施洗约翰的门徒，而不是来自彼得等使徒。施洗约翰在地上的服事有两大内容，第一就是指着耶稣的预言“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的”（约一29），第二就是约旦河施洗，让人为罪悔改。所以，亚波罗可能在信仰上有两点是清晰的，第一，人都是有罪的，包括以色列人，律法也不能让他们自动成为神国的子民，所有人包括以色列人都需要悔改信耶稣。第二，耶稣是可以除去世人罪孽的那位神所预备的救主。但是，很可能关于耶稣是怎样除去世人罪孽的，比如祂的道成肉身、十架受苦，复活升天、圣灵赐下等更多真理，他却知道的不够深入。所以，这里所说的亚波罗在主的道上受了教训，这里的主道不是指一个已经重生得救的、受洗的新约基督徒给他传的完整的福音真理，而是指从施洗约翰那里得来的“部分”福音真理。// 可能当年有人因为各种原因，在约旦河听了约翰的讲道，受了施洗约翰的洗，就从那里回到了家乡，并开始照着从施洗约翰的领受来教导圣经，以此影响听见的人。而且，施洗约翰对亚历山大和以弗所的犹太人的影响力很大，亚波罗只不过是众多施洗约翰的门徒中的佼佼者。

但即使亚波罗只知道部分的真道，他依然被这部分真理激动的“心里火热”，就开始在会堂里“放胆讲道”，“将耶稣的事详细讲论教训人”。他把他所知道的所相信的讲出来。

“将神的道给他讲解的更加详细”

此时留在以弗所的百基拉和亚居拉听见了亚波罗的讲道，就发现了他在真道上的缺欠。就专程请他到家里来，“将神的道给他讲解更加详细”。百基拉亚居拉原本在以弗所主要是为帮助保罗，此时也成为亚波罗的帮助。百基拉亚居拉夫妇真的是蒙神格外的使用，具有极强的扶持和建造人的恩赐。

这里路加用“就接他来”，表达出这对夫妇对亚波罗的用心良苦。他们两人应该是特意专门就请了亚波罗一人来，在一个很宽裕的时间段，在一个很小范围内的私人场合，只限于他们夫妻和这位才华横溢的同工，来小心地指出亚波罗在真理上所欠缺的。这样在一个没有其他人在场的情况下，亚波罗更加容易接受他们两人的教导。我们若是想到亚波罗的出身和学识，百基拉亚居拉会考虑他的自尊，面子和可能的感觉上被冒犯。百基拉亚居拉应该是在各个方面细节等考虑的很全面周到。他们首先不因为亚波罗的学识而心生怯意，不敢指教他；也不是一听这么有学问的人竟然在福音真理上如此“幼稚、初级”，就心生轻视；更不是，立刻就公开指正，准备与之辩论等做法。可能有些骄傲自大的人就会借此冷嘲热讽，借机打压别人。但显然，百基拉亚居拉一点这种想法和做法都没有，他们只想怎样来帮助到这位大有恩赐和热心的年轻人。// 我们看到，神的仆人有各种不同的类型，百基拉亚居拉并非是神所差派的专职宣教士，但是他们却被差派成为外邦使徒保罗的帮助。百基拉亚居拉也没有像亚波罗这样的口才和知识，但却被神差派来带领亚波罗进入纯正全备的信仰。不同的圣徒在自己一生的道路中，可能会被神带领去往这里，去往那里，他们也各自有不同的恩赐能力，他们也不必都作一样的事情，但他们却能被神放在一起配搭服事，彼此成全，兴旺福音。他们的彼此造就，彼此欣赏，彼此帮助，成为圣徒彼此相爱的美好见证。

而另一个方面，我们也看到了亚波罗作为从亚历山大这样有名学术中心出来的有学问有能力的才俊，面对百基拉亚居拉的时候竟然虚心受教，大大蒙恩。（真有学问之人的特点之一就是谦卑）。甚至，可能亚居拉百基拉就给亚波罗重新施洗，让他归在基督的名下，正式成为一名基督的门徒。// 可能此时在以弗所已经开始有了聚会，就是在亚居拉和百基拉家里。

“极有能力，驳倒犹太人”

作为施洗约翰的门徒时就已经大有能力了，如今得到全备福音真理的教导，亚波罗如虎添翼，灵性上豁然开朗，焕然一新，不但从圣经真理理解的深度，而且从能力和热情，马上进入到了一个新的层次。真理给人自由和能力。亚波罗在真理上一旦被建造，就迸发出更大的服事能力和热情，他想要去亚该亚服事那里的教会。其实可能主要就是去雅典和哥林多教会。亚波罗想要去哥林多服事的想法，可能就是从百基拉和亚居拉这里来的，或许他们在一起的时候就提起哥林多教会的一些问题，状况，亚波罗听了之后就心里有感动想要过去帮他们。而百基拉亚居拉知道亚波罗的想法后，也觉得他去哥林多可能确实能帮到哥林多教会。就对他多有勉励，写推荐信让他去往哥林多。

事实上，亚波罗在哥林多也的确是不负众望，“在众人面前极有能力，驳倒犹太人，引圣经证明耶稣是基督”。这是神所兴起的工人，藉着他独有的恩赐，将犹太人尽都驳倒。可能有一些原本抵挡的犹太人，藉着亚波罗就信主了。而亚波罗可能正是哥林多人所欣赏的那种类型，旁征博引，高屋建瓴，说话极有说服力，魅力超群。但是，这可能也成为哥林多教会纷争的引发因素。后面他们结党纷争，彼此之间有人说，我是属亚波罗的，有人说我是属叽法的，有人说我是属保罗的，还有自以为更属灵的一些人说我是属基督的。保罗后来写给哥林多教会的书信众就曾说“有说，我是属保罗的。有说，我是属亚波罗的。这岂不是你们和世人一样吗？亚波罗算什么。保罗算什么。无非是执事，照主所赐给他们各人的，引导你们相信。我栽种了，亚波罗浇灌了。惟有神叫他生长。可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神”（林前三4-7）。

虽然亚波罗此时出现的时机很好地和保罗错开了，保罗离开以弗所的时候，他到以弗所，他去往哥林多的时候，保罗来到以弗所。不过，后来保罗在以弗所的时候，亚波罗从哥林多返回，应该是遇见了保罗。亚波罗之所以回来，可能正是因为哥林多教会结党之事，所以他就暂时离开。保罗在哥林多前书中曾说过“至于兄弟亚波罗，我再三地劝他，同弟兄们到你们那里去。但这时他决不愿意去。几时有了机会他必去”（林前十六12）。可见亚波罗既有学问又有见识。保罗从未视亚波罗为对手，反而和亚波罗成为了彼此配搭关系融洽的同工。

// 亚波罗的出现，一方面可以看为是神给以弗所这个城市福音工作的助力，另一方面也可以看为这是保罗可以离开希腊半岛和亚西亚地区去往更远之地宣教的一个信号，因为亚波罗不但在以弗所，而且还在哥林多有卓有成效的工作，（可能也补足了保罗在哥林多所缺欠的方面）。于保罗而言，从真理和能力两个方面有亚波罗这样的工人出现，正好弥补他离开后的空白。

约翰的门徒

以弗所是一个有了一定福音基础的城市，与亚波罗类似的人并不少。这也表明以弗所在信仰上情况非常复杂，各种异教的、犹太教的包括施洗约翰的教导等各种思潮，保罗在这个城市不单单是传讲纯正的道理，还要显出他所传讲真道的能力。

“遇见几个门徒”

保罗来到以弗所还没有进入会堂前，先遇见了几个自称门徒的人。照常理保罗一定是心生亲近，与之交谈。但一谈话，保罗就发现这几个自称门徒的人还不能算是耶稣的门徒，而是施洗约翰的门徒。他们只是受了悔改的洗，但却不知道圣灵。这几个人可能跟亚波罗相似，也是信了施洗约翰的门徒所传悔改之道。或者，他们可能就是在会堂听了亚波罗的讲道而信的。

“信的时候，受了圣灵没有？”

是否为基督徒，并不以某种洗礼和宣称信了为本质，领受了圣灵才是本质。使徒行传中圣灵以可见的方式降下，一共有四次，一次是耶路撒冷的五旬节，一次是撒玛利亚的教会，一次是哥尼流家，第四次就是这里在以弗所。前三次可以归为一类，都是福音信息没有问题，只是圣灵降下的时机各不相同。但在以弗所这一次可以说是单独的一种特殊情况，那就是这些施洗约翰的门徒，他们所领受的信息不是完整的福音信息，所受的洗礼并非是指向内在重生得救的洗礼。他们相当于是保罗重新给他们传福音，然后奉主耶稣的名给他们施洗。洗礼之后，“保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上。他们就说方言，又说预言”。这次发生在以弗所的圣灵降下事件跟前面三个圣灵降下事件有一点类似，就是都有可见的圣灵降下的标志，就是说方言，说预言。// 我们前面分享的时候已经提过，圣灵降下于信徒个体而言主要是内在重生得救的确据，于群体而言主要是提供一个可见的圣灵工作的证据，表明他们被归于基督的身体，成为教会的一部分，关乎教会的建立、归属与合一。

这就表示以弗所的圣灵降下事件并非就是将来信主之人的另一个范本模式，比如都是在受洗后圣灵降下，比如都需要有使徒的按手，比如圣灵降下后都要说方言和预言，等等。使徒行传中的这四次圣灵降下从外在模式来说其实各不相同，五旬节在耶路撒冷圣灵没有任何前兆直接以如舌火焰降下，在撒玛利亚是腓利传福音并施洗之后，彼得约翰两位使徒来按手圣灵降下；在哥尼流家彼得正讲道过程中，还没有施洗也没有按手之前圣灵就降下了。以弗所这次保罗给施洗约翰的门徒施洗和按手，依然是一个特殊事件。// 对于今日的基督徒来说，领受圣灵一般有三个外在标记，第一，清晰的福音真理的认信，第二生命的变化和见证，第三对委身教会的团契关系。

“当信那在他以后来的，就是耶稣”

路加为何在这里要详细记载施洗约翰的门徒重新受洗的事件呢？很大可能是施洗约翰在亚历山大和以弗所这两个希腊文明的中心有着很大的影响力，从亚波罗和这里的十二个门徒就可见一斑。初期教会所面对的信仰挑战中，如果说因信称义是首先要处理的与犹太教的关系，那么悔改信耶稣才能得救就是处理和施洗约翰的悔改的洗的关系。从耶路撒冷会议处理律法和福音的关系，到这里在以弗所处理施洗约翰的教导和福音的关系，对于教会在建立和扩展的初期，都非常重要。保罗在以弗所为施洗约翰的十二个门徒奉耶稣的名施洗的事件对于初期教会厘定施洗约翰和耶稣的关系起到了重要作用，也将新约教会上帝子民身份的外在礼仪标志明确下来。使徒保罗在此所行的就是代表神的教会所行的标志性事件，单领受施洗约翰的教导，单受施洗约翰的洗礼还不足以成为新约教会的一员。教会是“建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石”（弗二20）。论到施洗约翰，使徒约翰在福音书中特别说“有一个人，是从神那里差来的，名叫约翰。这人来，为要作见证，就是为光作见证，叫众人因他可以信。他不是那光，乃是要为光作见证。那光是真光，照亮一切生在世上的人”（约一6-9）。施洗约翰自己也曾说“我是用水给你们施洗，叫你们悔改。但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给他提鞋，也不配。他要用圣灵与火给你们施洗”（太三11）。耶稣才是那真光，才是救主。

推喇奴的学堂

然后，保罗就开始跟过去一样，先进犹太人的会堂讲道。

“保罗进会堂放胆讲道”

这次保罗在以弗所的犹太会堂里讲道，“辩论神国的事”，长达三个月。这里特别提到神国的事，可以推知，保罗在以弗所的犹太会堂里，对福音的切入点可能是从神的国开始的。这可能跟之前亚波罗和施洗约翰十二个门徒所领受的不整全的教导有关。保罗此时在犹太会堂的讲道不是犹太人第一次听见福音的讲道了，之前保罗就曾来过，后来亚波罗又在犹太会堂里讲道一段时间，现在保罗再次在会堂讲道时，以弗所的犹太人已经有了一定福音的基础了。保罗应该是在此基础上特别针对他们关心的主题来讲道。

同样，会堂里面有人不信，在讲道一段时间之后，就有人开始“在众人面前毁谤这道”，保罗一看见有这种情况出现，就离开了会堂，而且“也叫门徒与他们分离”。这可能是保罗事先已经拟定的分离策略。这就表示保罗已经对于犹太人的抵挡和毁谤有了成熟的应对思路。如果是出于真心寻求而有质疑、辩论都可以，但是一旦保罗发现他们开始毁谤，那么就表明他在犹太会堂的事工时间结束了。不等被人驱逐，保罗主动选择离开。

“在推喇奴的学房天天辩论，有两年之久”

离开会堂后，保罗就开始在推喇奴的学房里讲道。推喇奴可能是人名，这个学房是他专门用来教导哲学的场所。可能是当时以弗所非常有名的讲学的地方，从四面八方来的人都会在这里聚集来听课或者辩论。所以，如果福音在这里宣讲，所产生的辐射影响力就很大。可能推喇奴也信了福音，就将这个地方借给保罗使用。

保罗在这里停留讲道了两年的时间。这是保罗在一个城市讲道最长的一段时间。一般认为，学房自己的课程是在上午，保罗就用中午到下午的时段。可能保罗在这里进行两类工作，一是布道性质的讲道或者交流，二是主要针对教会内同工的进深培训，类似我们今日的圣经学校给有追求乐于投入服事的圣徒有更进一步的装备，可以成为能被主使用的工人。// 从前面保罗给施洗约翰的十二个门徒施洗的时候说的“告诉百姓，当信那在他以后要来的，就是耶稣”，可以推测，保罗在以弗所的福音工作的模式可能是全新的，就是他将主要的精力放在了对于同工的培养上，然后这些受了保罗全备纯正话语规模教导的同工再出去传福音，建立教会。而且，可能在当时受到施洗约翰教导的人还有很多，这些被称为门徒的人不是普通施洗约翰的追随者，他们可能是出来在犹太人中四处传讲的人。所以，保罗给他们有全备真理的教导，并重新施洗，然后就差派他们出去传全备的福音，让人奉耶稣的名受洗，归在基督的名下。

这样就“叫一切住在亚西亚的，无论是犹太人，是希利尼人，都听见主的道”，这可能也是后来保罗写哥林多前书的时候所说的“但我要仍旧住在以弗所，直等到五旬节。因为有宽大又有功效的门，为我开了，并且反对的人也多”（林前十六9）。以弗所就成为了当时的一个福音中心，大批的人在这里听到福音，并且受教，然后出去在四周再传福音，建立教会。保罗在以弗所这三年期间，可能周围城市的教会也先后都建立起来，如歌罗西，老底嘉，希拉波利等。

结语

保罗第一次旅行布道是在亚西亚地区的东部建立教会，第二次旅行布道的重心就是在希腊半岛建立教会，第三次旅行布道的重心可以说就是一个城市，以弗所。这是保罗在其宣教过程中停留时间最长的一个城市，也是福音果效最为轰动的城市，可以说以弗所是保罗服事所产生的影响力最大的城市。但这个城市也是保罗准备的最为充分的宣教工场，也是各方参与彼此配搭服事人员最多的城市。

如果说，在哥林多是神给保罗预备了各样的帮助，那么在以弗所，就是神给福音做了各种预备。先是百基拉亚居拉夫妇，然后是亚波罗，然后是推喇奴的学房。而且，也让保罗自己作了充分的休整和灵性等各个方面的预备之后才投入进来。所以，从这次以弗所的福音工作来看，保罗在各个方面都从容了许多，各种情况应对得当。在以弗所更是采用了新的宣教策略和方式。保罗在以弗所的宣教不是他从零开始的完全拓荒的城市，更像是对有一定福音基础城市的扩展支持。保罗培养很多同工成为宣教工人，前往亚西亚的各处去传福音建立教会。以弗所是保罗宣教工作的高峰时刻。

最后我以保罗写给哥林多教会书信中的一段话作为今天证道的结束“我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆。乃将那些暗昧可耻的事弃绝了，不行诡诈，不谬讲神的道理。只将真理表明出来，好在神面前把自己荐与各人的良心。如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像。我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上”（林后四1-6）

回应诗歌：《274 主你爱的光辉》

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赛9：6 因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为“奇妙策士、全能的　神、永在的父、和平的君”。7 他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。

弟兄姊妹：主日平安！

今天是12月25日圣诞节，是记念我们主耶稣基督降生的节日。每当这个时候，基督徒不仅应当热心的向别人传福音，我们自己也应当再一次的、慎重的思想：基督为何降生，圣诞的意义何在。并且我们也要问自己：我仍然真实的、坚定的相信基督以及基督所带来的拯救吗？

「祷告」

一、这个世界没有平安

三年前，当新冠疫情还没有爆发的时候，我们在圣诞节需要着重向人解释圣诞节的主角不是圣诞老人，圣诞节的意义也不在于购物和吃喝。因为那个时候世界似乎一派歌舞升平，人们对地上的生活，对自己的未来都充满着信心和盼望，所以那个时候人们更愿意被圣诞老人吸引，更喜欢物质化和商业化的圣诞节。

但是经历这三年的生活，我想我们可以更直接的、更勇敢的见证说：人应当把眼光转到天上、转向救恩。因为这三年来我们每个人都切实体验到了死亡的威胁，也亲眼见证了社会管理方面的荒唐和不法，并且看到即使在疫情中，这个世界也没有停止过冲突和战争。而这些，其实本来就是这个世界的真相，是以往我们习惯性的回避而不愿意面对的真相。

这个世界其实从来没有真正的永恒的平安。疫情三年让我们看到生命何等的脆弱。根据世卫组织的最新统计，新冠的死亡病例已经高达660万。虽然我们说新冠的新变种奥米克戎的伤害性已经大大降低了，但是对于老人和孩子来说，它仍然是一个巨大的威胁。而人类的聪明在对付新冠病毒方面，至今还不能说取得了决定性的胜利。并且新冠病毒只不过是对人类构成威胁的众多病毒之一。当我们骄傲的说人类攻克了一个又一个难题，我们战胜了天花，我们消灭了小儿麻痹症。但是我们能治愈艾滋病吗？我们胜过了新冠病毒吗？也许有一天这些疾病也能够被解决，但是我们恐怕也能想到，一定还会有新的病毒，新的威胁出现。甚至它们的危害比我们过去解决了的问题更大，就好像现在的新冠就比当初的非典影响更广，危害更大。这岂不应当让我们承认：人类其实从来没有真的战胜过疾病和死亡，我们的生命自从亚当堕落后从来就是如此的脆弱不堪。

除了疾病，这个世界也从来没有消灭过战争。距离今天不过100年左右，发生过两次世界大战，死亡数以亿计。2011年开始的叙利亚内战持续至今还未结束，已造成500多万难民流离失所无家可归。乌克兰和俄罗斯的战争也进行了10个月，死亡人数超过10万，还不知道会不会引发核大战。而以中国为例，可能从80年代初至今这40多年的时间，是中国几千年历史中没有战争的最长时期。但相对于几千年的历史，这40年算长吗？而这个和平的时期谁知道又能维持多久呢？

那么，人类的聪明才智对于制止战争有什么贡献吗？可以说完全没有！联合国宪章说得好听，但是战争却从来没有停止过。甚至俄罗斯这个安理会常任理事国自己就正在发动一场侵略战争，这不是莫大的讽刺吗？有人说俄罗斯发动战争是出于自卫，但普京曾经说过一句话暴露了他的真实想法。16年俄罗斯地理学会主办的一场知识竞赛的颁奖典礼上，普京问一个小朋友“俄罗斯的边界在哪里？”小朋友按照课本背出了标准答案，但是普京却回答说：“俄罗斯没有边界。”我们以为这是开玩笑吗？其实不是。这句话的意思是我必须拥有对其他人的绝对优势，我才会觉得安全，哪怕这种安全是建立在对他国的侵略和压迫上，也在所不惜。而这样的想法并不是俄罗斯独有的，其实德国在欧洲发动世界大战，日本企图建立大东亚共荣圈岂不都是一样的心理和逻辑吗？二次世界大战虽然已经结束了，但是这样的心理其实仍然存在于人性里面，所以第三次、第四次世界大战并非不可能发生，因为根源乃在于人性的失败。

如果说进步的话，那么人类的科技倒是带来了更高的杀人效率和更可怕的毁灭结果。冷兵器时代用刀枪杀人，比起今天的高科技武器简直是小巫见大巫，但这样的进步能算进步吗？这样的聪明才智不仅不值得沾沾自喜，岂不应当令人毛骨悚然吗？新冠病毒的影响如此可怕，高科技战争的后果同样可怕，所以今天的人类不仅根本谈不上进步到了可以高枕无忧的地步，恰恰相反，今天的人类倒因为自己的聪明面临着前所未有的危险。

除了疾病和战争，这个世界还充满了无数的罪恶。去年徐州丰县的铁链女事件揭开了长期存在的拐卖人口问题。原来拐卖人口的罪恶一直存在，甚至一直是一个庞大的，涉及百万、千万人口的产业链。我们以为奴隶只存在于历史书中，是几百年前才有的恐怖故事。但其实我们身边不少同事的老家就普遍存在买来的老婆，拐来的孩子，还有黑砖窑、黑煤窑里的现代奴工。此外，越来越猖獗的人体器官买卖，更加刺激了拐卖、绑架、杀人等等可怕的罪恶。过去我们会比较担心妇女儿童的安全，现在我们甚至必须担心成年男性也随时可能成为黑暗的猎物。

这个世界也越来越淫乱，我们打开电视和网络，随处可见性方面的挑逗和淫秽的内容，以致我们越来越难以保护自己儿女的心灵。

这个世界也充满了谎言。我们这三年都眼睁睁的看到了高官和专家们满口谎言，有人嘲笑他们的话比病毒变异更快，这是确实的。而西方世界也早已形成了一种力量，就是否定性别的自然属性，而强迫人按照个人的意愿决定性别，甚至鼓励孩子变性。而西方式的洗脑，无论从手段看还是从结果看，都一点不比东方式的洗脑更道德。

这个世界也充满了不公不义。我们都知道很多穆斯林国家对女性的压迫和不公。我们国家也往往解决提出问题的人比解决问题更积极。这几年政府更是不断以诈骗罪构陷传道人，还有比这更枉顾事实，更不公正的事吗？

所以，亲爱的弟兄姊妹，当我们再次思想圣诞的意义时，我们首先要正视我们生存的这个世界并非如天堂般美好，要正视人类的软弱，正视人性的幽暗，正视人是如此有限而不是无所不能，正视世界越来越危险而不是越来越安全，正视人类无力自我拯救，如果我们够诚实，其实我们应当承认恰恰是人性里面的黑暗才带来了如此多的毁灭恶果，但人类却无法自拔。

所以亲爱的弟兄姊妹，如果你能同意我以上对于这个世界和人类的描述，那么我们还有什么理由对自己、对人类、对人间天堂保持乐观的盼望呢？如果我们足够绝望，或者说唯有我们足够绝望，我们才可能向天仰望，才可能去发现和接受那真正的拯救，去羡慕和向往那真正的天堂。

二、基督带来真正的平安和拯救

而圣诞节的意义正是指向了那真正的平安和真正的拯救。真正的平安不是在地上的暂时的平安，而是属天的永远的平安。真正的平安也不是靠着人的聪明、智慧、修炼、革命、改良可以实现的平安，而是单单在于相信和顺服基督才能够得着的平安。圣诞节所传递的信息是：人类需要被拯救，需要一位拯救的主，而这一位可以拯救人类的主就是耶稣基督。他是神的儿子，而不只是一个好人。他是神，唯有他有能力解决一切问题。他是从天降临的，我们的盼望也在于将来要到他那里去，因为唯有在他的国里才不会有疾病、死亡、分离、痛苦和罪恶。

三、信心的果子

那么，我们真的羡慕从基督而来的平安和拯救吗？如果我们对基督里的平安和拯救有充足的信心，那么我们的生命就应当至少结出三种果子：

第一、积极

基督徒的生命应当是积极的，因为上帝赋予了我们许多使命和责任。例如：追求圣洁，亲近神，爱人，对抗罪恶，促进这个世界多一点善……如果基督徒愿意顺服神去承担上帝赋予他的这一切责任，那他就应当活出一个积极努力的样子，而不是一个无所事事的样子。虽然我前面讲了这个世界是何等的黑暗和人类是何等的无能，但和我在此讲的基督徒要积极并不矛盾。因为如果我们承认这个世界成不了天堂，人类也不能拯救自己，我们却仍然积极努力，这才显出我们的积极是属灵的，而不是属血气的，是出于对神的信心和顺服，而不是出于对世界的幻想，也不是出于自己想扮演救世主的情结。

第二、勇敢

其次，基督徒要勇敢，或者说要胜过恐惧。因为追求圣洁，对抗罪恶，需要勇气，需要胜过恐惧。可以说人只要活在这个世界上，就难免面对罪的试探和罪的恐吓。一方面罪会利用利益诱惑我们顺从它，另一方面罪也会恐吓我们如果不顺服它就让我们受损失。就好像天通苑居委会的干部说某某不听话的居民他的软肋是他的孩子，只要抓住他的软肋就能让他听话。这话真是如同来自魔鬼，因为魔鬼最善于利用人的恐惧控制人。比起利益的诱惑，恐吓往往更有效。就好像政府常常利用恐惧使人们不敢表达，不敢抗议，不敢做正确的事。同样魔鬼的恐吓也能使基督徒不敢仗义执言，不敢见义勇为，甚至不敢拒绝参与犯罪。所以先不说基督徒作先知指出别人的罪，传讲叫人悔改的信息需要勇气，就是我们自己拒绝与世界同流合污也需要勇气。

虽然魔鬼的恐吓伎俩经常有效，但是这样的伎俩如果总在一个基督徒身上有效，那也是不正常。因为希伯来书说【（基督）特要藉着死败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。（来2：14-15）】这里用死来代表人心里最大的恐惧，而信主则意味着不再活在恐惧中，也意味着因为不再恐惧而活出自由的样式，而不是仍然如同奴仆活在被辖制被捆绑的样式中。并且我们凭着自己虽然不能勇敢，但是我们凭着信心却应该在勇敢上不断进步。因为圣经明明说【神赐给我们，不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。（提后1：7）】又说【因为凡从　神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。（约翰一书5：4）】

所以亲爱的弟兄姊妹，愿我们在勇气方面都能够不断突破和进步，因为这实在是我们在这个弯曲悖谬的世代荣耀神和见证神就需要的生命品质。

第三、超越的心态

第三，对基督的信心应当使我们有超越世界的心态。超越世界的心态意味着我们可以勇敢的为公义发声，可以积极的推动社会的变革，但是又不迷信任何制度和社会运动，也不过度称赞人性，并且始终警惕建立人间天堂的倾向。

我很早以前就知道不少前辈传道人对民主制度颇多批评和警惕，以前我是很不以为然，但是看到今天西方社会的分裂，反基督教势力的壮大，以及很多在我看来是自掘坟墓的举动，我才深刻的明白民主制度或者说任何制度都是虚空。虚空的意思不是说制度不重要，也不是说制度不可以改变或者改良，而是说任何制度都不可能绝对，都不可能解决人性本身的瑕疵，都不可能根本解决我们前面讲到的世界和人类的根本危机。所以把任何制度当作信仰，当作解决问题的终极钥匙，这样的人其实仍然是对世界，对人自己不死心，这样的人恐怕也难说对基督带来的平安和拯救有多少真实的羡慕和盼望。

我们对人性的称赞也是如此。有一次晨祷我提到那些勇敢的学生和年轻人，他们勇敢的行动带来防疫政策的改变，这使我激动和感动。那几天也有不少人转发一篇题目为《哪有什么岁月静好，不过是有人在替你寻衅滋事》的文章，大概的意思也是肯定那些勇敢和摆上的人们。我相信一切人性中的闪光点都是从神来的，虽然被罪玷污，但偶尔和些许的闪光仍然可以见证神的荣耀。所以那些勇敢的人虽然不信主，但是他们身上的光辉之处，我们仍然可以肯定并且归荣耀给神。但是同时基督徒也应对这样的称赞有所节制，因为如果过度高举，就会掩盖他们仍然是罪人，他们的勇敢若不圣化最终难免走向扭曲和黑暗的事实。

所以，超越的心态是参与世界的更新，但又有所节制，是积极践行上帝的命令，但是目的和盼望却是在天上，而不在地上。这样的态度可能使我们被这个世界的进步力量和保守力量同时反对，两面不讨好。但是这样的立场恰恰显出我们所信的是谁，我们所盼望的是什么。

四、结语

亲爱的弟兄姊妹，我们年年都过圣诞节，今年的圣诞节对你来说有什么不同吗？这个世界所发生的一切让你对圣诞节有什么新的认识和感受吗？你渴望什么样的平安呢？你理想中的国度在哪里呢？愿我们在这个圣诞节都仰望基督来自的那个地方，也盼望进入那个真正好的无比的地方。愿我们怀着属天的盼望，尽心尽力完成今世的职责，又因着属天的盼望，在地上也能享受和见证那从天而来的平安喜乐。

「祷告」

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经文：【徒18:1】 这事以后，保罗离了雅典，来到哥林多。【徒18:2】 遇见一个犹太人，名叫亚居拉，他生在本都。因为革老丢命犹太人都离开罗马，新近带着妻百基拉，从义大利来。保罗就投奔了他们。【徒18:3】 他们本是制造帐棚为业。保罗因与他们同业，就和他们同住作工。
【徒18:4】 每逢安息日，保罗在会堂里辩论，劝化犹太人和希利尼人。【徒18:5】 西拉和提摩太从马其顿来的时候，保罗为道迫切，向犹太人证明耶稣是基督。【徒18:6】 他们既抗拒，毁谤，保罗就抖着衣裳说，你们的罪归到你们自己头上，与我无干，从今以后，我要往外邦人那里去，【徒18:7】 于是离开那里，到了一个人的家中，这人名叫提多犹士都，是敬拜神的，他的家靠近会堂。【徒18:8】 管会堂的基利司布和全家都信了主。还有许多哥林多人听了，就相信受洗。
【徒18:9】 夜间主在异象中对保罗说，不要怕，只管讲，不要闭口。【徒18:10】 有我与你同在，必没有人下手害你。因为在这城里我有许多的百姓。【徒18:11】 保罗在那里住了一年零六个月，将神的道教训他们。
【徒18:12】 到迦流作亚该亚方伯的时候，犹太人同心起来攻击保罗，拉他到公堂，【徒18:13】 说，这个人劝人不按着律法敬拜神。【徒18:14】 保罗刚要开口，迦流就对犹太人说，你们这些犹太人，如果是为冤枉，或奸恶的事，我理当耐性听你们。【徒18:15】 但所争论的，若是关乎言语，名目，和你们的律法，你们自己去办吧。这样的事我不愿意审问。
【徒18:16】 就把他们撵出公堂。【徒18:17】 众人便揪住管会堂的所提尼，在堂前打他。这些事迦流都不管。

前言：雅典vs哥林多

保罗在雅典待了很短一段时间后就主动离开，来到西边距离七十公里左右的哥林多城。// 亚该亚省原本的首府是雅典，后来转移到哥林多。历史上亚哈随鲁王曾西征希腊，焚毁雅典，却在哥林多被希腊击溃，波斯自此式微。随着亚历山大大帝的兴起，哥林多成为亚该亚地区首屈一指的城市。后哥林多被罗马人攻陷，却很快重建，并再次崛起。

哥林多作为亚该亚省的首府，是这个地区的政治和经济中心。因为哥林多的地理位置非常特别，她正处在希腊半岛南北各城的交通要道上，而且在当时她也是联通波罗奔尼撒半岛西北、东南两湾的桥梁，（其东面是爱琴海岸的坚革哩港，西面是爱尼安海侧的吕克昂港）。因此，哥林多是当时希腊经济最为繁荣的城市，商业兴盛，生活节奏忙碌，移民众多，人员流动性强。// 在保罗的宣教过程中，哥林多和以弗所这两个城市扮演了很重要的角色，因为这两个城市对其他地区和城市的影响力很大。福音如果在这两个城市扎根站立了，自然就会向周围扩展。比如，歌罗西教会的建立，一般认为就是歌罗西人以巴弗在以弗所信主之后，把福音带到歌罗西的。比如说，保罗跟哥林多东面坚革哩教会的人也很熟悉，在后来写罗马书的时候还推荐坚革哩教会的女执事非比姊妹（罗十六1-2）。

但哥林多却是一个很不希腊化的城市，这个城市文化及信仰多元芜杂，有各种教门神庙。与雅典相比哥林多被看为是一个没有文化底蕴的城市，一切都直白、浅薄。虽然很无知，但又很骄傲。人们看重金钱，眼光势利；看重一个人的外在仪表，谈吐和见识。哥林多在当时罗马帝国以道德状况低下而闻名。而哥林多教会从一开始就以外邦人居多，犹太人信的不多。信徒彼此之间贫富差距很大，有富人，有更多处在社会底层的贫苦人们。像保罗写给他们的信中所说“弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多”（林前一26）。这些人从外邦文化、异教文化中突然进入教会，他们缺少犹太人和在会堂里被犹太文化熏陶过的敬虔外邦人那样对律法基本的认知和道德水平。这跟之前保罗在各城传福音信主的人有很大不同，过去保罗传福音信主的人中，敬虔的犹太人占一部分，敬畏神的外邦人占一部分，尊贵的妇女也不少。因此，哥林多教会所面对的挑战主要是他们在的世俗化和道德方面的犯罪，不像其他教会所面对的挑战主要是外在的逼迫或者信仰教义层面的错谬试探。

从某个角度来说，保罗在雅典和哥林多这两个城市的福音工作有着某种关联。雅典可以看为是保罗宣教旅程中遇见的真正跨文化的福音挑战。之前各城，哪怕有不信犹太人的抵挡，但在真理上他们都辩不过保罗，犹太人知道，保罗讲的很有道理。虽然犹太人以暴力来逼迫，但从信心到勇气保罗都是得胜的。但在雅典，保罗所讲的基本是被雅典人给“轻视”了。雅典人自诩有学问，有见识，自认为哲学思辨是世界一流，面对保罗所讲复活的道，他们嗤之以鼻。一开始还觉新鲜，再多听就失去了兴趣，而且将保罗所讲的福音给归到了低级迷信的行列中去了。在雅典没有逼迫，但福音工作却不比有逼迫的城市更顺利。虽然也有人信，但与保罗的期望可能相距甚远。雅典人对于福音的抵挡，不像其他城市不信的犹太人那样因嫉妒而诋毁进而采用暴力，雅典人的抵挡是一种高高在上的，一种矜持的、礼貌而又优雅地拒绝。有时候礼貌是一种距离，而且是更加难以跨越的距离。当在智识上被人藐视的时候，别人都不愿意有更多沟通辩论了。雅典是保罗所遇到福音真理第一个被人看轻的地方。// 可能针对这种经历，保罗在哥林多前书中说“犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧。我们却是传钉十字架的基督”（林前一22-23）“十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙，在我们得救的人却为神的大能”（林前一18）。

因此，保罗离开雅典的时候可能满心失望和低落，跟他一开始到雅典时“看见满城都是偶像就心里着急”（徒十七16）的心境落差很大。雅典的经历多少影响了保罗的信心和灵性。这种情况下的保罗却马上来到另一个比雅典挑战更大的城市。虽然哥林多没有像雅典这样在学问上自视颇高，但是哥林多因为商业的繁华，有钱，在各个方面都自视颇高。而且，哥林多城更大，人多，构成复杂，道德败坏，再加上会堂里犹太人的抵挡，这个城市在福音上的挑战性远超过雅典。如果说，雅典是一个对福音藐视和冷漠的城市，那么哥林多就是一个对使徒藐视并混乱败坏的城市。保罗灵性正处低落，挑战却更大，此消彼长之下，保罗是否能很好地完成在哥林多的福音使命呢？这是神自己的工作，神早已经在这个城市给保罗预备了够用的恩典和各样帮助。

我们今天就从软弱和帮助这个角度，从三个方面来分享主给保罗在哥林多预备的格外恩典和保守，一亚居拉百基拉的帮助，二主在异象中的帮助，三罗马官员的帮助。

亚居拉

“保罗投奔了他们”

我们先来看神在哥林多城为保罗预备的两位阶段性同工，亚居拉和百基拉夫妇。这夫妻二人可以说是保罗一生中最令他喜乐和得安慰的同工。亚居拉是一位散居犹太人，出生在本都（在小亚细亚地区最北端的区域），可能一直住在罗马，他和妻子百基拉最近刚从罗马来到哥林多。据说是因为罗马教会和不信的犹太人之间发生了一些冲突，罗马皇帝革老丢一怒之下就给所有在罗马的犹太人下了驱逐令。// 圣经没有提到过亚居拉百基拉是何时信主的。一种可能，他们两位是五旬节这天圣灵降下时在耶路撒冷信主。到耶路撒冷教会大受逼迫的时候，他们就分散到各处去传福音（徒八1），然后回到罗马，在罗马传福音建立了教会。另一种可能，他们是在罗马听到福音并信主的。

这样，当保罗来到哥林多的时候，亚居拉百基拉夫妇已经在哥林多居住了一段时间，两人已经立稳了脚跟，有工作，有稳定居所。路加没有说他们和保罗是怎样相遇的，很可能他们都去当地的会堂，发现彼此都是信耶稣的，就认识了。“保罗就投奔了他们”。神为保罗在哥林多预备了一个落脚点，从生活，到服事，都有一个比其他城市更稳定的起点。（当然，哥林多的福音工作对保罗的挑战也前所未有）。// 上帝就是这么安排的，藉着皇帝的命令，让外邦使徒保罗，和罗马教会的两位圣徒在哥林多相遇。亚居拉百基拉对保罗的宣教事工有着不同寻常的意义。这二人不但在哥林多帮助保罗，在后面保罗去往以弗所的时候也陪着保罗一起去，并留在了以弗所，还在以弗所帮助了亚波罗，为保罗第三次旅行布道在以弗所的福音事工做了很多预备。他们对保罗的帮助不是西拉路加提摩太等同工可以替代的，保罗后来写罗马书提到这夫妻二人时说“他们在基督里与我同工，也为我的命，将自己的颈项置之度外，不但我感谢他们，就是外邦的众教会也感谢他们”（罗十六3-4）。而且，这个时候结识这两位圣徒，也为将来保罗去罗马教会寻求宣教帮助预先做了准备。我们看到神为每一个人定好了服事的疆界和责任，引导他们的脚步，在神所定的时间做成神的工。

“制造帐棚为业”

然后，路加就提到亚居拉百基拉夫妇以“制造帐棚为业”，而“保罗因与他们同业，就和他们同住作工”。犹太人从小都要受两种训练，一是律法训练，一是技能训练，律法让他们认识神，技能让他们在地上有一个可以谋生的方式。巧的是亚居拉百基拉夫妇和保罗都有制造帐棚的技艺。

这里我们看到了保罗福宣教时常见的一个模式，就是一边工作，一边服事。虽然保罗后续可以接受，甚至要求他所建立的教会给他有生活方面的供应，属灵上他有这样的权利；但为了福音的缘故，保罗并不轻易接受他所建立教会的供应。比如在帖撒罗尼迦的时候保罗就是一边工作一边传福音，“弟兄们，你们记念我们的辛苦劳碌，昼夜作工，传神的福音给你们，免得叫你们一人受累”（帖前二9），“你们自己原知道应当怎样效法我们。因为我们在你们中间，未尝不按规矩而行。也未尝白吃人的饭。倒是辛苦劳碌，昼夜作工，免得叫你们一人受累。这并不是因我们没有权柄，乃是要给你们作榜样，叫你们效法我们”（贴后三8）。这一点，他在后来写给哥林多教会的书信中更是有较大篇幅的论述“难道我们没有权柄靠福音吃喝吗？难道我们没有权柄娶信主的姊妹为妻，带着一同往来，仿佛其余的使徒，和主的弟兄，并矶法一样吗？独有我与巴拿巴没有权柄不作工吗？有谁当兵，自备粮饷呢？有谁栽葡萄园，不吃园里的果子呢？有谁牧养牛羊，不吃牛羊的奶呢？我说这话，岂是照人的意见。律法不也是这样说吗？就如摩西的律法记着说‘牛在场上踹谷的时候，不可笼住它的嘴’。难道神所挂念的是牛吗？不全是为我们说的吗？分明是为我们说的。因为耕种的当存着指望去耕种，打场的也当存得粮的指望去打场。我们若把属灵的种子撒在你们中间，就是从你们收割奉养肉身之物，这还算大事吗？若别人在你们身上有这权柄，何况我们呢？然而我们没有用过这权柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。你们岂不知为圣事劳碌的，就吃殿中的物吗？伺候祭坛的，就分领坛上的物吗？主也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生。但这权柄我全没有用过。我写这话，并非要你们这样待我。因为我宁可死，也不叫人使我所夸的落了空”（林前九4-15）。

在保罗的宣教过程中，他只接受了从腓利比教会来的馈赠，就是他对哥林多人后来说的“我亏负了别的教会，向他们取了工价来给你们效力。我在你们那里缺乏的时候，并没有累着你们一个人。因我所缺乏的，那从马其顿来的弟兄们都补足了。我向来凡事谨守，后来也必谨守，总不至于累着你们”（林后十一8-9）。即使没有腓利比教会的供应，保罗在哥林多也能生活下去，神自有其他方面的供应。但是腓立比教会的供应，于保罗而言，既是经济的供应，更是内心的安慰、鼓励和喜乐。于上帝来说，是给了腓立比教会在供给圣徒的事情上有份的恩典。而对于腓利比教会来说，他们不以对保罗的供给为自己的负累，也不以此为自己的夸口，反倒以为这是神看得起他们给他们有份于神宣教工作的荣幸和喜乐。就像保罗说的那样“就是他们在患难中受大试炼的时候，仍有满足的快乐，在极穷之间，还格外显出他们乐捐的厚恩。我可以证明他们是按着力量，而且也过了力量，自己甘心乐意的捐助。再三地求我们，准他们在这供给圣徒的恩情上有分”（林后八2-4）。// 上帝愿意使用腓立比教会，不是因为他们比其他教会更富有，其实他们在经济上并不如其他教会富裕，而是因为他们对神的感恩比其他教会更大，他们对神的事更热心，更愿意被神适用。人的慷慨跟富有并不成正比，反而可能成反比。领受恩典的大小，跟感恩的心也不必然成正比。可能领受的越多，越对上帝不那么感恩，也就不会那么慷慨。因为领受多的人，会有窃取上帝荣耀的试探。得到多的人，容易将自己所得着的，归功于自己的聪明、劳苦或者幸运，他们会觉得自己配得这些。像申命记说的有人会“心里说，这货财是我力量、我能力得来的”（申八17）。保罗在写给哥林多教会的书信中对这样的人说“使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？”（林前四7）。堕落的人性会忽视或者忘记，聪明是上帝给的，身体的能力也是神给的，幸运（机会）同样是神给的，就是圣经所说“你要记念耶和华你的神，因为得货财的力量是他给你的”（申八18）。神能给你，也能给别人，给了你不因为你比别人更配得，而是要藉着你所得着的恩典，显出你里面对上帝的感谢和敬畏，你要思想该怎样来回应神的恩典赐予。如圣经所说的“多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要”（路十二48）。

“保罗为道迫切”

不久，西拉和提摩太从雅典赶过来和保罗汇合。在他们赶来之前，“ 每逢安息日，保罗在会堂里辩论，劝化犹太人和希利尼人”；来到之后，“保罗为道迫切，向犹太人证明耶稣是基督”。现代中文本将“为道迫切”译为“就用全部时间传讲信息”，思高本译为“就专心传道”。可能西拉和提摩太来的时候，带来了腓立比教会的供应，保罗就可以从制造帐棚的工作中脱离出来，全力以赴地宣讲福音。

可能保罗在经过了雅典的受挫之后，面对挑战更大的哥林多城，对于福音的宣讲策略有过反思。最终保罗再次确认，他所宣讲的信息本就应当以耶稣是基督，受死，复活，作为核心。虽然哥林多人更看重辩论技巧、辞藻的华丽、优雅的言谈，知识和见识，但是保罗却在他们中“反其道而行之”，没有迎合他们，而是将信息就聚焦在基督身上。西拉提摩太来之前保罗每安息日在会堂里的辩论可能主要是本着旧约圣经关于弥赛亚预言经文的讲明和讨论，两位同工来到之后，保罗就在之前释经的基础上把基督指向了被钉十字架的拿撒勒人耶稣。这就是保罗后来写给哥林多教会的书信中所说的“弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架…我说的话，讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证。叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能”（林前二1-2,4-5）。

保罗只要不讲耶稣，可能不会面对什么实质性反对，最多人们看为这是对旧约经文的另一种不同解释而已。他只要讲耶稣就一定会有敌对。不出所料，哥林多城犹太会堂的犹太人和其他地方一样，只要听懂了福音，知道保罗讲明了耶稣就是基督，他们也“抗拒，毁谤”。很可能哥林多城不信的犹太人面对福音的抵挡跟其他城市相比，在毁谤上更加厉害。其他城市只是硬驳，说不过就动手。哥林多城的犹太人在毁谤时更加粗鲁和亵渎。他们的毁谤就让保罗知道他在会堂的工作已经够了，所以保罗就说“你们的罪归到你们自己头上，与我无干，从今以后，我要往外邦人那里去”。此时的保罗对于在哥林多的福音果效却没有太大信心。

“管会堂的基利司布和全家都信了”

保罗带着失望离开了犹太会堂，但有一个外邦人却信了。这个人叫提多犹士都，他家就在会堂附近，可能他平日也在会堂跟着犹太人一起礼拜，听见保罗所讲的福音就信了。哥林多教会就从提多犹士都家开始了。

虽然犹太人大多抵挡，保罗也不再去犹太会堂，但是会堂的管理者却信从了福音，“管会堂的基利司布和全家都信了主”。保罗后来写信给哥林多教会时说“我感谢神，除了基利司布并该犹以外，我没有给你们一个人施洗”（林前一14），该犹很可能就是这里的提多犹士都。一开始教会可能就这两家人。然后，信主的人才开始增多，“还有许多哥林多人听了，就相信受洗”。离开会堂之后，福音果效开始超乎保罗的预料。

异象

路加特别说提多犹士都家“靠近会堂”，这表明在他家聚会人数的增多，犹太会堂里的人很清楚。信主人数的加增和地理位置上的临近，都可能给保罗带来了“压力”。照过去在其他城市传福音的惯例，信主人数增加的同时，不信犹太人的仇恨也在加增。福音兴旺和争战逼迫相伴的模式，保罗已经经历过多次。看见这么多人信主，保罗心里已经开始为后面要临到的逼迫患难作准备了。虽多次经历争战，但并不表示每一次都能坦然面对。因为每一次面对属灵争战的能力都是从主来的。没有人在属灵上天生刚强，若有人持续刚强，是因为有圣灵持续同在的帮助。保罗所说的“患难生忍耐，忍耐生老练”，不是指经验的自然累加就能带来得胜，而是在患难中越发谦卑，时刻倚靠神的灵性的累加才能有忍耐和老练的品格。灵性好，逼近中的患难就不构成太大困扰；灵性不好，不但内心紧张不安，可能惧怕也在加增。保罗的灵性此时恰恰处在低谷中，正如他自己后来说的那样“我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢”（林前二3）。// 如果我们的服事不是在平静安稳中，常处在一种紧张的状态，一方面这对灵性是一种消耗，另一方面这本身就是灵性状态处在危机中的表现。所以，主说“你们得救在乎归回安息，你们得力在乎平静安稳”（赛三十15）。其实，人在面对即将发生的患难时，都会紧张，都会有压力，但紧张压力也是一种催促和信号，告诉我们要到主面前来为此祷告，求神赐恩典和能力来帮助我们胜过。属灵争战需要属灵能力的爱能胜过。

“不要闭口”

保罗此刻应该就是在这种张力状态下服事，一方面信主的人开始越来越多，另一方面随着人数增多，逼迫在未知的阴影中也缓缓逼近。保罗可能都在想，已经差不多了，是否要在逼迫患难发生之前就先离开？如果能避免引发之前像在帖撒罗尼迦或者其他城市那样的骚乱和逼迫，是否对教会也是有益的呢？而且，教会也已经建立了，他现在走和再待一段时间走，没有什么大的区别吧？// 或许保罗此时更多是照着过往的经验在想一些策略，而忽视了自己内在的紧张和惧怕，也就忽视了到主面前为自己的灵性状况来祷告。

就是在这种情况下，神主动在异象中向他显现。主耶稣这次在异象中对他说话，是专门针对保罗内心的软弱和惧怕而来。主耶稣在异象中所说的第一句话是“不要怕，只管讲，不要闭口”，一方面，表明保罗此刻内心有惧怕，另一方面也表示他不想讲下去了，他可能确实想，不要等逼迫爆发，在一些事情发生前，就离开，他不想让前面其他城市所经历的事情再重演。但主却对他说，不要怕，不要停止，还不到你离开的时候。

“有我与你同在，必没有人下手害你”

第二句话是给保罗更进一步的安慰和鼓励，也可以看为是一个应许，“有我与你同在，必没有人下手害你”。主对保罗说的这句话两个层面的含义都有，一，这一次保罗在哥林多城没有人能下手谋害他，（后面发生的事就证明了这一点）。二，这是一个普遍的应许，不不但在哥林多，在其他任何地方都是如此。也不但对保罗，对任何圣徒都适用。因此与其说这是一个应许，不如说这是一个对信心的提醒和坚固。过去在其他城市面对逼迫患难之前，上帝并没有像今日这样在异象中显现，给安全的应许。不表示过去各城神不与保罗同在，没有保护保罗。也不表示，过去保罗并不知道主的同在，不知道主这次异象中所说的话。这话不需要在异象中说，保罗早就知道。因为主与所有祂爱的人同在，主若不允许我们连一根头发都不会损坏（路二十一18）。在腓立比城保罗心里就有这样的信心，因此即使半夜在监牢中还能和西拉一同唱诗赞美神。在帖撒罗尼迦也有，如保罗自己所说“我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能和圣灵，并充足的信心”（帖前一5）。但在哥林多，保罗的信心发生了变化。哥林多城没有什么特殊的地方，耶稣基督昨日今日直到永远都是不改变的，但此刻保罗的信心不那么充足了。// 过去曾经得胜，不表示新的挑战临到时还能继续得胜。得胜的要诀不是过去的经历，而是对上帝的信心和顺服，而是经历越多，越看见自己的软弱，越发时刻倚靠仰望主。

我们前面说，在保罗整个宣教旅程中，哥林多城的挑战是最大的，但在哥林多也是保罗灵性最为低落的时候。可以说，这是保罗侍奉生涯中，属灵争战最为凶险的时刻。过去在各个城市，虽然面对逼迫患难，但一方面福音果效很好，另一方面保罗内心也被圣灵充满，所以，保罗整体上是得胜的状态。但这次先在雅典经历了挫败，在哥林多一开始福音开展的也不那么顺利，保罗内在的情绪和感受可能就被仇敌利用扩大，他的信心就在不知不觉中跌落了。可能保罗在一开始担心在哥林多服事的福音果效，后来看见福音果效还不错的时候，他又开始担心后面很大可能会有的逼迫。很多时候，外在逼迫不能拦阻福音的时候，仇敌就会想法设法影响神仆人的内在，这才是真正致命的攻击。所以，在这样的时刻，主再次在异象中向保罗显现，不是要告诉保罗本不知道的属灵知识，而是加添给他信心。// 知识没有和信心调和就不能成为生命的帮助和能力。人常常有知识，但不总是都有信心（贴后三2）。很多时候我们并不是不知道神的旨意，而是什么都知道，却不能遵行。就像哥林多教会“口才知识都全备”（林前一5），但他们却问题多多，“因为他们没有信心与所听见的道调和”（来四2）。今天我们也会面对各种争战，（来自世界、恶者、自我等），也会处在信心不足的状态中。保罗这里的经历告诉我们该如何加添信心，就是要到主面前，要见主的面。保罗这次是还没有寻求，主在夜间异象中就主动向他显现了。我们不是一定要求夜间的异象，而是藉着祷告主动来觐见和仰望主，求圣灵将我们知道的圣经话语的亮光再次赐给我们，再次赐给我们信心。

“这城里我有许多百姓”

主耶稣对保罗所说的第三句话，责备的意味多了些。逼迫的事情的确需要考虑，也可以作为是否要离开的考量因素，但这不是决定性因素，也不是首先应该考虑的。神的心意才是首要的。事实上，在一个城市的去留都是神来引导和决定的。在小亚细亚，圣灵两次拦阻保罗想要去的地方，在特罗亚异象中神告诉保罗应当去马其顿。神若不允许，任何逼迫都不能发生。神若允许逼迫发生，该走还是留，也需要寻求神的心意。神若让去面对，那么就去面对；神若让你连夜就走，你就可以离开。神若让面对，神可以让自己的仆人在逼迫中脱身，也可以让人在逼迫中殉道。无论哪种神都有自己的美意。

主说“在这城里我有许多的百姓”，就表示现在不是考虑逼迫，考虑离开的时候。去传福音救这些神的百姓才是保罗此时的第一考量。何时离开这个城市，不是由保罗来决定的。福音的果效由谁来进行也不是由保罗来选择的。作为神的仆人，唯一要作的就是把神给的任务照着神的心意来完成。不用考虑人数是否已经多到了犹太人要动手的地步了。这城里还有许多神预先拣选的人要藉着福音得救，这些人神已经都赐给保罗了，这都是保罗服事的对象，他不要想着推给别人。或许保罗后来写给哥林多教会的书信里的话也印证了这一点“我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了”（林前九16）。// 由此可以推知，哥林多教会的人数应该是非常多的，是当时保罗传福音建立的各教会中规模较大的教会。虽然这个城市道德败坏，人员复杂，问题很多，但是我们却看到上帝对这个城市的恩典也很多，就像保罗后来在哥林多城写给罗马教会的书信所说的那样“罪在哪里显多，恩典就更显多了”（罗五20）。

因为主在异象中的话，保罗就顺服下来，在这个城市居住了一年六个月的时间。这是迄今为止保罗宣教旅程中在一个城市待的最长时间。这原本不是保罗的计划，但主的旨意超过人的想法。// 保罗在雅典停留的时间很短，在哥林多停留的时间却很长。

迦流

不过，逼迫还是照着惯例发生了。

“迦流作亚该亚方伯的时候”

可能犹太人早就想要借助官府的力量来对付保罗了，但是他们什么时候发动，也在神的掌管中。在神所定的日子里，神允许他们行动了。这个时机值得我们留意，就是路加在这里特别说的“到迦流作亚该亚方伯的时候，犹太人同心起来攻击保罗，拉他到公堂”。方伯就是省长，迦流此时出任亚该亚的省长。这是当时的一位知名人士，生于西班牙，在罗马受教育。根据史料，迦流出任亚该亚的方伯是在主后51年的七月份左右。革老丢驱逐犹太人这事发生在主后49年，一般认为保罗是在主后50年中到达哥林多的。就是说，亚居拉百基拉是到哥林多一段时间后，保罗来到哥林多。保罗在哥林多传福音一段时间之后，迦流才上任。迦流上任不久，犹太人就把保罗带到了公堂上。

“就把他们撵出公堂”

虽然都是用暴力并利用官府的力量来对付神的仆人，帖撒罗尼迦城的犹太人是从治安和谋反的角度来控告耶孙等人，而哥林多城不信的犹太人就“诚实”多了，他们直接就控告保罗“这个人劝人不按着律法敬拜神”。当时犹太教在罗马帝国享有一定的特权，可以看为这是罗马政府承认的合法宗教，所以犹太会堂吸引外邦人进来听道，皈依都是可以的。但罗马法律却禁止其他未被承认的宗教向罗马人宣讲，让罗马人加入。所以，哥林多的犹太人可能就是以此为控告保罗的依据，他们其实是在控告保罗所传的是跟犹太教不同的另一个新宗教，而这是罗马法律所不允许的。

但方伯迦流一听，根本就不受理这个案子。因为在迦流看来这事照着罗马法律不归罗马政府管。此时的罗马官员，依然还是把保罗所传讲的福音看成是犹太教的一个分支，因此在他看来，犹太人对保罗的控告是犹太教内部关于信仰不同理解的争执，这事由他们自行解决就行。迦流不想参与他们的纷争。而且迦流可能对犹太人并无好感，这从他说“你们这些犹太人”就可以看出来。于是，迦流“就把他们撵出公堂”。

保罗原本是已经准备好要说话的，但是方伯迦流连给保罗开口的机会都没有，直接就将他们都赶出去了。从这一幕，我们可以看到神出人意外的作为，真的就是主所说的，传福音你不用怕，只管讲，不要闭口。而若面对公堂审问，“人带你们到会堂，并官府，和有权柄的人面前，不要思虑怎么分诉，说什么话。因为正在那时候，圣灵要指教你们当说的话”（路十二11-12）。在哥林多城，非但不要思虑怎么说，甚至就不需要保罗说话。保罗一句话都没说，犹太人所谋划的就落了空。

“揪住管会堂的所提尼在堂前打他”

哥林多城不信的犹太人没有想到是这样一个结果，他们以为罗马官府会定罪保罗，却发现自己反倒被羞辱了。随后，在罗马法庭前就发生了一幕殴打事件，“众人揪住管会堂的所提尼，在堂前打他”。这里有一个问题，被带到公堂上的是保罗，为何挨打的却是管会堂的所提尼呢？有两种解释，一种是这里的众人就是指犹太人，他们本来想打保罗，但是所提尼却护住了保罗，因此众人就把所提尼打了，放过了保罗。如果这样的话，显然所提尼虽然是管会堂的，但已经信主，他可能就是保罗后来写给哥林多教会信中开头问安所提到的那位同工“奉神旨意，蒙召作耶稣基督使徒的保罗，同兄弟所提尼，写信给在哥林多神的教会…”（林前一1-2）。另一种解释是这里的众人不是指犹太人，而是指围观的外邦人，他们中有些人早就对犹太人不满，原本就是本着看热闹的心态来看他们内斗，现在看到迦流对待犹太人的态度，就趁机把犹太会堂的管理者所提尼给打了。// 所以，思高本就直接翻译成“于是众希腊人拉住会堂长索斯特乃，在法庭前打了他”。

不管那种解释，我们看到，神说必没有人下手害保罗，就没有人下手害他。这是保罗面对逼迫非常少见的一幕，在之前所有城市里遇见不信之犹太人的逼迫时，当地官府力量基本上都扮演了帮凶的角色，比如腓立比的罗马官员不分青红皂白就把保罗西拉给打了，并且下监。帖撒罗尼迦的罗马官员虽然没有以暴力来恶待耶孙，依然是迫使耶孙签下保证书。唯独在哥林多，迦流没有被犹太人利用，反而他消极或者冷漠的态度成为了保罗的帮助。虽然逼迫患难确实发生了，甚至保罗都已经被拉到了公堂之上，但结果却跟过去大不相同。神在哥林多城所作的事，超出了保罗对事态和形势的判断。（甚至可以说，这一次，保罗失去了在方伯迦流面前见证基督的机会，也失去了为基督受苦的机会。他既不需要说话，也不用挨打）。

神是独行奇事的神，迦流其实在哥林多任职的时间很短，他正好就在保罗在哥林多居留这一年半当中在哥林多任方伯。神就是用这个人保护了保罗，可以让保罗第一次可以在一个城市里，在犹太人逼迫的情况吓，却依然可以继续在这个城市服事。

结语

这次保罗在哥林多城的福音工作，跟之前其他城市有很多不同。第一，挑战大，哥林多城是个大城，人们普遍骄傲、贪财、道德低下。又恰逢保罗灵性低谷，信主的外邦人却很多。这就更显出“这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人后是希腊人”（罗一16），如保罗说的“并不是我们凭自己能承担什么事，我们所能承担的，乃是出于神”（林后三五）。第二，帮助多，神在这里给他预备了三重帮助，一神早就派遣亚居拉百基拉夫妇在哥林多等候保罗，从经济到灵性等各个方面来成为保罗的帮助。二主在这个城市里再次在异象中向他显现，这是在大马士革大光异象和马其顿异象之后，再次赐给他特别的恩典，来坚固和帮助他。（当年以利亚在迦密山大胜巴力的先知后，被耶洗别一句话就吓的跑到了何烈山，然后主在异象中才对他说话；保罗所蒙的保守恩典更大，在他想要离开之前主就在异象中帮助了他）。三主藉着方伯迦流对犹太人的冷淡，成为保罗在这个城市福音工作的一种保护。虽然这个城市的逼迫还是“一如既往”，但是结果却不同。第三，问题多，哥林多这个城市的教会所面对的挑战，不是从外来的逼迫和压力，他们的挑战更多是内在的，是教会内部层出不穷的各种问题。首先是他们和保罗的信任关系，然后是他们内部各样的不合结党和纷争，及生活上各种不洁和犯罪的问题。保罗为此几次写信给他们，多次造访他们，也为此多多流泪祷告。不管怎样“在那蒙召的无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力，神的智慧”（林前一24）。

最后我以保罗在晚年写给提摩太的书信中的一段话来作为今天证道的结束和劝勉“祂对我说，我的恩典够你用的。因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故，就以软弱，凌辱，急难，逼迫，困苦，为可喜乐的。因我什么时候软弱，什么时候就刚强了”（林后十二9-10）。

回应诗歌：《121当我受特殊试炼和痛苦时候》

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