讲道 - 基督教北京守望教会

证道经文：那鸿书3章

弟兄姊妹，主日平安！

“神的公义”是“那鸿书”单一而清晰的主题。先知开门见山，通篇围绕这一主题而展开。今天要分享的第三章与第二章类似，再次宣告神公义的审判——尼尼微必倾覆！

小先知书中还有一卷有关尼尼微的，就是“约拿书”，也是单一主题，只不过那卷书是有关神的怜悯的。由于尼尼微人听了约拿所传讲的迫在眉睫的危险后立即悔改，“各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴”（拿 3:8），故神免去了即将临到他们的审判，尼尼微得以存留。只可惜这次的悔改并没有维持太久，随着国势逐步恢复，亚述帝国又故态重萌，继续作恶，终于招致神严厉的审判——尼尼微不仅就此倾覆，而且亚述帝国此后再也没有复兴，永远消失于茫茫历史。圣经说神是有恩典、有怜悯的神，又说神是公义、圣洁之主，万不以有罪为无罪，尼尼微的遭遇就是例证——惟愿我们在神面前，能常如诗人所说的那样：“当存畏惧侍奉耶和华，又当存战兢而快乐。”（诗 2:11）

以下就让我们看看那鸿先知在本章中有关尼尼微的倾覆，都说了哪些预言。

一.尼尼微必倾覆：因其作恶太甚

尼尼微招致如此严厉的审判，完全是咎由自取，因其作恶太甚。亚述虽为神所兴起与使用，作为审判其子民以色列犯罪的工具，但他自己的所作所为却实在是恶贯满盈，难以逃脱公义之神的报应，正如另一位先知撒迦利亚所宣告神的旨意：“我甚恼怒那安逸的列国，因我从前稍微恼怒我民，他们就加害过分。”（亚 1:15）据本章经文的记载，尼尼微的罪恶主要表现在强暴、谎诈和淫行三个方面。

亚述一贯侵略成性、暴虐无度，从本章有关其对待被攻破的挪亚们的记载中可见一斑。亚述处置战败国之民的基本策略是强制迁徙（后来的巴比伦也奉行同样的政策），即将一国的精英迁移到遥远的异乡，使其远离故土；再从异国他乡移民到被占领土，就像以色列人被掳到亚述，以及撒玛利亚人的由来那样。这一政策的目的是为防止战败国东山再起，从而强化亚述的占领。但由此造成了无数妻离子散、背井离乡的人间惨剧。对于神的子民来说，这样的被掳更是属灵的悲剧，因为他们不得不离开神给他们的应许之地。神为其子民的缘故，不可能视而不见。

经文记载挪亚们“的婴孩在各市口上也被摔死”，这是亚述人残暴直接而明显的证据。婴孩不构成任何威胁，本就是战争中受害最严重的，竟被如此残忍对待，只能表明亚述人凶残成性，毫无怜悯之心。尽管现代社会已经有了保护平民的国际公约，也有国际与民间组织的监督，但战争中针对平民，包括儿童的暴行仍时有发生。因此，那些鼓吹战争、支持侵略的人若不是别有用心，就是实在愚昧无知。

亚述对战败国的人民也毫无尊重可言，极尽羞辱之能事。在亚述的时代，将战败国的战俘与平民卖为奴隶是惯常的做法，但上层人士往往能免于这样悲惨的命运。但亚述人却将挪亚们的贵胄一样用铁链锁住买卖，饱含羞辱之意，与当年金国攻破北宋都城开封时，皇亲国戚的悲惨命运类似。亚述如此的做法，正是为宣扬其淫威，不仅从物质与精神上羞辱并摧毁战败国，同时震慑周围列国，迫使其屈服于亚述的强权。

本章虽然没有记载亚述的谎诈，但“列王纪”和“历代志”中却都有记载。希西家王时，西拿基立围困耶路撒冷，亚述官员就曾欺诈守城的军兵说：“等我来领你们到一个地方与你们本地一样，就是有五谷和新酒之地，有粮食和葡萄园之地，有橄榄树和蜂蜜之地，好使你们存活，不至于死。希西家劝导你们，说耶和华必拯救我们；你们不要听他的话。”（王下 18:32）亚哈斯王曾求亚述王帮助，但“亚述王提革拉·毗列色上来，却没有帮助他，反倒欺凌他。”（代下 28:20）争战中除了强力打击与威胁恫吓以外，以谎言利诱或造谣中伤也是敌人常用的手段之一，属世与属灵争战都是如此。我们切要警醒，不要因胆怯而受迷惑。当年希西家王曾吩咐百姓：“不要回答他。”（王下 18：36）愿争战中的我们也能靠主站立得稳，不被谎言摇动。

当先知提及淫行时，通常是指属灵意义上的拜偶像而不敬拜真神。亚述不仅自己拜偶像，而且以自己的地位和势力在所占领的地区，或者其附庸国中，引诱或胁迫当地的人民拜他们的偶像。上面提到的那位亚哈斯王在大马士革迎接亚述王时，就命令圣殿的祭司照其所见的样式建造新坛，而不是在所罗门建造的坛上献祭，犯了属灵淫乱之罪，得罪以色列的神。尽管亚哈斯与祭司罪责难逃，但背后亚述王的胁迫显而易见。当年溥仪的伪满洲国，不也被迫迎取了日本的天照大神吗？

亚述的罪恶行径提醒我们，无论是国家、组织还是个人，即使有权有势的时候也不要一味行恶，欺人太甚，更不要以此引诱或胁迫别人与自己一同作恶，否则难逃公义圣洁之神的审判，就像尼尼微难逃被倾覆的结局一样。不要以为自己势力强大，就可以目空一切，为所欲为，神永远是轻慢不得的！

二.尼尼微必倾覆：神已宣告审判

尽管先知发预言时亚述正如日中天，称霸整个中东，似乎坚不可摧，但神既已宣告审判，尼尼微如何能逃脱被倾覆的命运呢？“传道书”说“生有时，死有时”，神的话到了时候必定应验，这才是世道沧桑背后的铁律！

从历史的角度看，先知预言后不久，仅仅到了约西亚王的时代，亚述的国力就一落千丈。此时，神兴起了巴比伦与玛代联军，就如经文所记：“鞭声响亮，车轮轰轰，马匹踢跳，车辆奔腾”，一举攻破了尼尼微。尽管此后亚述人还挣扎了短暂的时间，但却难逃彻底消亡的命运。从而使尼尼微的“赤体与丑陋”，都展现在列国面前。亚述所施于列国的强暴与谎诈，如今都落在自己的头上。先知所传神的话没有一句落空，都应验了。

神在这里特别强调：“我与你为敌；我必揭起你的衣襟，蒙在你脸上，使列国看见你的赤体，使列邦观看你的丑陋。”当亚述强盛时，多少国家和人民曾蒙受其羞辱啊！如今公义之神不仅将同样的羞辱降在尼尼微的头上，而且特意显明在列国面前，犹大就是其中之一，正符合神借耶利米先知所启示的神的本性与作为：“谋事有大略，行事有大能，注目观看世人一切的举动，为要照各人所行的和他做事的结果报应他。”（耶 32:19）

一贯作恶而不肯悔改的，公义之神一定不会放过他，其结局就是灭亡，就像尼尼微一样。神定要施行报应，不仅是为审判亚述的罪恶，也是为叫列国可以从中受教。只可惜人似乎很难接受历史的教训，一个尼尼微倾覆了，但另一个亚述不久就又粉墨登场，正如一位哲人所发出的感叹：历史给人最大的教训，就是人不接受历史的教训！不敬畏真神之人实在可悲啊！

三.尼尼微必倾覆：挪亚们为证

为显明神的预言决不会落空，打消犹大、尼尼微和其他一切人的怀疑，先知特别举挪亚们的倾覆为例。挪亚们也称为底比斯，是上埃及的首都，不久之前刚被亚述人攻破的一座大城。

挪亚们具有得天独厚的条件。尼罗河在此段宽约八百米，甚至以“海”相称，为其天然屏障；古时的埃及本就富足，挪亚们既为其首都，必定具有坚固的城墙、强大的军队和充足的粮草；附近还有强大的外援，就是埃塞俄比亚一带的各国，可以提供迅速而有力的援助等等。这样的一座大城似乎固若金汤，没人能将其攻破。但亚述人却倾覆了此城，掳去其人民，使埃及与挪亚们蒙羞。为什么呢？因为这是神所定意之事，挪亚们怎能逃脱得了呢？尽管亚述人看不清这一切，但神的子民却应该看得清清楚楚。

与挪亚们相比，尼尼微却处处相形见绌。底格里斯河虽流经尼尼微，但无法与尼罗河相比，其屏障的作用要弱很多；亚述的富庶也难敌埃及；尼尼微更没有可靠的外援，反而南面的巴比伦与西面的玛代一直都虎视眈眈，最后还是埃及出手援助即将灭亡的亚述（约西亚王就是为阻挡过境的埃及军队而阵亡）。对比之下，既然强得多的挪亚们都已经倾覆于亚述人之手，难道尼尼微能逃脱同样的命运吗？这历史并不遥远，又是亚述人亲身经历的，无论对尼尼微人、犹大人、还是列国人，都可谓历历在目。神才是历史真正的主宰，列国兴衰的命运，无一不在以色列神的掌管之下。

又回到上一节的感叹，人真的肯接受历史的教训吗？即便刚过去不久，许多亲身经历之人尚存的那些历史，不同样很快就被遗忘了吗？非典距今不过二十年，新冠爆发时我们从中学到了什么呢？文革结束不足五十年，而且是早有定论之事，但今天为其翻案、招魂的声音竟不绝于耳！其实这也没什么奇怪的，传道者早就宣告过“日光之下无新事”。由此看来，人若不重生，不在耶稣基督里成为新造的人，就一定走不出历史循环的怪圈，就像中国人漫长的历史所展现的那样。求主保守他的教会，能“独尊耶稣基督为主，独尊耶和华为圣”，唯此才有可能走出怪圈，书写不一样的历史。

四.尼尼微必倾覆：守兵预备皆徒然

那鸿先知在本章同样用一段讽刺诗提醒亚述人与尼尼微王，要尽快、尽力做好准备，以便抵挡前来攻城的敌军，只是这管用吗？既然尼尼微的倾覆是出于全能的神，亚述人的一切努力都必定归于徒然！

亚述尽管有强大的军队，并且也曾横扫中东列国，乃至攻破了挪亚们，但到了神审判的时候，先知却预言这大军软弱得如同妇女一般，毫无战力可言，结局只能是四散溃逃；尼尼微也有险关要隘作为前哨，又有坚固的城墙和城门可供防御，但敌军攻来时却门户洞开、形同虚设，只落得被火焚烧；尼尼微也作了充分准备，屯粮积水、堵塞破口、增补兵员、以及修整武备等，但敌军却如蝗虫般铺天盖地而来，数量之多令人根本无法招架；作为当地的头号大城，尼尼微的经济与贸易极为发达，积聚的财富甚多，但不仅于坚守城池毫无益处，而且到了城破之日，反而徒增了敌人的掳获，成为他们的战利品；亚述的军事与社会管理组织体系完善，官员众多，本应当能有效控制局面，但到了争战之时却都逃之夭夭，只落下尼尼微王孤掌难鸣、黯然神伤。总之，亚述就如树上熟透了的无花果，只要轻轻一摇就掉落于地，任人宰割；又像喝醉酒的人，敌人尚未动手，自己竟自绊跌扑倒。先知此时之所以敢发出与现实反差如此强烈的预言，是因为这不仅是永生神早已命定之事，而且在神眼中是已经成就之事，尼尼微决不能逃脱——“因为他说有，就有，命立，就立。”（诗 33:9）

作为后来人，我们已经看见了神对尼尼微预言的应验，这应当有助于坚固我们的信心，使我们不失去盼望。今天神依旧有许多尚未应验的应许，我们能凭信心抓住吗？使徒保罗说：“我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢？但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。”（罗 24-25）愿我们常存信、望、爱，紧紧抓住神的应许，因为信靠神的人必不至羞愧。

五.尼尼微必倾覆：令人拍掌叹息

尼尼微大城的倾覆，不能不令人拍掌叹息，但叹息的内容却截然不同。对世人来说，这叹息是哀伤、是惋惜，因为如此强大的帝国竟然轻易就灰飞烟灭了，他们因尼尼微而来的荣耀与财富也因此一去而不复返了。只可惜大多数世人并不因看见神大能的作为而悔改归向真神，叹息过后，很快就又会投靠在新帝国的麾下，重复着日光之下的循环。历史上曾兴起过许多强横一时的大帝国，就如巴比伦帝国、罗马帝国、土耳其奥斯曼帝国、纳粹第三帝国、以及“伟大的苏联”，他们今天都在哪里呢？不合神心意的，终究难逃覆灭的命运。

对以色列以及所有认识神的人来说，这叹息是欢欣、是安慰、也是警戒，因为神的公义借此彰显，神子民的冤屈得以伸张，促人悔改乃至复兴。当尼尼微倾覆时，犹大人的确经历了短暂的复兴，只可惜积弊太深，约西亚王无力回天。今天的教会在世上看似微小，四面受敌，但只要肯持守真道，“行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的　神同行”（弥 6:8），就一定能巍然屹立，并一直延续到主耶稣基督再来的那一天，因为主早已应许说：“我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄不能胜过他。”（太 16:18）

最后，我们以“启示录”有关主耶稣基督再来倾覆巴比伦大城的一段经文结束今天的证道——那鸿先知所预言尼尼微的倾覆，正是这最后审判的预表——神的圣洁与公义至终必完全彰显！

此后，我看见另有一位有大权柄的天使从天降下，地就因他的荣耀发光。他大声喊着说：“巴比伦大城倾倒了，倾倒了！成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴，因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了，地上的君王与她行淫，地上的客商因她奢华太过就发了财。”我又听见从天上有声音说：“我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃；因她的罪恶滔天，她的不义，　神已经想起来了。她怎样待人，也要怎样待她，按她所行的加倍的报应她，用她调酒的杯加倍地调给她喝。她怎样荣耀自己，怎样奢华，也当叫她照样痛苦悲哀，因她心里说：‘我坐了皇后的位，并不是寡妇，决不至于悲哀。’所以在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡、悲哀、饥荒。她又要被火烧尽了，因为审判她的主　神大有能力。”地上的君王，素来与她行淫，一同奢华的，看见烧她的烟，就必为她哭泣哀号。因怕她的痛苦，就远远地站着说：“哀哉，哀哉！巴比伦大城，坚固的城啊，一时之间你的刑罚就来到了。”（启 18:1-10）
阿们！

在主里纪念所有为主的名争战的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

The post 我与你为敌——2023年4月30日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：【鸿2:1】 尼尼微阿，那打碎邦国的上来攻击你。你要看守保障，谨防道路，使腰强壮，大大勉力。【鸿2:2】 耶和华复兴雅各的荣华，好像以色列的荣华一样。因为使地空虚的，已经使雅各和以色列空虚，将他们的葡萄枝毁坏了。【鸿2:3】 他勇士的盾牌是红的，精兵都穿朱红衣服。在他预备争战的日子，战车上的钢铁闪烁如火，柏木把的枪也抡起来了。【鸿2:4】 车辆在街上（或作城外）急行，在宽阔处奔来奔去，形状如火把，飞跑如闪电。【鸿2:5】 尼尼微王招聚他的贵胄。他们步行绊跌。速上城墙，预备挡牌。
【鸿2:6】 河闸开放，宫殿冲没。【鸿2:7】 王后蒙羞，被人掳去，宫女捶胸，哀鸣如鸽。此乃命定之事。【鸿2:8】 尼尼微自古以来充满人民。如同聚水的池子，现在居民却都逃跑。虽有人呼喊说，站住，站住，却无人回顾。【鸿2:9】 你们抢掠金银吧。因为所积蓄的无穷，华美的宝器无数。【鸿2:10】 尼尼微现在空虚荒凉，人心消化，双膝相碰，腰都疼痛，脸都变色。【鸿2:11】 狮子的洞和少壮狮子喂养之处在哪里呢？公狮母狮小狮游行，无人惊吓之地在哪里呢？【鸿2:12】 公狮为小狮撕碎许多食物，为母狮掐死活物，把撕碎的，掐死的充满它的洞穴。【鸿2:13】 万军之耶和华说，我与你为敌，必将你的车辆焚烧成烟，刀剑也必吞灭你的少壮狮子。我必从地上除灭你所撕碎的，你使者的声音必不再听见。

那鸿书是一篇预言，其主题主要在说亚述的灭亡，或者说特别论到了尼尼微的毁灭。这跟约拿书中神给尼尼微悔改的恩典形成了很强的对比。因此，虽然那鸿书的写作特点是先知几乎没有提到犹大的罪，而是集中描述神对亚述的刑罚；但这并不表示那鸿是一位狭隘的民族主义者，不在乎犹大是否有罪，只关心亚述会怎样被神毁灭，并为亚述的败亡拍手叫好。

实际上，亚述的罪，正是犹大犯罪的另一面。属灵上，正是因为犹大犯罪，神才允许亚述入侵，才有了亚述行在犹大身上各样的恶行，如先知所说“亚述是我怒气的棍，手中拿我恼恨的杖。我要打发他攻击亵渎的国民，吩咐他攻击我所恼怒的百姓，抢财为掳物，夺货为掠物，将他们践踏，像街上的泥土一样”（赛十5-6）。但对于处在祸患中神的子民来说，该怎样来看入侵者的种种暴行呢？神会如何对待残酷暴虐的亚述呢？是否因为亚述是神所兴起来作为管教上帝子民的工具，它就可以随意对待以色列人，无论它做什么神都不追究吗？它可以因被神使用刑罚以色列人的罪就能免去自己犯罪的刑罚吗？先知就从上帝的公义属性入手，来表明神不会放过任何罪。谁得罪神，神就审判谁。无论是个人还是邦国，不管他所面对的对象是什么样的，都要为自己所行的负责任。别人犯罪不成为你可以犯罪的理由；不因为对方犯罪，你的犯罪就可以情有可原。// 而且，“审判要从神的家起首”（彼前四17）。神的子民犯罪，神更是要首先追究，因为你领受的恩典多，知道的真理多。然后，亚述在侵略以色列的过程中犯罪，神就审判亚述。而且上帝的审判就照着他们行在别人身上的方式来审判他们，到了神审判的时刻，他们必然被毁坏，谁也不能拯救他们，他们无处可逃，必然败亡。强盛不可一世者的突然败亡，更是格外令人惊奇惧怕，引人思考。

我们今天分享那鸿书第二章，就是对亚述帝国的首都，当时世界上首屈一指的大城尼尼微城覆灭场景的描述。亚述的式微经历了一个过程，但它的灭亡则是以其首都尼尼微城的被毁为标记的。// 尼尼微的遗迹在今日伊拉克的北部，底格里斯河的东岸。

那鸿笔下尼尼微城所遭遇的悲惨景象，不是对历史的回忆，而是对历史的预言。或许是先知直接从神领受了话语，或者是先知看见了异象，无论怎样的方式，这一章的文字生动如画面，令人心悸的战争场景跃然纸上。这就显出了上帝对被造世界的绝对主权，虽未发生，却已真实在上帝面前。像诗人所说“你所定的日子，我尚未度一日，你都写在你的册上了”（诗一三九16）。个体如此，国与城同样。上帝藉着先知将祂所定的某个历史进程提前说出来，将历史的奥秘透露出一点，为要安慰和鼓励自己的子民，耶和华是历史的主宰，是掌管人生死祸福的，就是传道书所说的“凡事都有定期，天下万务都有定时。生有时，死有时。栽种有时，拔出所栽种的也有时。杀戮有时，医治有时。拆毁有时，建造有时。哭有时，笑有时。哀恸有时，跳舞有时”（传三1-4）。神的时间一到，先知所写下的预言就成为了真实。

我们今天从三个方面来分享这篇预言，一，警诫尼尼微；二，安慰犹大；三，覆灭的命运。

警诫亚述

先知所讲的预言既是对以色列人讲的，也是对亚述讲的。这里好像是以一种把亚述看为自己人的视角来说话；因为只有自己人在有灾祸的时候才会去告知，去警诫和提醒，让你早做预备。其实先知是带有一种讽刺的口吻在说话，我现在就将你末后的遭遇告诉你，（那打碎邦国的就是指后来攻陷尼尼微城的巴比伦、玛代和西古提联军），你可以想尽一切办法来逃避，你可以现在就作充分的应对准备。

从上帝的大能来说，既然已经宣告了亚述的败亡，那么对于亚述这个结局就是已经注定的，无论亚述作什么都无济于事了。那么，告诉亚述必然败亡的意义何在呢？只是为了让她惊慌？亚述本就不信耶和华神，它非但不会害怕还可能激发它的悖逆和更加犯罪。就像过去约拿被差遣去尼尼微宣讲悔改的信息那样，审判的信息也带着神的怜悯。即使亚述将来的覆灭已经是不能改变的，他们藉以色列先知所讲的预言还可以选择谦卑、自省，想到自己可怕结局的时候因为惧怕而有所悔改呢。以色列人是神的子民，外邦人从创造的角度来说也是上帝的子民。神愿人人悔改，不愿一人沉沦（彼后三9）。

因此，即使在宣告亚述灭亡的时候，上帝依然还给他们有悔改的机会。就像一个人听见了自己后面要遭遇灾祸，自然反应是当心里惊惧，俯伏认罪，虽然不一定能脱离灾祸，但至少可以少犯些罪，受的惩治会减轻一些。这样审判的话就在这人身上产生了赐福的果效。但若是人听见了神藉先知所讲的关于自己的预言，却不信，或者看为是胡言乱语，反而更加悖逆，更加骄傲自大，更加变本加厉的犯罪，那么这就是为自己积蓄更大的愤怒，有意让神的预言在他身上快快地应验。就是箴言所说“有一条路，人以为正，至终成为死亡之路”（箴十四12）。骄傲的人总是在自以为是的道路上向着灭亡直奔。其刚硬到连灭亡的警告都不能使他的脚步停下。可见，即使听到审判的话语，也是恩典，是对行在犯罪之路上的人的拦阻和警诫，虽然听起来让人很不舒服。这人哪怕没有立刻幡然悔悟，归正转向，即使像亚哈那样听见了先知对其将来命运的可怕审判预言之后哪怕有一点点表示，像圣经所说“亚哈听见这话，就撕裂衣服，禁食，身穿麻布，睡卧也穿着麻布，并且缓缓而行”（王上二十一27），神也会给格外恩典，“因他在我面前自卑，他还在世的时候，我不降这祸。到他儿子的时候，我必降这祸与他的家”（王上二十一29）。

复兴犹大

犹大的困境

亚述在其败亡之前，一直是中东地区最为强大的势力。南国犹大此时正处在亚述的威胁和压迫之下。其实，从以色列人进入迦南，他们就一直处在周围列国的虎视眈眈中，他们就一直生活在几个大国的政治夹缝里。以色列在中东是一个小国。从某个角度来说，他们一直处在生死危机的考验中，从士师时期到联合王国，到南北两国时期，都是如此。北国被亚述灭亡之后（主前721年撒玛利亚破城），南国犹大更是处在岌岌可危的状态。犹大从上到下，都在为自己将来的命运忧心忡忡，都在担心自己是否会步北国的后尘。因此，为避免亡国的厄运，南国的历代君王可谓是想尽了一切办法，大力发展军事和经济，或者联合埃及，或者进贡亚述，甚至不惜拜偶像，总想着如何靠纵横捭阖和人的聪明获得生机，他们以为生存之道就是或自己强大，或联合或依附地上的某个势力。他们唯独忘记了，上帝才是最大的势力，倚靠上帝才是生存之道。其实不是忘记了，而是不信。地上的势力是能看得见的，可以立竿见影，马上就有成效。倚靠神得需要信心。但以色列人却想倚靠随时可能咽气的世人。这就是当时南国犹大被先知一直责备的，从亚哈斯到希西家他们都想倚靠亚述或者埃及，来获得民族和国家的安全保障。这无异于与虎谋皮，反而会加速其自身的败亡。以色列的危机不是国力大小，而是与神关系的好坏。其实，亚述并不可怕，可怕的是上帝对罪的愤怒。亚述看似强大，但它完全在神的掌控中。它本就是神兴起来的。北国虽然被亚述覆灭，但犹大却不会。只是，犹大若继续犯罪，结局也是毁灭。没有了亚述帝国，还有其他帝国被神兴起。事实上犹大依然没有逃脱亡国的命运，他们虽未亡于亚述手下，却亡于巴比伦手下。// 这就是上帝做事的方式，地上大国之间的角力兴衰，巴比伦的兴起，以及与马代等势力的联手，就战胜了强大不可一世的亚述，都是上帝为自己的计划而发生的。

因此，在先知预言亚述败亡的时候，犹大人面对亚述内心还是绝望的。因为他们并没有仰望耶和华神，这预言也就对他们没什么影响力。// 对神的信心才可以让人不倚靠才能，不依靠势力，惟倚靠神自己。这样也才能得胜内心的恐惧和绝望，才能得胜自我和世界。今日教会同样是在类似的挑战和诱惑中。比如神的子民可能以为人数多些或者联合起来，就会有力量有影响力，就让人对忌惮。或者也想依附在谁的权下获得生存的空间。但教会却需要从以色列的历史学习到，神的百姓只有靠神才能生存。过去以色列国如此，今日教会更是这样。神的教会被放在地上各种不同的环境中；有时宽松，有时严峻。不管何时我们向外一看，外在的力量都无比强大，好像只要反对上帝的人愿意，就可以随时把教会铲平除去。但谁能胜过耶和华呢？神若不允许，谁能动神的百姓呢？上帝才是永不动摇的磐石和盾牌。我们不要被这个世界的表象和世人骄傲自大的谎言所蒙蔽，要藉着信心的眼睛看透世事，避免重蹈以色列人的覆辙。

亚述灭亡预言的挑战

亚述被人看为如此的强大，那鸿对于尼尼微覆灭的预言，对当时听见的人来说，应该没有几个人会相信。要知道那鸿书的信息是在论到当时世界上最为强大的帝国必然灭亡的结局。亚述王巴尼帕在征服挪亚们之后帝国版图达到历史上的最大，此时如果有人说，亚述必然灭亡，会让人觉得这人是在说梦话。哪怕那鸿是在约西亚作王的时候发的预言，这个时候的亚述帝国已经显出颓势，也无人相信它会很快崩塌。人们以为亚述败亡至少得是几百年之后的事情吧。但亚述灭亡的预言不是人根据地上的什么政治、经济、军事等知识分析出来的，这是神所说的。无论在人看为多么不可置信，也是真实的，一定会发生。事实上，亚述正是在版图最大时，面对了最大的危机。玛代、巴比伦和埃及的反抗此起彼伏，虽然亚述表面上还能压制，但这种叛乱使得亚述已经无暇顾及其西部各邦国。随着亚述最后一任雄主巴尼帕的离世，如日中天的亚述帝国衰败的速度突然开始加快。这正是约西亚作犹大王时的中东局势。// 上周主日分享中说，历史上尼尼微的毁灭发生在主前612年，挪亚们的陷落发生在主前663年，所以那鸿书被认为是在这两个年份之间所写。这五十年的跨度中，犹大经历了玛拿西、亚们和约西亚这（BC639-609）三位君王。如果那鸿是在约西亚作王期间所讲的这个预言，可能十年内人们就看见这个预言的应验了。

犹大短暂的复兴

在警诫了亚述之后，先知插入式地简短提了一句犹大的复兴。先知显然是把尼尼微的覆灭和神对自己子民的复兴有所关联。对于不信的人来说，这是痴人说梦。但对于一直为犹大祷告，相信神有能力可以救犹大脱离亚述之手的敬虔以色列人来说，这是极大的安慰和盼望。

可能那鸿在这里所说的犹大的复兴就是指约西亚作王时短暂的复兴。南国犹大在属灵上的堕落在约西亚之前已经是积重难返，病入膏肓了。约西亚的爷爷玛拿西作为犹大历史上在位时间最长的王，在犹大堕落的过程中推了他们最后致命的一把，令犹大国整体坠入了不可回头的深渊。玛拿西的时代正是向亚述进贡被重压的时期。这种被一个强大势力所压制的处境，可能令玛拿西觉得他父亲希西家所信的耶和华上帝也不过如此，连亚述都不能胜过的神还值得我敬拜吗？谁强大，谁的神就是我的神吧。因此，“玛拿西引诱他们行恶，比耶和华在以色列人面前所灭的列国更甚”（王下二十一9），以至于犹大的亡国被归到玛拿西身上“这祸临到犹大人，诚然是耶和华所命的，要将他们从自己面前赶出，是因玛拿西所犯的一切罪。又因他流无辜人的血，充满了耶路撒冷。耶和华决不肯赦免”（王下二十四3）。可能玛拿西看上帝子民被欺压的原因是因为耶和华神不够强大，他却不知道这是因为他们自身的罪，神把他们放在了亚述的轭下。

只是约西亚的复兴，并不能改变犹大灭亡的结局，更像是犹大败亡前的回光返照。就像我们上面所说的，那鸿书对亚述灭亡的预言对亚述人也是公开的，这一方面是显出神的大能，耶和华掌管历史，亚述的结局在祂手中；另一方面也是给亚述警诫，盼望它能反思少犯罪。什么时候，什么程度的悔改都有意义。何况对于神的百姓呢！纵然犹大国的命运因为玛拿西的犯罪，也已经注定要灭亡。但上帝依然在这个走向灭亡的过程中还给很多恩典。甚至，要藉着约西亚让无知的百姓不要给自己的犯罪找借口，免得有人说我犯罪都是因为玛拿西的影响。现在，神给了一个敬虔的约西亚王，藉着约西亚将律法和节期都摆放在百姓眼前，那又怎样呢？以色列人不还是照样犯罪吗？约西亚可以复兴礼仪和节期，却无法洁净以色列人的心。亚述在约西亚作王期间的败亡，从外在解除了犹大的压力，内在又有约西亚王在属灵上励精图治，这双重恩典之下，以色列人依然故我，并不悔改。所以他们的犯罪不是因为外在环境如何，不是因为没有听见神的律法，而是他们的心并不敬畏和归向神。// 甚至，藉着上帝对亚述的刑罚，也是在再次警诫以色列，让神的百姓心存敬畏。

很多旧约先知的信息都是如此，神的子民犯罪会被神管教和刑罚，外邦强大邦国的兴起就是为此。但神并不是要灭绝自己的子民，因此神在管教之后还会给神的百姓有盼望，这盼望很多时候就是体现在对这些作为刑罚工具的外邦国家的审判。以此让神的子民知道，真正掌管他们命运的不是世界政治的风云变幻，不是某个强大国家的兴起或者衰亡；神才是他们命运的掌管者。// 不单是神自己的子民，整个世界都在上帝手中。神的百姓要能透过地上邦国的兴衰了，看到神的权能和智慧的安排，不但不要被地上的势力所惊吓，不要倚靠世界。反而能在人看为不可控的危机、惊险中，看见上帝的工作，知道上帝的心意，还能行在神的带领中。当然，对耶和华神的信靠，很多时候并不是世人所期望的某种结果，甚至在人看来，这种选择会把自己推向更危急的境地，会给自己带来更多的麻烦。但这却恰恰正是倚靠上帝之人的智慧所在，只要有神的同在，其他都不算什么；若是失去了神的同在，整个世界都说好也没有意义。有神的同在，就是安全和保障.

信心的磨练

为何亚述在这个时候要被刑罚败亡呢？因为它作为刑罚以色列的工具，使命已经完成了。亚述在历史中的任务就是灭亡北国以色列，攻击犹大使其衰弱。灭亡犹大的任务不是给它的，而是给巴比伦的。因此，我们就看到每一个邦国的兴起和灭亡的时间表，是与上帝在祂子民身上的作为直接相关的。中东各国的兴衰，都是围绕以色列人的命运展开的。当然，对于不认识耶和华的人来说，不会以这样的属灵视角来解读历史，他们只能从自然、社会、经济等等方面来解释。但历史在这些人眼看得见的背后还有更为深层的因素和力量在推动。

也可能有人会说，先知对亚述败亡的预言并不解决当下犹大所面对的困境啊。的确，可能先知只是预言了亚述的灭亡，却并不知道具体这是哪一年哪一天才发生的。可能一年，也可能十年，或二十年之后。就像我们都知道基督必会再来，但是我们并不知道主何时才来。我们也知道地上的国度都会被审判，都有兴起和衰败，但是这些事何时发生，如何发生，我们并不知道。因此，有人觉得这种信心太过于高远，因而似乎对于我们当下，对于眼前的生活和抉择没有什么帮助。

实际上，就连明天会发生什么我们也不知道。但先知预言的意义却是在宣告一个比知晓明天会发生什么更重要的真理，明天在谁手中？我们不需要知道明天会怎样，那不重要，我们需要知道谁掌管明天，我们来信靠这位掌管者就好了。这就是上帝训练我们信心的方式。告诉一些事情的结局，却不告诉我们过程。我们需要在过程中以信心来等候和持守。正如摩西所说“隐秘的事是属耶和华我们神的。惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话”（申二十九29）。上帝告诉我们远处的，常常不告诉我们近处的。上帝特意不将明天告诉我们，乃是要让我们在信心中凡事敬畏信靠祂，寻求祂，并照着自己信心的领受来行事。历史的未知和奥秘正在于此。我们不需要知道那么多，不需要知道别人心里想什么，筹划什么，我们只需要知道“王的心在耶和华手中，好像垄沟的水，随意流转”（箴二十一1）就行了。面对一个混乱的世界，将来怎样我们也不知道，但我们只要知道“耶和华作王，世界就坚定，不得动摇”（诗九十六10）就好了。我们只要知道若上帝施恩的手撤回，世界就会动摇，秩序就混乱，社会就崩溃，人心就诡诈，国将攻打国，民将攻打民，各种乱象就会层出不穷。我们却要竭力把自己保守在上帝的心意中就可以了。上帝没有告诉我们的，我们就不要去强行揣测。如果需要，上帝就会告诉我们。因此，认识神的人，在今生生活中所作的所有选择，不是依据对这个世界完全充分的知识而作的，而是倚靠对上帝的认识而作的。这才是属灵智慧。认识神的人都知道这个世界不是掌管在世界上某个人或者某个势力的手中，而是掌管在上帝的手中。// 未知的历史进程，令人觉得人生充满了意外和不确定性，这就是世人焦虑和竭力要掌控更多资源的背景。人们想要掌管自己的命运，进而其实想要掌控这个世界，甚至心里隐含着想要掌管万有的狂妄。现代社会的财富和科技常常给人一种可以掌控一切的假象和试探。但认识基督的人都知道，惟有创造天地万有的至高者才是万有的掌管者。不管在人眼中看为多么强大和自信的人和势力，只不过是神手中使用的工具而已。有时候，神允许罪人不当使用神所赐予的能力权柄，也是出于神的智慧和权能。这个世界表面上是不确定的，但神是确定的。因此，不要惧怕这个世界的变幻，也不要试图去掌握这个世界的变化。只要敬畏神，把自己交在上帝手中就好了。或许遵行神的旨意会遭遇艰难，或许会经历通达，不管什么，都有神的美意。不管什么处境，都不影响我们对上帝的信靠，什么环境都不能影响我们为基督来作见证，因为这个环境正是上帝给我们预备的。艰难中可能是为基督作见证更好的处境呢！就是保罗所说的“我无论在什么景况，都可以知足，这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足，或饥饿，或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能作”（腓四11-13）。

犹大惧怕亚述会令其亡国，但若神不允许，不是犹大灭亡在亚述手里，而是亚述先灭亡。但没有亚述了，犹大就平安了吗？若犹大没有从历史学习到对上帝的信靠，还不从罪中出来，他们就不可能会有平安。

尼尼微覆灭

最后，先知开始聚焦在尼尼微是如何覆灭的细节描述上。对尼尼微被攻陷的战争场景的预言有很清晰的刻画，这就更加凸显了这预言的真实。

被围

尼尼微城里一片混乱，昔日繁华热闹的街市，如今被金戈铁马的喧嚣所取代。富足舒适生活中的忙碌，被血与火的恐惧和奔逃所替代。这时，尼尼微王的抵挡已经没有什么意义了。他让平日纸醉金迷的贵胄都拿着兵器上城墙了，可见亚述的勇士已经都死光了。这城的败亡已经在眼前了。// 这里的红盾牌和红色军装应该是指攻克尼尼微城的巴比伦和玛代的军队。而且可能这里是指率先攻入城内的精锐部队。

攻陷

他们从前多么的骄傲，如今就多么的惶恐。他们所经历的，是他们极其恐惧的，在他们意料之外的，被人看为不可能的事情。但这都是过去他们行在别人身上的事情，如今临到了他们自己身上。他们却惊讶，觉得不可思议。人们当初想要进入这城的渴望有多强，现今逃跑的心就有多大。过去神聚拢他们，现在神驱散他们。// 据说当时尼尼微城里有六十万人居住。在今天这不算什么，但是在两千六百多年前的那个时代，这是世界上的顶级城市。可能在当时的人看来，如此的大城，世界第一繁华之地，在军事上被看为是固若金汤，不可能被攻破。绝不会出现今日这样的惨状。人们觉得这是千年之城，谁曾想顷刻间破败。

之前多么荣华，被掳掠之后就多么凄凉。尼尼微城作为今生世界的一个代表，一个象征。她的兴起和败亡也正是这个世界发展的写照。尼尼微城的荣华和血污的强烈对比，就是上帝给人类的提醒。地上之城的繁华都是暂时的，脆弱的，不洁的，这繁华中早就刻着败亡的基因，败亡才是其注定的结局。人类世界的一切建造，都从根基上就不稳固。建造的越高，轰然倒塌的就越惨烈。

审判

关于狮子的描述，主要为说明亚述的罪恶。亚述不但是当时中东地区最强大的帝国，而且也是最为残暴的民族，他们所到之处不是单单征服，而是毁灭和凌辱。亚述所拜的偶像就是以狮子为标志，亚述的很多雕刻图像中都有狮子。那鸿以狮子窝来形容亚述很合适。狮子是靠着自己的武力来猎杀其他动物而生存的，可以说它是动物世界的顶级捕猎者。亚述在当时的中东各国中，就如同狮子一样强大残忍，凡是它看上的猎物，扑过去就能吞咬吃下。亚述的崛起和强大富足就是靠掳掠而有的。他们就像狮子一样四处攻击和抢夺各国。亚述在强大的时候也以狮子对待猎物的心态来看自己和周围小国。它想攻击谁就攻击谁，想抢夺谁就抢夺谁。他们所到之处血肉横飞，哭声连天。他们所散播的是恐惧和屈辱。但它却将征服弱小看为自己的荣耀，它的臣民也以此为荣。他们却不知道，他们实际上为自己积累的是上帝的愤怒和刑罚。他们所夸耀的染血的战利品，并非是他们的荣耀，反而是他们的羞耻和罪状。// 这就是现在很多人对这个世界的认知，看世界为一个狩猎场。国与国之间，人与人之间就是弱肉强食。甚至有人推崇这种社会达尔文主义。强者可以任意欺凌和剥夺弱者，弱者只能在强者吃饱喝足休息的时候，靠强者的怜悯和施舍才能有相对平安的生存空间。

昔日他们施加在别人身上的，如今神也施加在它的身上。

结语

耶和华神是全地之主，祂审判所有人。亚述的灭亡从现象上来看，有各种可以分析的视角，比如亚述内部的纷争，比如迦勒底人的兴起，等等。但是亚述灭亡最为根本的原因就是本章最后一节所说的“万军之耶和华说，我与你为敌”。亚述作为一切敌对和欺压上帝子民地上势力的代表，神必刑罚。因为神要刑罚它，所以它必灭亡。谁能与神为敌呢？神可以兴起亚述，也可以兴起其他民族，神可以令亚述衰弱，也可以让巴比伦衰败。真正要覆灭亚述的是神。因为，凡是与神为敌的，神也与他为敌。这国这人必定不能长久。不但整个世界有其最终结局，地上的一国一民也都有他们各自的疆界期限。这不以人的感觉和判断为依据，这完全出自神自己的权能。神的时间到了，今天还繁花似锦，明日就会枯枝败叶，神可以在一夜之间令其败亡。

而且，上帝对尼尼微城的审判是如此可怕和彻底，直到今日，尼尼微成为了永远的荒场，现今的人们只能看见她的遗迹残骸。今天的人们从底格里斯河边的废墟就可以窥见上帝的烈怒何等恐怖，与神为敌是一件何等可怕的事情。

同样的，“神若帮助我们，谁能抵挡我们呢？”（罗八31），最后我以诗篇的一段经文作为今日证道的结束“你们不要倚靠君王，不要倚靠世人。他一点不能帮助。他的气一断，就归回尘土。他所打算的，当日就消灭了。以雅各的神为帮助，仰望耶和华他神的，这人便为有福”（诗一四六3-5）。

回应诗歌：《145 我不知明天的道路》

The post “尼尼微现在空虚荒凉”——2023年4月23日主日讲章/晓峰牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：那鸿书一章

鸿1：1 论尼尼微的默示，就是伊勒歌斯人那鸿所得的默示。2 耶和华是忌邪施报的　神。耶和华施报大有忿怒；向他的敌人施报，向他的仇敌怀怒。3 耶和华不轻易发怒，大有能力，万不以有罪的为无罪。他乘旋风和暴风而来，云彩为他脚下的尘土。4 他斥责海，使海干了，使一切江河干涸。巴珊和迦密的树林衰残；黎巴嫩的花草也衰残了。5 大山因他震动；小山也都消化。大地在他面前突起；世界和住在其间的也都如此。6 他发忿恨，谁能立得住呢？他发烈怒，谁能当得起呢？他的忿怒如火倾倒；磐石因他崩裂。7 耶和华本为善，在患难的日子为人的保障，并且认得那些投靠他的人。8 但他必以涨溢的洪水淹没尼尼微，又驱逐仇敌进入黑暗。9 尼尼微人哪，设何谋攻击耶和华呢？他必将你们灭绝净尽；灾难不再兴起。10 你们像丛杂的荆棘，像喝醉了的人，又如枯干的碎秸全然烧灭。11 有一人从你那里出来，图谋邪恶，设恶计攻击耶和华。12 耶和华如此说：尼尼微虽然势力充足，人数繁多，也被剪除，归于无有。犹大啊，我虽然使你受苦，却不再使你受苦。13 现在我必从你颈项上折断他的轭，扭开他的绳索。14 耶和华已经出令，指着尼尼微说：你名下的人必不留后；我必从你神的庙中除灭雕刻的偶像和铸造的偶像；我必因你鄙陋，使你归于坟墓。15 看哪，有报好信传平安之人的脚登山，说：犹大啊，可以守你的节期，还你所许的愿吧！因为那恶人不再从你中间经过，他已灭绝净尽了。

弟兄姊妹：主日平安！

今天开始我们要来分享旧约十二小先知书中的《那鸿书》。之所以称为小先知书，意思不是说这些先知的级别低，而是指这一类先知书的篇幅比较短。因此所谓大先知书的意思就是那些先知书的篇幅比较长，而不是指那些先知级别高。

我们今天开始要讲的《那鸿书》确实篇幅很短，只有三章，正好我们三位牧师一人分享一章。

「祷告」

一、作者

《那鸿书》开篇就告诉了我们它的作者和作者的背景。作者那鸿的意思是“安慰”、“同情”。在圣经中这个名字仅在这里和路3：25节主耶稣的家谱中出现过。但一般认为主耶稣的祖先“拿鸿”和“那鸿”只是同名但并非同一个人。

圣经关于那鸿的介绍很少，只说他是“伊勒歌斯人”。有人说伊勒歌斯在拉玛附近，也有人认为在迦百农附近，还有人认为在犹大的南部。伊勒歌斯到底在哪里其实难以确定，我们只能确定它应该在犹大，那鸿也是犹大的先知。因为写作那鸿书的时期北国以色列已经灭亡，而且书中的信息也明显是向犹大发出的安慰。所以我们可以确定那鸿是一位犹大的先知。

二、写作时间

至于《那鸿书》的写作时间，我们也无法知道确切时间，但是可以确定一个大概的时期。这个时期就是主前663年~主前612年之间，跨度50年的一个时期，因为鸿3：8~11提到埃及挪亚们覆灭。挪亚们就是埃及南部的大城底比斯，而历史记载底比斯被攻破的时间是主前663年。那鸿书提到这件事时使用了过去时态，可见那鸿书的写作应在主前663年之后。而主前612年是尼尼微被巴比伦和玛代联军攻破的时间，如果我们相信那鸿书是预言，那么那鸿书的写作时间必然是在主前612年尼尼微破城之前。所以根据挪亚们和亚述的覆灭时间，我们就可以确定那鸿书的大概写作时期，就是在主前663年~主前612年之间。这期间在位的犹大王有三位：玛拿西、亚们和约西亚。

三、主要信息

而《那鸿书》的主要信息包括两个方面：对神的仇敌来说，《那鸿书》是审判的信息，它宣告公义的神必审判尼尼微，其实尼尼微代表一切抵挡神、犯罪作恶的人，他们都将难逃上帝的审判；而对神的子民来说，《那鸿书》是安慰的信息，因为它宣告神不会任凭仇敌欺压神的子民，神必会出手拯救他的儿女。

四、本章结构和信息

今天我们要看的《那鸿书》第一章，结构比较清晰，可以分成三部分：1节是引言；2~8节彰显神的属性；神的属性就是神做事的原因，他根据自己的属性审判，也根据自己的属性拯救。9~15节是第三部分，是神的宣告。而这部分又包括对尼尼微宣告的审判信息和对犹大宣告的拯救信息。

第一节引言提到作者那鸿和他的家乡，关于这两个方面我们刚才已经讲过了。接下来2~8节就是神彰显自己的属性。

五、神的属性

1、祂是忌邪的神

2节说耶和华是忌邪的神。十诫的第二条宣告说【“不可为自己雕刻偶像……不可跪拜那些像，也不可侍奉它，因为我耶和华你的　神是忌邪的　神。(出20：4-5）】忌邪的意思就是耶和华是独一真神，也是至高的创造者和主宰者。所以，祂绝不允许任何偶像、假神与祂并列，甚至代替祂成为人们敬拜和顺服的对象。

从这个意义上说无论是埃及，还是亚述，或者巴比伦，它们都是与神为敌，因为它们都举国敬拜各种的偶像，却不承认独一的真神。而今天这个世界上的国家也只有两种：一种是高举某个假神的国家，例如：明确规定佛教、伊斯兰教或者某领袖的思想为国教的国家。而另一种就是所谓的世俗国家，就是任何信仰都可以存在，众声喧哗的国家。明显现在整个西方或者说所有前基督教国家已经进入了这种彻底多元的状态，虽然没有高举某个假神，但也等于否认独一真神。

按照神忌邪的属性来说，今天哪一个国家和埃及、亚述、巴比伦有本质的区别呢？哪一个国家认识真神、高举真神呢？从有些人的眼光看，世俗多元的国家比拜某一偶像或者主义的国家进步。但是从神的属性看，前者比后者好在哪里？进步在哪里？哪里更讨神喜悦呢？

所以上帝忌邪的属性至少可以给我们基督徒两点提醒：第一，这世上没有任何国家从他的本质来说是高举真神的，所以不要迷信任何国家，不要轻易把任何国家的政策理解为替天行道，更不要把任何国家看为天堂。其次，正如当初以色列处在外邦国度的包围中，敬拜独一真神必然承受压力，也考验他们依靠神的信心。同样，基督徒和教会的处境也是如此，无论我们持守还是向世界主动见证这位独一的忌邪的神，世界就必恨我们，也必抵挡我们，所以属灵的争战不可避免，这就是教会的宿命也是使命。

2、祂是忿怒施报的神

2节说【耶和华施报大有忿怒；向他的敌人施报，向他的仇敌怀怒】。这一条包括两点：“忿怒”和“施报”。我们东方人可能觉得“忿怒”不好，“心平气和”比较好；“施报”不好，“冤冤相报何时了”呢？“放下”、“让它过去”比较好。但是，面对“铁链女”这样的事件，还有我们每天通过新闻都可以看到的各种触目惊心的罪恶，我们的良心岂能觉得“心平气和”、“放下”、“不计较”是合理的呢？

“忿怒”代表上帝对罪恶不会无动于衷，且对受害者怀有深刻的怜悯同情。而“施报”也不等于过度，而是不以有罪为无罪，并且是绝对公正的追究。所以“忿怒”和“施报”就是上帝公义属性的彰显，也是上帝圣洁审判者的形象。圣经所启示的上帝不是没有脾气的老好人，更不是对罪可以轻描淡写，可以随便放过的神。所以我们所传的并不是“一位没有愤怒的上帝，通过一个没有钉十字架的基督，将没有罪的人们，带入一个没有审判的天堂。”这样的福音。

3、祂不轻易发怒

虽然神是公义的，但是鸿1：3也说【耶和华不轻易发怒】。在《出埃及记》、《尼希米记》、《诗篇》、《箴言》、《约珥书》等等圣经中也都见证“耶和华有怜悯有恩典，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。”

本卷圣经是向尼尼微发出的审判，即使对尼尼微来说，上帝“有怜悯有恩典，不轻易发怒”也是真实无可推诿的，因为在100年前曾有先知约拿被上帝差派呼召尼尼微悔改。约拿的故事我们都非常熟悉，之前我们也分享过整卷《约拿书》。圣经特别生动的描写了约拿是多么不情愿，甚至极力逃避呼召尼尼微悔改的任务。由此可见上帝的心何等恩慈怜悯，也足以说明祂的爱和拯救并非只是为以色列预备的，也是为普世的人预备的。

但是《约拿书》记载亚述当时听到神的呼召确实悔改了，不过亚述的悔改只是短暂的，很快他们又故态复萌，重回残忍杀戮的老路。所以，在上帝藉着先知那鸿再一次宣告审判，并且这次彻底的刑罚了亚述，再没给他们复兴的机会。所以，神不轻易发怒不等于永远不会发怒，神为了给人悔改的机会延迟审判，但并非取消审判。基督再来比很多人以为的晚了，但是基督一定会再来，审判的宝座必有降临的日子，恩典的大门也有关闭的时刻。所以，神不轻易发怒不该使人误以为可以放纵，反而应当使人警醒。因为如果神如此恩待人、忍耐人，而人却一再拒绝祂、羞辱祂，那这人最终要受的审判是何等大呢？

4、祂大有能力

第3节说“耶和华大有能力”，并且在第3~8节用了很多形象的比喻，生动的彰显了神的能力。例如：【他乘旋风和暴风而来，云彩为他脚下的尘土。4 他斥责海，使海干了，使一切江河干涸……5 大山因他震动；小山也都消化。大地在他面前突起……他的忿怒如火倾倒；磐石因他崩裂。】这一段又提到巴珊、迦密和黎巴嫩这三个地方，它们都是富饶的地方，也是人类强大的象征。但是在神的大能面前不过如同树木花草一样脆弱，正如先知所言【他发忿恨，谁能立得住呢？他发烈怒，谁能当得起呢？】

我们的神是大有能力的神，能力也是祂的属性，且是重要的属性。因为只有言语上的正义，却没有能力实现正义，有什么意义呢？当我们谴责俄罗斯侵略乌克兰，或者当初日本侵略中国是非正义的，但是却毫无能力打败敌人，最终战败者只能停止谴责，要么被消灭要么被迫屈服，即使他是正义的。所以我们信神也因为他有能力，如果他仅仅良善却是无能，他也不足以让我们投靠，；如果基督仅仅有爱，能为我们牺牲自己却不能胜过死亡，他也只配被我们感谢却不配被我们敬拜和也不配作我们的主。所以，我们所信的不是一位无能的、悲怆的正义者，而是一位得胜的、荣耀的正义者。

但是，神的能力我们在今生也需要信心才能把握。因为正如我们刚才讲的，神也可能因为忍耐、因为给人悔改的机会而延迟他的审判。正如那鸿宣告的审判也可能很多被亚述欺压的犹大人在世时没有看到。有人说迟到的正义不算正义。如果说没有复活和最后的审判，如果人只有今生，那么迟到的正义确实不算正义，因为今生的损失只能今生弥补。但因为有复活，有上帝面前终极的审判，那么今生的结束就不是终局，最后的审判才是终局，那时实现正义就不算晚。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们不要误解《那鸿书》是应许我们今天受到的逼迫和欺压一定在今生就能解决，不一定。但《那鸿书》确实鼓励我们要相信我们的一切苦楚神都知道，并且我们的上帝有足够的能力审判恶人，为我们申冤。这样的信心能够成为我们的力量和安慰。

六、福音

9~15节是本章的最后一部分，是上帝的宣告，包括宣告对尼尼微的审判和对犹大的拯救。

我们承认《那鸿书》首先针对的是历史上真实的国家和事件，也就是说它起初确实是针对亚述发出的预言，也确实是为了安慰上帝的子民犹大。但是《那鸿书》还具有更深的属灵意义。

第一，亚述除了指那个灭了北国以色列的强国，它还可以代表谁呢？

其实它还可以代表埃及、巴比伦、罗马，包括今天这世上一切逼迫神子民的政权或者势力，也可以代表这些势力背后的属灵的黑暗权势。而《那鸿书》的信息就告诉我们，无论这个力量有多么强大，无论他们多么势力充足，人数繁多，也终被剪除，归于无有。无论他们设何谋攻击耶和华，也必被灭绝净尽。他们必像丛杂的荆棘，像喝醉了的人，又如枯干的碎秸全然烧灭。因为我们的神是万王之王、万主之主，是至高的大能者。没有谁能抵挡耶和华，没有仇敌能在他面前站立得住。这就是《那鸿书》的信息之一。

其次，谁是被安慰的人呢？

答案是神的子民。在《那鸿书》乃至整个旧约时代，神的子民是指以色列国或者犹大国。这国在人看来其实是弱小的。我们稍微有点地理知识就可以知道，以色列在最全盛的时期，它的国土面积也不到10万平方公里，相当于中国的江苏、浙江的面积。而江苏和浙江在中国的28个省和自治区中排24、25，可见以色列有多小。而以色列的资源条件我们也可以知道，虽然圣经说它是流奶与蜜之地，其实和别的国家一比就知道根本称不上富饶。难怪很多基督徒感慨，神怎么不拣选中国却拣选了以色列这么个又小又弱的民族呢？按照人的眼光，以色列确实完全没法和中国、埃及、亚述、巴比伦、罗马等等无数的大国、强国相提并论。但是上帝就是拣选了她，《那鸿书》的信息就是要表明，神必保护祂所拣选的，必要为祂的儿女申冤，要使祂的儿女得胜、欢呼！

而今天谁是神的子民呢？乃是因着信心作神儿女的基督徒，也是散居在各国各方的教会。从某种意义上说，教会比以色列国还要弱呢？因为我们连一个小国也不是，我们毫无领土和武力。但我们也和古代的以色列国一样，是神拣选的，是神决定要亲自保护的，神决不容恶者肆意欺凌我们。这就是《那鸿书》给我们今天教会的鼓励，我们有信心领受这鼓励以致刚强壮胆吗？

第三，什么是根本的拯救？

表面看先知预言的拯救是指从亚述的手下得解脱、得自由。但我们纵观旧约就可以知道，强敌环伺并不是以色列根本的问题。以色列根本的问题乃是他们不能胜过罪，是他们自己不断得罪神。所以亚述、巴比伦这些国家的兴起甚至有时是出于神的旨意，目的就是藉它们管教以色列，促使以色列回转。所以亚述被审判其实并不值得太高兴，因为以色列若不能胜过罪，就必不断有看得见的仇敌起来攻击他、胜过他。所以亚述受审判其实不能解决以色列根本的问题。

所以，什么是根本的拯救呢？根本的拯救不是从亚述的手下得自由，而是从罪的权势下得自由。15节说【看哪，有报好信传平安之人的脚登山，说：犹大啊，可以守你的节期，还你所许的愿吧！因为那恶人不再从你中间经过，他已灭绝净尽了。】这一节和赛52：7节【那报佳音，传平安，报好信，传救恩的，对锡安说：你的　神作王了！这人的脚登山何等佳美！】相似。而以赛亚52：7节被保罗在罗马书中引用，明确指向了基督。

所以《那鸿书》宣告的拯救也不仅指从暂时的逼迫中得解脱，更应使我们盼望在基督里从罪的权势下彻底得释放。这才是平安的真意，是福音的本质，也是使徒和先知们宣告的真正的大喜的信息。

最后，《那鸿书》是写给谁的呢？

9~12节上明显是对尼尼微说话的语气，而12节下~15节是对犹大说话的语气。所以，《那鸿书》既是写给犹大的，也是写给尼尼微的。写给犹大是为了安慰，写给尼尼微呢？仅仅是宣告审判吗？相信审判的信息从来也都带着悔改的呼召，上帝岂不希望罪人哪怕在最后一刻也能幡然醒悟呢？但愿这篇信息也能被逼迫我们的人看到，愿他们早早醒悟，早早回转。最后让我以诗2：10~12节作为结束：

【现在，你们君王应当省悟！你们世上的审判官该受管教！当存畏惧侍奉耶和华，又当存战兢而快乐。当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。】

「祷告」

回应诗歌：第10首《以马内利来临歌》

The post 祂万不以有罪的为无罪——2023年4月16日主日讲章/袁灵牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：【林前15:14】 若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然。【林前15:15】 并且明显我们是为神妄作见证的。因我们见证神是叫基督复活了。若死人真不复活，神也就没有叫基督复活了。【林前15:16】 因为死人若不复活，基督也就没有复活了。
【林前15:17】 基督若没有复活，你们的信便是徒然。你们仍在罪里。【林前15:18】 就是在基督里睡了的人也灭亡了。【林前15:19】 我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜。【林前15:20】 但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。

今天是复活节主日，复活节是每年春分后第一个月圆后的第一个主日，教会传统特别在这一天记念主耶稣的复活。相对于圣诞节来说，复活节才是基督信仰更为独特的节期。除了基督信仰有复活节，没有哪个宗教或者文化有庆祝复活的节日。世界上有很多纪念某个人物出生的诞辰日，也有纪念某个人离世的纪念日，但从来没有庆祝谁复活的纪念日。由此可见复活在我们信仰中的特殊性。

其实，每一个主日都是记念主耶稣复活的日子，每一个主日都是复活节，而复活节主日这一天的信息更是集中在基督复活的内容上，我们今天就以哥林多前书十五章14-20的经文，从三个方面来分享关于基督复活的的信息，一，复活的意义；二，复活的信心；三，复活的能力。

一、基督复活的意义

耶稣的复活不但是一个历史的事实，而且是预言的应验。旧约大卫的诗篇中就有关于复活的预言，“我的心欢喜，我的灵快乐。我的肉身也要安然居住。因为你必不将我的灵魂撇在阴间。也不叫你的圣者见朽坏”（诗十六10），彼得和保罗在论到基督复活的时候都曾引用过（徒二31，十三35）。先知以赛亚也曾说“他已经吞灭死亡直到永远”（赛二十五8）。事实上，在耶路撒冷受难之前，主耶稣自己也曾三次对门徒论到自己的复活（太十六21，十七23，二十19）。因此，基督的复活正是上帝自己话语的成就。

1.复活显明了耶稣是神的儿子

论到复活的意义，最重要的就是复活显明了耶稣是神的儿子，因为复活显明了基督的神性。像保罗在罗马书中所说的“论到他儿子，我主耶稣基督。按肉体说，是从大卫后裔生的。按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子”（罗一3-4）。思高本将圣善的灵译为“按至圣的神性”。这就是论到了耶稣荣耀的属灵本质，祂的根源从亘古就有，“诸山未曾生出，地与世界你未曾造成，从亘古到永远，你是神”（诗九十2）。基督的道成肉身，在人看来好像与亚当后裔的出生一样，但祂却是圣灵感孕，甘心降卑，成为人的样式，为要来施行拯救。“祂要将自己的百姓从罪恶里救出来”（太一21）。

那么，复活是如何以大能显明耶稣是神的儿子呢？耶稣从死里复活，并不仅仅是祂取得了一个永不衰残永不会死亡、荣耀属灵的身体。第一，基督的复活跟圣经里所记载发生在其他人身上的复活都不同，比如拉撒路，拉撒路只是灵魂重新回到了原来衰败的身体中，拉撒路的身体依然是会衰老会死亡的身体，拉撒路还会再死。但基督所得新的身体却不会再死，“因为知道基督既从死里复活，就不再死，死也不再作他的主了”（罗六9）。第二，甚至，耶稣的复活，跟将来我们再见祂面时荣耀的复活也不同。当然复活的效果是一样，我们将来复活的时候所得的身体同样不会衰残不会死亡，不会有疾病痛苦，也是荣耀属灵的身体。但是，我们的复活完全是“外力”所致，是上帝所赐我们不配得的白白的恩典。基督的复活却是祂凭着自己的顺服所得来的，或者说基督的复活是“因为他原不能被死拘禁”（徒二24）。这就是主耶稣曾说过的“没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令”（约十18）。基督本就是神的儿子，祂道成肉身进入世界之后，依然是神的儿子，只是祂取了一个软弱的身体。基督的复活宣告了上帝的儿子在披戴软弱身体的状况中胜过了死亡和罪恶。圣徒将来的复活不是他们自身能力的得胜，而是基督的得胜在所有信从之人身上的得胜。因此复活的耶稣被称为属天国度“初熟的果子”，这当然是说耶稣是第一个复活之人，这更是在说基督复活就成为所有信祂之人复活的源头。我们将来之所以能复活，都是靠着耶稣自己这一次的复活才有的。

因此，保罗在以弗所书里说“若有人在基督里，他就是新造的人”（林后五17）。基督的复活就显明了祂里面有罪和死亡不能胜过的能力，基督的复活就让人看见了上帝真正的大能。能行神迹，当然是令人惊奇的。但是能从死里复活，是其他神迹无法相比的，这就表示基督不但掌管生，也掌管死。祂可以让人死，也可以让人活。谁能胜过死亡呢？谁能给予生命，谁就能胜过死亡。因此，复活就显明了基督的神性。// 因此，如果没有耶稣复活，祂最多是一个慷慨赴死的好人，一个伟大的拉比，一个道德上被人钦佩的宗教领袖，但唯独祂不能成为救主，祂救不了任何人。我们可以被感动，却不能来追随祂。唯独生命之主才能称为救主。

2.复活胜过了死亡

死亡是堕落世界最强大的力量，任何人在它面前都俯首称臣。这个世界上没有可以胜过死亡的力量，罪人没有这样的能力。不管科技如何发达，医学如何进步，不管将来chantGPT多么的智能，人类都战胜不了死亡。因此死亡是人最大的恐惧。复活却是上帝所赐胜过死亡的方法。复活可以胜过死亡的恐惧，就是希伯来书所说的“儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体。特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼。并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人”（来二14-15）。

在基督复活之前，死亡从来就没有被胜过。旧约新约都有复活的神迹，但灵魂可以回来，死亡却依然还在身体中。基督的复活是真正对死亡的胜过。这里的胜过，不是一次两次的胜过，不是和死亡互有胜负，基督胜过的概率更大一些，比如一百次交手，有八十次胜过。基督对死亡的胜过圣经的表达是“吞灭”，“他已经吞灭死亡直到永远”（赛二十五8），基督的复活吞灭了死亡。因为基督作为神的儿子，祂有无穷之生命的大能（来七16）。基督不但自己胜过了死亡，而且祂一次对死亡的得胜，就可以让所有信从祂的人也能复活。因此保罗在论到圣徒将来的复活时，就说“经上所记‘死被得胜吞灭’的话就应验了”（林前十五54）。

吞灭所表达的是一种完胜，连渣都不剩，一点痕迹都没有，就像死亡没有发生过一样。在基督里的复活，不仅仅是将生命从死亡中给夺回了，而是夺回之后比之前还要完好，在复活的生命中死亡对圣徒没有任何影响，没有任何一点阴影的残留。

3.复活胜过了罪

如果说，死亡还曾被暂时允许在基督身上发生，那么罪就从来没有在基督身上胜过祂。祂并非只是在地上从未犯过罪，（耶稣竟然能在披戴亚当后裔软弱身体的情况下，行走在罪恶和死亡的世界里没有任何一点被罪沾染，如主自己所说的“这世界的王将到，他在我里面是毫无所有”（约十四30）），而且祂更是生来就是无罪的。所以，死亡不能拘禁祂。因此，基督的复活就显明了祂的完全圣洁，祂是毫无瑕疵的神的羔羊，祂是完全无罪的。祂在地上的所言所行都蒙神的喜悦，祂完全遵行了上帝的命令。

因此复活就显明了基督的死不是因为自己的罪，而是为了我们的罪。祂的确是为罪受苦，但是祂乃是“义的代替不义的”（彼前三18），“神使那无罪的替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义”（林后五21）。这就是先知以赛亚所说的“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚我们得平安。因他受的鞭伤我们得医治”（赛五十三4-5）。“他被挂在木头上亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治”（彼前二24）。

如果没有复活，基督的十字架就是祂的失败，而非是祂的得胜和荣耀。不但基督救不了我们，连祂自己也都不能脱离死亡。因此，基督的复活不但显明了祂对罪的完全得胜，也使得我们可以靠着祂的能力胜过罪。

4.复活是全人拯救

基督的复活让我们知道，上帝并非只是拯救我们的灵魂，也会拯救我们的身体。上帝的拯救是全人的。人是身体和心灵的统一体。人既非是身体加上精神，身体亦非灵魂的监牢。前者非常看重身体，几乎把身体就等同于人的全部，因此看重今生；后者轻视身体，想尽一切办法想要脱离身体。

基督的复活就告诉我们将来在天国的人灵魂和身体是什么样的，就是像祂那样的生命，就是保罗所说的“你们岂不知不义的人不能承受神的国吗？不要自欺。无论是淫乱的，拜偶像的，奸淫的，作娈童的，亲男色的，偷窃的，贪婪的，醉酒的，辱骂的，勒索的，都不能承受神的国”（林前六9），又说“血肉之体不能承受神的国，必朽坏的不能承受不朽坏的”（林前十五50）。// 可以说，基督的复活就显明了，祂在地上的生命样式，与祂在天上的复活身体，才是匹配的。这样的全人生命才是神为我们预备的完整救恩。复活之后的基督就是上帝将来要给我们的生命形态。今天，在地上所有认识基督的人，都是上帝先给了内在的属灵新生命，将来再给一个复活的身体。上帝是分阶段赐予永生生命的不同部分。基督其实是本就有灵性的生命（复活后展现出来的那种荣耀的生命），然后取了一个软弱的身体，并在这个软弱的身体中将一个属天的生命给活了出来。这样就让我们看见基督的生命竟然有如此的能力，可以无视身体的类型。软弱的身体和复活的身体都一样，都是被属灵的生命所掌管，都可以作为义的器具来献给神，来作为荣耀神的器皿。而我们在亚当里有一个软弱的身体，然后蒙圣灵重生里面有了从基督来的永生的新生命，然后再在我们这个原本败坏的身体中活出一个属天的生命样式来。就是说，圣灵在我们里面所赐给我们的永生生命，就是复活基督那样的生命，就是那个配得像复活基督之后荣耀身体的生命。只不过，这个生命如今还像基督道成肉身在地上行走时那样的状态，是在一个软弱的身体中在运行。就是保罗所说的“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们”（林后四7）。愿我们都能将这新生命的能力藉着我们现今软弱的身体显明出来。

二、复活是得救信心的内涵

复活是上帝显给所有信祂之人最大的神迹，相信耶稣的复活就是对上帝超然工作的信心，是对超越理性的神迹奇事的信心。

1.信心的内涵

耶稣的复活并非是一个理论，并非是一个神学性的知识，耶稣的复活首先是一个历史的事实。我们所信的不是头脑中思想的产物，或逻辑推理的结论，而是一个在人类历史上真实发生的事件。在这个基础上，我们可以对这个事件有各种解读，可以明白复活的各种意义。但是，若复活根本就没有发生过，我们对复活一切的思考都是水中捞月，痴人说梦而已。

相信基督的复活，就是我们信复活的基督，我们所信的是活神，是活着并活到永永远远的那一位。这就是福音。因此，我们所信的不是一个理论，不是某个智慧人，靠自己的聪明才智悟出来的道理，从这个角度，其他所有的宗教都是信一个学说，因为他们的创始人都死了，后来者所信的都是创始人所遗留下来的思想。我们却是信耶稣这个人，这位已经复活的神的儿子。我们信祂！因为祂活着，所以祂的话都是在当下对我们所说的话，祂的话不是祂的作品和遗言，祂正在向我们说话。我们跟祂的关系是真实和活泼的，是当下的。

可以说，只有相信复活的信心，才是可以得救的信心。基督信仰的根基是超自然的，是以神迹奇事为根基的，这神迹奇事就是基督的复活。没有复活，基督的生就是普通的生，基督的死也就是普通的死。因此，没有复活，也就没有拯救。// 耶稣的复活，才真正显明了耶稣的生与耶稣的死，具有超然的意义。可以说，如果没有耶稣的复活，耶稣的降生与受死也就没有太大的意义，更谈不上对罪人的拯救了。因为耶稣的复活，才能让人真的明白耶稣的降生和受死是何等神奇伟大，何等不可思议的宇宙性的属灵事件。

所以，耶稣的复活，其实关乎了基督信仰的真伪，关乎所有信耶稣之人是否能够得救，是否有真实的永生盼望。若有人说，我信耶稣为我死就够了，复活不复活无所谓，这人就是还不认识耶稣，也没有得救，他所谓的信耶稣，只是在信自己所想象的耶稣，是自欺。因此，基督的复活不但是基督信仰的核心事件，而且也是我们信心的根基。

2.信心的确据

复活能力在圣徒今生软弱身体中的运行，是我们得救的确据。我们今天还在这个曾被罪所玷污，被罪所辖制，被罪所使用的软弱身体当中，我们里面的新生命正在成长的过程中，我们正在经历靠着基督得胜罪和死亡的经验和体会中，我们还处在争战当中。我们还在不完全中，等候将来身体得赎的那个荣耀美好的时刻。我们都在盼望我们的灵魂身体都完全的那个时刻。可以说，如果一个人在今生的时候，没有在今生环境和必朽坏的身体中活出基督得胜的生命来，没有经历过在基督里的得胜，他就不大会有得救的确据。因为圣灵在一个人生命中所作的工作是真实的，就必然被表达为可见的。被拣选之人重生得救之后，在地上或长或短的时日，就是为了要藉着我们这软弱的身体，显出我们里面已经领受了可以胜过罪、世界和自我的从基督来的属天生命，基督那胜过罪和死亡的能力必定要藉着蒙恩的罪人显明出来。这本就是上帝在众圣徒身上的旨意。这就是一个重生得救之人在地上还存活的意义，就是成为复活基督的见证，向周围的人见证基督的能力和生命在我们里面。这就是上帝在我们身上得荣耀的方式。这也是基督徒吸引人来信耶稣得永生的本质方式。教会在本质上就是见证复活基督的群体，信仰的能力就是有基督得胜死亡、罪和世界的能力在基督徒身上让人看见了。

3.真实的盼望

对复活的信心和盼望，就告诉我们，信耶稣所盼望的并非是在今生得着什么属世的好处，而是盼望将来在天上与神永远同在的福分。因为，复活就表明上帝对人的拯救不是藉者对环境的改良，对法律的完善，对经济的发展，上帝国度的建立也不是让人藉着科技和经济，在现在的世界上建立起一个人人有饭吃，有活干，有自由，有尊严，喜乐舒适，却依然会死的所谓人间天堂。这样的世界不会有，有这样想法的人以为只要外在环境改变了，人类的本性就会改变，因此这个世界一直在致力于改善外在环境。但人类的问题是本性的问题，不是因为环境变了，亚当才从恩典中坠落了。而是亚当堕落了，所以环境也被人类的罪给连累了。上帝对人的拯救，是从根本上解决人的问题，就是把人的本性给更新了，就是差派圣灵在人心里作超然的再造工作，赐给人一个新的生命。对人身体的拯救，也不是在医学和科技意义上的修补，而是直接重新再造一个崭新的身体赐给凡属基督的人。所以，上帝的拯救计划不是对今生世界的改良，而是再造。神会再造一个新天新地。在这个新世界中，圣徒的内在生命是从基督来的新生命，外面可见的身体也是新的复活的身体。所以，保罗曾说“我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好像穿上衣服。倘若穿上，被遇见的时候就不至于赤身了。我们在这帐棚里叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了”（林后五1-4）。

所以，我们真正的盼望不是在地上一定过一个像世人所盼望的那样平安舒适的生活，有一个健康长寿依然会死的身体。若上帝给，我们就感恩地领受；若上帝给另一种经历各样艰难病痛的却在面对这些的时候有基督复活能力同在的生活，更是感恩。今生过什么样的生活，完全交在上帝手中了，无论健康疾病，顺境逆境，都不能让我们与基督的爱隔绝。因为我们知道将来见主面的时候，祂所给我们有何等荣耀的恩典。

而且，基督复活所给的盼望不是普通的盼望，不是我们对于一个简单话语的信心。基督复活所给的盼望不仅是将来才成就的事，对于我们来说是将来的事，但是对于盼望来说，我们是在盼望一个已经发生过了的事实。这个事实已经发生在耶稣的身上，我们正在盼望我们也经历这样的事。所以，我们所盼望的不是尚未发生的虚空或一个美好的愿望，而是对已经发生的事实的盼望。

三、复活是面对今生的力量

复活的能力是可以吞灭死亡的能力，如今这让基督能从死里复活的能力，也在我们里面运行。唯独这能力才能胜过自我，胜过死亡，胜过世界。我们乃是靠着能胜过死亡的能力在地上活着的。我们是倚靠这个能力来面对和胜过地上的一切。也惟有这样的能力才能让我们发生改变。我们可能从来没有觉得罪在我们身上的力量是何等的顽固和可怕，我们甚至以为我们凭着自身，凭着人类的聪明，凭着意志或者智慧就能胜过自身，其实在我们身上所运行的是死亡的力量，让我们的身体衰败，让我们自我中心，让我们骄傲，让我们仇恨。能胜过此的惟有基督复活的能力。// 一个人如果没有认识复活之主，他里面就不会有复活能力的流淌和显明。一个没有复活基督充满的人，仍然在罪和死亡，在世界和自我的牢笼压制当中。

1.不惧死亡

我们都知道“未知生，焉知死”这句话，其实应该是，未知死，焉知生。因为‘人无远虑，必有近忧’。如果我们不知道自己死后会是什么样的，死后去哪里，那么我们怎能知道在今生活着的意义和目标呢？从长远来说，我们将来都会有一个复活的荣耀的身体。这是每一个认识基督的人都有的信心和盼望。基督徒的人生是一个知道了结果的人生。因此，基督徒在地上生活就是以将来的结果作为参照点的生活。因为知道了在天上将要拥有的，所以我们就知道了在地上应当怎么过。所谓在地如天，就是我们在地上活着，却是为了将来在天上见主的那一天。

因为上帝预备了复活的恩典，因此我们就不会那么竭力想要延长我们这个衰残的身体在地上的时日。我们不会想尽一切办法也要维持今生的某钟生活。因为有复活的盼望，我们就可以自由地面对死亡。我们虽然生活在今生，却不受制于今生，更不贪恋今生。对复活的信心和盼望就可以让我们看透今生的各样虚幻，脱离对保养身体的痴迷，脱离因要满足身体的需要而去犯罪的蒙蔽。// 既然复活是我们的盼望，就表明今生我们身体的健康或者平安或者舒适与否，并不是我们信仰的根基。就是说，如果我们失去这些，依然不能摇动我们对基督的跟随和忠诚。这就是我们信仰的稳固所在，我们信仰根基是在天上的，是建立在基督已经复活的基础之上的。谁也不能拆毁神所建造的，谁也不能夺去神要赐予的。

2.竭力追求

若我们没有将来复活的盼望，今生我们为基督所付出的任何代价，对于我们来说，就真的是某种损失了。如果上帝只是给了今生面对苦难的时候有帮助，有心灵的平安，却没有给将来有复活的身体的盼望，那么我们身体所经历的一切苦难都将是真实的亏损，所谓的平安也只是一种虚空的安慰。因为上帝只是给了一些心理层面的安慰和帮助。就像我们流血流汗，最终只给了一个嘉奖证书，其他生活等方面的奖励没有。只有精神层面的鼓励，没有实际方面的奖赏。这就是保罗所说的，“我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜”。

但这不是上帝做事的方式。上帝从不会亏欠任何人。因为上帝应许会有复活的身体，才会勉励不要在意地上的得失，不要为肉体安排，要把今生的身体交在神手中被使用，作圣洁的器皿，哪怕在今生经历苦难，也在所不惜。

因此，在复活的视角下来看今生，今只生是服事的舞台和机会而已。这世界不是我们的家园和永远的归宿。今生最大的事就是怎样进入天国，怎样在今生活出天国子民的样式。

我们在今生的努力不是要凭着自己的能力去赚取复活的身体，那荣耀的身体太过于宝贵，什么代价也换不来。即使一个人拿整个世界来换，也不能。惟有当一个人是属于基督，将来复活的身体就是白白赐予的。所以，凡是属基督的，就都会得着。

因此，今生的意义在于就在这个软弱朽坏的身体中竭力来更多地认识基督。要在这个软弱朽坏的身体中，让基督复活的能力显出来。既能让世人看见我们是属基督的，我们自己也确知我们是属祂的。就是保罗所说的“只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。并且得以在他里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义。使我认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死。或者我也得以从死里复活。这不是说，我已经得着了，已经完全了。我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的。弟兄们，我不是以为自己已经得着了。我只有一件事，就是忘记背后努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”（腓三7-14）。我们的信心是，圣灵已经把基督复活的生命栽种在我们这败坏必死的身体中了，我们只要乐意把这身体献给神作义的器具，神必定可以在我们身上做成祂要作的工，因此保罗曾说“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的。你们如此事奉，乃是理所当然的”（罗十二1）。

四、结语

复活就让我们看到，基督的十字架是何等的荣耀和得胜。基督的复活不但显明了基督是神的儿子，也成为所有信祂之人信心和盼望的根基，也是我们今生跟随基督能力。

最后我以主所说的一句话来作为今日证道的结束：“复活在我，生命也在我。信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永远不死。你信这话吗？”（约十一25-26）。

回应诗歌：《26 我事奉复活救主》

The post “基督若没有复活，你们的信便是徒然”——2023年4月9日主日讲章/晓峰牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

证道经文：使徒行传 28:17-31

弟兄姊妹，主日平安！

今天是“使徒行传”证道的最后一次，经文是28章17至31节。我们从19年11月中旬开始，用了近3年半的时间连续地分享了路加的姊妹篇“路加福音”和“使徒行传”。这两部占了整个新约圣经相当篇幅的经卷，完整地记载了由主耶稣道成肉身所开启并奠基，继而由使徒们传承并光大的神国度的拓展——即初代教会的历史。这对今天的基督教会与信徒来说具有特别的意义，因为我们正是他们在当代的传人，依旧行进在成就大使命的征途上！使徒保罗说：“从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望。”（罗 15:4）惟愿我们同样能继承、续写并传递这份荣耀与辉煌！

“使徒行传”的结尾给人的感觉是戛然而止，很是令人意犹未尽。我们通常关心的一些问题，比如使徒保罗的结局如何，是否被无罪释放并前往西班牙传道；或是保罗与罗马教会的交往，是否会见亚居拉与百基拉夫妇等都没有交代。两年多的时间里，路加只是简要地记载了保罗初到罗马时与犹太人的两次会面，就以“凡来见他的人，他全都接待，放胆传讲　神国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止”结束了全书。我们禁不住想问：路加这样写作的目的何在呢？

我们应当记住：圣灵感动路加写下的不是使徒个人的传记，而是神旨意的成就，是主耶稣与圣灵的工作，是神国度拓展的轨迹，使徒与教会不过是主与圣灵在一定时期内借以做工的器皿。这拓展的进程自那时开始，并一直延续至今，直到主再来的日子。以属天的眼光和基督国度的胸怀再来思想“使徒行传”的结尾，有没有令人登高望远、豁然开朗呢？以下我们就从目的、次序及效果的角度，来看看这最后的经文要对我们所说的话。

作见证

以世俗之见，保罗是为自己的案件“上告于凯撒”而来到罗马的。但以属灵的眼光，路加的记载却让我们清楚地看到，保罗绝不仅仅是为证明自己无罪，为重获自由而来，乃是为成就神的应许，并为主耶稣基督作见证，或者说是为拓展神的国度而来。正是在这个意义上，我们又称保罗的罗马之旅为其第四次宣教旅程——这是保罗与每一个教会、每一个圣徒从主所领受的大使命！“使徒行传”正是以保罗与彼得作为代表，记载了他们不辞劳苦、建立并坚固教会的佳美脚踪，并以保罗来到罗马传扬福音、为主耶稣基督作见证为最后的高峰。如果说圣灵来都是要为主耶稣作见证，使徒们岂不更当如此吗？这就应验了主耶稣所吩咐门徒的话：“但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵，他来了，就要为我作见证。你们也要作见证，因为你们从起头就与我同在。”（约 15:26-27）

这提醒我们，作为主的门徒与使徒的传人，基督徒信主以后的人生应当是为主作见证、传扬福音与拓展神国度的一生；是忠于使命与呼召，竭力为主做工的一生。至于个人的荣辱、得失与名利算得了什么呢？做得好，是主的恩典与保守，理当归荣耀与主；做得不好，是我们未能尽职尽责，理当向主忏悔。世人如何评价，历史是否记载又有什么关系呢？只要能被主夸奖为忠心的仆人就心满意足了，就如保罗自己所表明的心迹：“这不是说我已经得着了，已经完全了；我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的。弟兄们，我不是以为自己已经得着了；我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得　神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”（腓 3:12-14）

这也提醒我们，作为彼此搭配同做主工的工人，应当以属天与属灵的眼光看待或评价我们的同工与兄弟教会。只要是遵行主旨意的，是为主作见证的，是有益于教会建造与拓展的，都应当毫无保留地予以支持、参与或协助，就像路加和亚里达古同样历经患难，陪伴保罗前往罗马一样。对于争战或受逼迫的教会和同工，就更当如此。人很容易以自己的好恶与世俗的眼光去评判别人，也很容易受自己经历的局限，但圣经却一再警戒我们不可彼此论断。异象不同，处境不同，回应不同，却都不应当成为教会彼此合一的障碍。我们常说以神为中心，有基督国度的胸怀，“使徒行传”的结尾就提供了一个很好的范例。

先是犹太人

既然是为见证基督、传扬福音而来，就应该按着神所启示的属灵工作次序——先是犹太人，后是外邦人，这是保罗一贯所遵循的。故此，保罗一在罗马安顿下来，就首先与当地的犹太人接洽，要为主作见证，传扬福音。保罗尽管受命成为外邦人的使徒，一生致力于在外邦人中开拓教会，但却始终深爱自己的同胞。主体恤保罗的心思，在其服侍的最后阶段，从耶路撒冷、经凯撒利亚直到罗马，成就其夙愿，正如本经卷最后部分所记载的。

保罗这次对犹太人宣讲的要点包括以下几方面。一是申明此次上诉实为不得已而为之，并非有什么要控告同胞，更不是要与犹太人为敌。保罗确实无罪，亚基帕王已经明确地表达了这一结论。但却为信仰的缘故，受到犹太人持续不断的追逼，再加上罗马官员的不公，保罗才不得不诉诸罗马公民的权利。但保罗对犹太同胞并无任何怨恨之意，反而希望能利用当前的机会与罗马的犹太人探讨信仰问题。由于保罗被拘不能自由行动，故邀请犹太人前来相会。也许是鞭长莫及，也许是在罗马这大都市影响力有限，耶路撒冷的犹太公会这次并没有紧追不舍。而罗马的犹太人到也开明，愿意听保罗为基督教信仰辩护，这就再次给了保罗传扬福音、为主作见证的机会。

二是保罗“引摩西的律法和先知的书”，证明耶稣正是旧约圣经预言的应验，是以色列人所盼望的弥赛亚。尽管没有记载具体的细节，但保罗从早到晚，可谓苦口婆心、尽心竭力，正如他自己后来所说的：“务要传道，无论得时不得时总要专心，并用百般的忍耐、各样的教训责备人，警戒人，劝勉人。”（提后 4:2）

但就像保罗此前在别处向犹太人传道一样，结果依旧不尽如人意。尽管经文的记载是“有信的，有不信的”，但细品之下，恐怕是不信的居多，而且这些人大概也不想再听保罗的解释，有些类似当年雅典亚略巴古的情形。尽管保罗一腔热血，但效果却令人遗憾！人都是带着丰收的盼望去撒种，能像保罗一样无论收获多少却始终都能一如既往的人，真心令人佩服！主只要我们忠心做工，至于结果如何，那是主的事，不是我们的事。今天我们的持守也当如此，尽我们的本分，把结果交给主。

三是引先知以赛亚的预言，证明犹太人之所以不信，是“因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。”神早就预料到这样的结局，新约圣经几次引用过这段经文，保罗自己也曾多有体会。尽管见怪不怪，但想来保罗还是非常遗憾的。

这有什么特别的意义吗？有！福音是从犹太人出来的，神的国度——基督教会也是首先在犹太人中开始的，但犹太人——旧约神的选民整体上却成为福音的拦阻，与初代教会为敌，不肯接受使徒的见证，不肯承认耶稣就是神所应许的弥赛亚。正因如此，教会的重心逐步转向外邦人，就像保罗在这里再次宣告的。这实在是出于神的美意与安排！但犹太人并未被弃绝，不仅教会历史中始终不断有犹太人归主，而且末后的日子犹太人还要再次经历大的复兴，以致“等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救。”保罗在“罗马书”9至11章详细揭示了这一奥秘。

后是外邦人

既然如此，神国度在外邦人中的拓展就成为救恩历史崭新的篇章，也是“使徒行传”记载的重心之一。基督教会突破了犹太人的限制，不仅开始接纳外邦人，而且逐步成为教会的主体。从那时直到现在，从地域到人数，都是如此。保罗特别为此蒙召，成为外邦人的使徒，足迹遍布地中海沿岸，致力于在亚欧大陆建立教会，直到在耶路撒冷被捕，并因此来到罗马。

保罗到达罗马既是出于主的应许，必定具有特别的目的和意义。至少可以从以下三方面看出。

首先，罗马具有重要的象征意义。主升天前曾启示了神国度拓展的蓝图，也就是“使徒行传”的钥节经句：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”（徒 1:8）“使徒行传”之后的记载，让我们看见在使徒以及初代教会的共同努力下，这蓝图正不断地从异象化为人间的现实——从耶路撒冷，经过撒玛利亚，远至安提阿、以弗所、腓力比和哥林多等地。罗马作为帝国的首都，当代世界的中心，还有比此处作为地极更合适的象征和代表吗？如今外邦人的使徒保罗既已来到这里，就预示着已经启动并稳步推进的教会向地极拓展的进程将冲破一切拦阻，一往无前，直到主再来的那日。在此意义上，“使徒行传”如此简洁生动、充满动感与活力的结尾岂不壮哉？又岂不美哉？直到如今的教会历史一直在见证着这一波澜壮阔的伟大进程，作为教会与圣徒，我们岂能不高唱哈利路亚，归荣耀与神呢！

其次，既然神国度拓展的步伐要一直迈向地极，就不是一个人、一个教会或一个时代可以独自完成的，而是需要历世历代圣徒前仆后继、世代相传的努力。因此，“使徒行传”如此结尾，也就意味着即便使徒们离世，但福音的火炬终将世代薪火相传，永不熄灭。在这个意义上，保罗的结局如何，是否获释，是否前往西班牙传道，并不要紧。因为，总会有主所呼召的宣教士挺身而出，前往宣教的工场，收割属灵的庄稼，就像利玛窦、马礼逊来华宣教一样。即便是使徒，保罗终有退场的那一刻，我们每个人与每个教会也都一样。这不仅一点都不遗憾，而且本身就是拓展进程充满生命力的见证。保罗后继有人，“使徒行传”依旧在续写，从欧洲到美洲再到中国，因为神的旨意与应许必定成就。

我们有幸成为这伟大进程中的一员，在这个时代、这个地域为主作见证，继续完成传福音到地极的使命。尽管眼下我们所领受的异象主要不是向外拓展，但扎根本地传扬福音、建造坚固的教会同样是大公教会整体拓展的一部分，“独尊耶稣基督为主，独尊耶和华为圣”的信仰见证依然如故。教会坚立在这里，就是向这座城市和这个国家，向这个时代所作的见证——这里是耶稣基督的国与家，想得永生的人请到这里来！

最后，尽管罗马早已建立了教会，但外邦人的使徒到达当时世界最大、最重要的城市，还是具有特别的意义。当年福音传入撒玛利亚，使徒彼得和约翰前往确认；福音传到安提阿，巴拿巴与西拉前往坚固；今天保罗来到罗马，对于罗马教会的建造与坚固必定产生深远的影响，后来的教会历史也证实了这一点。尽管经文只字未提保罗与罗马教会的交往，但一切尽在不言中：使徒的书信早已送达；保罗尚在旅途，就已经有信徒前往迎接；现在怎么可能毫无来往呢？只不过本经卷的主题集中于拓展，团契不是记载的重点。不信你打开“罗马书”读一读，未曾谋面的书信尚且如此亲切，彼此见面的美好自然就不必多说了。

没有人禁止

尽管教会的拓展并非一帆风顺，而是历经磨难，但正如“使徒行传”最后一句话所宣告并预言的那样：“并没有人禁止”——更确切地说，是没有人能够禁止！因为尽管魔鬼撒旦从未停止搅扰和攻击，世界也没有停止对教会的逼迫，但父神的旨意、主耶稣基督的应许、以及圣灵的大能，是任何势力都无法禁止的！

“使徒行传”与教会历史告诉我们，教会从诞生的那一天起，就是在内外的争战中不断发展壮大，不断向地极拓展的。犹太人的逼迫，不仅没有终止教会的成长，反而促使教会转向外邦人，经历更大的扩展；官府与世界的冲击，尽管可能逼走传福音的使者，但基督的教会却依旧能够扎根、开花并结果；教会内部的纷争与搅扰，有时甚至可能导致个别教会的失败，但神的教会却总能屹立不倒，直到今日；宣教士可能遭受逼迫，甚至殉道，但主总会兴起一代又一代的勇士前仆后继、继往开来，正如主所应许门徒的：“我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄（权柄：原文是门）不能胜过他。”（太 16：18）又如使徒保罗所宣告与见证的：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”（腓 4:13）

主再来的日子虽然近了，但我们依旧身处末世，依旧肩负着拓展神国度的使命与责任，就像当年的使徒们一样。惟愿本经卷所记载的，能坚固我们的信心，挑旺我们传福音的热情，在这弯曲悖谬的世代，效法使徒的脚踪，依赖圣灵的大能大力，继续续写神国度拓展的辉煌！为此，让我们再次重温主升天前所颁布给教会的大使命，以结束今天的证道：

马太福音28:18-20：“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”

马可福音16:15-18：“你们往普天下去，传福音给万民听。信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。信的人必有神迹随着他们，就是：奉我的名赶鬼，说新方言，手能拿蛇；若喝了什么毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。”

路加福音24:46-49：“照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活，并且人要奉他的名传悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。你们就是这些事的见证。我要将我父所应许的降在你们身上，你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。”
阿们！

在主里纪念所有为拓展神的国度而并肩争战的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

The post 并没有人禁止——2023年4月2日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：【徒27:1】 非斯都既然定规了，叫我们坐船往义大利去，便将保罗，和别的囚犯，交给御营里的一个百夫长，名叫犹流。【徒27:2】 有一只亚大米田的船，要沿着亚西亚一带地方的海边走，我们就上了那船开行，有马其顿的帖撒罗尼迦人，亚里达古，和我们同去。
【徒27:3】 第二天，到了西顿。犹流宽待保罗，准他往朋友那里去，受他们的照应。【徒27:4】 从那里又开船，因为风不顺，就贴着居比路背风岸行去。【徒27:5】 过了基利家旁非利亚前面的海，就到了吕家的每拉。【徒27:6】 在那里百夫长遇见一只亚力山太的船，要往义大利去，便叫我们上了那船。【徒27:7】 一连多日，船行得慢，仅仅来到革尼土的对面。因为被风拦阻，就贴着革哩底背风岸，从撒摩尼对面行过。【徒27:8】 我们沿岸行走，仅仅来到一个地方，名叫佳澳。离那里不远，有拉西亚城。【徒27:9】 走的日子多了，已经过了禁食的节期，行船又危险，保罗就劝众人说，【徒27:10】 众位，我看这次行船，不但货物和船要受伤损，大遭破坏，连我们的性命也难保。【徒27:11】 但百夫长信从掌船的和船主，不信从保罗所说的。【徒27:12】 且因在这海口过冬不便，船上的人，就多半说，不如开船离开这地方，或者能到非尼基过冬。非尼基是革哩底的一个海口，一面朝东北，一面朝东南。【徒27:13】 这时微微起了南风，他们以为得意，就起了锚，贴近革哩底行去。

【徒27:14】 不多几时，狂风从岛上扑下来，那风名叫友拉革罗。【徒27:15】 船被风抓住，敌不住风，我们就任风刮去。【徒27:16】 贴着一个小岛的背风岸奔行，那岛名叫高大，在那里仅仅收住了小船。【徒27:17】 既然把小船拉上来，就用缆索捆绑船底。又恐怕在赛耳底沙滩上搁了浅，就落下篷来，任船飘去。【徒27:18】 我们被风浪逼得甚急，第二天众人就把货物抛在海里。【徒27:19】 到第三天，他们又亲手把船上的器具抛弃了。【徒27:20】 太阳和星辰多日不显露，又有狂风大浪催逼，我们得救的指望就都绝了。【徒27:21】 众人多日没有吃什么，保罗就出来站在他们中间说，众位，你们本该听我的话，不离开革哩底，免得遭这样的伤损破坏。【徒27:22】 现在我还劝你们放心。你们的性命，一个也不失丧，惟独失丧这船。【徒27:23】 因我所属所事奉的神，他的使者昨夜站在我旁边说，【徒27:24】 保罗，不要害怕，你必定站在该撒面前。并且与你同船的人，神都赐给你了。【徒27:25】 所以众位可以放心，我信神，他怎样对我说，事情也要怎样成就。【徒27:26】 只是我们必要撞在一个岛上。【徒27:27】 到了第十四天夜间，船在亚底亚海，飘来飘去，约到半夜，水手以为渐近旱地，【徒27:28】 就探深浅，探得有十二丈，稍往前行，又探深浅，探得有九丈。【徒27:29】 恐怕撞在石头上，就从船尾抛下四个锚，盼望天亮。【徒27:30】 水手想要逃出船去，把小船放在海里，假作要从船头抛锚的样子。【徒27:31】 保罗对百夫长和兵丁说，这些人若不等在船上，你们必不能得救。【徒27:32】 于是兵丁砍断小船的绳子，由它飘去。【徒27:33】 天渐亮的时候保罗劝众人都吃饭，说，你们悬望忍饿不吃什么，已经十四天了。【徒27:34】 所以我劝你们吃饭，这是关乎你们救命的事。因为你们各人连一根头发，也不至于损坏。【徒27:35】 保罗说了这话，就拿着饼，在众人面前祝谢了神，掰开吃。【徒27:36】 于是他们都放下心，也就吃了。【徒27:37】 我们在船上的，共有二百七十六个人【徒27:38】 他们吃饱了，就把船上的麦子，抛在海里，为要叫船轻一点。【徒27:39】 到了天亮，他们不认识那地方，但见一个海湾，有岸可登，就商议能把船拢进去不能。【徒27:40】 于是砍断缆索，弃锚在海里，同时也松开舵绳，拉起头篷，顺着风向岸行去。【徒27:41】 但遇着两水夹流的地方，就把船搁了浅。船头胶住不动，船尾被浪的猛力冲坏。【徒27:42】 兵丁的意思，要把囚犯杀了，恐怕有洑水脱逃的。【徒27:43】 但百夫长要救保罗，不准他们任意而行，就吩咐会洑水的，跳下水去先上岸。【徒27:44】 其余的人，可以用板子，或船上的零碎东西上岸。这样众人都得了救上了岸。

【徒28:1】 我们既已得救，才知道那岛名叫米利大。【徒28:2】 土人看待我们，有非常的情分，因为当时下雨，天气又冷，就生火，接待我们众人。【徒28:3】 那时保罗拾起一捆柴，放在火上，有一条毒蛇，因为热了出来，咬住他的手。【徒28:4】 土人看见那毒蛇，悬在他手上，就彼此说，这人必是个凶手，虽然从海里救上来，天理还不容他活着。【徒28:5】 保罗竟把那毒蛇，甩在火里，并没有受伤。【徒28:6】 土人想他必要肿起来，或是忽然仆倒死了。看了多时，见他无害，就转念说，他是个神。【徒28:7】 离那地方不远，有田产是岛长部百流的。他接纳我们，尽情款待三日。
【徒28:8】 当时，部百流的父亲，患热病和痢疾躺着。保罗进去，为他祷告，按手在他身上，治好了他。【徒28:9】 从此，岛上其余的病人，也来得了医治。【徒28:10】 他们又多方的尊敬我们。到了开船的时候，也把我们所需用的送到船上。

【徒28:11】 过了三个月，我们上了亚力山太的船，往前行。这船以丢斯双子为记，是在那海岛过了冬的。【徒28:12】 到了叙拉古，我们停泊三日。【徒28:13】 又从那里绕行，来到利基翁。过了一天，起了南风，第二天就来到部丢利。【徒28:14】 在那里遇见弟兄们，请我们与他们同住了七天。这样我们来到罗马。【徒28:15】 那里的弟兄们，一听见我们的信息，就出来到亚比乌市，和三馆地方迎接我们。保罗见了他们，就感谢神，放心壮胆。【徒28:16】 进了罗马城，（有古卷在此有百夫长把众囚犯交给御营的统领惟有）保罗蒙准，和一个看守他的兵，另住在一处。

保罗终于从凯撒利亚启程去往罗马了。这是路加在使徒行传中对保罗宣教旅程的最后一次记载，这也是保罗第四次宣教旅程中最为独特和最为惊险的一段，（第四次宣教旅程是从保罗第三次宣教旅程回到耶路撒冷开始算起，再从耶路撒冷到罗马的这一段旅程）。前三次保罗的宣教旅程都是藉着神在保罗内心或者异象中的引导来显明神对他的带领，但第四次宣教旅程，保罗一路都是以被囚的身份，都是以被动不能掌控的方式，抵达罗马的。第四次宣教旅程从移动来看可以分为两个阶段，第一个阶段从耶路撒冷到凯撒利亚，这个阶段是被罗马千夫长护送过去的，还算是在千夫长的掌控下进行的；第二个阶段从凯撒利亚到罗马，这个阶段看似是由一位罗马百夫长来决定行程的，但是我们会从今天的经文看到，这段行程谁也无法掌管，完全是神藉着风来掌管了。

因此，这一段宣教旅程是保罗服事中非常特别的一段经历。从某个角度来说，是神自己亲自出手，以一种独特的方式向保罗周围的人来传福音。而今天这段经文的内容也显明了这一点，这段经文有三个特点，一，篇幅很长，路加详细地记录了从凯撒利亚出发到达罗马前整个海上的过程，（从人称‘我们’的使用，也表明了这是路加的第一目击视角）。二，写作手法独特，这段经文没有任何保罗传福音有谁信主的记录，反而有很多对船只、航道、风向、行船速度、季节、地理位置、岛屿、起锚落锚、阴云、风浪、抛掷货物、人数、洑水上岸、烤火、毒蛇、被款待、医病、沿途城市等等这些内容的记录，给人感觉这不是宣教旅程，这是一篇游记，甚至是一篇航海日记。三，内容惊险神奇，这段旅程堪称海上惊魂记，并特别凸显了保罗对众人命运的预言和船只航行状况的强烈对比。可以说，若没有保罗这艘船早就沉没在大海中了，因为保罗在，哪怕在狂风巨浪中无人掌控，随意漂流，众人也能抵达罗马。做成这一切的正是保罗所信的上帝。

我们从四个方面来分享这段惊险而又神奇的旅程，一，在佳澳，保罗对行程的建议；二，在深海，保罗对众人的安慰；三，在岛上，保罗行神迹；四，到达罗马，保罗被接待。

“我们就上了那船开行”

既然已经同意让保罗上告于该撒，非斯都立刻就安排把保罗送走，就是路加这里所说的“非斯都既然定规了，叫我们坐船往意大利去”。坐船走海路，这是当时去往罗马最快捷的方式，但从后面季节时间的记录来看，此时不是合适去罗马的时间，因为很快就是地中海的冬季，航线停运的时间快到了。但似乎非斯都一刻都等不及，想要马上就让保罗出发，哪怕去到路上的某个地方停留等待，也要从凯撒利亚先离开。实际上，是上帝如此定规的。

“犹流”

和保罗一同登船的人员主要有三类，其他囚犯，罗马押送囚犯的兵丁，船主和其他人。但保罗这次并非只有一人，至少有路加和亚力达古与保罗一同登船。亚力达古是帖撒罗尼迦人，一路跟随保罗，在以弗所的骚乱中就是他和另一位弟兄被拿住交在众人面前，保罗带着捐项来耶路撒冷也是他一路陪伴，这次他又陪伴保罗去往罗马。神总是差派合适的同工。

路加这里特别介绍了押解一众囚犯的罗马百夫长，名叫犹流，他是这段海上旅程的首领。这人对保罗很宽待，从允许路加和亚力达古等人和保罗同行就可以看出来，并且从凯撒利亚出发，“第二天，到了西顿。犹流宽待保罗，准他往朋友那里去，受他们的照应”。这是非常的宽待了，显然犹流很信任保罗，并不怕他借机逃跑了。这也从侧面说明了保罗在跟他接触的人面前有很好的见证，而上帝也在外邦人中派各样的人来恩待祂的仆人。// 善待神仆人的人，神也会恩待他。

“风不顺”

他们从凯撒利亚先坐一艘来自亚大米田的船，亚大米田是小亚细亚西侧靠北的一个海港，临近特罗亚。这船可能正要从凯撒利亚回程。罗马百夫长的打算就是先搭乘一段，到了亚细亚南部的某个港口就换乘另一条船向西赶往罗马去。但船从西顿一出发，路加就说“风不顺”。保罗一行从凯撒利亚出发的时候正是夏末，风主要是从西方或者西北方向来的，此时的船是逆风而行。因此船不但走的慢，而且还得绕远，“就贴着居比路背风岸行去”，然后到达了亚细亚的每拉这个港口。

据说亚大米田的这艘船从西顿走到每拉至少用了十五天的时间，其缓慢已经超过了罗马百夫长的预料。百夫长在每拉港就换了一个更大更快的船，从亚历山大来的运粮船。亚历山大的商船通常是大型船只，载货载人都可以，一般航向是从亚历山大出发向北，然后沿着亚细亚南部，一直向西就到达了罗马，这是当时去往罗马最为常见和稳妥的方式。这艘船一开始的航行计划是想要尽快赶往罗马。但还是因为风向的缘故，这艘船走的速度也很慢，上船之后，“一连多日，船行得慢，仅仅来到革尼土的对面”，路加再次提到船慢的原因和状况，“因为被风拦阻，就贴着革哩底背风岸，从撒摩尼对面行过。我们沿岸行走，仅仅来到一个地方，名叫佳澳”。佳澳在革哩底岛的南岸。

然后路加提到了到达佳澳时的时间，“走的日子多了，已经过了禁食的节期”，这就透露出两个信息，一，这次海上航程从凯撒利亚到佳澳用的时间超过了众人的预期；二，犹太人禁食的日子是指赎罪日，通常是在九月底十月初，而九月中旬以后在地中海行船就是比较危险的事情了，十月份出海的人更是极少，十一月份到第二年的三月中旬，基本上就是禁航期。现在已经十月份了，显然已经不可能继续去往罗马的路线了，需要找一个地方先安顿下来，等到冬天过去再启程，这样就要耽延四个月左右的时间。这位罗马的百夫长带着几十个士兵，押送包括保罗在内的十几名囚犯，不说路上的花费，单说这么长时间的安全问题，就足够令这位百夫长头疼的了。但日期已经耽延了，现在就需要选择一个更适合停留过冬的地方，是留在佳澳这个地方过冬，还是换一个地方过冬？这艘船上的船长水手都是来往这条航线的行家里手了，他们认为在佳澳过冬，不如去革哩底岛西边一个叫腓尼基的港口过冬。可能从生活物资各方面佳澳比较匮乏。但想要去腓尼基，就要从佳澳出发航行一百多公里的路程。总之，从凯撒利亚到佳澳这段行程的特点就是风不顺，行驶缓慢，耽误了时间，而且还只是走到了一个不那么理想的小港口。

“不信从保罗所说的”

但就如我们上面说的，此时行船有很大危险，为换一个生活条件更好的城市，值得冒险航行吗？可能船上就为此召开了一个会议，船长、罗马百夫长理所当然在决策群体中，但没有想到作为被押人员的保罗也在参会人员之列。在如此重大的事情上，保罗竟然被允许发言提议，这不禁令人惊奇。这既是船上众人对保罗的看重，也是神要藉着保罗来恩待这艘船上的人。

在冒险出航和舒适的生活条件之间，保罗的建议很清楚，原地不动最好。保罗的建议可以被看为是一个权衡利弊之后，具有个人倾向色彩的普通建议，比如有人性格比较愿意冒险，有人保守，而保罗就属于性格谨慎保守类型的，宁可生活艰苦点也不愿意冒生命的危险。但实际上，保罗的这个建议应该是他祷告之后有从圣灵来的感动而给的“属灵”建议。因此保罗说“ 众位，我看这次行船，不但货物和船要受伤损，大遭破坏，连我们的性命也难保”，这句话是从上帝有领受才给的建议，此时船上的人并没有意识到，有神的仆人跟他们同一条船是何等有福的一件事，有神的仆人在具体事务上给清晰的建议是何等宝贵的一件事。

但掌船的和船主所给的意见是冒险出航，到腓尼基去。可能在掌船的看来，他们有着多年的航海经验，区区百公里的路程，又是沿着岸边航行，虽然可能会有些危险，也是他们能应对的。何况现在的气候条件不错，一两天就能到达，这个险值得冒，风险不大。罗马百夫长在两个不同意见中，选择了相信专业人士的看法，没有采纳保罗的意见。虽然他宽待保罗，但是并不认识保罗所信的上帝，可能也不了解保罗的使徒身份，对保罗的尊重也不是出于对保罗上帝仆人身份的认识，而是基于保罗罗马公民的身份和保罗本身的生命见证。因此，在面对具体事务抉择的时候，他选择更信任人的判断，而非是神仆人的建议。论航海经验保罗当然比不上船长，但是船长也掌控不了大海的波浪和气候，保罗却是直接从掌管万有的主那里有领受。实际上，保罗本人也是一个拥有很多航海经验的人，他之前旅行布道在海上的路程时间很长，也曾遇见过很多危险，比如他曾“遇着船坏三次，一昼一夜在深海里”（林后十一25）。但从某个角度来说，这次是否出航的抉择其实并不是一个专业航海知识的问题，而是想要生活方便一些去冒险的问题。既然要处理未知的各种可能性问题，就不是专业知识能解决的，未知的领域是属于神的。

但船主和百夫长一致决定出发换个地方停靠，而且在他们决定要出发的时候发现突然有了一点点南风，这就愈发让他们觉得离开佳澳的决定是正确的。然后，整艘大船就进入到了众人都没有预料到的惊骇漂流中了。

“与你同船的人，神都赐给你了”

“船被风抓住”

还没有等船主等人的笑容从脸上消失，风向就变了，而且变成了从东北方来的狂风。路加还专门记录了这风的名字叫“友拉革罗”，这个词语的意思就是东北风，但这个词语可能是一个固定用法，特指每年周期性的大概九十月份从东北方向来吹来的大风。这风并非那么准确地从几月几号开始，而是有一个浮动区间。很不幸，船主和百夫长选择的出航“赌博”押中这风了。路加用了多个词语来描述这风的强大、船的渺小和危急程度，“狂风从岛上扑下来…船被风抓住，敌不住风，我们就任风刮去…贴着一个小岛的背风岸奔行…落下篷来，任船飘去…被风浪逼得甚急…把货物抛在海里…又亲手把船上的器具抛弃了…太阳和星辰多日不显露，又有狂风大浪催逼”，然后说“我们得救的指望就都绝了”。

这艘船遇到了随时可能倾覆的危机。当时的风大到连救生小船都必须用绳子绑在大船上才不致被吹走。而且，船员怕大船被风一路推到非洲海岸上搁浅，不得不放下风帆，任由船只飘流，听天由命了。后来发现，降帆都不行，只能把船上的货物抛在海里。扔掉货物还是不行，甚至需要把操控船只的器具都得抛弃了。这就表示，即使风停了，这艘大船也没有继续航行的能力了。但若是不扔掉，现在就要沉没，先保住眼前再说。到这个时刻，众人已经放弃了获救的希望了，大家都认为，死亡是早晚的事了，现在的一切努力只是推迟死期一段时间而已。此时不但有大风大浪，天上也阴云密布，连太阳和星星都看不见，这就更加重了人们的绝望心情。

“我还劝你们放心”

就在这样的时刻，保罗再次发言。首先，保罗回顾了出发前会议中他的留守建议，并提到现在的情况正应验了他当初所说的话“众位，我看这次行船，不但货物和船要受伤损，大遭破坏，连我们的性命也难保”。但此时保罗这么说，不是为了高抬自己，不是为显出自己有先见之明，并趁机羞辱和打压不听他建议的这些人。就像我们上面所说的，保罗其实是在强调，我前些天给你们的建议，不是凭着我的智慧、经验和感觉而有的，我所建议的其实是我祷告我的神所领受的。现在重提佳澳会议中被否决的建议，是为了重建信心，让众人能相信接下来保罗所说的话。为防止船上的人以为保罗是单纯为了安慰和鼓气而编造的，或者这是凭着保罗的自信所说的。保罗在说了“现在我还劝你们放心”这句话之后，马上就提到了昨夜他经历的异象，“因我所属所事奉的神，他的使者昨夜站在我旁边说，‘保罗，不要害怕，你必定站在该撒面前。并且与你同船的人，神都赐给你了’。所以众位可以放心”。// 这是圣经记录保罗经历的第五个异象。

然后，保罗就提到了神对他所讲更具体的三点，一，“你们的性命，一个也不失丧”；二，“惟独失丧这船”；三，“只是我们必要撞在一个岛上”。保罗从上帝领受了三个关乎众人的预言，这次险境看似危险却没有一个人会死，但这船会损失掉，而且我们会到一个岛上。要知道此时，船还在惊涛骇浪中，除非是信保罗所信的上帝是掌管大海和狂风的大能者，没有人能相信保罗所说的话。保罗如此说，也是如此信的，“我信神他怎样对我说，事情也要怎样成就”。

无论如何，这次发言从危机的境况来说，保罗展现了无与伦比的镇定、信心和勇气，在必死的险境中宣告了拯救。可以说，从这一刻起，保罗就已经是这艘船的首领了，他现在是船长了。哪怕此时还有人不太相信保罗的话，但至少保罗此时的镇静和必会获救的预言，还是给了船上众人以莫大的安慰和鼓励。众人可能一面佩服保罗，一面感谢他，一面对他所说的半信半疑。

“这些人若不等在船上，你们必不能得救”

保罗开始领导这艘船的第二件事，就是保罗拦阻了一些人的自私和疯狂之举。大船在波涛汹涌的风浪中“自由”地漂流十四天之后，似乎快到岸边了。水手们根据经验就可以知道。经过探查果然靠近陆地了。但船上的水手们想要坐着小船先自行逃命去，把船上其他人都扔下。保罗发现后，就指挥罗马兵丁砍断小船的绳子，断了水手逃跑的念想。因为这么大的一艘船需要有受过训练的水手操控才行，如果他们跑了，这船上的其他人就危险了；而且水手即使坐上了小船，也不一定能得救。这一次罗马百夫长立刻就听从了保罗的建议，拦阻了要逃跑的水手。

“我劝你们吃饭”

保罗领导众人的第三件事就是劝大家都吃饭。虽然保罗已经宣告了上帝的应许，没有一个人会死，但是船依然还在海上飘荡，周围什么都看不见。可能一开始几天大家还半信半疑，等十几天过去了情景没有任何改观的时候，众人已经都再次绝望了，对保罗之前所说的话也都没有一点信心了。但此时保罗却知道船马上就要靠岸了，上帝应许的获救时刻已经来到，就劝他们起来吃饭，因为待会还要干活呢。保罗就自己先“拿着饼，在众人面前祝谢了神，掰开吃”。看见保罗这样，“于是他们都放下心，也就吃了”。这不是保罗当众进行圣餐礼，而是以一个带有可见信仰标志的吃饭方式来鼓励众人，既然我的神说了你们不会丧命那么就一定不会，放心吃饭吧，不要担忧了。吃完饭清点人数，“共有二百七十六个人”，果然直到现在一个都没有少。路加特意把整船人数记录下来，就是为了凸出上帝对保罗所说的话，将会完全应验了。

“兵丁的意思要把囚犯杀了”

天亮之后，众人看见了海岸，虽然经过努力但是因为这是一艘大船，船在距离岸边有一段距离的地方搁浅了。这个时候就只能是想办法游到岸上。此时船上除了保罗，被押解的还有其他一些犯人，罗马兵丁担心有人会趁着这个机会逃走，若有犯人逃走对于押送的士兵来说就是重大责任要被治罪的，而在特殊情况下罗马士兵可以杀掉囚犯以防逃跑。因此，兵丁为了防止不可控的局面出现，就提议把所有他们押解的囚犯都杀了，以防万一。百夫长拒绝了士兵的提议，正如他前面听从了保罗拦阻水手逃跑的提议一样，此时的百夫长对保罗更加尊重和信任了。为了救保罗，他可能不假思索地就否决了这个提议。（从属灵争战的角度，撒但看见机会随时就发动攻击，这次就是想要藉着罗马士兵的自保要杀死保罗，但神却已经为保罗预备了保护）。神藉着罗马的百夫长不但救了保罗，也救了其他犯人。

众人经过各种方式的努力，终于都上了岸，都获救了，囚犯也没有一个逃跑的。船坏了，但上岛了，没有一个丧命的，一切都照着神藉保罗的口所说的预言应验了。神的话没有一句落空的。

“按手在他身上，治好了他”

“马耳他岛”

这次怒海危程整整十五天，整船的人在狂风大浪阴云威压中度过了担惊受怕绝望无助的半个月。没有想到，他们真的竟然在狂风中一路飘荡到了西西里岛南端的一个小岛，这个岛叫马耳他岛。在无人掌舵，没有风帆，一艘完全在风浪阴云中漂流的船只，在经过了十五天之后，竟然向西漂流到了意大利。从佳澳到马耳他岛约有八百公里。按常理，从东北方来的狂风，应该把船吹向西南边，船更容易被推向非洲南岸。但是，这艘船却一路向西漂流。可以说，这是上帝掌管这艘船，亲自把这艘船上的所有人，一个不少地给送到了这个小岛上。这是神迹。事后，无论是船长还是船员，稍有航海经验的人，稍微一想都会为这次旅程惊奇，他们遭遇了不可思议的事情。

因为都是洑水上岸的，又是冬天（当时的气温大概是十度），所以船上获救的人需要生火把衣服烤干。显然，这些获救的人得到了当地岛上居民的帮助，但路加说“土人看待我们，有非常的情分”，不是指普通善意，而是指非同一般的友善。其实这是很不寻常的，相对于一个封闭的、语言又不是希腊语的岛屿上的人来说，面对突然上岸的几百人展现出非常的情分，只能说这是神为保罗一行人所预备的格外恩典和帮助。

“有一条毒蛇”

正在众人都劫后余生，庆幸获救的时候，发生了一个意外。保罗和众人一同拾柴，柴捆中有一条蛇因为受热就出来咬住了保罗的手，这是一条毒蛇，岛上的土人都认得。因此，大家以为保罗必死无疑，并且土人认为保罗一定是个凶手，虽然从海里得救了，但是上天还是不放过他，派毒蛇来咬他。这是解释生活中意外事件朴素的报应思路。但后来，土人却发现保罗既没有惊慌失措，也没有中毒倒地，等了很长时间保罗依旧安然无恙。土人马上就转变了对保罗的看法。认为保罗不是普通人，而是与神有特别关系的人，甚至可能有人认为这就是神以某种方式的显现。也因为保罗被毒蛇咬而不死，使得岛民对保罗一行人从热情帮助，可能就转变更进一步带着尊敬的招待了。

“接待我们，尽情款待三日”

随后，保罗等人被岛长“尽情款待三日”。保罗也医治了岛长父亲的疾病和岛上很多病人。如果说保罗被毒蛇咬却没事是第一个神迹，那么保罗在这个岛上对众人的医治，就是神藉着保罗所行的第二个神迹奇事。而岛民对于保罗医治的回报就是当他们要出发离开的时候，“把我们所需用的送到船上”。保罗所服事的神不但救了整船人的性命，连他们离岛之时的生活供应也是因保罗在岛上医治病人所得。要知道保罗等两百多人在这个岛上居住了三个月，吃住方面不是个小的耗费，岛上的居民不但供应他们三个月的基本生活，连他们离开时都给了路上所需用的，这份善意和恩情令人感叹。这就是神藉着保罗在岛上所行的神迹和医治的果效。// 路加在这里没有任何保罗传福音的记录，这并不表示保罗就没有提到耶稣和福音，而是为了突出神与保罗同在，无论何种境况神的能力都藉着祂的仆人行出来。同时保罗的经历正应验了主耶稣复活升天之时对门徒的命令和应许，“你们往普天下去，传福音给万民听。信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼，说新方言，手能拿蛇。若喝了什么毒物，也必不受害。手按病人，病人就必好了”（可十六15-18）。

“这样，我们来到罗马”

保罗历经了重重危机，终于快要抵达罗马。在罗马南部部丢利这个城市，有弟兄姊妹遇见了保罗，并请保罗住了七日。这里就再次让我们看见保罗所受的优待，他虽然是一个囚犯的身份，百夫长竟然允许保罗可以自由地去朋友家居住。而且，在到达罗马之后，其他的囚犯百夫长交给交接的罗马同事，惟有保罗可以自己租住一个屋子，有一个罗马兵丁看守他就可以。“保罗蒙准和一个看守他的兵另住在一处”。

从部丢利出发，罗马教会此时也得到保罗来到的消息，就派人出来迎接保罗，在亚比乌和三馆这两个城市陪着保罗去往罗马城。可能是路加或者亚力达古先去了罗马城里通知那边的教会。保罗虽然没有来过罗马，但是他与罗马教会里一些人却都已经见过，也很熟悉，比如亚居拉和百基拉夫妇。保罗一看见他们“就感谢神，放心壮胆”。上帝照着祂所应许的一字不差地把保罗带到了罗马。

结语

路加在这段经文中记录了一个扣人心弦惊险跌宕的海上历险记。如果说，从耶路撒冷到凯撒利亚保罗始终处于犹太人的杀机之下，那么从凯撒利亚到罗马这一路保罗则是处在各种外在的危机之下，不但海上旅程大部分处在生死颠簸之间，保罗还遇见一次罗马士兵的杀意，上岸后保罗还被毒蛇攻击一次。但是，上帝的恩典和保守却超越自然和人为的各样危险，这一路上帝给保罗的恩典数不胜数，比如，一，被罗马百夫长犹流格外宽待，二，在大海上派使者帮助保罗，藉着保罗拯救全船；三，上岸后，被土人善待；四，被毒蛇咬伤却安然无恙；五，被岛长盛情款待；六，蒙神赐医病的能力，医治岛上的众人；七，被土人尊重，并给予后续行程的需用物品；八，在部丢利受到教会的欢迎；九，在亚比乌和三馆受到罗马教会的迎接；十，抵达罗马后，被优待可以单独居住，不用在监牢中。等等。

从中我们看到，保罗虽然被囚但神的能力在他身上却不受任何限制，虽是囚犯的身份，却是受人尊敬的；虽是囚犯，却是大有影响力的；虽是囚犯，却可以带领全船的；虽是囚犯，却是不断被招待的宾客；虽是囚犯，却常是能帮助和供应周围人的。这是危险的一路，却也是上帝能力同在充满的一路。// 这次旅程中保罗有四次发言，三次神迹。神藉着保罗，施恩赐福给所有在这个过程中靠近保罗的人。就像主对亚伯拉罕所说的话“我必赐福给你…你也要叫别人得福”（创十二2）。

我们在地上的人生道路也何尝不是如此呢？危机很多，恩典更多。我们常常会面对很多危机和艰难，甚至有时在人看为绝境和无解，愿我们在这样的时刻，因看见保罗的经历而心被坚固，就刚强壮胆，对神充满信心和盼望。不但能救自己脱离绝望，还能让别人也得着祝福。最后我以主耶稣对门徒曾说过的一个应许来结束今天的证道“在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜过了世界”（约十六33）。

回应诗歌：《57 神未曾应许》

The post “你必定站在凯撒面前” ——2023年3月26日主日讲章/晓峰牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：徒25：13~26：32

徒25：13 过了些日子，亚基帕王和百尼基氏来到凯撒利亚，问非斯都安。14 在那里住了多日，非斯都将保罗的事告诉王，说：“这里有一个人，是腓力斯留在监里的。15 我在耶路撒冷的时候，祭司长和犹太的长老将他的事禀报了我，求我定他的罪。16 我对他们说，无论什么人，被告还没有和原告对质，未得机会分诉所告他的事，就先定他的罪，这不是罗马人的条例。17 及至他们都来到这里，我就不耽延，第二天便坐堂，吩咐把那人提上来。18 告他的人站着告他；所告的，并没有我所逆料的那等恶事。19 不过是有几样辩论，为他们自己敬鬼神的事，又为一个人名叫耶稣，是已经死了，保罗却说他是活着的。20 这些事当怎样究问，我心里作难，所以问他说：‘你愿意上耶路撒冷去，在那里为这些事听审吗？’21 但保罗求我留下他，要听皇上审断，我就吩咐把他留下，等我解他到凯撒那里去。”22 亚基帕对非斯都说：“我自己也愿听这人辩论。”非斯都说：“明天你可以听。”
23 第二天，亚基帕和百尼基大张威势而来，同着众千夫长和城里的尊贵人进了公厅。非斯都吩咐一声，就有人将保罗带进来。24 非斯都说：“亚基帕王和在这里的诸位啊，你们看这人，就是一切犹太人，在耶路撒冷和这里，曾向我恳求、呼叫说：‘不可容他再活着。’25 但我查明他没有犯什么该死的罪，并且他自己上告于皇帝，所以我定意把他解去。26 论到这人，我没有确实的事可以奏明主上。因此，我带他到你们面前，也特意带他到你亚基帕王面前，为要在查问之后有所陈奏。27 据我看来，解送囚犯，不指明他的罪案是不合理的。”
26：1 亚基帕对保罗说：“准你为自己辩明。”于是保罗伸手分诉，说：“2 亚基帕王啊，犹太人所告我的一切事，今日得在你面前分诉，实为万幸；3 更可幸的，是你熟悉犹太人的规矩和他们的辩论；所以求你耐心听我。4 我从起初在本国的民中，并在耶路撒冷，自幼为人如何，犹太人都知道。5 他们若肯作见证就晓得，我从起初是按着我们教中最严紧的教门作了法利赛人。6 现在我站在这里受审，是因为指望　神向我们祖宗所应许的；7 这应许，我们十二个支派，昼夜切切地侍奉　神，都指望得着。王啊，我被犹太人控告，就是因这指望。8 神叫死人复活，你们为什么看作不可信的呢？9 从前我自己以为应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名，10 我在耶路撒冷也曾这样行了。既从祭司长得了权柄，我就把许多圣徒囚在监里。他们被杀，我也出名定案。11 在各会堂，我屡次用刑强逼他们说亵渎的话，又分外恼恨他们，甚至追逼他们，直到外邦的城邑。”
12 “那时，我领了祭司长的权柄和命令，往大马士革去。13 王啊，我在路上，晌午的时候，看见从天发光，比日头还亮，四面照着我并与我同行的人。14 我们都仆倒在地，我就听见有声音用希伯来话向我说：‘扫罗！扫罗！为什么逼迫我？你用脚踢刺是难的！’15 我说：‘主啊，你是谁？’主说：‘我就是你所逼迫的耶稣。16 你起来站着，我特意向你显现，要派你作执事，作见证，将你所看见的事和我将要指示你的事证明出来。17 我也要救你脱离百姓和外邦人的手。18 我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向　神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。’”
19 “亚基帕王啊，我故此没有违背那从天上来的异象；20 先在大马士革，后在耶路撒冷和犹太全地，以及外邦，劝勉他们应当悔改归向　神，行事与悔改的心相称。21 因此，犹太人在殿里拿住我，想要杀我。22 然而我蒙　神的帮助，直到今日还站得住，对着尊贵、卑贱、老幼作见证；所讲的并不外乎众先知和摩西所说将来必成的事，23 就是基督必须受害，并且因从死里复活，要首先把光明的道传给百姓和外邦人。”
24 保罗这样分诉，非斯都大声说：“保罗，你癫狂了吧。你的学问太大，反叫你癫狂了！”25 保罗说：“非斯都大人，我不是癫狂，我说的乃是真实明白话。26 王也晓得这些事，所以我向王放胆直言，我深信这些事没有一件向王隐藏的，因都不是在背地里做的。27 亚基帕王啊，你信先知吗？我知道你是信的。”28 亚基帕对保罗说：“你想稍微一劝，便叫我作基督徒啊（或译：你这样劝我，几乎叫我作基督徒了）！”29 保罗说：“无论是少劝是多劝，我向　神所求的，不但你一个人，就是今天一切听我的，都要像我一样，只是不要像我有这些锁链。”
30 于是，王和巡抚并百尼基与同坐的人都起来，31 退到里面，彼此谈论说：“这人并没有犯什么该死该绑的罪。”32 亚基帕又对非斯都说：“这人若没有上告于凯撒，就可以释放了。”

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是徒25：13节一直到26章的结束，这是很长的一段经文。这一大段经文可以分成三个部分，第一和第三个部分是亚基帕王和巡抚腓力斯的对话，而中间的一部分是保罗在公堂上为自己申辩，其实更可以说是他再一次在众人面前为福音做见证。

「祷告」

今天的分享包括两个方面：亚基帕王和非斯都的见证以及保罗的见证。

一、亚基帕王和非斯都的见证

亚基帕王准确的说应当是亚基帕二世，他是使徒行传12章记载的那个被虫咬死的希律亚基帕一世的儿子，也就是主耶稣出生时在位的那个大希律王的曾孙。虽然亚基帕王的血统不纯，但名义上他还是犹太人的王，也有权任命大祭司，所以保罗的案子也算与他有关。百尼基是亚基帕的妹妹，在丈夫死后就寄居哥哥亚基帕的家里。

而非斯都我们在上周已经介绍过了，他是接替腓力斯的罗马巡抚。他一到任就审理了保罗的案子，圣经说“虽然犹太人将许多重大的事控告保罗，但都不能证实。”非斯都也看出对保罗的控告其实是宗教的问题，虽然他不愿意插手，但因为保罗提出上诉凯撒，所以他也不能释放保罗，但又因为想不出如何向凯撒报告而正在为难。而就在这个时候亚基帕王来访，这恰好给了非斯都一个可以向这位犹太王咨询的机会。

25：18、19节是这一段第一部分里非斯都对亚基帕王说的话，他说【（犹太人）所告的，并没有我所逆料的那等恶事。不过是有几样辩论，为他们自己敬鬼神的事，又为一个人名叫耶稣，是已经死了，保罗却说他是活着的。】这其实可以看作非斯都为保罗做的见证，他的话证明保罗并没有道德败坏或者煽动暴乱之类的罪，保罗被控告仅仅是因为他的信仰和他极力为自己所信的做见证。

而在这一段的最后一部分，圣经又藉着非斯都和亚基帕的话，就是26：31、32节证明【“这人并没有犯什么该死该绑的罪。”……“这人若没有上告于凯撒，就可以释放了。”】

在福音书中，圣经也曾藉着彼拉多的口说【“我查不出这人有什么罪来。”（路23：4）】又藉着彼拉多当众洗手等举动证明我们的主是无辜无罪的。

圣经特别记载彼拉多的表现和在这里记录非斯都和亚基帕王的话用意是一样的，都是藉着他们来见证主和主的仆人是圣洁的，是正直无罪的。他们虽然站在被告席上，却不是因为罪，而是因为福音，也是因为爱，因为他们若不向人见证福音也就不会被攻击、被逼迫了。

对一个人来说可能名誉受损比肉体上的伤害更加令他痛苦，所以主提醒我们说【人（会）因我捏造各样坏话毁谤你们（太5：11）】正如今天贵州的张春雷长老、山西的李洁传道都被以诈骗罪构陷一样。这样的罪名明显不只是为了定罪，更是为了污名、丑化基督徒。但主在提醒我们必有这样毁谤的事发生后接着立刻说，为主名被如此诬陷的基督徒【有福了！应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。”（太5：11-12）】

虽然我们基督徒可以因为相信主必在天上为我们伸张正义而得安慰，但福音书和使徒行传的这些记载也表明，就是在地上也必有人为我们做见证，甚至神会藉着不信者的口和抵挡者的作为表明我们的无辜。去年我们租用广源大厦被处罚，今年我们圣餐聚会被冲击，两次事件政府都做出了正式的处罚决定，但是两次处罚他们都不肯把正式的决定书交给我们。这么做完全不合理也不合法，这岂不是自证他们的作为站不住脚吗？此外，在派出所和拘留所，我们的弟兄姊妹也常遇到一些明显善意的举动，虽然那些善意者没有明说什么，但他们的举动仿佛在说：“我看不出他们有什么罪来。”

所以亲爱的弟兄姊妹，虽然在逼迫中我们好像被定罪的一方，但是上帝未尝没有在各人的心里为我们的清白辩护。虽然保罗可能不知道亚基帕和非斯都这些私下的对话，但是上帝都知道，并且使用这些态度坚固我们，也必定对当时的人有所影响。

所以亲爱的弟兄姊妹，求主开我们的眼睛，不止看到那些向我们张牙舞爪的攻击者，也能看到无数同情我们，甚至无意识的为我们做了见证的辩护者。愿我们因为看到神的如此作为而得激励、被坚固。

二、保罗的见证

1、保罗面对的场面

26：23节特别介绍说【亚基帕和百尼基大张威势而来，同着众千夫长和城里的尊贵人进了公厅。】我们不知道亚基帕和百尼基大张威势是出于什么心态，但是圣经这么写其实是要把“大张威势”与保罗“孤身一人”形成对比。我们这次圣餐聚会被冲击时可能也感受到了，被那么多政府工作人员围着是什么滋味。我们这一次其实还有很多弟兄姊妹在一起，但如果只有你一个人被十个人，甚至被更多人审问，我们的内心又会怎样呢？保罗虽然已经很有经验面对各种大场面了，但是这次我们被冲击让我们很多人发现，每次面对仇敌其实都是新考验，都需要新力量。被逼迫不是靠血气和经验可以站得住的，我们所靠的唯有对主活泼的信心，以及圣洁没有破口的生命，也许还要加上爱仇敌的心而不是怨恨的心。

2、保罗的谦恭

26：2、3节是保罗所做的开场白，他说【亚基帕王啊，犹太人所告我的一切事，今日得在你面前分诉，实为万幸；3 更可幸的，是你熟悉犹太人的规矩和他们的辩论；所以求你耐心听我】

可以说保罗这段开场白显示的态度是非常谦恭的。而重要的是这并非伪装，正如上一次我讲到保罗意识到自己顶撞了大祭司就立刻道歉一样，都不是保罗假装的，而是他一贯的态度。也就是他在罗马书中教导我们的【在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于　神的。（罗13：1）】他更具体指导我们说【当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他。（罗13：7）】所以顺服人间的权柄说到底是为了上帝的缘故，而对权柄的顺服也不仅仅在于听命令，还在于态度上的尊敬，如同看到他们背后站着上帝。

坦率的讲，让我们打心里尊敬那些不公义，甚至连最基本的文明都不讲的官员很难，厌恶倒是很容易、很自然。但是我们想一想，保罗面对的逼迫者会比我们面对的更文明、更讲道理吗？所以保罗这么说不是他站着说话不腰疼，而是显出他的生命确实比我们属灵的多，我们不该质疑保罗不理解我们，反而我们应当更理解保罗，更追求体会他的胸怀和眼界。

为什么使徒们都强调顺服权柄呢？我想其中有两个重要的原因：第一，人人都是罪人，我们不该幻想掌权者完美。如果我们能降低对掌权者的期待，能像主耶稣一样看出逼迫者也不过是可怜的罪人，也许我们被冒犯时就不会那么义愤填膺了；其次，使徒和先知都承认秩序的必要，即使这秩序必然是由罪人来运作的，是不完美的，但也是神的心意，是这个世界运转必不可少的。出于这个原因，大卫不肯暗杀扫罗，保罗肯定纳税给凯撒，彼得也说【你们作仆人的，凡事要存敬畏的心顺服主人；不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服。（彼前2：18）】

因着这两方面真理，基督徒一方面会勇敢的揭露罪恶，哪怕是君王的罪恶也毫不留情。在这方面的见证数不胜数，例如：拿单指出大卫的罪，安波罗修禁止皇帝狄奥多西领圣餐。而另一方面，基督徒对于反抗权柄也慎之又慎。例如：什么情况下反抗，用什么方式反抗，反抗到什么程度，都不是能够轻率而行的。这也是基督徒和梁山好汉的一个重要区别，神的心意可不是路见不平一声吼，动辄杀人造反。

那么，在什么情况下我们就可以对逼迫我们的人展现上帝愤怒和审判的那一面了呢？我想至少以我们现在所受的一切，哪怕发生象王怡牧师被判刑九年这样的情况，都不足以让我们可以说“愿火从天上降下来烧灭他们！”也许只有等我们先明白大卫的敬畏和保罗的谦恭，那时我们才可以明白如何愤怒吧。

3、保罗的见证

在26：4~23节这一段话中，保罗解释了自己为什么成了今天这样一个人，为什么出现在今天这样一个场景中，这是保罗对自己人生轨迹的一次详细解读，但同时也是他为自己的信仰所做的见证。

保罗的见证是从三个不同的角度来切入的：

第一，从自己对信仰的态度

26：4、5节保罗说【我从起初在本国的民中，并在耶路撒冷，自幼为人如何，犹太人都知道。他们若肯作见证就晓得，我从起初是按着我们教中最严紧的教门作了法利赛人。】还有9~11节保罗说【从前我自己以为应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名，我在耶路撒冷也曾这样行了。既从祭司长得了权柄，我就把许多圣徒囚在监里。他们被杀，我也出名定案。在各会堂，我屡次用刑强逼他们说亵渎的话，又分外恼恨他们，甚至追逼他们，直到外邦的城邑。】这些话表明保罗不仅受过充分的教育，懂得圣经，而且对信仰无比认真，以致为了捍卫真理，曾经勇敢的对付基督徒。保罗在加拉太书1章里也曾如此说【我又在犹太教中，比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心。（加1：14）】而这些话的目的就是要引发听众思考：这样一个对犹太教又认真又有研究的人怎么会转变成一个基督徒了呢？难道保罗所信的是真的吗？这就保罗做见证的第一个角度。

第二，从圣经的根据

接着保罗说【现在我站在这里受审，是因为指望　神向我们祖宗所应许的；这应许，我们十二个支派，昼夜切切地侍奉　神，都指望得着。王啊，我被犹太人控告，就是因这指望。】又说【所讲的并不外乎众先知和摩西所说将来必成的事】保罗的意思很明显，他强调自己所信所传的并非离经叛道，而是圣经古老的应许和教训。正如主耶稣表明【“莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。（太5：17）】使徒们也一再引用旧约来证明耶稣就是圣经预言的弥赛亚。保罗在彼西底的安提阿传道时，曾经引用诗篇16篇证明神的儿子必不见朽坏，所以在此保罗诧异【神叫死人复活，你们为什么看作不可信的呢？】意思是复活岂不是符合圣经，也符合圣经对弥赛亚的启示吗？诉诸圣经的应许和启示这是保罗见证的第二个角度。

第三，从经历异象

保罗见证的第三个角度就是他自己的神奇经历，或者说是一种超自然的宗教体验。这是使徒行传第三次叙述保罗的这段经历，也是保罗第二次亲口见证这段经历，可见这段经历对保罗的深刻影响。

关于保罗的这一神奇经历我想提醒大家两点：

第一，保罗的转变并非仅仅因为这样的神奇经历。如果保罗没有内心对真理的热切或者没有对圣经深入的研究，那么这样的经历能使他认定向他显现的就是基督吗？这样的经历就能使他被神使用吗？福音书不也记载过很多经历神迹却又抛弃基督的例子吗？而且上帝真的会给一个对他不冷不热也毫无装备的人如此重大的呼召吗？所以，我们不要过分强调神奇的经历，而忽略了对神的热心和对圣经的装备。

但是另一方面，我们也要想一想，如果没有这样的经历，扫罗能成为后来的保罗吗？我想说：神秘的宗教体验不是绝对的，但也不是可有可无的。我不认为每个基督徒都必经历保罗这种类型的神迹，但是我也认为每个基督徒都要有某种与神相交的特别体验。或者是见到大光，或者是听到声音，或者是魂游象外，或者是内心暖流，或者是忍不住流泪……无论是哪一种形式的经历，一定是和知识的增加，理性上的明白不同的，是你确定在灵里与神的相遇。我们从圣经和历史都可以得出如此结论：那些真正值得效法的属灵前辈无不肯定在灵里与神相交的重要，而仅仅把信仰限定在理性和知识范畴的人，他们的信仰要么肤浅要么根本经不起考验。

透过以上三方面保罗就解释了自己如何一步步成了今天的样子，当保罗最后总结说【我故此没有违背那从天上来的异象；20 先在大马士革，后在耶路撒冷和犹太全地，以及外邦，劝勉他们应当悔改归向　神，行事与悔改的心相称。】基于保罗的热心，他对圣经的熟悉，以及与神相遇的经历，我们岂不觉得保罗走到今天是合情合理吗？

其实保罗的成长经历也是每一位基督徒大致都会经历的道路。首先是产生渴慕真理，寻求人生意义的迫切之心，然后是听到福音，认识圣经启示的真神和他的拯救之法，最终再藉着某种上帝特别的工作使我们跨越信心的障碍。如果我们今天的生命非常软弱，那么我们也不妨随着保罗的见证，重温一下我们信主的过程。无论哪一步对我们不再真切，无论是缺乏热心，还是疏远圣经，或者没有灵里与神相交，无论哪方面出了问题，我们就求神在那一方面重新激励我们，再一次向我们显现，以致我们能够复兴。

4、保罗的爱心

我相信保罗当时的见证一定是非常的情真意切，甚至慷慨激昂，以致非斯都大声说【保罗，你癫狂了吧！】
亲爱的弟兄姊妹，我想保罗的癫狂正是我们所缺乏的，也是我们应当羡慕的。这癫狂不是胡言乱语，不是激烈对抗，而是对灵魂炽烈的爱，也是对上帝拯救之能的巨大信心。而我们常常冷静癫狂不起来，可能就是在这两个方面都欠缺吧。

有一次晨祷分享我建议大家面对政府工作人员少说话，这是从保护自己的角度讲的，因为如果我们信心不够，那么就会多说多错，越说越慌。但是如果按照更高的标准来说，我们若能像保罗一样癫狂：即使对方蔑视我们，我们也能够爱他们；即使对方嘲笑我们，我们也愿意向他们真诚的做见证；也无论何时何地面对何人，我们都相信神愿意拯救人，神也能够拯救人，那就更好了。

三、结语

今天我为这段经文所定的主题不是“故此我没有违背那从天上来的异象”，因为我觉得现今我们的属灵状况似乎没有那么高涨，也许我们更迫切需要的是一次真切的复兴。愿我们被神的爱充满，被神的爱温暖，被神的爱激励，被神的爱复兴。愿我们也像保罗一样盼望所有审问我们的都能和我们一样蒙恩得救！

「祷告」

The post 我所求的是一切听我的都像我一样——2023年3月19日主日讲章/袁灵牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：【徒25:1】 非斯都到了任，过了三天，就从该撒利亚上耶路撒冷去。【徒25:2】 祭司长，和犹太人的首领，向他控告保罗，【徒25:3】 又央告他，求他的情，将保罗提到耶路撒冷来。他们要在路上埋伏杀害他。【徒25:4】 非斯都却回答说，保罗押在该撒利亚，我自己快要往那里去。【徒25:5】 又说，你们中间有权势的人，与我一同下去，那人若有什么不是，就可以告他。【徒25:6】 非斯都在他们那里，住了不过十天八天，就下该撒利亚去。第二天坐堂，吩咐将保罗提上来。
【徒25:7】 保罗来了，那些从耶路撒冷下来的犹太人，周围站着，将许多重大的事控告他，都是不能证实的。【徒25:8】 保罗分诉说，无论犹太人的律法，或是圣殿，或是该撒，我都没有干犯。
【徒25:9】 但非斯都要讨犹太人的喜欢，就问保罗说，你愿意上耶路撒冷去，在那里听我审断这事吗？【徒25:10】 保罗说，我站在该撒的堂前，这就是我应当受审的地方。我向犹太人并没有行过什么不义的事，这也是你明明知道的。【徒25:11】 我若行了不义的事，犯了什么该死的罪，就是死，我也不辞。他们所告我的事若都不实，就没有人可以把我交给他们。我要上告于该撒。【徒25:12】 非斯都和议会商量了，就说，你既上告于该撒，可以往该撒那里去。

保罗从耶路撒冷去往罗马有上帝清楚的应许，但是上帝话语成就的方式却超乎保罗的预料。离开耶路撒冷，是在罗马千夫长高规格的护送下安全离开的。来到凯撒利亚，保罗第一次在罗马巡抚腓力斯面前被犹太人控告，受审。虽然腓力斯并没有查出保罗有什么罪来，但两年过去了，腓力斯到了要离任的时候，保罗还在被拘押的状态中。腓力斯既没有在保罗身上得着什么好处，也没有随了犹太人的心愿。只是腓力斯两年之久对保罗的拘押却让保罗时刻还处在犹太人的控告和威胁之下。

今天的经文是保罗在下一任巡抚非斯都的堂前，第二次被犹太公会控告的记录。但这段经文的重点不是保罗在公堂之上藉着为自己分诉来宣讲福音，（保罗在耶路撒冷被捆绑以及在凯撒利亚被控告的过程中共有五次当众宣讲，为要应验在犹太人和诸侯君王面前为基督作见证的预言）。今天这段经文的重点是保罗第一次在庭审中主动提出要上告于凯撒的诉求，由此正式拉开了他离开凯撒利亚去往罗马的旅程。在这个过程中，我们再次看到上帝超越人心的带领和作为，不管人怎么思量，神的旨意总能成就。我们从三个方面来分享，一，犹太人对保罗的控告和阴谋，二，非斯都对犹太人的讨好；三保罗的上诉请求。

“要在路上埋伏杀害他”

“非斯都到了任”

腓力斯的被撤换，主要是因为他的无能和暴戾做法，令犹太地区的局势非常紧张。因此，罗马政府为缓和与犹太人之间的关系，就换一个更温和与公正的官员来任犹太地区的巡抚。从人的视角来看，这次官员的更替是政治的原因，但如果从上帝救恩历史的角度来看又是另一个层面的解读，那就是上帝的仆人在凯撒利亚被拘押的时间满了两年，现在到了保罗要离开这里去往罗马的时候了，为此上帝就撤换了腓力斯，换上非斯都，要藉着非斯都这个人让保罗离开凯撒利亚。// 就像上帝藉着哥老丢吕西亚这位罗马千夫长多次保护保罗，并护送保罗离开耶路撒冷一样。

“祭司长和犹太的首领向他控告保罗”

非斯都是一个很勤勉的官员，他上任第三天就从凯撒利亚去耶路撒冷拜访犹太公会及其他权贵人物。这可能也表示当时的局势的确比较紧张，非斯都想尽快有所作为。但这更是上帝的时间安排，神的时间到了，一天都不会耽延。但非斯都如此急切的拜访，却让犹太人在时隔两年之后再次看到了谋害保罗的机会。他们一见非斯都，立刻就向新上任的巡抚提到保罗的案件，并请求把保罗送回到耶路撒冷来审问。他们并非是真的要再审此案，而是想要像两年前所谋划的那样在半路上埋伏刺杀保罗。犹太公会此举用心非常险恶，他们想要利用非斯都，一方面非斯都刚到任可能不了解情况，另一方面他们看见非斯都如此赶着来拜会他们，是在向他们示好，他们就借机发动。其实，都可以把犹太公会的这个请求看为是对非斯都的陷害，因为非斯都正是为了犹太地区的稳定而来，但犹太人却想要藉者非斯都制造一起刺杀罗马公民的流血案件。若非斯都答应了犹太公会，他面临的大概率会被罢官追责。

从犹太人这种不顾一切的刺杀谋划可以看到，他们对保罗的仇恨是如此的坚持不懈，锲而不舍，刻在心里。哪怕保罗都已经被关押两年了他们也没有放弃要杀保罗的想法。此时连公会的大祭司都已经换人了，他们对保罗的仇恨也没有任何改变，反而越发强烈，因为他们不惜以一位罗马高级官员的政治生涯来陪葬。也可能就是因为罗马官员换任，犹太人担心随着新巡抚的上任，保罗可能会被释放，所以他们就想先下手为强。无论怎样，随着犹太人的请求，保罗再次被放在了生死危机当中了。

“非斯都却回答说…”

但“人心多有计谋，惟有耶和华的筹算才能立定”（箴十九21）。非斯都此时展现出了他为官应有的谨慎。他上任三天就来拜访犹太权贵，固然显出了他的心急和示好，但犹太首领却对第一次谋面的新巡抚如此急切地提到保罗的案件，这不得不让人下意识觉得这事不能轻易答应。太过急切，反令人多想。非斯都当即拒绝了犹太人的请求。他并不知道犹太人背后的阴谋，但他却知道在不了解情况的时候不能贸然答应这这种急切到有些不合常理的请求。非斯都的确是想要与犹太权贵搞好关系，但前提是以他认为安全和可掌控的方式。他就告诉犹太人，保罗本来就被关在凯撒利亚，我也马上就要回凯撒利亚，你们可以派人到凯撒利亚来审理这个案件。非斯都的谨慎令他躲过了这次被利用的危机。而且，非斯都在论到保罗的时候用语也很谨慎，“那人若有什么不是，就可以告他”，菲斯都并没有因为犹太人公会对保罗的控告就先入为主地认为保罗真有什么罪，也没有对犹太公会有什么承诺说，只要你们下来人告他，我就会照着你们的意思定他的罪。可见，非斯都在为官公正方面还是有所持守，并不是那种为了自己的目的行事毫无底线的做法。他的基本良知和稳妥的选择，就救自己脱离了杀害上帝仆人的阴谋。对于保罗来说，这是生死危机，对于非斯都来说，也可以说同样是生死危机。因为非斯都可能只是把犹太人的提议理解为这是为了地域优势和控告便利的提议，他不知道犹太人的疯狂打算。对于非斯都来说，在拒绝和答应之间并没有那么不可协调，若他讨好犹太人的心思再重一点可能他就会答应，但此刻他照着常理选择了拒绝。// 很多时候，在地上行事为人的智慧不在于知道很多事情背后的隐秘，不在于知道别人内心的想法和打算，然后我们才能做出智慧的选择。而是，我们就照着我们对于一件事情的了解程度，照着上帝话语的规范，照着我们内心良心的清洁，该怎么作就怎么作，不惧怕得罪谁，不惧怕因坚持原则而有的可能后果。只有这样才能让自己不受制于人，不被人利用，不把自己陷入到未知的危机中。

犹太人的阴谋就此落空。我们看到神的手在人心里面的掌权。就像亚哈随鲁王有天晚上失眠，想看宫廷记录，恰巧就有人将末底改一年前救王的事情念给他听，又恰巧当时没有奖赏末底改，王想现在给补上，又恰巧哈曼在门外正等着进谏要王下令绞死末底改，亚哈随鲁王没等哈曼说话就立刻吩咐他去执行奖赏末底改的命令。几个在人看为平常的因素叠加在一起，就产生了一个非常戏剧化的情景。这就是上帝对于人类历史常用的导演方式。祂可以以超自然的方式介入，但更多是以不违背人“自由意志”的看起来更自然的方式来引导事件的发展。上帝对人心可以在几个不同的意念衡量之间有人所不能理解的介入，使得人的意志既是在自己的意愿中来运行，又同时在上帝的权柄之下。这常常都是人所不知晓的，但却都是照着神的意志在进行。神若不允许，真的我们连一根头发都不会掉下来。非斯都并不认识保罗，也不认识耶和华，他就是照着他自己的政治智慧，和当时对话的情景来说话做事。就是这样，让犹太人的谋划不能成就。此时，远在凯撒利亚的保罗并不知道，上帝已经藉着对犹太人的急切和对非斯都心怀意念的引导，让关乎他生死事情的交锋暂时告一段落。

“但非斯都要讨犹太人的喜欢”

为了表达对犹太人的看重，非斯都再次显出他雷厉风行的做事方式。在回到凯撒利亚之后，第二天就坐堂，“吩咐将保罗提上来”。显然，非斯都从耶路撒冷返回凯撒利亚的时候，是带着控告保罗的犹太人一同下来的。

“将许多重大的事控告他”

犹太人在两年之后，再次派出一个团队到凯撒利亚来控告保罗。关于庭审路加简略记录，因为大概还是与之前腓力斯在任时一样。但这里有两个细节，一，“保罗来了，那些从耶路撒冷下来的犹太人周围站着”，这一幕场景更准确的描述是，一群犹太人站着围住保罗。这就突出了犹太人对保罗充溢的敌意和威胁，属灵上就是那恶者藉着犹太人向保罗显出嘶吼吞咬的架势。而保罗则是孤身一人，面对一群气势汹汹的恶人。当然并非是保罗一人在面对，主与他同在。这种情景，我们并不陌生，过去和现在很多弟兄姊妹都曾面对过，一群人围绕着你一人，向你施加压力，口吐凶杀威吓的话，想要让你恐惧并且跌倒。但神有应许说“不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵，方能成事”（亚四6）。我们若倚靠神，纵然在孤身一人的时候也能面对和得胜。二，犹太人“将许多重大的事控告他，都是不能证实的”，这也是撒旦常用的方式，用许多在法律上很严重的罪名来控告圣徒，不但罪名骇人听闻，而且还有很多项。这一方面是为要恐吓，另一方面也是为了博取在罗马法庭前置保罗于死地的一种可能性。但这些罪名都是莫须有的栽赃和渲染夸大，没有一条是有证据的。而且，这一次犹太人的控告，相比两年前可能还编造了诸如保罗试图谋反，干犯凯撒等政治的罪名。这样的罪名最容易被重视和定罪。针对犹太人的控告，保罗的回应非常简单，就一句话，“无论犹太人的律法，或是圣殿，或是该撒，我都没有干犯”。很多时候，面对仇敌的攻击，不用说很多话来证明自己，只要表明自己的不认可和无罪就可以了。面对子虚乌有的事情，不作过多辩论。我们不需要证明自己无罪，只要凭信心说明是为基督的缘故面对这一切就好。

“非斯都要讨犹太人的喜欢”

显然，非斯都也看出了犹太人的控告都是不能证实的，他也看出了犹太人对保罗的“看重”。非斯都心知肚明保罗并没有罪，犹太人的控告只是关乎他们信仰不同的争端。所以，他的良知使他不能照犹太人的说辞来定保罗的罪。但是，非斯都也没有判定保罗是无罪的，他的良知太软弱，还不能使他作公正判决。非斯都作为一个在犹太地区任职的罗马官员，他上任的一个重要目标就是要缓和犹太地区的紧张局势，在如何判决上，他要考虑犹太公会的反应以及和他的关系。他知道，如果他判保罗无罪释放，无疑就大大得罪了犹太公会。但他 的良知又不能判决保罗有罪。他该怎么办呢？// 可能此时的非斯都内心正在各种纠结和衡量。

坐在公堂之上的非斯都此时跟在耶路撒冷拜会犹太人时的心态发生了一些变化。在耶路撒冷的时候，他不了解这个案件，虽然他也不了解犹太人背后的谋划，但因为他的谨慎就拒绝了犹太人的请求，他就救保罗和他自己脱离了危机。在凯撒利亚此刻的公堂上，非斯都了解了这个案件，并不复杂，这个保罗虽然是个罗马人，但也是一个犹太人，原本就跟耶路撒冷这些犹太人是一拨的，因为对他们信仰的不同理解闹翻了，才有了这个原本就不归罗马法庭审判的案件。之前不了解情况，为了自身安全的考虑，他不能随意答应犹太人的请求。现在了解到案件很简单，保罗除了罗马公民的身份，也没有特别需要顾忌的。为了讨好犹太人，牺牲一下保罗也未尝不可。虽然非斯都知道了犹太人控告的无理和保罗的无罪，反而他却不能公正审断了。此时的非斯都，把考虑跟犹太人的关系，放在了公平正义之上。因此，“非斯都要讨犹太人的喜欢”，就案件后续给了保罗一个提议，“你愿意上耶路撒冷去，在那里听我审断这事吗？”。把保罗送回耶路撒冷去受审，本是非斯都已经拒绝了的犹太人的请求，但现在非斯都在公堂之上，众人面前却向保罗如此提议，是明明地向犹太人示好。

可能，对于非斯都来说，这是他此刻既不想得罪犹太人，又不想太违背自己内心良知，平衡这二者张力的最好解决方案。非斯都讨犹太人的喜欢表现在两个方面，第一，他在明知对保罗的控告没有证据的情况下，没有当庭宣布保罗的无罪；第二，不但不宣布保罗无罪，竟然还提议保罗去耶路撒冷重新审理他的案子，这是一个明显对保罗不公不义又不利的建议。非斯都的良知表现在，第一，没有照着犹太人对保罗的控告就定罪了保罗；第二，虽然他有倾向把保罗送回耶路撒冷，但是他却是用了一个征询意见的方式，而非是一个宣布决定的方式。// 这一幕，跟当年彼拉多面对犹太公会控告耶稣的情景相似，犹太人是要杀耶稣，彼拉多却说我查不出这人有什么罪来。最终彼拉多迫于犹太人的压力，做了非常荒谬的事，就是既宣告耶稣的无罪，又宣判钉耶稣十字架。

此时的非斯都依然不知道犹太人半路刺杀保罗的谋划，他如果公正审理，宣布保罗无罪，虽然得罪了犹太人，但是却可以让自己不陷入到犹太人的刺杀事件中。但此刻他怕得罪犹太人的惧怕胜过了他应当公正审判的良知，所以他就提出了一个在他看来可以拖一拖的妥协解决方案，实际上这是非常愚蠢的建议。这个提议再次让保罗面对了被刺杀的危险，也让他自己面对了极大的危机。// 在耶路撒冷，神藉着非斯都拒绝犹太人的请求，让人松了一口气，刺杀保罗的阴谋落空了。在凯撒利亚，犹太人的控告竟然让保罗再次要被置于被谋杀的危机之下了。这次却是由非斯都自己引发的。我们看到人心非常的诡诈和微妙，给人感觉，保罗的生死就在某些人的一念之间。

“没有人可以把我交给他们”

其实，在公堂之上非斯都问保罗‘你愿意上耶路撒冷，去在那里听我审断这事吗？’，是一个非常奇怪的提议。但凡一个正常人，都能看出来在凯撒利亚如果不能公正审理，去耶路撒冷有什么意义呢？而且，公堂上的所有人都知道，去耶路撒冷只会更加有利于定罪保罗。非斯都知道，犹太人知道，保罗也知道。保罗如果头脑正常没有发昏，一定会拒绝这个提议的。实际上，可能犹太人在听了非斯都竟然当着所有人的面这么给保罗一个提议，也觉得这是很不智慧的做法，犹太人会想，你要有倾向，卖我们一个人情，直接就宣布移交到耶路撒冷就行了，你还征询保罗的意见干什么？保罗如果反对怎么办呢？// 当年亚迦布对保罗的预言是犹太人要把保罗捆绑，把他交给外邦人（徒二十一10），现在的情景却是犹太人竭力要把保罗从外邦人手里给抢回来。既然神说保罗要被交给外邦人，那么他就不会被交还给犹太人。

保罗面对非斯都不合理的提议，果然清楚有力地提出了反对意见。“我站在该撒的堂前，这就是我应当受审的地方…他们所告我的事若都不实，就没有人可以把我交给他们”。保罗其实是在指出非斯都审断的不公，我今天是在罗马的公堂上受审，我并没有违反罗马的法律，你作为一名罗马官员，只管宣布我无罪就可以了，其他的不用你来管，你却要将我移交给犹太人，你不该这样作。

非斯都在历史上比腓力斯的评价要好一点，但好的有限。非斯都的良知更多一点，但是他的良知在面对犹太人的时候却没有胜过他对得罪犹太人关系恶化的恐惧。但他里面还有一点良知，（或许还有对自身政治安全的考虑）。他想要平衡对犹太人的惧怕和良知。但实际上，很多时候良知与恐惧是很难平衡的。非斯都平衡的结果就是提了一个两头不讨好的提议，犹太人觉得这个人情给的不彻底，简直就是敷衍，甚至后面还激发了保罗上诉的要求，让保罗彻底脱离了犹太人的手，（甚至，现场可能有人会想，该不会非斯都是想要帮保罗吧）。保罗会觉得，你明知道我无罪，却不宣判，反而提议把我交给犹太人，你不够公义正直。就是保罗说的“我向犹太人并没有行过什么不义的事，这也是你明明知道的”。让人看到，非斯都这么一个老练的官员，怎么在这事上就提了如此愚蠢的一个建议呢？这就是人们常常面对的道德困境，在私欲和惧怕中不能坚持公平正义，内心的良知却又让他不能完全去作恶。最智慧的做法当然是离恶择善。不够智慧的做法就是首鼠两端，想平衡两端，却两头不讨好。但两头都想要的妥协哪怕被看为是无知和愚蠢，也比完全倒向罪恶要好。

// 也因为非斯都基本的良知还在，让他只是有限地讨好犹太人，非斯都并没有下定决心要把保罗送回到耶路撒冷去。就这一点良知，他虽然妥协，虽然提出了一个被保罗指出是不公义、被人看为愚蠢的提议，神却藉着保罗的回应，救他脱离了犹太人的阴谋。

“我要上告于该撒”

保罗不同意非斯都这个提议的抗辩词中的最后一句话对于整个事件起到了举足轻重的作用。就是保罗说的“我要上告于该撒”。// 作为罗马巡抚，我们不能把非斯都的提议简单理解为这就是在征询保罗的意见，这个提议具有很强的倾向性。保罗若是反对不但需要有一定的勇气，而且还需要有非斯都无法否决的理由。若是非斯都被激怒很可能就说，不用多说了，就去耶路撒冷吧。保罗再怎么指出非斯都的不公都无济于事。

对于保罗提出要上告于该撒的请求，据说这是当时罗马法律赋予给罗马公民的权利。但不是所有被控告的罗马公民在任何情况下只要这么提，就可以被押送到罗马听审。如果定罪的证据确凿，罗马地方官员可以拒绝罗马公民上诉的请求，可以就地判决。如果证据不足，本地官员就只能把这人送到罗马去受审了。显然保罗的案件并不是一个证据确凿可以宣判的案件，反而，这本应该是一个当庭宣布无罪释放的案件。这种情况下，只要保罗提出上告于该撒，法律上他这个案件的审理就脱离了凯撒利亚的范围，被提交到罗马了。// 上告于凯撒，并不表示一定会将案件呈现到皇帝面前，而是会将案件呈现到在罗马的最高审判机构中来审理。

保罗的主动要求

从保罗来到耶路撒冷，他就进入到了捆锁当中，他的人生就已经“失控”了，他的去留生死都不能自己选择了。事实上，保罗也的确常处在一个随时可能丧命的危机中。当然，即使在他可以自由行动的时候，他的行走生死也不在他手中，也在上帝手中。但是，毕竟自由状态下，神的旨意可以藉他的主动选择来显明。但是从他进入圣殿开始，他的生活就不再是他主动的选择，基本上都是被动的了。用属灵的角度来说，就是完全交在了上帝的手中了。他自身的处境基本上都是别人说了算。比如，第一次被群众包围，若不是罗马千夫长把他抢出来，那次就被打死了；第二次，又是罗马千夫长把他从撒都该人和法利赛人的争斗中抢出来；第三次，犹太人要埋伏杀他，是他外甥告诉千夫长连夜把他送出了耶路撒冷；到后面，面对腓力斯本该被无罪释放，却被羁押在监里；犹太人请求非斯都把保罗送回到耶路撒冷，非斯都拒绝了。包括腓力斯和非斯都什么时候提审他，他不能预料；何时被释放，他也不知道。等等。保罗的境遇，都是神藉着别人的手来做成的，不是他能左右的，甚至有的都不是保罗能知晓的。他的前路如何，完全不在他的计划中，他也不能有什么计划，他只能被动地等待一些事情的发生。

而上告于该撒的请求，这是保罗被捆锁之后，第一次自己主动提出要作什么。之前面对群情激昂的犹太人，保罗没有呼救；面对要撕碎他的犹太公会也没有出声，面对刺杀的阴谋完全让罗马千夫长来处理，面对腓力斯也没有提出释放自己的要求。但今天面对非斯都的提议，保罗没有说，悉听尊便，既然你是神所设立的掌权者，无论什么决定我都听从。保罗这次清晰明确地表达了自己对罗马巡抚不公提议的反对和进一步的诉求。

保罗提出上诉的原因

其实，保罗在离开耶路撒冷的那一天就非常清楚地知道自己已经踏上了去往罗马的路程。虽然在凯撒利亚被拘押了两年，但这并不表示他还会从这里返回耶路撒冷。他清楚地知道离开耶路撒冷去往罗马是上帝给他的应许和带领。在凯撒利亚被拘押的两年，表面上看是腓力斯的不公和贪心所造成的，但这也同时是保罗去往罗马之前，神所给他一段时间的休整和沉淀。保罗自己也在等候从凯撒利亚启程去往罗马的时间。直等到腓力斯卸任，非斯都就任巡抚，犹太人再次控告他，在公堂之上保罗再次看到了犹太人对他的仇视，新任巡抚对犹太人的讨好，他就知道自己在凯撒利亚被公正审理，被释放的可能性不大了。此刻保罗已经明白了，他去往罗马的方式，不是从凯撒利亚被释放，自己筹钱和几位同工一起去；而是，就以囚犯的方式被罗马官方押解到罗马。这未尝不可呢？上帝的应许是保罗一定可以去到罗马，却没有说过以什么样的方式去往罗马。所以，当保罗听到非斯都虽有很强的倾向性把自己送回耶路撒冷，却竟然当堂征询他的意见的时候，就看见了这是上帝所给的他可以离开凯撒利亚去往罗马的机会，他就照自己对罗马法律的知识，立刻提出了要上告于该撒的诉求。这就让我们看到，保罗用到他罗马公民法律权利的时候，背后都有其属灵的用意。这次保罗之所以会主动提出要上诉于该撒，一方面可以追溯到两年前在耶路撒冷主耶稣在夜间异象中曾对他的应许“放心吧，你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证”（徒二十三11）。另一方面，是他看到了上帝带领他离开凯撒利亚的时间到了。// 可以说，犹太人在新任巡抚非斯都面前对保罗的第二次庭审控告直接促成了保罗前往罗马的行程。犹太人和非斯都是想要对保罗不利，但神的意思却是要藉此让保罗离开凯撒利亚。

或许，会有人说，保罗此时请求上诉于该撒，是在寻求属世政府的庇护，利用罗马法律自保，在属灵上已经不是对上帝完全的信靠了。从表面上看，保罗的上诉要求，是基于罗马法律的一个公民权利的主张。但实际上，上告于该撒的诉求，并不表示保罗是要去罗马寻求一个公正的审判结果。作为深知基督奥秘的使徒来说，保罗当然知道地上的司法并没有完全的公正可言。凯撒利亚的官员不能公正审理，罗马的官员就能吗？地方官员是罪人，中央政府就是圣人吗？人性在哪都一样。其实，去罗马会有有什么样的判决结果，保罗不知道，这也不是保罗所关注的，去罗马才是。但是，既然保罗使用了罗马法律所赋予的公民权利，就表示保罗并非是把属世的司法体系和政府治理，完全给否定废弃了。纵然保罗经历了腓力斯和非斯都两人罗马巡抚的不公正审理，保罗最后还是使用了罗马法律来应对这种不公。保罗一方面知道地上的任何政府都不可能是完全公义的，或者基本上都是不太公义的，甚至是行事邪恶的；但另一方面保罗也承认在地上的权柄都是出于神的，“凡掌权的都是神所命的”（罗十三1），“做官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕”（罗十三3），地上的治理权柄都是神的用人，用于赏善罚恶的。保罗看罗马政府的权柄和自己属灵的使徒职分并非是对立的，地上的政府权柄和教会的权柄都是上帝所设立的，这两个权柄分别承担不同的功用，政府的权柄主要承担赏善罚恶的功用，其法律条文的制定和执行都要体现出公平正义。若是不能，就是政府对于上帝所设立权柄的错误使用。如果法律条文违背神的律法和人的基本良知，那么这法就属于恶法，上帝的子民可以不遵从，“顺从神，不顺从人，是应当的”（徒五29），但甘心承受不遵从的后果。如果法律本身没什么问题，只是执行的官员不公正，徇私舞弊，那么我们可以照法律的程序，提出申诉。因为我们依然把地上的权柄看为是神在掌管和使用。// 就像我们今日面对政府有关部门根据他们所制定的属世法律法规来逼迫基督徒的时候，我们是否也可以使用法律法规来应对呢？我们是否可以照着法律的程序和赋予给我们的权利来行事呢？当然可以。但是，我们可以运用法律条文和属世权利，并不是我们倚靠这些，而是在上帝的带领之下来使用这些。我们的指望不在法律条款或者某个人的公正，我们倚靠圣灵的带领。我们可以照着属灵的原则，和灵里的感动来使用神所设立的属世法律条款。我们可以提出复议或上诉的请求，也可以不提。我们对属世法律规则的看法是并不反对，但是超越。我们可以运用法律规则来维护自己的权益，也可以不执着于法律所赋予的权利。甚至，有时候，我们可以把自己交在属世的权柄之下，并不在乎这权柄的使用是否公义。神可以藉着这些法律来达成自己的旨意，神也可以用其他的方式来成就。比如，保罗在腓立比的经历，他完全可以在官府打他之前就表明自己罗马人的身份，但是保罗却是在之后才说的。

而且，此刻保罗的主动请求，不是出于惧怕。上告于凯撒是罗马法律赋予给他的权利，但是他并不指望这个权利的运用可以救自己脱离捆绑。首先保罗这个时候并不知道犹太人对自己的刺杀计划在两年之后依然还在执行中，他不知道自己回去就必定会死。当然，他知道自己若是被移送回耶路撒冷，一定是凶多吉少。保罗并不怕死在耶路撒冷，若怕他就不会来耶路撒冷了。保罗在耶路撒冷面对为危机的时候，并没有为保命主动求过谁，反而坦然面对。因此，有殉道的心志，并不表示要主动给别人制造出一个杀死自己的机会。若去的地方是上帝的带领，哪怕有丧命的危险也要顺服前往。若上帝没有带领去往某地，又知道那里有很大的危险，当然要尽力躲开了。既然上帝的带领是去罗马，耶路撒冷又显出格外的敌意，凯撒利亚再次出现不公义的审理，让自己脱离这些就是自然的考虑。这个时候保罗寻求远离耶路撒冷，远去罗马，不是怕自己的同胞杀自己，而是不愿意让犹太人因他犯更多的罪。因此他还特意为自己辩护说“我若行了不义的事，犯了什么该死的罪，就是死，我也不辞”。

故此，这个时候保罗突然的主动诉求，正是出于圣灵在他内心的感动和带领。去罗马当然是上帝的应许，但这并不表示保罗就是完全被动地等待上帝的工作，在很多保罗无能为力的情况下，保罗就以信心忍耐等候神的工作。但在保罗可以有所作为的时候，保罗就主动参与到上帝的应许和带领的工作中来。所以，保罗一看到上帝所给的时机出现了，他立刻就发声说我要上告于凯撒。神就藉着保罗的主动要求，成就了上帝自己的应许和带领。

“可以往凯撒那里去”

身陷囹圄的保罗，在提出了这个要求之后，就等待非斯都的允准了。实际上，这依然是保罗把自己交在了神的手中。果然，神对保罗去往罗马的带领就是如此。非斯都在跟议会商量之后，就同意了保罗的请求，“你既上告于该撒，可以往该撒那里去”。// 非斯都没有当堂驳回保罗的诉求，也没有立刻同意保罗的上诉，可能依然是出于他的谨慎和两面的讨好。从某个角度来说，他跟议会商量之后，才把结果告诉保罗，这个做法是合宜的。一方面这可能是当时的议事程序，非斯都需要征求议会的意见。另一方面这个推后的结果宣布，对于安抚犹太人也有正面的作用。保罗直接就要求上诉于凯撒，这是法律赋予给罗马公民的权利，我不能拒绝。但我也没有立刻答应，我就还跟议会商量了，大家都觉得应该让他去罗马。这样，犹太人也就没有什么可说的了。// 从某个角度，非斯都在公堂之上给保罗的这个提议，表面上是在向犹太人示好，实际上是给了保罗一个提出上告于凯撒的机会。我们不知道非斯都在给保罗这个提议的时候，是否想到了保罗作为罗马公民的还有上诉凯撒的权利，至少保罗一说，非斯都就应该意识到，这是合理的请求，符合罗马法律。这样藉着保罗对于罗马公民上诉权利的使用，不但救保罗自己脱离了犹太人的手，而且也让非斯都得以从这讨好与良知两难的境地解脱了出来。保罗这个“烫手山芋”随着保罗上诉的被允准，就从凯撒利亚给送到罗马去了。保罗和非斯都都安全了。

结语

从保罗在宣教过程中有了去往罗马宣教的领受，到主耶稣在耶路撒冷亲自应许他会在罗马为主作见证，到今日一位罗马高级官员亲口对保罗说你可以往该撒那里去。我们看到神以人所不能想象的奇妙方式展现了神对自己仆人服事行程的带领。

特别是保罗从耶路撒冷到凯撒利亚这两年中的经历，可谓一波三折，惊险异常。非斯都上任之后，让犹太人谋杀保罗计谋落空的是非斯都，让保罗再次面临被谋杀危机也是非斯都，但听从保罗要上告于凯撒诉求的依然是非斯都。我们看到人心非常的复杂和微妙，就在毫厘之间转换，对于非斯都来说只是两个意念之间的稍微切换，但对于保罗来说就是生与死的不同。我们却看到了神就是在一个更为超越的层面上做王掌权，就像箴言所说“王的心在耶和华手中，好像陇沟的水，随意流转”（箴二十一1）。一切都是非斯都的想法，一切也都是神的引导。

最后，我以保罗晚年写给提摩太的书信中的一段话来作为我们今天证道的结束：“惟有主站在我旁边，加给我力量，使福音被我尽都传明，叫外邦人都听见。我也从狮子口里被救出来。主必救我脱离诸般的凶恶，也必救我进他的天国。愿荣耀归给他，直到永永远远。阿们。”（提后四17-18）。

回应诗歌：《137 神的道路》

The post “我要上告于凯撒” ——2023年3月12日主日讲章/晓峰牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

证道经文：使徒行传24章

弟兄姊妹，主日平安！

尽管保罗被关押在罗马兵丁的营楼里，但犹太的狂热分子却不肯就此善罢甘休，多人密谋用诡计杀害保罗，并为此起了大誓。但主却按所应许的保护自己的仆人，让保罗的外甥得知了这一阴谋，并立即报告给千夫长。千夫长不敢怠慢，连夜派重兵将保罗护送到巡抚腓力斯那里，并附带了一份汇报情况的公文，其中准确地定性此案为宗教案件，与刑事或民事无关。当然也不忘趁机美化自己，同时吩咐犹太人前往凯撒利亚巡抚面前控告保罗——“使徒行传”第24章所记载的，正是这次较为正式的法庭审理。

出庭的原告方是犹太公会代表团，尽管他们聘请了一位辩士（即专业律师）做诉讼代理人，但所提出的控告却既不实又无力；被告方仍是孤身一人的保罗，但他为自己所做的辩护却正相反，诚实而有力；主持庭审的法官则是巡抚腓力斯，表面看来中规中矩，但其判决却既不公又糊涂。这一幕就如保罗曾说过那样：“我们成了一台戏，给世人和天使观看。”（林前 4:9）以下我们就来看看这台庭审大戏。

进入正题之前，有必要先简单介绍一下作为法官的这位巡抚腓力斯大人，这将有助于我们理解庭审时所发生的事，以及各方所做的陈述。腓力斯是罗马政府任命的犹太巡抚，任职已有五、六年之久。此人原本是奴隶，性情残忍且贪婪，与犹太人的关系比较紧张。在他任期的最后，犹太人派出使团前往罗马控告他，迫使其不得不辞职离去。腓力斯在任内确实进行了一些改革，但效果远未达到贴土罗所谄媚的程度。他的妻子犹太人土西拉，是亚基帕一世的女儿，亚基帕二世的姐妹——前者就是12章杀害使徒雅各，又企图杀害彼得的那一位；后者则是26章参与审问保罗的另一位——土西拉本是有夫之妇，腓力斯用诡计诱惑并娶了她。

原告：不实且无力的控告

看来犹太人决不肯轻易放过这次机会，打算借助罗马政府的力量继续追逼保罗。他们立即组成了一个诉讼团队前往凯撒利亚控告保罗，而且由大祭司亲自带队，并且聘请了专业的诉讼代理人——其反应速度之快，使团级别之高都颇令人惊讶！这一方面说明保罗的影响力巨大，以致犹太人不得不“高规格”地对待；另一方面也说明他们打算利用大祭司的身份地位向巡抚施压，增加己方的胜算。

既然是在罗马的法庭上，原告方就由辩士贴土罗全权代理发言。不知这位代理人是犹太人还是外邦人，但他一定精通罗马法律，熟悉罗马法庭的诉讼程序，并且能言善辩。他的开场白虽不算过分，但依旧免不了夹杂阿谀奉承之词。腓力斯的辖区远没有国泰民安，犹太人也不真心感谢他。千夫长需要动用庞大的兵力护送保罗，虽然有美化自己并夸张的成分，但其中所透露出的不太平的味道却是非常明显的。

贴土罗共提出三项指控。其一是说保罗“如同瘟疫一般”，鼓动普天下犹太人生乱，即控告保罗是动乱或滋事分子。这听起来相当严厉，因为没有任何政府会容忍扰乱社会秩序、到处惹是生非的动乱分子。但由于只是泛泛而谈，过于笼统，没有具体的事实可供查证，实则软弱无力，因为千夫长就完全没有提及与此相关的事。

这同样是不实的指控，因为保罗从未鼓动犹太人生乱。基督徒的目标是成为和平之子，“若是能行，总要尽力与众人和睦”（罗 12;18）,怎么会主动挑起动乱呢？贴土罗如此控告，就是企图把宗教问题政治化，以借助政府的力量定罪保罗。今天依旧有人以“寻衅滋事”，甚至“诈骗”这类刑事的罪名构陷传道人和基督教会，其手法大同小异，再次见证日光之下无新事啊！

但从另一侧面看，当福音的使者宣讲福音时，的确会在人群中造成纷争，正如主早就预言过的：“你们不要想我来是叫地上太平；我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。”（太 10:34）这世界与神为敌，容不下真理，故福音所到之处与教会所站之地，争战与纷争都在所难免。如果教会或基督徒传福音而从未引来任何敌对，我实在怀疑所传的到底是什么！这是我们正在经历的场景，相信弟兄姊妹感慨良多。但这是属灵争战，不能与属世的动乱混为一谈。只可惜从古至今，动用属世的力量、资源、办法解决属灵问题的企图始终连绵不绝，教会今天依旧深受其害。

其二是说保罗是“拿撒勒教党里的一个头目”，即控告保罗是基督教会的领袖。从其用词中，就可以看出犹太人对主耶稣和基督教会的轻蔑和诋毁。这一点到是完全属实，保罗自己也欣然接受。只是对于巡抚而言，这项指控毫无意义，因为当时罗马人看基督教不过是犹太教的又一个分支而已，他们才不关心犹太人内部的事情呢！

按有些版本的记载，贴土罗就此表达了犹太人的不满。他们的本意是在内部解决问题（那样他们可就要杀害保罗了），只是由于千夫长的“强横”干预，才导致现在不得不上法庭、打扰巡抚大人的结果。如果因此能打动巡抚，将保罗交还给犹太人，那就再好不过了。但平息骚乱、维护治安乃千夫长的主要职责，他不可能任由犹太暴民肆意妄为而不加制止，更何况保罗还具有罗马人的身份。犹太公会也完全不打算按律法审问保罗，只想置保罗于死地。从大祭司一上来，当着千夫长的面就吩咐人打保罗，即可见一斑。保罗自己也非常清楚这一点，所以他宁可上诉于凯撒，也不肯回耶路撒冷受审。

其三是控告保罗想要污秽圣殿。贴土罗已经悄悄地往后退了一步，因为知道拿不出真凭实据，故只说想要。这虽是一项具体的指控，但依旧软弱无力。既然是想要，就没有付诸行动，也就难以定罪。不过当年犹太人定罪主耶稣时，使用的也是类似的罪名，“这个人曾说：‘我能拆毁　神的殿，三日内又建造起来。’”（太 26:61）仆人不能大于主人，保罗再次效法他的主。

主耶稣与使徒保罗的遭遇提醒我们，作为从世界分别为圣的基督徒与基督教会，被人诋毁，甚至构陷，“不要以为奇怪（似乎是遭遇非常的事）”（彼前 4:12）。世界经常企图以政治、治安、经济或民事为由逼迫教会，就像“非法组织”、“寻衅滋事”、“诈骗”或“扰民”等等。既然“仆人不能大于主人，差人也不能大于差他的人”（约 13:16），我们就当像保罗一样效法主！

被告：诚实而有力的辩护

原告起诉完毕，作为法官的巡抚腓力斯示意被告为自己辩护，因为保罗没有聘请辩护律师。这符合法庭审理的一般程序，也是保持法庭审理公正的基本诉讼程序。

保罗的开场白简洁明了，毫无奉承谄媚之意。他知道腓力斯已在任有些年头，熟悉相关情况，故希望他能秉公断案。

针对犹太人的指控，保罗断然否认第一与第三项。其反驳的要点可概括为：首先是没有证人，也不具备“作案”的时间。扣除在路途及凯撒利亚的时间，保罗在耶路撒冷不足一个礼拜，除了会见教会领袖以外，就是在圣殿办理与还愿有关的事，哪里有时间与机会鼓动生乱呢？也没有证人可以出庭指证。引发骚乱的是亚西亚来的犹太人，保罗是受害人。千夫长完全没有提及此事。因此，第一项指控不能成立。

其次是保罗去圣殿是为办理还愿之事，还替其他人出了规费，这样一位严守律法之人，怎么可能同时又想要污秽圣殿呢？即便与外邦人特罗非摩在一起，最多是到了圣殿的外邦人院，没有任何违反规矩的地方，第三项指控同样不能成立。再说，保罗这次到耶路撒冷，也是为救济自己的犹太同胞，毫无恶意，怎么会表里不一，当面一套背后又一套呢？

再次是在圣殿引起骚乱的那些人，即那些最初、最直接的原告人并没有出庭，这大大削弱了原告方的控告力度，对保罗非常有利。如果保罗真有什么问题，也应当由那些来自亚西亚的犹太人出面提出控告，或者至少要作为证人出庭。但这些人早已不知去向，也不大可能出庭，因为他们知道自己不过是为泄私愤而捕风捉影而已。
最后，保罗承认自己曾在公会审理时引发了争论，但那是为一个有关是否相信复活的纯宗教问题。法利赛人与撒都该人本就争论不休，又怎能以此定保罗的罪呢？如果要定罪，大祭司吩咐人打保罗到确实违反律法，只不过保罗并未提及。总之，保罗与犹太人的争论属于纯粹的宗教问题，但贴土罗却以政治或治安的罪名加以控告，企图混淆视听，不能成立。

但保罗并没有止步于为自己无罪辩护，而是更进一步，抓住机会为自己所领受的职分、所从事的福音宣教服侍作见证，用主的话说就是：“为我的缘故站在诸侯与君王面前，对他们作见证”（可 13:9）——保罗坦然承认自己确实是犹太人所指控的“异端教派”的领袖，拿撒勒教党正是他所建造、所服侍的教会，因为拿撒勒人耶稣正是他所侍奉的主！

保罗的陈述着重两点。一是保罗所信仰的完全合乎律法与先知书——即旧约圣经——拿撒勒人耶稣正是旧约预言的应验，因为“律法的总结就是基督”（罗 10：4）。所以不是保罗是异端，而是犹太人心蒙脂油，不能也不愿意接受拿撒勒人耶稣正是他们所一直盼望的弥赛亚。

另一是有关耶稣的复活，这不仅是有许多见证人的真实历史事件——保罗自己就是其中之一——而且是基督教信仰的核心教义，正如保罗一直所传扬与所宣告的：“若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然。”（林前 15:14）撒都该人不信复活，法利赛人虽然信复活，但却不相信耶稣已经复活，于是他们联合在一起抵挡主，逼迫主的使徒保罗。

由于保罗以前也曾与他们一样，所以完全能理解他们，因此也就更加盼望自己的同胞能像自己一样灵眼得开，接受神所差来的主耶稣基督。故此，保罗在法庭上的陈述，不但是说给法官腓力斯听的，而且更是说给大祭司等犹太人听的。为此，保罗说了一句既发自肺腑又感人至深的话：“我因此自己勉励，对　神对人，常存无亏的良心。”尽管法庭上保罗孤身一人，但保罗对主、对犹太同胞、对外邦人、对教会以及对自己所领受的异象与职分的赤胆忠心，天地可鉴！

保罗的自辩，留给我们许多值得思考之处。比如基督徒应当抓住机会为自己及信仰辩护，不单单是为澄清事实，维护公义，更是要为主作见证，传扬福音；辩护时态度应当不卑不亢，既不讨好、不惧怕，但也不张狂；讲话一定要诚实，是就说是，不是就说不是；而在这一切的背后，最重要的就是能对神对人常存无亏的良心，正如使徒约翰所言：“我们的心若责备我们，　神比我们的心大，一切事没有不知道的。亲爱的弟兄啊，我们的心若不责备我们，就可以向　神坦然无惧了。”（约一 3:20-21）对神对人乃一体的两面、相辅相成，对神是根本，对人是表现，缺一不可。并且不是时断时续、忽冷忽热，而是一生稳行在高处。

法官：不公又糊涂的判决

作为庭审法官的腓力斯为人并不糊涂，他任巡抚已经好几年了，基本熟悉犹太人的情况，对新兴的基督教也相当了解，以致路加形容他“本是详细晓得这道”。按说这样的法官理应做出公正与明智的判决，但结果却不是这样。

这案情一点也不复杂，从控、辩双方的陈述已经可以认定事实，再加上千夫长的文书，腓力斯心中肯定有数，知道该怎样判决。但他却装起糊涂来，以等候千夫长到来为由将案件的审理拖延下来。实际的情况是，腓力斯根本就没打算召千夫长前来，也没打算释放保罗，案件因此竟拖延达两年之久，直到腓力斯离任也没有正式判决。

一个“支吾”，腓力斯的心态与表现跃然纸上。腓力斯如此不公又糊涂的原因首先是为讨好犹太人。前面说过，腓力斯与犹太人的关系一直比较紧张，他一方面不喜欢犹太人，常常凶狠地对待他们；但另一方面又害怕犹太人到中央政府控告自己，不时又要讨好他们。保罗的案件，就成了其讨好犹太人的机会。于是就像当年的彼拉多一样，腓力斯没有作出公正的判决。但由于保罗是罗马人，腓力斯也不敢苛刻地对待他。

腓力斯如此判决也是出于自身的贪婪。也许是在法庭上听见保罗说到善款的事，他以为可以趁机索贿，于是明里暗里示意保罗送钱给他。身为法官和政府官员竟如此以权谋私，实在可恨！看看我们的周围，这样的官员与案例不是同样不少吗？保罗是神的仆人，当然不可能行如此不义之事！

腓力斯这人有点像杀害施洗约翰的那个希律王，既对保罗不公，但又来听保罗讲道。也许他对基督教信仰有些兴趣，也许想借此了解更多情况，也许想趁机索贿，也许几个因素都有。保罗肯定看穿了腓力斯，因为属灵的人能参透万事，于是重点向其宣讲与“公义、节制，和将来的审判”有关的真道。这直击腓力斯的要害——对保罗的判决，显出其不公义；与土西拉的婚姻，显出其放纵情欲、毫无节制。多行不义必自毙！这样的罪人，如何能逃脱将来的审判呢？——这令腓力斯的良心大为不安，以致甚觉恐惧。尽管如此，腓力斯仍不肯认罪悔改，真是可悲又可怜啊！人真的很奇怪，有时明明知道自己有罪，却宁可刚硬到底，也不愿悬崖勒马、迷途知返。求主怜悯我们！一旦有得罪神或人之处，特别是当主借人或事提醒我们的时候，不是抵挡、推诿或拖延，而是能立即认罪悔改，回转归向神。

从保罗与腓力斯交往的记载中，我们可以学习到一些与传福音有关的要点。一是要传全备的福音，而不是只说讨好人的话。得祝福、医治与平安顺遂的话人人都爱听，但不能只说这些好处，而不提罪、审判与悔改等同样属于福音却不中听的另一面。面对腓力斯这样的人，就要像保罗一样勇敢地提及公义、节制与将来的审判，以警告促其悔改。

二是坚持真理，不看环境与人物。面对巡抚，也是直接审理自己案件的法官，保罗并无惧怕，而是放胆讲道，以致腓力斯因真道而惧怕。这也应当是我们面对政府官员、单位领导或社区工作人员时当有的心态与表现。

三是光明磊落，宣道并且行道。试想，若果保罗这面传福音，那面却为获释而行贿，这样的见证岂能令人信服，并归荣耀与神呢？见不得光与言行不一，怕是我们最常见的人性弱点，也是撒旦常用来试探我们的破口，一定要警醒啊！

大概保罗也没想到，去往罗马之前要在凯撒利亚被关押达两年之久，直到新巡抚非斯都上任，保罗的案件才有了转机，并由此踏上前往罗马的旅程。神借以赛亚先知宣告说：“我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。”（赛 55：8）诚然如此！

最后，我们以使徒保罗对自己的两次评价结束今天的证道。保罗自蒙召直到殉道回天家，所行所为正如自己在本章所宣告的：“我因此自己勉励，对　神对人，常存无亏的良心”——惟愿每一个跟随并服侍主的圣徒，都能像保罗一样，一生忠心，从而得那从主而来公义的冠冕：

亚基帕王啊，我故此没有违背那从天上来的异象，先在大马士革，后在耶路撒冷和犹太全地，以及外邦，劝勉他们应当悔改归向　神，行事与悔改的心相称。（徒 26:19-20）

我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的，不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。（提后 4:6-8）

阿们！

在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

The post 对神对人，常存无亏的良心——2023年3月5日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：【徒23:11】 当夜，主站在保罗旁边说，放心吧，你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证。
【徒23:12】 到了天亮，犹太人同谋起誓，说，若不先杀保罗，就不吃不喝。【徒23:13】 这样同心起誓的，有四十多人。【徒23:14】 他们来见祭司长和长老说，我们已经起了一个大誓，若不先杀保罗，就不吃什么。【徒23:15】 现在你们和公会要知会千夫长，叫他带下保罗到你们这里来，假作要详细察考他的事。我们已经预备好了，不等他来到跟前就杀他。
【徒23:16】 保罗的外甥，听见他们设下埋伏，就来到营楼里告诉保罗。【徒23:17】 保罗请一个百夫长来，说，你领这少年人去见千夫长，他有事告诉他。【徒23:18】 于是把他领去见千夫长说，被囚的保罗请我到他那里，求我领这少年人来见你。他有事告诉你。【徒23:19】 千夫长就拉着他的手，走到一旁，私下问他说，你有什么事告诉我呢？【徒23:20】 他说，犹太人已经约定，要求你明天带下保罗到公会里去，假作要详细查问他的事。【徒23:21】 你切不要随从他们，因为他们有四十多人埋伏，已经起誓，说，若不先杀保罗，就不吃不喝。现在预备好了，只等你应允。【徒23:22】 于是千夫长打发少年人走，嘱咐他说，不要告诉人你将这事报给我了。
【徒23:23】 千夫长便叫了两个百夫长来，说，预备步兵二百，马兵七十，长枪手二百，今夜亥初往该撒利亚去。【徒23:24】 也要预备牲口叫保罗骑上，护送到巡抚腓力斯那里去。
【徒23:25】 千夫长又写了文书，【徒23:26】 大略说，革老丢吕西亚，请巡抚腓力斯大人安。【徒23:27】 这人被犹太人拿住，将要杀害，我得知他是罗马人，就带兵丁下去救他出来。【徒23:28】 因要知道他们告他的缘故，我就带他下到他们的公会去。【徒23:29】 便查知他被告，是因他们律法的辩论，并没有什么该死该绑的罪名。【徒23:30】 后来有人把要害他的计谋告诉我，我就立时解他到你那里去，又吩咐告他的人，在你面前告他。（有古卷在此有愿你平安）【徒23:31】 于是兵丁照所吩咐他们的，将保罗夜里带到安提帕底。
【徒23:32】 第二天，让马兵护送，他们就回营楼去。【徒23:33】 马兵来到该撒利亚，把文书呈给巡抚，便叫保罗站在他面前。【徒23:34】 巡抚看了文书，问保罗是那省的人，既晓得他是基利家人，【徒23:35】 就说，等告你的人来到，我要细听你的事，便吩咐人把他看守在希律的衙门里。

保罗在耶路撒冷短短十几天所经历的堪称一波三折，惊险连连。从读者的视角来看，他时刻处在丧命的边缘，杀身之祸随时可能在他身上发动。但就如保罗自己后来所说的“主必救我脱离诸般的凶恶，也必救我进入祂的天国”（提后四18），无论在人多么危险的环境，神若不允许，我们一根头发都不会掉在地上。恶人虽有很多冲动和谋划，神若不允许，尽都会落空。这就是今天分享的这段经文的主题，主以大能保护带领祂的仆人离开耶路撒冷，踏上了去往罗马之旅。我们从四个方面来分享：一夜间的异象；二，犹太人的谋害，二保罗外甥的通报，四罗马千夫长的应对。

“当夜主站在保罗旁边”

保罗在公会面前的发言，虽然引起了法利赛人和撒都该人之间的争论，但是这两方的争执直接就波及到了保罗。很可能是被激怒的撒都该这一方的人想要直接对保罗下手，法利赛人这一方就试图拦截，这两方应该都不那么顾忌保罗的生死，因此看到事态危急，为了保护保罗又是罗马千夫长出手把保罗从他们中间给抢了出来，这是第二次在混乱的危机中神藉着罗马千夫长营救了保罗。

就在当天夜里主对保罗显现。// 具体什么样的方式路加并没有记录，可能依然是在异象中主向保罗说话。使徒行传中从大马士革路上正午大光异象中主向保罗显现（徒九3-5），到特罗亚在夜间异象中向保罗显现（徒十六9），到在哥林多城主夜间异象中对保罗说“不要怕，只管讲，不要闭口。有我与你同在，必没有人下手害你”（徒十八9-10）；到这次在耶路撒冷夜间向保罗显现，已经是第四次了。每一次主在异象中对保罗的显现，都是在保罗人生的关键点上来安慰和鼓励他。保罗的人生和服事就是在上帝这样超然的带领和帮助中不断向前的。特别是，每一次其实都是在保罗软弱或者茫然的时候，主就向他显现，加给他力量和指引。

从某个角度来说，这夜是保罗服事生涯中最为灰暗的时刻，超过了他当初在雅典哥林多以及其他城市所遇见的挑战。他在各城传福音所遇见的艰难主要来自外在逼迫，耶路撒冷虽然也有逼迫，但这里对保罗最大的挑战却是来自对自己同胞抵挡福音的失望，甚至可能也有对耶路撒冷教会的失望。保罗这次带着捐项来到耶路撒冷，一路上顶着会有捆锁患难预言的压力，在路上遇见到从弟兄姊妹来的很多拦阻，来了之后也并不那么受耶路撒冷教会的欢迎，反而耶路撒冷教会对于保罗来到耶路撒冷可能会给自己带来一些麻烦担忧，现在保罗又在圣殿里引起了如此大的群体事件，他竭力为基督作见证，却遭遇了从群众到公会的激烈反对，几次要置他于死地。他的内心虽然对遭遇患难有准备，但同时也对这次来耶路撒冷带着很大的期望。他可能期望虽遭遇患难，却看见上帝在他所负担的各方面都有大能的工作。但从耶路撒冷教会，到那些不信福音的同胞，都不是他所期望的那样。他来了之后服事的效果却是如此的“负面”，在他看到了犹太人，特别是撒都该人对他所讲死人复活道理的激烈反对之后，他心里真的开始有些心灰意冷了。他可能也就开始怀疑，他坚持到耶路撒冷来是出于神吗？神还与他同在吗？他此时自己也开始怀疑是否坚持来耶路撒冷真的是出于他自己的意愿，而非是上帝的带领。他所经历的一系列的“失败”令他开始怀疑自己。他怀疑自己的当下，也怀疑自己的将来。今夜，是保罗心灵的暗夜。

正是在这样的时刻，在异象中主对他说“放心吧，你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证”。既然主说放心吧，就的确表明此时保罗内心不那么放心。保罗不但对他在耶路撒冷所遭遇的事情心情低落，可能保罗此时也对是否能去成罗马有所担忧，面对群激昂的犹太人，以保罗对犹太公会的了解，他看不出自己如何才能从罗马人的营楼出去。主却安慰他说，纵然看起来保罗所讲的在犹太人中没有什么果效，但这见证却被神所悦纳了。保罗所作的正是为基督作见证。神会藉着保罗所作的见证在人所不能知晓的层面做成神自己的工作。主说的这句话对于此刻的保罗来说如同是丰沛甘霖，滋润了他干渴灰暗的心灵。首先是安慰，主在他身边是他随时的帮助；然后是鼓励，主喜悦你所作的见证；第三是能去往罗马的应许，虽然保罗看不见怎样脱离犹太人的手，但主自有办法；其实还有一重应许，保罗在耶路撒冷是安全的，不会丧命在这里，因为都能去往罗马了，当然就不会死在耶路撒冷了。实际上，主的显现，对他讲话，这才是保罗此时最大的鼓励和重新得力的所在。// 主耶稣自己也曾走过这样的暗夜，从客西马尼园到十字架，基督也曾走过门徒四散，祂被自己的百姓拒绝和杀害的历程。主耶稣了解他内心的痛苦，主也能安慰他。保罗不但是经历了自己的低落，也在某种程度上经历了基督的经历。

在我们的服事过程中，总有一些时刻是你付出了很多的心力，甚至连性命都愿意舍了，但是却没有看到什么大的果效，反而在人看来我们一步步陷入更大的艰难中，这不是上帝能力的缩短，而是有着上帝格外的美意。就像基督一步步进入到“众叛亲离”中，一步步进入到被捆锁和被杀害中，进入到在人看为失败的境地中。但他知道祂是为遵从神的心意而前行经历这些艰难的，神喜悦祂所行的。但我们在基督里所行的总不会是徒然的。所以，不论环境怎样保守自己常在基督里，竭力把自己保持在一个与主同在的状态中，就是应对内外交困的方法。并且，总有一些时刻，只有你一个人在面对各种挑战和艰难，看起来似乎是只有你一个人在承担，至少对于保罗来说，从进入圣殿开始，他就独自面对了两个大的群体，一个是群情激愤多次想要把他撕碎的犹太人，另一个就是具有强大武力的罗马军队。前者想要杀他，后者随时可以鞭打他。而他只有一个人，此刻他的身边没有同工，同工们都在外面为他祷告。从人的视角他是真的孤身一人面对这一切（主耶稣当年走向十字架的时候也是孤身一人）。但实际上主始终站在保罗身边。主不受任何限制，不管保罗处在什么处境下，神的同在都是一样的。主可以在正午大光中向保罗显现，可以在圣殿里给保罗异象，可以在监牢中充满保罗和西拉唱诗，也可以在罗马营楼中对保罗说话。什么可以拦住神的手呢？而且，就是在这些艰难，甚至是危险中，主已经做了无人能作，无人知晓的工作。只要主同在，就没有人能谋害属祂的人。

// 可以说，今天分享的这段经文，以及后面直到使徒行传结束，都是对这一夜主耶稣对保罗所说安慰和应许话语的诠释。特别是保罗脱离死亡，离开耶路撒冷的过程，更是让我们看到主对他所说的话是如何成为现实的。

“若不先杀保罗，就不吃不喝”（12-15）

主在异象中刚对保罗说，你必定能到达罗马，马上就有一个针对保罗的庞大暗杀团队出现了。虽然保罗被罗马千夫长从犹太人手中两次夺回，保全了性命。但显然，犹太人并没有善罢甘休，反而以一个更高等级的方式来谋害保罗。之前两次保罗的险境，都是在现场群情激愤的气氛中，突发想要杀他。但现在演化为一种有计划有预谋，甚至还被冠以敬虔的名义，不是从一时的情绪，而是上升到理念和发誓筹划的高度了。杀死保罗，成为了犹太人的共识和坚定心志了。这股誓要杀死保罗的力量表现在两个方面，一是有四十个同谋起誓的人，二是犹太公会对此的支持和参与。

约有四十个犹太人同谋起誓“若不先杀保罗，就不吃不喝”。这些同谋起誓要杀保罗的犹太人应该是对保罗有一定了解的狂热的犹太民族主义者。很可能其中就有从亚细亚及希腊半岛来耶路撒冷过节的散居犹太人。他们已经看出来了，若想要通过正当的审判来治保罗于死地很困难，倒不如采用一个激烈的刺杀方式更为简单有效。而且如果他们真是从耶路撒冷之外来的，刺杀之后他们可以立即逃离耶路撒冷，很容易逃避随后而来的对他们的追责。

这些犹太人之所以会采取这种暴力的方式，一方面是因为在犹太人的敬虔传统中，杀死得罪上帝的犯罪之同胞是蒙神喜悦的行为。就像亚伦的孙子非尼哈用枪刺死了正在与米甸女子行淫的以色列人，不但制止了犯罪，而且也让神对以色列的刑罚止息了（民二十五6-8）。所以，这里同谋起誓“若不杀保罗就不吃不喝”的四十个犹太人可能他们自己觉得正是在效仿非尼哈的榜样。他们认为保罗传福音是对律法和祖宗传统的背叛和破坏，杀死保罗就是在保护律法和传统。但其实，他们正应了保罗所说的“他们向神有热心，但不是按着真知识”（罗十2），他们不是在为神大发热心，而是为了自己内心的无知和私欲而要行刺谋杀。他们所行的跟非尼哈根本就不能同日而语。他们正是在背叛和践踏他们祖宗从上帝所领受的律法。另一方面，在当时犹太人被罗马统治时期，出于各种政治和利益考虑而发起的类似刺杀事件并不少见，这四十个犹太人计划采用的方式不是什么令人吃惊的突发奇想。而且很多事件背后都有犹太权贵的身影和参与。这次，显然，犹太公会中的祭司长和长老认同这些犹太人的做法，他们愿意配合这些“刺客”来谋杀保罗。因此，虽然只有四十个人，虽然看起来不是犹太公会主动发起的，但是犹太公会的态度和做法，就表明了当时整个耶路撒冷的犹太人都弃绝了保罗。// 和犹太公会抓捕耶稣，把祂送到彼拉多手下受难一样，他们的做法就代表了整个犹太民族对耶稣的弃绝。

这四十个人的谋杀方式就是只要保罗离开了罗马军队驻防的营楼，他们就有下手的机会，半路就可以击杀保罗。犹太公会的配合措施就是假装要再次审讯保罗。这是非常可行的计划，罗马千夫长若是没有事先得着消息的话，基本上会答应带保罗过来。因此，给人感觉保罗这次难逃一死。但前面主已经在异象中对保罗说过让他放心，他一定会去到罗马。这就让人有一种强烈的期待，神是如何解开这个危局的呢？

“保罗的外甥听见”

“保罗的外甥”

这时，一个我们从来没有听说过的人物突然间登场出现了。神为保罗所预备的拯救，不是藉着路加等在耶路撒冷人生地不熟的几位外邦教会的同工，也不是藉着耶路撒冷本地的教会，而是在之前从来就没有提到过的一个人，保罗的外甥。这是使徒行传唯一一次提到了保罗的亲戚。使徒行传中路加在提到保罗的时候，从来就没有提到过保罗在耶路撒冷还有姐姐或者妹妹，曾提到过马可是巴拿巴的表弟，没有人想到保罗还有外甥。// 神做事总是出人意料。

而且，路加除了提到保罗的外甥听见了有一群人要杀保罗的阴谋之外，其余的信息一概没有说。比如，保罗姐姐的家庭情况，保罗的外甥是否信主，保罗的外甥是怎样听见这样重要的消息的，等等。有人说，保罗的姐夫可能就是跟犹太公会权贵熟悉的某人，他有机会知道将会有人刺杀保罗的秘事，无意间透露给了自己的儿子。但这都是猜测。// 就像摩西所说的“隐秘的事是属耶和华我们神的。惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话”（申二九29），又如箴言所说“将事隐秘，乃神的荣耀”（箴二十五2）。

“听见他们设下埋伏”

谋害刺杀这样的事情一般都是秘密进行的，但人所行的一切都在上帝眼前，对上帝而言没有秘密。若上帝要让人听见，并宣讲出来，谁能遮掩的了呢？神就让保罗的外甥就听见了有人要谋害自己舅舅的计划。而且令人诧异的是，保罗的外甥没有去把这个消息告诉任何别人，既没有去告诉跟随保罗一起来耶路撒冷的同工们，也没有去找耶路撒冷教会，这个少年人谁都没有找，而是直接就到关押保罗的营楼来找保罗自己。// 这也从侧面可能表明了，此时外面的人都不能对保罗提供什么保护和帮助。也表明虽然保罗被关押在营楼，但是罗马人还是允许有人来探视保罗。

从人的角度，这是一个泄密后有人报告给当事人的自然过程，但这正是上帝掌管人类历史一切事件的某个方式。上帝可以以自然的方式来组合成各种事情的发展，以此成就祂的旨意，上帝也可以以超然的方式直接介入到一个事件中来。比如，对在监牢中的彼得，神可以半夜派天使直接把彼得领出来，对在营楼里保罗的拯救，神就派保罗的外甥来推动后续的事情。一切事件的发生，包括每一个细节，人的心思以及我们每一个人的性命都掌握在上帝手中，并不掌握在人的手中。无论一个人拥有什么样的财富、权势以及其他资源和能力，神若不允许，他们所谋划的任何事情都不能成就。

“保罗请一个百夫长来”

保罗的反应也令人吃惊。保罗听了他外甥的描述后，就请一个罗马百夫长将这少年人带到罗马千夫长那里去，让自己的外甥把这个情况报告给千夫长，至于千夫长怎么处置，保罗没有给任何建议。这个细节就显明了，这不是保罗对这个千夫长有什么信心，而是保罗对上帝的应许有信心。昨晚保罗刚听见主对他说的话，他也就完全把自己的性命和将来都交在了神的手中了。保罗并不知道千夫长听见这个消息之后会怎样来应对和处理，甚至保罗其实也不知道应该怎么处理，但是保罗却知道，只要千夫长听见了这个消息，神藉千夫长自然就会有应对的方式。所以，保罗对这个关乎他生命安危的消息的处理方式就显得很不寻常了，他没有让自己的外甥去通知耶路撒冷教会的人，也没有去通知其他什么人，更没有自己就直接面对千夫长给千夫长出主意，比如把自己藏起来，或者直接把自己给释放了，或者把自己给转移了，等等。这些保罗都没有作，保罗听见了这个消息，他所作的唯一的事情就是让自己的外甥去把这个消息告诉罗马千夫长，然后他就等着看就行了。保罗把这件事情的处置权完全交在了自己外甥和千夫长手里了。

“千夫长就拉着他的手走到一旁”

更加令人诧异的是，不但罗马的百夫长立刻就照着保罗所说的，把这个来报信的少年人给带到自己上司面前。罗马千夫长也竟然非常亲近地拉着保罗外甥的手听他讲这事。而保罗的外甥面对罗马军方的官员，也不惊慌，不但把情况说明，还给出直接的建议。更进一步，罗马千夫长听了，没有丝毫不悦，没有去进一步核实这少年人所讲的，也没有表达任何质疑，‘你说的这些是真的吗？这都是从哪儿听来的？’，其实千夫长如果对此表示怀疑也未尝不可，万一这人是编造的呢？如果罗马千夫长真的想要核实，只要等到第二天就可以分晓，但是如果到了那个时候，他面对犹太公会的邀请是拒绝还是听从呢？但显然，罗马千夫长听了保罗外甥的话就信了，并且马上就有了应对的思路。

随后他叮嘱保罗的外甥“不要告诉人你将这事报给我了”。这句话有几个方面的含义，第一，告诉保罗的外甥，我会处理这事，你不用再管了，也不要再作什么了。第二，这同时就表明此时这位罗马千夫长已经有了处理这个危机的清晰思路了。第三，尤其是不要把这事再告诉其他人，免得节外生枝，比如一旦让谋害保罗的犹太人知道了罗马人已经得知了他们的计谋，说不定这些人可能就会铤而走险，提前发动。第四，不要告诉其他人也是对保罗外甥的保护。第五，这也是对后续自己跟犹太公会之间表面和睦关系的一个保护，如果犹太公会知道了罗马千夫长提早获知了他们的阴谋，他们欺骗和利用千夫长的不端行为就算是在两方之间公开化了，他们的关系在表面上就会交恶；犹太人若知道罗马千夫长已经获知他们的阴谋之后，还有针对性地送走保罗，也会对罗马千夫长对保罗的偏心保护不满（事实上，后面的经文就表明了犹太人对千夫长把保罗送到凯撒利亚巡抚那里很是不满）。千夫长连夜把保罗送走，这样明天犹太公会来人请他送保罗过去的时候，他就可以说他已经把这个人送到凯撒利亚了，要是再想审理这个案件，就去凯撒利亚找巡抚腓力斯吧。千夫长这么处理没有任何问题，这样犹太公会没有什么可以说的，只能咽下这口气。因此，不管从哪个层面来看，罗马千夫长让保罗的外甥保密对各方都是有益处的。从中可以看到罗马千夫长在这种复杂的政治环境中处事的精明和决断能力。

“今夜亥初往凯撒利亚去”

千夫长嘱咐完保罗的外甥之后，没有任何的耽搁，立刻就开始着手布置安排起来。从这位千夫长一旦决断，就立刻开始采取行动来看，这人能坐在千夫长这个位置上是有一定的真才实学，靠着他的能力和努力，并非是单靠花言巧语或者贿赂得来的。当然，这也是上帝对他的恩待，上帝把这样一个人，放在这个位置上，在这个时候让他在耶路撒冷执勤，就是为保护保罗而预备的。

这位罗马千夫长的干练通达的处事能力在对这事的处置上从四个方面显明出来。

他的决断力，这位罗马千夫长听了保罗外甥的话立刻就意识到，这是一件非常棘手的严重事件，已经超出了他的能力范围。一方面，他不能允许保罗死在自己手上，如果保罗真的在他手中被刺杀死了，他需要承担责任。另一方面，他也知道犹太人真的有能力做成这事，他总不能为了保护保罗而跟几十个犹太人厮杀开战，若是因此死了很多犹太人，这依然是一件大事，也是他不能承受的。只要保罗还在他手中，这种不可控的危机就一直存在。所以，他立刻就做出了判断，保罗不能留在我这里，不能留在耶路撒冷。只有保罗离开了耶路撒冷，首先对他自己才是安全的，对保罗也是安全的。

他的执行力。一旦想清楚了这事应该怎么办才是好的，这位罗马千夫长没有作任何犹豫和耽搁，立刻连夜行动，赶在犹太人有任何可能行动之前就要把保罗送走。凯撒利亚在耶路撒冷北部约九十公里的位置，亥初就是晚上九点，如果九点出发连夜行军，凌晨就能到达，然后护送的士兵马不停蹄立刻返回。

他的谨慎。而且，为了以防万一，防止在路上出什么差错，这位罗马千夫长派出护送保罗的力量非常强悍，“预备步兵二百，马兵七十，长枪手二百”，这是抽调了驻防耶路撒冷整个军事力量的近二分之一来护送保罗。用如此的“重兵”来保护保罗，不免让人觉得委实有些夸张。实际上，这位罗马千夫长如此的配置，不仅仅是对四十个狂热犹太人的预防，而是把各种可能性都考虑了进来。万一保罗外甥所听到的只是一部分人数呢。// 罗马千夫长对行军的安排很合理，七十马兵护送同样有坐骑的保罗全程行动，四百步兵主要护送夜里走的这一段路程，耶路撒冷到安提帕底约六十公里，大概是耶路撒冷到凯撒利亚全程的三分之二，安提帕底到凯撒利亚约四十公里。天亮之后，马兵继续去往凯撒利亚，步兵立刻返回营楼。

他的通达。如此重大的军事行动，将近五百人的军事力量的移动，已经是重大事件了。所以，千夫长必须要为此向凯撒利亚的巡抚有所说明。罗马千夫长就写了一个正式的官方案件移交文书，对此事的描述有三个重点，一，这是一个关乎到犹太人要谋害罗马人的案件，我把这位罗马人给救了；（这显然是千夫长为显出自己的功劳，对事实做了一些粉饰）。二，我已经查明这位罗马人没有什么“该死该绑的罪名”，只是因为一些不同见解之争。三，这事就提交给您了，让犹太人后续去找您来解决。千夫长的这封文书中最重要的部分是中间的内容，在保罗离开耶路撒冷的时候，一位罗马的官员亲自为保罗的无罪做了担保和判断。// 这有点类似主耶稣面对彼拉多的时候，彼拉多三次宣布“我查不出他有什么罪来”（约十八38，十九4，6）。

路加在这里还特意提到了这位罗马千夫长的名字，让他的名字在圣经中出现，以此表明神藉着他对神仆人各样保护的嘉许。

结语

保罗就这样得以从重重危机中脱身，从耶路撒冷离开了。上帝应许他怎样在耶路撒冷为主作见证，也要怎样在罗马为主见证。神照着自己的应许，带领保罗踏上了去往罗马的路程。

// 主曾藉着亚拿尼亚的口宣告过保罗服事的场景“他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前，宣扬我的名”（徒十九15），外邦人和犹太人面前保罗都已经宣讲过福音了，到现在还没有在君王面前宣讲。现在神带领保罗离开耶路撒冷，踏上了去往罗马的路程，而这一过程中被羁押的时间，就是神所预备的给保罗在君王诸侯面前宣讲福音的机会。

保罗在耶路撒冷经历了两次生死危机，两次都被这位罗马千夫长所救，并且藉着他将保罗送离了耶路撒冷。这个过程中，保罗所经历的堪称神迹，上帝以超乎人思想的方式施行拯救。神的保守十分奇妙，主要体现在罗马千夫长身上。保罗自己的同胞一心要置他于死地，而一个外邦人则想方设法要救保罗脱离死亡。神藉着施恩给罗马千夫长来搭救自己的仆人。亚迦布的预言的确应验在了保罗身上，外邦人你的确是捆绑了保罗，但是却是保护性的捆锁，是为了防止犹太人杀了他。而在这一段经文中，路加非常详细地记录了保罗的外甥，罗马千夫长所说所安排的各项事情的细节，主要就是为展现上帝是如何主要藉着这两个人来保护和带领保罗的。表面上这就是一个泄密，报告，筹划安排的过程，实际上背后是神安排的这一切。看似他们都是凭着自己的个性、能力、理性和内心各种渴求，照着属世的智慧和规则在做事，但当我们用信心的眼镜去看的时候，就可以看见神在这一切之上的大能作为。从保罗的外甥，到保罗，到百夫长，到千夫长，在路加的笔下他们所作的似乎都没有什么特别之处，但我们仔细一想，他们的做法都并不是寻常做法。我们只能说，在他们说话抉择的背后有神特别的指引。除了保罗，其余的人都不认识神，但是他们的所思所说所行都在神的掌管和引导中，在他们不知晓的层面上，神的工作便成就了。

前一夜主在异象中对保罗讲话，后一夜保罗在重兵保护之下，离开了耶路撒冷。他绝对无法想象，他是以这样的方式被护送离开的。神有时候很幽默，不是有一些狂热的群众想要谋害你吗？我就让这个世界上精锐的部队来把你送出去。一个用于保护耶路撒冷的军事长官和军事力量竟然用于护送神的仆人离开耶路撒冷。

“独行奇事的耶和华以色列的神，是应当称颂的。
他荣耀的名，也当称颂，直到永远。愿他的荣耀，充满全地。阿们，阿们。
”（诗七十二18-19）。

回应诗歌：《55全路程我救主领我》

The post “当夜主站在保罗旁边——2023年2月26日主日讲章/晓峰牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.