讲道 - 基督教北京守望教会

经文：【民17:1】 耶和华对摩西说，【民17:2】 你晓谕以色列人，从他们手下取杖，每支派一根。从他们所有的首领，按着支派，共取十二根。你要将各人的名字写在各人的杖上，【民17:3】 并要将亚伦的名字写在利未的杖上，因为各族长必有一根杖。【民17:4】 你要把这些杖存在会幕内法柜前，就是我与你们相会之处。【民17:5】 后来我所拣选的那人，他的杖必发芽。这样，我必使以色列人向你们所发的怨言止息，不再达到我耳中。【民17:6】 于是摩西晓谕以色列人，他们的首领就把杖交给他，按着支派，每首领一根，共有十二根。亚伦的杖也在其中。【民17:7】 摩西就把杖存在法柜的帐幕内，在耶和华面前。【民17:8】 第二天，摩西进法柜的帐幕去。谁知利未族亚伦的杖已经发了芽，生了花苞，开了花，结了熟杏。【民17:9】 摩西就把所有的杖从耶和华面前拿出来，给以色列众人看。他们看见了，各首领就把自己的杖拿去。
【民17:10】 耶和华吩咐摩西说，把亚伦的杖还放在法柜前，给这些背叛之子留作记号。这样，你就使他们向我发的怨言止息，免得他们死亡。【民17:11】 摩西就这样行。耶和华怎样吩咐他，他就怎样行了。
【民17:12】 以色列人对摩西说，我们死啦。我们灭亡啦。都灭亡啦。【民17:13】 凡挨近耶和华帐幕的是必死的。我们都要死亡吗？

如果说可拉大坍亚比兰的反叛是加低斯巴尼亚事件的延续，那么今天的经文就是可拉一党反叛事件的延续。这也是神对之前以色列人一系列发怨言和悖逆犯罪的一个了结性回应。那就是针对以色列人三番五次地质疑和挑战摩西亚伦的职分和权柄，耶和华神就特意显一个神迹给他们看。这个神迹就是，神让以色列众支派首领把象征权柄的杖（在希伯来文中杖就有支派的意思，所以这里的杖就代表支派），写上自己的名字，放在会幕至圣所的约柜旁，一夜之后去看，谁是神所拣选作祭司的人，谁的杖就会发芽，就是神对摩西说的“我所拣选的那人，他的杖必发芽”。一夜过后，“谁知利未族亚伦的杖已经发了芽，生了花苞，开了花，结了熟杏”。亚伦用作杖的杏树枝是已经枯死的枝条，哪怕栽在土里可以生长，果树也需要三季才能走过发芽开花结果成熟的过程。但放在会幕至圣所里毫无生机的木杖，竟然在一夜之间发芽、开花，结果。这是上帝大能的神迹作为，以此显明神的旨意。随后，上帝吩咐摩西其余的杖都各自拿走，唯独亚伦的杖就留在会幕中至圣所的约柜旁，“给这些背叛之子留作记号”。神迹在圣经中就是记号的意思，就是说上帝所显明的每一个神迹都有其特定属灵含义，如果人没有看到神迹背后的属灵意义，神迹对人来说只是引发人对超然能力的好奇和窥探而已。

这一章的主题词就是神迹（记号）。我们从四个方面来分享这个神迹的意义，一，拣选的证据；二，以色列人悖逆的记号；三，止息怨言的功用；四，免得他们死的恩典。

拣选的证据

亚伦的杖发芽开花结果的神迹，首先表明这是神拣选摩西和亚伦家的证据。神在西奈山上早就给了摩西关于会幕建造和祭司制度的一切启示，摩西下山后原封不动地将所领受上帝的话语宣讲给以色列人听，他们也照着所听见的去行事。但是，当他们不满和悖逆上帝的时候，就开始随从自我的私欲硬要质疑之前摩西奉耶和华的名所讲的话，就开始质疑亚伦的祭司职分，并起来反叛。神出于诸般的怜悯，再次以神迹的方式，给他们一个可见的、客观的、不能否认的证据，向他们明明地宣告上帝拣选的主权和大能。

神拣选的权能

十二支派的杖和亚伦的杖，并无任何分别，并不是因为亚伦的杖是杏树的，所以就被神选中了，其他支派的杖是橄榄树的就没有被选中。应该十二支派所用的杖都是杏树的。但神选中了亚伦，所以唯独亚伦的杖发芽、开花、结果了，（亚伦的杖上树芽、花苞、花朵、熟杏应该是同时都有），其他的杖没有变化。

因为拣选完全出于神自己的主权和智慧，并不在乎人是什么样的。上帝并非是先看见了人的敬虔举动，然后才决定拣选这人。亚伦被拣选，不是因为他有什么超越其他支派的特殊之处，而是上帝定意要选择他，让他先蒙恩，然后藉着他再赐恩给其他支派。所以，从某个角度来说，可拉一党对亚伦所说的话‘你凭什么担任大祭司呢？你跟我们有何不同呢？’，符合一定的事实。只是，这话不能由可拉一党来说，他们说就是在挑战上帝拣选的权能；亚伦自己可以说，我跟你们比起来没有什么不同，我也的确没有任何担任祭司的资格，我并不比你们强；我之所以担任这个职分，完全在于神自己的决定，神的拣选。亚伦这么说，就显明了他的谦卑和感恩。没有人有资格担任这职分，唯独神所拣选的才可以。// 当然，因为上帝的拣选，神的恩典会让被拣选之人显出特别之处。所以，人不算什么，但神的恩典不能被人藐视。实际上，对于属灵秩序来说，职分是神所设立的，承担职分的人是神所拣选的，服事的原则和方式也是神指定的，一切都是出于神的主权和恩典。这属灵的尊荣都是出于神，无人可以自取，就像希伯来书所说的“这大祭司的尊荣，没有人自取，惟要蒙神所召，像亚伦一样”（来五4）。所以，对属灵权柄的尊重，首先是对上帝主权的尊重。然后，因为这是神所设立的位分，神所拣选的人，因此，对这人也显出应有的尊重来。

这个神迹就显明了上帝在赐恩时完全的拣选主权，就是神所说的“我要恩待谁，就恩待谁；要怜悯谁，就怜悯谁”（出三十三19），所以保罗在新约曾说“据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。因为经上有话向法老说，我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。如此看来，神要怜悯谁，就怜悯谁，要叫谁刚硬，就叫谁刚硬”（罗九16）。还说“这样，我们可说什么呢？难道神有什么不公平吗？断乎没有”（罗九14）。// 是人的有限使得人理解不了神超越的旨意。

赐生命的能力

藉着让木杖发芽开花结果，也显明上帝所赐下的恩典是可以让枯木开花，让人从死里复活的生命权能。既然没有人有资格来服侍神，没有人有什么长处让神选中，就表示，没有人可以靠着自己，或者老我肉体的聪明能力来靠近和服侍神。因此，神必定赐给蒙拣选之人有从神来的属天的能力，蒙恩之人就以这新的能力来服侍神。唯有靠着神所赐的超然的能力，才能亲近和服侍神。我们看到摩西和亚伦在面对以色列人的时候，其忍耐和代祷令人吃惊，这不是世人能有的生命表现，这必然是靠着这个世界所没有的一种能力才能有的。一根枯杖，竟然可以一夜发芽开花结果，一个罪人也可以在他身上显出原本不可能有的属天生命特质。在人看这是不可能，但在神却凡事都能。因为神乃是生命之主。// 神可以赐给所拣选的人有可以脱离罪和死亡的辖制的新生命。亚伦的杖就显明了这一点，这神迹固然令人惊奇，更令人惊奇的是神所给祂所爱所拣选之人的永生，是这个世界未曾有过的，“如经上所记，神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的”（林前二9）。

所以，任何人在上帝面前的服侍，都在乎神所给的恩典和带领，而非是靠着自己，不能靠着自己的感觉、自以为的聪明和能力。// 之前亚伦的两个儿子在耶和华面前献凡火，就被从天上降的火给烧灭了。更不要说，可拉一党竟然敢于凭自己的私欲想抢夺神所设立的职分，这罪何等大呢！

祭司的职分和责任

这个神迹也表明，亚伦或者利未人的被拣选，是神恩待其他以色列人的方式。藉着利未人把以色列人和会幕隔开，看似这是对以色列人的一种疏远和不信任，其实这是上帝了解以色列人的悖逆本性而特意赐给他们的保护和缓冲，免得他们的罪直接就导致他们立刻灭亡。利未人被拣选出来，他们身上承担了一个“中保”的特殊责任，神就藉着利未人在会幕中服事，施恩给这一群悖逆的百姓。神对于亚伦家的拣选，就是要藉着先施恩给他这一枝，来施恩给其他枝条。

// 杏树在巴勒斯坦地区是春季较早开花的树，花开洁白，据说当时其花、果子和果核都被视为珍品；会幕至圣所里摆放的金灯台的枝杈上部就是锤成杏花的形状（出二十五33-34）。因此旧约以此来象征从上帝那里来的圣洁和尊贵。而在希伯来文中杏这个词与警醒、守望、保守是相近词，先知耶利米在异象中曾看见一根杏树枝，神以此来启示神对自己话语的保守（耶一11-12）。这就表示作为祭司的亚伦家，他们有为以色列人警醒守望的责任，祭司不但需要打理日常的献祭礼仪，还有提醒和教导律法的职责。他们是先蒙恩的一群人，就像杏树在料峭春季里先绽放出洁白的花朵一样。先蒙恩者，就负有被神使用成为其他人蒙恩管道的责任。

以色列人悖逆的记号

这个神迹的第二个意义，就是成为以色列人悖逆的“指控”，只要这根发芽开花结果的杖在会幕放一天，以色列人就需要时刻为自己悖逆的罪认罪和警醒，这根杖就成为他们内心的一根刺，成为他们永远的诫鉴。就是本章经文所说的“给这些背叛之子留作记号”。

背叛之子

这里说以色列人是背叛之子，就是指他们是惯常背叛，背叛敌对神是他们里面的一种本性。若没有上帝在人心灵层面超然大能的更新恩典，外在的神迹奇事，无论是恩待还是刑罚，都不能让人心有根本性的转变。人可以因着自己所看见的所经历的和感受到的，从行为层面上有一些暂时的调整和改变，本性不会有什么变化。

以色列人的发怨言，从一出埃及就开始，他们出埃及的一路，是上帝恩典和大能显明的一路，却也是他们发怨言背叛神的一路。到了加低斯巴尼亚事件，以色列人的背叛达到了顶峰。神的刑罚就是他们的男丁永不可进入迦南，但以色列人并没有就停止埋怨，幡然悔悟。而是在背叛之路上，越走越远。神让摩西告诉以色列人“你们告诉他们，耶和华说，我指着我的永生起誓，我必要照你们达到我耳中的话待你们。你们的尸首必倒在这旷野，并且你们中间凡被数点，从二十岁以外，向我发怨言的，必不得进我起誓应许叫你们住的那地。惟有耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚才能进去”（民十四28-30），神都指着自己的永生起誓了，但以色列人还是悍然不顾神的命令私自出战被打败；然后，可拉大坍亚比兰等人起来反叛，公然挑战摩西亚伦的属灵职分；他们就被地裂口吞灭、天降火烧灭；之后，以色列人竟然还继续发怨言，神降下瘟疫击杀他们，这才闭口。但他们只是闭口不言了，他们内心的不满和怨恨其实还在堆积，还在酝酿。我们看到以色列人对于上帝的不信和悖逆堪称是不死不休，刚硬到底。// 若非上帝的恩典，罪人面对上帝都是这样。

显出以色列人的罪

他们的不信、不满和悖逆都源自他们的内心还留在埃及，并未更新。他们也不想被更新，虽然他们看见了大而可畏的神迹，听见了圣洁的律法。以色列人其实并不想离开埃及，但上帝本着自己的应许，藉着法老对他们的恶待、杀死他们的男婴，并藉着摩西行在埃及的神迹，“迫使”他们离开了埃及。但于以色列人而言，他们出埃及的主要动力不是到旷野自由地敬拜神，而是更多从生活的角度来考虑的。跟那些闲杂人等一样，他们离开埃及只是为要寻找另一种更好的今世生活。他们离开埃及的动力并不是属灵的，而是属世的。在这种目标之下，他们在旷野观看神的作为四十年之久，他们的心灵从未被真的感动过，被更新过。他们一路发怨言，神的忍耐和怜悯没有感动过他们，神的管教和刑罚也没有触动过他们。他们里面有一个极其刚硬和牢固的自我不愿意打破和臣服下来。

亚伦的杖就把以色列人的内在给强制性地显明出来，让以色列人必须看到自己的真实。神以格外的怜悯主动在他们中间行这个神迹奇事，就是要藉这个神迹来警诫和帮助以色列人认清自己。面对亚伦的杖，以色列人无论心里是怎么想的，他们不得不低头承认，神拣选了亚伦。他们必须承认亚伦是神所拣选的，就是承认之前他们的不满和反叛是在敌对神，是犯罪得罪了神。因此，亚伦的杖对于以色列人来说，是一个回避不了的定罪记号，是他们悖逆不信的明证。他们的罪在这杖前昭然若揭，无可抵赖。不管他们心里怎么想的，他们得认这个事实。当然，承认事实，不表示以色列人真的愿意认罪悔改，这是上帝从客观的层面让以色列人不得不低头的作为。

以色列人的回应

神迹对于心存敬畏又顺服的百姓而言是令人喜乐和坚固信心的，但对于心存悖逆和不顺服的百姓而言是令人惧怕和被刺痛的。面对这个神迹，以色列人终于开始意识到自己的确是闯了大祸。// 但他们依然并不完全明白这个神迹的更为丰富的意义。之前质疑摩西和亚伦的时候，他们认为你二人也没有特殊的，凭什么是你们来带领我们；现在看见了发芽开花结果的杖，他们又认为，只有摩西和亚伦是被拣选和恩待的，我们却是被弃绝的。我们看见了摩西和亚伦的职分和权柄都是从神来的，但这对我们有什么意义呢？除了让我们看见我们的罪之外还有什么意义呢？

“我们死了，我们灭亡拉，都灭亡啦”

但不管怎样，这个神迹让以色列人看见了他们的罪和罪的后果。所以，以色列人在看见神迹之后，连续五次呼喊我们死了，我们灭亡了。这依然不是真实的认罪悔改的表现。这是一种不得不低头的气急败坏和恼羞成怒。这是他们在面对了至高圣洁上帝的时候，因看见了自身的污秽卑微之后的一种绝望和恐惧的呼喊。// 他们对于神对摩西所说的“免得他们死亡”根本就没听见，或者也不在意。以色列人只关心自己。关注自己的人会错失很多东西。所以过去，他们面对没水喝，就争闹，就对神在他们面前所行的各样神迹视而不见；现在，面对神所显明的神迹，他们只看见了定罪，他们依然忽略了恩典的层面。

以色列人始终就没有与神建立过正常的关系。他们与神的关系主要是从能力的角度来理解的。在他们看来，神是大有能力的，这一点毫无疑问。因此，他们所想的就是怎样让神的能力，为己所用。为此，他们可以说不择手段，不惜血本，至死不悔。而当他们发现神不被利用的时候，就恼羞成怒；发现神真要刑罚他们的罪时，就恐惧万分。他们就没有想过另一种跟神之间的关系，那就是心灵真正地臣服下来，就是我们平日所说的，在感恩和爱中的信靠顺服。因为罪人的本质特征就是自我中心，自我为王，面对至高者，罪人不想臣服，想要平起平坐，甚至超过神，为了能达到自己的目的，要发明了很多迂回、欺哄和利用的诡诈。什么时候人跟神的位置不能摆正，人面对神的时候就永远会像以色列人这样，要么以利用为目的靠近，要么因恐惧而远离。

这次神迹对于以色列人来说，至少产生了一个好的效果，就是他们必须面对自己罪，面对自己的死亡了，他们开始害怕了。以色列人发怨言、悖逆和和叛乱的时候，他们对神从不惧怕，就像神曾对米利暗说的“你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？”（民十二8）。神看见人的大胆言行，都觉的惊奇。但以色列人却并不觉的自己过去所行的是多么的骇人听闻的恶事。但这个神迹，终于让以色列人看见了一点他们自身的真实。

“凡挨近耶和华帐幕的是必死的”

第二，以色列人开始思想上帝的大而可畏，上帝是圣洁公义之主，上帝是烈火。以色列人很清楚地知道，这株开放了杏花的杖放在法柜旁是什么意思。就是提醒以色列人，你们的罪时刻都在神面前。人若不圣洁就靠近神，是非常危险的事请。实际上，以色列人对此并不陌生，一年多以前神在西奈山降临的时候，“众百姓见雷轰，闪电，角声，山上冒烟，就都发颤，远远地站立。对摩西说，求你和我们说话，我们必听，不要神和我们说话，恐怕我们死亡”（出二十18-19）。以色列人很清楚，神是圣洁的、大而可畏的至高者，不洁者靠近神必死。这次藉着杏树杖开花结果的神迹，以色列人再次意识到，他们是不能靠近耶和华的帐幕了，他们这种状态靠近就会死。

可以说，直到此时以色列人才真正开始惶恐起来。他们可能会想到，之前可拉大坍亚比兰以及二百五十个拿香的人，不是被地开开口吞了，就是被火烧死了；还有一万多人被瘟疫所杀。我们虽然没有被处以这样的刑罚，但是我们其实犯了和他们一样的罪，我们的结局岂不是会和他们一样吗？我们怎样为罪献祭呢？我们带着这样的罪还能靠近神的会幕吗？（没有这根杖他们还可以自欺装作看不见自己的罪，罪人被蒙蔽的自我就是这么无理由地自信，亚伦的杖击碎了他们的自欺）。// 其实，这就是十七章和十八章之间的关联所在，通过十七章的内容，就很自然地引入了十八章祭司和利未人在神人之间的职分说明。

“我们都要灭亡吗？”

以色列人必须思想神会怎么处理他们的罪？可以说，最后这个疑问句，总算多少表达了一点点以色列人内心的惧怕或者谦卑。他们知道自己的罪，也知道自己犯罪的结局就是死。这个问句是一个悖逆之人看见一个自己不得不接受和面对的结果时的自然恐惧和惊慌无措的表达。他们终于表达了一点他们的渴望：我们不想死！神是有恩典有怜悯的神，就像北国最坏的君王亚哈在听见以利亚宣告的上帝的刑罚之后，缓缓而行，神就怜悯他，在他活着的时候不降这祸给他。以色列有这样一点点的谦卑，神就有恩典给他们。这就是这次神迹所产生的第三个效果，他们开始关心他们在神面前的结局了。

止息怨言的功用

惩罚是在犯罪之后，警诫是在犯罪之前。神为了不让以色列人再犯这样的大罪而招致全族灭亡，就以这个神迹作为阻止他们犯罪的警诫放在他们面前。

可拉一党叛乱的严重

可拉大坍亚比兰叛乱的严重程度，从某个角度比加低斯巴尼亚事件还要严重。听到十个探子报恶信而哭号不敢上去，甚至说要换一个首领回埃及，是基于人性里面的不信和面对挑战的惧怕而有的反应。但是，联合起来直接挑战神所设立的祭司制度，直接攻击和混乱神所设立的基本属灵秩序，这就是处心积虑的主动攻击神了。而且，一开始的发怨言可能只是百姓中的一些人，但从加低斯巴尼亚的抗命开始，到可拉大坍亚比兰的叛乱，是以色列人的众多首领发动的背叛。可拉一党是首领们彼此联络集体谋划来进行反叛。

可拉作为革辖族的利未人，已经蒙了上帝的恩待，给他们的职责是搬运会幕里的圣物，但他却想要取代亚伦承担大祭司的职责。而大坍亚比兰以及其余二百五十个非利未支派的以色列人，他们竟然想要拥有祭司上香的职责。他们这不是羡慕圣工，而是贪心权势和名声。实际上，他们根本就不明白圣职是属灵职分，权柄也是属灵权柄，跟他们所想的属世权柄完全不同。但他们照着心中的贪欲，要拆毁和败坏上帝在以色列人中所设立的核心属灵秩序。若真照着他们所谋划的成功的话，以色列人就立刻沦落为像迦南地上的其他异教偶像崇拜体系一样了。他们所拜的就是他们自己所打造的神，而非是向亚伯拉罕显现，在荆棘的火焰中向摩西显现，在西奈山上向他们显现的耶和华神了。这是跟以色列之前拜金牛犊一样性质的恶劣事件。金牛犊事件中他们自行设立神像，自行建立献祭方式；这次事件，他们想要自行设立祭司，自行决定谁可以来向神献祭，服事神。// 从出埃及到现在，以色列人已经面对了三次灭族的危机，一次是金牛犊事件，第二次是加低斯巴尼亚事件，第三次就是可拉大坍亚比兰事件，前两次是摩西为以色列人代祷使得他们逃脱了灭亡的结局，第三次是亚伦为以色列人代求救了他们。如果下次再发生类似可拉这样的事情，亚伦还能再次替他们祷告和献祭来救他们吗？

止息怨言

神知道，如果没有进一步的举措，以色列后面还会找各种机会起来质疑和反抗神在他们中间所设立的秩序权柄。为了防止以后再次出现类似的叛乱，出现对于亚伦家祭司职分的质疑，上帝要从外在行为的层面一劳永逸地解决这个问题。就是藉着给以色列人一个无可辩驳的证据，来建立一个拦阻以色列人内在私欲发作成叛乱的堤坝。所以，为了以色列人不致灭亡，不再犯下这样公然挑战权柄的叛乱罪行，这个神迹除了让以色列人面对自己的罪之外，还要起到从行为上拦阻他们犯叛乱之罪的效果。当亚伦的杖放在会幕，他们可以亲眼看见这神迹，他们就再也不能以他们不知道不清楚神的拣选为借口来向亚伦发难了。就是经文所说的这个神迹就是要“以色列人向你们所发的怨言止息，不再达到我耳中”。// 据说，这支发芽的杏树杖在至圣所里一直保留到约西亚做王期间。此后以色列人中间再也没有发生过大规模质疑祭司职分的恶性事件。历史上只有乌西雅王心高气傲想要自己进圣殿里面烧香，僭越了神给祭司的职分，被祭司阻挡，神就刑罚他，让他长大麻风（代下二十六16-21）。

危险的边缘

而且，这个神迹所表达的意思就是，以后像可拉大坍亚比兰这样的反叛事件绝不可以再次发生，神对这样的事情的忍耐度只有一次。这个神迹既是拦阻，也是警诫，要么你们不再犯这罪，要么你们就灭亡。这就类似于之前以色列人明知是坑还要跳，神出手救他们出来了；然后，神就在这坑边上建了一道护栏，告诉以色列人，不要爬过护栏往里跳，若再跳，就没有拯救了。之前他们可以以看似属灵的口气说“你们擅自专权。全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高，超过耶和华的会众呢？”（民十六3）。以后以色列人若还想挑战和发怨言，他们就只能指着发芽开花结果的杏树杖说，这神迹不是耶和华所行的，这是鬼魔的力量，所以，这不能作为你承担大祭司职分的证据。如果这样的话，他们就是犯了新约时期法利赛人明知主耶稣赶鬼是靠着圣灵的能力，他们却悍然颠倒黑白地诬陷说“这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜”（太十二24），主耶稣对他们的审判是“所以我告诉你们，人一切的罪，和亵渎的话，都可得赦免。惟独亵渎圣灵，总不得赦免。凡说话干犯人子的，还可得赦免。惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免”（太十二31）。这个神迹赐下以后，以色列人就不能再有挑战亚伦职分秩序的叛乱行为了，若有就是永远灭亡，不再有被赦免的机会了，他们就是犯了必死的罪，这样的罪没有赎罪祭，这就是使徒约翰所说的“人若看见弟兄犯了不至于死的罪，就当为他祈求，神必将生命赐给他。有至于死的罪，我不说当为这罪祈求”（约壹五16）。

恩典的记号

在说到止息怨言之后，经文却说“免得他们死亡”，这就表明上帝行这个神迹给以色列人的主要目的还是要施恩给他们。上帝不是单纯以这根发芽开花结果的杖来定罪和刺痛以色列人，同时，上帝更是愿他们寻求恩典，突破更新。就像神在先知书中所说的“我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。你们要呼求我，祷告我，我就应允你们。你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见”（耶二十九11-13）。

激发和应许

只有亚伦的杖开花结果，当然表明神对亚伦的拣选主权，但同时这也是一个鼓励和应许，亚伦的杖能开花结果，其他支派的杖同样也能，神让枯木开花，赐新生的能力可以运行在任何一根杖上。何况，神先赐恩给亚伦，就是为了要让以色列人都蒙恩。// 其实这里已经在暗示将来必有一位真正站在神与人之间的中保，祂可以一次永远地解决罪和死亡的问题，凡是投靠祂的，就都会得着永远的拯救。凡在信心里看见了复活的基督的人，就都在基督里得着了复活的应许和永不失落的稳固救恩。

神主动施恩

另一个方面，我们要留意，这神迹以色列人没有求，摩西亚伦也没有求，这是神单方面主动在他们中间的作为，给他们的记号。这就显明了神格外的怜悯和恩典。

其实，以色列人心知肚明，摩西亚伦就是神所拣选和设立的，但是他们的怨气和私欲却让他们做出了反叛的举动。因此，哪怕他们真的疑惑，他们也不会主动求神来显一个兆头，再次显明摩西亚伦就是神所拣选的领袖。因为他们心里已经选择了不服。他们知道神的旨意，他们就是想要反抗神的旨意，他们就是想要自我决断。就像后来的犹大君王亚哈斯，在面对北国以色列和亚兰联手攻击的危机时，他决定倚靠亚述来解决这个危机，而不想依靠耶和华神。他对耶和华的不信和远离到了一个地步，甚至，神派先知以赛亚去告诉他，你如果心里害怕不敢倚靠耶和华神，可以向神求一个印证，一个超自然的征兆，以此来作为神必定会帮你解决掉北部危机的凭据。面对上帝如此的忍耐和“屈尊”，都允许你求一个兆头了，亚哈斯竟然拒绝了向神求兆头，他还给了一个看似无比敬虔的借口“我不求，我不试探耶和华”（赛七12）。人性的诡诈是如此的“聪明”，用看似属灵的话来遮掩自己内心的定意不信。试探的含义是明知神没让自己去作一件事，却选择要去作，看看神是否会出手拦阻，还是出手帮助。试探神，至少还想要看一下神的能力怎样显明。亚哈斯明知神的旨意是不喜悦他去求助亚述，但是他已经打定主意绝不会遵守了。他所说的我不试探耶和华，其实是在说，我不想跟耶和华有任何关联，我当然知道祂的旨意是什么了，但是我已经决定不再听从祂了。上帝说，我来帮你，这人却对上帝说别来烦我。

以色列人知道，只要他们低头求神来帮助他们，神就可以让他们的心意回转。但是他们就是要刚硬到底，他们不会求神的，因为他们恐怕神真的令他们的心意被扭转了。就像亚哈斯，他唯恐自己求了一个兆头如果真的实现了，他就必须照着先知的话来处理危机了。这其实就是神对以赛亚先知所说的“你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不明白。看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷。恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治”（赛六9-10）。这不但是以色列人，这是所有人性共有的特点，就是非理性地刚硬和自我中心，唯恐自己的自我就臣服下来了。

有时候，讲道理并不能令罪人愚蒙的心回转，动手作一件事才能。此刻神对以色列人，比对亚哈斯更有怜悯和恩典，因为神直接就给以色列人一个神迹兆头。这个神迹直接就压住了他们对上帝旨意的公开质疑和不信，（你都看见了，你还怎么否认，你可以不服，但你必须得认，你得认神就是拣选了摩西和亚伦）。

结语

这一章的主题是神迹（记号），亚伦的杖既是定罪的记号，也是怜悯和恩慈的记号，上帝知道以色列人的败坏本性，就有针对性地来拦阻他们继续犯罪，时刻提醒他们，让他们不得不服下来。// 神赐这个神迹的心情可能比较复杂，既有忿怒，又有怜悯，还带着警告和应许。

最后我以旧约诗篇的一段经文来作为今天证道的结束和劝勉：“
谁能登耶和华的山？
谁能站在他的圣所？
就是手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人。
他必蒙耶和华赐福，又蒙救他的神使他成义。
这是寻求耶和华的族类，是寻求你面的雅各（细拉）。
”（诗二十四3-6）。

回应诗歌：《380 我的心你要称颂耶和华》

The post “他的杖必发芽”——2023年9月17日主日讲章/晓峰牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

证道经文：民数记16章

弟兄姊妹，主日平安！

以色列人背信弃义反叛神，不肯上去得迦南地为业，结果是受罚在旷野漂流四十年；报恶信的十个探子当即遭瘟疫击杀而死；但第二天一早却仍有一些人执迷不悟，擅自上山顶去，貌似悔改，实则悖逆依旧，不肯降服！于是被亚玛力人和迦南人追杀直到何珥玛。使徒保罗曾以出埃及的这一代以色列人为例，警戒基督徒说：“但他们中间，多半是　神不喜欢的人，所以在旷野倒毙。… 这些事都是我们的鉴戒，叫我们不要贪恋恶事，… 也不要拜偶像，… 也不要行奸淫，… 也不要试探主，… 也不要发怨言，… 他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。”（林前 10：5-11）不幸的是，“民数记”16章，又一次记载了这一代以色列人竟然毫无悔意，继续反叛与悖逆。

尽管这一代人失去了进入应许之地的机会，但神依旧保证将带领他们的儿女进去得那流奶与蜜之地，因为神的应许必不落空。为此，耶和华神在15章保证他们将来要在那地、用当地的出产向神献祭——这是以色列人的希望所在！他们本当就此顺服，在旷野好好养育下一代，不再惹是生非。神当然知道他们的本相，还特别警戒他们说：“但那擅敢行事的，无论是本地人是寄居的，他亵渎了耶和华，必从民中剪除。因他藐视耶和华的言语，违背耶和华的命令，那人总要剪除；他的罪孽要归到他身上。”（15:30-31）但令人十分遗憾与不解的是，以色列人不仅没有听进去，反而变本加厉，从而又一次爆发了大规模的反叛。

以下我们将以“反叛”、“审判”和“代求”为题，看看本章经文给今天的我们留下哪些警戒和教训。

反叛

这次反叛的规模和程度都非同一般！反叛由可拉挑头，各支派的首领（注意是首领啊！）都有参与，人数竟达二百五十人之众！民间还有大坍、亚比兰和安随声附和、推波助澜，可谓声势浩大。尤其令人震惊的是，当可拉领导的反叛遭神镇压之后，以色列全会众第二天竟然敢继续聚集攻击摩西、亚伦，大有不达目的誓不罢休的意思——以色列人离开加低斯进入旷野后，再次陷入灵性的黑暗与危难时刻。

这些人反叛的理由和目的并不相同。可拉作为哥辖族的利未人，目的是想取亚伦而代之，作大祭司；大坍、亚比兰和安作为流便支派的首领，则是抱怨摩西不该领他们离开埃及，不该从加低斯转回而不进入流奶与蜜之地，不该在旷野流浪；全会众则是抱怨摩西、亚伦“杀了耶和华的百姓”——即那些因反叛而遭神击杀的可拉、大坍、亚比兰及其同党们。

这些人看起来有不同的诉求，怎么会走到一起呢？其实原因并不难理解，因为他们有共同的“敌人”！眼前的一切不都是因摩西、亚伦的领导而来吗？而摩西、亚伦不是听命于神吗？于是他们表面上是冲着摩西与亚伦而来，实质却是冲着耶和华神而去！共同的“敌人”将这些反叛之人聚集在一起，形成了“广泛而浩大”的统一战线。以色列人在加低斯反叛的时候就已宣称：“我们不如立一个首领，回埃及去吧！”（14：4）尽管遭遇神严厉的惩戒，但看来他们依旧没有死了这条心。这是要否定神、否定神所拣选的仆人、以及否定神借其仆人带领他们出埃及至今所做的一切啊！认清了这一点，就认清了这次反叛的性质与严重程度，也就容易明白神为什么要施行如此严厉的审判——以色列人的狂妄与愚昧不可谓不大啊！

本章有关反叛的记载，留给我们许多提醒与警戒。一是反叛出于人的私欲与狂妄，不服神的拣选与裁决。可拉以为自己是摩西的近亲，身份与能力都不在亚伦之下，于是就妄想得到大祭司的职分。大祭司不仅有荣耀与特权，而且好处多多，可拉眼红啊！但圣经说得再明白不过：“这大祭司的尊荣，没有人自取。惟要蒙　神所召，像亚伦一样。”（来 5:4）既然如此，可拉一党竟然敢接受摩西的提议，在会幕前献香，实在令人不可思议！难道他们不记得亚伦那两个因献凡火而被烧死的儿子吗？可拉的狂妄与贪婪由此可略见一斑。大坍与亚比兰一心只想享受迦南地的美福，但却不愿付代价，不肯悔改自己的罪，反而委过于摩西——其实是委过于神——显出同样的狂妄与贪婪。“雅各书”说：“私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。”（雅 1:15）一点都不假啊！

我们不该反思吗？在神面前我们足够敬畏与谦卑吗？我们真能甘心乐意顺服神吗？我们的祷告是寻求神的心意还是要满足自己的私欲呢？教会历史中为什么总不断有可拉之流呢？我们在世一天，情欲就与圣灵相争一天，使徒保罗为此特意提醒我们：“你们若顺从肉体活着，必要死；若靠着圣灵治死身体的恶行，必要活着。”（罗 8:13）主啊，求你保守我们常“存畏惧事奉耶和华”！

二是反叛也是出于人不知感恩的心。可拉属于利未支派哥辖宗族，在会幕中负责与约柜、灯台等至圣之物有关的事，地位仅次于祭司，高于革顺和米拉利两个宗族，更高于其余的以色列支派。这已经是神莫大的恩典了，为什么还不满足，还要求更高、更多、更显赫呢？神存留这悖逆的一代，允许其在旷野漂流，没有立即灭绝他们，反而应许赐福于他们的后代，已经是极大的忍耐和恩典了，大坍、亚比兰有什么可抱怨的呢？今天既知道后悔，那又何必当初呢？只要满眼盯着的总是自己所谓的委屈与不满，人就不可能看见神的恩典，就一定会怨天尤人。

圣经说要“凡事谢恩”，我们常存感恩的心吗？在受神管教的时候能依旧如此吗？在艰难与缺乏的处境中也能感恩吗？当今的时代不是一个感恩的时代，反而是一个人人都觉得吃亏受委屈的时代，教会与基督徒该有怎样的见证呢？蒙恩得救，出死入生，理当感恩；为主所用，无论大小，都当感恩；贫富贵贱，顺境逆境，都当感恩！

三是反叛必定造成混乱、破坏和分裂，结果必定是以色列人大受亏损。这次反叛导致部分以色列首领聚集结党，企图取摩西、亚伦而代之，结果一个都没能逃脱烈火的审判。部分以色列人大为不满，继续逞强攻击摩西，结果遭瘟疫死亡近一万五千人。不知流便支派第二次数点时人口锐减是否与此有关？尽管这加速了以色列人倒毙旷野的进程，成就了神旨意，但如此无谓的灭亡，又有什么意义呢？西罗非哈的女儿们至少还能从“我们的父亲死在旷野。他不与可拉同党聚集攻击耶和华，是在自己罪中死的”（27:3）中得到些许安慰，但因此而灭亡之人，他们的后代将作何感想呢？更何况他们中不少人怕是连后代都没有留下。

每一次教会内部的纷争与混乱，以及因此而导致的分裂，都必定令教会大受亏损。使徒保罗一定深有体会，才能写出这样的肺腑之言：“我为主被囚的劝你们：既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”（弗 4:1-3）惟愿我们都能听得进去！每次的不合一，不仅伤害弟兄姊妹，而且给仇敌大行亵渎的机会，羞辱主的名。内部的纷争，从来都是最危险，也是最难防范的。

四是反叛显出人的诡诈，也容易形成神学上的异端。可拉利用民间大坍、亚比兰们的不满，企图取摩西、亚伦而代之，分明出于私心，为达成自己的野心，但摆上台面的理由却冠冕堂皇得很：“全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高，超过耶和华的会众呢？”好一副仗义执言、为民请命的样子！这样的事我们可不陌生，俄罗斯不是同样号称侵略乌克兰是“去纳粹化”的特别军事行动吗？耶利米先知早就宣告说：“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？”（耶 17:9）我们里外一致，还是言不由衷呢？表里如一、诚实无伪才是基督徒当有的品格。

可拉为达其不可告人的目的，故意强调真理的某一方面，会众个个都圣洁（现代谓之信徒皆祭司），而忽略其他方面，即便祭司中依旧有分工。咋看之下似乎是高举真理，但其实是破坏了真理的全备与平衡。这是许多异端惯常的做法，以便达到其混淆视听与混乱真道的目的。耶和华见证人片面强调神的独一性，否定圣子与圣灵的神性，结果就是否定了三位一体的教义，被大公教会定为异端。如果我们不能把握全备的真理与平衡的智慧，就很容易为异端所迷惑或掳去。如果我们带着自己的私意曲解真理，更以此教训他人，就很容易成为异端的温床。

可拉、大坍、亚比兰的反叛离我们远吗？今天的教会已经摆脱了这些困扰吗？所留下的警戒与教训引起我们足够的重视了吗？既然“从前所写的圣经都是为教训我们写的”（罗 15:4），我们就理当好好学习、汲取教训，从而建造合神心意的教会。

以色列人中发生了如此严重的反叛，神将作何反应呢？

审判

反叛既然是冲神而来，挑战的是神的威严与权柄，耶和华神迅速而严厉地镇压叛乱就是预料之中的了。可拉、大坍、亚比兰及其家人与随从直接活活地坠落阴间，会幕前聚集的二百五十个首领被火烧死，向摩西、亚伦发怨言的会众则被瘟疫击杀近一万五千人——以色列的神乃是烈火，公然对抗神的后果极其严重，遭神审判决不会有好下场：“落在永生　神的手里，真是可怕的！”（来 10：31）我们千万不可放肆、不可造次啊！

本章有关神审判的记载，同样留给我们许多提醒与警戒。首先是“不要自欺，　神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。”（加 6:7）一旦得罪神，尤其是公然悖逆神，触动神的怒气，必将招致神严厉的审判，就像可拉们所遭遇的一样。这个时代对这类的警戒多大不以为然，以为神总应该呈现出一副圣诞老人的“慈祥”面孔，不会更不该发怒。是神改变了，还是我们不敬畏了呢？神的圣洁与公义从亘古到永远从未改变，万不以有罪为无罪！教会与基督徒若随从世界的风俗自以为是，而不是相信圣经的启示，是一定要吃大亏的！

其次是神以神迹奇事施行审判（圣经中这是唯一的一次地开口），目的一方面是为彰显自己的荣耀与大能，从而警戒以色列人在神面前当存敬畏的心，不要执迷不悟，只有及早悔改才有出路。只可惜人本性难移，不仅当时的一代继续悖逆，而且其后代也不容易引以为戒。神当然知道会是这样，于是吩咐将那些香炉锤成铜片用以包坛，以作为在以色列人前长久的警戒。另一方面也是为显明神自己的拣选与恩召，为其仆人伸冤。以色列人每遇危难，不论责任在谁，矛头首先都指向摩西，或攻击或抱怨，已经有很多次了。摩西这次如此求神行审判的神迹，同样不是仅仅因为自己受屈，而是非如此就难以使以色列人降服于神，就不能恢复和平与秩序。处处为着神的荣耀，这才是摩西所首要关注的！但神不会容忍以色列人屡次无端攻击摩西，因为这在本质上是发泄对神的不满。神在亚伦和米利暗反叛时就已经警告他们说：“你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？”（12:8）如今神听摩西的祷告，当众立刻显明摩西才是神所拣选与呼召的领袖，可拉、大坍和亚比兰实属“反贼”。我们今天同样要尊重并顺服神在教会所设立的权柄与秩序，尊重神所拣选的教会领袖，因为这就是顺服神的具体表现。不服出于人罪恶的本性，唯有真敬畏，才能真顺服！

但审判中依旧有怜悯，因为以色列的神耶和华乃是“有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱”（诗 103:8）的神！神在地开口之前警告以色列人尽快离开叛逆之人的帐篷，免得与叛逆之辈一同灭亡；可拉之子显然没有跟随其父亲加入反叛阵营，不仅得以保全，而且还留下了许多诗篇；流便支派的另一位首领安，可能及时悔改退出了，没有继续与大坍和亚比兰为伍，因而救自己和全家脱离了审判，因为后面没有再提到他。神一向乐于给罪人悔改的机会，加低斯的迦勒与约书亚，这里的摩西，以及亚拿尼亚和撒非喇事件中的彼得，都是神用以呼召悔改的器皿，只可惜没多少人愿意听啊！以西结先知曾宣告神的心意说：“主耶和华说：我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活。以色列家啊，你们转回，转回吧！离开恶道，何必死亡呢？”（结 33:11）但愿我们在神尚未降下审判、依旧施恩的日子，在神尚留机会呼召悔改时，能及时回转，免遭审判！

面对以色列人的反叛和神严厉的惩罚，作为以色列人的领袖，但同时又是被攻击对象的摩西和亚伦，他们的反应如何呢？

代求

摩西、亚伦尽管在反叛中受到攻击，但却并没有以恶报恶，反而挺身为以色列人代求，从而减轻了神的审判，保全了许多以色列人的性命。在神的家中如何做领袖，如何服侍神的子民，摩西、亚伦给我们留下了榜样，正如主耶稣所教训门徒的那样：“只是在你们中间，不是这样。你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。”（可 10:43-44）亚伦之前曾联手米利暗毁谤摩西，现在与摩西一同遭受会众的攻击，不知此时心里滋味如何？

摩西一如既往，将一切交托神。可拉一党来势汹汹，不是摩西能规劝的了的，此时唯有求神出手，由神显明自己的心意，作出裁决。摩西提议在神面前献香，以此显明谁才是神所拣选的祭司。可拉若能敬畏，必定不敢接受挑战，因为这是明显的不信与悖逆了。可拉及其同伙竟然胆大妄为，丝毫怪不得摩西和亚伦；当神两次要灭绝会众时，摩西与亚伦两次俯伏于地，求神息怒赦罪，蒙神应允。不仅如此，第二次亚伦更紧急为以色列人献香赎罪，站在活人死人之间，才使瘟疫止息，以色列多人的性命得以保全。你可能会疑惑，摩西不是求神行神迹审判可拉、大坍和亚比兰吗？那是因为他们不肯悔改，决心悖逆到底。若不严厉对待他们，不仅不足以镇压眼下的叛乱，恢复秩序，而且也难以给当时和后来的人留下严厉的警戒。你看，即便亲眼看见了这一切，以色列百姓第二天不是依旧不服，继续攻击摩西和亚伦吗？

摩西、亚伦作为领袖，能够顾全大局，不计个人恩怨，实在是合神心意的仆人。保罗曾吩咐提摩太说：“我劝你第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢，为君王和一切在位的，也该如此，使我们可以敬虔、端正、平安无事地度日。”（提前 2：1-2）可见，为万人代求乃神的心意，不仅是教会领袖的责任，而且也是每一个基督徒的责任。每逢以色列人遭遇危难的时候，神都会兴起代祷的勇士，摩西、以利亚、以利沙、以赛亚都是，耶利米更被称为流泪的先知。我们的大祭司主耶稣现在正在天上为我们代求。我们既有祭司的职分，就理当为自己、为教会、为国家和万民代求。不要小看这代求的能力，因为圣经应许我们说：“义人祈祷所发的力量是大有功效的。”（雅 5:16）在这弯曲悖谬的时代，求主大大复兴我们的祷告，兴起更多代祷的勇士！

最后，我们以“希伯来书”的一段经文结束今天的证道。作者提醒并警戒作为神子民的新以色列人教会，务要在一切的事上敬畏神，尊神为大——这正是这个时代教会所亟需听见、传讲并持守的信息：
你们总要谨慎，不可弃绝那向你们说话的，因为那些弃绝在地上警戒他们的，尚且不能逃罪，何况我们违背那从天上警戒我们的呢？当时他的声音震动了地，但如今他应许说：“再一次我不单要震动地，还要震动天。”这再一次的话，是指明被震动的，就是受造之物都要挪去，使那不被震动的常存。所以，我们既得了不能震动的国，就当感恩，照　神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心侍奉　神。因为我们的　神乃是烈火。
阿们！

在主里纪念所有在争战中依旧持守主名、尊主为大的主内肢体们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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经文：民15章

民15：1 耶和华对摩西说：2 “你晓谕以色列人说：你们到了我所赐给你们居住的地，3 若愿意从牛群羊群中取牛羊作火祭，献给耶和华，无论是燔祭是平安祭，为要还特许的愿，或是作甘心祭，或是逢你们节期献的，都要奉给耶和华为馨香之祭。4 那献供物的就要将细面伊法十分之一，并油一欣四分之一，调和作素祭，献给耶和华。5 无论是燔祭是平安祭，你要为每只绵羊羔，一同预备奠祭的酒一欣四分之一。6 为公绵羊预备细面伊法十分之二，并油一欣三分之一，调和作素祭，7 又用酒一欣三分之一作奠祭，献给耶和华为馨香之祭。8 你预备公牛作燔祭，或是作平安祭，为要还特许的愿，或是作平安祭，献给耶和华，9 就要把细面伊法十分之三，并油半欣，调和作素祭，和公牛一同献上，10 又用酒半欣作奠祭，献给耶和华为馨香的火祭。
11 “献公牛、公绵羊、绵羊羔、山羊羔，每只都要这样办理。12 照你们所预备的数目，按着只数都要这样办理。13 凡本地人将馨香的火祭献给耶和华，都要这样办理。14 若有外人和你们同居，或有人世世代代住在你们中间，愿意将馨香的火祭献给耶和华，你们怎样办理，他也要照样办理。15 至于会众，你们和同居的外人都归一例，作为你们世世代代永远的定例，在耶和华面前，你们怎样，寄居的也要怎样。16 你们并与你们同居的外人当有一样的条例，一样的典章。”
17 耶和华对摩西说：18 “你晓谕以色列人说：你们到了我所领你们进去的那地，19 吃那地的粮食，就要把举祭献给耶和华。20 你们要用初熟的麦子磨面，做饼当举祭奉献；你们举上，好像举禾场的举祭一样。21 你们世世代代要用初熟的麦子磨面，当举祭献给耶和华。
22 “你们有错误的时候，不守耶和华所晓谕摩西的这一切命令，23 就是耶和华藉摩西一切所吩咐你们的，自那日以至你们的世世代代，24 若有误行，是会众所不知道的，后来全会众就要将一只公牛犊作燔祭，并照典章把素祭和奠祭一同献给耶和华为馨香之祭，又献一只公山羊作赎罪祭。25 祭司要为以色列全会众赎罪，他们就必蒙赦免，因为这是错误。他们又因自己的错误，把供物，就是向耶和华献的火祭和赎罪祭，一并奉到耶和华面前。26 以色列全会众和寄居在他们中间的外人就必蒙赦免，因为这罪是百姓误犯的。
27 “若有一个人误犯了罪，他就要献一岁的母山羊作赎罪祭。28 那误行的人犯罪的时候，祭司要在耶和华面前为他赎罪，他就必蒙赦免。29 以色列中的本地人和寄居在他们中间的外人，若误行了什么事，必归一样的条例。30 但那擅敢行事的，无论是本地人是寄居的，他亵渎了耶和华，必从民中剪除。31 因他藐视耶和华的言语，违背耶和华的命令，那人总要剪除；他的罪孽要归到他身上。”
32 以色列人在旷野的时候，遇见一个人在安息日捡柴。33 遇见他捡柴的人，就把他带到摩西、亚伦并全会众那里，34 将他收在监内；因为当怎样办他，还没有指明。35 耶和华吩咐摩西说：“总要把那人治死；全会众要在营外用石头把他打死。”36 于是全会众将他带到营外，用石头打死他，是照耶和华所吩咐摩西的。
37 耶和华晓谕摩西说：38 “你吩咐以色列人，叫他们世世代代在衣服边上做繸子，又在底边的繸子上钉一根蓝细带子。39 你们佩带这繸子，好叫你们看见就记念遵行耶和华一切的命令，不随从自己的心意、眼目行邪淫，像你们素常一样；40 使你们记念遵行我一切的命令，成为圣洁，归与你们的　神。
41 “我是耶和华你们的　神，曾把你们从埃及地领出来，要作你们的　神。我是耶和华你们的　神。”

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要分享的经文是民数记第15章，主要内容就是关于献祭的各种规定。

「祷告」

一、概述和分段

上上周白牧分享了以色列人面对应许之地没有奋勇向前，反而信心软弱。而上周峰牧分享的经文是和白牧分享的部分联系在一起的，是同一事件的后续发展。而这个发展并没有向好的方向，以色列人并没有幡然醒悟，反而他们的不信最终发展到彻底悖逆的地步。他们甚至要另立首领回埃及，又要打死鼓励他们的迦勒和约书亚。在此我们看到：以色列人面对敌人胆小如鼠，但面对自己善良的同胞却无比凶恨，人心的险恶在此表露无遗，而以色列人的罪恶也由此达到了顶点。

正是在这样的情况下，上帝向以色列人宣布了他的审判：除了迦勒和约书亚，第一代出埃及的以色列人都不能进入应许之地。以色列人将在旷野漂泊40年，直到老一代全部离世。

而从我们今天分享的民数记15章开始，以色列就进去了一段新的历史时期，就是在旷野漂泊的时期。而今天这段经文的主要内容是关于献祭的各种规定，而这些规定有什么意义呢？其中一个最重要的意义就在于表明神的应许不会落空。这些规定都是指向将来的，上帝以此表明他的应许必然成就，他必将以色列人领入应许之地，这里规定的一切用于献祭的出产，上帝也必丰丰富富的赐给新一代以色列人。所以旷野的漂泊并非毫无意义的打转，对老一代以色列人来说这是反省的四十年，而对新一代以色列人来说这是接受训练，预备信心的四十年。

民数记15章可以分成三个段落，每一段都是以“耶和华对摩西说”或者“耶和华晓谕摩西说”作为开始。所以这三个段落就是：第一段1~16节是关于素祭和奠祭的规定，第二段17~36节是关于感恩祭和赎罪祭的规定，第三段37~41节是关于以色列人在衣服上制作标记的规定。

二、1~16节：素祭和奠祭

关于素祭和奠祭，在利未记中已经有所规定。但是火祭必须和素祭、奠祭同献，这是民数记才明确的。并且献不同种类的动物配合多少量的素祭和奠祭，也是民数记规定的最为清晰。

这一段有三个要点值得我们思想：

1、甘心情愿

15章1~3节如此说【耶和华对摩西说：“你晓谕以色列人说：你们到了我所赐给你们居住的地，若愿意从牛群羊群中取牛羊作火祭，献给耶和华，无论是燔祭是平安祭……”】这里的关键词就是“若愿意”，意思是神要人奉献不是出于强迫，而是出于自愿，不要出于勉强，而要出于甘心。这是圣经一贯的原则，正如出25：2节也是如此启示【“你告诉以色列人当为我送礼物来；凡甘心乐意的，你们就可以收下归我。】

甘心乐意也意味着我们内心对神有真实的敬拜和感恩。如果我们奉献时心里对神没有感恩和感动，也不是想以奉献来表达我们的感恩和赞美，而是心里冰冷，或者是想和神做交易，指望即时的物质的好处，那这样的奉献就不是真奉献，这样的内心也不是心甘情愿了。

2、按照耶和华的吩咐

4节~12节是献素祭和奠祭的详细规定，对于献祭的材料和数量都规定的非常具体。这就提醒我们，神在侍奉他的事上是有他自己的规则和心意的。人要侍奉神、讨神的喜悦，除了有愿意的心，还必须明白神的心意并且顺服神的心意，这样的服侍才能被悦纳。

亚伦的两个儿子拿答和亚比户就是因为没有按着神的心意献圣火，而是按着自己的意思献凡火，以至于被神击杀。当然，我们不必过于恐惧不小心被神击杀，其实神对拿答和亚比户是格外严厉的，因为要给以色列人一个明显的教训。没听神的话不一定立刻被击杀，但是不按神的指示做事神就不喜悦这是一定的。所以基督徒不能只强调有好心，还要追求明白神的心意，顺服神的命令，否则也可能好心办坏事，好心帮倒忙。

我们常说没有人是一张白纸，我们做事的方式一定是有根源的。而这个根源往往是我们从小生活的环境以及从小接受的教育，而其中多少方式其实是反映人的私欲、无神论思想或者偶像崇拜的文化呢。所以基督徒要小心不自觉的把人意带入信仰，而要清楚知道神的命令，并且揣摩这些命令背后神的心意。基督徒有一个重要的功课，就是能看出神的命令和无神论的、异教的、世界的方式的不同，并要不断接受神心意的更新，渐渐摆脱人意的引导。

3、同归一例

13~16节是关于在以色列人中寄居的外族人献祭的规定。核心的原则就是：同归一例。以色列人怎样，寄居的也要怎样。以色列人和与他们同居的外人当有一样的条例，一样的典章。

而在下一段关于赎罪祭的规定中也显示，祭司为全会众献上的赎罪祭效力也及于寄居者，25、26节说【祭司要为以色列全会众赎罪……以色列全会众和寄居在他们中间的外人就必蒙赦免】。这是对于全会众误犯的罪，而对于个人误犯的罪，29节也说【以色列中的本地人和寄居在他们中间的外人，若误行了什么事，必归一样的条例。】而之前在民数记第9章关于逾越节的规定中也这样说【若有外人寄居在你们中间，愿意向耶和华守逾越节，他要照逾越节的律例典章行，不管是寄居的是本地人，同归一例。”（民9：14）】如果我们再结合神和亚伯拉罕所立的约，以及摩西对米甸人的态度，就可以清楚的知道万国万族都属神，都是神所爱的，都在神的拯救计划中。

所以在新约中无论是彼得在硝皮匠西门家看到的异象，还是保罗宣告说【你们受洗归入基督的都是披戴基督了。并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。（加3：27-29）】都不是上帝在新约中才有的新启示，更不是神改变了自己的计划。而是神一贯的心意，是圣经一贯的启示。

那么，为什么彼得的异象和保罗的宣告显得那么具有革命性呢？因为人能做到看别人与自己一样，能够平等的对待别人，能够打破种族的、民族的、地域的、阶层的偏见和歧视的眼光，这是极不容易的。这功课就是到今天人类仍然在学习中，甚至教会也要反省、悔改，因为在我们心里也有很多根深蒂固的歧视。我们批评犹太人狭隘的民族主义容易，但是让我们爱日本人难，让我们看黑人和我们一样也难。这就是信仰的挑战性，信仰不是让我们用来批评别人的，信仰首先是要来冲击我们自己，更新我们自己的。在神的计划中教会就是彰显他心意的样本，就是天国在地上的显现。求主炼净教会和我们各人，求主使用教会勇敢的与一切黑暗争战，也使用我们各人为真理做见证！

三、17~36节：感恩祭和赎罪祭

17~21节是关于举祭的规定。这种祭按照献祭的动作来说叫做举祭，因为献祭时要求把祭物举起来。但是如果按照这种祭的内涵来说，应该叫做感恩祭，因为它要表达的是对神的感恩。

出22：29、30节说【“你要将头生的儿子归给我。你牛羊头生的，也要这样；】出23：19节又说【“地里首先初熟之物要送到耶和华你　神的殿。】和合本在这里翻译为“初熟之物”的词，在思高本和NIV等译本中其实翻译为“初熟的果子”。再加上民数记这里“初熟的麦子”。儿女、牛羊、果子、庄稼这四样就代表了人类自己和人类所需用的一切，而这一切都要献给神，因为都是属神的，也都是从神而来的。

所以感恩祭包括两个最基本的意义：

1、谦卑

使我们承认上帝是万物的创造者、所有者，也是我们一切所需的供应者。所以人在神的面前首先应当谦卑，如果我们承认即使自己很成功也是因为神给了我们能力和机会，那就没有骄傲的理由了。正如保罗质问那些骄傲的人说【使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？（林前4：7）】

今天我们在神面前的任何奉献或者服侍也应当首先本着谦卑的态度。如果我们觉得自己的付出是因为神缺乏，或者认为没有自己上帝就没有办法，那就是颠倒了人和神的关系。唯有本着“神能从石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。（太3：9）”的信心，以及“把服侍看为神赏赐给我们的蒙福的机会”的谦卑态度，这样我们在神面前的摆上才是蒙悦纳的。

2、感恩

此外，感恩祭要求我们的另一样心态就是感恩。怎么理解感恩呢？我想感恩包含的最基本含义就是知足，感恩意味着知足，知足包含着感恩。而与此相对的就是贪心。贪心就是一种不满足、不享受，甚至抱怨和质疑神的心态。也许感不感恩不好分辨，但知不知足相对来说更容易分辨。圣经说【只要有衣有食，就当知足。（提前6：8）】我们谁是没有达到这个标准的呢？但我们知足吗？如果我们对自己的景况忧愁，对别人的景况嫉妒，那我们就是不知足，就是有贪心，就是抱怨神，也就根本谈不上感恩了。求主怜悯我们，求主使我们的心脱离贪婪和嫉妒，而是充满知足和感恩。

接下来22~31节是关于赎罪祭。赎罪祭分两种：一种是为全会众献的赎罪祭，一种是为个人献的赎罪祭。而这两种赎罪祭有一个共同点，就是只针对误犯的罪有效，而对于【那擅敢行事的，无论是本地人是寄居的，他亵渎了耶和华，必从民中剪除】。

那么什么是误犯的罪呢？第一种情况就是对神的心意理解有误，但并非出于恶心。其实神的心意并不都是一目了然的，尤其是将原则应用于实践以及将不同原则结合在一起，都不是容易的事。所以教会过去的一些看法和做法到今天有的就有所变化和调整，但不能说过去有偏差的看法就是出于邪恶。例如：在政教关系的问题上，今天很少教会再认为教会和政府高度合一是绝对的了。但我们不能说那些以前坚持政教合一的基督徒就是犯了亵渎神的罪。

还有一种误犯罪的情况，就是犯罪时虽然是有意识的，但后来良心发现并且能够悔改，这也不算是不能得救的亵渎之罪。所以弟兄姊妹不用过于紧张，可能不少基督徒都犯过明知故犯的罪，今天教会执行纪律的案例也多半是这一类的罪，并不是不知道是罪，但却因为软弱被罪所胜，其实这是常见的。如果是犯过这一类罪弟兄姊妹们，请你不必因此陷入恐惧，也不必太担心自己是不是失去救恩了。我告诉大家，只要你能够悔改就必得救，可以说凡能够谦卑接受教会惩戒的，就没有犯亵渎的大罪，只要能够悔改就必被基督的宝血遮盖。

所以，什么是亵渎神不得赦免的罪呢？除了明知故犯外，还有一个根本的特征，就是刚硬到底，绝不回头。所以对于那些因为不肯悔改而被教会除名的人，其实不只是不让他们来聚会这么简单，其实被教会除名根本上是个属灵的宣告，就是宣告这人没有救恩。除非这人有一天真的悔改了，否则我们不是把他从新看成一个慕道友，而是看成一个因亵渎而没有救恩的人。

此外，赎罪祭还传递了一个重要的观念，就是代赎的观念。赎罪祭意味着神必追讨一切的罪，唯有付上流血的代价才能满足神的公义。但我们也知道，旧约的献祭只是预表，牛羊都不能真的挽回神的愤怒。唯有那无瑕疵无玷污，既是人又是神的基督，才是完美的祭物，才能满足神的公义，才能挽救一切的罪人。正如希伯来书所说【因为公牛和山羊的血，断不能除罪……凡祭司天天站着侍奉　神，屡次献上一样的祭物，这祭物永不能除罪。但基督献了一次永远的赎罪祭，就在　神的右边坐下了。从此，等候他仇敌成了他的脚凳。因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。（来10：4，11-14）】

四、37~41节：衣服䍁子的规定

接下来，我们再来看这一章的最后一段，37~41节关于衣服䍁子的规定。这一段也有三点值得我们思想：

1、蓝细带子

神命令以色列人在衣服上作䍁子，并且钉上一条蓝细带子。而蓝色也是大祭司穿的以弗得外袍的颜色，并且大祭司也是用一条蓝细带子把刻有“归耶和华为圣”的牌子系在冠冕上。这样的联系说明圣洁不仅是对祭司的要求，也是对所有以色列人的要求。其实神对全体以色列人的心意本来就是【你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。（出19：6）】而对基督徒来说，我们更要记得【惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属　神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。（彼前2：9）】这不是只对牧师长老说的，而是对所有基督徒说的。

2、标记的意义

其次，这个关于衣着装饰的规定说明在信仰中使用一些外在的标记是合理的。其实这样的标记不是为了炫耀，而是为了警醒，首要的目的是提醒我们自己，坚定我们分别为圣的心。所以，今天的基督徒习惯佩戴十字架并没有不妥，甚至可以鼓励，因为它可以起到一定提醒和约束的作用。

3、小心假冒为善

第三，虽然神允许我们使用外在的标记，甚至使用外在的标志是必要的，但是我们也要小心。小心像那些虚伪的文士和法利赛人【他们一切所做的事都是要叫人看见，所以将佩戴的经文做宽了，衣裳的繸子做长了（太23：5）】这就是假冒为善了。

最后，让我以41节作为结束，这不仅是摩西对以色列人说的，也是上帝对我们的提醒。【“我是耶和华你们的　神，曾把你们从埃及地领出来，要作你们的　神。我是耶和华你们的　神。”】阿们！

「祷告」

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经文：【民14:1】 当下，全会众大声喧嚷。那夜百姓都哭号。【民14:2】 以色列众人向摩西，亚伦发怨言。全会众对他们说，巴不得我们早死在埃及地，或是死在这旷野。【民14:3】 耶和华为什么把我们领到那地，使我们倒在刀下呢？我们的妻子和孩子必被掳掠。我们回埃及去岂不好吗？【民14:4】 众人彼此说，我们不如立一个首领回埃及去吧。【民14:5】 摩西，亚伦就俯伏在以色列全会众面前。【民14:6】 窥探地的人中，嫩的儿子约书亚和耶孚尼的儿子迦勒撕裂衣服，【民14:7】 对以色列全会众说，我们所窥探，经过之地是极美之地。【民14:8】 耶和华若喜悦我们，就必将我们领进那地，把地赐给我们。那地原是流奶与蜜之地。【民14:9】 但你们不可背叛耶和华，也不要怕那地的居民。因为他们是我们的食物，并且荫庇他们的已经离开他们。有耶和华与我们同在，不要怕他们。
【民14:10】 但全会众说，拿石头打死他们二人。忽然，耶和华的荣光在会幕中向以色列众人显现。
【民14:11】 耶和华对摩西说，这百姓藐视我要到几时呢？我在他们中间行了这一切神迹，他们还不信我要到几时呢？【民14:12】 我要用瘟疫击杀他们，使他们不得承受那地，叫你的后裔成为大国，比他们强胜。【民14:13】 摩西对耶和华说，埃及人必听见这事。因为你曾施展大能，将这百姓从他们中间领上来。【民14:14】 埃及人要将这事传给迦南地的居民。那民已经听见你耶和华是在这百姓中间。因为你面对面被人看见，有你的云彩停在他们以上。你日间在云柱中，夜间在火柱中，在他们前面行。【民14:15】 如今你若把这百姓杀了，如杀一人，那些听见你名声的列邦必议论说，【民14:16】 耶和华因为不能把这百姓领进他向他们起誓应许之地，所以在旷野把他们杀了。【民14:17】 现在求主大显能力，照你所说过的话说，【民14:18】 耶和华不轻易发怒，并有丰盛的慈爱，赦免罪孽和过犯。万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三，四代。【民14:19】 求你照你的大慈爱赦免这百姓的罪孽，好象你从埃及到如今常赦免他们一样。
【民14:20】 耶和华说，我照着你的话赦免了他们。【民14:21】 然我指着我的永生起誓，遍地要被我的荣耀充满。【民14:22】 这些人虽看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行的神迹，仍然试探我这十次，不听从我的话，【民14:23】 他们断不得看见我向他们的祖宗所起誓应许之地。凡藐视我的，一个也不得看见。【民14:24】 惟独我的仆人迦勒，因他另有一个心志，专一跟从我，我就把他领进他所去过的那地。他的后裔也必得那地为业。【民14:25】 亚玛力人和迦南人住在谷中，明天你们要转回，从红海的路往旷野去。
【民14:26】 耶和华对摩西，亚伦说，【民14:27】 这恶会众向我发怨言，我忍耐他们要到几时呢？以色列人向我所发的怨言，我都听见了。【民14:28】 你们告诉他们，耶和华说，我指着我的永生起誓，我必要照你们达到我耳中的话待你们。【民14:29】 你们的尸首必倒在这旷野，并且你们中间凡被数点，从二十岁以外，向我发怨言的，【民14:30】 必不得进我起誓应许叫你们住的那地。惟有耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚才能进去。【民14:31】 但你们的妇人孩子，就是你们所说，要被掳掠的，我必把他们领进去，他们就得知你们所厌弃的那地。【民14:32】 至于你们，你们的尸首必倒在这旷野。【民14:33】 你们的儿女必在旷野飘流四十年，担当你们淫行的罪，直到你们的尸首在旷野消灭。【民14:34】 按你们窥探那地的四十日，一年顶一日，你们要担当罪孽四十年，就知道我与你们疏远了，【民14:35】 我耶和华说过，我总要这样待这一切聚集敌我的恶会众。他们必在这旷野消灭，在这里死亡。【民14:36】 摩西所打发，窥探那地的人回来，报那地的恶信，叫全会众向摩西发怨言，【民14:37】 这些报恶信的人都遭瘟疫，死在耶和华面前。【民14:38】 其中惟有嫩的儿子约书亚和耶孚尼的儿子迦勒仍然存活。
【民14:39】 摩西将这些话告诉以色列众人，他们就甚悲哀。【民14:40】 清早起来，上山顶去，说，我们在这里，我们有罪了。情愿上耶和华所应许的地方去。【民14:41】 摩西说，你们为何违背耶和华的命令呢？这事不能顺利了。【民14:42】 不要上去。因为耶和华不在你们中间，恐怕你们被仇敌杀败了。【民14:43】 亚玛力人和迦南人都在你们面前，你们必倒在刀下。因你们退回不跟从耶和华，所以他必不与你们同在。【民14:44】 他们却擅敢上山顶去，然而耶和华的约柜和摩西没有出营。【民14:45】 于是亚玛力人和住在那山上的迦南人都下来击打他们，把他们杀退了，直到何珥玛。

如果说民数记十三章透过十个探子和其余的百姓代表们正式拉开了背叛上帝的序幕（之前的多次发怨言可以看为是这次背叛的预演），那么，民数记的第十四章就是以色列人背叛上帝的高峰。这一章是以色列人真正的至暗时刻，这也是以色列人在旷野命运的转折，他们出了埃及却不能进入迦南地，他们要漂流四十年并且死在旷野。

所以，这一章的主题词就是背叛与审判。我们会从三个方面来分享，一，以色列人的彻底背叛；二，摩西的祷告与上帝的审判；三，以色列人的诡诈悖逆。

以色列人的背叛

虽然过去以色列人多次向神发怨言，但从未像这次这么严重。过去发怨言，神也只是不悦，最多稍施惩戒。但这次发怨言在性质上属于完全背叛，当然后果也很严重，不是死几个人的事情，而是整个民族中所有成年男子都要倒毙旷野。

向摩西亚伦发难

听到十个探子的报告和对报告的解读之后，以色列众人就信从了这十个人，这里有一系列的动词“大声喧嚷…都哭号…发怨言”，来形容以色列人出于私欲的惊慌、不满乃至愤恨的爆发和蔓延。而且在四节经文中五次重复提到“全会众…百姓都… 以色列众人…全会众…众人”，凸显了这次不满、不信和恐惧的浪潮迅速席卷了整个营地。所有百姓都喧嚷、哭号、争闹、埋怨、攻击。以色列人此刻整体崩溃了。

首先，像过去发怨言一样，以色列人又故技重施，先发泄不满，施加压力，“巴不得我们早死在埃及地，或是死在这旷野”。意思就是说，耶和华你带领我们即将要面对的，还不如一年前，后有追兵前有大海的时候就死在红海边呢？或者虽然有惊无险地过了红海，还不如让我们在半路没水的时候就渴死呢？为何让我们面对今天这样的挑战呢？实际上，以色列人真的乐意死在红海边，真的乐意渴死吗？当然不是。可见，这话其实是纯粹不满情绪的发泄。他们所发的怨言其实是在说‘我们宁愿死，也不愿面对挑战，也不愿出于对上帝的信任去冒一点争战的风险“。

随后，他们因此就赤裸裸地表达了对上帝的不信，“耶和华为什么把我们领到那地，使我们倒在刀下呢？我们的妻子和孩子必被掳掠”，他们这么说，这无异于是在说神撒谎，神所说的带领他们进入迦南的应许是在欺骗他们。（这里他们还提到了妻子和孩子，好像他们很爱他们似的，但他们不信神，使得他们并不能带领家人进入迦南，反而若不是上帝的怜悯，他们的不信势必连累家人都一同死在旷野）。而且，这是对上帝带领他们良善动机的质疑和污蔑；因为他们所说什么我们倒在刀下，我们的妻子孩子必备掳掠，等等，这都是他们的推测和感觉，这事从未发生，但他们认为一定会发生，他们把自己所推测的当成了真实。他们信这十个探子，他们不信神，（因为这十个探子跟他们一样也不信神的话）。面对将来，只有上帝所说的话语才是真实的，必会发生的。人的任何推测都只是一种可能性。但以色列人在这里把自己的想法当成是必然，把他们自我的认知和感受当成是真实。所以，他们要以自己的判断来决定他们的命运，而不是以神的话语来作为抉择的依据。// 后面我们看到，神的确照着他们所选择的成就了他们的人生。没信心的人，神就给他们没信心的结果；有信心的人，神就给他们信心的结果。

第三，他们再次说“我们回埃及去岂不好吗？”。过去因为吃的不合心意，就抱怨说旷野生活不如埃及，现在因为面对了挑战，又说还不如回埃及好。但他们竟然接着说，“我们不如立一个首领回埃及去吧”。如果说，之前他们说回埃及只是在表达一种感受和想法，虽然说出来了，情绪的层面居多。但是这次不同，这次是他们真的动了心思，不仅仅是一种情绪，而是到了想要采取行动的层面了。这是对上帝的背叛和敌对。// 这就是堕落人性的荒谬，他们苦于在法老手下作工，他们想要挣脱奴役，他们想要自由。上帝以大能将他们从埃及带领出来，给了他们敬拜神的自由。他们却又嫌这种自由状况下，吃的不够好（生活很艰苦）。上帝说很快就能进入到流着奶与蜜之地了，他们又嫌有挑战冒风险。可见，罪人所要的自由是没有任何责任和规范的自由，是一种随心所欲的任意妄为。他们其实并不知道什么是好的，什么是不好的，他们实际上并不知道自己要什么。他们凭着老我旧人来行事，他们被自我的私欲给蒙蔽了。人如果想要眼睛从昏花到明亮，惟有把自我服在上帝之下。

摩西和亚伦对于整体以色列人的发难，他们的做法是在他们面前向神俯伏。他们没有选择跟以色列人辩论，也没有选择安抚和说服他们，而是在这个危难的时刻转向上帝。他们的俯伏一方面是对神的仰望，另一方面也是对于以色列人犯罪的震惊和惧怕。摩西了解神的性情，知道这事的严重性，他知道这次的事态太严重了，神的怒气是以色列人所无法承担的。

向约书亚迦勒发难

面对以色列人的公然背叛，摩西和亚伦俯伏在地，约书亚和迦勒二人在此危难之机却挺身站立。我想他们二人此时是被圣灵感动和充满了。他们敢于以孤身两人面对千万群情激愤失去理智的以色列人。而且，这二人并不是以温和的态度和柔和的话语来劝慰、安抚和鼓励，反而约书亚和迦勒也是心情激愤，以“撕裂衣服”的方式向百姓说话。撕裂衣服通常是表达对亲人离世内心极大悲哀的举动，面对以色列人竟然不要上去进入迦南，反而想要返回埃及的做法，这两位对神大有信心的探子内心无比悲痛和愤怒。他们因为自己同胞不信和背叛神的行为而哀伤。他们两人在以色列人面前撕裂衣服，乃是他们希望以色列人能在神面前撕裂心肠。// 可能在十个探子向摩西和众首领报恶信的时候，约书亚和迦勒就已经义愤填膺了，当看到百姓整体被十个探子的恶信所影响而背叛的可怕一幕发生时，他们两人的情感也爆发了，不过这情绪是出于对神忠诚而有的，是神所喜悦的。就像前面摩西从山上下来“挨近营前就看见牛犊，又看见人跳舞，便发烈怒，把两块版扔在山下摔碎了”（出三十二19）。这是为神所发的义怒。

所以，约书亚和迦勒所说的话，对正在背叛中的以色列人极具冲击性，可以说，令他们无所逃避，要么立刻认同并认罪悔改，要么就立刻要杀死说这话的人。首先，他们二人毫不客气地指出以色列人如此反应就是对耶和华神的背叛，因此劝诫以色列人说“你们不可背叛耶和华”；这个判语足显约书亚和迦勒的灵性。可能对于争闹哭号的以色列人来说，他们并不觉得自己这次的喧嚷争闹是对神的背叛这么严重，在他们看来这只不过是过去他们诸多发怨言行为的再一次更大程度的爆发而已，甚至可能在以色列人看来，这次即使神不高兴生气了最多击杀几个人而已，死的也不一定是我，我只是随伙哭闹了一下，有比我闹的厉害的，有位分比我高的首领也在发怨言。

指出以色列人内心被惧怕所充满，所以勉励他们说“不要怕那地的居民”；其实以色列人的惧怕也是表象，他们被惧怕充满的原因是对上帝话语的不信，更根本的原因是他们的自我私欲在做王。约书亚和迦勒跟其他十位探子都看见了高城巨人，但这二人心里却没有惧怕和退缩，是因为他们不是在对比自身跟迦南人之间的力量，而是他们在对比耶和华神跟迦南人之间的能力大小。就是说，在约书亚和迦勒看来，进攻迦南是一场属灵战争。这不是一场武器装备攻城器械体力士气等各因素的对比和较量，这是在考问你所信的耶和华神和迦南人以及他们所拜偶像谁更有能力的问题。显然，在约书亚和迦勒眼中，惟有耶和华是真神，无论世人还是他们所拜的偶像岂能胜过耶和华神呢？因此，神指示他们的战争，争战胜败的关键就在于以色列人是否有耶和华的同在，若有，必胜；若没有，必败。他们二人也的确就是这么对以色列人说的“有耶和华与我们同在，不要怕他们”。// 我们今天也面对今世很多的挑战，很多放在我们面前的难处都是真实的，我们该如何去应对呢？我们作判断和抉择，并非只是考虑所看见的，和我们内心的推理及感受，其实最重要的是对这事，圣经的原则是什么，上帝说了什么。神的话语，才是我们评估、解读和抉择的最高依据。所以，约书亚和迦勒及其他十个探子，他们看见的都是一样的，没有分别。这十名探子所报回来的并非是虚假的，他们所看到的坚固的城墙和高大的迦南人，都是真实的。只是这十个探子对同一个眼见事实的解读与约书亚和迦勒截然不同。甚至，从人的角度，这十个探子的解读才是最符合理性的，最合乎常理的。从力量对比，从城墙的坚固，从武器装备来看，这十个探子得出我们打不过人家，我们无法攻取的结论是正常的。他们唯一不正常的地方就是他们忽略了耶和华神给他们的带领和应许，他们没有把耶和华神放在上帝的位置上，他们自己还坐在他们心灵的宝座上。这是今日基督徒需要学习的视角转变，学会从上帝话语的的角度来观看周围的一切，而非只从自我和世界的角度去解读。（就像当年主耶稣对腓力说，你给他们吃吧。腓力的反应是以一个不认识耶稣之人的角度，你不是开玩笑吧，我就是有十万元也解决不了五千人吃饭的问题啊。主耶稣真不是给他开玩笑，因为祂是神的儿子。如果腓力这一刻思想说这话的人是谁，他就不会是这种反应了，他就会说，主既然你说了给他们吃，你必能做到，我们不能，你却能）。// 约书亚和迦勒这二人是神为以色列人所保留的信心微光。让以色列人看到，只要对上帝有信心，就没有恐惧和抱怨，就不会跌倒和争闹。约书亚和迦勒这二人跟以色列人全会众没有什么不同，他们所看到的跟那另外十个探子一样，但是就是因为他们信心与所看见的所调和，他们两人就可以得出完全不同的结论和看见，可以给出完全不同的建议。

是约书亚和迦勒两人直接的信心宣告。约书亚和迦勒是在信心的视角下来看迦南地的城墙和高大的亚纳族人的。既然上帝应许这地已经赐给了以色列人，上帝有明确的命令要求他们上去得这地，那么他们就能看见“荫庇他们的已经离开他们”，因为“有耶和华与我们同在”，就是说不管迦南人的指望是什么，不管他们倚靠高城巨人，还是武器装备，还是他们的偶像，在耶和华面前都不足为惧，就像保罗所说的“神若帮助我们，谁能抵挡我们呢？”（罗八31）。// 可能这里有人会对约书亚迦勒所说的‘荫庇迦南人的已经离开他们’这句话有些困惑，迦南人所拜的偶像真有荫庇他们的能力吗？偶像不是都属虚无吗？从属灵的角度，外邦偶像当然是虚无，但是偶像崇拜的背后却是撒旦在作祟，偶像崇拜可以跟属灵和超自然能力之间有关联这却是真实的。以色列人和迦南人之间的争战并非是普通的部族之间土地资源的争夺，而的确是属灵争战。约书亚就是从这个属灵争战的角度来说的。

可以说，约书亚和迦勒的说话，是神给以色列人最后的悔改机会。但他们所说的非但没有令以色列人回心转意，反而把自己也陷入险境。以色列人竟然要拿石头要打死这两人。忠诚于上帝会面对生死危机，有时候，不是冒着被外邦人杀死的危险，而是被自己的同胞兄弟杀死的危险。他们试图劝服以色列人失败了，但是他们却救自己脱离了旷野倒毙的结局。

这次发怨言的严重

虽然这些怨言是向着摩西亚伦发作的，口吐凶恶的话是向着约书亚和迦勒的，（他们不但要废除神所设立的摩西，还要杀死第二代以色列的领袖）。实际上这些都是行在上帝面前，是对耶和华神所发出的全面的背叛和攻击。一，他们不信神给亚伯拉罕的应许；二，他们藐视神在一路向他们所显明的神迹、能力和恩典供应；三，他们背叛了神在西奈山与他们所立的约。他们此举就是对上帝的全面否认和敌对。

从某个角度来说，碰见危机，心急之下抱怨，吃的不好缺水喝，发怨言，这虽然不蒙神喜悦，但是还没有严重要将神与他们所立的约给破坏拆毁的程度。但是，这次他们在面对应许之地的时候，竟然选择退缩逃跑，这就是对上帝在他们身上所有工作的整体性反对了。神带领他们出埃及，经过旷野，就是要让他们进入迦南的。现在他们不想进去了，那么他们为何要出埃及呢？他们否定了上帝在他们身上带领的工作和赐给他们的一切恩典。其实，神的子民的身份就意味着使命和责任，就意味着人生的目标和方向。以色列人之所以要从埃及法老手下被救出来，就是要到旷野自由敬拜耶和华，就是要在神的带领下进入迦南地。这是神带领以色列人出埃及的目标。就是说，神的子民在今生的存在是有其特定历史意义和方向的。如果不进迦南，出埃及干什么呢？如果不盼望永生，不为基督作见证，不敬拜神，不照着神的旨意来行事，从罪和死亡中出来要作什么呢？难道以色列人从埃及出来，就是为了在旷野过一个新埃及的生活吗？这不就像圣经所说的“狗所吐的，它转过来又吃；猪洗净了，又回到泥里去滚”（彼后二22）。基督徒被从黑暗、自我、死亡和世界中拯救出来，不是让我们带着上帝子民的身份依旧像不认识神的世人那样去生活。从认识基督的那一刻，在属灵上基督徒都是已经出死入生，出埃及进入旷野了。基督徒的人生方向、目标和使命就是顺服神的命令，向着迦南行进（新天新地）。今生就是旷野路，将来的新天新地就是应许之地。// 盼望我们都能在神的带领下走过旷野之路，进入应许美地；而非是倒毙旷野。愿我们把我们人生的终点都设定在天上，这具有超越性、永恒性的目标，并以此来度过今生。

神的怒气与摩西的祈求

面对以色列人向摩西亚伦发难，并要拿石头打死约书亚和迦勒的危机关头，经文说“忽然，耶和华的荣光在会幕中向以色列众人显现”。这里有两个词我们要留意，“忽然”一词，表明此时的形式非常危急，如果上帝不显现以色列人就真的会动手把约书亚和迦勒打死，神的显现拯救了约书亚和迦勒，从某个角度来说，神拦阻以色列人犯下杀死约书亚的罪，也是因着约书亚和迦勒而怜悯和拯救以色列人。另一个词就是“荣光”，一般而言，神的荣光显现出来，应当是令人喜乐和感恩的，是神喜悦人，赐下祝福的时刻。但是，这一次，耶和华的荣光显现不是因为神喜悦，而是因为神忿怒。神会向祂喜悦的人显现，为要赐下帮助和祝福；神也会向祂不喜悦的人显现，为要审判和刑罚。

神的震怒

耶和华显现之后，首先就是宣告百姓所犯的罪，“这百姓藐视我要到几时呢？…他们还不信我要到几时呢？”。对上帝的藐视和不信，这就是这次以色列人争闹背后的的罪。“不信神的，就是将神当作说谎的”（约壹五10）。以色列人在短短的一年多的是时间里，他们集中看见了经历了无数上帝大能的作为，可以说，他们都不用凭着信心，凭着眼见都应该心生敬畏和顺服。对于他们来说，神的永能和神性是明明可知，无可推诿的。他们竟然选择藐视和不信。

然后，就是对他们刑罚的宣告，“我要用瘟疫击杀他们，使他们不得承受那地，叫你的后裔成为大国，比他们强胜”。这一幕跟一年前摩西从西奈山上下来，以色列人拜金牛犊的事件类似，都是耶和华宣告要灭绝以色列人，兴起摩西的后裔来。上帝如此说并非只是说说，吓唬一下以色列人。犯罪的以色列人若都被击杀，也不影响神给亚伯拉罕的应许，摩西的后裔也是亚伯拉罕的后裔。甚至，新约主耶稣曾说“不要自己心里说，有亚伯拉罕为我们的祖宗。我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来”（太三9）。谁都不能试探、利用和要挟神。可能有的以色列人觉得，没有我们神就不能实现祂的话语了，因此神也需要有时候对我们妥协一下，安抚一下，好让我们配合神的计划，做成神的工作。他们太高看自己了。神看重以色列，跟以色列人是否真那么值得被看重毫无关联。神不像世人，世人如果欣赏一个人，看重一个人，真的是因为这人身上有什么值得人看重和欣赏之处；神若看重一个人，真的只是因为神看中（拣选）这人了，并不表示这人真跟其他人有什么不同。反而很多时候“神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸”（林前一27-29）。就像摩西对第二代以色列人所说的“耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民，原来你们的人数在万民中是最少的。只因耶和华爱你们，又因要守他向你们列祖所起的誓，就用大能的手领你们出来，从为奴之家救赎你们脱离埃及王法老的手”（申七7-8）。// 以色列人与上帝的关系是以约而立定的，现今以色列人的行为就是对约的背叛，他们单方面玷污和拆毁了他们与上帝的关系。从某个角度来说，当他们做出这样的背叛行为之后，他们就已经不是神的子民了。因此，当耶和华神说要用瘟疫击杀他们的时候，就是已经把他们当外邦人来看了。

摩西的祈求

在以色列人全族最危险的时刻，摩西再次为以色列人代求。摩西此刻扮演了以色列人和上帝之间中保的角色。摩西的中保身份在于，他不在叛乱之中，他又在以色列人当中，他又是神所拣选的以色列人的领袖。虽然以色列人已经不想承认他的领袖地位和身份，想要重新立一个首领了。但是摩西却依然站在领袖的位置来为以色列人代求。// 这里可以类比基督的代赎，哪怕被自己的百姓拒绝，羞辱，杀死，祂依然忠诚于神的托付，完成了拯救神的百姓的使命。祂要为拒绝和攻击自己的这些人舍命。

摩西的代求中没有提到一丝以色列人的可取之处，因为以色列人的确没有什么可以拿出来说的。摩西首先诉诸的是上帝自己的名誉和荣耀。“如今你若把这百姓杀了，如杀一人，那些听见你名声的列邦必议论说，耶和华因为不能把这百姓领进他向他们起誓应许之地，所以在旷野把他们杀了”。摩西其实就是在说，不为了以色列人，而为了上帝自己，也不能全灭了他们。这会让不信的外邦人对神的作为和能力有所误解和攻击。// 其实，以色列人之前拜金牛犊已经是与神决裂了一次，这次不上去得迦南地，是再次与神决裂。两次都是把自己把上帝子民的身份给丢弃了。此刻，摩西中保的代求就是要让神与以色列人之间的约再次重建。从某个角度来说，藉着摩西的代求就维持住了以色列人还依然是神的子民这个立约的关系，所以四十年第一代以色列人虽然在旷野漂流，但是神的基本供应和保护的恩典还在他们身上。只是对他们犯罪的刑罚并没有完全免去，那就是不能进入迦南了。

然后，摩西诉诸上帝恩典怜悯的本性。“耶和华不轻易发怒，并有丰盛的慈爱，赦免罪孽和过犯。万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三，四代。求你照你的大慈爱赦免这百姓的罪孽，好象你从埃及到如今常赦免他们一样”。从上帝荣耀的角度来说，最好的处理方式不是这次把以色列人全灭，反而是给祂们再一次更大恩待。而神对自己的慈爱和赦免的确有应许。从摩西的代求我们可以看到，即使人没有任何可取之处，依然还是有为一无是处之人在神面前祷告的理由的。// 这就是祷告的真谛，照着神的旨意来祷告，就必蒙垂听。

神喜悦摩西的祷告，神就再次应允了摩西为以色列人的祈求。神答应这次不把整个以色列人全部灭绝，但是这并不表示没有后果。照着他们的罪，全部灭绝才是公义的。但是神以怜悯来审判他们。

神的审判

神的审判分为两个部分，首先，对于整体以色列人来说，神对他们的惩罚就是他们自己所说的。他们不想上去，神就说，那就不要上去了。他们抱怨摩西要把他们灭在旷野，神就满足了他们的说法，那就都死在旷野，不是立毙旷野，而是给祂们延长了四十年的时间。这里还特别说“我指着我的永生起誓，我必要照你们达到我耳中的话待你们”，这就表示，这是神的最终审判，不可更改，必然实现。这个时候的摩西就不用再为此祷告了。就像亚伯拉罕曾为所多玛俄摩拉祷告时跟神“讨价还价”几个回合之后，从五十人谈到了十人，神就不再跟亚伯拉罕谈下去了，亚伯拉罕也觉得不能再多说了。这里神说我指着我的永生起誓，就是告诉摩西，之前的你的代求我允准了，以色列人全族不用立毙当场，但是应许之地他们是一定不能进去的。这应验了主耶稣所说的“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命。凡为我丧掉生命的，必得着生命”（太十六24-25）。

就是那十名报恶信的探子，他们并不在蒙怜悯的范围内，“这些报恶信的人都遭瘟疫，死在耶和华面前”。对这十名首恶，神立刻刑罚。

我们要留意上帝还说“我与你们疏远了”，吕振中本译为“我跟你们作对”，思高本译为“我放弃你们”。就是说我不与你们同在了。当然，玛哪依然降下，生活方面依然供应他们，（这也是因为神要施恩给第二代以色列人，才施恩给这要倒毙旷野的一代人）。但是在属灵上，他们就真的处在了干渴和旷野之地了。

以色列人的继续悖逆

“我们有罪了”

当摩西将上帝对以色列这次反叛的审判结果告诉他们之后，以色列人“就甚悲哀”。他们的悲哀不是像之前约书亚和迦勒在他们面前撕裂衣服那样的悲哀，他们的悲哀是自己试探神的意图落空、期望没有达成的悲哀。他们原本是想试探一下，说不定神就像前面几次那样，虽然也不高兴，但是要水给水，要吃的给吃的，更不要说一开始面对后有埃及军兵，前有红海的险境中神都以分开红海的神迹大能领他们安然无恙地脱离了。在以色列人的想法中，这次说不定一样，神一边生气，一边就伸手把迦南人给灭了，他们只要走过去进驻就好了。未承想，神这次告诉他们既然不想上去，就不要去了；但是也别想回埃及，就照你们所说的都死在旷野吧。

这不是以色列人想要的，相比于在旷野生活四十年，先后死在旷野，那还不如我们冒点风险进入迦南地呢，虽然我们期盼理想的选项是不用争战直接进入，但理想实现不了之后，退而求其次也不是不能接受，最不能接受的就是四十年旷野了。所以，他们经过一个晚上的合计之后，清早就“悔改”了，他们来找摩西说“我们在这里，我们有罪了”。意思就是说，我们现在愿意上去得迦南地了，我们之前的争闹是错的。但这并非是真实的悔改，这只是一种延续之前试探神的另一种手段罢了。既然争闹不好使，神喜欢人悔改，我们就以悔改的面目出现，来达到利用神，实现自我愿望的目的。这其实更是在欺哄神。之前的背叛是明面化的，这次的悖逆是伪装过的。// 以色列人始终活在自我里面，他们根本就没有把神的话当回事，之前神说过的话他们置若罔闻，刚才听见的话，又跟没有听见一样。他们其实是继续藐视和不信耶和华。这就是人性的诡诈，想要以自己的所谓悔改扭转之前犯罪的后果。其实，悔改并不能改变什么，唯独上帝的恩典才能。悔改从某个意义上只是承认了自己之前所犯的罪，认罪并不能让之前犯罪的后果和刑罚就自动赦免了。悔改只不过是表达自己不想再继续犯罪的心志而已。所以，不是我们的悔改令我们换回了神的赦免，悔改不是功德。反而，真正的悔改一定是承认自己的罪，并承认上帝的刑罚是公义的，我们愿意接受上帝的审判和刑罚。若上帝给赦免的恩典，那是我们不配得的。任何认为自己配得赦免的，都是假悔改。

以色列人为何会有这虚假的悔改呢？因为他们从某个角度是“认识”神的，他们知道这位神是至高圣洁公义信实之主，是不容亵渎和欺哄的。但是他们又知道耶和华神是大有能力，满有怜悯和恩典的神。所以，人的诡诈在于他们想要利用神实现自己的理想，他们就试图寻找出神的某些可以利用的“弱点”。你不是恩慈又有怜悯的神吗？我们就针对这一点撒泼打滚，口出不信和抱怨，我们也知道我们这么争闹是你所不喜悦的，但是你不是说了爱我们吗？既然爱我们，难道不应该显出你爱的证据吗？因此，他们决定试探一下，万一遂了我们的心愿了呢？即使神不喜悦，神不是说祂的怒气不过是转眼之间，祂的恩典乃是一生之久吗？一点点小惩罚还是可以接受的。等到他们看见，神发怒宣告了他们不想接受的审判时，他们就后悔和害怕了。我们现在上去行吗？你不是让我们上去吗？我们现在就上去。相比于四十年在旷野，他们的盘算是，这还不如现在就上去，虽然累点苦点有点危险，但总比四十年过支搭帐篷吃吗哪的生活要强。在以色列人对生活期望的排序中，没有任何危险地进驻迦南是最理想的，耶和华神有这样的能力，我们试探一下看有没有可能。如果不行，我们假意悔改一下，神帮助我们毫发无损地跟迦南人打一仗能进入迦南，这也可以接受，这是退而求其次的第二目标。最差的就是，埃及回不去，迦南也进不去了，竟然要在旷野过这种艰苦无味的生活四十年，这是最难以忍受的。说白了就是，他们并不接受神对他们的惩罚，他们依然活在自己的欲望世界里，他们对于神的主权没有一点的尊重和敬畏。他们还想来以“悔改”来利用和欺哄神一下，好达到他们的第二目标。

“你们为何违背耶和华的命令呢？”

摩西对于以色列人的举动非常清楚，摩西知道他们在想什么。甚至，摩西都会惊奇以色列人竟然会如此来处理问题，你以为这是在上帝面前过家家吗？上帝对你们说的话是在开玩笑吗？上帝只是在随便说说？上帝是可以欺哄的吗？还是说，你们以为上帝在和你们博弈，你们已经掌握了这场属灵游戏的秘诀：先试探，然后悔改，就可以得着自己想要得着的？

在有上帝明确说你们不能进入迦南地，你们要在旷野四十年，在没有摩西的带领的情况下，他们还是采取了对抗上帝的行动。这是不悔改的表现。这除了引发上帝更大的怒气之外，没有任何一点益处。他们继续在展现他们对于上帝话语的藐视和对抗。他们听见了摩西再次责备他们的话“你们为何违背耶和华的命令呢？”，也听见了明确拦阻他们的话“这事不能顺利了，不要上去”，也听见了警告“因为耶和华不在你们中间，恐怕你们被仇敌杀败了”，但是他们还是选择要凭着自己内心的私欲去行事。神藉着摩西对他们所说的话，他们一句都没有听进去。// 心灵被自我私欲充满后，是无法理喻的。

“何珥玛”

最终他们的结果就是被亚玛力人和迦南人一直追杀到何珥玛。何珥玛就是毁灭的意思，这就表示以色列人不到黄河心不死的悖逆精神，不把自己给毁灭了，他们誓不罢休。这种作死的精神，就是罪的可怕。如果没有上帝超然能力的介入和帮助，人就会在悖逆犯罪的路上一条道走到黑。今天我们若能看到还有人听劝，能在错误的道路上停下来，那就表示蒙了上帝格外的恩典。何珥玛就表示神使用迦南人彻底击垮和粉碎了以色列人的个人私欲和诡诈。此后三十八年，第一代以色列人就在旷野转圈等死。

结语

这是第一代以色列人命运可悲的黑暗时刻。不能进入迦南是他们自身的决定，是他们听见了恶信之后的抉择。他们选择了不信神的应许，对抗神的命令，神就遂其所愿。因此，发生在加低斯巴尼亚的这个背叛事件也成为以色列人对后世永远的诫鉴，以色列人的历史多次提起，以警告神的百姓不要重蹈覆辙。

最后我以新约希伯来书的一段经文来作为今天证道的结束和劝勉：“圣灵有话说，你们今日若听他的话，就不可硬着心，像在旷野惹他发怒，试探他的时候一样。在那里，你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为，有四十年之久。所以我厌烦那世代的人，说，他们心里常常迷糊，竟不晓得我的作为。我就在怒中起誓说，他们断不可进入我的安息。弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间，或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间，有人被罪迷惑，心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分了。经上说，你们今日若听他的话，就不可硬着心，像惹他发怒的日子一样。那时听见他话惹他发怒的是谁呢？岂不是跟着摩西从埃及出来的众人吗？神四十年之久，又厌烦谁呢？岂不是那些犯罪尸首倒在旷野的人吗？又向谁起誓，不容他们进入他的安息呢？岂不是向那些不信从的人吗？这样看来，他们不能进入安息，是因为不信的缘故了”（来三7-19）。

回应诗歌：《61 当我与主同行》

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证道经文：民数记13章

弟兄姊妹，主日平安！

神领以色列人出埃及的目的，乃是为将他们带入迦南流奶与蜜的应许之地，从而成就他向亚伯拉罕、以撒、雅各的应许。如今经过了一年多的时间，以色列人终于来到了加低斯——迦南地的南端——进入应许之地安居乐业的日子似乎指日可待了！事情真的会这么顺利吗？在这里又将发生什么事呢？

10章记载以色列人拔营离开西奈山，灵性与情绪看上去都很高；但好景不长，没走几天就开始又发怨言又要吃肉，招来神的审判，以致摩西为此甚为不悦；其后甚至发生了亚伦与米利暗联手毁谤摩西的事——这一切都是不祥之兆，预示着以色列人前途的艰险与多舛！

“民数记”的整体结构很像一个河谷，十三与十四章恰好位于谷底。以色列人的灵性从离开西奈时的谷沿高地，一路下滑到本章的谷底，公然全体背叛神。结果就是这整一代人为神所丢弃，不得不倒毙旷野，实在可悲啊！好在神有恩典、有怜悯，到经卷结尾时，新一代以色列人终于走出了谷底，再次回到迦南地的边界，准备进入应许之地——坠入谷底只用了短短十几天，而走出谷底却用了整整三十八年！圣经与人生的经验都告诉我们，堕落很容易，但得胜却很艰难。求主施恩保守，使我们能稳行在高处！

本章的关键词是“窥探”，现代的用语谓之侦察。但从经文的记载看，整个行动不像是一次军事行动，到更像是一次对应许之地的实地考察。为此，以下的分享将使用“考察、考察队、考察行程以及考察后报告”为标题。同时，使用考察而不是侦察，也是为突出探子们的行程与其返回后报告之间的强烈反差——一支行程平稳，没有经历什么危险的考察队何以会如此惧怕，以致回来后竟报恶信呢？如果对照一下“约书亚记”二个探子窥探耶利哥的记载，这种感受就更为强烈。

考察

本章开篇即明确记载是神晓谕摩西派探子窥探迦南地的。神如此行的目的很容易理解，以色列人就要进入迦南地了，尽管有神的应许，但他们当中并没有人熟悉那地方。自雅各率全家离开迦南以后，以色列人在埃及寄居已经几百年了，这里一直是迦南人的天下。显然，迦南人不会自动让出自己的地盘，以色列人必须经过争战才能实际占有那地。打仗之前预先详细侦察和考察一番，是合乎常理的谨慎与智慧之举。主耶稣就曾为此教训过门徒说：“你们哪一个要盖一座楼，不先坐下算计花费，能盖成不能呢？恐怕安了地基，不能成功，看见的人都笑话他，说：‘这个人开了工，却不能完工。’或是一个王出去和别的王打仗，岂不先坐下酌量，能用一万兵去敌那领二万兵来攻打他的吗？若是不能，就趁敌人还远的时候，派使者去求和息的条款。”（路 14:28-32）约书亚在攻打耶利哥以及所罗门建殿之前，都做了充分的预备。现在，以色列人也当先做好准备。

今天我们开展任何事工之前，同样应当做好预备，而不是匆忙开工，走到哪算哪。这是我们作为基督工人不可推卸的责任。总有人难以平衡神的应许与人的责任，以为只要有神的应许，人就不用尽职尽责，否则似乎就不属灵。但这里的经文提醒我们，即使出于神的应许，神照样吩咐人尽当尽的本分，这才是真属灵。守望教会为建堂花了不少功夫寻求神，直到得着从神而来清晰的带领；同时建立了建堂筹备小组，为建堂的具体实施，如动员、奉献、印证、寻找房源以及谈判签约等出谋划策；然后才全面启动建堂事工。尽管仍有考虑不周之处，但整个过程还是值得肯定的，教会从中也学习到很多东西。

摩西向探子们详细交代了考察的内容，包括迦南地的山川地势、风土人情、城市物产以及军事要塞等各方面的信息。那里不仅是以色列人即将投入争战的战场，而且是未来以色列人要得为业的家园，有关政治、军事、经济、社会和人文等各种信息都需要详细了解——考察队肩负重任。

摩西特别吩咐探子们“把那地的果子带些来”，为的是让留在加低斯的百姓可以直观地感受到迦南地——神所说流奶与蜜之地的真情实况。以色列人吃了一年多吗哪了，不少人开始怀念起埃及的各种瓜果蔬菜（我相信在埃及为奴之时不可能经常享用这些美食，他们夸大其词主要是为表达对神的不满），现在他们看见应许之地的美物，当有助于坚固他们的信心，提振士气，以便奋勇向前一举攻占那地。

问题恰恰就出在这里！查阅“申命记”1章22节的记载说是以色列人向摩西提出要派探子窥探迦南地的，摩西同意了。两处经卷记载的差异该如何解释呢？应该是以色列人先提出这一建议，摩西前往求问神（这是摩西一向的作法），神予以批准，摩西于是派出了探子。

以色列人仅仅是出于为争战做准备的目的吗？考察以色列人此时的属灵状况，我们不难看出他们信心的不足。从神晓谕摩西时重申“我所赐给以色列人的”，以及摩西鼓励探子们“你们要放开胆量”，已经可略见一斑；而探子们返回后的报告以及以色列会众强烈的反应，更可进一步证实这一结论。神与摩西的本意是要通过这次全面实地考察，坚固以色列人的信心，从而有助于成就神的应许，但结果正与此相反，实在令人遗憾！有时我想，如果以色列人不先窥探而直接上去，是不是会更好呢？可惜历史不能假设，人生没有回头路可走。不过，征服迦南实在是一场信心之战，这一代以色列人怕是无论如何也担当不起啊！

这警戒我们，基督徒最根本的是要凭信心抓住神的应许，否则一切都将徒然。预备或其他措施，若有助于坚固信心，就是好的，就应当开展；但若是败坏信心，就应当果断停止并抛弃！“本于信，以至于信”，才是我们在一切事上当追求的目标。

既已决定要前往窥探迦南地，该派谁去呢？

考察队

要保证窥探的成功，收集到有用的情报，就需要选派得力的干将组成考察队。为此，神特别指示摩西当如何挑选考察队员，即探子。这是一次全面的实地考察，需要花费不少时间，影响波及眼前的争战以及未来各支派的分地，还与坚固信心有关等等。因此，这个考察队的成员需要精明强干，并具有广泛的代表性。

考察队由十二人组成，每支派一人，都是作首领的。这份名单与前几章各支派首领的名单不同，都是新人。因为前面几章记载的是各支派的支派长，属于德高望重、领导整个支派的前辈。这里记载的则是支派长手下的其他领袖，极可能是负责统帅本支派军队出去打仗的军事将领，就像约书亚一样。这些人年富力强，适合于执行考察任务。比如犹大支派的迦勒，此时年方四十，正值当年，其他支派的应该都差不多。而四十年以后真正进入迦南地时，迦勒已经“升任”犹大支派的支派长了。这样安排的广泛代表性是显而易见的。

这些人既为首领，除了具有能力以外，灵性也应当高于一般百姓。因为不仅窥探的过程需要信心，做出结论同样需要信心。摩西所派出的，实在是一支能代表全体以色列人，具有专业技能的考察队。

教会的事工，很少是单个人可以独自担当的，大多需要组成同工团队共同服侍。如何组织同工团队，以保证事工的顺利开展，是教会领袖特别需要关心的事。单打独斗固然可以避免内部摩擦，但却难成大事。像这样全面性的实地考察，非团队不能胜任。而组建同工团队时，需要根据事工的具体需要，兼顾灵性、能力以及代表性等多方面的因素挑选成员。这其中最为重要的，就是呼求庄稼的主差派工人做他自己的圣工。

一如既往，考察队未包括利未支派的代表。作为分别为圣专门在会幕服侍的群体，利未支派将不参与争战，也不参与分地，而是要散居在以色列人中。因此，他们不需要参与这些“俗务”，只要忠心看管好会幕就好了。

使徒彼得强调自己当以祈祷传道为念，与此有异曲同工之妙。某些事工确实需要专心投入，工人就不宜分心太多。不仅是因为每个人精力体力有限，而且是因为过多交叉容易留下破口。守望教会的服侍理念主张专而精，不主张多而杂。

考察队员中单独记载了约书亚，既预示了此人在考察队中的独特之处，又预示了其在以后以色列历史中的独特之处。约书亚原本叫何西阿，后来由摩西改了名，但圣经中一直沿用前一个名字。由何西阿（含义为“拯救”）到约书亚（含义是“耶和华拯救”），强调的就是对以色列之神耶和华的信靠——约书亚正是这样一位大有信心的领袖。无论是年轻时做摩西的助手，还是年老时接替摩西做领袖，带领以色列人进入应许之地，约书亚对神的信靠始终如一，正符合摩西改名的深意。我们的主救主的名字叫耶稣，正是约书亚的希腊文翻译——他是拯救我们的主，也是坚定依靠天父之人！

考察队组成，任务明确，现在可以出发了。考察的过程是否顺利呢？

考察行程

考察队认真地履行了职责，考察过程看来也比较顺利，因为没有任何遭遇阻挠或危险的记载。考察行程的记载主要集中于所经过之地与所用考察时间两个方面。

考察队从加低斯出发北上，走遍了整个迦南地，一直到达北边的哈马口，包括今天的以色列、黎巴嫩和叙利亚南部地区。相信他们往返是经过不同的路线，这样更有力于收集各种的情报，了解情况。

行程中特别提及希伯仑是有缘由的。这里不仅是一座古城，甚至比当时埃及的首都还古老——这是为显明应许之地比埃及毫不逊色，劝勉并警戒以色列人不要总是回头留恋埃及——更是与以色列人的先祖亚伯拉罕密切相关。亚伯拉罕在这里领受应许，其后裔要得迦南地为业，今天终于到了“梦想成真”的时候；也在这里买下了麦比拉洞及其四围作为坟地，自己与以撒、雅各皆葬于此——这可是直到如今真正属于以色列人的产业。尽管是首次到达实地，但以色列人必定一直魂牵梦绕，盼望早日拥有此地。但这里又恰恰是为亚衲巨人所占据之地。面对如此强劲的对手，考察队当作何感想？迦勒一眼就看上了此地，志在必得！其他十个探子呢？结果我们都知道。

神为我们预备的肯定是美地，但往往却不是唾手可得，甚至可能需要战胜强大的对手，就像亚衲巨人或歌利亚一样。为什么呢？重要的一点就是要我们学会凭信心而不是凭眼见。以利沙的仆人肉眼所见是满山的亚兰军兵，而以利沙灵眼所见却是满山的火车火马！求主使我们灵眼常开，超越环境，看见神与我们同在！

行程中另外提到的一处地点就是以实各谷（就是葡萄谷的意思），因为考察队从那里带回来一挂葡萄，重的需要两个人用杠抬着——我总觉得抬着的人是迦勒和约书亚——仅此就足以说明那地的丰饶与富足，确实是流奶与蜜之美地！

考察行程共耗时40天，因为那是不短的路程，同时需要一路收集情报。40天在圣经中颇为特别，与许多属灵事件相关。比如诺亚洪水共持续了40天，以致除方舟以外的活物都被淹死了；再比如主耶稣公开服侍前，曾禁食40天，受魔鬼的试探并完全得胜。不幸的是，窥探迦南地的这40天，竟成为日后以色列人漂流旷野40年的预表。

实地考察结束了，考察队带着那挂葡萄和其他水果返回了加低斯。他们将向摩西和会众报告什么呢？

考察后报告

既然考察行程平安顺利地结束，我们本可以期待一个欢欣鼓舞的结果，哪成想迎来的却是以色列的至暗时刻!
本章最后部分的记载，也就是考察队回来后所报告的信息，显然是重心所在，达致出埃及这一代以色列人属灵的谷底。考察队的报告包括两部分，一为肉眼所见，即迦南地的客观情况；一为信心中之所见，即考察队对客观情况之解读——不幸的是，两者竟背道而驰！

就肉眼所见，考察队的报告还算客观真实。他们承认那是流奶与蜜之地，正如神所应许的那样；他们也详细地报告了迦南人的分布情况，不同的民族占据不同的区域；他们展示了带回来的果子，百姓无需怀疑。

对于以色列人以及今天的教会来说，肉眼所见从来都不是最重要的，信心中之所见才是最重要的。那么，考察队是如何在信心中解读那地情况的呢？

迦勒首先挺身而出，结论明确而坚定：“我们立刻上去得那地吧！我们足能得胜。”迦勒看见的是神的同在，乃是出于真实的信心。只可惜这是少数派的声音，除了约书亚，再无其他探子支持，以色列会众也不肯接受。

其他十个探子异口同声，结论同样明确而坚定：“我们不能上去攻击那民，因为他们比我们强壮。”在他们看来，那地尽管不错，但原住民却异常强大，尤其是亚衲族巨人，完全是不可战胜的，以致他们形容自己与之相比就如同蚂蚱一样。再加上他们所拥有坚固的城邑，想要赶出他们，占据他们的土地，无异于痴人说梦。如果强行上去，结果只有一个，就是被那地之人吞吃。可怕，太可怕了！我们还是知难而退，早早死了这条心吧！

为什么面对同样的客观环境，却得出如此截然相反的结论呢？关键就在于是否对神有信心！十个探子只计算以色列人的势力，完全忘记了与他们同在的神，结论就只能是绝望的。迦勒知道以色列的得胜不在乎人多人少，关键在于神是否同在！神已经把以色列人带到迦南地的边界，就要成就其应许了，神岂能不同在呢？既然如此，再强大的对手也不在话下，都必定能得胜有余！正如圣经所言：“不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。”（亚 4:6）

只是我们的信心也常与以色列人一样，随环境而变化却不能始终定睛于神。当彼得定睛于主的时候，就能像主一样在水面上走，但几时离开主而定睛于环境，立即就下沉，好在还知道呼求：“主啊，救我！”求主坚固我们的信心，使我们能始终定睛于主，从而“稳行在高处”。

探子回来所报恶信的后果极为严重，直接导致了以色列人对神的背叛，一代人由此倒毙旷野。好在还有迦勒和约书亚，以致以色列人希望尚存，并最终进入了应许之地。

今天在教会服侍神的工人，尤其是那些担负引导会众使命的领袖人物，理当为自己和全群谨慎，效法迦勒和约书亚，凭信心行在神的旨意中；而不是像那十个探子，为环境蒙蔽，与神的旨意背道而驰，败坏全体会众的灵性。

最后，我们以使徒保罗的一段话结束今天的证道。与今天提及的十个探子正相反，保罗一生的服侍不是凭眼见，乃是凭眼所不见的——因为惟有在信心中，才能看清楚神的旨意：

我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于　神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。…… 所以，我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。（林后 4:7-11,16-18）
阿们！

在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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经文：民12：1~16节

民12：1 摩西娶了古实女子为妻。米利暗和亚伦因他所娶的古实女子就毁谤他，说：2 “难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？”这话耶和华听见了。3 摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。4 耶和华忽然对摩西、亚伦、米利暗说：“你们三个人都出来，到会幕这里。”他们三个人就出来了。5 耶和华在云柱中降临，站在会幕门口，召亚伦和米利暗，二人就出来了。6 耶和华说：“你们且听我的话：你们中间若有先知，我耶和华必在异象中向他显现，在梦中与他说话。7 我的仆人摩西不是这样；他是在我全家尽忠的。8 我要与他面对面说话，乃是明说，不用谜语，并且他必见我的形像。你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？”

9 耶和华就向他们二人发怒而去。10 云彩从会幕上挪开了，不料，米利暗长了大麻风，有雪那样白。亚伦一看米利暗长了大麻风，11 就对摩西说：“我主啊，求你不要因我们愚昧犯罪，便将这罪加在我们身上。12 求你不要使她像那出母腹、肉已半烂的死胎。”13 于是摩西哀求耶和华说：“　神啊，求你医治她！”14 耶和华对摩西说：“她父亲若吐唾沫在她脸上，她岂不蒙羞七天吗？现在要把她在营外关锁七天，然后才可以领她进来。”15 于是米利暗关锁在营外七天。百姓没有行路，直等到把米利暗领进来。16 以后百姓从哈洗录起行，在巴兰的旷野安营。

弟兄姊妹：主日平安！

上个主日晓峰牧师分享了以色列百姓在他备拉发怨言，又在基博罗哈他瓦抱怨没有肉吃。这和他们出发前合一顺服的状态形成鲜明的对比。但这就是真实的人性，是如此软弱，如此容易犯罪。

我们今天要分享的内容仍然是以色列的一次失败经历，而今天经文的特别之处在于这次事件不是发生在普通以色列百姓和摩西之间，而是发生在最高层领袖之间，是代表先知的米利暗和代表祭司的亚伦联合起来攻击摩西。由此我们就更可以看出人性的幽暗，看出罪性的力量，也因此更要被提醒：我们都是罪人，要常常警醒，要靠主胜过私欲。这就是神儿女每天的功课，也是我们一生的功课。

「祷告」

根据这段经文我今天想要分享四个方面：事件的起因和根源；亚伦、米利暗犯罪说明什么；摩西对挑战的反应；上帝的态度和事件的解决。

一、事件的起因和根源

1节告诉我们“摩西娶了古实女子为妻”。这就是这次攻击摩西事件的起因。关于古实女子有两种解释：一种是认为这里说的古实女子就是圣经已经多次提到过的米甸祭司叶忒罗的女儿西坡拉。因为他们认为这里提到的“古实”其实是指词根相同的“古珊”，而哈巴谷书3：7节说“我见古珊的帐棚遭难，米甸的幔子战兢。”说明“古珊”和“米甸”是指同一个地方，所以这里的古实女子其实是米甸女子，也就是西坡拉。但另一种观点认为“古实”就是“古实”，和古珊不是一回事，是指埃及南部的一个地区，也就是使徒行传中提到的埃塞俄比亚。所以古实女子不是西坡拉，而可能是西坡拉死后摩西另娶的一位女子。

最终，我们难以确定这位古实女子到底是谁，但是可以肯定她是外族人。另外，我们也可以肯定摩西和外族人通婚其实并没有问题。因为当时的律法并没有禁止和外族通婚，而且上帝的心意明显是接纳外邦人的皈依。这不仅是神应许亚伯拉罕万国万民都要因他得福的意义，也是叶忒罗和摩西的关系以及他的后代跟随以色列人进入迦南可以证明的。所以，以娶古实女子为由攻击摩西是站不住脚的，因此圣经也清楚的指出这样的攻击其实是“毁谤”，意思就是恶意的诋毁。

所以，“娶古实女子”是摩西被攻击的表面原因，但其实是个借口，而背后真正的原因乃是人心里的嫉妒，是人的私欲在作祟。真正的原因其实在第2节已经清楚的表明出来，2节说“难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？”这可能是米利暗和亚伦串通时说的话，也可能是他们私下煽动别人时说的话，总之这句话才代表他们攻击摩西的真正原因。就是不服摩西在他们以上，不服摩西凭什么比他们更有权威和地位，这就是嫉妒。

在所有罪中，嫉妒可能是最常见的。我们每天看朋友圈就可能无数次被激发嫉妒。同时嫉妒也是最具破坏性的，它往往导致严重的罪行。创世记告诉我们，约瑟的哥哥们就是因为嫉妒他而把他卖了，我们可以想象这对约瑟和雅各来说是多么残忍的事。而马太福音和马可福音也都见证说，祭司长和犹太权贵们一定要害死耶稣也是因为嫉妒。保罗在他的十三封书信中有七封都提到嫉妒的问题，又在哥林多前书那首著名的爱的颂歌中特别提到“爱是不嫉妒”。这些都说明嫉妒是多么普遍存在，又是多么危害巨大的罪。

那么，什么是嫉妒呢？嫉妒就是不能接受别人比自己强、比自己好。无论是别人比自己更有恩赐，还是工资更高，住的房子更大，更受人尊敬，或者别人的孩子更漂亮、成绩更好。总之只要你看到别人的好就心里难受，就说明你心里有嫉妒。显然嫉妒就是一种罪，因为嫉妒里没有对别人的欣赏，没有为他人的感恩，没有喜乐，而是酸楚甚至怨恨，也没有祝福，甚至带着咒诅。我们想这样的心态里岂有爱吗？这岂不就是罪吗？

而且嫉妒不仅是一种对人的心态，更是对神的态度。因为一切的恩赐、祝福、机会、境遇说到底都是出于神的。所以嫉妒不仅是对他人的恶意，更是对上帝的恶意。嫉妒就是质问上帝“凭什么他有我没有，凭什么给他不给我”这就是不服上帝的安排，不满上帝的决定，是怀疑上帝的慈爱，也是强求上帝按着自己的意思行事。这样的心态岂不是悖逆吗？

圣经常把“嫉妒”和“纷争”这两个词连在一起，这是很智慧的，因为纷争的背后往往是嫉妒在作祟。虽然人总会抬出冠冕堂皇的理由，就好像这里亚伦和米利暗提出的理由似乎很有道理，而且好像大义凛然，好像是为了维护属灵团体的纯洁，但其实背后是嫉妒，是自私。历史上教会中的很多纷争也是如此，表面好像是为了神的荣耀或者为了捍卫正统神学，其实背后却是嫉妒，是私欲，是为了高抬自己。

嫉妒也不仅会破坏关系，破坏合一，也会严重伤害个人的生命。圣经说“嫉妒是骨中的朽烂。（箴14：30）”意思是嫉妒产生的苦毒、怨恨、负能量，会极大极深的伤害人的身心。对此我想不用多解释，我相信人人都有过嫉妒的经历，经历过的人都知道嫉妒对我们的心灵来说是一种多么严重的捆绑和折磨。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们应当充分意识到嫉妒的可怕和可恶，千万不要容让嫉妒住在我们的心里。也许丝毫不产生嫉妒是不可能的，但是不允许嫉妒在我们里面发酵，这是我们的责任，也是靠主可以做到的。

我在此也简单分享三点对抗嫉妒的方法：

第一，学习专注自己的生活，避免窥探他人的生活；

第二，操练赞美，坚持记录日常感恩之事，寻找自己生活中的“小确幸”；

第三，勇敢把嫉妒放在光中。若你被嫉妒困扰不能自拔，可以在小组中敞开并请大家代祷。

总之，求主使我们警醒，求主使我们能够随时分辨自己的内心，也能及时堵住自己生命中的一切破口。

二、亚伦、米利暗犯罪说明什么

我们刚才已提到这次事件的特别之处在于不是发生在普通百姓和摩西之间，而是发生在最高层的领袖之间。亚伦是大祭司，米利暗是先知，出埃及记15章特别记录了米利暗带领妇女们跳舞赞美，可见她的特殊身份和地位。而且亚伦和米利暗还不是一般的领袖，而是属灵领袖，是特别负责属灵事务的，所以他们的灵性本来是应该更好的。

那么属灵领袖之间也会因为嫉妒产生纷争说明什么呢？

这说明属灵领袖仍然是人，仍然会受罪的试探，也有跌倒的可能。

关于人性，我们的观点是：亚当犯罪前没有罪性，不必然犯罪；而亚当犯罪后，罪性就进入人性以至于亚当和我们都被罪捆绑，成为罪的奴仆；而当我们成为基督徒以后，就有了圣灵的内住和帮助，有了对抗罪的能力。但是罪性仍在，所以罪的试探仍然真实甚至强烈，需要我们随时警醒，并且需要学习依靠神对付罪、胜过罪，而不是好像打过疫苗一样，自动的对罪免疫。所以对基督徒来说若不警醒，若不争战，仍然可能被罪所胜。这就是为什么米利暗和亚伦会攻击摩西的原因，也是大卫为什么会犯罪的原因，这也是教会的历史上以及现实中仍然有腐败和纷争的原因。并不是犯罪的牧师都是假牧师，甚至没得救。你能说大卫不得救吗？你能说亚伦和米利暗不是神拣选的，根本不认识神吗？所以义人仍然可能犯罪，属灵人仍然可能跌倒。

我们中国人最容易犯把人完美化的毛病，其实这就是神化人，就是制造偶像。无论我们把政治领袖当做神，还是我们以为牧师是完美的不可能犯罪，这都是错误的，是明显违背圣经启示的。实际上圣经恰恰在揭露人性的软弱上显出他的超越。中国人总是树立圣人，总是千方百计掩盖圣人的错误甚至罪恶，总是把责任推给一部分坏人，所以总是被骗还总是盼望明君和青天。但是圣经却毫不隐晦人的软弱和罪恶，甚至摩西的软弱、大卫的罪恶都被完全的暴露，因此保罗才能看出“没有义人，连一个也没有”，也因此能够拒绝被崇拜，而承认“我们也是人，性情和你们一样。”

所以亲爱的弟兄姊妹，亚伦和米利暗的犯罪可以给我们什么提醒呢？

第一，提醒我们不要迷信任何人，不要把领袖偶像化，而要单单定睛在基督身上，唯有基督绝对不会令我们失望，唯有神的话绝对无误、绝对可靠。

第二、提醒我们务要警醒。因为今生必要经历试探和争战，今生谁也免不了抵挡魔鬼的引诱，也免不了要压制罪性在我们里面的蠢蠢欲动。那么我们能够胜过试探吗？答案是肯定的，雅4：7节说“故此，你们要顺服　神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”并且我们相信圣灵的帮助，复活的能力与我们同在，这些都不是徒然的。只不过得胜需要经过争战，而且是一战接着一战，辛苦是免不了的。

那么人到什么时候才可以彻底摆脱罪的试探也不再需要争战了呢？只有在我们复活之后，在我们进入新天新地之后。我们相信那时基督徒的生命将比当初亚当受造时更加美好，更接近上帝。因为亚当被造时仍有被试探的可能，但在新天新地中我们的人性将更接近神那样可以自由的不犯罪的状态。所以，复活实在是值得我们切切盼望的。今生我们仍然难免像保罗一样感叹“我真是苦啊！”但是复活后我们就真的彻底自由了！

三、摩西对挑战的反应

面对挑战，甚至可以说是面对恶意的挑衅，摩西是如何回应的呢？奇怪的是这一段并没有记录摩西的任何行动和言语，但却给了摩西一个非常著名的评语，就是“3 摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。”这个评语说明摩西面对挑衅并没有动血气，没有暴跳如雷；虽然他被毁谤，但他却没有针锋相对，也没有得理不饶人。摩西可能并非没有回应，但他的回应一定是平和的、温柔的、节制的，这就是“谦和”的意思。

此外，作为领袖，“谦和”还意味着三个方面：

第一，谦和意味着面对权柄和地位没有贪恋之心。谦和的领袖面对权柄首先想到的是责任的重大和自己的软弱。谦和的领袖并不觉得自己是不可替代的，甚至常常有放下权柄的愿望。教会历史上其实这样的例子也不少，教会中并非只有不择手段想作教皇的人，其实也有不少领袖是被“逼”着做领袖的，例如：加尔文和奥古斯丁，摩西也是如此。

其次，谦和意味着不容易被冒犯。因为谦和的领袖并不觉得自己特殊，也不觉得自己是超人，反而他们能深刻认识自己的软弱和有限。所以他们并不觉得自己不容置疑，也因此就不容易感到被冒犯了。

第三，谦和意味着宽容，也因此更能成就合一。上周晓峰牧师分享到两个长老没有及时回应摩西的招聚。为什么呢？有可能是这两个人对摩西有情绪，或者对摩西不太信任，所以没有积极配合摩西的工作。但是摩西却没有因此排挤这两位长老，反而对他们怀有祝福的心，而且摩西诚实的肯定神在这两位长老身上的工作，这就是包容，也因此保守了合一。

摩西不仅对那两位长老是如此态度，在这一段我们看他对米利暗也是如此。1节说“米利暗和亚伦因他所娶的古实女子就毁谤他”，这里的“毁谤”一词使用的是阴性单数动词，也就是说毁谤的话很可能是米利暗说出来的，或者意味着这件事是米利暗主导的。但是摩西却愿意为她祷告求神医治，而且13节说摩西是哀求耶和华，由此可见他的真诚以及心胸何等宽广。

所以亲爱的弟兄姊妹，和摩西相比我们就可以看出，这个世界上太缺乏有灵性的、谦和的领袖了。这个世界上有太多贪恋权位的领袖，也有太多过于在意站C位，过于在意被别人的尊敬，而受不了一点质疑和冒犯的领袖了。

求主保守教会，但愿教会总能敏锐的发现摩西式的领袖并且拒绝那些不属灵的领袖。也求主怜悯这个世界，但愿更多属灵的基督徒能够成为各行各业的领袖，以致这个世界的沉沦能够稍微被减缓，甚至可以渐渐被更新。

四、上帝的态度和事件的解决

这一段没有直接记录摩西对这件事的反应，但是上帝的态度和反应却是清清楚楚的表明了出来。第8节上帝质问亚伦和米利暗说“你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？”第9节说“耶和华就向他们二人发怒而去。”第10节又说“云彩从会幕上挪开了”。这些经文都清楚的表明米利暗和亚伦的行为是严重的犯罪，大大惹神发怒，甚至几乎使以色列失去神的同在。

为什么米利暗和亚伦的行为性质如此严重呢？并不是因为上帝偏爱摩西，而是因为使用摩西带领以色列是出于上帝的意志。虽然在第6~8节上帝指出摩西和其他先知的不同，甚至可以说摩西比其他先知更超越，更被神重用。但这也不意味着摩西本身有什么了不起，而是在于上帝就是这么决定的。这就是上帝的主权，就是保罗说的“窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块做成贵重的器皿，又拿一块做成卑贱的器皿吗？（罗9：21）”所以挑战摩西的地位其实就意味着挑战上帝的意志，就是挑战神，就是抵挡神了。所以这一段经文并不是高举摩西，也不是支持对摩西个人崇拜，而是强调顺服神。顺服神就是不嫉妒别人比自己强，顺服神就是不挑战上帝的意志。

那么，这场纷争最后是如何解决的呢？虽然摩西为米利暗代求，但是神仍然将米利暗在营外关锁了七天。这就相当于在以色列全会众面前公开惩戒米利暗。今天教会仍然要执行纪律也是同样的道理，惩戒不是为了泄愤，不是要败坏人，而是为了明辨是非，是为了制止罪恶蔓延，也是为了使罪人谦卑以致真正修复和神和人的关系。我们的神是忌邪的神，所以属灵的群体必须对付罪，这样神才肯与他们同在，与他们同行。

最后，15节说“于是米利暗关锁在营外七天。百姓没有行路，直等到把米利暗领进来。”这就表明领袖对群体的影响。领袖犯罪，全体百姓都不能起行。下周我们将分享到十二个探子窥探迦南那一段，我们将看到这十二个探子其实不是普通人，而是以色列中作首领的。所以他们当中大部分信心软弱，以至于全体以色列人都跟着跌倒了。

所以亲爱的弟兄姊妹，请大家多多为教会的带领人祷告。带领的重担谁能靠自己承担得了呢？魔鬼的攻击谁能靠自己抵挡的住呢？神设立教会就是要我们彼此扶持，彼此守望。教会领袖并不是孤胆英雄，教会领袖更需要弟兄姊妹属灵的扶持。求主使我们彼此守望！彼此造就！彼此成全！阿们！

「祷告」

The post 嫉妒纷争——2023年8月13日主日讲章/袁灵牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：【民11:1】  众百姓发怨言，他们的恶语达到耶和华的耳中。耶和华听见了就怒气发作，使火在他们中间焚烧，直烧到营的边界。【民11:2】  百姓向摩西哀求，摩西祈求耶和华，火就熄了。【民11:3】  那地方便叫作他备拉，因为耶和华的火烧在他们中间。

【民11:4】  他们中间的闲杂人大起贪欲的心。以色列人又哭号说，谁给我们肉吃呢？【民11:5】  我们记得，在埃及的时候不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜，西瓜，韭菜，葱，蒜。【民11:6】  现在我们的心血枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西。【民11:7】  这吗哪仿佛芫荽子，又好像珍珠。【民11:8】  百姓周围行走，把吗哪收起来，或用磨推，或用臼捣，煮在锅中，又作成饼，滋味好像新油。【民11:9】  夜间露水降在营中，吗哪也随着降下。

【民11:10】 摩西听见百姓各在各家的帐棚门口哭号。耶和华的怒气便大发作，摩西就不喜悦。【民11:11】 摩西对耶和华说，你为何苦待仆人，我为何不在你眼前蒙恩，竟把这管理百姓的重任加在我身上呢？【民11:12】 这百姓岂是我怀的胎，岂是我生下来的呢？你竟对我说，把他们抱在怀里，如养育之父抱吃奶的孩子，直抱到你起誓应许给他们祖宗的地去。

【民11:13】 我从哪里得肉给这百姓吃呢？他们都向我哭号说，你给我们肉吃吧。【民11:14】 管理这百姓的责任太重了，我独自担当不起。【民11:15】 你这样待我，我若在你眼前蒙恩，求你立时将我杀了，不叫我见自己的苦情。

【民11:16】 耶和华对摩西说，你从以色列的长老中招聚七十个人，就是你所知道作百姓的长老和官长的，到我这里来，领他们到会幕前，使他们和你一同站立。【民11:17】 我要在那里降临，与你说话，也要把降于你身上的灵分赐他们，他们就和你同当这管百姓的重任，免得你独自担当。【民11:18】 又要对百姓说，你们应当自洁，预备明天吃肉，因为你们哭号说，谁给我们肉吃。我们在埃及很好。这声音达到了耶和华的耳中，所以他必给你们肉吃。【民11:19】 你们不止吃一天，两天，五天，十天，二十天，【民11:20】 要吃一个整月，甚至肉从你们鼻孔里喷出来，使你们厌恶了，因为你们厌弃住在你们中间的耶和华，在他面前哭号说，我们为何出了埃及呢？

【民11:21】 摩西对耶和华说，这与我同住的百姓，步行的男人有六十万，你还说，我要把肉给他们，使他们可以吃一个整月。【民11:22】 难道给他们宰了羊群牛群，或是把海中所有的鱼都聚了来，就够他们吃吗？【民11:23】 耶和华对摩西说，耶和华的膀臂岂是缩短了吗？现在要看我的话向你应验不应验。【民11:24】 摩西出去，将耶和华的话告诉百姓，又招聚百姓的长老中七十个人来，使他们站在会幕的四围。【民11:25】 耶和华在云中降临，对摩西说话，把降与他身上的灵分赐那七十个长老。灵停在他们身上的时候，他们就受感说话，以后却没有再说。【民11:26】 但有两个人仍在营里，一个名叫伊利达，一个名叫米达。他们本是在那些被录的人中，却没有到会幕那里去。灵停在他们身上，他们就在营里说预言。【民11:27】 有个少年人跑来告诉摩西说，伊利达，米达在营里说预言。【民11:28】 摩西的帮手，嫩的儿子约书亚，就是摩西所拣选的一个人，说，请我主摩西禁止他们。【民11:29】 摩西对他说，你为我的缘故嫉妒人吗？惟愿耶和华的百姓都受感说话。愿耶和华把他的灵降在他们身上。【民11:30】 于是，摩西和以色列的长老都回到营里去。

【民11:31】 有风从耶和华那里刮起，把鹌鹑由海面刮来，飞散在营边和营的四围。这边约有一天的路程，那边约有一天的路程，离地面约有二肘。【民11:32】 百姓起来，终日终夜，并次日一整天，捕取鹌鹑。至少的也取了十贺梅珥，为自己摆列在营的四围。【民11:33】 肉在他们牙齿之间尚未嚼烂，耶和华的怒气就向他们发作，用最重的灾殃击杀了他们。【民11:34】 那地方便叫作基博罗哈他瓦（就是贪欲之人的坟墓），因为他们在那里葬埋那起贪欲之心的人。【民11:35】 百姓从基博罗哈他瓦走到哈洗录，就住在哈洗录。

民数记从第一章到第十章给人感觉，以色列人又顺服又敬虔，摩西又坚定又喜乐。但从十一章开始以色列人人性中自我和私欲的一面就集中爆发了出来。特别是第十章结尾的两节经文和十一章开头第一节的经文，所展现的反差，让人震惊。摩西刚做了一个充满感恩和信心的祷告，随之而来的却是以色列人的抱怨和悖逆。以色列人的灵性似乎呈现出一种断崖式的跌落，（其实，这是上帝的恩典和以色列人的回应之间的强烈对比）。这就是民数记中十一章到十九章这一大段的内容。

十一章和十二章则记录了以色列人在离开西奈山，刚走了三天之后，连续三次发怨言的事件。今天我们分享十一章的经文，是其中的两次发怨言；第一次发生在他备得，第二次发生在基博罗哈他瓦。故此，这一段经文的关键字就是怨言和怒气两个词，主题就是神对祂百姓发怨言的怒气和管教。我们会从百姓发怨言，摩西的诉苦，神的回应这三个方面来分享。

一、第一次发怨言

民数记中记录的以色列人第一次发怨言，发生在会幕立起，数点人数，离开西奈，第一次行军结束之后（也可能在行军途中就已经开始发怨言了）。这次以色列人的发怨言，经文没有说明为什么发怨言，发了什么怨言；只是非常简略地记录了他们发怨言，神不喜悦，降火在他们中间，然后他们求摩西为他们祷告，火就止住了。// 这次对于在他备得发怨言的简短记录，将以色列人在旷野和迦南地生活的一个常见模式给勾勒出来：悖逆-惩罚-哀求-施恩，又悖逆-…。

1. 历史

虽然在民数记中这是以色列人第一次发怨言的记录，实际上，这并不是以色列人在出埃及之后的第一次发怨言。从出埃及记可以知道，民数记的这次发怨言已经是以色列人第五次发怨言了。// 前面四次分别是，刚从埃及出发，就在红海边发怨言，面对前有大海，后有追兵的危险境地，以色列人埋怨摩西把他们带到了死地，但神并没有责备以色列人，反而分开红海让以色列人走干地过去（出十四10-31）。第二次，是刚经历了过红海的神迹才三天，以色列人因为没有水喝再次发怨言，神也没有发怒责备他们，而是让苦水变甜给他们喝并带他们到水泉边安营（出十五22-27）。第三次，水的问题解决后，往前走不久以色列人因为没有吃的就又发怨言，神依然没有责备他们，而是风吹来鹌鹑，并天降吗哪，解决了他们吃饭的问题（出十六1-35）。第四次，又是因为没有水喝跟摩西争闹，神让摩西击打磐石出水（出十七1-7）。

我们看到，从出埃及开始，以色列人就一直发怨言，一路上只要有不顺的状况，就不断地发怨言。但神却一再忍耐他们，并以神迹奇事的能力来给他们解决实际问题，并没有严厉地责备和刑罚他们。// 这一路上以色列人发怨言的原因，表面上看，是因为他们所经历和面对的“信仰之路”并非他们所以为的那样，他们以为很快就能离开埃及，然后就很顺畅地进入了留着奶与蜜的迦南美地，他们从来就没有想过还会遇见生死攸关的危机，路上还会没有水，没有吃的，这些“意外”都不是他们离开埃及的时候预料到的。深层原因就是，他们的内心还没有被对耶和华的认识（真理与神活泼的生命关系）所更新和充满，他们的身体虽然出了埃及，却他们的心却还在埃及没有出来。

但这一次以色列人在他备得发怨言，事情就与之前有了不同。同样是发怨言，前面四次是在到达西奈山之前，而这次发怨言是在离开西奈山之后。西奈山对以色列人是一个分界线。他们出埃及走了三个月来到西奈山，在西奈山停留了十个月又二十天，在此期间，上帝在西奈山上向他们显现，藉着摩西赐给他们律法与他们立约，并在他们中间建造会幕，设立相应的祭司制度，又降云彩显明神荣耀的同在，最后一个月多的时间数点人数，定下行军等各样秩序。这样，到达西奈山之前，以色列人还可以说自己对神认识不多，属灵上还很无知，（实际上以色列人不能说对上帝没有认识，从亚伯拉罕到以撒雅各的传承，以及出埃及时神所显出降十灾的威能，以色列人在属灵上并非是一无所知）；经过十个多月的预备和蒙恩之后，离开西奈山的时候，他们已经听见了律法，与神立约正式成为了神的子民，他们已经对耶和华有了很多认识，神的能力和恩典对他们是明明可知的。因此，西奈山立约前后，神对以色列人的要求就有了不同。懵懂无知的时候，神并不鉴察；但既然他们知道了神的心意，经历了上帝能力的显现，那么他们就不能再像以前那种放纵肉体私欲的样子了。如果这时还发怨言，就表明了他们内心对于上帝的不信和悖逆，就显出他们对于上帝的试探和恶心。

而且，以色列人发怨言的可怕之处是，他们是整体的，全国性的，全民性的发怨言。经文说“众百姓发怨言”。不是一两个人，几十个人，而是几十万上百万人在发怨言。// 所以，最终可以进入迦南的只有约书亚和迦勒两人。

2. 原因

这次以色列人具体是因为什么发怨言，经文没有明说。但我们可以从上下文做一些推测。我们知道这次发怨言发生在第一次从西奈山出发行军之后。前面的经文说过，以色列人在旷野的行程是完全照着会幕上的云彩来指引和决定的，“云彩几时从帐幕收上去，以色列人就几时起行。云彩在哪里停住，以色列人就在那里安营”（民九17）。“云彩停留在帐幕上，无论是两天，是一月，是一年，以色列人就住营不起行。但云彩收上去，他们就起行”（民九22）。第一次行军，上帝就引导以色列人走了三天的路程。“以色列人离开耶和华的山，往前行了三天的路程。耶和华的约柜在前头行了三天的路程，为他们寻找安歇的地方”（民十33）。可能不一定是走了三天三夜，而是一口气走了平日需要三天才能走过的路程，中间也可能没有停留休息。或许他们一开始还挺兴高采烈的，觉得每一次行走和停下，每一天都有神的带领是一件非常感恩和美好的事情。但是他们没有想到，这次一下子就走了三天的路程。可能走了半天到中午的时候，就有人想着该停下休息了吧，发现没停，就忍了忍，到晚上怎么也该停下了吧，怎么还走；到了半夜可能大部分人已经筋疲力尽了，发现还在走。他们没有想到，神的带领竟然是这样的，云彩不停我们就必须跟着走，这太可怕了，这不是我们一开始所以为的那样啊。所以，很大可能，云彩一停下，以色列人一安营休息，又累又饿之中不满的情绪立刻就爆发了出来，（甚至可能在半路上，就已经有人开始抱怨了）。他们可能会说上帝并不体恤人，竟然让他们一次性地走这么远的路，还带着孩子和很多东西呢，神的带领一点也不考虑人的承受力，等等。

实际上，一年前在以色列人踏干地过红海之后，也曾有过在云柱火柱的带领之下“在旷野走了三天”（出十五22）的经历。只是那个时候刚经历红海分开的神迹，脱离了被追杀的危险，在高度紧张和激动中在旷野连走三天的路程，于心理上似乎没有那么难。但这次从西奈山离开，却是在安静从容中，并没有要命的追击在身后，心理状态上，以色列人就不是一年前那种在生死攸关的危机关头逃出生天的感受了。但云彩的引导却跟过去的火柱云柱没有任何不同，约柜在前面没有停下来，以色列人就必须跟随着前行。同样走三天的路程，他们的心情和感受却完全不同了。// 其实，行走天路的能力并不是靠着人天然的力量，而是靠着上帝超然能力的帮助。既然神让祂的百姓以神所带领的方式走这样一条路，那么神一定预备了够用的恩典。神让我们去面对的路程和事件，通常会到达我们自以为的能力的极限，为要让我们寻求和经历祂的帮助。故此，在今生行走天路我们一定会遇见难处、会有软弱和疲累，照我们的想法我们会常常觉得无力继续前行了，但是对基督的信心让我们知道，神若帮助我们，就能前行；我们什么时候软弱，什么时候就能变成刚强，因为只要是神带领我们所走的路，去面对的事，我们祈求祂就给我们够用的恩典，祂的应许是“你们祈求，就给你们。寻找，就寻见。叩门，就给你们开门”（太七7）。

3. 神的怜悯

但以色列人没有向神祷告，却向神发出了怨言。神很不高兴。虽然这已经是出埃及之后向神第五次发怨言了，但是考虑到这是以色列人离开西奈山之后的第一次发怨言，神虽然发怒，却没有发出雷霆般的暴怒，把发怨言的人都击杀了。神的怒气是以让火在营地焚烧的方式展现的。这火具体是什么样的，经文没说。但以色列人都知道，火象征上帝圣洁公义的焚烧，“耶和华你的神乃是烈火，是忌邪的神”（申四24）。甚至，以色列人可能此时想起了不久前亚伦的两个儿子拿答和亚比户被从耶和华那里来的火给烧灭的惨痛事件（利十1-2）。这就令以色列人一下子就知道了这是上帝所显出来的对他们的怒气。于是百姓就害怕了，“百姓向摩西哀求，摩西祈求耶和华，火就熄了”。

事实上，这次在营的边界所燃烧的火，还算不上管教和刑罚，可能最多有一些财物方面的损失，以色列人中应该没有人被烧伤或烧死。因此，离开西奈山之后的第一次发怨言，虽然上帝发怒了，但这一次只是对他们的一个警告：若不悔改，下一次这火就会烧灭他们。神还是以忍耐和怜悯来宽容他们的这次发怨言。// 但罪人的本性常常会把上帝的宽容当成是利用神和继续犯罪的机会。

二、第二次发怨言

但紧接着第一次发怨言之后，以色列人马上再次发怨言。这就说明，以色列人面对上帝对他们发怨言的怒气和管教不那么在意，也并不服气。他们可能依然觉得自己发怨言是有道理的，觉得就不应该一次走三天的路程，上帝这么带领本身就是在强人所难，不合常理。虽然在火的威压下，求摩西向神祷告了，但是他们的内心并不是出于真正的悔改，他们只是“屈服”了。等到这事稍微一过去，到了吃饭的时候，嚼着淡而无味的吗哪，他们心里的不满就又升腾了上来。

1. 吗哪

第二次发怨言主要是藉着说吗哪没有味道发出来的。从生活的层面上来说，在旷野以色列人的确不能种地，也没有跟外邦人的商业来往，他们的生活所需并不丰富多样。但上帝却以神迹的方式来供应他们基本的生活所需。从一年前就开始供应吗哪给他们吃，“早晨在营四围的地上有露水，露水上升以后，不料，野地面上有如白霜的小圆物。以色列人看见，不知道是什么，就彼此对问说，这是什么呢？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物”（出十六13-15）。“这食物，以色列家叫吗哪，样子像芫荽子，颜色是白的，滋味如同搀蜜的薄饼”（出十六31）。每天早上他们在地上收取这一天所需要的量，不要多收，因为多收的过一夜就生虫变臭了；只有周五早上可以收两倍的量，因为周六是安息日，他们要专心敬拜神，不需要去收取吃的，这一天也不会有吗哪降下。

这吗哪可以煮着吃，也可以烤着吃（出十六23），也可以“用磨推，或用臼捣，煮在锅中，又作成饼，滋味好像新油”。应该说，这是一种营养成分均衡的超自然食品，只吃吗哪就能保证以色列人在旷野期间所有的身体所需，并不需要像今天一样多种食物摄入才能保持健康。而且，这里提到了吗哪可以有的烹饪方式和味道，就是在隐约回应这些人对吗哪的厌弃实在是属于无理取闹和忘恩负义。// 上帝给以色列人在旷野有四十年的吗哪供应（出十六35），他们的衣服鞋子也四十年没有穿破（申二十九5）。这都显明了神是以大能来供应他们的日常所需。这比辛苦劳作得来供应的方式更显出了神的能力和恩典。故此，吗哪就预表了神所赐天上供应生命的灵粮，象征神的话语和其他恩典的供应。但以色列人却对神说，你所赐给我们的吗哪一点味道都没有，难吃死了。我们都不喜欢。我们已经受够了。

2. 埃及

因此，这一次以色列人对饮食的抱怨，表面上看，直指向了神以神迹方式供应他们的吗哪；实际上他们所表达的是对上帝所赐一切恩典的藐视。

这次发怨言，比第一次要激烈的多，也严重的多。表现在三个方面，第一，他们第二次发怨言的理由是如此的微不足道。以色列人这次的不满不是抱怨没有水，不是说没有吃的，也不是抱怨行路太累太疲劳，竟然是因为吃的食物不够有味道！用他们的话来说就是“现在我们的心血枯竭了”，吕振中本译为“我们的胃管都枯干了”。这些人不是因为吃不饱，或者营养不良而抱怨，他们就是单纯地抱怨饮食的素淡简单，因此就觉得人生没有意义，生活乏善可陈。他们厌倦了这种日复一日，年复一年“枯燥”的旷野生活了。甚至他们可能觉得我们这一整年都忙乎什么呢？除了电闪雷轰，就是云雾缭绕，除了听摩西说话，就是奉献干活，要不就数点人数，安排利未人维护会幕，好不容易要出发了，一走路就走三天的长途。他们越想越难过，我们为什么要到这寸草不生之地来受这苦、过这样的日子呢？他们觉得自己过的太惨了，认为神大大苦待了他们。// 至于他们所吃的是神以神迹奇事的方式供应的吗哪，他们在旷野所看见的上帝的威严和荣光，所听见的大而可畏的声音，所经历的令人惊奇的神迹奇事，以及神向他们所显出的一切作为，这些在他们看来都是他们人生中可有可无的调剂，都是生命中的外在刺激，最多算是茶余饭后的谈资。他们所听到看到的耶和华所说和说做的，远不如吃什么喝什么穿什么重要。

第二，他们这次发怨言的发作方式中加入了哭号。这是以色列人第一次在上帝面前哭号，连一年前在红海边上遇见生死危机的时候，他们还只是埋怨摩西，也未曾哭号，这次他们竟然哭号起来。按理说，不至于。但他们就是哭着喊着。这就表明，第二次发怨言，就不是简单地对饮食无味的不满，而是有意闹事。藉着饮食，表达他们对于出埃及之后生活各个方面的整体不满。// 以色列人的哭号有点令人惊奇，他们表现的就像是一个情绪不受控制的孩子。因为他们被自我和肉体的欲望给左右了。

第三，他们这次发怨言特别表达了对埃及的怀念。他们说“我们记得，在埃及的时候不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜，西瓜，韭菜，葱，蒜”。他们想起他们已经有一年没有吃水果蔬菜了，也几乎没有肉吃，连顿烤鱼都没有吃过。他们拿物质生活水平的某个方面来衡量对比埃及和旷野哪个更好，在他们看来，生活水平的高低就是衡量生命价值的标准。有神没神，只是生活的点缀，不是首要的。旷野虽然有神的同在，但是却生活清苦，那这就是劣等的生活。因此，此时的以色列既不为出埃及感恩，也不再盼望进入迦南，反而他们开始怀念埃及的为奴生活了。以色列人想要回埃及，这是对上帝十足的背叛和羞辱。竟然因为吗哪没有味道，不喜欢吃神所赐的食物，就想要重回埃及去。他们把上帝的应许，在埃及所行的十灾，逾越节的羔羊，过红海的神迹，一路各样的供应和恩典都统统抛在了脑后。这就像一个孩子被绑架了，绑匪每天羞辱殴打这个孩子，但也让这个孩子看电视，喝可乐；父母在付出了极大的代价把这孩子解救了之后，因为不让他看电视，不让他喝可乐，他就撒泼打滚，然后离家出走，要跟父母断绝关系，要重新回到绑匪那里去。// 以色列人进入迦南之路最大的拦阻不是亚玛力人，不是摩押人，而是埃及，是他们内心对埃及的留恋，或者说是他们对于世界的贪恋，是他们自己。他们走在天路上，却频频回头眺望埃及的“美好”，恋恋不舍；但凡遇见点不顺利和挑战，就立刻开始埋怨这里不如埃及，就想回埃及。他们宁要被罪所奴役之下的平顺富足，也不愿意要自由敬拜神的旷野生活。

3. 世界

问题是他们在埃及所享有的这些真的好吗？真的值得吗？其实在埃及吃肉的代价就是被奴役，法老以各样的苦工来压迫他们，让他们成为埃及的工具。而且，埃及法老还随意杀死他们的男婴。他们所谓的不花钱就是可以吃鱼的说法是一种自我欺骗和自我美化。在埃及的确有一些物质上的好处，但绝对不是免费的。反而，那恶者为要达到奴役的目的所给人的任何好处，都已经暗中标好了需要你出卖生命的价签。// 日光之下无新事，今天的世界同样。为了获得一个不错的物质生活条件和所谓的社会地位，这世界会告诉你需要出卖一些东西，比如良知、诚信和自由。需要你以各种谎言、贿赂、奴颜卑膝、伤害他人等来换取。而且这个世界的诱惑在于，有时候，它让你感觉并不需要你出卖很多，一点点就足够了。并且，你的这种出卖，甚至会被周围的人们看为是有智慧和能力，非但不会被人厌弃，反而可能还会受人羡慕和欢迎。人们都会为此称赞你，尊重你。但唯独上帝不喜悦。

所以，上帝藉着吗哪和旷野的生活，想要让以色列人学习什么功课呢？就是要学习在地上跟随神，心灵活在真理和自由中，是需要付出代价的。以色列人出埃及之后的代价就是失去了在埃及那样的生活。他们在旷野可以自由地敬拜神，没有了法老的压制和埃及文化的侵袭，但是他们同时也失去了在埃及生活上的很多便利和选择。但上帝以神迹奇事的方式来供应他们基本的生活所需，他们并不缺乏。// 以色列人在旷野的生活，可以说就是新约使徒保罗所说的“有衣有食就当知足”（提前六8）。若想要自由地敬拜和跟随基督，需要有从世界分别出来的心志，来过一个神让我们过的生活。但堕落人性的自私和诡诈一般是期盼两方面都要，既要永生，又要今生。所以，有人就把得救简化为一张天国的门票，而不是把得救理解为一个在地上就跟随耶稣的路程。如果救恩只是一张门票，那么今生就可以过一个自己想要的生活，末世一来，只要听见了天使吹响的召集上帝子民的号角声音，拿着受洗证登上方舟就可以了。这是《2022》科幻电影里描述的，这不是圣经对于救恩的描述。圣经所说到天国并非是在末后基督在天上显现的时候才开始的，天国于每一个基督徒而言，是在你听见福音认识基督的那一刻就已经开始了，在今生你就已经开始了跟随基督的历程。跟紧了才能听见末后号角的声音，离远了就可能会听不见。（这不是说，救恩还会失落，而是说，救恩不是外在某个凭证，救恩就是你与基督的关系，真认识基督的人不会失落，因为真认识基督的人一定会追随基督。若地上的婚姻尚且被称为盟约，二人要生活在一起，要生死与共，无论面对什么都不能将二人分开，何况神藉着基督的血所立的新约呢？更是无论什么都不能让我们与基督的爱隔绝，如使徒保罗所说“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？”（罗八35）。爱主的人才能听见主的声音。// 虽然跟随神会有所舍弃，但是所得却是无可比拟的宝贵和丰富。因此，经上所说“但义人的路，好像黎明的光，越照越明，直到日午。恶人的道好像幽暗。自己不知因什么跌倒”（箴四18-19）。

4. “闲杂人等”

这里在提到以色列人哭号发怨言的时候，特别提到了“他们中间的闲杂人大起贪欲的心”。这里的闲杂人就是指当初以色列人出埃及的时候，有一些跟他们一起出来的埃及人（出十二38）。这些人出埃及不是为了敬拜耶和华神，可能单纯是因为对埃及的生活不满意，想要跟以色列人一起去寻找一个他们所期盼的生活。没有想到的是，旷野生活跟他们所以为的差距甚大，所以他们就很失望。于是，他们就在神的百姓中间挑动他们，让以色列人跟着自己一起发怨言。这些人就是新约使徒保罗所说的“这样的人不服事我们的主基督，只服事自己的肚腹，用花言巧语诱惑那些老实人的心”（罗十六18），“他们的结局就是沉沦，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念”（腓三19）。// 所以，这里的闲杂人等，一方面可以类比今日教会内的稗子，那些并不真认识基督的人，他们因为没有内在属灵的新生命，没有圣灵在他们心里的光照和引导，所以在面对一些事情的时候，他们就以一种堕落人性的天然反应来应对，并且还影响周围的基督徒。另一方面，其实这里的闲杂人等可以看为是一种象征，象征上帝子民生命中还没有被更新的老我的旧人本性的残留和习惯，就是新约圣经所说的肉体和情欲。以属肉体的方式来应对事情的时候，就会生发出很多的罪来。

所以，在这些闲杂人看来，发怨言是很正常的一件事，是一件无所谓的小事。作为一个人，谁还不说几句埋怨的话吗？但在上帝子民的群体中，对上帝在旷野的带领发怨言却是一件极为严重的犯罪。从表面上来看，发怨言好像只是一种情绪和负面感受的表达或发泄；但从属灵上，以色列人在闲杂人等的影响下发怨言是对上帝的背叛和挑战，是对上帝能力和恩典的质疑与抹杀。神以恩典和良善待他们，他们以恶语和不信来回报。这罪是对上帝的不信和悖逆，是忘恩负义。// 怨言的本质就是对上帝赐予的不满，是在对上帝的定罪和敌对。

实际上，发怨言是堕落人性的本质属性之一，是人性私欲的一种放纵和发作，是对上帝主权的一种挑战和僭越。也因此，发怨言很容易就引发其他人也发怨言。发怨言对于其他听见的人具有极强的污染性。除非一个人格外警醒，有意识地去对抗，否则你所听见的怨言一定会在你心里产生各种负面影响，有些是你能感受到的，有些是你感受不到却已经发生的。你可能在听的时候不以为然，只是默默地听着，也不回应，也不随从。但是，你所听见的怨言已经潜伏在了你的心灵旁边，在你不知晓的时候，已经开始了慢慢的侵蚀，在以后的某个合适的时机就会显出影响力。因为怨言所污染的是听者内在里的信心和信任，或者是对神的，或者是对人的。怨言的强大影响力在于这个人所发的怨言是从其内心所发的一种真实的感受和想法，但却带着强烈的负面情感力量。它发出来的目标就是要获取认同，是要“唤起”听者的同理心，就是要激发更多的怨言。所以，发怨言其实是一种邀请，一种要你加入到我当前心境中的强力邀请（甚至是一种施压）。发怨言是一种争战召集，发怨言的人已经进入到了与自己抱怨对象的战争当中了，他向谁发怨言就是在呼召这人和他一同来争战。要么加入我这方，要么你就是也与我敌对的。怨言从来不会让人和睦，怨言天然引发结党与纷争。这些闲杂人在以色列人中间，遇见不顺心不满意的时候就率先开始发怨言，然后这罪就像是酵母发酵一样，从几个人开始，迅速蔓延扩展到大部分人。

三、摩西的诉苦

以色列人的抱怨，显然对摩西也造成了很大的负面影响。摩西没有像第一次以色列人发怨言时那样，为他们到上帝面前代求。这一次，摩西没有为以色列人祷告，而是自己也到上帝面前来表达对以色列人的不满和自己内心的重压。// 从内容上看，摩西这次在上帝面前所说的话很不属灵，甚至感觉跟以色列人向上帝发怨言类似。似乎以色列人是因为吃的寡淡而抱怨，摩西是因为以色列人的抱怨而对上帝有抱怨。实际上，摩西此刻的灵性依然还在安全的范围内，只是已经到了他忍耐的边缘了。准确来说，摩西不是在抱怨，而是在诉苦。有两个方面的原因，第一，摩西是因为对以色列人的抱怨不满，对以色列人犯罪的忧心，才向神“抱怨”。这跟以色列人因为吗哪无味的抱怨不同。第二，更重要的是，摩西“抱怨”的话只向神说，而没有向其他人说。以色列人是把对神的不满和试探向着周围的其他人去说，摩西是把自己内心的感受和想法直接向神来说。摩西没有向亚伦或者约书亚来说对以色列人的不满和自己服事很痛苦等话，摩西是向神来敞开内心并寻求光照和帮助。可以说，只要摩西是在向神说，摩西就已经很属灵了。// 我们在服事中并不总是处在一个灵性高涨的状态，我们也常常会有感觉不好，灵性低落，心里有情绪的时候。作为一个生命还很不完全的基督徒来说，软弱可能就是我们的生命常态；但软弱的感受同时也是一个提醒和机会，驱使我们到神面前来寻求属天能力的帮助。这就是服事和生命安稳的秘诀。常常软弱，却常常寻求。就像保罗所说的“有谁软弱，我不软弱呢？有谁跌倒，我不焦急呢？”（林后十一29），“我为基督的缘故，就以软弱，凌辱，急难，逼迫，困苦，为可喜乐的。因我什么时候软弱，什么时候就刚强了”（林后十二20）。能到神面前来祷告，把自己的软弱、担忧、低落等等告诉神，这就是应对软弱的方式。

摩西在上帝面前表达了五个方面的内心感受：

1. “摩西就不喜悦”

首先，摩西向神表达了他对以色列人的失望和愤怒。面对以色列人三番五次的抱怨，摩西的忍耐也快到极限了。这是摩西第一次在上帝面前表达对以色列人的不悦。摩西可能实在没有想到，以色列人竟然会对吗哪的口味表达了如此激烈的反应。他以为以色列人已经看见和经历了这么多神迹，就应当对上帝倍加敬畏信靠感恩。上帝以神迹的方式赐吗哪作食物，这应该是无比感恩的事情。以色列人非但不感恩，竟然还敢对吗哪的口味表达不满；因为恩典不合自己的口味和期望，就跟上帝争闹翻脸，这是不可想象的事。// 但人性的贪婪就在于并不从恩典的角度来看待上帝的作为。人很多时候是把恩典当成是理所当然。恩典给少了，给的不符合期望，就是不好的。所以，人的感恩之心，不在于人得着了多少，而在于人是否意识到了自己的不配。人若觉得自己配得这些，就不会有感恩之心，反而会觉得上帝欠自己的。这其实就是自我中心的表现，我的感受和想法等级最高，神也在我以下。

2. “这岂是我的百姓”

第二，摩西表达了他对于以色列人的灰心厌烦。或者说，表达了对于上帝赋予给他带领以色列人的使命的不喜欢。摩西对神所给的带领职分表达不想担当了，不想干了。他里面渴慕圣工，渴慕被神使用，成为神的器皿和管道的热情被浇灭了。摩西因为百姓的悖逆，而失去了服事他们的热情。摩西其实也处在一种情绪中，他是在向神说，如果服事是这样的，他就不愿意来作了。

其实这里就涉及到了在上帝面前服事动力的问题，是服事的果效作为主要的动力呢？还是上帝的爱和呼召作为主要的动力呢？如果是前者，那么服事的喜乐和力量主要来自事情本身如何，如果事情不尽如人意，就会被沮丧、失败等情绪压倒。同时，服事也就会成为一个重担压在服事者的身上。就像约书亚在攻取耶利哥城之前，看见一个拿刀的人站在他面前，他就问“你是帮助我们呢？还是帮助我们敌人呢？”（书五13），那人说“不是的，我来是要作耶和华军队的元帅”（书五14）。进迦南是神的事，神不是要帮助约书亚成就他的梦想，而是约书亚在神的事上顺服神的命令能被神使用。摩西同样，带领以色列人本就不是他的事情，这本就是上帝自己的事情。这是神的子民，摩西来担任领袖职分，既不是出于摩西个人的理想，也不是因为这是一群令人欣赏，招人喜爱的人。这是上帝的呼召，神让他来承担这个角色。神早就知道这是一群硬着颈项的百姓，但神却以百般的忍耐和爱来带领他们。那么作为神的仆人，就要以神所喜悦的方式来对待神的百姓。这就不是人靠着自己的能力可以做到的事情了，这就需要靠着基督的爱才能。主耶稣复活之后，在加利利海边，三次问彼得“约翰的儿子西门，你爱我吗？”，也三次叮嘱彼得“你牧养我的羊”（约二十一15-17）。惟有被基督的爱所触摸，才能爱主，只有出于对基督的爱，才能来服事神的群羊。若出了问题他来求问神怎么应对，然后他去作他该作的事情就好了。至于问题是否能解决倒在其次。// 可以说，以色列人发怨言，这是上帝允许的。让摩西和以色列人都看清楚各自的真实，好让他们都随时转向神。

3. “我独自担当不起”

第三，摩西表达了自己在服事中的孤独。面对这种情景，摩西连找人商量都找不到人。这种整体大面积的激烈哭号埋怨事件，让人会产生一种完全无力的绝望感。没有人能承担和面对。摩西不但知道单凭着自己来应对两百万人的带领工作是不可能的，也知道没有谁能来面对和担当。其实，只要是上帝呼召一个人来作的事情，都是凭着这人自身的能力不能做到的，都需要靠着上帝所赐的属天的力量才能面对和承担。服事中的很多事情，都超越了人天然能力所能承担和面对的。互相鼓励，有事一同商量，一同祷告寻求，就是最好的服事方式，就是在团队中的服事，有彼此信任、敞开，一同来配搭服事的同工，这是安全和不容易被压垮的服事方式。

4. “我从哪里得肉给这百姓吃呢？”

第四，摩西的无能为力。在摩西看来，以色列人提了一个谁都解决不了的要求。以至于后续当他听见上帝竟然说，既然百姓要吃肉，那就给他们吃，而且让他们吃一个月时，摩西就说“给他们宰了羊群牛群，或是把海中所有的鱼都聚了来，就够他们吃吗？”。可能摩西也认为就算上帝也解决不了六十万成年男子，两百万族群想要随意吃肉的诉求。如果在埃及这事很容易解决，当年他们在河边想要吃鱼，随时可以捕捞，在繁荣的菜市场里，想要吃肉随时可以去买到。但在旷野就很难。以色列人的哭号，也有对上帝能力的不信导致的绝望成分，他们觉得在旷野永不可能过上像在埃及那样，想要吃肉，唾手可得的生活了。他们也觉得正常的饮食诉求上帝会给成就，但这次他们要的是可以随心所欲吃肉的自由。

诗篇七十八篇就重现了这一幕：

【诗78:18】 他们心中试探神，随自己所欲的求食物。

【诗78:19】 并且妄论神，说，神在旷野岂能摆设筵席吗？

【诗78:20】 他曾击打磐石，使水涌出，成了江河。他还能赐粮食吗？还能为他的百姓预备肉吗？

【诗78:21】 所以耶和华听见，就发怒。有烈火向雅各烧起，有怒气向以色列上腾。

【诗78:22】 因为他们不信服神，不倚赖他的救恩。

【诗78:23】 他却吩咐天空，又敞开天上的门。

【诗78:24】 降吗哪像雨给他们吃，将天上的粮食赐给他们。

【诗78:25】 各人（或作人）吃大能者的食物。他赐下粮食，使他们饱足。

【诗78:26】 他领东风起在天空，又用能力引了南风来。

【诗78:27】 他降肉像雨在他们当中，多如尘土，又降飞鸟，多如海沙。

【诗78:28】 落在他们的营中，在他们住处的四面。

【诗78:29】 他们吃了，而且饱足。这样，就随了他们所欲的。

【诗78:30】 他们贪而无厌，食物还在他们口中的时候，

【诗78:31】 神的怒气，就向他们上腾，杀了他们内中的肥壮人。打倒以色列的少年人。

【诗78:32】 虽是这样，他们仍旧犯罪，不信他奇妙的作为。

【诗78:33】 因此他叫他们的日子，全归虚空，叫他们的年岁，尽属惊恐。”（诗七十八18-33）。

（这也是为何后面上帝一定要让他们吃上肉，而且吃到吐。就是让他们看到，神有这样的能力。只是吃肉在上帝是极小的事，相比于救恩来说，这对于上帝来不算什么。上帝也正是在这最小的恩典上来考验一下以色列人，如果有人拿这极小的好处来诱惑你们放弃极大的救恩和对上帝的忠诚，你们能抵挡的住吗？这是一种属灵的训练，让以色列人真看到真正宝贵的，有价值的是什么。神所赐的一切恩典当中，要选择那真正不可缺少的。就是主对马大说的“不可少的只有一件”（路十42）。神的子民当有分辨和智慧的心，不要被欺哄和蒙蔽，就像主耶稣所面对的旷野试探中，撒旦“将世上的万国与万国的荣华都只给他看，对他说‘你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你’”（太四8-9），主的回应是“经上记着说，当拜主你的神，单要事奉祂”（太四10）。与神的关系，对上帝的忠诚和敬拜，要比整个世界都要贵重，但人的愚昧有时候就会像以扫那样，以一碗红豆汤就把长子的名分给卖了。）

5. “求你立刻将我杀了”

第五，摩西表达了他看到以色列人如此的争闹，他心里的痛苦程度。以色列人发怨言竟然到了让摩西求死的程度。这表明摩西是真的看重神所交付给他的带领责任和职分。惟有看重的东西，才会给人带来喜乐或痛苦。他把以色列人是否敬畏神，是否信靠和忠诚于神看为这是他服事中极为重要的事情，也因此以色列人的悖逆，让摩西痛不欲生。// 如今的问题和局面，是摩西不想面对的。若面对了，他就觉得生不如死。圣经中，约伯曾求死，以利亚曾求死，约拿也曾求死。他们都是，我宁可死，也不愿意面对你让我今日所面对的。但这正是这些神的仆人生命需要突破的时候：我们生命中最为重要的到底是什么呢？我生命中真正永不动摇的磐石和喜乐是什么呢？

四、耶和华神的回应

最后，针对以色列人的哭号和摩西的痛苦，上帝也从三个方面给出解决的方案。

1. “七十个人”

第一，针对摩西的压力和情绪，上帝告诉摩西具体该如何来应对这次民众发怨言的危机。具体做法就是选出七十个长老，组成一个团队，来帮助摩西应对这次危机。就像是初期教会，当在饮食管理方面出现问题有人抱怨的时候，彼得等使徒的做法就是选出七位执事来专门管理这方面的事务。上帝解决摩西所担忧问题的方式，就是兴起更多的工人参与到服事中来，和摩西一同承担牧养带领的责任。

这些人是上帝早就预备好的，就像神对以利亚所说的，“我在以色列人中为自己留下了七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的”（王上十九18）。摩西对整个局势已经失望到极点了，他认为他再也无法带动这个群体了，以色列人已经彻底失败了，竟然悖逆到了如此的地步。就在这样的时刻，上帝就显明了在民中神还保守了七十位有影响力的长老官长，是不像以色列人那样发怨言的，还能来帮助摩西来应对危机。// 这里的七十人团，不是一个行政团队，因为之前叶忒罗看见摩西整日站着应付百姓的各种事务，已经给他出了主意，让他建立了百夫长千夫长等层级治理团队。这里的七十人长老团应当是主要负责处理特定属灵问题。

2. 伊利达、米达

这里有个插曲，就是有两个人虽然听见了摩西的召集，但是却不到会幕这里来和众人一起站立在神面前。但圣灵也在他们身上有工作，他们也受感说话。该怎样来理解这件事呢？一般有两种解释，一种解释是说这两人极为谦卑，自觉自己不配和其他人一同到上帝面前侍立，就没有去。所以，才有虽然他们没有去往会幕那里，神的灵也照样降下，摩西也才不让约书亚去禁止他们。另一种解释是说这两人虽然是在被神拣选的七十人当中，也没有发怨言，但是这二人对于摩西却有诸多不满，因此当摩西召集他们的时候，他们就不是看为这是神藉着摩西在召集他们，他们就故意不去。

如果是后一种解释（这个可能性更大），我们就要思想，神知道这是两个不那么认同摩西的首领，神为何还把他们放在七十人名单中呢？他们都已经显出了对摩西召集的不顺服，神的灵为何还依然降临在他们身上呢？我们要知道没有完全的人，只要这人对神有忠诚和相应的恩赐，神都可以使用，不那么认同摩西或者跟摩西有个人层面的矛盾，也可以被使用来服事神。因此，神选召他们既是给这二人的恩典，也是给他们突破自我生命的一个机会，最好的做法就是他们能藉着这次的蒙恩，突破了他们自己对摩西的不满和自我的任性，从而能够以更合一更好的方式来一同配搭服事，给他们个人，给摩西，给以色列人会众都能带来更大的祝福。如果他们不能突破，虽然也被使用，但也拦阻了神在他们身上更大的恩典和使用的机会，也给纷争留下了种子。// 这两人这次的做法并非是在小事上闹点情绪，此时此刻，以色列人面对如此大的危机的时候，他们二人竟然将内心对摩西的个人情绪和对抗发作出来，殊为不智。这也将以色列人中更为深层的带领层面危机给显明了出来。这给后面米利暗毁谤摩西埋下了伏笔。

这既是对这二人的一次考验，也是对摩西的考验。（这次以色列人所面对的属灵争战是如此激烈，撒旦不但藉着闲杂人等激发以色列人内心的私欲和不满，挑动他们向神发怨言，激动摩西内心的情绪，摇动他的信心。在神开始解决问题的过程中，降下恩典的时候，还在一个为人所不注意的层面上趁虚而入，让两个蒙恩之人在蒙恩的时候还带进了个人私欲。当然，这不是上帝的无能为力，神允许这事情发生，有神的美意）。如果摩西不能处理好这个公然的不顺服，那么就会带来比以色列人发怨言更大的危机，那就是带领层面的分裂和纷争。比如若摩西公开责问这两人，很可能就会激发了这二人更大的对抗，可能会带动与这双方相关更多的人参与到这场争执中，会把很多人的不满和情绪更加集中地激发出来，会生出很多罪来。但如果摩西这个时候不作任何处理，也有人担心这岂不就是鼓励了不顺服，损害了摩西的带领地位和团队合一了呢？似乎摩西处在了一个两难的境地，回应和不回应这两人都有问题。这正是撒旦攻击的后手，表面上来看，撒旦攻击了这二人，实际上，隐含的更大的攻击是指向摩西的。如果摩西这个时候真的从自己的领袖地位，声望，个人影响力等层面来看这二人的做法，那么摩西可能就会采取像约书亚所建议的那样禁止和谴责做法。摩西这么作从程序上来看，似乎并没有什么问题。但是，从属灵上却并不一定就是智慧的做法。

所幸的是，此时摩西的灵性依然在线，他断然拒绝了约书亚的建议。摩西把自己放在了一个极为谦卑的位置上，虽然这二人的确是挑战了秩序和权柄，但摩西并未从这个角度来处理这事。他告诉约书亚，此事不要管，就这样就好了。只要上帝的心意表明了出来，这人来不来会幕这里和大家一同聚集，在当下并不是一件重要的事情。摩西所盼望的是所有人都被圣灵所感，都明白、知晓神的心意，并照着神的心意去行事，这最好了。至于，是否聚集在一起寻求和交流、祷告，这都是更好服事神的方式。是否能和他一起融洽服事，这对他来说不重要。能让神的心意达成最重要。这里我们看到了摩西在神面前服事的纯正心志，他从来没有觉得自己带领一个国家，一个两百万人口的大族，是一件足以在世人面前夸耀的事情。他也从来没有想要用什么方式来巩固他的领袖地位，他从来就没有想要藉着这个位置获取什么个人荣耀。

实际上，摩西的领袖地位和职分，是上帝给的。他对以色列人的带领，并不是靠着他的个人能力和魅力来进行的。摩西只是一个仆人，是被上帝所使用的器皿，真正带领以色列人的是神自己，摩西只需要照着从上帝听来的话语，去宣讲和顺服就可以了，至于摩西宣讲之后，以色列人会有什么样的反应，是支持还是反对，这都不是摩西能左右的。若上帝要藉着以色列人的悖逆来成就上帝的工作，上帝就允许以色列人的悖逆发作出来；若是上帝要藉着以色列人的顺服来成就神的旨意，上帝就会赐下够用的恩典让以色列人顺服下来。// 在上帝面前作领袖的要素不是领袖本人的影响力，而是领袖是否忠于上帝，所说是否符合神的旨意，所行是否蒙神的喜悦。其余的就交给神了。

3. 鹌鹑

第二，神针对以色列人吃肉要求的回应就是，给他们吃。但同时提醒他们，想要领受神给的恩赐，需要在神面前自洁，否则就是吃喝自己的罪了。这是在这个事件中，神最后一次给以色列人的怜悯和恩慈，在怒气中还提醒他们给他们最后悔改的机会。虽然神愤怒于以色列人在祂面前争闹发怨言要吃肉，但神还是以挽回、牧养他们的心态来对待他们。神知道他们对神的能力和带领有诸多不信，就想藉着给他们肉吃，让他们再次亲眼看到神有解决他们吃肉需求的能力，盼望藉此引发他们的思想，神有能力给，却没有给，这是为什么呢？或许他们就明白了神的心意，就悔改了呢。就像上面说的，面对这一次的危机，就连摩西对于神是否有能力给他们足够的肉吃也没有信心，所以神对摩西说“耶和华的膀臂岂是缩短了吗？现在要看我的话向你应验不应验”。

然后，神就让风把鹌鹑刮来了。落在营外的鹌鹑多到遍野都是，围绕以色列人的营地，构成了一个半径达一二十公里，深度为九十公分的鹌鹑“湖泊”。其实，直到此刻，营中的以色列人还有机会悔改。如果他们看见了这满地鹌鹑的奇异景象，就知道这不是自然现象，这是上帝在他们面前所显出来的大能。这样他们就能明白之前只给他们吗哪吃，而没有给其他吃的，这既不是上帝吝啬，也不是上帝能力不够，而是为了训练他们。他们若是此刻就不出营去收取，这就是看见了这神迹之后他们的回转，他们就救自己脱了发怨言不信从的罪了。但是遗憾的是，此时以色列人已经被油蒙了心，他们看不见神的能力和怒气，只看见了遍地的鹌鹑。

我们就看到，有时候人执着地想要得着某个东西，最终也得着了，这并不表示他的期望就是合理的，他的得着就是蒙神的祝福了。可能这只是表示，神在你面前显出了神的能力。你看到神能力显明的代价就是你也要同时承担神的怒气和刑罚。// 就像巴兰，受邀去咒诅以色列人，神几次拦阻，都拦不住他，最后驴子都开口说话了，也拦不住他。那么上帝就允许他去了，只是他就要承担相应的后果。甚至，连他到了战场上，神的灵都拦阻他的口不让他口出咒诅以色列人的话，到了最后的时刻，神都显出拦阻他的超然能力，但却拦不住他贪婪的心。最后他终于实现了陷害以色列人的目的，得着了他想要得着的金钱，却失去了自己的生命。

4. 耶和华的怒气就向他们发作

第三，神对他们收取鹌鹑的回应就是击杀他们。他们放弃了最后悔改的机会，就收获了神的怒气。他们的眼里只有鹌鹑，他们眼里没有神。他们当中最少的一个人也抓了十贺梅珥的鹌鹑，换算成今天的单位就是2200升，两立方米多，可能约有两吨重，每个人都抓了这么多鹌鹑，显然不是为了一顿就吃完，而是为了储存起来，好多吃一些日子。哪怕他们只取一天的量，也能显出一点他们的悔改和敬畏。他们所抓取鹌鹑的数量，就表示他们死不悔改，悖逆到底。这就表示他们对于神在他们身上所显明出来的一切恩典，在他们眼里什么都不是。他们向上帝表示了最大的藐视和背叛。甚至他们认为上帝作在他们身上的是一件恶事，因为出埃及之后生活水平下降了，没有肉吃了。他们认为他们出埃及所损失的，远大于他们从神所领受的。他们得了他们想要的，他们就失去了上帝要给他们的。// 这真的是一个人内在价值观的拷问，一个真认识基督的人，一定会把基督所赐的救恩看为是他生命中最可宝贵的，就像主耶稣在新约所用的比喻说“天国好像宝贝藏在地里。人遇见了，就把它藏起来。欢欢喜喜地去变卖一切所有的买这块地。天国又好像买卖人，寻找好珠子。遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这颗珠子”（太十三44-46）。

这里说神用最重的灾殃击杀他们，应该是指藉着他们吃肉让他们死亡；可能是瘟疫，可能是食物中毒，也可能就是吃太多胀死了。

五、结语 

他备拉和基博罗哈他瓦这两个地名就将以色列人发怨言的罪永久记录了下来，作为我们今天的鉴戒。以色列人出埃及是他们经历和亲眼看见上帝显神迹奇事最为密集的一段时间，但这也恰恰是他们悖逆犯罪非常集中的时期。可见，他们不是缺少看得见的神的恩典和能力，他们是缺少内在心灵的看见和更新。// 上帝将以色列人带领出埃及，给了三重恩典，不但救他们脱离了法老的权势，还给他们在旷野时期的有各样大能的看顾和供应，又有将来进入流奶与蜜的迦南地的应许。这就像新约基督徒一样，神所赐的恩典，既是从罪和死的权下（埃及）被拯救出来，又给了我们今生（旷野）敬拜服事神的自由和神给的各样保守和供应；还有将来新天新地（对应迦南美地）的应许。

愿我们灵性的眼睛能睁开，得以看见上帝所赐给的诸般宝贵恩典，并能看见神藉着我们所遭遇的一切事所显明出来的对我们的训练和美意。最后我以摩西在第二代以色列人即将进入应许之地前所说的一段话作为今日证道的结束和劝勉：

“你也要记念耶和华你的神在旷野引导你这四十年，是要苦炼你，试验你，要知道你心内如何，肯守他的诫命不肯。他苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道，人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话”（申八2-3）。

回应诗歌：《346人饥渴不是因为没有饼》

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约翰福音 3:16 　神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。

弟兄姊妹，主日平安！

采纳部分弟兄姊妹的建议，教牧团决定从这个月起，凡有五个主日之月份的第五个主日为福音特别证道主日。因此，今天我们暂停一次“民数记”的分享，特别分享有关福音的信息，下个主日继续分享“民数记”。

作为“老基督徒”，有时我们会不自觉地以为福音信息主要是讲给慕道友或刚信主之人听的。但其实每个基督徒的一生都需要不断地重温那看似简单，却既必不可少又十分深奥的古老福音，因为这些都是我们信仰最基础、最重要的核心内容，必须娴熟，须臾不可离开。就像一个初学者一样，如果基础打得不牢，想继续深造或是面对实际问题都是很困难的。

更进一步说，不断地重温福音要道——当然，我们每主日的讲道都会围绕着福音的主题，但直接、有规律的专门分享也是必要的——对于信仰的理解与生命的建造是大有益处的。我们都有这样的经验，你在大学课堂所学习的东西，有许多在工作几年以后才能真正理解和明白，才能把这些知识与实际应用联系起来。福音信息也是同样，我们当初听到的，也许现在有了亲身经历后才真正理解。我自己就感觉现在读圣经与刚信主时读很不一样，理解的会更深、更广、更活，应用也更加自如。

今天我将借着非常熟悉的一句经文，与弟兄姊妹一起重温这古老的福音信息。“约翰福音”3章16节是基督徒最喜欢的金句之一，有些人甚至以其为整本圣经的钥节：“ 神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”——揭示了有关基督救恩的核心要素，即救恩的根源、救恩的成就、得救的途径以及得救的结果——这就是我们以下要展开分享的主题与顺序。

救恩的根源——神之爱

总体而言，现代人以为自己活得还不错，即便有问题，也会随着科学技术的进步得以克服，哪里需要什么救恩呢？再说，神啊、永生啊、天堂地狱啊等等都是无法实证的东西，相比于或是艰难沉重、或是“丰富多彩”的现实生活，根本就不值得认真对待，用我们中国人的话说，就是这东西既不能吃又不能用，何必关心呢？——但真实的情况确实如此吗？

每一个活在世上的人都必须面对一件无法逃避、但又极不情愿之事——就是死亡！可以说，这是人一生中唯一一件完全可以肯定的事，差别只在于离世的时间与方式不同而已。显然没人想死（即便自杀的人也少有喜欢死亡的，不过是绝望到失去了活下去的勇气而已），但却别无选择，不得不无奈地接受残酷的现实。人的命运为什么要以死亡终结？人难道就没有逃离死亡之路吗？

圣经里有所有这些问题的答案！圣经一开篇就记载神创造了包括人在内的宇宙万物（这些事是神通过先知告诉我们的，因为只有创造者本人才能告诉我们，故被称为“启示”），将始祖安置在伊甸园中，郑重地警告人说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！”（创 2:16-17）生死不仅是始祖面对的第一个选择，更是将影响子孙万代的选择！非常遗憾的是，始祖夫妇未能抵御住诱惑，公然违背神的命令，吃了那树上的果子（俗称苹果）！从此以后，人就堕落在罪中，死亡成为每个始祖后裔的必然宿命。

也正是从那时开始，人类就一直没有停止过探寻自我拯救之路，期望有朝一日能长生不老，彻底摆脱死亡的命运。比如，中国的道士就一直在炼丹，企图借丹药的魔力变为金刚不坏之身。历代帝王也有不少好此道的，据说秦始皇之死就与服用丹药有关。可惜不仅没有人成功，反而导致吃的人因中毒（丹药多含铅、汞等有毒金属）死得更快。现代人也还在研究这类东西，只是底气弱了许多，不敢称长生不老，只敢说保持年轻、延缓衰老罢了。看来人自救是不可能了，真要想战胜死亡，只能借助外力，只是该到哪里去找这“外援”呢？

如果你相信人是出于神的创造的话，答案是显而易见的。既然神有能力造人，难道没有能力救人吗？不管怎么说，都应该到神——即人的创造主——那里寻求帮助。问题又来了，神有能力吗？神愿意吗？哪里能找到神呢？
由创造——即“无中生有”——所彰显的大能推论，神应该有能力拯救人，这不难理解。但我们怎么知道神愿不愿意呢？如果你再相信圣经也是从同一位神而来的话，就有答案了！因为圣经说“神爱世人”——更进一步，圣经说神就是爱——既然如此，爱之神没理由不愿意拯救人啊！圣经正是这样告诉我们的，从人堕落的那一刻起，神就预备了救恩，要救人“不至灭亡，反得永生”。对于必死之人来说，这不正是所渴望、所期待的福音吗？

那么，爱之神是如何为人预备并成就这拯救之恩的呢？

救恩的成就——神之独生子

乍看之下，这事似乎没什么难度，神说句话不就成了吗？圣经上说：“神说有，就有，命立，就立。”（诗 33:9）但圣经同样说，神是公义、圣洁之神，断不以有罪为无罪。神既然已经警告始祖吃的日子必定死，怎么能出尔反尔，说话不算数呢？圣经特别强调说：“　神非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？”（民 23:19）神若一句话就免除了人死的罪债，岂不是不公义、说话不算数了吗？这样的爱显然是无原则的糊涂之爱，是溺爱！人世间这样的无原则之爱，我们并不陌生，结果会导致什么，我们同样不陌生。故此，公义之神若要拯救人脱离死亡，首先就必须为人的罪债偿付代价！

不仅要付代价，而且还必须由真人来付，否则同样是不公义的！因为人犯罪，若由天使或动物付代价，不仅不对等，而且对后者不公。正是在这个意义上，“希伯来书”的作者说：“因为公牛和山羊的血，断不能除罪。”（来 10:4）正是出于这样的原因，旧约牛羊的献祭，不过是预表，真正成就救恩所需要的，只能是“神的羔羊，除去（或译：背负）世人罪孽的！”（约 1:29）

可是从古至今，世上之人都是始祖的后裔，都是当死的罪人，连自己都救不了，更遑论救别人了。哪里才能找到既自己无罪，又愿意舍弃生命作代价拯救罪人的救主呢？人间既无此人，只能从神那里而来。

其实，这位救主早在两千多年以前就已经来了！有关他的记载叫“福音书”，就是新约圣经开篇的四卷。这位救主的名字叫耶稣——就是神拯救、救主的意思——在他降生前，天使曾对将要养育他的人说：“你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”（太 1:21）这位耶稣尽管像我们一样由女子而生，但他却没有肉身的父亲，因此也就没有遗传始祖堕落的本性。不仅如此，圣经还告诉我们一个惊人的奥秘，即他的身份远不止是一个人那样简单——因为他实在是神的儿子，也就是神自己！神的儿子为拯救罪人，道成肉身，两千年前降生在犹太地的伯利恒，目的就是为背负世人的罪孽。

这位救主是怎样成就救恩的呢？说来实在是一件不可思议的事！长话短说就是：神的儿子道成肉身降世为人，具完全的人性；以无罪之身，却被钉死在十字架上，流血舍命，偿还人的罪债，满足了神公义的要求；三天后从死里复活，得胜死亡（复活而不是长生不老，才是逃离死亡的途径！），成就了完全的救恩；神将耶稣基督所成就的救恩赐给世人，从而使那些得着这救恩之人“不至灭亡，反得永生”——这就是福音的核心要道。

神如何将耶稣基督已经成就的救恩施行在人身上，或者说人如何才能得着这宝贵的救恩呢？

得救的途径——人之信

基督教会，尤其是新教教会所持守的核心教义之一就是“因信称义”，这就是人得着救恩的唯一途径，是神将救恩实行在人身上的管道，正如今天的主题经文所宣告的那样：叫一切信耶稣的都得永生。

那么，怎样才谓之信呢？“希伯来书”说：“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”（来 11:1）信心最基本的内涵就是对所盼望的未来之事，以及眼不能见之事有充分的把握。神不可见，耶稣的事只能通过圣经（不仅福音书，而是包括所有的经卷）知道，永生为人所期望、但却要到世界末日才能完全得到——你能满有把握地相信这一切吗？若能，这就是真的信心！历史上曾有一个名叫耶稣的人，他被钉十字架，死了，埋葬了，但第三天却从死里复活了——你能满有把握地相信这一切吗？若能，这就是真的信心！

你可能会惊讶，这样的信心看起来颇具神话色彩，不大靠谱啊！其实，信心尽管所涉及的是所望与未来之事，却不是毫无凭据与虚幻的。我们怎么知道有关秦始皇的事呢？因为有历史文献可以考察，我们认为那些记载是可靠的。同样，圣经记载了有关耶稣的事，许多人之所以不肯相信，是因为其中涉及神迹奇事。但如果真有神的话，神迹奇事不是理所应当的吗？神是不可眼见的，但神做事的记号，即神迹奇事却是可见的啊!

更进一步说，一个真正愿意接受并相信之人，必定会真实地经历神！因为神尽管是看不见摸不着的，但却是又真又活的，这样的神怎么会不以某种方式显明自己呢？比如，从客观的凭据说，圣经宣称是神的话，其中许多的预言已经应验不爽；耶稣死而复活，有证人、有文字记载，可靠性一点不比普通历史资料差；教会历史上许许多多的见证人都愿意为这信仰付代价，甚至殉道等等。从主观的凭据说，真正相信耶稣与福音的基督徒都经历过生命的更新与翻转，他们承认自己是罪人，愿意接受耶稣基督为自己的救主；经历今世的平安与喜乐，常存对永生的盼望；在祷告中常能经历与神的同在等等。当然，有许多事信与不信的人难以交流，似乎说不清，但你一旦接受了耶稣为救主，以此信心为出发点，不仅自己很快就会有同样的经历，而且与其他信徒也能灵里彼此相通，这是教会中人都乐意做见证的。

这就是为什么每年你都能看见许多人接受教会洗礼，相信并接受耶稣为救主的原因。真正的信心既然有真实的凭据，就一定乐意在众人面前宣告出来，因为圣经是这样应许的：“你若口里认耶稣为主，心里信　神叫他从死里复活，就必得救。因为，人心里相信就可以称义，口里承认就可以得救。”（罗 10:9-10）接受教会的洗礼，就是公开见证自己的信仰——我接受耶稣为救主！从今以后，我“不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。”（林前 5:15）。从耶稣的时代直到如今，不论社会的环境是平顺还是艰难，即便是那些教会遭遇严峻逼迫的时代，依旧有许许多多的人愿意相信福音，接受耶稣基督为主，实在令人不可思议！你若不信有神，不信耶稣能救人，请你花点时间研究一下这些人生命的见证，他们如此的决绝到底是为什么呢？

人一旦凭信心接受耶稣为救主，信福音，结果将会是什么呢？

得救的结果——人之生

人得蒙拯救，就是接受救恩的结果，一言以蔽之，就是从此命运完全翻转，出死入生。具体包括以下这些：罪得赦免，因为耶稣已经在十字架偿付了人的罪债，故神不再追究得救之人的罪；因罪得赦免，神就称得救之人为义；更进一步，神竟然在耶稣基督里收纳这些人为义子；又赐圣灵保惠师住在得救之人里面，永不离开；得救之人因此而成为新造的人，在世可以靠主得胜，死后更可享天堂美福等等——这是每一个真正的基督徒已经得着并正在享受的！也是每一个真心寻求，希望得着同样福气的人都可以得着的——不仅是在来世，而是就在当下！因为“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”

你可能还是疑惑，基督徒不还是同样要像常人一样经历死亡吗？表面看起来确实如此，但问题的关键在于理解何为真正的死亡。看得见的肉身死亡，仅仅是自然死亡而已，但却并非是生命最终的结局，因为人的灵魂并不同步死亡。当末日来临时，所有的人都要像耶稣一样肉身复活，身体与灵魂重新组合在一起（当然有改变），并且按着自己在世所行的接受神的审判，行善的（即信耶稣的）得永生、上天堂，行恶的（即不信耶稣的）得永死、下地狱——这才是真正的死，再无改变的可能！对于基督徒来说，肉身的死亡不过是进入天堂之门，因为“血肉之体不能承受　神的国”（林前 5:15）。正因如此，主耶稣在世的时候曾教训门徒说：“ 那杀身体、不能杀灵魂的（人），不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的（神），正要怕他。”（太 10:28）

神爱世人，甚至为拯救他们而舍弃了自己的独生子，多么令人难以置信啊！使徒约翰是这样宣告的，整本圣经是这样宣告的，所有得救之人都是这样宣告的！如今依旧是神大施拯救的日子，凡愿意的都能得着这福音的好处。同时，主耶稣再来审判世界的日子也在逼近，末日一到，悔改之门可就彻底关闭了！尚未相信的朋友，你愿意信耶稣、上天堂吗？自称基督徒的啊，你愿意省察自己的信心吗？这可是人生第一紧要的事，惟愿世上的每一个人都能做出正确的选择，不要像我们的始祖那样！

最后，我以使徒保罗的一段话结束今天的证道——这段话更为详细地解释了今天的证道经文的应许：
你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺从空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。然而　神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来（你们得救是本乎恩）。他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是　神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是　神所预备叫我们行的。（弗 2:1-10）
阿们！

在主里纪念所有为传扬福音而遭受逼迫兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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经文：民10：11~36节

民10：11 第二年二月二十日，云彩从法柜的帐幕收上去。12 以色列人就按站往前行，离开西奈的旷野，云彩停住在巴兰的旷野。13 这是他们照耶和华藉摩西所吩咐的，初次往前行。14 按着军队首先往前行的是犹大营的纛。统领军队的是亚米拿达的儿子拿顺。15 统领以萨迦支派军队的是苏押的儿子拿坦业。16 统领西布伦支派军队的是希伦的儿子以利押。

17 帐幕拆卸，革顺的子孙和米拉利的子孙就抬着帐幕先往前行。18 按着军队往前行的是流便营的纛。统领军队的是示丢珥的儿子以利蓿。19 统领西缅支派军队的是苏利沙代的儿子示路蔑。20 统领迦得支派军队的是丢珥的儿子以利雅萨。

21 哥辖人抬着圣物先往前行。他们未到以前，抬帐幕的已经把帐幕支好。22 按着军队往前行的是以法莲营的纛，统领军队的是亚米忽的儿子以利沙玛。23 统领玛拿西支派军队的是比大蓿的儿子迦玛列。24 统领便雅悯支派军队的是基多尼的儿子亚比但。

25 在诸营末后的是但营的纛，按着军队往前行。统领军队的是亚米沙代的儿子亚希以谢。26 统领亚设支派军队的是俄兰的儿子帕结。27 统领拿弗他利支派军队的是以南的儿子亚希拉。28 以色列人按着军队往前行，就是这样。

29 摩西对他岳父（或译：内兄）米甸人流珥的儿子何巴说：“我们要行路，往耶和华所应许之地去；他曾说：‘我要将这地赐给你们。’现在求你和我们同去，我们必厚待你，因为耶和华指着以色列人已经应许给好处。”30 何巴回答说：“我不去；我要回本地本族那里去。”31 摩西说：“求你不要离开我们；因为你知道我们要在旷野安营，你可以当作我们的眼目。32 你若和我们同去，将来耶和华有什么好处待我们，我们也必以什么好处待你。”

33 以色列人离开耶和华的山，往前行了三天的路程；耶和华的约柜在前头行了三天的路程，为他们寻找安歇的地方。34 他们拔营往前行，日间有耶和华的云彩在他们以上。

35 约柜往前行的时候，摩西就说：“耶和华啊，求你兴起！愿你的仇敌四散！愿恨你的人从你面前逃跑！”36 约柜停住的时候，他就说：“耶和华啊，求你回到以色列的千万人中！”

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是民10：11~36节。民10：10节之前都是以色列在西奈旷野的记录，而从11节开始以色列终于离开西奈踏上了前面的征程。

从10：11节直到22：1节是民数记的第二大段，记录了以色列从西奈到摩押的这段行程。这一段行程其实距离并不长，但是以色列却徘徊了38年。而今天我们要分享的就是这一段行程的开端。

「祷告」

根据这一段经文，我今天想和大家分享六个要点。

一、踏上征程

民10：11、12节说【第二年二月二十日，云彩从法柜的帐幕收上去。以色列人就按站往前行，离开西奈的旷野】而出19：1节也告诉我们【以色列人出埃及地以后，满了三个月的那一天，就来到西奈的旷野。】由此可知，以色列人在西奈旷野驻扎的时间是11个月零几天，将近一年的时间。

那么这么长的时间以色列人在西奈旷野做了什么呢？出埃及记和民数记告诉我们，在这段时间里以色列人领受了十诫，还有涉及生活方方面面的律法，献祭的条例，又设立了逾越节、五旬节等节期，确立了祭司制度和利未人的职责，并且数点各个支派，设立族长、首领，又制造会幕、约柜和各种圣物……可见这11个月以色列并非躺平，而是为了将来做着积极的准备。

俗话说“磨刀不误砍柴工”，圣经也说【殷勤筹划的，足致丰裕；行事急躁的，都必缺乏。（箴21：5）】所以被神使用不能仅仅靠热心，还需要预备和操练，既包括制度、规则方面的预备，也包括知识、敬虔方面的预备。所谓精兵不能空有一腔热血，还要经过严格的训练。所以这11个月的停留并非耽误时间，而是必不可少的。

但是，亲爱的弟兄姊妹，我在此更要强调的是：训练虽然重要，预备虽然必不可少，但是训练并不是目的，预备也不能没完没了。前进！奔赴战场！出发！完成使命才是最终的目的。预备是为了出发，而永远不出发，那预备又有什么意义呢？

当我看到以色列人踏上征程这一幕，就不禁想到我们自己。我们教会多数弟兄姊妹已经人到中年，但我们多少弟兄姊妹已经进入了自己的征程？又有多少弟兄姊妹还困在原地——看不到异象、听不见呼召——只有无尽的琐碎一天天消磨着自己的生命呢？基督徒为什么会落到如此境地呢？是神并不呼召每个基督徒吗？是神对你没有任何预备和训练吗？我相信问题并不在神那一方面，无论普遍呼召还是特殊呼召，基督徒总有呼召；就算你从来不读经，单单听十年的道你也知道的不少了，不能说神对你毫无训练。那么为什么不起来呢？为什么不出去呢？为什么始终停留？永远停留岂能承受应许和福气吗？

亲爱的弟兄姊妹，我给今天分享所定的题目是——“往前行”，因为这三个字在这一段多次出现，是对这一段经文内容最基本的概括。并且这三个字更代表基督徒都当明白的一个简单又深刻的道理，就是我们活着是有目的的，基督徒不该活在被动的被生活消磨的光景中，而应当活在积极的回应神的呼召和履行使命的状态中。我相信神的呼召和使命是普遍向每个基督徒发出的，如果呼召和使命直接与应许和赏赐相关，上帝岂会把他的哪个儿女排除在外吗？因此，神的儿女都当起来，都当出去，都当往前行，都当踏上征程，都当回应呼召，都当进入使命。

二、耶和华的军队

14~28节告诉我们以色列行进的次序。这一段的内容其实和民数记第2章是基本相同的，正好那一段也是我分享的。而这两段唯一的区别就是这里增加了关于利未支派行进的次序——跟在犹大、以萨迦、西布伦后面的是革顺的子孙和米拉利的子孙，他们负责抬帐幕；在他们之后是流便、西缅、迦得三个支派；然后是哥辖子孙抬着圣物，就是抬着帐幕里面的金香炉，金灯台和陈设桌等等。这样的安排就使圣物到达目的地时，帐幕已经提前支搭妥当了，可见以色列的行进多么井然有序。

这一段给我们的提醒很明显：以色列是耶和华的军队，神的教会也是个组织，而非乌合之众。军队或者组织的显著特点有两个：第一，彼此配搭，彼此合作。没有一个人重要到可以不需要别人，正如保罗所说【神随自己的意思把肢体俱各安排在身上了。若都是一个肢体，身子在哪里呢？但如今肢体是多的，身子却是一个。眼不能对手说：“我用不着你”；头也不能对脚说：“我用不着你。”（林前12：18-21）】其次是各人在秩序中连接。人虽多却不是各行其是，而是有规则、有章法，也如保罗所说【凡事都要规规矩矩地按着次序行。（林前14：40）】

三、基尼人

接下来29~32节是摩西和何巴的一段对话。在出埃及记中出现过流珥这个名字，他是摩西的岳父，所以这里米甸人流珥的儿子何巴被翻译为摩西的内兄更加合理。当然，何巴究竟是摩西的岳父还是他的内兄其实并不重要，重要的是摩西向他发出的邀请。

从摩西的话中我们可以看到两点信息：第一，以色列需要何巴的帮助。他说【求你不要离开我们；因为你知道我们要在旷野安营，你可以当作我们的眼目】。其次，摩西应许善待何巴。他说【你若和我们同去，将来耶和华有什么好处待我们，我们也必以什么好处待你。】

而从这两点信息我们也可以明白两项真理：第一，神的带领并不排除人使用聪明才智。虽然出埃及记和民数记都提到云柱、火柱，但是我们千万不要误认为这意味着跟随神的人不用动脑子，真的好像羊傻傻的只知道走路就行。其实不是这样的。基督徒常被比作羊，其实这个比喻的重点在于信任和顺服牧羊人，而不在于主张基督徒应当无知或者头脑简单。

出35：30~33节【摩西对以色列人说：“犹大支派中，户珥的孙子、乌利的儿子比撒列，耶和华已经提他的名召他，又以　神的灵充满了他，使他有智慧、聪明、知识，能做各样的工，能想出巧工，用金、银、铜制造各物，又能刻宝石，可以镶嵌，能雕刻木头，能做各样的巧工。】可见，以色列制造帐幕和其中一切的巧工需要专门的人才，不是仅仅有热心就可以承担这份责任。而在旷野安营其实也需要特殊的经验和智慧，需要综合考虑水源、草场、搜集燃料和便于防卫等因素。而米甸因为靠近巴兰的旷野，所以在这方面米甸人具备充足的能力。

从摩西向何巴发出邀请我们就可以看出摩西的智慧，他懂得服侍需要人才、需要技能，并且他的心胸宽广到把这份责任委托给并非本族的人，这其实才是真正的属灵。当我们说到聪明才智时，应当把它和救恩以及敬虔做适当的区分。这意味着并非基督徒就一定比不信的人更有能力，否则诺贝尔奖就应当都被基督徒获得才是。这也意味着追求敬虔不等于专业能力自然随之提升，专业方面的提升仍需额外的付出和努力。而这方面也是基督徒应当警醒的，因为很多基督徒信主后其实变得懈怠起来，他们仅仅满足于手握天堂的门票或者误认为追求专业上的长进等于爱世界。这样的误解使得基督徒在很多专业领域被不信者赶超，越来越失去对世界的影响力也亏缺了神的荣耀。所以亲爱的弟兄姊妹，愿我们明白：基督徒不仅应当追求敬虔，也当追求各样的恩赐和能力，因为这些也是服侍和荣耀神不可或缺的。

那么，不信者比基督徒更有能力是否说明偶像比真神厉害呢？当然不是！因为所有人都是按着神的形象造的，无论你信不信神，你也是神造的，也无论你归不归荣耀给神，你的能力也是从神来的。因此基督徒应当承认上帝在所有人包括不信者身上的恩典，即使不是救恩但也是恩典。并且应当自由的使用人类一切文明成果，同时又感谢神，把荣耀归给神，因为至终一切聪明和能力都是从神来的。

当然，能力也不能代替救恩，人决不能凭能力进天国。并且有些工作甚至敬虔比能力更加重要，例如教会领袖。如果教会带领人不真认识神，那么这样的教会最终难免沦为世俗组织。这方面不是我今天分享的重点，所以略微提及就不深入讨论了。

其次，摩西对何巴的应许其实也代表神的心意，表明上帝所接纳的并不限于血统上的以色列人。无论是哪一国哪一族的民，只要他愿意归向神，神就必接纳他赐福与他。所以，在律法中也有外邦人皈依的条例。这也符合神给亚伯拉罕的应许【地上万国都必因你的后裔得福（创22：18）】

那么，何巴究竟有没有接受摩西的邀请呢？这一段经文没有告诉我们，但是士1：16节记载【摩西的内兄（或译：岳父）是基尼人，他的子孙与犹大人一同离了棕树城，往亚拉得以南的犹大旷野去，就住在民中。（士1：16）】由此可见何巴接受了摩西的邀请，我们应当为他感恩，更为神的国包括万族万民感恩。

四、三天的路程

33节说【以色列人离开耶和华的山，往前行了三天的路程】而根据11、12章的经文我们可以知道从西奈到巴兰的旷野以色列至少停留过三个地方，就是他备拉、基博罗哈他瓦和哈洗录。那么是否从西奈到巴兰的旷野以色列只停留了这三站呢？对此我们不得而知，但因为这三个地方都发生过抱怨和毁谤摩西等负面的事件，所以很可能以色列并不止停留了这三次，只不过这三个地方有特别的事情发生所以才被特别的指出。因此从西奈到巴兰的旷野以色列可能走了许多天，停留过许多次。

那么，我们又如何理解这起初的三天路程呢？从经文描述看可以说这里并没有丝毫负面的意思，反而给人朝气蓬勃的感觉，“约柜在前、云彩在上、摩西祷告”——感觉是奋进有力的。所以这三天的路程特别适合代表我们刚信主或者刚开始服侍的初期的状态：元气满满、朝气蓬勃。但是继续走下去呢？离开平原进入山区呢？赶路、争战的日子周而复始呢？

可惜以色列并没有持续的信靠顺服神。亲爱的弟兄姊妹，我们应当明白：三天的得胜不算得胜，持续的得胜才是得胜。信仰的道路不是短跑，而是长跑。正如圣经所说【事情的终局强如事情的起头；存心忍耐的，胜过居心骄傲的。（传7：8）】又说【惟有忍耐到底的，必然得救。（太24：13）】

所以亲爱的弟兄姊妹，我们谁信主没有经历过蜜月期呢？但是真正的考验在于坚持，在于忍耐，在于每一天跟随云柱往前走，在于每一天跟随火柱去争战，直到神允许我们最后交账的时候才可以歇了地上的劳苦。有一件让我痛心的事就是看到很多和我差不多一起信主的弟兄姊妹，随着年日的增加并没有信心越发刚强，生命越发旺盛，反而信心越来越软弱，离神越来越远。求主怜悯我们，求主复兴我们，求主向我们显现，求主再次以他的爱滋润我们，也求主使我们看到那些如云的见证，以致就能【放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，（继续）奔那摆在我们前头的路程（来12：1）】阿们！

五、约柜在前，云彩在上

33节说【耶和华的约柜在前头行了三天的路程，为他们寻找安歇的地方。】34 节说【他们拔营往前行，日间有耶和华的云彩在他们以上。】显然，约柜和云彩都代表着神的同在和引领。但是两者也有不同，因为撒母耳记上4章记载以色列人和非利士人打仗，以色列人打了败仗就把约柜抬到了阵前，以利的两个儿子也跟着。他们以为有祭司有约柜就能打胜仗，而根本不反思自己和神的关系，这就是误用神的约柜，误解神的心意了。结果如何呢？结果以色列仍然是打了败仗，甚至约柜被掳。而祭司在此也没有发挥他们应当发挥的作用，就是忠于神，表明神的真正心意，而不是被民意绑架，随从群众的错误。

所以，在此我们可以把祭司理解为教会的带领人，他们负责抬约柜，就是以神的名义带领神的百姓。而云彩代表神真正的心意。祭司唯有跟随云彩抬着约柜前行，他所引领的才是正路，他也才是忠于自己的职分。如果祭司不看云彩而是凭着自己的意思，或者随从群众的意思，那他即使抬着约柜也没有神的同在，他所带领的路也不是通往应许之地而是通往败亡。所以作为教会带领人不能不明白神的心意，也不能不勇敢的坚持跟随神的带领。而作为会众，各人也当追求亲自看见云彩，这样我们就不会凭着私意行事，甚至能够提醒和监督祭司了。我们新教不否认牧师的特殊职分，但同时也强调神的儿女都有自己学习圣经，自己认识神的责任。如果全会众都能看见云彩，并且同心跟随云彩，那是何等的美好啊！

六、摩西的祷告

35节说【约柜往前行的时候，摩西就说：“耶和华啊，求你兴起！愿你的仇敌四散！愿恨你的人从你面前逃跑！”】36节【约柜停住的时候，他就说：“耶和华啊，求你回到以色列的千万人中！”】可见摩西的祷告是每一天都进行的，是每一段行程都重复的，而不是祷告一次管一个月甚至一年。这就表明祷告神应当成为神儿女素常的习惯，并且是在凡事上我们都当依靠神。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们是否有祷告的习惯和依靠神的习惯呢？别忘了摩西虽然如此的忠诚和属灵，但是以色列还是很快的败坏了，这也说明谁都不能代替我们各人与神建立关系。摩西自有摩西的奖赏，而我们各人也有自己要向神交的账。

想想第一代出埃及的以色列人曾经何等意气风发，但最终却倒毙旷野，这不禁令人唏嘘。求主怜悯我们，求主使我们不至重蹈以色列的覆辙；求主复兴我们，特别使我们中间的老信徒复兴；愿我们不仅过去意气风发，更愿我们最终都成为迦勒和约书亚。阿们！

「祷告」

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经文：【民9:15】 立起帐幕的那日，有云彩遮盖帐幕，就是法柜的帐幕。从晚上到早晨，云彩在其上，形状如火。【民9:16】 常是这样，云彩遮盖帐幕，夜间形状如火。【民9:17】 云彩几时从帐幕收上去，以色列人就几时起行。云彩在哪里停住，以色列人就在那里安营。

【民9:18】 以色列人遵耶和华的吩咐起行，也遵耶和华的吩咐安营。云彩在帐幕上停住几时，他们就住营几时。【民9:19】 云彩在帐幕上停留许多日子，以色列人就守耶和华所吩咐的不起行。【民9:20】 有时云彩在帐幕上几天，他们就照耶和华的吩咐住营，也照耶和华的吩咐起行。【民9:21】 有时从晚上到早晨，有这云彩在帐幕上。早晨云彩收上去，他们就起行。有时昼夜云彩停在帐幕上，收上去的时候，他们就起行。【民9:22】 云彩停留在帐幕上，无论是两天，是一月，是一年，以色列人就住营不起行。但云彩收上去，他们就起行。【民9:23】 他们遵耶和华的吩咐安营，也遵耶和华的吩咐起行。他们守耶和华所吩咐的，都是凭耶和华吩咐摩西的。

【民10:1】  耶和华晓谕摩西说，【民10:2】  你要用银子作两枝号，都要锤出来的，用以招聚会众，并叫众营起行。【民10:3】  吹这号的时候，全会众要到你那里，聚集在会幕门口。【民10:4】  若单吹一枝，众首领，就是以色列军中的统领，要聚集到你那里。【民10:5】  吹出大声的时候，东边安的营都要起行。【民10:6】  二次吹出大声的时候，南边安的营都要起行。他们将起行，必吹出大声。【民10:7】  但招聚会众的时候，你们要吹号，却不要吹出大声。【民10:8】  亚伦子孙作祭司的要吹这号。这要作你们世世代代永远的定例。【民10:9】  你们在自己的地，与欺压你们的敌人打仗，就要用号吹出大声，便在耶和华你们的神面前得蒙纪念，也蒙拯救脱离仇敌。【民10:10】 在你们快乐的日子和节期，并月朔，献燔祭和平安祭，也要吹号，这都要在你们的神面前作为纪念。我是耶和华你们的神。

民数记从第一章数点人数开始，直到今天我们所分享的这段经文，主要记录了以色列人在第一次起行进军迦南之前的准备工作（一到十章10节）。从地理位置来看，民数记可以划分为在西奈山、在加底斯、在摩押平原这三个部分，今天分享的九章十五节到十章十节的这一段经文，就是以色列人在离开西奈山之前的最后结尾经文。// 以会幕上的云彩来作为数点人数之后即将行军出发前的记录是合宜的，因为耶和华的军队被数点之后的行军和安营完全正是由会幕上云彩的移动来决定的。而且，这一段经文在写作次序上（非时间次序）放在以色列人在旷野守第二次守逾越节之后，可能也呼应了以色列人第一次守逾越节之后出埃及的过程中有云柱火柱的带领，就是出埃及记所记录的“他们从疏割起行，在旷野边的以倘安营。日间，耶和华在云柱中领他们的路，夜间，在火柱中光照他们，使他们日夜都可以行走。日间云柱，夜间火柱，总不离开百姓的面前”（出十三20-22）。这样我们看到，从埃及来到西奈山这一段路程，完全是靠着上帝的能力和引导带领他们走过来的。现在即将从西奈山出发前往迦南应许之地，这段路程同样需要以色列人完全顺服在神的带领之下才能走到。如果他们不顺服，即使有上帝清晰荣耀的引导他们也走不过去。

这一段经文的关键字是云彩和号这两个词，主题就是神的引导，（隐含的主题是神子民应有的顺服）。我们会从云彩，顺服，号声三个方面来分享。

云彩

云彩在旧约象征神荣耀可畏的临在，因为人不能见神的面，神就在烟云中向人显现。旧约圣经第一次记载神在密云、闪电、雷轰、角声中降临，是在西奈山上向以色列人显现，那时“营中的百姓尽都发颤”（出十九16）。而当会幕立起的时候，神就藉着如火焰般的云彩降临在在百姓当中。

“立起帐幕的那日”

之前我们曾提到过，民数记一到十章的内容不是照着时间次序来记录的，第一章数点人数是发生在“以色列人出埃及地后，第二年二月初一日”（民一1）。今天这段经文所提到的云彩遮盖帐幕是在帐幕立起的那一日就发生的神迹异象，而“第二年正月初一日，帐幕就立起来”（出四十17），帐幕立起并被云彩遮盖其实是在数点人数前一个月的事。这一方面是提醒以色列人行军打仗的核心不是他们的人数和队列，而是会幕及其上的云彩；另一方面也是在提醒以色列人，从会幕立起的那一刻，或者其实远在在会幕立起之前，上帝的能力和引导就一直与他们同在，从他们出埃及起始，到西奈山，从西奈山到迦南地，神的同在一直是他们最大和唯一的倚靠和帮助。// 实际上，在创世以前神就拣选认识了他们，并藉着亚伯拉罕、雅各、约瑟、摩西等神的仆人显明出神对他们的看顾和带领。在渐进启示的历史过程中，今日耶和华神以帐幕和云彩这种更加直观清晰地方式让以色列人看见了神在他们中间的临在和作为。

“云彩遮盖帐幕，就是法柜的帐幕”

会幕上面的云彩是上帝向以色列人显出荣耀同在和带领的超然方式。

首先，会幕本身就是神同在的象征，会幕上的云彩象征神随时的引导和带领。其实，相比于会幕来说，云彩更是神同在的记号。与上帝在西奈山上的显现不同，可移动的会幕给了以色列人可以随时随地寻求觐见耶和华神的机会，也是告诉以色列人，耶和华神是超越地理位置的，祂的引导不受任何地上建筑和地方的限制，以色列人不是每次出现什么事情了，派人回到西奈山来求问，然后再跑回去告诉众人上帝的旨意是什么。但会幕上的云彩才是神同在和引导的真正证据。会幕是神命令人照着祂的启示所建造可见的象征性的居所，但如果以色列人没有信心，也不寻求神，或者犯罪，被神离弃，会幕就会成为一个徒有其表的象征，神就不藉着会幕临在，不在会幕中向以色列人说话。（就像后来历史上所发生的那样，神甚至允许圣殿被外邦人拆毁，因为以色列人犯罪背弃神，神的荣耀就离开了。神的同在和引导，并不受制于一个建筑物）。但是当云彩充满在会幕中的时候，这是神当下同在和悦纳以色列人的真正凭据。// 今天对于一个教会来说，教堂和人数并不是神同在的必然表征，圣灵的同在和引导才是。同样，对于一个个体来说，一个人有着受洗基督徒的名号，并不表示就一定有神的荣光在这人身上，只有圣灵的同在和感动让这人顺服神的旨意，这光才会被人看见。

第二，这云彩本身就是上帝极大恩典的显明。当年出埃及之后在旷野，在西奈山下，在此后行走的路程上，神与以色列人的同在真实可见到不需要凭着信心，凭着肉眼就可以看见，只是肉眼看见的同时也需要心灵的看见，需要引发内在真实稳固的信心才是好的。否则单纯肉眼的看见，心灵却没有跟上，会令人从恩典中滑落。// 其实，对于我们今日的基督徒来说，神的心意在很多事情上也是清晰的，是可见的，神的话语是明确的，是我们都知道的。在特殊的事情上，具体到某个事情的具体选择上，上帝的心意在我们专心寻求的时候藉着周围的环境和我们内心里面的平安依然是可知的可见的。凭着信心我们依然可以看见神的带领。因此，对于基督徒的挑战主要不是不知道神的心意和带领，而是在知道很多的情况下，在领受了很多恩典的情况下，是否愿意顺服在神的心意和带领之下。

第三，云彩在这里既代表上帝的同在和引导，其实也代表上帝的隐藏。因为神的荣耀是人不能直接面对的，因此需要云彩作为遮掩。这也是对人的一种保护。因此，神的带领是我们可以看见，可以知道的；但是神为何这样带领有时候是我们不能理解的。比如，我们知道神让我们往东走，但是我们却不理解为何往东呢？我们觉得往西更好呀。其实，是否理解并不那么重要，重要的是要确认这是不是神的带领，确认之后如果是，就要凭着信心完全顺服在神的带领之下。所以，神的带领距离我们并不远，但是神的带领同时又是超越的，距离我们的明白和完全领会又有一定的距离。

第四，这里特别强调了会幕之中的法柜，这是会幕当中最为重要的物品，法柜中放着十诫的两块石板，上面是施恩座。这是会幕中最为神圣尊贵的所在，象征着惟有完全的圣洁才能来到神的面前。十诫的法板象征人在神面前必须要行为完全，无可指摘；施恩座则象征神在基督里所赐给人所不配得的义。总体来说，这里强调法柜就是为了强调上帝的圣洁，也是在强调以色列人在上帝面前的敬畏和顺服。唯有圣洁，才能享有神的荣耀临在。

第五，这云彩是所有以色列人抬头望天都能看见，这表明上帝所显在会幕上的云彩，是对整体以色列人的属天引导，这不是单给某一个个体的独特领受，这是给所有以色列人的。就是说，神亲自引导和带领祂的百姓。无论是摩西还是亚伦，只不过是神传递自己旨意的方式，云彩也只是神旨意彰显的方式。神其实对每一个人说话。// 这也表明了上帝子民在上帝旨意引导中的合一，他们要一同来回应神的带领。

第六，从对新约的预表来说，这会幕可以预表基督，就是主耶稣所说的“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来，…，但耶稣这话，是以祂的身体为殿”（约二19，21），这就是将来新天新地的时候“有大声音从宝座出来说，看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神”（启二十一3）。云彩预表神藉着基督向神子民的荣耀同在和显现，就像登山变像的神迹中所描述的场景：耶稣“就在他们面前变了形像，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光，…，说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们，且有声音从云彩里出来说，‘这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂’。门徒听见，就俯伏在地，极其害怕”（太十七2，5-6）。基督就是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像（来一3），我们认识基督就是认识神了，看见基督就是看见了父（约十四8-9），“因为神本性一切的丰盛都有形有体的居住在基督里面”（西二9）。

“形状如火”

经文提到了在会幕上云彩的形状这个细节，可能是为了表达两个方面的含义，一，火象征上帝的荣耀和圣洁，这如火的云彩就是神在西奈山上降临时向以色列人显现出来的令人敬畏甚至惊惧的异象，“摩西上山，有云彩把山遮盖。耶和华的荣耀停于西乃山，云彩遮盖山六天，第七天他从云中召摩西。耶和华的荣耀在山顶上，在以色列人眼前，形状如烈火。摩西进入云中上山，在山上四十昼夜”（出二十四15-18）。这原本在山上所显现出来的云彩如今显现在可移动的会幕之上，从某个角度说，荣耀的上帝跟以色列人的距离更加接近了。不洁的人靠近上帝的危机也更大了。二，火象征圣灵的亮光、护卫和引导。对于在旷野或黑暗中行走的人来说，火就是亮光和引导，就是温暖和安全，也是盼望和安慰。我们所生活的世界是处在黑暗中的，因此神的子民需要随时能看见上帝的灵藉着各样的方式所赐予的亮光和指引，好避开危险，行走在正路上。（所以我们需要在神的话语上渴慕进深，在灵性上保持警醒和敏锐，并把自己放在圣徒的团契关系中，这样我们才能心里有从圣灵来的光和热）。// 而对于在黑暗中的野兽来说，火也是一种威慑。

起行与安营

会幕上方的云彩就告诉以色列人，他们在旷野的起行与安营不是照着他们属人的智慧和判断，更不是随意的，而是完全照着云彩的收上去和停住。他们能否跟上上帝的引导和带领，在乎他们是否愿意顺服跟随。

云彩的指示

云彩一动，就表示以色列人需要起营行军了；云彩一停，就表示以色列人可以安营扎寨了。无论刮风下雨，云彩没有停，以色列人就必须行走，哪怕光和日丽适合行走，云彩没有动，以色列人就不能动。由此可见，不管起行还是停留其实都会对人形成挑战。有人走一段路程就累了，就想停下来休息，但云彩如果不停，你就要坚持，哪怕你感觉实在走不动了，我们的信心告诉我们此刻正是向神祷告求神赐下能力和鼓励的时候，凭着信心寻求顺服带领的能力的祷告神必定垂听。有人觉得停留的时间太长了，必须起来要找个方向开始行走，但是云彩如果还停留在会幕上，我们就必须安静等候神的时间。// 如果起行可以看为是我们为主做工的时间，那么安营就可以看为是休整安息的时间。神的工作是有节奏的，有时候马上就要行动，并且一直持续地有高强度的争战和坚持；有时候就要安息在神的话语中沉淀和进深。神的工作很多时候并不是均匀的，而是照着神自己奥秘的安排有密集有平缓。表现在具体的生活中，前者可能表现为我们有时候需要在一个艰难的、充满压力的环境下去坚持前行，后者可能表现为有时候我们需要在一个被人看为平常的、神所交付的责任和事工上长期地坚持服事和投入。

云彩若停了，云彩所停的地方就是会幕圣所所在的位置，以色列人的营地就根据会幕的位置，照着次序驻扎下来。会幕和营地的位置安置在何处，不是由以色列人自己来决定的。不是他们一边走，一边观察地形和位置，走了半天一天了，觉得累了，看看这个地方还算平坦，祭司就说，会幕就在这里开始搭建吧，不是这样的。会幕所搭建的位置，完全是由神来决定，神选在哪里，就在那里。不管地势如何，环境如何。

云彩所表明的神的引导和带领，是神的子民行动的依据。起行和安营都是由神带领决定的。不是摩西、亚伦或者其他祭司团队来决定的，不是以色列十二支派的首领来决定的，也不是由会众来决定的。// 云彩不但表现为神的带领，同时也表达了上帝对其子民的主权。

时间长短与时机

并且，我们从这段经文可以看到，云彩的收起和停留是没有规律，没有一个固定模式的。云彩可能随时会收起，可能随时会停下。可能是早晨在人睡醒起床后前行，傍晚停下，正好夜晚可以休息。但也有可能云彩在中午就前行，一直走到半夜；甚至，可能半夜云彩就前行，一连走几天。收起后前行的时间和停下后驻留的时间都是不固定的，有时候停留一天两天，有时候停留一个月两个月，甚至有时候停留一年都不动。可能在旷野期间，给以色列人的感觉，神带领的行军过程是随机的，是无定的，是不可捉摸的。当然，这是人的感觉，凭着信心我们知道神的意念超越人的意念，神的道路超越人的道路，神的安排总是智慧的。神的带领不是不够好，只是我们不能明白。// 因此，我们也不能根据过往的属灵经验来判断当下或者将来神的带领。每一个时期，每一个事工，都有神新的带领方式和安排。我们需要学习的是每一天都是新的，每一个时机都需要把握，每一件事情都要在神面前特别地寻求。尤其是重复性的事奉事务更是要时常警醒，常常寻求新的亮光和经历，寻求神所赐新的恩典和能力。

在实际生活和服事中，就是这样的。就像军队在战争期间的行军一样，军令随时可能下达，并不受时间地点和环境的影响，士兵接到命令就立刻整装出发，哪怕半夜，哪怕瓢泼大雨，冰雹大雪，都要出动。为此，军队在和平时期，也常常会有这种随时拉练。对于基督徒来说，就是要保持自己的灵性在一个可以随时进入行军和争战的状态中，因为我们自从认识基督，跟随上帝之后，就已经是应征入伍了，就已经成为了耶和华的军队，就面对了随时可能发生的属灵争战中了。争战将是基督徒在今生生活的常态，但何时参与进去却是上帝主权和智慧的安排，有急行军的时候，也有休整的时候，这一切都不由我们来决定，全由神自己来定。// 所以，有些时候我们所面对的，令人觉得很简单，路程也很短，道路也平坦，从距离和人的体力来说，直线行走可能几天或一个月就能抵达。但上帝对自己军队的带领方式却常常不是人所以为的这样，常常是出乎人的预料和期望，可能走走停停，可能迂回。就像以色列人，他们原本四十天的路程，却走了四十年。

顺服的回应

可见，在面对上帝的带领时，顺服的心志就是极为重要的。能体会到神带领的美好，能保持自己常在神的同在和恩典中，惟有顺服跟随。以色列人在旷野行军的被引导过程中，基本和最重要的职责就是顺服神的带领和安排。不管神的带领往哪里去，只要看见云彩的起行和停留就要照此回应，不要质疑，不要埋怨，质疑和埋怨就是表明他们认为神的带领不如他们所感觉和认为的更好，神不如他们有智慧。

有人说，这段论到以色列人在旷野行进和安营的经文是一首诗歌，以反复咏叹的方式七次重复“他们遵耶和华的吩咐安营，也遵耶和华的吩咐起行”的相关语句，以此来突出以色列人在面对上帝以神迹的方式所显明出来的引导时，应有的顺服回应。并以此来提醒以色列人，他们的行走或停留全在乎神的引导和带领，他们不能凭自己的意思来决定什么时候起行，什么时候休息，他们行军的节奏完全由神来决定。

这也是我们今天跟随神的方式，那就是我们必须先看见了神所显明出来的云彩带领，云彩动了，我们就跟着云彩动。我们如果没有看见云彩，就自己动了，这很可能就是走到了神没有让我们走的方向和道路上。不要跑到神的前面，也不要神的云彩已经走远了，都快看不见了，你才想起来要追。最好的方式是要跟在神的后面，亦步亦趋。这才是最为安全和智慧的做法。要跟着，而且跟紧了，并在跟随的过程中凭信心随时恳求所需的一切体力、能力和其他供应及帮助。

银号

制作银号是在西奈山耶和华神告诉摩西的最后一项指示，其实就是告诉各支派在旷野行进时，神藉祭司指挥以色列全会众，具体聚集或行进，以及行进次序的安排的方式。

上帝晓谕摩西“你要用银子作两枝号，都要锤出来的，用以招聚会众，并叫众营起行”。神就藉着这两只号的不同号声来落实云彩所显明出来的带领。如果说，云彩是指示何时起行，何时安营，那么银号的作用就是告诉百姓前后行进的次序，使以色列人能更高效和有序地行军，同时号声也可以作为对于以色列人赶快以顺服回应上帝带领的提醒和催促。可以说，银号是云彩的必要补充和配合。只不过，前者是超自然的，是上帝所显出的属天的启示和带领；后者是自然的，是祭司根据所看见的属天的异象，向百姓发出呼召的声音。云彩是方向，号声是执行和秩序，这两者都是神的工作。// 从视觉到听觉，神都给了以色列人非常清楚的引导，因此他们不能以我不知道神的心意来作为自己拖延迟缓的借口。

两只号

据说这两只银号的长度为45厘米左右。在摩西哪个时代，包括埃及，用于大范围内传递信号的方式很多都是用号筒，特别是用在战场上作为指挥作战的通讯器材，因为号筒吹响之后声音可以发送到很远。

民数记这段经文就主要提到了号声在行军和战场上的作用，旧约提到的号声有两种，一种是神呼召自己的百姓，一种是百姓呼求神的帮助。首先是召集和行军的指挥信号，不同的号声表示不同的意思。这段经文具体提到了四种类型的号声含义，比如单吹一只比较清透的声音就是召集领袖的声音，两只都吹但声音悠长的号声，就是召集全体会众。第一次大声吹出急促声音的时候，安营在东边的就要拔营起行，第二次大声吹出高亢急促声音的时候，南边安营的就要起行。以此类推。// 一般悠长的声音用于召集，急促的声音用于起行。新约提到主再来的时候会有天使吹号的声音，是用于召集，将神的选民从四方召集来，就是主耶稣所说的“他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民，从四方，从天这边到天那边，都招聚了来”（太二十四31）。

另一种吹号，就是在战场上向神所发出的呼求，并以此来鼓励耶和华军队的士气。特别是在战场上，面对争战有各种不同的需要和危机时刻，可以随时吹起号声，提醒此时参战的所有人都要以信心来仰望耶和华神，向神呼求帮助，因为争战成败都在乎祂。实际上，号声的鼓励作用就是提醒以色列人神已经在他们前头行了，他们只管跟上就能的得胜，就像神对大卫所说的“你听见桑树梢上有脚步的声音，就要急速前去，因为那时耶和华已经在你前头去攻打非利士人的军队”（撒下五24）。// 有时我们面对觉得不可能胜过的争战，就需要吹响加添信心的号声。特别是在面对胶着却力竭的时候，觉得我们没有继续坚持下去的能力了，我们要崩溃了的时候，当我们处在惧怕、沮丧、灰心当中的时候，号声更是一种提醒和鼓励，要向神呼求。哪怕在人觉得可以凭自己得胜有把握的时候也可以吹号，此时需要吹响警醒祷告谦卑倚靠的号声。

亚伦子孙作祭司的要吹这号

上帝晓谕摩西的话语中说“亚伦子孙作祭司的要吹这号”。这里由祭司来吹响银号，就表明旷野期间以色列人的行程，是神藉着祭司来带领和安排的。祭司负责时刻观看会幕上方云彩的动向，如果看见云彩动了，祭司就要吹号告诉以色列人该行动了，也告诉以色列人该哪个支派先动，哪个支派后动。祭司看见云彩停下来了，就要在云彩所在的地方搭起会幕。// 很可能祭司是轮流值班的守望者，如果云彩晚上移动，以色列众人都睡着了，值班祭司看见了，就可以以吹号来叫醒以色列人，告诉以色列人神引导行走的时间到了。

应用在今日教会中，也可以把讲台的信息和各种教会所发出来的呼吁看为是圣灵感动之下“祭司”的吹号。比如，可以把主日、祷告会、营会等传讲神的真理的信息看为像是在节期和献祭时所吹的号声，以此来提醒凡听的人，神的心意是什么，神曾赐下的恩典和应许是什么等等。使徒保罗就曾把号声比喻为在教会里清晰宣讲的神的话语（林前十四8）。可以把祷告的呼吁，看为是类似以色列人在战场上吹号，我们无论是面对各种缺乏，危机或者难处时都需要向神祷告恳求仰望。或者我们把某项事工和异象的呼召宣告出来，也可以看为是类似神召集祂的子民起行的号声。等等。

号声的扩展意义

虽然有云彩的带领，但是以色列人依然需要号声的提醒。所有人都能看见云彩，但以色列人依然需要用号声来催促，让他们赶快行动起来，赶快收拾行装，赶快跟上出发。// 可能有人虽然看见了云柱火柱，却想要再躺一会儿，再等一会儿，或者磨磨蹭蹭，对于上帝的带领回应不积极，不主动。有时候，不是上帝的旨意不够清楚，而是人的软弱会迟延不来听从，而迟延就会给心灵里留下疑惑和被蒙蔽的破口。今日有时候证道信息的宣讲是大家都熟知都明白的道理，给人感觉有时候是重复讲已经知道的信息，其实重复可能是一种催促让我们赶紧照着去行的号声。

所以，祭司在看见云彩的动向之后的吹号，或者领受了上帝命令之后的召聚号，是上帝藉着祭司向以色列全会众所发出来的再次的呼召，告诉他们要来看神的带领，要听神的旨意，要留意上帝的命令，要马上回应，要立刻跟随，要赶紧顺服，不要拖延。在这个意义上，号声不单是一种催促，也是一种保护，把沉睡的人叫醒，免得他们忽视了神的旨意和引导，从而赶不上了（来四1）。

然后，就是这里在主要提到以色列人旷野行军过程中号声的作用之外，其实还提到了第三种号声吹响的的场景。虽然号声一般用于战争中，但是在和平时期吹响就是一种特别的记念和提醒，不要忘记神在争战中所赐给的帮助和得胜，提醒他们所蒙的恩典和身份。有点类似于今天在某个纪念日拉响防空警报。就是在以色列人的节期中，在快乐的日子，没有争战的日子，也要吹号。这时候的号声主要用于一种回想，告诉以色列人要思想过往神在他们中所显的能力和恩典。他们在节期里的安息和快乐是神带领他们争战所得来的。// 在旷野种的以色列人刚要出发的时候，在这里就提到了将来在迦南地上应当吹响的号声，已经暗示了，神必定带领自己的军队得胜，必然进入迦南。

结语 

至此我们看见，神已经把自己军队出发之前所需要的一切都已经预备好了，甚至神的同在和引导已经清晰到他们抬头就能看见的程度。可见他们所蒙的恩典是何等大。其实，无论是前行，还是等候，前行几天，等候多长，这都不是最重要的，重要的是云彩在会幕上，重要的是他们亲眼看见了上帝荣耀的同在，为此无论上帝带领我们去往哪里、经历什么就都可以了。而当上帝显现的时候，以敬畏和感恩来立刻顺服上帝所显明出来的旨意，就是人在上帝面前最蒙神喜悦的回应了。行在神的带领中，就是把自己保持在神荣耀同在中的方式。也惟有如此，神的子民才能真正进入到上帝为我们所预备的得胜、祝福和安息之中。愿今日在基督里的神的子民，乐意专心寻求神的心意，得以看见神的带领，并欢喜奔走在神所指引的道路上。

最后我以出埃及记中相应的一段经文再次来重读以色列人所经历的这极大的恩典和神迹“当时，云彩遮盖会幕，耶和华的荣光就充满了帐幕。摩西不能进会幕，因为云彩停在其上，并且耶和华的荣光充满了帐幕。每逢云彩从帐幕收上去，以色列人就起程前往。云彩若不收上去，他们就不起程，直等到云彩收上去。日间，耶和华的云彩是在帐幕以上。夜间，云中有火，在以色列全家的眼前，在他们所行的路上，都是这样”（出四十34-38）。

回应诗歌：《56 我愿意跟随耶稣》

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