讲道 - 基督教北京守望教会

民36：1-13
今天我们要分享的经文是《民数记》36，也就是《民数记》的最后一章。《民数记》整卷书以关于西罗非哈女儿们结婚的补充条例结束，显得有些突兀，让人感到奇怪。我们需要把它放在这卷书的整体框架中，这样的谋篇布局才能得到理解。我们先来看一下《民数记》的整体框架。

一、《民数记》的整体框架

《民数记》这卷书，犹太人通常称为《在旷野》，因为它记载了以色列人出埃及后在旷野漂流的经历。《七十士译本》将它取名为《民数记》，是因为这卷书中出现了两次数点以色列人的记载，第一次数点的是第一代以色列人，第二次数点的是第二代以色列人。这两次数点将《民数记》自然地划分成了两个部分。第一部分讲述的是第一代以色列人倒毙旷野的故事，第二部分讲述的是第二代以色列人预备进迦南的故事。

我们知道，上帝与亚伯拉罕立了约，应许要将迦南地赐给亚伯拉罕的后裔。上帝拯救以色列民脱离埃及人的奴役之后，要带领他们进入迦南美地，在那里敬拜侍奉祂。 《民数记》1-25章是第一部分，这部分记载了第一代以色列人失败的经历。耶和华让摩西数点第一代以色列20岁以上的男子人数，将他们组建成一只耶和华的军队，在旷野以云柱火柱带领他们前行。以色列人在旷野遇到艰难、缺乏时就抱怨、反叛；他们窥探迦南、见敌人强大时，便灰心丧胆，不信上帝的应许；他们经历上帝诸般的管教和恩典后，依然受外邦偶像的诱惑，与巴力毗珥连合。最终，第一代以色列人整体倒毙旷野，除了约书亚和迦勒两人之外，连摩西也因在暴怒中两次击打磐石，没有顺服耶和华清楚的命令而不得进入迦南地。

26-36章为第二部分，这部分记载了第二代以色列人进迦南之前所做的预备。虽然第一代以色列人因不信而受到审判，但上帝的恩典没有离开以色列人。上帝兴起第二代的以色列人，要带领他们进入祂所应许的迦南美地。第二代以色列人依然有不顺服和犹豫，例如流便和迦得两个支派看到约旦河东的地可以牧放牲畜，便想停留在那里，不愿过约旦河，这件事可能使第二代以色列人陷入第一代人同样的失败中；但是上帝借着摩西处理了这场危机，并向第二代以色列人颁布了祂的指示，要他们做好进迦南前的预备。

二、西罗非哈的女儿们

接下来，我们来看一下西罗非哈女儿们在第二部分的位置。圣经里记载西罗非哈女儿的经文一共有五处，其中《民数记》三处，《约书亚记》一处，《历代志上》一处。《民数记》中三处提到西罗非哈的女儿们，这三处都在第二部分。在第二部分十一章的经文中，她们的故事占了近两章的篇幅，可谓浓墨重彩。下面我们来看一下这三处的经文。第一处是在26章。26章数点第二代以色列人各支派的人数时，罗列的都是男子的名字，唯独在数点玛拿西支派人数的时候，提到了西罗非哈的女儿们，甚至把她们几个的名字一一列出：“希弗的儿子西罗非哈没有儿子，只有女儿。西罗非哈的女儿的名字，就是玛拉、挪阿、曷拉、密迦、得撒。”（26:33）这一点很不寻常。数点完人数之后，26章最后一段特别指出，摩西和祭司以利亚撒是在摩押平原与耶利哥相对的约旦河边数点以色列人，被数点的人数没有一个是从前摩西和亚伦在西奈的旷野所数的以色列人。第一代以色列人，除了迦勒和约书亚之外，全部倒毙旷野。随后的27章第二次提到她们，这一章讲述的就是西罗非哈女儿们要求产业继承权的故事。产业继承问题是一个非常核心的问题。上帝让摩西他们数点第二代以色列民，就是为了带领他们去承受上帝所应许的迦南美地。

无兄弟的女子继承父亲产业的问题

读到27章，我们便理解了为什么26章会提到西罗非哈没有儿子、只有女儿的问题。27章记载，西罗非哈的五个女儿来到摩西、以利亚撒、众首领和会众面前，提出了她们的诉求：“为什么因我们的父亲没有儿子，就把他的名从他族中除掉呢？求你们在我们父亲的兄弟中分给我们产业。”（27:4）她们清楚地知道，若是与可拉同党，聚集背叛，攻击耶和华，就失去了承受应许之地的资格。但是，她们的父亲并没有与可拉一同叛乱，他只是与其他第一代以色列人一同死在旷野。可拉及其同党的后裔无法承受迦南地的产业，然而其他死在旷野的人，他们的后代依然可以承受应许之地。而她们的父亲因为没有儿子，他的产业就要归给他的兄弟，这样他的后代在迦南地就没有产业，他的名从他族中就要被除去。她们认为，这是不合理的。她们并不是在质问：为什么男女不平等？为什么继承权给儿子而不给女儿？如果她们有兄弟，她们不会提出这个问题。但是，在一个女子一直没有继承权的社会中，她们提出这样的诉求，依然需要极大的勇气。她们为什么敢于在摩西及众首领面前，或者说敢于在上帝面前，提出这样的要求呢？

我们知道，土地在旧约圣经中是一个重要的主题。对于古代以色列人，土地是最重要的财产。上帝给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许，包含了后裔和土地。土地是属于上帝的。上帝根据祂的主权将土地分给不同的民族。上帝应许要赐给祂的百姓迦南美地，那是流奶与蜜之地。上帝赐给以色列的土地，不仅是地上一般的产业，而且是上帝应许同在的地方。承受产业（土地）也是承受上帝的祝福。但是，要承受上帝所应许的产业，以色列人需要信心和顺服。第一代以色列人就是因为不信和悖逆而无法进入应许之地。当西罗非哈的女儿们提出继承父亲产业的诉求时，她们不仅仅是在争取自己的一般权利，而且也表达了对上帝的应许必将成就的信心和对上帝祝福的渴望。
摩西没有因为之前的传统或规定一直是女子没有继承权而直接否定了她们的诉求。摩西将这个案件呈到上帝面前，寻求上帝的心意。上帝给他的答案是，西罗非哈女儿们说的有理，要将她们父亲的产业分给她们。上帝还吩咐摩西，父亲没有儿子，女儿可以继承父亲的产业，这要成为一个定例。后来，《约书亚记》17章记载，以色列人进入迦南地后，西罗非哈的女儿到祭司以利亚撒和约书亚及众首领面前，要求分地。约书亚便按照上帝的吩咐，把产业分给了她们。

继承产业女子结婚的条例

然而，女子要嫁人，女子继承产业会带来一个新的问题。如果女儿嫁给了其他支派，那产业不是要归到其他支派吗？《民数记》36章第三次提到西罗非哈的女儿们。这一章就是要处理这个问题。这个问题是基列子孙中的诸族长提出的，基列是玛拿西的孙子，玛吉的儿子，而西罗非哈是希弗的儿子，基列的孙子。按照耶和华的吩咐，西罗非哈的产业要分给他的几个女儿。如果西罗非哈的女儿嫁给其他支派的人，那玛拿西支派的产业就会减少。虽然以色列人的土地可以买卖，到了禧年的时候，一切土地归回原主，但这并不解决他们提出的问题，因为西罗非哈女儿们继承的土地要归到她们的丈夫名下。如果她们的丈夫是别的支派的，那土地便归了别的支派。他们和西罗非哈的女儿一样，勇敢地到摩西和以色列首领面前提出了自己的疑问。他们对摩西说：“耶和华曾吩咐我主拈阄分地给以色列人为业，我主也受了耶和华的吩咐，将我们兄弟西罗非哈的产业分给他的众儿女。”（36:2）他们两次用“我主”来称呼摩西，这与第一代以色列人整体上对摩西的态度形成鲜明的对比，我印象中只有亚伦和约书亚称摩西为主（出32:22；11:28）。基列子孙中的诸族长提出这个问题，当然是为了争取自己支派的权利，但其中同样表达了对于上帝的应许必要成就的信心和对于上帝祝福的渴望。

这一章看起来讲的是关于西罗非哈女儿们婚姻的补充条例，其实核心的关注仍然是产业继承的问题。在原文中“产业”一词在这一章出现了17次，和合本译文中出现了15次，它毫无疑问是本章的关键词。西罗非哈女儿们关心他父亲这一族产业的继承问题，玛拿西的支派则关心他们支派承受的产业会不会减少的问题。第二代以色列人愿意进入迦南地，这是对于上帝应许的信心和对上帝旨意的顺服。与第一代以色列人相比，第二代以色列人对于进迦南继承产业的信心和愿望要强得多。与流便支派和迦得支派相比，西罗非哈的女儿们和玛拿西支派基列子孙们对于承受应许之地的信心和愿望也要强得多。

摩西像上次一样，将这个案子呈到耶和华面前。每当遇到新的问题时，摩西就到上帝面前求问他，并且得到了答案。上帝肯定了玛拿西支派的顾虑，并给出了明确的解决方案：“她们可以随意嫁人，只是要嫁同宗支派的人。” 这是一个十分智慧的解决方案。这样西罗非哈的女儿们既可以嫁人，而玛拿西支派的产业又不会因此减少。上帝的心意是，以色列支派的人，要各守各的产业。上帝在第二代以色列人过约旦河前，指示他们进迦南之后，要如何分地：“你们要按家室拈阄，承受那地。人多的，要把产业多分给他们；人少的，要把产业少分给她们。拈出何地给何人，就要归何人。你们要按宗族的支派承受。”（33:54）上帝要让各支派有自己的产业，不相混杂。各支派中的宗族也都应该有自己的产业。

经文中没有记载玛拿西支派的反应。他们的问题得到解决了，他们的顾虑被消除了，漏洞堵上了。可以想象，他们自然十分满意。那么西罗非哈的女儿们是什么反应呢？要知道，这对于她们的婚姻可是一个限制。若是她们爱上了其他支派的男子怎么办？按照今天我们对于自由婚姻的标准，这个办法肯定是难以接受的。但是，西罗非哈的女儿们却完全接受了。圣经上说：“耶和华怎样吩咐摩西，西罗非哈的众女儿就怎样行。”（36:10）她们完全顺服上帝的命令，都嫁给了她们叔伯的儿子，她们的产业仍留在同宗支派中。

现在我们再来看27章与36章的关系。26章数点完第二代以色列人之后，27章立刻谈到了西罗非哈的女儿们提出的产业继承问题。然后，上帝设立约书亚作为摩西的接班人，让约书亚带领第二代以色列人进入迦南。在约书亚接任之前，摩西重述和增加了一些节期和礼仪的条例，处理了流便支派和迦得支派想要留在约旦河东所带来的危机，颁布了分地和设立逃城的律例。至此，按理说《民数记》就可以结束了。然而，《民数记》最终以西罗非哈女儿们的故事结束。可以说，第二次数点人数之后，整个第二部分是以西罗非哈女儿们提出继承问题开始，以这个问题所带来另一个问题的解决结束。26章与36章在结构上首尾呼应。26章继承权问题的提出，体现的是西罗非哈女儿们对于以色列人必承受应许之地的信心和盼望；36章女子继承权连带问题的解决，则体现的是西罗非哈女儿们的顺服。她们愿意完全照着上帝的吩咐而行，哪怕其中需要接受一些限制，一些自我牺牲。

三、展望承受应许之地的未来

36章1-12节讲述完西罗非哈女儿们顺服上帝的吩咐之后，这一章又加上了一节：“这是耶和华在摩押平原、约旦河边、耶利哥对面，藉着摩西所吩咐以色列人的命令、典章。”（36:13）《民数记》第一章记载，第一代以色列人从西奈山脚起行。他们在旷野漂流了三十八年，最终倒毙旷野。上帝为了信守祂与亚伯拉罕所立的约，继续施恩与以色列民，赐恩给他们的后代。如今，第二代以色列人站在了摩押平原、约旦河边、耶利哥对面。他们可以望见迦南地。上帝让摩西上亚巴琳山，眺望迦南地，但他自己不得进入。然而，上帝要带领第二代以色列人越过约旦河，去征服迦南地。上帝借着摩西给第二代以色列人颁布了具体的命令和典章。这些命令和典章关乎他们进入迦南地后要如何敬拜、如何对待迦南地的居民和偶像、如何分地等问题。第二代以色列人会如何对待上帝的命令和典章呢？他们会像第一代以色列人那样时常不信和悖逆，还是会像西罗非哈的女儿们那样充满信心、乐意顺服？

《民数记》最后一章以西罗非哈女儿们的顺服结束，这为第二代以色列人树立的一个顺服的榜样，也让人对第二代以色列人充满了盼望和期待。更重要的是，尽管第二代以色列人的信心仍会经历考验和威胁，上帝的应许最终不会落空。上帝为了祂自己的荣耀，必成就祂的应许，使以色列人最终进入应许之地。

四、几点思考和应用

最后，我想跟大家分享三点思考和应用。

第一，关于信心与顺服的问题。第一代以色列人倒毙旷野，成了我们的警戒。保罗在《哥林多前书》10章说他们领受了上帝诸般的恩典，经历了上帝各种奇妙的作为，然而仍然不信、悖逆，贪恋恶事，拜偶像，行奸淫，试探主，发怨言。结果，他们受到上帝的审判，一代人都死在旷野，无法进入应许之地。《希伯来书》3章也表达了上帝对于顽梗悖逆的第一代以色列的厌烦和愤怒。《民数记》这卷书的写作目的，就是提醒新一代以色列人不要像他们的父辈那样背离上帝，违背与上帝所立的约，反叛、抱怨，最终招致上帝的审判；同时也鼓励他们，要效法西罗非哈女儿们的信心，相信上帝的应许，顺服上帝的命令，依靠上帝进入迦南美地。从《希伯来书》4章我们看到，迦南美地预表的是天上真正的永恒安息，就是上帝自己的安息。我们这些蒙上帝救恩的人，是被呼召去承受天上永不朽坏的产业，就是那永恒的安息，这同样需要我们不断以信心和顺服来回应上帝的恩典。我们越是相信和顺服上帝，便能在今世预尝上帝的安息，也更加确信，将来要完全享受上帝的安息。因此，《希伯来书》的作者写道：“所以，你们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了。”（来4：11）


第二，关于提出问题和解决问题。西罗非哈的女儿们和她们所属的玛拿西支派基列子孙中的族长们提出产业继承的新问题，都得到了积极的回应和解决。这是两幅极美的图景。以色列人的民事律法并不是全备的，在遇到新情况的时候，需要制定新的条例。西罗非哈的女儿们遇到了一个极为重大的问题，它关乎在应许之地的继承权问题。她们感受到之前的规定有不合理的地方。她们没有私下抱怨，也没有公开抗议，而是把问题带到摩西和祭司以利亚撒以及众首领和会众面前，陈明她们的案情和请求。当她们的诉求得到解决后，基列子孙中的族长们发现，西罗非哈的产业归给他的女儿们会带来一个新的问题。于是，他们去找摩西和作首领的以色列人族长。他们提出问题时，对摩西表达了充分的尊重。这两件事鼓励我们，遇到问题的时候，可以勇敢地去找领袖沟通和表达，甚至明确提出自己的诉求。但是，在提出问题或表达诉求的时候，应当尽量带着尊重的态度，而不是怀着怨气。我们遇到问题，有些时候因为惧怕权威，不敢正面表达、积极沟通，结果往往容易私下议论或抱怨，等到怨气积累太久了，心里难以承受，情绪便会爆发出来。当然，还有些时候，我们提出问题了，表达沟通了，但问题没有得到足够的重视，或者一直没能得到解决，最后演化为不满和冲突。另一方面，这两个问题的解决给我留下了极深的印象。在这两种情况下，摩西作为领袖，没有墨守成规，直接把问题顶回去，而是耐心地倾听；他也没有听完之后敷衍了事。摩西两次都将案件呈到上帝面前，寻求上帝的心意，从上帝那里寻找答案。而且，这两次上帝都赐给了他明确的答案，他便按照上帝的指示去行。作为教会的领袖，向上帝、向人都需要心存谦卑和开放的态度，唯有如此才能按照上帝的心意来解决弟兄姊妹真实的需要。在此特别提醒我自己和其他在不同位置上做带领的同工，需要更多倾听弟兄姊妹生命的需要，更深寻求上帝在各样事上的心意。求主怜悯和帮助我们！


第三，关于女子和少年的问题。西罗非哈的女儿们都还没有结婚，因此她们的年龄都不大，差不多大的二十几岁，小的十几岁。在一代以色列男子们都倒闭旷野的时候，这些年轻的女子们却显出了可贵的信心和顺服。这让我想到，主耶稣被钉十字架的时候，门徒们四散而逃，在十字架下哀伤、陪伴的大部分是妇女。这些事令人惊奇和敬畏，令弟兄们羞愧。今天，不少家庭中姊妹敬虔，弟兄软弱。甚愿姊妹的敬虔能激发弟兄们在属灵上更加追求。另一方面，上帝使用西罗非哈的女儿们也是对年轻弟兄姊妹的激励和对年长弟兄姊妹的提醒。我们的教会越来越老龄化，容易看重经验而轻看了年轻人。保罗对提摩太说，不可叫人小看他年轻（提前4:12）。我们若是看一看戴德生等宣教士的传记，会发现很多宣教士出来宣教的时候才二十出头。当然，不可否认，他们中间，很多有深厚的教会传统，有良好的训练和装备。但更重要的，是上帝为了祂自己的工作，亲自兴起年轻人。求上帝在我们中间，也早日兴起更多年轻人，成为祂的见证。

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经文：【民35:1】 耶和华在摩押平原约旦河边，耶利哥对面晓谕摩西说，【民35:2】 你吩咐以色列人，要从所得为业的地中把些城给利未人居住，也要把这城四围的郊野给利未人。
【民35:3】 这城邑要归他们居住，城邑的郊野可以牧养他们的牛羊和各样的牲畜，又可以安置他们的财物。【民35:4】 你们给利未人的郊野，要从城根起，四围往外量一千肘。【民35:5】 另外东量二千肘，南量二千肘，西量二千肘，北量二千肘，为边界，城在当中。这要归他们作城邑的郊野。【民35:6】 你们给利未人的城邑，其中当有六座逃城，使误杀人的可以逃到那里。此外还要给他们四十二座城。【民35:7】 你们要给利未人的城，共有四十八座，连城带郊野都要给他们。【民35:8】 以色列人所得的地业从中要把些城邑给利未人。人多的就多给，人少的就少给。各支派要按所承受为业之地把城邑给利未人。

【民35:9】 耶和华晓谕摩西说，【民35:10】 你吩咐以色列人说，你们过约旦河，进了迦南地，【民35:11】 就要分出几座城，为你们作逃城，使误杀人的可以逃到那里。【民35:12】 这些城可以作逃避报仇人的城，使误杀人的不至于死，等他站在会众面前听审判。
【民35:13】 你们所分出来的城，要作六座逃城。【民35:14】 在约旦河东要分出三座城，在迦南地也要分出三座城，都作逃城。【民35:15】 这六座城要给以色列人和他们中间的外人，并寄居的，作为逃城，使误杀人的都可以逃到那里。

【民35:16】 倘若人用铁器打人，以致打死，他就是故杀人的。故杀人的必被治死。【民35:17】 若用可以打死人的石头打死了人，他就是故杀人的。故杀人的必被治死。【民35:18】 若用可以打死人的木器打死了人，他就是故杀人的。故杀人的必被治死。【民35:19】 报血仇的必亲自杀那故杀人的，一遇见就杀他。【民35:20】 人若因怨恨把人推倒，或是埋伏往人身上扔物，以致于死，【民35:21】 或是因仇恨用手打人，以致于死，那打人的必被治死。他是故杀人的。报血仇的一遇见就杀他。【民35:22】 倘若人没有仇恨，忽然将人推倒，或是没有埋伏把物扔在人身上，【民35:23】 或是没有看见的时候用可以打死人的石头扔在人身上，以致于死，本来与他无仇，也无意害他。【民35:24】 会众就要照典章，在打死人的和报血仇的中间审判。【民35:25】 会众要救这误杀人的脱离报血仇人的手，也要使他归入逃城。他要住在其中，直等到受圣膏的大祭司死了。【民35:26】 但误杀人的，无论什么时候，若出了逃城的境外，【民35:27】 报血仇的在逃城境外遇见他，将他杀了，报血仇的就没有流血之罪。【民35:28】 因为误杀人的该住在逃城里，等到大祭司死了。大祭司死了以后，误杀人的才可以回到他所得为业之地。【民35:29】 这在你们一切的住处，要作你们世世代代的律例典章。

【民35:30】 无论谁故杀人，要凭几个见证人的口把那故杀人的杀了，只是不可凭一个见证的口叫人死。【民35:31】 故杀人，犯死罪的，你们不可收赎价代替他的命。他必被治死。
【民35:32】 那逃到逃城的人，你们不可为他收赎价，使他在大祭司未死以先再来住在本地。
【民35:33】 这样，你们就不污秽所住之地，因为血是污秽地的。若有在地上流人血的，非流那杀人者的血，那地就不得洁净（洁净原文作赎）。【民35:34】 你们不可玷污所住之地，就是我住在其中之地，因为我耶和华住在以色列人中间。

今天的经文是在以色列人分地的基本原则确定之后，就论到了关于利未人在迦南地的居所问题。虽然利未人不分地，但是利未人需要居住的地方。其实，分给利未人的城并非只是解决利未人居住的问题，实际上也是关乎以色列人在应许之地的生活。

利未人是以色列人中非常特殊的一个支派，因为他们被耶和华神从十二支派中分别出来归于神。利未人的特殊性在进军迦南和分地上表现在两个层面，一，他们职分的特殊，利未人代替以色列人在圣所服事神；（所以，他们不参与上阵打仗）。二，因此他们也不参与分地，因为耶和华就是他们的产业。这样他们的生活就全靠以色列人的十一奉献和献祭来供应，或者说他们的生活水平就全在乎以色列人的敬虔程度。以色列人正常奉献和献祭，他们就能有一个正常生活，以色列人灵性下降，奉献少，他们的生活就会陷入困顿。利未人和祭司不事生产，他们的职责是直接承担与圣所、献祭、律法相关的服事，因此在以色列社会中他们扮演了建造整个以色列民族信仰、文化以及治理的角色。这一点从今天经文所论到的利未人居住地的分配，以及逃城的设立就可以看出来。

今天分享的主题重心是逃城，我们会从三个方面来分享，一，利未人的城邑；二，逃城的设立；三致人死亡案件的审理。// 也藉此来思想新约神的子民在基督里所蒙的恩典。

利未人的城邑

在还没有进入迦南，还没有得着应许之地的时候，神就藉摩西吩咐以色列人说“要从所得为业的地中把些城给利未人居住”。利未人虽然不直接上战场、不分土地，不事耕种，但需要分一些城给他们居住。摩西还告诉了以色列人将来分城邑给利未人的具体要求，一，给利未人的城，要带有郊野；二，要给利未人四十八座城；三，人多的多给，人少的少给。// 所以给利未人的四十八座城并非是十二个支派各拿出来四座城，而是有的支派给的多，有的支派给的少，根据各支派的人数、所分土地的大小和地理位置，各不相同。

我们该如何理解神命令以色列人分城邑给利未人这件事呢？

以色列人的奉献

首先，将来以色列人是否愿意分城给利未人，以及分哪些城给利未人，就是检验以色列人是否感恩、敬畏和顺服神的标记。迦南地当然是以色列人藉着争战得来的，但是迦南地是神所给他们的应许之地，就是说，迦南地并非是他们去争战的报酬，争战不是功德，而是参与神的工作的荣耀，迦南地更是神给以色列人顺服神命令的奖赏。迦南是神给以色列人的恩典。这并非是以色列人所配得的，这完全是出于神的恩典。因此，利未人的确没有直接去得地为业，因为他们所得的居住地，是以色列人从争战所得的产业中拿出一些来给他们的。而以色列人所拿出来的这些城，其实是给神的奉献。以色列人愿意照着神的吩咐分城给利未人，这就是以色列人对神的感恩和服事。他们乐意让利未人居住在他们当中，神也就藉着利未人来帮助和赐福给他们。神的子民愿意照着圣经的命令来对待神的工人，神就有格外的恩典赐福给神的子民。

利未人的分散居住

然后，我们需要留意，将来以色列人进入迦南得着应许之地后，分给利未人的这四十八座城是分散在以色列各支派当中的。我们知道，以色列人出埃及之后的旷野时期，他们围绕会幕安营的次序是，利未人环绕圣所，将以色列人和圣所隔开，以色列人在利未人的营地之外安营。而在进入迦南之后，利未人是分散居住在以色列各支派拈阄所分的土地上。利未人并未扎堆住在一个地方，也没有给他们一座大城，所有利未人都住在这城里。在应许之地上帝的安排是，利未人分散居住在以色列人十二支派当中。这样安排有四个方面的意义：

第一，方便利未人服事各个支派。在旷野时期，律法是藉着摩西赐给以色列人的。在进入应许之地后，律法是藉着祭司和利未人来教导以色列人的。利未人被分别出来，成为全时间专项服事神的群体，他们的主要工作有三个方面，一，和圣所有关的工作，比如献祭、敬拜诗班、日常管理等。二，和律法有关的工作，祭司和利未人负有教导、解释和执行律法的责任。三，相应和争讼有关的事。// 比如，“你城中若起了争讼的事，或因流血，或因争竞，或因殴打，是你难断的案件，你就当起来，往耶和华你神所选择的地方去见祭司利未人，并当时的审判官，求问他们，他们必将判语指示你。他们在耶和华所选择的地方指示你的判语，你必照着他们所指教你的一切话谨守遵行。要按他们所指教你的律法，照他们所断定的去行。他们所指示你的判语，你不可偏离左右。若有人擅敢不听从那侍立在耶和华你神面前的祭司，或不听从审判官，那人就必治死。这样，便将那恶从以色列中除掉。众百姓都要听见害怕，不再擅敢行事”（申十七8-9），后来在约沙法作王时再次坚立此秩序“约沙法从利未人和祭司，并以色列族长中派定人，在耶路撒冷为耶和华判断，听民间的争讼，就回耶路撒冷去了。约沙法嘱咐他们说，你们当敬畏耶和华，忠心诚实办事。住在各城里你们的弟兄，若有争讼的事来到你们这里，或为流血，或犯律法，诫命，律例，典章，你们要警戒他们，免得他们得罪耶和华，以致他的忿怒临到你们和你们的弟兄。这样行，你们就没有罪了。凡属耶和华的事，有大祭司亚玛利雅管理你们。凡属王的事，有犹大支派的族长以实玛利的儿子西巴第雅管理你们。在你们面前有利未人作官长。你们应当壮胆办事，愿耶和华与善人同在”（代下十九8-11）。利未人的职责基本上就是摩西所说的“我照着耶和华我神所吩咐的将律例典章教训你们，使你们在所要进去得为业的地上遵行。所以你们要谨守遵行。这就是你们在万民眼前的智慧，聪明。他们听见这一切律例，必说，这大国的人真是有智慧，有聪明。哪一大国的人有神与他们相近，像耶和华我们的神，在我们求告他的时候与我们相近呢？又哪一大国有这样公义的律例典章，像我今日在你们面前所陈明的这一切律法呢？”（申四5-8）。

第二，使以色列人成为圣洁的国度。可以说祭司和利未人以及民中的长老就是以色列社会秩序的管理者，而祭司和利未人更是侧重在信仰和礼仪及相关事务的管理。因此，可以把圣所加上分散居住在各处的利未人的城看为是神在迦南给以色列人所设立的属灵秩序，负责宗教事务，引导和监督以色列人的信仰生活。最基本的是让以色列人明白律法不犯罪得罪神，在此基础上让以色列人凡事行在神的话语中，过蒙神喜悦的生活。因此，虽然在迦南地，利未人是分散居住在以色列人中间，不再像旷野时期那样安营环绕在圣所周围；但实际上利未人依然是居于以色列人和上帝之间，依然是以色列人认识神、敬拜神和顺服神的帮助。只不过旷野期间因为属于行军打仗的状态，就以安营方式显明利未人所负有的属灵职责；在迦南安居状态，就以散居各处来行使他们的属灵职分。// 所以有的解释利未人为何在还没有进入迦南之前就已经被指定要分得四十八座城，是因为四十八这个数字为十二乘以四，十二代表以色列十二支派，四代表上帝的国度，利未人虽然散居，但依然是四面环绕驻扎在神的圣所周围，在属灵上引导以色列人常常到神面前来。

第三，因此，利未人的城就类似后来以色列人亡国之后在其聚居区所设立的会堂一样，不但是一个宗教场所，而且也是以色列民族文化的标志。其实，在进入迦南之后，利未人的城在以色列民族信仰和文化形成的过程中起到了重要作用，神的律法透过利未人的服事贯穿在以色列人社会生活的各个方面。// 因此，可以把利未人的城看为是以色列人的教育、文化和律法中心。从社会学意义上，利未人的城就形成了以色列社会的基础意识形态；是以色列民众的内在联系纽带和枢纽。从某个角度利未人的城就类似今日在各处神的教会，作为山上之城，神的教会就是要将神在基督里所显明出来的救恩和真理宣讲见证出来，让人认识神，敬畏神，让凡来这里的人都听见神的真理，让人认识基督，从而得着生命的满足和喜乐。这生命不但是将来身体复活的时候才能得着，今生就可以藉着信而顺服可以经历和体验到。

// 利未人的分散也应验了创世记中雅各为十二个儿子临终祝福的话语“他们的怒气暴烈可咒。他们的忿恨残忍可诅。我要使他们分居在雅各家里，散住在以色列地中”（创四十九7）。也应验了摩西在临终时对利未支派的祝福“论利未说，耶和华啊，你的土明和乌陵都在你的虔诚人那里。你在玛撒曾试验他，在米利巴水与他争论。他论自己的父母说，我未曾看见。他也不承认弟兄，也不认识自己的儿女。这是因利未人遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教训雅各，将你的律法教训以色列。他们要把香焚在你面前，把全牲的燔祭献在你的坛上”（申三十三8-10）。历史在神的手中照着神的话语展开。

逃城的设立

利未人所分可以居住的四十八座城邑中，有六座城更是分别出来被赋予了特殊功用，就是被指定用作逃城。// 这六座城分别在约旦河西三座，约旦河东三座，河西的三座城是“拿弗他利山地分定加利利的基低斯；在以法莲山地分定示剑；在犹大山地分定基列亚巴（基列亚巴就是希伯仑）”（书二十7），河东的三座城是“从流便支派中，在旷野的平原，设立比悉；从迦得支派中设立基列的拉末；从玛拿西支派中设立巴珊的哥兰”（书二十8）。

利未人的职责就是通过对律法的教导和相应事务的处理令以色列人成为圣洁，而逃城的设立则是针对一类特殊事件的属灵处理。就是特别针对有致人死亡案件的处理所设立的。

流人血之罪

这里致人死亡的案件，包括谋杀和误杀两种情况。就是，只要是有人因某种原因丧命在其他人手里，就属于流人血的事件。而只要有人被流血死亡，就是污秽了上帝赐给以色列人的应许之地，就影响神与以色列人的同在。就是经文所说的“因为血是污秽地的。若有在地上流人血的，非流那杀人者的血，那地就不得洁净（洁净原文作赎）。你们不可玷污所住之地，就是我住在其中之地，因为我耶和华住在以色列人中间”。无论谋杀还是误杀，只要有人丧命在其他人手里，这就是大事，是必须要谨慎处理的罪。中国俗话说，人命关天，这跟圣经对于生命的看法是一致的。// 早在摩西律法之前神就已经对于流人血的罪有过指示，“流你们血，害你们命的，无论是兽，是人，我必讨他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。凡流人血的，他的血也必被人所流。因为神造人是照自己的形像造的”（创九5-6）。所以，摩西律法也有相应的条例，“牛若触死男人或是女人，总要用石头打死那牛，却不可吃它的肉，牛的主人可算无罪。倘若那牛素来是触人的，有人报告了牛主，他竟不把牛拴着，以致把男人或是女人触死，就要用石头打死那牛，牛主也必治死”（出二十一28-29）。今日也当如此处理动物伤人致死的案例，致人死亡的动物，无论野生还是家养，都要打死；若是家养，主人要负有相应责任。

故意杀人，自不必说，属于大罪，照着律法必须以命偿命，（因此照旧约圣经原则，现代法律不应当废除死刑）。我们却要来思想这里所说的误杀人的情况。我们可能会想，误杀人也属于杀人罪吗？难道跟故意杀人没有区别吗？的确有区别，但都属于杀人罪。不小心意外导致他人死亡，在这事上只要你有责任，无论大小，也属于流人血的罪。只不过照圣经所说的“人若不是埋伏着杀人，乃是神交在他手中，我就设下一个地方，他可以往那里逃跑”（出二十一13）。神交在他手中的意思就是神允许一个人的死，是藉着另一个人无意杀人的手。罪带来死亡，不一定要藉着蓄意谋杀，无意中的小错也可以致人死亡。

我们看到，谋杀和误杀，从后果上并无不同，都是流人血致人死亡。大错和小错，大罪和小罪，有时候后果的严重程度一样。既然后果一样，那么对这件事的赔偿/承担的责任就没有什么不同。// 其实，在属灵层面，大罪和小罪，其衡量有两个层面，一是内心，二是后果。内心邪恶都属大罪，无论后果。后果严重，无论内心也属大罪。从后果的角度，无论你内心如何，都要承担相应责任。只是内心若非谋害，神会给一条出路。

所以，经文这里说“故杀人，犯死罪的，你们不可收赎价代替他的命。他必被治死。那逃到逃城的人，你们不可为他收赎价，使他在大祭司未死以先再来住在本地”。以色列人中的杀人案件无论是谋杀，还是误杀，都不能以收取赎价来处理，比如赔偿受害人家属一大笔钱，就不再追究杀人者的罪责了，上帝所颁布的律法不允许这么处理。因为人是照着神的形象造的，人的生命不是金钱可以赎买的。流人血的罪，必须以流血来洁净。就是圣经说的“若不流血，罪就不得赦免了”（来九22）。只要死人了，谋杀者偿命，误杀者限制（监禁）在逃城内，等大祭司死了就可以自由。要么杀人者流血，要么大祭司流血，这罪才得洁净。

血亲复仇

但人类历史上的血亲复仇其实一开始并不区分谋杀还是误杀，只要人是死在你手上的，你就得偿命，被死者的亲属追索。自己的亲人被杀，这对于还活着的亲人来说是巨大的悲伤和灾难，这时候的亲属不会那么冷静地去考虑是谋杀还是误杀，只要是由某人引发的原因致死，死者亲属通常都会在这个致人死亡者身上来报血仇。亲属为自己被人杀死的家人复仇，这个就被称为血亲复仇。从创世记一直到摩西时代，血亲复仇可能是人类社会中的基本伦理责任。// 现代社会的司法制度在某个层面上，把血亲复仇的责任转移到了司法机构，相应也将惩罚犯罪的权利从个体身上转移给了司法机关。但是血亲复仇的传统和责任依然以某种方式适用于当今时代。比如，亲属要为被杀的亲人提起诉讼，并寻求各种力量来督促司法机构对犯罪进行惩治。

因为血缘关系是上帝在人类社会中所设立的基本人际关系，这不是一个人所能选定的，是天然的。就像我们无法选择自己的父母和其他亲属一样，你一出生就在很多关系当中，你长大了，就有很多责任在你身上。无论你跟父母兄弟姐妹等人的感情怎样，很多该尽的责任都是你要承担的。所以，新约使徒保罗曾说“人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好。不看顾自己家里的人，更是如此”（提前五8），“信主的妇女，若家中有寡妇，自己就当救济她们，不可累着教会，好使教会能救济那真无倚靠的寡妇”（提前五16）。旧约至近亲属赎买的律法也是同样的精神，“你的弟兄若渐渐穷乏，卖了几分地业，他至近的亲属就要来把弟兄所卖的赎回”（利二十五25）。旧约圣经中最典型的例子就是波阿斯娶路得的故事，当那个比波阿斯关系更近的亲属放弃赎买责任后，波阿斯愿意照着律法来承担这个责任。至近亲属赎买其实对于至近亲属来说是一种付出和自我牺牲，这名至近亲属付出很多代价却是为了别人的益处。所以，愿意承担尽至近亲属赎买责任，是出于对上帝律法的顺服。在属灵上其实就是，在基督里的彼此相爱和彼此相顾，重担互相是一种责任，是圣徒面对身边的弟兄姊妹无可推脱的。因为这是基督的命令。

只是，由个人来行使血亲复仇的审判和刑罚有很多需要避免的问题，比如复仇的扩大化，残酷化，还会引发更多仇恨，等等。朴素的血亲复仇来执行审判和刑罚的方式常常并不那么公义公正。死者亲属的复仇通常是带着内心的仇恨等情绪的冲动，而出于人意的复仇也是对上帝的一种得罪。

逃城的规则

逃城的设立就是神给的对流人血之罪的处理方式。具体有五个方面：一，致人死亡的案件发生时，杀人者应当第一时间逃往最近的逃城，如果在这人没有逃进逃城之前就被死者亲属给追上了，死者亲属可以把这人杀死，不算犯罪。二，若这人能及时逃到逃城，把他的事情向长老和利未人讲述，逃城的长老就当召集一个审判团来公开审理这个案件。在案件结果出来之前，致人死亡者可以暂时留在逃城，报血仇的人不可以进入逃城去杀这人。三，若审判的结果判定这人为故意杀人，那么这人就当交给报血仇的治死这人。若审判的结果判定这人为误杀人的，那么这人就可以留在逃城里躲避报血仇的人；但如果这人私自离开逃城，逃城对这人的庇护就失效了，报血仇的遇见就可以杀他。四，误杀人的人在逃城一直待到受膏的大祭司死了，他就得以自由，可以离开逃城回到自己的家乡生活，报血仇的不可以杀他。如果到他死大祭司都还活着，这人就相当于终身监禁在逃城里不得自由。五，逃城的条例不但对以色列人有效，对于他们中间的外邦人、寄居者同样有效。（这在中国这种重视亲情和关系的文化中，格外不容易施行。对于寄居的的，对于跟自己没有血缘关系的，和自己不熟的人，人们往往不容易以同样公义公平的方式来对待他们，不能给他们同样的权利待遇和公平审理。人们很多时候是首先考虑亲疏，然后考虑公平正义）。// 逃城处理的是应许之地污秽与洁净的属灵事件，但从社会治理的角度，逃城可以看为是神所设立的由长老和祭司利未人构成的对以色列社会人命案件的审理机构。这二者并非是完全分开的，社会问题是现象，属灵原则是本质和依据。其实，任何社会问题背后都是属灵和信仰的问题。

而且在申命记中还特别说明了，逃城的位置都不是随便选的，而是要平均设立在各处，不能扎堆，比如不能都出现在北边，居住在北方的人很快就能逃进去，南方的人需要跋涉很多天都到不了。并且还要把通往逃城的道路修好，有河的要修桥，还要有明确的路牌指示。总之就是要方便以色列人在需要的时候能快捷到达。// 所以，误杀人者要赶快要第一时间就开始往逃城跑，他没有时间和亲友告别，没有时间去处理其他事情，他要尽可能不被报血仇的追上。对于今天的属灵借鉴就是，趁还有机会来寻求耶和华拯救的时候，就要抓紧机会，不要等待，不要迟延，听见福音就信。只有在基督里，报血仇的才不能控告和杀害你。不要被报血仇的追上，可以看为是人在罪中还没有认识耶稣的时候就离开这个世界了，这样他就没有得救的机会，永远灭亡了。还可以扩展用在为罪悔改上，当有圣灵微小声音的提醒，当还能知道自己过失的时候，马上就到神面前来寻求饶恕和赦免，寻求更新和改变，而非是消灭圣灵的感动，对自己的问题视而不见，或者拖延等待。迟延处理的结果就是很可能被更大的罪追上，境况越发变坏。没有人会知道明天会怎样。

逃城的意义

首先，逃城是为维护上帝应许之地的圣洁。因为神居住在以色列人当中，他们的罪必须要处理，才能保持他们与神的关系。而人在上帝面前的圣洁，最主要的是以人与他人之间的关系来体现的。或者说，是以对他人生命的尊重来体现的。献祭、读经、禁食、严肃会当然是神的百姓来寻求和朝见神的方式，但是这些活动的基础，却是神的子民在上帝面前彼此相爱的美好关系。所以，新约的时候主耶稣说“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了”（约十三34-35）。如果弟兄彼此怀怨，要先解决这个问题才能来献祭，因此主说“所以你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物”（太五23-24）。圣徒彼此之间若是相吞相咬，彼此怀怒怨恨，就是对以自己的血来成就拯救的主耶稣的得罪。而人与人之间冤仇最典型，也是最严重的情况就是致人死亡的事件。所以，若是在神的子民中间发生了流人血的罪了，这是必须要谨慎处理，寻求洁净和赦免的。神的公义必须要显明出来。逃城就是处理流人血这样的大事设立的。这样的罪若是处理不当，神的应许之地就被污秽了。就是申命记中所说的“免得无辜之人的血流在耶和华你神所赐你为业的地上，流血的罪就归于你”（申十九10）。

逃城因此在三个方面提供了对于血亲复仇的平衡，一，区分了谋杀和误杀两种不同情况；二，将刑责限定在了致人死亡者本身，避免了其家属被牵连；三，将杀人案件从私仇变为了公共审理的案件。

逃城除了防止过度报复的同时，也有防止人利用祭坛和圣所的功用。// “打人以致打死的，必要把他治死。人若不是埋伏着杀人，乃是神交在他手中，我就设下一个地方，他可以往那里逃跑。人若任意用诡计杀了他的邻舍，就是逃到我的坛那里，也当捉去把他治死”（出二十一12-13）。如果是故意杀人跑到哪个地方都不行。后来大卫的三儿子亚多尼雅因自立为王而逃避所罗门的时候就是跑到圣所“去抓住祭坛的角”（王上一50），当时所罗门没有杀他，不是因为祭坛的角提供了庇护，而是所罗门宽容他。而参与叛乱的约押也逃到耶和华的帐幕“在祭坛的旁边”（王上二29），他就被杀死在祭坛边上。

谋杀和误杀人的判定

然后，经文说明了怎样来判定谋杀还是误杀。

何为故意杀人？

在判定故意杀人的时候，经文提供了两个方面的判定证据，一是凶器，二是矛盾。

若杀人者使用某个器具打人致人死亡，就要来看这器具是否是可以杀死人的器具，这里列举了铁器、石头、木器这三种，比如用刀刺人，致人死亡，无论杀人者怎样辩解自己没有想要杀死对方，都是没用的，逃城的审理团应判这人故意杀人罪。比如，故意用一块大石头砸人头部，或者用一根粗大的木棍打人，等等，都可以据此被判故意杀人。人心当然不能被别人清楚解读，只有上帝知道人的内心。但是从外在所用的器具和某种行事方式就可以作为判定其内心的一个证据。// 现代法律也基本有同样的思路，比如冲突中，一个人如果是从自己包里掏出一把匕首或是一把菜刀致人死亡，基本上会向着故意杀人去判定。

如果死者和杀人者之间有仇怨，那么无论杀人者用什么器具都可以判定为谋杀。甚至都不用考虑器具的问题，用手推倒致人死亡都可以被判定为故意杀人。比如，你跟邻居有矛盾，你看似不小心把邻居撞倒或者绊倒，邻居也正巧头碰在了石头上，邻居死了，基本上无论你是否是有意绊倒了对方，都会被视为谋杀。

这两种方式的判决，其实都是从预谋的角度来判定的。你所用的工具和你与死者之间的仇怨，都可以看为当你参与在了死者的致死原因中的时候，判定你是有预谋的证据。

所以，最好的方式是，你要避免自己进入到某种被人质疑和被控告谋杀的场景中。比如，跟人冲突的时候，不要使用暴力，更不要用可能会致人死亡的器具打人。宁可忍让，逃跑，也不要出于血气跟人争执，更不要动手打斗。特别是，当对方是跟你有冤仇，过去曾有过矛盾的人，更是要与对方保持足够的不起冲突的距离。不因为过去的嫌隙，跟这人起新的争斗。免得因为你对方摔倒受伤了，或者产生了严重损害。连言语都不要跟人相争，自己不在情绪中说过火的话，也不要说激发对方恶意和犯罪的话。像保罗说的“不要以恶报恶，众人以为美的事，要留心去作。若是能行，总要尽力与众人和睦”（罗十二17）。// 中国传统有句话说，君子不立危墙之下，从某个角度可以跟这里的判决依据作类比。危墙既可以理解为对自己产生损害的某种可能境况，也可以理解为你可能会对别人产生损害的境况。总之，尽可能不要把自己放在一个容易被人从恶处揣摩猜测的位置上。有些位置不要站在其上，有些事情不能参与。

何为误杀人？

误杀人的情况是指致人死亡者，内在没有杀人动机，外在也没有预料到会使人丧命的结果，但因为自己的某种行为产生了致人死亡的严重后果。就是申命记所说的“凡素无仇恨，无心杀了人的”（申十九3）。比如，“人与邻舍同入树林砍伐树木，手拿斧子一砍，本想砍下树木，不料，斧头脱了把，飞落在邻舍身上，以致于死”（申十九5）。再比如生活中的某些场景，这人与朋友开玩笑，把朋友推倒或绊倒，一下子头磕在某个东西上死了；或者恶作剧吓唬人把人吓的心脏病发作死亡；或河边骑自行车，不小心把一个陌生人撞进水里给淹死了，等等。也包括你正常操作一些工具，别人违规站在了不该站立的位置，而致人死亡的情况。// 在我们的生活中会有各种各样我们意想不到的事情发生。特别是在一些重要责任工作场景（如医护、建筑、电力、机械操作、驾驶等），比如该检查的一个线路，因为一时疏忽没有检查，导致人死亡；该放的警示标志没有放，致人丧命；驾驶员拐弯的时候没有看见旁边的行人，把人碾压致死，等等。一点小的过失，不小心的一个错误，可能就会导致严重后果。这些情况都是属于没有想要害死谁，但是却的确因为自己的疏漏或者错误致人死亡。因此，在很多事情上，不要赌博，不要侥幸，不要觉得我就这一次偷一点懒，不看了，不检查了，大概率没事的。同样，有些玩笑不能开，有些恶作剧不能作，不要为了自己开心捉弄别人，不要觉得一个概率很低的坏结果不会发生。其实，我们的心态应当是反过来的，凡是有可能发生的事情，都是必然会发生的。如果我稍微尽心一点，多作一点，就可以将这个严重后果的可能性消除掉，这是很划算的事情。我们千万不要因为小错而掉以轻心，或觉得小错大后果对自己不公平。其实，小错正表明我们内心对于他人福乐和利益的关注不够。神有时候把人交在另一个人的失误上，就是要藉此显明人的过失很多时候造成的后果远比你想象的要严重。

如何判定？

是否是属于误杀人，并不是由本人自行判定的，也不由报血仇的来判断，而是需要经过一个公开审理判定的过程。

首先，要在逃城，在上帝所指定的审判官面前来审理此案，这是案件审理的基本程序正义。就是申命记所说的“你城中若起了争讼的事，或因流血，或因争竞，或因殴打，是你难断的案件，你就当起来，往耶和华你神所选择的地方去见祭司利未人，并当时的审判官，求问他们，他们必将判语指示你。他们在耶和华所选择的地方指示你的判语，你必照着他们所指教你的一切话谨守遵行。要按他们所指教你的律法，照他们所断定的去行。他们所指示你的判语，你不可偏离左右。若有人擅敢不听从那侍立在耶和华你神面前的祭司，或不听从审判官，那人就必治死。这样，便将那恶从以色列中除掉。众百姓都要听见害怕，不再擅敢行事”（申十七8-13），“若有人恨他的邻舍，埋伏着起来击杀他，以致于死，便逃到这些城的一座城，本城的长老就要打发人去，从那里带出他来，交在报血仇的手中，将他治死”（申十九11-12）。

要凭几个见证人的口来定案，不可只凭一个人的见证。这是审理的基本公正原则。如果只有一个证人，这人的证词不可作为审断案件的依据。一个人的见证可能真，可能假。但无论真假，都不能作为下结论的依据。“人无论犯什么罪，作什么恶，不可凭一个人的口作见证，总要凭两三个人的口作见证才可定案”（申十九15）。生活中同样，若只听到一个人单方面对于另一个人的重大指控，不要先入为主就作为结论和真实接受下来。

结语

逃城的设立对于我们今天认识我们的罪和认识基督的救恩有很好的借鉴意义。

故意杀人没有赎罪祭

谋杀罪没有逃城的庇护，因此这里的谋杀就预表了新约所讲的故意犯罪的人，故意犯罪的人没有赎罪祭。就是使徒约翰所说的“有至于死的罪，我不说当为这罪祈求”（约壹五16）。// 使徒约翰所说的至于死的罪可能就是主耶稣说的亵渎圣灵的罪。

而本来已经进入逃城的人，自己后来却从逃城私自离开，那么他就失去了逃城对其的庇护，报血仇的可以随时杀他。这也可以预表新约所说的那种没有重新悔改机会的人，“论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他”（来六4-6）。这也是希伯来书所说的“因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了”（来十26）。

误杀人的人预表世人

除了至于死的罪和得知真道后故意犯罪，在神眼中看我们所犯的一切罪都是误犯的罪。所以误犯的罪可以指人是在一种有限、软弱和被蒙蔽或被胁迫的状态所犯的罪。就像当年亚当在伊甸园被撒旦诱惑一样，就像那些把主耶稣钉十字架的人一样，所以主耶稣还能为他们祷告“父啊，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得”（路二十三34）。神看世人犯罪如同迷羊一般，因此人还有得救的机会。

但即使是误犯的罪，依然需要血来洁净。无论多么微小的罪，都需要血来洗净。可能有时候，我们觉得误犯的，不是故意的，就是一个小罪，无足轻重。人犯罪后有时候会脱口而出，我不是故意的。你若是故意的审判的刑罚会更重。即便你不是故意的，也不表示这罪需要付的代价就小。也不因为你不是故意的，这就不是你的罪，这后果就不需要你承担。我们有一个误区，只要我不是故意的，就不是我的责任，至少我们就觉得，这不需要我负有多大的责任，负有一点点责任就可以。不是故意犯的罪，人一般里面都很理直气壮，连道歉都是理直气壮的道歉，道歉之后要求别人必须接受道歉，甚至还要期望别人夸奖我们的谦卑和承担。逃城的律例就告诉我们，误犯的罪，需要付的代价也很大。

或者人有时候会跟别人去比较，这人犯的罪比我还大呢？或者，我犯这个罪，都是因为他先犯了罪得罪了我，我犯罪是有原因的。神若追究，一定先追究他的罪，等等想法。这是自欺。神必照各人的行为审判人。神并不是照着别人的行为来审判你。别人固然也犯罪，但这既不构成你犯罪的理由，也不会成为你犯罪的赦免依据。别人如何，自有神来审判他，你却要为自己的罪到神面前来认罪悔改，寻求饶恕。

逃城预表基督的拯救

误杀人的人只要来到逃城就可以脱离报血仇的，就像一个罪人只要来到了基督面前就可以脱离罪和死的辖制了。更准确地说，逃城有点类似于教会，教会作为山上之城就是要呼召和接纳罪人前来，带领他们到我们永远的大祭司面前，大祭司的血，就可以赦免他们的罪。

我们看到，其实，逃城并不解决误杀人流人血的罪，流人血的罪是靠着大祭司的死来解决的。最终误杀人者若是能得以自由，也并非是他的监禁赎了他误杀人的罪，而是大祭司的死赎了他的罪。因此，旧约的大祭司就预表了基督在十字架上的流血舍命，可以把我们从罪和死亡的辖制中释放出来。真正庇护罪人的逃城是基督自己。在基督里的人就不受自己罪的捆绑和控告，撒旦也不能把他掳走，不能审判和刑罚他。因为基督已经为他们死了，凡投靠基督的人都是属神的人，在基督里我们就都是稳固的。

就像保罗在新约所说的“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求”（罗八33-34）。

回应诗歌：《190 磐石磐石耶稣基督》

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证道经文：民数记34章

弟兄姊妹，主内平安！

以色列人已基本处理完约旦河东相关之事，准备启程进入迦南应许之地了。上一章之所以要回顾出埃及以来所经过的各站口，就是为要从回顾神过往的作为中看见神一路的恩典、保守与祝福，从而可以有信心面对未来——这意味着出埃及旧时代的终结与进迦南新时代的开启。

本章的内容分为两部分，前半详细界定迦南应许之地的四境，后半则指定将要分配这应许之地给以色列各支派的首领。以下我们就先从四境之地说起。

四境之地

自神应许将迦南地赐给亚伯拉罕的后裔为业至今，这是第一次清晰地界定迦南地四境的边界。以色列人既要进去得那地为业，首先就需要知道那地到底有多大，四围的边界在哪里，不然如何在各支派间分配土地呢？应许之地本是属神的——其实普天下所有的土地都是属神的——当然只能由神亲自来界定迦南的四境。以色列人要做的，就是依照耶和华神所划给他们的边界，为自己占据并分配那整块地。

我们首先需要就迦南地的四围边界作些说明。大致说来，迦南地的南界与今天埃及的西奈半岛接壤，其中的埃及小河是埃及与迦南传统的边界线。这条界线从死海（圣经称盐海）的东南角开始，一直向西延伸到地中海。其中最著名的地方就是加低斯巴尼亚。当年摩西曾从那里派出十二个探子前往窥探迦南地，准备由此上去得地为业。但探子们四十天回来后竟然报恶信，导致会众集体背叛神，并因此受罚漂流旷野，除了约书亚和迦勒以外，都不得进入应许之地，以致以色列人进入迦南的进程整整延误了四十年之久。如今虽然结束了漂流的日子，但进入迦南的地点也改换到约旦河东耶利哥对面的摩押平原。

迦南地的西界就是地中海（圣经称大海），非常清晰。北界所在的位置则远远地超出了我们所熟悉的后来以色列国的北方边界，差不多包括了今天叙利亚与黎巴嫩的大部。这里的何珥山不是大祭司亚伦死的那一座，那个在南边以东的边界上。北界上著名的地方是哈马口，四十年前，窥探此地的十二个探子曾远达此地。

迦南地的东界比较模糊，尤其是基尼烈湖（新约称加利利海）东面到约旦河这一段，许多地点的确切位置今天已难考证。可以肯定的是，约旦河与死海以东流便与迦得两支派的土地不包括在西界以内。而东玛拿西半支派的土地，少数人认为在边界以内，多数人则认为不在其内。

我们读经遇到这些久远历史上的地名或人名的时候，常常感觉比较枯燥，因为不容易从中读出什么“亮光”。但圣灵默示作者记载下这些事，肯定不会是徒然的，必定有其用意，因为“从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望。”（罗 15:4）比如这段有关迦南边界的记载中，就包含着非常重要的属灵真理与教训。

神为我们每个人、每个教会都设立界限，就像当年为以色利人界定迦南地的四境一样。就个人而言，大到我们在世的年岁、所居住的国家与地域、所处的时代与文化环境等，小到我们的具体的家庭、工作岗位、社会地位与身份等，哪一样不是神为我们量身定做的呢？神也为我们设立道德的边界，除了普遍恩典之下的人类良知与道德准则以外，基督徒还因特殊恩典而知晓“何为　神的善良、纯全、可喜悦的旨意”（罗 12:2），从而能敬畏神，自觉遵行神的旨意。如果没有这些界限，这个处处被罪污染的世界还不知要败坏成什么样子呢！在教会的服侍中，神同样为我们设立界限，就如各样的恩赐，都是圣灵按己意分给各人的。我们做工的工场与服侍的岗位、职分，无一不是神所量给我们的。

教会同样如此。每个时代、每个地区的教会都会从主那里领受具体的异象或使命，那就是这个教会服侍与工场的边界。比如守望教会所领受的异象就是作这个时代的“山上之城”，主动进入公共领域并公开为主作见证。为此，我们对内着力加强教会建造，制定并发布了教会信约、章程和纪律等规范性文件，完善教会的牧养与治理体制。同时，在个人主义盛行、教会式微的时代背景下，不断传递并强化委身教会的观念。对外则从进入写字楼等公共领域开始，经过建堂，一直到如今还在持守的户外敬拜等——这就是守望教会过去近二十年所走过的异象之路，轨迹还是非常清晰的，教会的属灵疆界由此得以扩展。新近加入教会的弟兄姊妹，可能较少了解教会成长的历史，老弟兄姊妹也可能因时间长了而不常忆起，但这就是主所量给我们的四境之地！今天守望教会之所以依旧年复一年、日复一日地持守而没有根本的改变或转向，就是因为同工们还没有领受到主给我们划定了新的界限，或是给我们开辟了新的工场。

做工与服侍的期间同样是主量给我们的界限。以色列人为从奴役中得解放而祷告了上百年，似乎并没产生什么效果，直到出埃及的那个逾越节的晚上，才抵达蒙拯救的边界，新时代由此揭幕。今天我们虽然坚持了十几年的户外敬拜，但神的时间还是没有到，也就是说我们需要在前往边界的路上继续行进。为此，晓峰牧师新年祷告会引用的证道经文是：“凡事都有定期，天下万务都有定时。”（传 3:1）既然神的时间还没有到，我们就当继续在忍耐中前行，直到主所量给我们的新界线清楚显明为止。

既然主已划定了疆界，我们就应当同时持守住两个方向。一个方向是不要越界，免得轻忽了神的主权，从而犯了不敬畏神、不尊主为大之罪，就像流便和迦得两个支派执意要留在约旦河东，不愿意进入迦南应许之地；或者是后来的但支派私自越界北上，不能占据拈阄所得之地那样。新约的使徒保罗也指责哥林多的那些假使徒越过了主的界限，企图借着别人的工作夸口。

生活中越界的事还是不少见的。比如有些人结婚后仍没有离开父母，父母也没有意识到已婚子女已经离家自立门户，从而导致两个家庭关系不清，或者承担了不该承担的，或者没有承担该承担的，从而引发了不少矛盾。再比如工作或服侍中，有些人的手伸得太长，对于不属于自己职责范围内的事乱发热心，轻则指指点点、说三道四，重则不请自来、强行介入，都是明显的越界行为。不仅令人反感，而且极易引发冲突。热心一般而言是好的，但太过热心就不好了。没有界限或界限不清，是引发很多人际关系问题的直接原因，因此要格外谨慎——既不要随便侵入别人的疆界之内，也不要放任他人轻易进入自己的疆界。

在这里要特别提醒弟兄姊妹，对于兄弟教会内部的人或事，我们不要轻易评论，更不要贸然参与，尤其是在公开的场合或媒体。那是主特别量给人家的界限，我们不能随便侵入，就像以色利人不能进入以东、摩押和亚扪人的地界一样。别人的家事，我们多不了解，怎么好只根据一些道听途说就随便发言评论呢？难道你不怕犯了论断弟兄的罪吗？更重要的是，那是主的教会！人家的主人既在，哪里轮得到我们这些外人说东说西呢？保罗为此特别告诫我们：“你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住或跌倒，自有他的主人在”（罗 14:4）。你真有负担，向主祷告，把一切交托主就足够了。若一定要多说或做些什么，恐怕就是越界而不尊主为大了。自媒体的时代，“说话”实在太容易、太随意了，但影响与后果却不是你可以控制的！更何况将来在主的审判台前，我们必须为自己说过的每一句话作出交代呢！

但另一个方向则是要在主所量给我们的界限之内尽心竭力，而不要像以色列人一样。神十分慷慨，应许给以色列人的土地非常广大，只可惜以色列人却从未真正完全占有这块土地，令人遗憾！以色列人直到大卫和所罗门的时代，才大致占有了这四境之内的土地，但并没有维持太长的时间。至于推罗和西顿的境界，也就是今天的黎巴嫩，以色列人从未占有过。地中海沿岸非利士人的五城，以及北边的亚兰地（即叙利亚），以色列人同样未能长期占据，反而为其死敌所盘踞，给以色列人造成了不小的麻烦。

今天作为基督徒，我们都有从圣灵而领受的恩赐，那就是主量给我们个人的界限，是应当用于服侍的产业。主的心意当然是“各人要照所得的恩赐彼此服侍，作　神百般恩赐的好管家。”（彼前 4:10）我们若不愿或不好好使用这些恩赐，就是轻看神的恩典，不肯进去得“应许之地”了。为此，在这新的一年里，诚愿每一位弟兄姊妹都能积极主动地参与教会的服侍。如果你不清楚自己有什么特别的恩赐，那就委身教会，与弟兄姊妹一起继续走这条异象之路。其实许多的时候，我们个人的界限，往往正是在教会的界限之内，就如同以色列各家所得的产业就在这应许之地四境之内一样。故此，垦请弟兄姊妹多多为教会新工人的兴起祷告，并预备好自己，不消灭圣灵的感动，一旦呼召临到，随时起来投入服侍。

不仅是在教会的服侍中，同时也应当在家庭、工作、社会等各个领域尽当尽的本分，因为这都是神在不同领域所量给我们的界限。当然不是要事事完美，但却要处处尽职尽责。在家中就要孝敬父母，养育子女，夫妻恩爱；在工作中就要认真工作，不偷懒、不摸鱼；在邻里间就要彼此和睦，爱人如己等等。总之，在一切的事上都应当遵行圣经的教训：“不要只在眼前侍奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行　神的旨意。甘心侍奉，好像服侍主，不像服侍人。”（弗 6:5-6）唯有如此，才可称得上是充满属灵的边界，占据属于你的属灵应许之地——这样的见证必定能荣耀主的名！求圣灵感动我们，在新的一年，都能活出这样满有基督馨香之气的生命。

分地之人

迦南应许之地，也就是以色列人产业的四境已经确定；分配土地的办法也已经确定，既要按各支派人数的多少，又要采用拈阄的方式——这样的原则既有助于体现神的旨意，保持公正，又能符合各支派的实际情况。除此以外，还缺少什么呢？是的，还缺少主持分地的人！毕竟这一切都需要合适的人员去落实，以保证各支派、家族和个人最终能得地为业。本章的后半部分就记载了神亲自指定的“土地分配委员会”的人员组成。

这个委员会由大祭司以利亚撒、民事领袖约书亚和每支派的一位首领共十二人组成。由于利未支派不参与土地分配，流便和迦得两个支派已经分得了河东的土地，故其中没有他们的代表，而尚未得地的玛拿西半个支派则有其代表。这个名单中除了以利亚撒、约书亚和迦勒以外，其他人都只在此处提及，以后再没有记载。

大祭司是神在地上的代表，是以色列人最高的宗教领袖，参与分地理所应当。以利亚撒熟知律法，实乃忠心之人，其所出支派又不参与分地，故为主持拈阄之最佳人选。

约书亚接了摩西的任，做以色列人的领袖，其最重要的使命就是率领以色列人征服迦南，并完成土地的分配。约书亚曾长期担任摩西的助手，也多次率领军队出战，早已在以色列人中建立了威望。不仅如此，他还是当年大有信心的二个探子之一，蒙神允准可以进入迦南并得地为业。如今这一应许应验的时间已经来到，约书亚必定能不辱神所交托的使命。

迦勒是当年大有信心的另一个探子，同样蒙神允准可以进入迦南并得其脚掌所踏之地为业。如今迦勒已经成为犹大支派的首领，德高望重，老当益壮，成为分地委员会的成员不仅理所应当，而且必定能在其中发挥重要作用。

参与分地的每支派各出一人也是必要与合理的。这样既能保证分地的公正与公平，又有助于高效工作。在进入迦南地之前就由神指定分地之人，不仅能避免事到临头的仓促与可能的人选纠纷，而且使得相关人员能早做准备，心中有数，以保证土地分配的顺利进行，从而使以色列人能早日安居乐业——这可不仅是本次出埃及的目的，关乎以色列人人的切身利益，更关乎神四百年前应许的应验！除此以外，这样的安排肯定有助于保持以色列各支派的合一与合作。圣经说耶和华的心是赐福与赐平安的意念，过去在以色列中如此，今日在教会中同样如此。

其实，还有一个人需要提及，就是摩西。尽管摩西不能进入迦南地，但这个委员会却是神透过摩西指派的，其他准备工作也都是在摩西的主持下完成的。尽管退场的日子近在眼前，但摩西却能始终如一，对神、对人、对工作忠心不减，实在难能可贵。每每提及此事，都令我肃然起敬——愿每个神的仆人都能像摩西一样尽忠到底。

后来到了迦南地，经过多年的争战以后，以利亚撒、约书亚以及这个委员会（尽管没有提及）正是如此分配土地的。由于迦勒早已得了神的应许，可以得其所踏之地为业，因此迦勒占据了希伯伦，赶出那里的亚衲巨人，故犹大支派所得的产业在迦南地的最南方。约瑟作为长子，蒙其父雅各特别祝福，得到了雅各当年在示剑从亚摩利人手中所夺来的那块地（参 创48：22），故以法莲支派得了迦南地中部的土地为业。约书亚把剩余的土地分为八分，以拈阄的方式分配给了余下的七个半支派。神透过摩西所交给这个委员会的使命终得实现。

今天主在教会中同样会兴起领袖和工人，赋予其使命，从而成就神的心意。尤其是在赐下特殊的异象时，更会如此。主耶稣当年就拣选了十二使徒和保罗，把传福音的责任特别托付给他们；使徒们则带领教会选举出七位执事，使教会得以建造得更为坚固与完善，保证了教会的合一；保罗指示提摩太和提多在各城设立长老，以保证各地的教会能有效地牧养信徒与传扬福音等等。

守望教会依照圣经的原则，设立牧师、长老、传道和执事，同时设立治理委员会和同工议事会，作为教会主要的负责同工与机构，寻求主的心意，决定教会的重大事情，保证教会的正常运转。在我们领受、传递并实现“山上之城”异象的过程中，在建堂、户外敬拜等关键时刻，在教会日常的事工与牧养中，同工团队都发挥了至关重要的作用。作为会众，应当尊重并顺服神所设立的权柄与所拣选的工人，多多地为他们祷告；而作为教会领袖，则应当保持美好的灵性，行公义、好怜悯，对神对人常存无亏的良心。

这里还提醒我们，团队服侍是必要的，这既是圣经的原则，也是守望教会服侍的理念。个人的灵性、能力、智慧与背景等难免会受到限制，而团队则可以弥补其不足。更重要的是，唯有在团队中才能操练彼此相顾、彼此合一，而这却是独行侠永远体会不到的经历。教会本就是一个属灵的团体，服侍需要彼此搭配。感谢主在过去的岁月中保守了教会的合一，新的一年，愿我们更加合一，共同建造荣耀属神的家！

最后，我们以使徒保罗写给哥林多教会的一段经文结束今天的证道——保罗借此表明自己的心迹，他过去所做的都是在神所量给他的界限之内，并盼望这界限能因着哥林多教会而得以拓展，从而使福音更为广传。保罗同时提醒每一个属主的人，当指着主夸口，因为只有在这界限之内，我们才能得设定界限之主的称许：

我们不愿意分外夸口，只要照　神所量给我们的界限，够到你们那里。我们并非过了自己的界限，好像够不到你们那里，因为我们早到你们那里，传了基督的福音。我们不仗着别人所劳碌的分外夸口；但指望你们信心增长的时候，所量给我们的界限，就可以因着你们更加开展，得以将福音传到你们以外的地方，并不是在别人界限之内，藉着他现成的事夸口。但夸口的，当指着主夸口。因为蒙悦纳的，不是自己称许的，乃是主所称许的。（林后 10:13-18）
阿们！

在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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经文：民数记33章

民33：1 以色列人按着军队，在摩西、亚伦的手下出埃及地所行的路程（或译：站口；下同）记在下面。2 摩西遵着耶和华的吩咐记载他们所行的路程，其路程乃是这样：3 正月十五日，就是逾越节的次日，以色列人从兰塞起行，在一切埃及人眼前昂然无惧地出去。4 那时，埃及人正葬埋他们的长子，就是耶和华在他们中间所击杀的；耶和华也败坏他们的神。
5 以色列人从兰塞起行，安营在疏割。6 从疏割起行，安营在旷野边的以倘。7 从以倘起行，转到比哈希录，是在巴力洗分对面，就在密夺安营。8 从比哈希录对面起行，经过海中到了书珥旷野，又在伊坦的旷野走了三天的路程，就安营在玛拉。9 从玛拉起行，来到以琳（以琳有十二股水泉，七十棵棕树），就在那里安营。10 从以琳起行，安营在红海边。11 从红海边起行，安营在汛的旷野。12 从汛的旷野起行，安营在脱加。13 从脱加起行，安营在亚录。14 从亚录起行，安营在利非订；在那里，百姓没有水喝。15 从利非订起行，安营在西奈的旷野。16 从西奈的旷野起行，安营在基博罗哈他瓦。17 从基博罗哈他瓦起行，安营在哈洗录。18 从哈洗录起行，安营在利提玛。19 从利提玛起行，安营在临门帕烈。20 从临门帕烈起行，安营在立拿。21 从立拿起行，安营在勒撒。22 从勒撒起行，安营在基希拉他。23 从基希拉他起行，安营在沙斐山。24 从沙斐山起行，安营在哈拉大。25 从哈拉大起行，安营在玛吉希录。26 从玛吉希录起行，安营在他哈。27 从他哈起行，安营在他拉。28 从他拉起行，安营在密加。29 从密加起行，安营在哈摩拿。30 从哈摩拿起行，安营在摩西录。31 从摩西录起行，安营在比尼亚干。32 从比尼亚干起行，安营在曷哈及甲。33 从曷哈及甲起行，安营在约巴他。34 从约巴他起行，安营在阿博拿。35 从阿博拿起行，安营在以旬迦别。36 从以旬迦别起行，安营在寻的旷野，就是加低斯。37 从加低斯起行，安营在何珥山，以东地的边界。
38 以色列人出了埃及地后四十年，五月初一日，祭司亚伦遵着耶和华的吩咐上何珥山，就死在那里。39 亚伦死在何珥山的时候年一百二十三岁。
40 住在迦南南地的迦南人亚拉得王听说以色列人来了。
41 以色列人从何珥山起行，安营在撒摩拿。42 从撒摩拿起行，安营在普嫩。43 从普嫩起行，安营在阿伯。44 从阿伯起行，安营在以耶亚巴琳，摩押的边界。45 从以耶亚巴琳起行，安营在底本迦得。46 从底本迦得起行，安营在亚门低比拉太音。47 从亚门低比拉太音起行，安营在尼波对面的亚巴琳山里。48 从亚巴琳山起行，安营在摩押平原约旦河边、耶利哥对面。49 他们在摩押平原沿约旦河边安营，从伯耶施末直到亚伯什亭。
50 耶和华在摩押平原约旦河边、耶利哥对面晓谕摩西说：51 “你吩咐以色列人说：你们过约旦河进迦南地的时候，52 就要从你们面前赶出那里所有的居民，毁灭他们一切錾成的石像和他们一切铸成的偶像，又拆毁他们一切的邱坛。53 你们要夺那地，住在其中，因我把那地赐给你们为业。54 你们要按家室拈阄，承受那地；人多的，要把产业多分给他们；人少的，要把产业少分给他们。拈出何地给何人，就要归何人。你们要按宗族的支派承受。55 倘若你们不赶出那地的居民，所容留的居民就必作你们眼中的刺，肋下的荆棘，也必在你们所住的地上扰害你们。56 而且我素常有意怎样待他们，也必照样待你们。”

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是民数记第33章。这一章包括两部分：第一部分是1~49节，回顾上帝带领以色列人出埃及直到约旦河边的历程；第二部分是50~55节，是面对迦南和未来，上帝吩咐以色列人如何分地以及如何保守信仰的纯洁，并警告他们若不听从神的话必将承担严重的后果。

「祷告」

一、回顾过去

1~49节是以色列人从出埃及直到38年后来到约旦河边的历史回顾。虽然这一段主要是列出了40多个地名，但实际上在其中发生了很多重要的历史事件。那么从这么长的历史中我们可以看出什么呢？

1、人性不可靠

在这一段历史中以色列人在某些时刻也显出了信心和勇气。例如：他们从兰塞起行时，第3节形容他们当时的状态是昂然无惧；他们经过红海后也曾极力的唱歌跳舞大大赞美神；他们也曾和敌人勇敢争战并且得胜，例如在利非汀打败亚玛力人，在何珥玛打败亚拉得王，在摩押边界打败亚摩利王西宏和巴珊王噩。

但是，比起以色列人的属灵表现，他们的软弱失败其实更加醒目。在这一段中记载的很多地名都是和以色列的失败联系在一起的。例如：他们过了红海刚刚大大赞美神，可才过了三天就因为缺水在玛拉发怨言。在汛的旷野他们又抱怨没吃的，甚至说【“巴不得我们早死在埃及地、耶和华的手下；那时我们坐在肉锅旁边，吃得饱足。你们将我们领出来，到这旷野，是要叫这全会众都饿死啊！”（出16：3）】以色列人表面是向摩西发怨言，但其实是对上帝不满、没信心。尽管如此，上帝仍然有怜悯。虽然以色列人总是经不起考验，但神仍然一再施恩给他们。没有水喝，神就使磐石出水；没有食物，神就从天降下吗哪。但以色列人竟然还嫌吃的不好，在他备拉他们抱怨说【“谁给我们肉吃呢？我们记得，在埃及的时候不花钱就吃鱼，也记得有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜。现在我们的心血枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西。”（民11：4-6）”】

好不容易第一代以色列人来到了应许之地，但他们竟然胆怯。他们不敢进攻敌人，却恨不得杀死有信心的迦勒和约书亚。而他们被上帝管教时，明明罪有应得却仍然抱怨说【“我们的弟兄曾死在耶和华面前，我们恨不得与他们同死。你们为何把耶和华的会众领到这旷野、使我们和牲畜都死在这里呢？你们为何逼着我们出埃及、领我们到这坏地方呢？这地方不好撒种，也没有无花果树、葡萄树、石榴树，又没有水喝。”（民20：3-5）】

这就是第一代以色列人的光景，以致神评价他们说【这些人虽看见我的荣耀和我在埃及与旷野所行的神迹，仍然试探我这十次，不听从我的话。（民14：22）】“十次”不一定是确切的数字，而是代表很多次，一再的。

不仅第一代以色列人如此，就是新一代以色列人其实在本质上也没有什么进步。在什亭与摩押女子行淫又拜偶像的不是老一代，而是新一代以色列人。上周峰牧讲的那不愿意过约旦河的两个半支派也是新一代，而不是老一代。就是过了约旦河的以色列人有没有完全听从上帝的吩咐，把外邦人和他们的宗教彻底清除呢？也没有！所以无论是漫长的时间，还是无数的历史教训，都不能根本改变人的软弱和有限。正如黑格尔有一句名言说：“历史给我们的最大教训就是人类从来不会从历史中吸取教训。”而人类总不能吸取教训的原因其实不在于智力，而在于罪性，不是不知道，而是做不到。

不仅普通以色列人如此，就是以色列的领袖也并不完全。亚伦参与了制造金牛犊；米利暗因为嫉妒也曾毁谤摩西；而摩西先是百般推脱带领以色列人的责任，最终又两次击打磐石得罪神。虽然摩西的生命已经算是非常美好了，但圣经也显明他并不是完美的，他也不过是人。他只能在某些方面预表那位完美的，自己却不是那位完美的。

所以整个以色列人出埃及的历史，包括后来进入迦南的历史，其实都并非要证明以色列人能行，而是要证明以色列人不行。虽然摩西呼天唤地、椎心泣血的向以色列人呼吁，但有什么用吗？整部旧约清楚显明：以色列人也是人，他们的意志、决心都不足以使他们成义，律法和规条也不能胜过他们里面的私欲。无论在旷野，还是进迦南，靠人性、凭行为成义的路都是行不通的。

2、神的旨意不会落空，但是人会因罪受亏损。

那么，这是不是说明神失败了呢？是不是神也像摩西一样只能一再的呼吁却没有用呢？当然不是的！因为这一段出埃及的历史也清楚表明：神的应许和计划最终没有落空。神说要把以色列人领进应许之地，以色列人就确实进入了应许之地。神的应许无论是埃及人，还是亚玛力人，或者摩押人，亚扪人，甚至以色列人自己都不能拦阻。【因为他说有，就有，命立，就立……耶和华的筹算永远立定；他心中的思念万代常存。（诗33：9-11）】又如保罗所说的【即便有不信的，这有何妨呢？难道他们的不信就废掉　神的信吗？断乎不能！（罗3：3-4）】

所以人的失败不代表神也失败，甚至人的失败也在神的计划之中。我们以为神是本来想用律法、靠人性解决问题，可惜失败了才改变策略呢？还是相信神本来就预备了一个长远的计划，律法本来就是训蒙的师傅，是为了使人知罪以至于信靠基督呢？我们是相信旧约是上帝失败的尝试，还是相信旧约是为新约所做的智慧的预备呢？犹太教和伊斯兰教都不接受新约启示，而一些基督徒也割裂新旧约的关系，把新约看为旧约的补救，而非上帝整体的计划。但我们应当相信神是全知全智的，他难道也需要摸着石头过河吗？他难道也要经过试验才知道结果吗？这么以为的实在是小瞧神了。

所以，我们对人性一点都不要抱幻想，但是我们对神一点也不能失去信心。在人不能的，在神凡事都能。靠律法不能成就的，神以恩典来成就；凭人自己做不到的，神藉基督来完成。所以，无论我们是回顾出埃及的历史，还是回顾整个旧约历史，都可以得出两个结论：第一，人性不可靠，人靠自己无法满足上帝的要求；第二，神的应许不会落空。而神的真正的办法是什么呢？就是基督。旧约没有揭示答案，而是使人谦卑，是为基督显现预备人心。总之，神不会失败，神有办法，也唯有神有办法，唯有神的办法行得通，唯有神的应许不落空，阿们！

那么，我们如何看待第一代以色列人除了迦勒和约书亚都倒毙旷野呢？是他们都不得救吗？不一定。如果没有进迦南就意味着不得救，那么亚伦、米利暗、甚至摩西也都没能进迦南，我们不会怀疑他们都不得救吧。所以，小信、不听神的话不一定就不是神的儿女，就不得救，但是却会影响我们生命的品质，我们的属灵荣耀和赏赐。听神的话可能一个月就从埃及进迦南了，不听话就多走几十年；你的生命和人生的一切方面都按神的话去塑造，这样的生命见证如何我们可想而知。而虽然信主，但是人生的方方面面：人生方向、工作目标、夫妻关系，亲子关系……都信不过神，都接受世界的指引。那么这样的人如何？也是可想而知的。

所以追求更坚定的信心和更加顺服神不是无所谓的。虽然小信不一定失去救恩，但是今生的平安、喜乐、满足和将来的荣耀、冠冕和赏赐却是大不一样的。正如保罗所说【若有人用金、银、宝石、草木、禾秸在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样。（林前3：12-15）】谁愿意今世因信不过神而受苦呢？谁能说在旷野漂流三十八年无所谓呢？谁又愿意自己的一生将来被火一烧证明是毫无价值的呢？

所以亲爱的弟兄姊妹，愿我们渴望成为更有信心，习惯顺服神的基督徒。愿我们都成为迦勒和约书亚，愿我们今生因信有平安和喜乐，因顺服将来有财宝在天上为我们存留。

二、面对将来

1、分地的原则

54节是上帝吩咐的分地的原则，其中包括两个要点：第一是人多的多分，人少的少分，这体现公平的原则。第二是拈阄的原则。

为什么要拈阄呢？因为现实中无论怎样分配都难以做到绝对的公平。今天当人们讨论平等这个的问题时，究竟是结果平等合理呢？还是机会平等合理呢？实践中又该如何平衡呢？其实并没有定论。过去我们都羡慕欧洲的福利政策，尤其是北欧那样的高福利国家让人觉得好像天堂。但今天“劫富济贫”的高福利国家却显出各种弊端。过去我们都抨击中国的高考扼杀孩子的天性，但如果你真了解所谓的素质教育和藤校招生的规则，你可能就会觉得高考制度其实也没那么糟，甚至相当合理。

所以，到今天为止这世上也没有任何一种分配方法能够做到绝对的公平。以色列那片土地我们都知道，本来也不大，又有沙漠，又有山地，也有平原，怎么分能让所有人都满意呢？对无神论者来说，拈阄是个概率问题，或者说是偶然现象。但是对信神的人来说，拈阄也好，抽签也好，相当于上帝裁决。用拈阄的方式可以弥补人的有限，可以使人心安理得。

当然，用拈阄解决问题是有前提的。第一，它应当是一种补充方式，而不能代替人的正常思考和抉择。例如：分地前要尽可能公平的划分区域和地块，最后才拈阄决定你的那一份。补选使徒时也是先确定候选使徒的资格，这个资格是合理的、令人信服的，然后再选举，最后才拈阄。所以，拈阄不能代替人正常使用理性。当我们寻找伴侣时，你应当有合理的择偶标准，也要用心去了解和感受是否合适，最后可以在祷告中求神印证。而不是全凭拈阄或者摇签寻求神的带领。这样既不智慧，甚至相当于迷信，这就不是正确的看待和使用拈阄了。

其次，拈阄的前提是信心和顺服。只有我们相信拈阄的结果是出于神，那么我们才能对任何结果都心安理得。如果我们不相信神掌管，你就难免觉得自己吃亏，那么你就会不安，不满，抱怨、焦虑。其实我们的人生中充满未知，未知就好像拈阄，赶上什么是什么。你不知道自己的寿数，不知道自己什么时候得病。我们身边那么多得癌症的人，很多注意保养的人一样得病，不抽烟的照样得肺癌。你在孩子出生前也不知道他是男是女，你更不知道他们前面的道路。我们努力了但也不能保证结果如何。所有这一切未知都唯有用信心和顺服来面对，唯有相信这一切背后都有神的掌管我们才能有平安！否则我们就只能活在愤懑、哀怨甚至苦毒中，不断追问“为什么”、“凭什么”，而没有平安和喜乐。其实，“为什么”、“凭什么”的答案根本在于神，关键是我们信不信、服不服。信而顺服就有平安，不信不服只能纠结痛苦。

第三，拈阄分的地还要凭信心去争取。这一点也是挑战我们的地方，原来拈阄得的地不是天上掉馅儿饼啊！原来神应许的地方不是躺平等接收，而是要争战去夺取啊！人生有些事不是努力就一定有结果：考上名牌大学不一定就能找到好工作。努力创业也不一定能成功。因为那些事并没有上帝的应许。而有上帝应许的一定成功，但也要经过争战。争战是艰辛的，唯有对神有信心才会愿意经受考验，也才能最终得着应许之地。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们看信心多么重要啊！无论是得着所应许的，还是接受意想不到的，都需要信心。求主赐我们信心，也求主藉着信心使我们得着应许之地，也得着无限的平安和喜乐。

2、彻底清除异族和偶像崇拜

最后，我们来看在进迦南前神给以色列的第二个吩咐，就是51和52节【你吩咐以色列人说：你们过约旦河进迦南地的时候，52 就要从你们面前赶出那里所有的居民，毁灭他们一切錾(zàn)成的石像和他们一切铸成的偶像，又拆毁他们一切的邱坛。】

这个吩咐的难解之处在于今天如何应用。难道今天基督徒也要争取建立一个纯洁的基督教神权国家吗？就好像伊朗或者沙特那样。肯定不是的。

那么如何应用呢？其实这个问题也不难，只要我们不把以色列看成是一个政治的国家，而是强调他的属灵性质，把它定性为上帝子民的共同体，那么这个吩咐就容易理解了。这命令不是给政权的，而是给上帝儿女的共同体的，在今天可以说也是给教会的。这个命令不是关于稗子的，不是要我们去分辨真假基督徒，而是要教会坚决抵制异教的侵袭和各样的偶像崇拜。如果有人受了洗还同时烧香拜佛可以吗？把教堂借给异教举行他们的宗教仪式可以吗？这是开放和进步吗？在教会里高举圣经之外的道理，追捧各种明星和专家是神允许的吗？这些现象今天都存在，所以主耶稣洁净圣殿的作为仍然是今天的教会应当效法的，因为每个时代的教会都有变成贼窝的危险。

此外，这一命令也是给我们个人的，是指向我们各人的生命。我们的内心就好像迦南，它是属于神的了，但是仍然残存各样的败坏错谬以及各样的偶像。我们是容忍它们继续存在呢？与它们相安无事呢？还是与它们争战，不放过它们，不断追求完全呢？我想神的心意并不难知道，就是这一条进迦南前的命令。

无论外在的世界，还是我们的内心，其实都充满危机。求主使我们不要懈怠而能始终警醒，求主使我们不耽于肉体的享乐，而能不懈追求灵性的完全。

最后以主的吩咐与大家共勉【不可给魔鬼留地步。（弗4：27）】【要作完全人（林后13：11）】

「祷告」

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经文：【民32:1】 流便子孙和迦得子孙的牲畜极其众多。他们看见雅谢地和基列地是可牧放牲畜之地，【民32:2】 就来见摩西和祭司以利亚撒，并会众的首领，说，【民32:3】 亚大录，底本，雅谢，宁拉，希实本，以利亚利，示班，尼波，比稳，【民32:4】 就是耶和华在以色列会众前面所攻取之地，是可牧放牲畜之地，你仆人也有牲畜。【民32:5】 又说，我们若在你眼前蒙恩，求你把这地给我们为业，不要领我们过约旦河。
【民32:6】 摩西对迦得子孙和流便子孙说，难道你们的弟兄去打仗，你们竟坐在这里吗？【民32:7】 你们为何使以色列人灰心丧胆，不过去进入耶和华所赐给他们的那地呢？【民32:8】 我先前从加低斯巴尼亚打发你们先祖去窥探那地，他们也是这样行。【民32:9】 他们上以实各谷，去窥探那地回来的时候，使以色列人灰心丧胆，不进入耶和华所赐给他们的地。【民32:10】 当日，耶和华的怒气发作，就起誓说，【民32:11】 凡从埃及上来，二十岁以外的人断不得看见我对亚伯拉罕，以撒，雅各起誓应许之地，因为他们没有专心跟从我。【民32:12】 惟有基尼洗族耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚可以看见，因为他们专心跟从我。【民32:13】 耶和华的怒气向以色列人发作，使他们在旷野飘流四十年，等到在耶和华眼前行恶的那一代人都消灭了。【民32:14】 谁知，你们起来接续先祖，增添罪人的数目，使耶和华向以色列大发烈怒。【民32:15】 你们若退后不跟从他，他还要把以色列人撇在旷野，便是你们使这众民灭亡。
【民32:16】 两支派的人挨近摩西，说，我们要在这里为牲畜垒圈，为妇人孩子造城。【民32:17】 我们自己要带兵器行在以色列人的前头，好把他们领到他们的地方。但我们的妇人孩子，因这地居民的缘故，要住在坚固的城内。【民32:18】 我们不回家，直等到以色列人各承受自己的产业。【民32:19】 我们不和他们在约旦河那边一带之地同受产业，因为我们的产业是坐落在约旦河东边这里。
【民32:20】 摩西对他们说，你们若这样行，在耶和华面前带着兵器出去打仗，【民32:21】 所有带兵器的人都要在耶和华面前过约旦河，等他赶出他的仇敌，【民32:22】 那地被耶和华制伏了，然后你们可以回来，向耶和华和以色列才为无罪，这地也必在耶和华面前归你们为业。【民32:23】 倘若你们不这样行，就得罪耶和华，要知道你们的罪必追上你们。【民32:24】 如今你们口中所出的，只管去行，为你们的妇人孩子造城，为你们的羊群垒圈。
【民32:25】 迦得子孙和流便子孙对摩西说，仆人要照我主所吩咐的去行。【民32:26】 我们的妻子，孩子，羊群，和所有的牲畜都要留在基列的各城。【民32:27】 但你的仆人，凡带兵器的，都要照我主所说的话，在耶和华面前过去打仗。
【民32:28】 于是，摩西为他们嘱咐祭司以利亚撒和嫩的儿子约书亚，并以色列众支派的族长，【民32:29】 说，迦得子孙和流便子孙，凡带兵器在耶和华面前去打仗的，若与你们一同过约旦河，那地被你们制伏了，你们就要把基列地给他们为业。【民32:30】 倘若他们不带兵器和你们一同过去，就要在迦南地你们中间得产业。
【民32:31】 迦得子孙和流便子孙回答说，耶和华怎样吩咐仆人，仆人就怎样行。【民32:32】 我们要带兵器，在耶和华面前过去，进入迦南地，只是约旦河这边，我们所得为业之地仍归我们。
【民32:33】 摩西将亚摩利王西宏的国和巴珊王噩的国，连那地和周围的城邑，都给了迦得子孙和流便子孙，并约瑟的儿子玛拿西半个支派。【民32:34】 迦得子孙建造底本，亚他录，亚罗珥，【民32:35】 亚他录朔反，雅谢，约比哈，【民32:36】 伯宁拉，伯哈兰，都是坚固城。他们又垒羊圈。【民32:37】 流便子孙建造希实本，以利亚利，基列亭，【民32:38】 尼波，巴力免，西比玛（尼波，巴力免，名字是改了的），又给他们所建造的城另起别名。
【民32:39】 玛拿西的儿子玛吉，他的子孙往基列去，占了那地，赶出那里的亚摩利人。【民32:40】 摩西将基列赐给玛拿西的儿子玛吉，他子孙就住在那里。【民32:41】 玛拿西的子孙睚珥去占了基列的村庄，就称这些村庄为哈倭特睚珥。【民32:42】 挪巴去占了基纳和基纳的乡村，就按自己的名称基纳为挪巴。

过约旦河之前，以色列人已经进行了三次战争，第一次是击杀迦南人亚拉得王（民二十一1-3），第二次是战胜亚摩利王西宏和巴珊王噩（民二十一21-35），第三次就是击杀米甸人的五族（民三十一1-12）。我们可以把这三次战争看为是在过约旦河之前神给第二代以色列人的一个特别训练，总体效果很好，都得胜了，即使有一些问题摩西也给指出来了，这样以色列人基本上做好了进军迦南的准备。但是，就在这样一个令人鼓舞的关键节点上，发生了一件让摩西和以色列人众人都非常吃惊的意外事件。这个事件就是有两个支派竟然在进迦南前夕突然提出他们不想过约旦河了，他们想要定居在约旦河东刚刚得着的土地上，（就是以色列人战胜亚摩利王西宏和巴珊王噩所得的土地）。

今天的经文就是在讲这个危机事件以及摩西是如何处理这一事件的。我们会从三个方面来分享本章内容，一，流便和迦得两支派的请求；二，摩西的反应；三，最终的处理方案。

迦得流便两支派的请求

提出要留在约旦河东的两个支派是流便和迦得支派，这两个支派提出要得到河东这片土地的理由，经文记录是“流便子孙和迦得子孙的牲畜极其众多，他们看见雅谢地和基列地是可牧放牲畜之地”。

这理由充分吗？

我们首先要想的是，这个理由成立吗？可以据此来提这样的要求吗？其实这个理由是站不住脚的。以色列十二个支派都有很多牲畜，并不只是流便和迦得两支派有牲畜。若这两个支派可以以牲畜多来作为理由，其他支派都可以同样以此为理由来要求土地。发生在约旦河东的这三次战役，以色列人都是完胜。虽然没有提到前两次战役战利品的数量，只提到了战胜米甸五王所得的牲畜数目“除了兵丁所夺得财物以外，所掳来的：羊六十七万五千只，牛七万二千只，驴六万一千匹”（民三十一32-34），单从米甸人这里就得了这么多的牲畜，再加上他们原有的，就可以知道以色列人现在确实拥有极多的牛羊牲畜。最多流便和迦得支派的牛羊数目相对来说更多一些。但牲畜的数量并非是分地的依据，从来就没有说过拥有牲畜多的，就具有了选择土地的优先权。更不存在谁先开口要，所要的土地就归谁的理由。二十六章数点第二代以色列人的时候，上帝曾告诉摩西，“你要按着人名的数目将地分给这些人为业。人多的，你要把产业多分给他们。人少的，你要把产业少分给他们。要照被数的人数，把产业分给各人。虽是这样，还要拈阄分地。他们要按着祖宗各支派的名字承受为业。要按着所拈的阄，看人数多，人数少，把产业分给他们”（民二十六52-56）。分地的原则很清楚，并非是流便支派和迦得支派所说的这个理由，他们不能因为牲畜多，这块地适合放牧，他们喜欢这块地，因此他们就可以直接要。分地的原则是人数和拈阄，而非是主动抢先申请式。// 他们这样作是对上帝话语的公然藐视。

这块地属于应许之地吗？

其实，这两支派在向摩西要这块地时，还提了一个他们认为合理的理由，就是这块地“是耶和华在以色列会众前面所攻取之地”。他们之所以这么说，是为了界定这块地的性质。他们是在告诉摩西，这块地虽然不在河西，不是一开始上帝所应许迦南地的范围，但是因为这是神让以色列人攻取的，因此也可以算为神所赐的产业，因此，这块地也可以纳入可分土地当中。这样他们提出分得的这块地就不算是在神的应许之外了。他们其实就是在说，我们要求这块地是合法的。因为如果不属于应许之地，即使以色列人攻取了，即便水草茂盛，他们喜爱，他们也不能居住在其上。// 既然这两支派有意提到这块地的性质界定，就表明他们已经考虑过这块地的争议性问题。但在摩西还没有说明这块地怎么处理的时候，他们已经自行对这块地有了认定。

实际上，约旦河东原属希实本王西宏和巴珊王噩的这块地是否算为应许之地有一些模糊之处。首先，上帝给以色列人的应许之地并不包括这块地，根据民数记三十四章以及相关旧约经文对应许之地界限的描述，可以简略看成是西边以地中海为界；东边加利利湖以南以约旦河和死海下方为界，加利利湖东部到亚斯他录靠东附近；南边到寻的旷野加底斯；北边从推罗西顿之间延申到黑门山以东。// 因此约旦河东从加利利湖开始东北部也属于应许之地（就是后面玛拿西半支派占领的地方）。

但是，上帝对于居住在迦南附近的民族有不同的对待方式，比如，像以东、摩押、亚扪，这三方都跟以色列人是亲戚，以东和雅各是亲兄弟，摩押亚扪因罗得的缘故可以数算到亚伯拉罕那里，所以上帝就告诉以色列人，不可以去占领他们的地。因此，虽然以色列人在旷野行路期间以东和摩押都向他们显出了敌意，以色列人宁可绕路也不去跟他们打仗。但是，对于希实本王西宏和巴珊王噩却有不同，在以色列人进军迦南的过程中，他们如何对待神的百姓，就决定了他们的结局。这两个族群虽然住在约旦河东，他们原本并不属于应许之地的居民，也不在上帝要灭绝的范围内。若他们向以色列人表达善意和友好，他们就可以活命可以继续住在他们的土地上。可是若他们敌对以色列人，那么上帝就把他们交在以色列人手中，他们的地以色列人也可以占领。所以，面对亚摩利西宏和巴珊王噩，摩西一开始是打发使者去跟他们说和睦的话（民二十一21），并没有像对待约旦河西的迦南人那样直接就看为敌人看为必须要消灭的对象。但两族“心中刚硬，性情顽梗”（申二30），反而还主动攻击以色列人，与以色列人争战。所以神将他们交在了以色列人手中，告诉摩西“我要将西宏和他的地交给你，你要得他的地为业”（申二31）。所以，亚摩利王西宏和巴珊王噩的土地就归给了以色列人，可以算入可分配的土地中。因此，可以把这两个支派所要的约旦河东的这块地看为是在应许之地之外的附加土地，可以分配，却非“正牌”应许之地。

因此，如果不考虑流便迦得这两个支派不合规矩的要求，假如是摩西提出来分这块地，拈阄分给了流便和迦得，他们得这地是没有问题的。// 但是，他们处心积虑地自行索要，在其他支派都还没有得着地的时候，矢志要得这样一块河东的土地作为自己在神面前的产业，就表明了他们其实并不那么看重神所应许的迦南地。他们更看重土地和生活本身。他们并不那么看重应许之地的属灵意义。

两支派这个请求内在的问题

从以上所说的这两个方面，他们要求得河东之地，他们不想得河西迦南应许之地，就可以看出来，这两个支派在这个时刻提出要约旦河东的土地不蒙神喜悦。我们可能会想，是什么原因使得他们作这样的事呢？

贪心。约旦河东原属亚摩利王西宏和和巴珊王噩的这一片土地据说的确雨水充沛，水草茂盛，适合放牧。他们看见这地，就喜欢，就想得到。喜欢这地，想要得着，这本身没有什么大问题。但是，喜欢是否就一定要得到呢？那就不一定了。这是需要求问耶和华神的事。若是拈阄给了他们，这就是从神来的祝福，（神未尝不能把这地给他们）。但若是自取，就不是祝福了。这两个支派并未求问耶和华，他们是凭着自己心中的喜好来找摩西的（三十二1）。人从自我里面所发出来的喜欢、想拥有的想法，若超过了对上帝旨意的寻求，就是贪心了。// 眼睛看见了他们认为好的土地，就不想得此刻看不见的河西应许之地了。这跟罗得相似，为了得着眼前的好牧场不惜与亚伯拉罕闹矛盾。其实他们完全可以等一等，放在祷告等候中，求神让他们拈阄时正好抓着这块地。但是贪心令他们内心惧怕，可能他们担心过河之后再也没有这么好的地了，担心万一拈阄没拿到呢，甚至担心万一有人像他们一样率先开口要这地呢。总之，他们并不相信上帝给的才是最好的，他们相信自己的眼见，他们认为好的，他们就要得着。

自私。他们此时只考虑自己，而没有考虑上帝的心意和其他支派。看见了利益，看见人眼中看为好的东西，他们首先考虑的就是把其他弟兄甩在一边，自己抢先下手。或者说，他们其实知道他们此举并不合宜，（因为是众支派一起争战得来的土地，得来的牛羊），他们也想到了其他支派可能会心生不满，可能会抱怨，可能会灰心失望，可能会起来反对，甚至也借机提出对这块地的诉求，从而引发各样的纷争。他们知道各种可能的后果和引起的问题，但是他们的贪心胜过了对上帝的敬畏，他们还是提出来了。所以，他们一旦到摩西面前提对河东之地的要求，就表示他们已经下定了决心，无论如何他们也要得着这块地，为此不惜得罪弟兄。// 就像主耶稣上十字架之前，雅各约翰的妈妈求耶稣说“愿你叫我这两个儿子在你国里，一个坐在你右边，一个坐在你左边”（太二十21），这种照着属世视角争抢高位的作法使得“那十个门徒听见，就恼怒他们弟兄二人”（太二十24）。所以主耶稣就告诫他们说“只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人。谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人。并且要舍命，作多人的赎价”（太二十26-28）。不要为利益和弟兄争抢，要为被神使用服事弟兄而努力。

骄傲。可能并不仅仅因贪心和自私就给了他们向摩西提这样要求的勇气，这里应该还有骄傲在其中。很有可能在之前所进行的三场战争中，这两个支派作战勇猛，冲锋在前，藉着他们的手抢夺的战利品很多，以至于他们觉得他们有率先提出土地要求的权利。他们觉得自己有资格要河东这块地。如果在争战中他们没有一点突出之处，他们还敢就因为喜欢这个地方就提出要这地，未免一点脸面都不要了。但争战得胜在乎耶和华，争战的能力也是神所赐的，他们能有勇气出去打仗，还打胜了，这是上帝所给的恩典。但是他们把上帝所给的恩典看为是自己的功劳。当然，能被神使用本身就是荣耀。但荣耀并不意味着他们就有了特权。人性的骄傲就在于会把神所给的恩赐看为是自我抬高的资本。骄傲就会成为人的蒙蔽，就会迷失自我，做出令人吃惊的事情，自己却觉得很正常。

摩西的反应

摩西一听他们说“求你把这地给我们为业，不要领我们过约旦河”，立刻就惊怒交加。摩西觉得流便迦得这两个支派此时所提的请求是如此的令人不可理解。以色列全体一起打下来的土地，一起夺取的掳物，怎么就因为上帝给你们的牛羊更多，你们就决定占据这块土地，留在约旦河东不走了呢？你们是凭什么敢提这样的要求呢？你们从哪来的勇气？你们知道你们在说什么吗？// 摩西此刻可能全身的汗毛直竖，手都哆嗦了。

“你们为何使以色列人灰心丧胆？”

摩西首先指出流便迦得两支派如此作法对以色列其他支派的伤害和影响，就是摩西说的“你们为何使以色列人灰心丧胆？”。灰心丧胆这个词摩西提了两次。实际上，不论这两个支派提出要河东之地背后的思虑如何，他们心里怎么想的，客观上，只要他们一提出要留在约旦河东，哪怕摩西不答应，他们最终没有得着河东的地，他们的这个请求本身就已经对以色列全会众产生了实际的负面影响力：令人灰心丧胆。本来是一同要过约旦河进军迦南，一同争战，等争战得胜得着土地之后，根据人数多少划分土地，然后拈阄得地。没想到，还没等过河，还没有得着迦南应许之地呢，刚在河这边打了几场胜仗，取得了一些战利品，竟然就有两个支派说，河那边的地怎么样我们不关心，我们要留在这里了，因为我们东西很多，这地我们看着也不错，这块地就归我们吧。

摩西的怒气在于他清楚地知道这个时候这两支派的作法是何等的令人气馁和危险。在以色列人要进军迦南前夕的关口，这两个支派的作法几乎等同于分裂和背叛了。以色列人应当是一同过河，一同争战，一同分地，但现在他们不管其他弟兄，自己先得地再说。他们要留在河东就是把自己从整体以色列人中分离出来了。这也是对上帝和对弟兄的背叛。他们不照着之前摩西所说的分地原则来要地，这已经就是对上帝所颁布分地原则的藐视和违抗了。这也是对其他弟兄的藐视、得罪和伤害。// 从某个角度来说，这属于以色列中第一次分裂，比北国十个支派分裂出去还早。

而且，这种作法势必会引发其他支派的各种不满和想法。其他支派会想，还能这样呢？他们能提这要求，我们也能提；他们不过河，我们也不过了。流便迦得两支派的作法是对其他支派对应许之地盼望和争战士气的瓦解，是对以色列人过河得应许之地热情和信心的沉重打击。而且还会挑起人心中的私欲和争斗。哪怕有灵性坚定的人也需要格外仰望神来对抗自己内心所生发出来的各种负面感受、情绪和想法。// 弟兄彼此之间，应当彼此激发对神的信心和跟随，而非互相激发内心的情欲和犯罪。流便迦得两支派的作法，对于以色列人的士气是沉重打击；对于彼此的关系是严重破坏；而且还把众支派都放在了危机当中。

重提加低斯巴尼亚的惨痛教训

时隔四十年之后，以色列人自出埃及在旷野走到今天，已经来到了以色列全体民众所面对的一个极其重要的关口，就是要准备过约旦河得迦南应许之地了。就在如此重要的一个节点上，竟然有两个支派说“不要领我们过约旦河”。四十年过去了，摩西原本以为希望就在眼前了，谁知道形式突然急转直下，又有人说我们不要过去。惨痛的历史记忆马上又从摩西的心头涌现出来。// 摩西非常担心历史的悲剧会重演。

摩西以三十八年前以色列人在加低斯巴尼亚的背叛事件来类比今日这两个支派的作法。实际上，三十八年的加低斯巴尼亚事件和今日流便迦得两支派的请求性质是一样的。所不同的是，当时是十个支派的首领鼓动百姓一起背叛，只有约书亚和迦勒忠于耶和华。这次是两个支派“隐性”的背叛，使得其余十个支派处在被试探和引诱的危机当中。可以把流便迦得两支派此时的作法看为是第二代以色列人的加低斯巴尼亚。// 另一个不同是，第一代以色列人的加低斯巴尼亚的后果就是全体倒毙旷野，所有人漂流三十八年；第二代以色列人中的两支派要求河东之地最后以一种大家都能接受的方式得以解决，并没有影响以色列人过约旦河得迦南应许之地。这次上帝没有像三十八年之前那样，任凭十个首领鼓动了全体百姓，这次神将这次危机限制在了一定的范围内。因为神定意要带领第二代以色列人进入迦南，纵然发生这样的事情，也不影响神的计划。出于神格外的保守，这两个支派所作的事情并没有形成摩西所担心的局面。

最终的处理方案

摩西的激烈反应可能正在这两个支派的意料之中，迦得流便两支派也马上就给出了一个相应看起来还算可行的补偿方案。

两支派的补偿方案

他们提出只留妇女孩子在河东，在这里会为牲畜垒圈，并简单的筑城，不会太耽误其余以色列人过河的时间。// 后面摩西在同意他们的方案之后，就告诉他们先为妇女孩子造城，再为羊群垒圈。既然把地给了他们，就不差这点时间，把该做的防守护卫都做好。

他们承诺他们当中战士会一起过河，并且冲锋在前。就是他们自己说的“我们自己要带兵器行在以色列人的前头”。在约书亚记中，他们的确履行了他们的承诺，过河的时候，他们是第一批跟着祭司过河的。流便迦得两支派和玛拿西半支派一共派了约有四万人过河帮助以色列人打仗（书四12-13）。// 其实两个半支派第二次数点人数二十岁以上能拿刀上阵打仗的人总数约有十一万（流便支派有四万三千七百三十人，迦得支派有四万零五百人，玛拿西支派有五万两千七百人，算一半也有两万六千多人），他们派出四万人过河，留下七万士兵驻守在约旦河东。他们只派出了三分之一的兵力。

他们承诺其他支派若是没有得着土地，他们就不回来。而且他们强调，他们只参与河西的战争，并不参与河西的分地。

摩西的接受

摩西同意了这个方案，他们所提出的派兵与其余支派一同过河，一同争战，这已经算是表达了对上帝所给应许之地的争战参与和跟其他支派的合一。但摩西对这两个支派强调说“所有带兵器的人都要在耶和华面前过约旦河，等他赶出他的仇敌，那地被耶和华制伏了，然后你们可以回来，向耶和华和以色列才为无罪，这地也必在耶和华面前归你们为业。倘若你们不这样行，就得罪耶和华，要知道你们的罪必追上你们”，并且摩西还叮嘱其他人，“摩西为他们嘱咐祭司以利亚撒和嫩的儿子约书亚，并以色列众支派的族长，说，迦得子孙和流便子孙，凡带兵器在耶和华面前去打仗的，若与你们一同过约旦河，那地被你们制伏了，你们就要把基列地给他们为业。倘若他们不带兵器和你们一同过去，就要在迦南地你们中间得产业”。

可见，摩西的话并非是喜悦他们如此说，只是认可和接受了他们所提的方案，就像新约主耶稣面对法利赛人论离婚时所说的话“摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻。但起初并不是这样”（太十九8）。甚至，摩西是不得不接受他们所提的补偿方案。所谓这是补偿方案，是因为这两个支派所提的方案是有条件的，你现在承诺给我这块地，我就派兵跟你一同过河。所以，摩西所说的话不是给这两支派设立了一个得地的条件，而是答应了他们对河东之地的诉求，然后提醒他们要持守他们自己的承诺。这两支派所提的补偿方案，是在他们决定要这地的情况下最好的解决方案了。// 当然，最好的是这两个支派根本就不提对河东之地的要求。次之的是，当他们一提，看见摩西如此激烈的反对，他们马上就表示悔改，收回请求，所有人都一同过河。最差的就是现在这种情况，他们提了，摩西反对了，他们没有收回要求，而是提了一个补偿方案。这就表明，这两个支派对河东之地是势在必得。这个补偿方案，与其说是补偿，不如说是决心的表达。我哪怕愿意出兵过河，作前锋，与其他支派一同争战，我也要得着河东这块地。可能令人奇怪的是，你既然已经出兵过河去打仗了，为何就不愿意得河西的应许之地呢？可见他们完全可以过河争战，他们有这样的能力和勇气，但是他们的勇气不是用来遵从上帝的命令，而是用来实现自己的意愿。

其实，在这种情况下，摩西别无选择。摩西不会强硬地驳回他们的诉求，强硬驳回只有两个结果，一，摩西不惜动员其他支派与之开战也不允许他们得着河东之地。二，这两个支派连派兵一起过河也不派了，就强硬地占领河东之地，彻底从以色列整体中决裂出去。无论哪一个结果，都不是摩西想要的。而摩西之所以答应了他们的方案，也是看出了他们心意已决和势在必得，甚至多少有些摊牌的意味。// 甚至，我们可以说，这个方案原本就是这两支派早已商量好的。这个方案并不是他们在看见摩西的反对态度之后回去商量，现想出来的。这么大的事情，他们很可能是有针对性地做了计划的。客观上，在这个关键时刻，不管谁只要一提我们不想过约旦河了，摩西一听这么过分的说法，一定会情绪激动地反对的。然后听到派兵一同过河争战的方案，摩西大概率会同意的。// 这段经文并未记载摩西向神祷告了，神指示他可以这样做。神的沉默，其实就是神的态度。神不喜悦这件事，也不喜悦这个解决方案。但神允许这事发生，也允许这事就这样来解决。神有格外的恩典。虽然不是捻阄所得，既然他们如此执着，神就给了。只是这种情况下得着的这块地，是祝福吗？没有隐患吗？

事实上，当他们提出要得河东之地的时候，裂痕就已经出现了。这个方案只是令这个裂痕没有在当下继续扩大到决裂的程度。但这个方案也并没有起到让裂痕消失的作用。这两支派跟其他支派之间所隔的不是约旦河，而是心灵里面的分离。

玛拿西半支派

最后记载的玛拿西支派玛吉家族的人攻下基列，占领了那里。摩西也承认这地归他们。但对于玛拿西半支派，似乎并没有受到责备和一些条件的制约。可能是因为玛拿西半支派去得的那地，跟迦得流便这两个支派所要求的地有很大的不同，第一，玛拿西半支派所攻打的基列地，严格来说不在约旦河东，而是在东北，在加利利湖的东部。这里是在上帝所应许范围之内的地。第二，这是玛拿西半支派完全凭自己攻取的。

所幸的是，上帝有恩典，并没有因为这两个半支派的做法，引起更多支派的效法，没有发生其他支派都起来在河西争战，都表示不想过河去了的情况出现。

结语

本章所记录发生在第二代以色列人过约旦河之前的这个事件，从某种意义上，其严重程度超过了三十八年前的加低斯巴尼亚事件，因为有之前的事件作为借鉴，这是第二次再犯。这就表明，第二代以色列人并不比第一代以色列人更好，两代人没有什么本质区别。只不过上帝定意要领第二代以色列人进入迦南，所以，上帝给第二代以色列人的有更大的保守的恩典。上帝在这场危机中给的保守恩典可以从两个方面看出来，一，迦得和流便这两个支派虽然提出如此过分的要求，但他们还是提了一个派兵过河作前锋一同作战的方案，他们没有自私到底。二，除了玛拿西半支派攻取基列地之外，其他九个半支派竟然没有起来争闹，可能他们心里也不舒服，也很生气，但这里没有记录他们有什么不满的表达，至少表示他们没有把内心的不满发作出来。

其实这才是真正的属灵争战。就像上主日小白牧师所提到的，虽然以色列人所面对的争战大多是以肉眼可见刀剑的战争方式来展现的，但这些争战背后的实质是“与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”（弗六12）。这种内部事件的争战比外在战争更加险恶，一，因为这主要是发生在心灵层面的攻击，藉着人的有限、弱点、贪欲、自我等无孔不入，而且潜移默化，悄无声色，令人不知不觉中就被攻击和蒙蔽，就被撒旦乘虚而入，令人防不胜防，（幸好有圣灵的帮助和提醒，我们才能觉察到，并可以靠着圣灵的能力来应对和胜过，所以保罗说“不要销灭圣灵的感动。不要藐视先知的讲论”（帖前五19-20））；二，随时随处就会发生，试探诱惑和被私欲激动随时都会发生，仇敌不会休息，随时窥探，一有机会就出手，而且选的节点都很关键，特别是在人容易忽视的方面和时刻，就像这次以色列人所面对的，时机和方式都是“恰到好处”。所以，我们一定要留意，我们不是与属血气的在争战，而是与我们内心的自我和骄傲在争战。

日光之下并无新事，过去以色列人所面对和经历的，今日神的教会也会同样面对。因此，我们当记起使徒彼得对教会的劝勉“务要谨守，儆醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”（彼前五8）。

回应诗歌：《60 求你拣选我道路》

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证道经文：民数记31章

弟兄姊妹，主日平安！

今天是23年最后一天。辞旧迎新之际，我们对未来充满期待。有一件事很明显，那就是明年的日子如何，与即将过去的这一年中我们为此所做的准备有密切的关系，当面对变动或挑战时尤其明显。通常而言，准备越充分，应对起来就越容易。当年驻扎在约旦河外的以色列人也是如此，耶和华神正在带领他们为进入迦南地而积极预备。神的旨意乃是，以色列人必须经过争战才能得应许之地为业，而这恰恰就是他们的父辈失败之处——他们因惧怕迦南人而认定必然遭遇失败，却不得不为此付出了漂流旷野四十年的代价。新一代以色列人已经经受了争战的考验，打败了亚摩利王西宏和巴珊王噩，占据了他们的土地。现在神让他们在出征前再次经历争战，不仅仅是为战事的训练，更是要从中学习属灵的功课。

这次争战的对象是米甸人，就是伙同摩押王巴勒，听从巴兰的诡计企图抵挡并加害以色列人的那群人。耶和华神在25章曾为此晓谕摩西说：“你要扰害米甸人，击杀他们，因为他们用诡计扰害你们，在毗珥的事上，和他们的姐妹米甸首领的女儿哥斯比的事上，用这诡计诱惑了你们。这哥斯比当瘟疫流行的日子，因毗珥的事被杀了。”（25：17-18）今天证道经文所记载的，就是神这一命令的具体执行。

这是以色列人过约旦河前的最后一战，也是摩西的最后一战。就属灵的意义而言，这一战确立了有关圣战的诸多原则，而进占迦南在本质上正是一场圣战；就以色列人后来的历史而言，这一战为他们建立了巩固的后方，保证了应许之地的争战能顺利进行。

以下的分享将由主题词“圣战”开始，经过战后的“洁净”和战利品的“分配”，最后结束于“忠心”。

圣战

只有认识到本章所记载争战的本质是一场圣战，才能正确地理解这段经文，也才能明白其所要对我们说的话。圣战在当代的语境下近乎一个贬义词，常与恐怖分子或宗教狂热联系在一起，实在有些悲哀。个中的原因除了一些人打着宗教的旗号行残暴之事外，也与当代世俗化、去宗教化盛行有关。但圣战在圣经中，尤其是旧约圣经中却占有一席之地，我们不仅需要正视，而且应当从中领悟属灵的真理。因为今天的教会和基督徒所进行的“属灵争战”，其内在实质依旧是圣战，与旧约外在的圣战一脉相承，只不过其表现形式发生了变化。旧约的圣战，多直接表现为与撒旦前台代理人使用刀剑的战斗。而今天我们“并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”（弗 6:12）；“我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在　神面前有能力，可以攻破坚固的营垒”（林后 10:4）；教会与基督徒所穿戴的是神所赐全付属灵的军装。

对基督徒而言，真正的圣战只能是本于神、倚靠神、归于神，并将一切荣耀都归给神 的争战。而本章所记载攻击米甸人之战，正是这样的一场圣战。除此以外，“出埃及记”所记载的利非订对亚玛力人之战（出17），以及“约书亚记”所记载的耶利哥之战，都具有典型的圣战的特征。

首先，对米甸人之战是由耶和华神亲自发动的，本章一开篇的“耶和华晓谕摩西说”将此显明得淋漓尽致。其实，神的心意早在25章就已经宣告了。米甸人依从假先知巴兰所设的诡计，引诱以色列人犯罪，与假神联合，行淫乱，米甸女子哥斯比的事就是其中的典型代表。那时，神就已经晓谕摩西要攻击米甸人，现在开战的时候到了。圣经一再强调神的话从不落空，这又是一个例证。千万不要以为神和人一样，不过是随便说说而已，过后就忘记了。圣经既是神的话，我们就得当真，一点马虎不得。我们所侍奉的既是这样的一位神，我们也就要谨慎言语，尽可能做一个言出必行、不放空炮的人。

神如此行是出于其圣洁、公义的本性，断不以有罪为无罪。攻击以色列人就是攻击神，因为神是他们的神，他们是神的子民，就像保罗在大马色路上遇见主耶稣时被主责问：“扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？”（徒 9:4）引诱以色列人拜偶像，就如同引诱别人的新妇行淫，因为耶和华神与以色列人如同婚姻的关系。神既为主、为丈夫，针对米甸人的恶行，不施行圣洁、公义的审判岂不是失位与失职吗？

此战杀灭了米甸五王，其中就包括哥斯比的父亲苏珥，是当时事件直接的罪魁祸首之一。同时杀灭了假先知巴兰——不仅是这一切恶行的幕后策划与教唆者，而且是属灵争战中撒旦的前台差役。以色列人由此绝了一个极大的后患，可以在迦南地的争战中免受试探。当然，这场争战并没有杀灭所有的米甸人，而只是杀灭了附从摩押王巴勒的那一部分，因为后来的士师基甸仍要对抗米甸人。

其次，这一战是由神部署并调兵遣将的。摩西要求每支派均等地各出一千人，就是为要显明在服侍神、参与神的圣工或圣战上神的子民一律平等，都有无可推诿的责任。当年立起会幕时同样是如此，各个支派依次前来奉献礼物，不多也不少。当然，利未支派既已分别出来专司会幕之事，出战的军队中自然不包括他们。

经文没有记载军队的统帅是谁，但明显可以看出其灵魂人物是祭司非尼哈。身为祭司，本就是在会众面前代表神的；带着神的号筒，不仅是要借以代表神号令并指挥军队，而且是为要提醒以色列人，耶和华神就在他们中间，为他们争战；此前当以色列人犯罪时，正是因着非尼哈的热心，击杀了正行淫的心利与哥斯比，才止住了瘟疫，挽回了神的怒气。现在神拣选非尼哈作为属灵的监督随军出战，正与圣战的性质相符合。

今天我们所进行的属灵争战同样是圣战，因为我们是奉主的名、依靠主的名而战，得胜的荣耀同样是归于主的名。这样的争战中，主同样会拣选并兴起属灵的领袖，统领他的军队。愿我们能穿戴好属灵的军装，成为主耶稣基督的精兵，靠主得胜！

第三，这一战的战果实在惊人！以色列人一举灭了米甸的五个王，掳获的未出嫁的女子就有三万二千人，大牲畜竟高达八十万头，官长们奉献的金子有近两百公斤，还不算士兵个人所夺取的财物。更令人震惊的是，以色列人是在无一伤亡的情况下取得如此辉煌之战果的——这实在是明显的神迹！若不是耶和华神为以色列人争战，哪支军队能取得这样的战果呢？神既在此时为以色列人争战，令以色列人大获全胜，将来在迦南地岂不也将同样如此，确保他们得那地为业吗？只要以色列人全心仰赖神，就足以保证在任何的争战都能得胜有余。

今天我们在属灵争战中同样如此。主必为我们争战，保证我们得胜有余！也许在肉眼可见之处，教会不仅没有得胜，似乎还在节节败退。但若睁开信心的眼睛，所看见的必定是满山的火车火马，就像以利沙的仆人所见的那样。你有没有觉得我们教会经历了这么长时间的争战，竟然能依旧存在，依旧照常运转，难道不是神迹吗？有时我们身在“庐山”之中，反而不容易识得其真面目。求主开我们的灵眼，能看见神大而可畏的作为，从而信心更加坚固。

洁净

既然是圣战，就意味着攻击米甸人的这一仗必定不同于普通的战争。其重要的区别之一，就是在战争的过程中依旧要保持圣洁！在摩西律法的背景下，这一点尤其通过战后的的洁净礼体现出来。

战争不可避免地要杀人流血，上阵打仗的兵丁将因此成为不洁，必须经过适当的礼仪才能恢复洁净；作为俘虏的米甸女子，本是外邦人，只有经过洁净，才能被接纳进入圣民的群体；从外邦人那里所掳获的财物，同样需要经过洁净，才能转变为以色列人的资产。为此，当兵丁得胜凯旋归来后，摩西和祭司以利亚撒所吩咐他们的第一件事就是行洁净礼，具体包括三件事。

一是兵丁和被掳之人需要先在营外驻扎七天，并且要在第三天和第七天洒除污秽的水，第七天还要洗衣服，方为洁净，然后才能进营，恢复正常的生活。这是按照本卷第19章之规定所行的洁净礼。可能有人不以为然，既然是按照神的命令出去打仗，就不应该享受点特殊待遇吗？其实圣经的原则正相反，越是离神近，就越是要圣洁，其要求只会更高而决不会降低，大祭司亚伦的两个儿子就是鉴戒。因此，我们在服侍主的时候一定要谨慎，千万不要“居功自傲”，以为可以由此网开一面，教会领袖和全职工人更要当心。

二是武器、行囊与掳来的财物等需要经过水与火的洁净。金属等不怕火的物件，需要过火洁净，其他物件则需要过水洁净——这都是圣经常用的洁净方式，其实质为保持在神面前属灵的圣洁。今天教会的洗礼，同样有预表罪得赦免、属灵洁净的含义。而最后审判的烈火，将彻底洁净这个被罪恶污染的世界。这一条例是由大祭司以利亚撒吩咐的，因为解释并监督律法的施行本就是祭司的重要职责之一。随着摩西的退出，祭司这方面的职责将更为明显。

三是杀灭俘虏中的男孩和已婚的女子。从摩西发怒的记载推测，出战的兵丁可能知道不应该存留这些人的性命，但他们却将他们带回了营中，以致摩西不得不严厉地斥责他们，并加以纠正。

这一点现代人很难理解，甚至会觉得残忍。但从保持以色列人圣洁的角度看，采取这样的行动才是合乎律法要求的。我们一再强调，这是一场圣战，攻击的乃是耶和华神的仇敌，因此就是以色列人的仇敌。米甸女子本就是引诱以色列人犯罪的元凶，并且差点成功，以色列人躲都来不及，现在竟然想接纳这些已婚女子成为圣洁群体的一员，岂不是引狼入室、自毁长城吗？米甸的男孩现在虽幼小，但长大后一定会成家繁衍，岂不就如同埋下了一颗定时炸弹吗？更糟糕的是，这些人是拜偶像的外邦人，若留在以色列人中，必定对以色列人的信仰构成极大的挑战和威胁。而根据以色列人过往的表现，他们几乎不可能抵挡得住这样的诱惑。主祷文教导我们：“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶”。摩西的所为，是要救以色列人脱离试探；而出战军队的所为，却恰恰是把自己放在试探中。我们看一件事，不能只看表面，也不能根据个人的好恶与时代的观念，而应当追寻其属灵的深意与原则，并根据圣经的原则作出评判。

旧约多为预表，就是用外在可见的形式，表明内在属灵的含义。从这个角度看，预表的就是我们与罪恶争战，必须“斩草除根”，而不能有任何的妥协或勾兑。圣经将罪恶比喻为面酵，若除不干净，迟早要把全团都发起来。从巴比伦被掳归回的以斯拉和尼希米断然驱逐那些外邦妻子，其属灵实质与这里异曲同工。

但神依旧有怜悯与赦罪之恩，未出嫁的女子因此得以存活，融入了以色列群体。这些女孩子没有直接参与针对以色列人的犯罪，年龄小容易被改变，再加上当时女子的地位和影响力普遍低下，因此成为怜悯的对象与赦免的预表。神定不会滥杀无辜，正如亚伯拉罕所宣告的：“审判全地的主岂不行公义吗？”（创 18:25）我们所崇拜、所侍奉的神是全然良善、公义与圣洁的，这是我们信仰的根基！在思考一切的问题时，都要坚定地持守住这样的前设。

神的公义并不仅仅体现在针对外邦人，更是首先针对自己的子民以色列人。当以色列人因米甸人而犯罪时，神同样施行审判，遭瘟疫而死的有两万多人。今天的教会与基督徒若犯罪，同样会遭受圣洁之神的审判，就如使徒彼得所告诫我们的：“因为时候到了，审判要从　神的家起首。”（彼前 4:17）

如果更深入地思想，人之被造，乃是为神的荣耀。恩典与怜悯固然能彰显神的荣耀，审判同样也能！神所创造的世界本当以神为中心，只可惜从古至今人类总是狂妄自大，坠入人本中心不能自拔，常以“小人之心度伟大神之腹”。我们如今既已脱离虚谎、得知真理，就当心意更新而变化，顺从神而不顺从人。

分配

如何分配战利品占了本章小一半的篇幅，可见这事的重要。这不仅是关乎每个人切身利益的事，弄不好很容易引起纠纷，甚至影响合一；更是要确立有关此类事件的原则与范例之事。因为在进占迦南地的过程中，从土地到财物，都将面临如何公平分配的问题。后来当约旦河东的两个半支派从迦南地回归时，约书亚曾指示说：“你们带许多财物，许多牲畜和金、银、铜、铁，并许多衣服，回你们的帐棚去，要将你们从仇敌夺来的物，与你们众弟兄同分。”（书 22:8）适用的正是此处所确立的原则。

神直接决定战利品分配的原则。神首先吩咐摩西和大祭司以利亚撒清点战利品总数，作为分配的基础。分配的基本原则是平分为两大份，出战的勇士与留在营中的会众各得一份。这与当时通行的做法有别，因为没有将全部战利品都归于出战之人（参 创14:21，撒上30:24）。神如此行有何深意呢？

既然是圣战，战利品自然全部都是属于神的，自然应该由神决定如何分配。神当然不需要这些东西，所以就将他们当作给其子民的奖赏和祝福。既然如此，神的恩泽理当遍及每一个子民，所以出战的与留守的人人有份，这才与恩惠和祝福相称。但出战之人毕竟出生入死、费心费力，理应多得，如此才能体现公平与公正。这样的结果，必定使以色列全民皆大欢喜。

分配中最出彩的地方在于祭司与利未人之所得，祭司得一大份中的五百分之一，而利未人得另一大份中的五十分之一。祭司在会众面前代表神，因此祭司理当从战士中取得贡物，以此代表全体以色列人奉献给神、荣耀神的那一份。今天我们缴纳十一奉献，以之荣耀神，同样是理所应当的，因为那本就来自于神的祝福。实在说来，哪有什么是我们自己的呢？一切不都来自于神的祝福与赏赐吗？

利未人已被分别为圣专责会幕的服侍，不从事世俗事务，耶和华神就是他们的产业。为此，神也借战利品的分配供应并祝福利未人。会众毕竟没有直接参与争战，多拿出一些也是合情合理的。这样的举措，也是为要提醒以色列人，将来进入迦南应许之地后，利未人虽不直接参与土地分配，但却有权从各支派已分得的土地中取得四十八座城居住。祭司与利未人保持十分之一的比例也是合宜的，因为利未人收取奉献后同样要向祭司奉献十分之一。神做事规规矩矩，不但在大事上，就是在细节上也不例外。

忠心

蒙神呼召参与圣战，自然是一件光荣之事，而所要求于蒙召之人的就是忠心。在本章所记载的圣战中，有忠心的，也有不那么忠心的。

摩西是忠心的。这是摩西临终前受命指挥的最后一战，尽管服侍的时日无多，摩西依旧尽心尽责，按照神的吩咐调遣人马前往攻打米甸人，并不懈怠。更难能可贵的是，摩西依旧保持着敏锐的灵性，能及时觉察得胜归来之军队的破口，并立即予以封堵，避免了错误的蔓延与扩大。纵观摩西的一生，虽留有遗憾，但总体而言都称得上忠心，以致后来能出现在变像山上与主耶稣基督同在一起。每个人都有退场的时候，但却未必都能善始善终。以色列人能有这样忠心如一的领袖，幸莫大焉！

大祭司以利亚撒也是忠心的。作为大祭司，他不能直接参与争战，但却在讲解并应用律法以及分配战利品等关乎自己的职分上忠心。其实完整的圣战包括这每一部分，而不仅仅只是战场上的战斗。作为摩西之后以色列民的领袖之一，以利亚撒与约书亚一起完成了带领以色列人进入迦南、争战并分配土地的任务，可谓不辱使命。

不够忠心的则是出战的以色列军兵。他们在战场上是忠心的，杀灭了米甸五王及其军兵，但却在俘虏的问题上犯了错，留下了那些男孩和已婚女子。也许他们觉得这些妇孺没什么危险，也许出于人的怜悯之心，也许舍不得这些人口所带来的好处等等，但却违背了神的旨意，给自己留下了破口。我们也常如此，出于种种貌似合理的理由而在神所托付的使命上未能尽忠，轻则留下遗憾，重则导致犯罪。尽管客观上我们不可能事事完全，但在每一件事力求尽心竭力，却是我们当尽的本份。

令人欣慰的是，当摩西指出他们的错误时，这些兵丁能及时悔改，杀灭了俘虏中的男孩和已婚女子，从而堵住了破口。不仅如此，官长们还有进一步的举动，就是献上所缴获的金子“为耶和华的供物，好在耶和华面前为我们的生命赎罪。”这里所谓的赎罪应该包含两层含义，直接的含义就是为他们的不忠心悔改，求耶和华神赦免；深层的含义则是为神保全所有兵丁的性命，以致一个都没有阵亡而感恩——是神拯救战士们脱离了危险与死亡。

以色列人为进占迦南地所做的准备差不多了，按理可以启程过约旦河了。但此时却发生了一件节外生枝之事，就是下一章所记载之事，我们将在明年继续分享相关的经文。

最后，我们以新、旧约各一段经文结束今天的证道——教会与基督徒作为主耶稣基督的精兵，务要圣洁，因为我们所侍奉的神和主，也是统帅我们的元帅，是圣洁的！

利未记 11:45 我是把你们从埃及地领出来的耶和华，要作你们的　神，所以你们要圣洁，因为我是圣洁的。
希伯来书 12:14 你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁，非圣洁没有人能见主。
阿们！

在主里纪念所有为主的名分别为圣的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
新年蒙恩，福杯满溢！
阿们！

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经文：太4：16

那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们。

弟兄姊妹：主日平安！圣诞平安！

明天就是圣诞节了，每年的这个临近圣诞的主日，我们都要来再次思想圣诞的意义。

「祷告」

一、谁是坐在黑暗中需要光明的人

今天我选择的主题经文是太4：16节【 那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们。】这是引用赛9：1、2节的经文。此外，路1：78、79节施洗约翰的父亲——先知撒迦利亚——也预言说【因我们　神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上。】

这两处经文都提到了黑暗和死荫之地，也都提到了光。这光是指什么呢？其实准确的来讲应该说这光是指谁呢？这光就是指耶稣基督，上帝的独生子，我们的救主。那么，这位救主是为救谁而来的呢？谁需要这光呢？就是那些坐在黑暗和死荫之地的人。那么，谁又是坐在黑暗和死荫之地的人呢？

我们从福音书中可以看出，在主耶稣的时代那坐在黑暗和死荫之地，天天渴望光明的人至少包括：牧羊人——牧羊人代表着穷苦人，他们拼尽全力却只能勉强糊口。他们的人生似乎没有指望，但是天使却首先将关乎拯救的大好信息报给他们。

坐在黑暗里的人还包括彼得——彼得代表不满足于今生的利益，而深深渴望永生的人。彼得其实在物质上并不缺乏，我看不少解经书都说彼得属于那个时代的中产。但彼得虽然不至于为衣食操心他却深深关切灵魂的归宿，所以当很多人都离开耶稣时，彼得却说【“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？（约6：68）】

坐在黑暗里的人还包括财主——财主代表不满足于富有而渴望被上帝接纳，但却被世界捆绑不能自拔的人。

坐在黑暗里的人还包括税吏和妓女——他们代表被世人厌弃又被罪恶控制的人，他们和财主一样身不由己，但却渴望真正的自由。

坐在黑暗里的人还包括奋锐党人——奋锐党人代表不满政治现状的人，他们恨恶殖民者和政治傀儡，他们渴望民族独立和政治解放。

坐在黑暗里的人还包括孤儿寡妇——他们代表物质方面无依无靠，也代表心灵孤单无助的人。

最后，坐在黑暗里的人还包括被病痛折磨的人，无论是患血漏的妇人，还是病了三十八年的瘫子，或者是生来瞎眼的、瘸腿的，他们都急切的呼求：“大卫的子孙，求怜悯我们。”

所以亲爱的弟兄姊妹，谁是坐在黑暗里死荫之地的人呢？谁是需要真光照耀、需要安慰和自由，需要永生盼望的人呢？答案就是：一切贫穷的，一切孤苦无依的，一切被世界和罪恶捆绑的，一切不满现实的，一切生病的和一切渴望永生的人都是身在黑暗需要光明的人。

所以亲爱的弟兄姊妹，今天的我们又如何呢？难道我们不是汗流浃背才得糊口的吗？难道我们不是虽然不愁吃穿却心灵空虚的吗？难道我们不是在人前光鲜其实心灵幽暗丑陋的吗？难道我们不是置身茫茫人海却找不到心灵契合的伴侣而孤单寂寞的吗？难道我们不是总渴望政治清明但却总不能摆脱腐败和奴役的吗？

当我们睁开眼睛好好审视这个世界时，我们就不能不承认，今天的世界并不比主耶稣那个时代更值得乐观。过去三年的疫情，今年冬天的流感，打着吊瓶写作业的小学生，毕业即失业的大学生，战争和潜在的战争，居高不下的离婚率，越来越严重的心理健康问题，这一切就构成这个世界的真实图景。那么，我们有什么理由对这个世界乐观呢？我们有什么根据在这个世界上能够找到通往平安的道路呢？

所以亲爱的弟兄姊妹，如果我们面对现实而不自欺，我们就不能不承认：今天的人和过去的人一样是坐在黑暗和死荫之地的；今天的人和过去的人也是一样需要拯救和平安的。所以，福音对今天的人来说仍然有意义，今天的人依然需要这位基督和他所带来的光明。

二、基督带来怎样的拯救和光明

那么基督能够带来怎样的拯救和光明呢？

对贫穷的人来说，藉着基督我们可以得着天父慷慨的供应。基督说【你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗？……你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。（太6：26、32、33）】基督的应许不是说人可以不劳而获，而是保证他的儿女必然劳有所获，并且神的供应往往过于我们配得的，因为神是慈爱且慷慨的神。

对患病的人来说，基督是大医生。无论是身体的疾病，还是心灵的疾病，没有基督不能医治的。我们看福音书肯定会有一个深刻的印象，就是基督到处医病赶鬼，凡被带到他面前的病人他没有不医治的，也没有什么病是他不能医治的。今天面对世界上如此众多的疾病和被疾病折磨的人们，我们基督徒仍应怀有这样的信心，就是基督医治的能力没有改变，他愿意医治的慈悲心肠也没有改变。虽然我们不能简单的宣告所有求医治的祷告都蒙应允，但我们却可以相信所有恳切的祷告都必被上帝记念和使用。更重要的是我们相信所有神的儿女都必复活，正如基督已经复活，我们相信藉着复活，神的儿女最终必要胜过一切疾病、痛苦和死亡。

对心灵孤单的人来说，神是他的帮助者。我们的心灵是神所造的，唯有神知道什么是真正美好健康的情感。他能医治和塑造我们的心灵，唯有他能使我们学会爱。他会赐给我们朋友和配偶，也会教导我们经营健康的关系。但更重要的是，基督自己也能成为我们最亲密的朋友和最亲爱的伴侣。我们看保罗以及无数的圣徒，他们没有结婚，也没有自己的家庭，他们所有的时间都用来服侍和亲近神。我们觉得他们的心灵是孤单的呢？还是丰富的呢？这样与主同行的生活是无聊痛苦的呢？还是美好幸福的呢？所以，上帝解决人类心灵孤单的方法不只是藉着人类的关系，更是藉着人和基督的关系，藉着人和圣灵的关系。我们的心灵若能常与基督相交，常得神圣的安慰，对心灵来说，其实没有比这更大的丰富和享受了。

对被罪恶捆绑的人来说，上帝宣告说【如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了。因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。（罗8：1-2）】又说【若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。（林后5：17）】还说【我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合；因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆；（罗6：5-6）】我们对罪的力量都有深切的体会，但我们对基督拯救的力量有多少体会呢？求主使我们相信这一切圣经的宣告，也多多经历基督得胜的能力。

对渴望公义的人来说，圣经预言基督将要第二次再来，并且他来的时候是作为审判者，他将审断古往今来一切的罪恶。在他的审判台前没有徇私，没有枉法，没有追诉期的限制，也没有盖棺定论。一切的罪恶都将在他面前得到完全公正的裁决，今世不能伸张的正义，在他面前必得伸张。今世可以靠权势逃避审判的罪人，在基督面前也唯有在基督面前无可逃避。所以，面对今世恶人横行的不平和愤懑，唯有在基督里才能得着安慰和释放。

对不满政治现状的人来说，基督也给出了属天的答案。他不是指引人使用刀剑建立人间天堂，而是以走上十字架牺牲自己显明这个世界的问题不是制度的问题，而是人心的问题；不是要革别人的命，而是要对付自己的罪；不是要迷信国王或者崇拜国家，而是要敬畏上帝并等候他的国降临。

对渴望永生的人来说，更是唯有透过基督，人才能与神和好，以致进入永生。罪人不可能就近上帝，更不配进入永生。没有人能够靠自己解决自己的罪，更别说达到上帝完全圣洁公义的标准了。所以圣经说【没有义人，连一个也没有（罗3：10）】又说【我们都像不洁净的人；所有的义都像污秽的衣服（赛64：6）】而基督乃是上帝的独生子，他毫无瑕疵且具有神人二性，所以他能代替人承受上帝对一切罪恶的审判，以致凡相信基督并愿意接受他恩典的人，就能够透过基督的代赎得称为义以致可以进入永生。其实不单是永生，还有复活，都唯有透过基督才能得着。所以耶稣宣告说：【“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。（约14：6）】使徒也见证说【除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒4：12）】

亲爱的弟兄姊妹，我今天所讲的这一切应该没有哪一点是你们不知道的。对这个世界我们是否彻底死心了呢？而对基督以及基督所成就的救赎我们又是否仍然羡慕和感动呢？这些年来我们的信仰生活不易，很难大规模的聚会。但比起外在环境的难处，可能更大的危机在于我们里面对基督的爱，对永生的盼望已经不像刚信主时那么活泼和热切了。所以我们真的需要经历复兴，我们的心灵真的需要再次被神感动。

三、求主复兴我们

那么，我们的生命如何得着复兴呢？我最近有两点感想：

1、对付安逸无感的状态

这一次圣诞节洗礼我陪谈了三位弟兄姊妹，他们的生命都让我感动。从他们身上，我再次感到一个人刚信主的状态是多么令人羡慕。其实我们都经历过初信的时期，那时我们是特别愿意读经和参加聚会，并且常常有感动。

那么，为什么初信的时候状态那么好呢？因为信主前的痛苦是深刻的，所以对上帝的渴慕也是深刻的。我们常说人的尽头是神的起头，意思是人越经历和体会世上的绝望和痛苦，人就越会感到对上帝和拯救的需要。我们初信时正是对世界最绝望最死心的时候，所有也是我们对神最渴慕、最有信心的时候。但是，当我们信主多年后，却可能发生这样的变化：就是进入一种安逸的状态，也就是满足于一种平稳的信仰状态，虽然不爱世界，但也没有多少属灵的热忱。这样的状态其实是一种麻木无感的状态，是人的惰性和贪图安逸的心造成的，而不是上帝喜悦的，更不是基督给我们树立的标杆。

而我们要如何走出这种好像平稳，其实半死不活的状态呢？唯有效法基督，就是效法基督去主动寻找失丧的人，效法基督去主动服侍痛苦的人，效法基督去主动安慰绝望的人。唯有如此我们自己才能重新深刻的感受到这个世界的黑暗和痛苦，以至于才能重新被激发对上帝的依靠和对天国的渴望。

2、要操练修道生活

咱们教会这几年其实接纳了不少从异端改宗的弟兄姊妹，特别是从耶青转来的弟兄姊妹。我和其中好几位交通过，他们都有一个共同的感受让我印象深刻。就是耶青密集的训练和紧密的关系其实对他们的影响是正面的。我想他们的意思不是说异端是好的，而是说异端采用的培灵方式是好的，而异端的培灵方式其实也不是异端原创的，而是借鉴了教会历史上很多传统的修道方式，例如：集体生活，规律的敬拜、赞美和祷告，甚至包括劳动和阅读。而和这样的修道生活相比，我们很多弟兄姊妹的信仰生活是不是太随意了、太简单了和太世俗化了呢？我们有多少弟兄姊妹有每天固定的灵修生活呢？我们是否有每一周、每个月的灵修计划呢？我们的祷告是否像吃饭一样规律呢？我们用来亲近主的时间：无论是通过读经、祷告、敬拜，赞美，聚会还是其他方式，加起来又有多少呢？

灵修的问题或者修道的问题我已讲过多次，今天还要再讲，因为这是我们非常缺乏的。可以说，基督徒没有更多分别为圣的时间，没有更多属灵的操练，如果我们和世人一样把绝大多数时间都用来忙世界上的事，那我们就别指望我们的生命能有多属灵，我们对神的爱能有多深，我们能得着多少圣灵的感动。

修道不是功德，而是与神相交。我们都知道谈恋爱的人如果不见面，不说话，不共事，也不同行。那他们是在谈恋爱吗？他们能彼此了解和更加亲密吗？我们和神的关系也是如此，神虽然完全认识我们，但我们不与他相交岂能认识他和爱他呢？

所以亲爱的弟兄姊妹，我们渴望生命复兴吗？愿我们厌烦生命不冷不热和不死不活的状态，愿我们羡慕对上帝和真理信心充足，有激情且深深渴慕的状态。求主帮助我们！求主复兴我们！

「祷告」

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经文：【民30:1】 摩西晓谕以色列各支派的首领说，耶和华所吩咐的乃是这样，
【民30:2】 人若向耶和华许愿或起誓，要约束自己，就不可食言，必要按口中所出的一切话行。
【民30:3】 女子年幼，还在父家的时候，若向耶和华许愿，要约束自己，
【民30:4】 她父亲也听见她所许的愿并约束自己的话，却向她默默不言，她所许的愿并约束自己的话就都要为定。
【民30:5】 但她父亲听见的日子若不应承她所许的愿和约束自己的话，就都不得为定。耶和华也必赦免她，因为她父亲不应承。
【民30:6】 她若出了嫁，有愿在身，或是口中出了约束自己的冒失话，
【民30:7】 她丈夫听见的日子，却向她默默不言，她所许的愿并约束自己的话就都要为定。
【民30:8】 但她丈夫听见的日子，若不应承，就算废了她所许的愿和她出口约束自己的冒失话。耶和华也必赦免她。
【民30:9】 寡妇或是被休的妇人所许的愿，就是她约束自己的话，都要为定。
【民30:10】 她若在丈夫家里许了愿或起了誓，约束自己，
【民30:11】 丈夫听见，却向她默默不言，也没有不应承，她所许的愿并约束自己的话就都要为定。
【民30:12】 丈夫听见的日子，若把这两样全废了，妇人口中所许的愿或是约束自己的话就都不得为定，因她丈夫已经把这两样废了。耶和华也必赦免她。
【民30:13】 凡她所许的愿和刻苦约束自己所起的誓，她丈夫可以坚定，也可以废去。
【民30:14】 倘若她丈夫天天向她默默不言，就算是坚定她所许的愿和约束自己的话。因丈夫听见的日子向她默默不言，就使这两样坚定。
【民30:15】 但她丈夫听见以后，若使这两样全废了，就要担当妇人的罪孽。
【民30:16】 这是丈夫待妻子，父亲待女儿，女儿年幼，还在父家，耶和华所吩咐摩西的律例。

上个主日分享的是献祭条例，今天分享许愿的条例。为何在献祭条例之后，马上就讲与许愿有关的条例呢？首先，许愿与献祭是有关联的，因此，可以把三十章看为是前面二十八二十九两章献祭条例的延申章节。谁都可以许愿，但还愿却需要到圣所来献祭。第二，三十章主要论到了女子许愿的有效性需要放在家庭秩序中来判定，这就表明发誓许愿不是一个人在神面前的私人事务。献祭具有类似之处，每一个人与神的关系有个人性的层面，但是在神面前的悔改、感恩和奉献等献祭活动，都是需要通过祭司帮助其在神面进行的。第三，可能更为重要的是，神与以色列人之间的关系就是约的关系，这约所宣告的福分和咒诅，要看以色列人是否持守他们在神面前对约的忠诚。特别是，以色列人在进入迦南的战争中是否能得胜，全在乎他们是否遵行神的命令，和持守他们向神所许的愿。战争的属灵原则他们都知道，“耶和华使人得胜，不在乎人多人少”（撒上十四6），“耶和华使人得胜，不是用刀用枪，因为争战得胜全在乎耶和华”（撒上十七47）。因此，以色列人在打仗的过程中势必会出现很多奉神的名许愿为要得胜的事情。这样，战前特别对以色列各支派的首领宣告关于许愿的条例，就是为要提醒他们要忠诚于在耶和华面前的承诺，也告诉各支派首领如何来处理民间关于起誓许愿的事情，以防止以色列人中出现向神许愿而不还愿的罪。// 其实，在此条例颁布前，在旷野行走的第二代以色列人已经有过向神许愿的事情了。就是在亚伦离世之后，以色列人遭遇了迦南人亚拉得王的攻击，“以色列人就向耶和华发愿说：你若将这民交付我手，我就把他们的城邑尽行毁灭”（民二十一2），“耶和华应允了以色列人，把迦南人交付他们，他们就把迦南人和迦南人的城邑尽行毁灭。那地方的名便叫何珥玛（何珥玛就是毁灭的意思）”（民二十一3）。神听了以色列人的许愿，照他们所愿的把迦南人交在了他们手中。但后来以色列人在刚过约旦河攻陷耶利哥城的时候，还是出现了亚干私自贪拿当灭之物的事件；神依然是信实的，以色列人随后就遭遇了失败。

所以，今天所分享内容的主题为忠诚与秩序。我们会从三个方面来分享，一，诚信；二，誓愿；三，秩序。

诚信

发誓和许愿在以色列人中很常见，这是他们在耶和华神面前心志的表达，就是奉神的名宣告自己不会做什么或者要作什么。因此誓愿的基础就是内里诚实，没有诡诈，心口合一。否则，誓愿就是欺骗和撒谎，而且属于对上帝的敌对和亵渎，如圣经所说“你们不可偷盗，不可欺骗，也不可彼此说谎。不可指着我的名起假誓，亵渎你神的名。我是耶和华”（利十九11-12）。神非常看重一个人对自己所讲话语的持守，也极为憎恶谎言和欺骗。因为说谎是属撒旦的（约八44）。

内涵

所以，可以用诚信一词来总结誓愿的内涵，诚侧重在内在的真，信侧重于外在的行。话一出口，就不遗余力照此去行。所谓一诺千金，言而有信，一言九鼎，言出必行等成语都是指着一个人的诚信来说的。诚信主要关乎内心、话语和行为这三者的一致性。内心向神是清洁的，所说尽是内心的真实，而且所行受自己言语的约束。

诚信首先是内外一致，表里如一。所说的，就是心里所想的，不会说和内心真实想法不一致的话。人性的诡诈很容易口是心非，在说话之前，就已经打定主意要说假话了，在承诺之初就没有想要履行诺言。这人所说的话就定了这人的罪。

第二，对自己有清晰的认识。有些人没有照自己所说的去行事可能并非是处心积虑，这人在说话时，没有想要骗人，而是当到了行动的时候，他就后悔了，不想照着之前所说行事。（原因可能有三种，一，出于对这事的无知，这人以为自己所承诺的事情是一个很容易就能做到的事情，事实上这事需要付出比他以为的要大得多的代价才能做到。二，出于对自己的无知，需要付出什么这人知道，他也以为自己能承担，但是当事到临头的时候，他才发现他非常心痛和惧怕，他咬咬牙可能也能持守自己的承诺，但是他心里很不愿意，很想要反悔。三，出于自己一时情绪的冲动，这样的人属于没有想太多，在一种情绪或者私欲的推动下，稀里糊涂就做出了承诺）。而一个诚信的人会以符合圣经的智慧来衡量自己所面对的境况，若他觉得这事超出了自身的能力，他即使有愿意承担的意愿，他也不会随意承诺，他很清楚自己的有限和自身能力的界限。而且，这人还会来评估自己适合来承担这个责任吗？他不会越过别人的责任，热心帮助人却引发非议。比如波阿斯，在路得向他表达了请求以最近亲属的责任来帮助她的时候，波阿斯没有马上就应允，虽然波阿斯很愿意承担这个责任，因为波阿斯知道他不是最合适来作这事的人，还有一个人在亲属次序上比他更靠前，如果这个人在公开的场合（波阿斯私人与这人的商议不够）放弃了这个责任，他才是可以来承担路得请求的人。

第三，诚信还表现在一旦承诺就会以竭力和谦卑来践行。他只要承诺了，就不会应付了事，也不会一边做，一边表达不满。他也不会是一个救世主或者道德高超的人的心态行事，他践行承诺的动力不是道德上的满足感，不是要从别人那里获得称赞和感谢，也不认为受益者欠了自己的。他会把这件事当成是自己在神面前应当去作的事情尽力做好。

神人关系

所以，诚信首先是人在神面前的诚实、忠心和顺服。就像诗篇所说的“耶和华啊，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山？就是行为正直，作事公义，心里说实话的人。他不以舌头谗谤人，不恶待朋友，也不随伙毁谤邻里。他眼中藐视匪类，却尊重那敬畏耶和华的人。他发了誓，虽然自己吃亏，也不更改”（诗十五1-4）。

而我们的神就是信实之神，祂所说的话尽都真实，祂守约施慈爱，祂必成就祂口中所出的一切话，祂的信实达到穹苍（诗三十六5）。上帝在造人起初，就向人讲话，与人立约，可以说，神与人之间的关系，就是靠着约来立定的。神给亚当的约就是“园中各样树上的果子，你可以随意吃。只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死”（创二16-17）。可见对上帝与人所立的约的持守，是人在神面前存活的基础，关乎人的生死存亡。而且，人在背约堕落之后，上帝依然是以约的方式来启示和进行祂的救恩计划，从挪亚的彩虹之约，到亚伯拉罕之约，到藉着摩西给以色列人的西奈之约，到大卫之约，到主耶稣藉着祂的十字架所成就的新约，神与人之间的约，就构成了神人关系的根基。圣经就是一本关于约的书，被称为新旧约全书。只不过，神与人所立的约，并非是一个双方协商立定的约，而是神单方面立定，并且神单方面持守完成的约。因为人并没有资格作为立约的主导，也没有能力来遵守这约。因此，神与人立约本身就是对人的俯就和恩典祝福的行为，为要让人更加完全（透过神对自己所立的约的成就来认识神，也透过人对神给人所立之约的忠诚来塑造人的生命）。

其实，人所发出的誓愿或者承诺，都是首先向神说的，因为人的一切话都是说在神面前的。人的话对人的行为具有约束力，言行一致就称为信。而神监督和审判人所说的一切话，神审判人所说话语本身是出于良善和真实吗？人所说话语与内心一致吗？人的行为和所说的一致吗？因为神是审判之主。人否认或违背自己曾说过的话，可能很多时候其他人没有办法追究。神必定照人所说的来审判。// 人与神的关系有两个层面，一，凡是神向我所说的话，我都愿意照着去行；二，凡是我在神面前所说的话，我也愿意照着去行。前者称为真理或者神旨，后者称为起誓或者许愿。

人际关系

然后，人与人之间也是靠着诚信来交往和建立关系的。人类社会得以运行的基础，是人与人之间的约定。人与人彼此之间的关系也是靠着对约定的遵守来维系的。比如，与朋友吃饭，就是以约好时间地点来进行的活动；更为典型的就是商业活动，比如，一个公司的日常运行就是建立在员工和公司之间的约定（劳动合同和工作制度）基础上的，公司与其他公司所进行的商务合作更是以各种合约来进行的。而对约的遵守，就被称为诚信；不遵守约定，就被称为失信。诚信是社会秩序的基础。诚信也是和睦的基础，没有诚信，人们就会陷入尔虞我诈，人人自危的纷争当中。// 人与人之间的约定不必一定白纸黑字。话一出口，就与文字具有一样的约束力。当然，文字很多场合下是必要的，为了防止歧义、忘记，为了预防各种争执，为了显出重要性，很多约定需要形成文字保存下来。

诚信是人格中极其宝贵的要素，信任也是人与神，人与人关系中非常宝贵的。但越是美好贵重的东西，越容易被损坏，特别是对堕落之后的人来说诚信和信任是非常脆弱的。又宝贵，又脆弱，就意味着一个人一不小心就会破坏自己的诚信，破坏别人对自己的信任，也会很容易失去对别人的信任；而且一旦被破坏，想要重建恢复是非常困难的一件事。人一方面应当竭力小心地来保护自己的诚信，来维系与他人之间的信任关系。一个人必须为自己口中所说的话负责任，不可信口开河、随便承诺，（这在本质上是谎话连篇），这样的人不但会失去与他人之间的信任关系，更是在神面前为自己积蓄了愤怒和刑罚。另一方面认识神的人，却可以倚靠对神的信心最大限度地保持对人的信任，没有证据只有感觉和怀疑的时候，报以信任；即使有人曾在某个事情上失信，他若悔改也依然愿意再度对人投入一份信任。因为神能改变人心。

起誓和许愿

然后，我们具体来看什么是起誓和许愿。本章经文中所说的誓言和许愿都属于在神面前的承诺或心志宣告。// 起誓和许愿都不是秘密的，不是完全个人化的。不是你自己在心里想一下，在没有任何人听见，没有人知道的情况下跟神说就可以了。你所起的誓、许的愿固然是向神的，但是须要在人面前发表出来，至少得让相关的人听见。

起誓

誓言和一般承诺的不同在于，誓言更多是一种内在坚定心志的表达：我必定会去作这件事，绝不反悔。一般用于较为正式和重要的事情上。而承诺涵盖的范围更宽泛。比如，两个人约好明天一起看一场电影，这是承诺级别的；不必到发誓的程度，一般不会说我发誓明天一定六点到电影院，除非是这人经常爽约，以至于他的朋友都已经不信任他了，他才需要在这样的小事上以隆重发誓的方式来让人愿意跟他一起看场电影，这多悲哀啊。但两个人想要进入婚姻，就需要发誓了，婚姻这个誓言约定需要绝不反悔的心志表达。

誓言和一般承诺的另一个不同在于，誓言通常是无条件的，是一个非常纯粹的承诺，是对起誓者的单方面约束，既然我说了，我不管别人怎么样，也不管这事多么难，反正我会去作。// 当然，有些情况下誓言可以有一个有引发条件，比如，影视中常见的某种威胁，你如果敢伤害某某人，我发誓天涯海角都要追杀你。或者就像波阿斯对路得所起的誓“我实在是你一个至近的亲属，只是还有一个人比我更近。你今夜在这里住宿，明早他若肯为你尽亲属的本分，就由他吧。倘若不肯，我指着永生的耶和华起誓，我必为你尽了本分，你只管躺到天亮”（得三12-13）。这不同于许愿，你要是满足了我的某个愿望，我就愿意为你作某个事情。

起誓第三个与承诺不同之处，起誓有时候只是内在心志的一种表达，不一定要去作什么具体的事情。比如，当有人怀疑你说的话是否真实的时候，你就只能起誓说，我站在神面前说话，神知道我所说的是真是假，若我说的是假的，愿神重重地降罚与我。

起誓一般有三种类型，一，契约型的，这种起誓一般有隆重仪式，有后果条例，最典型的比如神与人所立的西奈之约等。二，承诺型誓言，比如向某人起誓绝不背叛，比如向某人宣誓效忠，若违此誓五雷轰顶。或起誓必定做成某件事，如丈夫向妻子起誓，以后决不再喝酒。三，自证清白型的；比如赌咒发誓，如我若说的是假的，出门被车撞死，（当然，这种自我咒诅没有意义，也不合圣经原则）。这样的誓言在没有确凿证据判定纷争的时候，可以用于终止争论，比如“人若将驴，或牛，或羊，或别的牲畜，交付邻舍看守，牲畜或死，或受伤，或被赶去，无人看见，那看守的人要凭着耶和华起誓，手里未曾拿邻舍的物，本主就要罢休，看守的人不必赔还”（出二十二10-11），这也是新约的精神“以起誓为实据，了结各样的争论”（来六16）。// 这里我们要特别说到，承诺有效性的基础在于人的自愿，而非是强制。在被威胁、恐吓和刑讯等逼迫压力情况下被迫承诺答应的事情，都是无效的。被欺哄的情况下所作的承诺是否有效要看情况，损害承诺人的情况，一般是无效的；特殊情况下如果不是要损害承诺人，而是为了寻求活命和悔改，发出承诺的人又奉耶和华的名起誓了，这种情况下的承诺就是有效的，比如，当以色列人过约旦河，攻取了耶利哥城和艾城之后，迦南各族都惧怕并准备联合起来一致对抗以色列人，惟有基遍人假装不是迦南人，是从极远之地来的，求与以色列人立约，他们愿意作以色列人的仆人，条件是以色列人承诺不杀他们。“于是，约书亚与他们讲和，与他们立约，容他们活着，会众的首领也向他们起誓”（书九15），以色列人“并没有求问耶和华”（书九14）。“以色列人与他们立约之后，过了三天，才听见他们是近邻，住在以色列人中间”（书九16）。“因为会众的首领已经指着耶和华以色列的神向他们起誓，所以以色列人不击杀他们。全会众就向首领发怨言。众首领对全会众说，我们已经指着耶和华以色列的神向他们起誓，现在我们不能害他们。我们要如此待他们，容他们活着，免得有忿怒因我们所起的誓临到我们身上”（书九18-20）。

许愿

许愿所承诺的事情一般是有条件的，常见的形式有两种，一是你若如何，我就如何。二，我愿意为你作些什么，求你为我作什么。前者，通常是人在危机或者渴望中求神帮助，若神提供了帮助，这人就作一件神喜悦他作的事情。比如，某人重病或者不治之症，就跟神说，你若医治了我，我就奉献作传道人。最为典型的如雅各在伯特利的许愿，他晚上睡在荒野，梦见神与他同在，就许愿说“神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃，衣服穿，使我平平安安地回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神。我所立为柱子的石头也必作神的殿，凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你”（创二十八20）。再比如，撒母耳的母亲哈拿的许愿，“哈拿心里愁苦，就痛痛哭泣，祈祷耶和华，许愿说，万军之耶和华阿，你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华，不用剃头刀剃他的头”（撒上一10-11）。后者最为典型的比如拿细耳人的愿，虽然以色列人中只有利未人才可以在会幕中侍奉神，但任何以色列人都可以藉着遵行比祭司要求还高的律法洁净规条，来把自己分别为圣献给神，求神将特别的能力、恩典赐给我。// 再比如，扫罗叫百姓起誓，“凡不等到晚上向敌人报完了仇吃什么的，必受咒诅。因此这日百姓没有吃什么，就极其困惫”（撒上十四24）。这种许愿就是，我先什么都不吃，求你把敌人交付我手。

// 现象上，这似乎是一种交换，不管谁先行动，你为我办一件事，我就为你作一件事。实际上对神的许愿都是一种建造更为亲近关系的方式。起誓通常是表明自己内心的真实，诚实和可信度，是为了增进彼此的信任。而许愿却是为了期待自己更讨神喜悦，是为了增进彼此的亲密关系。

许愿必须偿还

一般许愿的事情都不是上帝律法所强制要求的，不是你必须作的，而是出于你自发和自愿的选择。你可以不许，但是你许愿了，就要照着你所说的去行，你一旦许愿了，你所说的话对你就构成了约束力（对别人没有约束力）。虽然你所许的愿不是十诫条例，但许愿之人相当于是在基本律法之外，又给自己增加了一个约束，比如拿细耳人的条例中有清酒浓酒都不喝的要求，这不是律法要求的，没有这个誓愿的人可以喝酒，你许了这个愿，你就不能喝酒了。

我们在神面前的基本责任，就是把神已经显明的旨意去尽心竭力地遵行。在这个基础上，你如果心里还有感动，想要为神作些什么，就要谨慎考量，祷告，看自己内心里面的心志和你所想要去作的事情之间是否匹配。就像主耶稣说的“你们那一个要盖一座楼，不先坐下算计花费，能盖成不能呢？恐怕安了地基，不能成功，看见的人都笑话他，说，这个人开了工，却不能完工。或是一个王，出去和别的王打仗，岂不先坐下酌量，能用一万兵，去敌那领二万兵来攻打他的吗？若是不能，就趁敌人还远的时候，派使者去求和息的条款”（路十四28-30）。不要急于承诺，不要随意许愿，不要说大话，在答应别人之前，一定要衡量好自己的承受能力，自己的心志，不要承诺自己做不到的事情。// 路加福音这几句话是放在主耶稣论到作门徒的代价时说的，“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母，妻子，儿女，弟兄，姐妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。…这样，你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒”（路十四26-27，…，33）。作基督的门徒其实可以看为是一个誓愿，基督已经为你死在十字架上了，你若愿意领受这份救恩，你是否愿意背起自己的十字架来跟随祂（就是，你是否愿意把自己完全奉献给基督，凡事都尊祂为大，在地上有生的年日里全心成为基督的见证），你若说，是的我愿意，你就要在信主之后竭力照着自己所承诺的来过今生的日子。

因此，向神许愿必须偿还，这就是摩西在申命记中再次重申的律法规条“你向耶和华你的神许愿，偿还不可迟延。因为耶和华你的神必定向你追讨，你不偿还就有罪。你若不许愿，倒无罪。你嘴里所出的，就是你口中应许甘心所献的，要照你向耶和华你神所许的愿谨守遵行”（申二十三21-23）。传道书中论到人生智慧的时候也说“你向神许愿，偿还不可迟延。因他不喜悦愚昧人。所以你许的愿应当偿还。你许愿不还，不如不许”（传五4-5）。

如果冒失说话怎么处理呢？利未记的律法条例提供了处理的原则和方式，“或是有人嘴里冒失发誓，要行恶，要行善，无论人在什么事上冒失发誓，他却不知道，一知道了就要在这其中的一件上有了罪。他有了罪的时候，就要承认所犯的罪，并要因所犯的罪，把他的赎愆祭牲就是羊群中的母羊，或是一只羊羔，或是一只山羊牵到耶和华面前为赎罪祭。至于他的罪，祭司要为他赎了”（利五4-6）。这里提到了冒失发誓的两个处理原则，一，他不知道的时候，不算为有罪。为何会出现发过誓却自己不知道呢？这很可能是指一个人在某个场合或者某种状态下未经仔细考量就说了自己会去作什么事，但正因为不是一个正式发誓，谨慎承诺的场合和氛围下说的，过后可能这人就忘了。过了一段时间他自己想起来了，或者被人提醒而想起了自己的确说过发誓的话。二，一旦知道了就要承担这冒失发誓的后果，要么履行，要么为自己不能履行而认罪。如果这誓言的内容是好的，那么就要尽力履行。如果是不好的，那么要照着利未记的经文所说的来认罪献祭。即使内容不是行恶，也可能不能履行，一种是他不愿意，另一种是他没有履行的能力。不愿意是指这人有能力履行，但是出于各种考虑他不想照着之前冒失发誓的内容来履行，比如，有人在酒酣耳热之间对自己的好朋友说，你若是创业我愿意无偿资助你一百万作为启动资金，后来再一想就觉得自己太冒失了，虽然自己有这么多存款，但是却很舍不得。没有能力指他所发誓指向的内容是他根本做不到的，比如一个犹大支派的人对人说我若是头胎生了一个儿子，我就让他去作祭司。这话没有意义，因为祭司只能是利未支派亚伦家族的后裔才能担任。或者刚才无偿资助的例子中，这人根本就没有这么多钱，这属于说大话。因此，无论这人冒失发誓的内容是自己不愿意履行还是超出自己的能力和认知而无法履行，这都是他的罪。这罪需要在公众层面来处理，对于以色列人来说就是在祭司面前来认罪并为此献赎罪祭；对于今日来说，就是要在影响的范围内公开认罪道歉。// 旧约圣经最为典型的例子就是耶弗他，耶弗他是基列人，是妓女的儿子，但耶和华的灵降在他身上使他成为士师与外邦人争战，在他与亚扪人争战的时候，“耶弗他就向耶和华许愿，说，你若将亚扪人交在我手中，我从亚扪人那里平平安安回来的时候，无论什么人，先从我家门出来迎接我，就必归你，我也必将他献上为燔祭。于是耶弗他往亚扪人那里去，与他们争战。耶和华将他们交在他手中，… 。耶弗他回米斯巴到了自己的家，不料，他女儿拿着鼓跳舞出来迎接他，是他独生的，此外无儿无女。耶弗他看见她，就撕裂衣服，说，哀哉。我的女儿阿，你使我甚是愁苦，叫我作难了。因为我已经向耶和华开口许愿，不能挽回。他女儿回答说，父啊，你既向耶和华开口，就当照你口中所说的向我行，因耶和华已经在仇敌亚扪人身上为你报仇。又对父亲说，有一件事求你允准，容我去两个月，与同伴在山上，好哀哭我终为处女。耶弗他说，你去吧。就容她去两个月。她便和同伴去了，在山上为她终为处女哀哭。两月已满，她回到父亲那里，父亲就照所许的愿向她行了。女儿终身没有亲近男子”（士十一30-31）。

许愿不还，或者违背誓言的严重后果，就是破环了彼此从信任关系。就像撒谎对人对这人的信任关系的破坏一样。一句谎言，就令人不知道你哪句话是真实的，就会让人怀疑你所说的所有话，其实就是怀疑这人的品格了。承诺的事情没有做到，可能有很多理由和原因，但是都会让人觉得这人是不可靠的，甚至怀疑这人起初承诺的时候就已经作了不打算遵守的准备。故此，说了不做，不如不说。这就是圣经最基本的智慧，“寡少言语的有知识。性情温良的有聪明。愚昧人若静默不言，也可算为智慧。闭口不说，也可算为聪明”（箴十七27-28）。在说话上，不要心急说话，不要冒失说话，可说可不说的话不要说，没有把握的话不要说，心觉不安的话不要说，总之，宁可少说，不要多说，因为言多必失。如箴言所说“人冒失说，这是圣物，许愿之后才查问，就是自陷网罗”（箴二十25）。因此，传道书的智慧是“你在神面前不可冒失开口，也不可心急发言。因为神在天上，你在地下，所以你的言语要寡少”（传五2）。新约中主耶稣也说“只是我告诉你们，什么誓都不可起，不可指着天起誓，因为天是神的座位。不可指着地起誓，因为地是他的脚凳。也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城。又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。你们的话，是，就说是，不是，就说不是。若再多说，就是出于那恶者”（太五34-37）。

誓愿有效性限制

本章经文提到了誓愿有效性的问题。

独立誓愿权利

当时以色列人誓愿的一般性原则是，男子许愿必须履行，显然这里的男子是指成年男子，无论是否婚配，他们都具有独立为自己誓愿履行的责任。以色列人中的成年不是以今天所说的十六或十八周岁为成年人的法律年龄，而是以十三岁作为界限，男子成长到十三周岁就要开始承担律法责任，被称为诫命之子，成为会堂的正式成员。十三岁之后就可以独立向神许愿或起誓了。// 今天以色列的男孩十三岁举行成人礼，要额上带着经文盒子，身上着祷告披巾，在众人面前诵读律法，此后他就被称为诫命之子，就可以独立在神面前起誓、许愿，也可以在会堂中读经、唱诗、带领聚会和公祷了。而以色列的女孩则在十二岁的时候也可以举行成人礼，不必头戴经匣，只需披戴祷告披巾，被称为诫命之女，也享有独立向神起誓许愿的权利。

非独立誓愿权利

这段经文从篇幅上主要讨论了女子誓愿生效的几种情况。这个原则其实也可以延申到其他人群。就是说，并非所有的人其誓愿一发表，就成立，他们必须持守，必须履行。有些人的誓愿权利不是单独的，而是要被放在一个特定的秩序中被认可才能产生效力。有人对于非独立誓愿者所发的誓愿和约定具有否决权。没有人可以强迫别人发誓，但是有人可以否决另一个人的誓愿约定。

首先，就是儿童。未成年人不具有单独的民事行为能力，他们所发的誓愿，与别人所立的约，须经父母同意。比如，儿童与其他儿童约定下课后一起去看电影，这个约定在家长不同意的情况下是不能成立的，儿童不能独立与其他人立约，家长可以取消。// 中国的法律规定，十八岁就被视为成年人，十六岁以自己的劳动收入为主要生活来源的也被视为完全民事行为能力人，他们可以独立承担民事责任。八岁以上为限制民事行为能力人，八岁以下为无民事行为能力人，等。

就是民数记这里所提到的女性。这里提到了四种情况，一，未婚女子在父家。这个时代的以色列女子没有像男子那样有一个明确可以承担律法责任的年龄线，而是她们若没有出嫁，就都在她父亲的权柄秩序之下，无论其年龄多大。未婚女子不能单独起誓或许愿，或与人立定合约。如果她父亲不认可，这些约定就都无效。所以，最好的方式就是在发誓许愿之前先跟父亲沟通，而非是独自就发誓许愿了。独自的誓愿在父亲不知道之前都是无效的。但是，如果一个未婚女子没有与父亲事先沟通就发誓许愿了，她父亲通过某种渠道知道了，比如在一旁听见了，或者通过其他人知道了，她父亲却一言不发，没有去找女儿来沟通，没有表达是支持还是反对，那么就被认为父亲默许了，这个未婚女子的誓愿约定就成立了。若过了一段时间，父亲才说虽然之前我听见了，我没有说话，但现在我决定不认可，这约可以废除，但这时的违约就是犯罪，这违约的罪就归于女子的父亲来承担。二，未婚女子在出嫁前的有效誓愿，出嫁后其丈夫有权废除。若丈夫知道了，却未反对，那么就是有效的。三，已婚女子在夫家新发的誓愿，无论是否冒失，都须经过丈夫的认可才为有效。同样，丈夫若是听见了，没有马上表示反对，而是默不作声，那么就被看为是默许了。第二天再说不同意，就视为女子的丈夫背约。四，寡妇或离婚女子具有独立誓愿权，无论她们住在哪里，在夫家还是回到娘家，谁都不能废除她们所发的誓愿。“寡妇或是被休的妇人所许的愿，就是她约束自己的话，都要为定”。

否决权的使用

父亲对子女，丈夫对妻子，拥有誓愿的否决权。但是这个权柄的使用却需留意。第一，父亲或丈夫必须非常明确地表达对所听见誓愿的不支持，如果沉默就是默认。二，父亲或丈夫必须快速进行回应，这否决权才是有效的。若是父亲或者丈夫拿不定主意，犹豫的时间超过一天，就是许可了。只要没有当天及时表达反对，就是同意。若过后再否认，这誓愿可以解除，但是毁约的责任就在了父亲或丈夫的身上了。这就防止了具有否决权的人可能的责任推诿。人有很多时候对自己不那么确定的事情自然就保持沉默，因为这样对自己就是一种保护，如果事情发展良好，他可以说我没有反对；事情不顺利，他可以说我没有赞成。所以，上帝在这里就特别给人性的弱点设立了一个阻拦，你听见了，应当你说话的时候，不需要你主动明确开口支持，如果你不开声，那么就表示你同意了。其实，这就是对具有否决权的责任者的一个提醒，你要关注其他人所说的话，他们所说的话你都需要负有责任。// 实际上，在我们的生活中有一些场景也类似，就是你看见了，你知道了，你若不明确发声反对，你的沉默就是支持的态度。比如，霸凌，当你看到你的同学被同伴欺辱，你却默不作声，作壁上观，置身事外。这是你的自欺欺人，你是被欺负者的同伴，你没有第三条路，当霸凌者行动的那一刻，你就已经被迫要向人声明你的立场了，你若不作声，就是支持霸凌者，你若是反对，你就是支持被霸凌者。有时候，并不需要你勇敢到采取什么更多行动，在上帝面前，只需要表明立场，陈明态度，发声说话就可以。

有人可能说，本章的许愿条例是否表明了对女性的某种歧视。其实不是，离婚的妇人和寡妇就具有独立誓愿的权利。可以换一个角度来理解本章经文所论到的对女子独立誓愿权的限制。一，团队的合一性，没有完全独立的个人，尤其是在家庭中，既然上帝设立了家庭中的头，那么，其他家庭成员的誓愿并非只是影响自己，而是影响整个家庭。即使在当时年满十三周岁的男子发誓许愿了，并非就是与他父亲毫无关联，只是他父亲必须同意。如果家庭的头不同意，施行起来势必有很大的难度并且造成家庭的张力和矛盾。二，那就是权利大，责任就大。父亲或者丈夫一旦同意了女子所发的誓和愿，那么就表示父亲或丈夫就有了帮助女子去践行的责任。其实，权柄的运用很多时候是一种保护，而非是限制。// 可能这里都有当时社会习俗的考虑。一个未婚女子在当时从事工作的限定很大，独立生存的能力很弱，她的誓言和约定与男子相比就受到很多限制和质疑。为了让女子誓愿能正常履行，给父亲或丈夫有否决权是合理的。而对于今日来说，女性在社会生活中的经济地位和人格独立性，都跟过去的时代有了很大的变化，因此未婚女性的誓愿权就发生了变化，照之前所说或者十八周岁，或者十六周岁能工作养活自己，都可以看为具有了独立民事能力，就可以在很多事务上有独立的决断权，比如工作的选定，婚姻的选择，等等。这都跟过去以色列人的时代有了很大的不同。但是，在家庭中妻子和丈夫之间的婚姻秩序却并不受到社会文化变迁的影响。丈夫是头，妻子是帮助者，从某个角度来说，妻子在一些事务中今日依然不具有独立的誓愿权。比如，一个姊妹想要奉献自己去宣教，从某个角度来说，她如果结婚了，丈夫的意见就具有了决定性的作用。

秩序中的誓愿权利

我们看到，本章关于女子誓愿有效性的判定，是放在家庭秩序当中的，家庭秩序的优先级高过个人的誓愿。不是一个人只要向神许了愿，他就可以脱离或者超越了自己所在的团体秩序。因为家庭秩序也是神所设立的。上帝不允许一个人以誓愿的名义来对抗和破坏神所设立的家庭秩序。神不会背乎自己，神也不会鼓励人破坏秩序。既然上帝已经设立了秩序，那么人就应当在秩序中来服事神。比如，一个人不能自称说，神感动我让我作某个教会的传道人，因此就要求教会所有人都得承认这人的自称。神或许感动了你，或许没有感动。但神既然已经在教会中设立了一个工人产生和印证的方式，那么圣灵的感动通常就不会与教会的秩序相冲突，反而是在教会秩序中来显出圣灵的感动和预备的。

而且人性的诡诈，常常会以律法为借口来逃避自己原本应当承担的责任，以神的名义来对抗神明确的律法诫命，或以对某一节圣经的遵行来违反另一个节圣经。就像主耶稣责备法利赛人一样“摩西说，当孝敬父母。又说，咒骂父母的，必治死他。你们倒说，人若对父母说，我所当奉给你的，已经作了各耳板，（各耳板，就是供献的意思）以后你们就不容他再奉养父母”（可七10-12）。所以，把誓愿的有效性放在家庭秩序中，是神对天国子民学习在秩序中顺服与合一的训练。

结语

本章所论到的在神面前发誓或者许愿，看似对女子有一些限制，其实更多是在提醒我们要在秩序与合一中来寻求对神旨意的遵从，要谨慎起誓，不冒失许愿。因为一旦说了，就要持守。若背约，这就是我们的罪了。

所幸，神总是可信的。若是圣灵感动我们所说的，神必定帮助我们持守到底。就像第二代以色列人进迦南，这不是他们比第一代以色列人更敬虔，更可信，而是神的恩典护卫他们使得他们可以进去，若凭他们自己，凭人的一时热情，只有失败。

救恩上同样，主耶稣说“惟有忍耐到底的，必然得救”（太十22），但谁能凭自己的能力忍耐到底呢？惟有神凭着自己的恩慈和信实，可以保守我们忍耐到底，因为祂赐更多的恩典。祂不但向我们说话，而且祂自己保证祂的话应验在我们身上，祂的话一旦发出，绝不徒然返回，祂必然做成自己的工，我们就是神的工作，如使徒保罗所说“我们原是祂的工作，在基督耶稣立造成的”（弗二10）。若我们所寻求的，所承诺的，立志起誓要去行的是祂所喜悦的事，祂必帮助我们成就。

最后，我以大卫所作诗篇的一段经文来作为今日证道的结束和劝勉“谁能登耶和华的山。谁能站在他的圣所。就是手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人。他必蒙耶和华赐福，又蒙救他的神使他成义。这是寻求耶和华的族类，是寻求你面的雅各”（诗二十四3-6）。

回应诗歌：《73 父神是信实的》

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证道经文：民数记28、29章

弟兄姊妹，主日平安！

驻扎在约旦河东的新一代以色列人，现在已经重新数点了各支派军队的人数，确定了土地分配与继承的原则，按立了约书亚接替摩西作为新的领袖——此前以利亚撒已经接续亚伦出任大祭司——这都是为进入迦南得应许之地为业所做的准备。除此之外，以色列人还有什么要准备的吗？

作为神在地上唯一的选民，以色列人最应该做的其实是属灵方面的准备，具体而言就是如何敬拜神，如何过以神为中心的生活。随着以色列人结束旷野漂流并定居迦南，生活方式不可避免地要发生许多改变。敬拜神，尤其是以色列民作为一个整体的敬拜要如何进行呢？这正是28、29两章所关注的重心。

我们都知道，基督教信仰的核心观念就是一切皆以神为中心。像如何敬拜神这样属灵的大事，必须严格按神所启示的去做，否则就是私意崇拜，本质就是拜偶像。出埃及到西奈后，神启示摩西如何建造会幕，如何献祭，如何膏立祭司等等，从而建立起了以色列人整体最早的敬拜形式，规范了以色列人四十年旷野的生活。现在随着新时代的来临，神当然要向以色列人启示新的敬拜方式。

神在此时此地启示新的敬拜模式，也是要借此再次强调，神必定带领这一代以色列人进入迦南美地，成就神的应许，从而坚固以色列人的信心。当然，也是要提醒以色列人，作为属神的子民，首要的就是尊神为大，在一切事上都要严格按神所吩咐的去行，在服侍神的事上更是不能有半点马虎。

本章的内容在“出埃及记”、“利未记”和本卷之前都有提及，此处不仅更为集中，而且更为详细。自此以后，这就成为以色列人，尤其是祭司每日的服侍规范。在圣殿被毁、以色列人被掳巴比伦期间虽被迫停止，但归回后立即得以恢复，直到圣殿再次被毁为止。两章经文虽然较长，但主题单一，集中于相关的礼仪和节期，适合作为一个单元分享。以下我们将以“献祭（礼仪）的要义”和“日常献祭（礼仪）要点”为题，展开分享。

献祭（礼仪）的要义

根据摩西律法，以色列人在整个旧约时代敬拜神、与神交通或保持关系最基本的途径就是献祭，燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭、平安祭（相交祭）以及还愿祭等等。围绕各种献祭的礼仪规定，包括这两章的内容，是构成摩西律法重要的组成部分。不仅规范个人，而且规范以色列民整体，因为他们是神的子民，是祭司的国度。旷野漂流时期，以色列人以会幕为中心安营扎寨，敬拜活动自然就是全民性、整体性的，但在进入迦南地分散定居以后，以色列人整体的敬拜当如何进行呢？

28、29两章所涉及的都是与以色列人作为整体的敬拜相关，而不是个人性的，是由祭司代表全体会众在会幕或圣殿进行的。日复一日，从不间断。对于今天我们这些生活在不怎么讲究礼仪时代的人而言，这些内容难免让人感觉既枯燥又繁琐，甚至有些难以理解，故常不以为意。但其实礼仪在生活中不仅是非常重要的，而且是不可缺少，就像有人所说的那样：“礼仪是看得见的文化，文化是看不见的礼仪。”一个缺少礼仪的社会，给人直观的感觉就是粗俗而不文明，轻浮而不庄重。国家常举行各种仪式，民间就更多了。新教教会尽管不怎么重视礼仪，但主日敬拜、洗礼、圣餐礼、按立仪式、婚礼与追思礼等在各教会同样都是必不可少的。

其实礼仪并不仅仅是一个仪式，而是其所蕴含内在实质直观且形象的表达。就以色列人敬拜神的各种献祭而言，背后都有清楚的属灵含义。比如为什么到神面前非献祭不可呢？就是因为罪人不能直接到圣洁的神面前，必须借助血的遮盖，“按着律法，凡物差不多都是用血洁净的；若不流血，罪就不得赦免了。”（来 9：22）这在旧约时代就是借助作为祭物的牛羊之血，而在新约时代则是耶稣基督的宝血。故此，旧约所献的祭物是预表，其实体就是神羔羊耶稣基督这真正的挽回祭。正因如此，律法要求所有被献的祭物都应当是没有残疾的，因为神的羔羊是完美无暇的；再比如燔祭代表全然奉献，毫无保留，而一同陪献的素祭，就是为进一步强化这样的意义。因为神是我们生命的创造主、救赎主和审判主，我们本就是属神的，故理当全然奉献；还有如赎罪祭，通过按手、宰杀、洒血等仪式，让人直观地感受罪的工价之大，赎罪需要付出的代价之大，从而体会耶稣基督宝血的珍贵等等。

今天教会的圣礼，同样蕴含着丰富的属灵含义。比如洗(浸)礼就是以外在水的洗涤，显明内在罪得洁净；浸入水中又再起，显明与基督同死同复活；同时，在会众面前公开举行的洗礼，就像婚礼一样，不仅是向世人，而且是向灵界宣告受洗之人从此与世界分别，归于耶稣基督名下等等。

由此我们可以看出礼仪所具有的重要作用和意义。

首先，礼仪是纪念，即神恩典与作为的纪念。逾越节筵席纪念的是神击杀埃及人的长子，以羔羊之血拯救自己的百姓，从而带领以色列人出埃及的大能作为；圣餐礼纪念的则是主的死，即主耶稣在十字架上为我们流血舍命、成就救恩的奇妙作为。更进一步显明的，则是神的爱，以及神立约的信实等。

其次，礼仪是相交或团契。逾越节的筵席直观地表现出我们是与神一同坐席，吃主的筵席，其深层的属灵寓意就是神过去怎样与以色列人同在，现在同样与他们同在。圣餐礼则显明我们与主合一，我们在主里面，主也在我们里面。也因此，我们在主里彼此合一。

第三，礼仪是盼望。逾越节筵席盼望的是那位真神羔羊，能除去世人罪孽的；圣餐礼则是盼望主的再来，因为那才是我们身体复活，救恩完全成就的时候。

第四，礼仪是顺服。礼仪显明我们是否愿意日复一日、年复一年地遵行神的吩咐，既不加添，也不减少。圣经说信心没有行为就是死的，如果我们连日常的礼仪都守不好或守不全，怎么好意思说我们是忠心顺服的呢？

最后，礼仪是提醒，也是复兴。人很健忘，也很容易倦怠。礼仪或节日是一种很好的提醒，让我们可以重新振作起来。主日敬拜不仅提醒我们新一周的开始，更提醒我们要以神为中心，时常放下世事的缠累，敬拜神，并享受在主里真正的安息。

当然，在实际生活中如何平衡而智慧地看待并运用好礼仪并不是一件容易的事。中世纪天主教曾过于重视礼仪，以致过于专注礼仪的形式，而忽略了其实质，其结果就是导致因行为称义的错谬大行其道。让人以为只要行了补赎礼，就可以赚取在神面前的功德。但新教却又有点矫枉过正，不重视礼仪，以致失去了在神面前当有的庄重，令人感觉轻浮，缺乏敬畏。教会对此应当反思并加以改进。而今天的证道经文，对于我们在这方面的工作具有重要的指导意义，因为其中包括了以色列人整体崇拜几乎所有的要素。

日常献祭（礼仪）的要点

以色列人整体的日常献祭（崇拜）以年为单位，按日、周、月循环。具体包括以下各项：

每日的献祭。早、晚各献一只没有残疾、一岁的公羊羔为燔祭，同时陪献相应的素祭和奠祭。这是最基础的献祭，日日不断，所有其他献祭都是附加在此之上，不能替代的。神创世时曾以“有晚上，有早晨”标识每一天，故这两个时刻献每日的祭是再合适不过的了。

以利亚曾在献晚祭时呼求耶和华神从天降火，烧灭坛上的燔祭，从而宣告只有耶和华才是真神，巴力实为假神，在属灵争战中大大得胜！主耶稣是在申初把灵魂交给神的，同样是临近献晚祭的时候。我们今天因着主耶稣已经成就救恩，虽不需要再献牛羊为祭，但坚持每日的晨祷和晚祷，同样是大有益处的。感谢主！守望教会的晨祷已经持续近四年了，求主保守我们能继续坚持下去。也盼望每个弟兄姊妹都能养成每日晨祷与晚祷的好习惯。

每安息日的献祭。这是附加在每日献祭之上的，只是没有明确说明献祭的时间。安息日是神创世时专门分别为圣的，十诫第四诫要求“当纪念安息日，守为圣日”，摩西律法以安息日为神与以色列人立约的记号，先知则多次斥责以色列人干犯安息日，可见安息日的重要。犹太人持守这一规矩直到今天。

安息日全天当停止世俗的劳作，专门用于敬拜神，与神相交——这是时间的分别为圣，是时间中的圣殿。尽管法利赛人多有误用，但守安息日本身却为大公教会所继承，只是替换为守主日而已。主日敬拜的重要性，对每个教会与信徒都是不言而喻的。对于眼下为持守异象而被迫户外敬拜的守望教会而言，我们每主日应当在教会指定的时间，按教会统一的敬拜程序一起敬拜——这是教会整体性与合一性的表达，是我们在特殊时期守主日的特殊方式。当然，我们盼望能早日进入新堂，恢复弟兄姊妹在一起正常的敬拜。请不要停止为此向主的恳求！

每月朔的献祭。每一个新月的开始，需要附加献祭，以示纪念和提醒。作为基督教会最重要的礼仪之一，今天不少教会是按月举行圣餐礼拜（守望教会以前是每月的第一个主日），我们应当尽可能参加，不可轻忽，因为圣餐礼拜是仅次于主日崇拜的教会整体敬拜。

如果安息日、月朔、或是其他节日叠加在一起，那么祭司就需要依此完成基本的献祭和每一个附加的献祭，缺一不可。唯有如此，才算是完全遵行神的旨意。由此可见，祭司的服侍并不轻松，需要非常用心。若是偷工减料，或是敷衍马虎，就难以向神交账了。作为神的子民，特别是那些担负特定职责的教会工人，就更当警醒谨慎，神可是轻慢不得的啊！

这也提醒我们，敬拜神、服侍神是要付代价的！以色列人每年不仅需要献上大量的牛羊、细面、以及酒与油，而且祭司要付出极大的精力与体力。我们都乐意多多地接受从神而来的祝福，但是否愿意付代价跟随主、敬拜主、服侍主呢？使徒保罗劝我们献上自己为活祭，你是否愿意毫无保留呢？

逾越节与除酵节的献祭。逾越节在每年的正月十四日晚上，接下来就是七天的除酵节。逾越节没有专门的献祭，因为这一日是以家庭为单位吃逾越节的筵席，以示纪念。主耶稣就是在这一日被钉十字架，成为逾越节被杀的羔羊的。

除酵节的七天，不仅每天都要附加牛、羊的献祭，而且还要献专门的赎罪祭，为以色列人赎罪——这是人与神关系中的核心问题，所有的献祭都是因罪而起，也都是为着赎罪的目的——不仅如此，第一天和第七天还要有专门的圣会，尽管具体内容与形式没有记载，但无非是要提醒以色列人，仅仅有个人与家庭的敬拜与敬虔是不够的，还必须有全民一起共同的敬拜与敬虔，因为这是一个全民得救的日子。逾越节与除酵节是律法规定需要前往圣殿守节的三大节日之一，主耶稣少年时就曾上耶路撒冷守这节，并在圣殿里因他的聪明与应对令人希奇（路2章）。

在改革宗教会看来，基督教会的圣餐对应的就是旧约的逾越节，因为其实质都是为纪念神借羔羊之血的拯救——前一个是预表，后一个是实体。

七七节，也称为初熟节或五旬节的献祭。这是以色列人开始收获，献初熟供物的日子，因此不仅要附加献祭，而且要有圣会，什么劳碌的工（大概是指农牧这类生产性、谋生性的工作）都不可做。我们在世所需的一切，皆来自于神的供应与赐福，因此理当首先向神献上感恩，正如“希伯来书”所说的：“我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给　神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。”（来 13:15）

主耶稣升天四十天后，圣灵在五旬节如期降临，是为大公教会在普天下建立的开端，同样具有属灵果子初熟的含义。今天我们当遵照主的吩咐，广传福音，建造教会，从而不断经历属灵的丰收。

七月初一，又称为吹角节的献祭。七月是一个特别的月份，因为这个月节日最多，持续时间最长，需要附加的献祭自然也最多。这个月后来也成为以色列人民事新年的开始，因为旱季即将结束，雨季就要来临，新一年的循环重新开始。

这日有附加的献祭，包括赎罪祭，要举行圣会，并且什么劳碌的工都不可做。吹角的目的主要是为召集或提醒会众，同时求神纪念。七月初一吹角，正是为提醒以色列人做好准备，迎接圣月的到来。每年元旦，辞旧迎新之际，我们照例举行新年祷告会，回顾过去，展望未来，预备进入新一年的服侍。

七月初十，即赎罪日的献祭。这是以色列全民一年一度为自己赎罪的日子，具体的做法就是大祭司要带着牛羊的血进入至圣所为自己和百姓赎罪。为此缘故，这日应当禁食（这是律法唯一要求禁食的日子），并且什么工都不可做，以示专心与虔诚。

赎罪日除了附加的献祭以外，还要献代罪的羔羊。尽管今天我们不用献牛羊赎罪，但为自己的过犯忏悔却是必不可少的！并且不是集中在哪一天，而是当随时随地。不过，有相对固定的、有规律的忏悔也是大有益处的。为此，许多教会有在领圣餐之前专门的忏悔环节。忏悔是犯罪之人修复与神的关系，保持灵性的重要途径，盼望我们都能养成并保持这一属灵的好习惯。

七月十五，即住棚节的献祭。这是一年内最后一个节日，是所有节日中最长、最隆重的一个，也是需要去圣殿守节的三大节期之一。以色列人每年的节日以逾越节起首，以赎罪日为中心，以住棚节为高峰。此节日本身要持续七天，第一天要举行圣会，最后还要附加一天，再次举行圣会。节日期间每天都有附加的献祭，最为特别的是从第一天开始，每日附加所献的公牛要递减一只，从第一天的十三只递减到第七天的七只。如此做法的目的，很可能是为要显明，不论以色列人在神面前的献祭是多是少，但神的保守与赐福却从不改变。每日所献的公羊羔要加倍，达到十四只。节日期间，以色列人要离家住在临时搭建的棚中，为的是纪念出埃及时，他们的祖先曾住在旷野棚中的艰难岁月——实质是纪念耶和华神带领以色列人脱离埃及地为奴之家，漂流旷野期间，以及最终带领他们进入迦南应许之地的拯救、保守与祝福之恩。

住棚节也是一个感恩与欢庆的日子。此时农作物已经收获完毕，雨季尚未开始，正是欢庆丰收，向神感恩的大好时光。同样，使徒保罗教导我们要凡事谢恩，既然我们所有的一切都源于神的祝福与恩典，感恩就是理所当然的。我们刚刚过了感恩节，但感恩同样不应当局限于一时一地，而应当是随时随地。感恩的目的之一，也是为要提醒我们，若没有神的同在与看顾，我们是不可能走过那些艰难与困苦的日子的，从而坚固我们全然依靠神的信心。

29章最后特别说明，以色列个人的献祭不受限制，可按律法相关的规定随时献上，就像我们个人每日的读经、祷告一样。只是公共崇拜自有其不可替代的重要性，因此，我们应当尽可能保持参与教会公共崇拜的稳定性。

摩西尽管已进入服侍的尾声，但却忠心依旧，将神所吩咐的这一切告诉以色列人。但愿我们都能效法摩西，生命不息，服侍不止。

最后，我们以使徒保罗的劝勉结束今天的证道。尽管我们今天不再需要像旧约时代一样常在看得见的祭坛上献牛羊为祭，但那看不见的祭坛上的灵火却总要熊熊燃烧——所献上的正是我们自己！

所以弟兄们，我以　神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是　神所喜悦的，你们如此侍奉，乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为　神的善良、纯全、可喜悦的旨意。（罗 12:1-2）
阿们！

在主里纪念所有甘愿献上自己为活祭，忠于主的呼召与托付的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、看顾他自己的守望教会！
阿们！

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经文：民27：12~23节

民27：12 耶和华对摩西说：“你上这亚巴琳山，观看我所赐给以色列人的地。13 看了以后，你也必归到你列祖（原文是本民）那里，像你哥哥亚伦一样。14 因为你们在寻的旷野，当会众争闹的时候，违背了我的命，没有在涌水之地、会众眼前尊我为圣。”（这水就是寻的旷野加低斯米利巴水。）15 摩西对耶和华说：16 “愿耶和华万人之灵的　神，立一个人治理会众，17 可以在他们面前出入，也可以引导他们，免得耶和华的会众如同没有牧人的羊群一般。”18 耶和华对摩西说：“嫩的儿子约书亚是心中有圣灵的；你将他领来，按手在他头上，19 使他站在祭司以利亚撒和全会众面前，嘱咐他，20 又将你的尊荣给他几分，使以色列全会众都听从他。21 他要站在祭司以利亚撒面前；以利亚撒要凭乌陵的判断，在耶和华面前为他求问。他和以色列全会众都要遵以利亚撒的命出入。”22 于是摩西照耶和华所吩咐的将约书亚领来，使他站在祭司以利亚撒和全会众面前，23 按手在他头上，嘱咐他，是照耶和华藉摩西所说的话。

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是民27章的最后一段——摩西选立约书亚作为自己的接班人。

「祷告」

关于民数记27章的这最后一段，我今天想和大家分享四个问题：第一，如何看待摩西没能进入迦南？第二，摩西祈求耶和华为以色列设立新领袖说明什么？第三，摩西接班人的条件是什么？第四、摩西和约书亚有什么不同？

一、如何看待摩西没能进入迦南

很多弟兄姊妹看待摩西没能进入迦南这件事一般有两种观念：第一，认为这是神对摩西的惩罚；其次，为摩西感到深深的遗憾，认为摩西没能进迦南很可怜。

虽然民20：11、12节明确说因为【摩西举手，用杖击打磐石两下……耶和华对摩西、亚伦说：“因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。”】27：12~14节也再次表明：摩西只能登山远眺应许之地，但是却不能进去，【因为你们在寻的旷野，当会众争闹的时候，违背了我的命，没有在涌水之地、会众眼前尊我为圣。”】

但是摩西不能进入迦南仅仅因为这一点吗？我相信神的心意极其智慧，他做事绝非只有一个原因和一个目的。其实进入迦南并不轻松，从约书亚记就可以知道，进入迦南不是立刻享受胜利的果实而是开启了争战的模式。并没有岁月静好，而是开始一场接一场的战斗。而摩西作为已经120岁的老人，无论从体力上还是从心力上甚至从灵性上说，他恐怕都难以再胜任领袖的职责。虽然迦勒八十岁还有争战的气魄，但这并不是常态。即使摩西和迦勒这样被神特别恩宠的人，其实也早晚有谢幕的时刻。一个人在还清醒的时候让贤，在还没有因为昏聩犯大错之前退休，其实无论对他所带领的群体来说，还是对他本人来说都是福气。而在进入迦南这一新的历史篇章开启的时候就由新的领袖接任，也无疑比在征程中途变更领袖更加从容和有助于士气。所以，神不让摩西进迦南其实是一举多得。第一是藉此警诫众人敬畏神，要完完全全顺服神；其次是使约书亚在最佳的时刻承受领袖的职分；第三是使以色列人在新的历史时期得到一位更合适的带领人。所以，如果我们以为摩西没能进入迦南仅仅是因为他犯了错，或者仅仅把这件事看成惩罚，那我们就是把神想的过于严苛了，也把神的智慧想的太简单了。

神对摩西严苛吗？没能进迦南是天大的损失？其实，和摩西从神领受的无数恩典相比，没能进迦南又算得了什么呢？有谁能面对面和神说话呢？彼得约翰看到主耶稣登山变像不是也同时看到摩西的荣耀吗？旧约那么多先知谁有这个殊荣呢？和这些比起来没能进迦南真不算多大的损失。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们想摩西离世时是带着遗憾呢？还是带着感恩呢？我相信是带着深深的感恩，虽然没能进迦南是一个遗憾，但是比起上帝赐给他的一切，其实是不足介意的。甚至我们可以这么说，神赐给他儿女的都是过于他们配得的，神对他的儿女只有慷慨，而没有亏欠。所以亲爱的弟兄姊妹，我们其实不必过于为摩西不平或者替他遗憾，如果我们把摩西没能进迦南看的太重，以为是天大的遗憾，其实是我们把神的心胸想窄了，是把神的智慧想低了，也是忘了耶和华是慷慨的神，是厚待人的神，是施恩过于人配得的神，是赐福过于人所求所想的神。

二、摩西向耶和华祈求为以色列设立新领袖说明什么

当摩西再一次听到神说他不能进入迦南时，相信他之前可能还残存的一点期望也彻底破碎了。对一般人来说，这很可能是一个沉重打击，就好像我刚才讲到很多弟兄姊妹替摩西意难平。所以换成我们，这个时候可能就一蹶不振了，就心灰意懒了。但我们看到摩西的灵性确实不一般，即使在这样一个遗憾、难过甚至痛苦的时刻，他仍然惦记着以色列人的前途，也仍然坚持履行替以色列代祷的责任和使命。所以亲爱的弟兄姊妹，这一点其实就是一个属灵领袖必备的素质之一。就是他能够把呼召和使命看得比个人的得失更重要，他也能在个人经历痛苦时仍然心系羊群的利益。我们可以说摩西如此的生命是对神的忠诚，也是对百姓的爱。

此外，摩西也是真诚无私的，他是真心祈求神做出安排，而不是假意祈求，实际却是为自己打算。虽然做领袖不那么舒服，压力大，风险高。但是在人看做领袖的荣耀和好处可不少，甚至可以说十分诱人。米利暗和亚伦为什么嫉妒摩西？大坍、亚比兰为什么反叛？岂不都是羡慕做领袖可以带来的世俗利益吗？我们知道摩西其实是有家室的，他至少有两个儿子：一个叫革舜，一个叫以利以谢。他也有很多的孙子、重孙子。但摩西并没有极力的安排自己的子孙上位。难道他没有一个子孙有能力吗？难道是以色列人反对的厉害吗？其实我们看看古往今来的历史就知道，皇帝要想把王位传给自己的儿子有什么困难不能克服呢？中国人一向推崇尧舜，但中国几千年的历史有几个尧舜，绝大多数当权者还不是把王位传给自家人，即使自家人明显不称职也不会把权力交给外人，这就是私心。不仅是皇帝，就是牧师也可能被私心捆绑，例如：国外有的牧师把教会的工程承包给自己的儿子；也有的牧师把位子传给儿子，使教会成为王国。所以摩西的伟大之处在哪里呢？其实在我看，作为领袖能不被权力腐蚀，能够保持无私是最难得的，也是最可羡慕的。

第三，摩西的祈求也显明了一个基本的常识性的道理，就是一个群体离不开带领人。教会也好，国家也好，终身的也好，有任期也好，总要有人来承担带领群体的责任。否则人再多也不过是一盘散沙，没有牧人的羊群也不可能称得上生命的共同体。所以，摩西在自己即将退场时为接班人祷告实在是当务之急，也是智慧之举，确实对以色列人来说没有比这件事更迫切重要的了。所以亲爱的弟兄姊妹，说到属灵的接班人，我们是不是也该好好为咱们教会的接班人祷告呢？白牧已经反复提醒我们他还有五年就退休了，我和峰牧也已经到了知天命的年龄，教会需要接班人啊！而且接班人也不可能今天出现明天就接班，总要经过锻炼和考验，所以我们的时间真不宽裕。求主感动我们为此祷告，求主预备年轻同工，求主为守望兴起接班人！

另外，16、17节说【愿耶和华万人之灵的　神，立一个人治理会众，17 可以在他们面前出入，也可以引导他们】这一节特别引起我注意的就是“在他们面前出入”这一句。这是什么意思？意思就是作为领袖需要常常行在会众的面前，常常和会众切实的接触。而不是远远的，高高在上的，更不是像今天有的教会空中牧养，牧师在国外，全凭网络连接，这简直是匪夷所思的。所以亲爱的弟兄姊妹，我想这一句是对牧师的提醒，也是对大家的提醒。我们是不是已经习惯线上聚会而不再觉得线下必要了呢？我们牧者一致主张务必线下聚会，除非特殊情况（香柏团契、外地无合适教会）。我们也一致认同生命共同体不是虚拟的关系而是活生生的关系，不是靠网络可以连接的，而是必须有真实的生命的相交。

三、摩西接班人的条件是什么

那么，一个属灵的接班人应当具备什么条件呢？18节【耶和华对摩西说：“嫩的儿子约书亚是心中有圣灵的】什么是心中有圣灵的？它的意思不是指一般的信主，其实所有基督徒都是有圣灵的，因为圣灵就是基督徒得救的凭据。但显然约书亚的有圣灵不是指得救而已，而是类似被圣灵充满的意思，也就是指一个人深深降服在神面前，完全被圣灵掌管的状态。所以基督徒虽然都有圣灵的印记，但是有的属肉体，常常消灭圣灵的感动，而有的却顺服圣灵，凡事遵循神的旨意。约书亚就是第二种人，是一个被圣灵充满的人，是一个被圣灵掌管的人，是一个比常人更深顺服神的人。这就是属灵领袖必须的条件。

有口才不等于属灵，神学博士也不等于属灵。属灵不是知识多，恩赐强，而是顺服神。顺服神但恩赐弱还好弥补，就好像亚伦可以帮助摩西作出口。但是有恩赐却不顺服神，私心重，私欲强，那么能力越强反而危害越大。所以，又有恩赐又顺服神是最好的，但如果不可兼得，那么宁可笨拙的顺服神也比聪明的凭私意行事强。

此外，属灵不属灵也不是单凭嘴上说的，而是人人能够看到和查验的。所以保罗指出【作监督的，必须无可指责，只作一个妇人的丈夫，有节制，自守，端正，乐意接待远人，善于教导；不因酒滋事，不打人，只要温和，不争竞，不贪财；好好管理自己的家（提前3：2-5）】【作执事的，也是如此：必须端庄，不一口两舌，不好喝酒，不贪不义之财；……女执事也是如此：必须端庄，不说谗言，有节制，凡事忠心。（提前3：8、11）】保罗列出的这么多条件，其实都涉及言行，不是空洞的，而是看得见的，是一个人实实在在的见证。

所以教会的领袖不是自称属灵，而是能被会众看到并承认他属灵。并且领袖的成长也不能操之过急，而是需要历练和考验。所以保罗论到按立长老说【初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。（提前3：6）】论到拣选执事也说【这等人也要先受试验，若没有可责之处，然后叫他们作执事。（提前3：10）】

而对于属灵领袖的考验要多久，圣经没有死板的规定，但总的来说应当遵循职分越高，责任越大，那么这人经受的历练和考验也应当越充分。就约书亚来说，可以说就是久经考验了。以色列刚出埃及打的第一场杖，就是和亚玛力人的争战，带领军队的就是约书亚。陪伴摩西上西奈山领受十诫的也是约书亚，而且圣经在那里已经称约书亚是摩西的帮手。后来窥探迦南的十二个探子也包括约书亚，而且只有他和迦勒两个人信心坚定，没有胆怯。所以亲爱的弟兄姊妹，对约书亚和以色列会众来说，这么长时间的磨炼和考验是徒然的吗？是浪费时间吗？我想答案是明显的，我相信这样的磨炼对约书亚来说是有益的，必然使他无论是灵命还是能力都更加成熟。而对以色列来说也是必要的，因为经过考验他们才更能看清约书亚的为人，也更容易接受这一位新的领袖。

所以我想在此提醒有志于侍奉神的弟兄姊妹，不要急于进入重要的侍奉岗位，因为真正的问题永远不是你会错过神使用你的机会，而是当你站在重要的岗位上却发现没有相应的生命承载那份沉重的责任。所以，愿所有有志于侍奉的弟兄姊妹能效法约书亚，抓住一切锻炼的机会，耐心接受神的考验，相信神的时候不错误。但愿那份从神而来的责任临到你的时候，是你已经准备好的时候，也是大家认出你的时候。

四、摩西和约书亚有什么不同

摩西和约书亚最大的不同就是摩西是上帝面对面与他说话，而约书亚却需要大祭司使用乌陵来寻求神的心意；摩西是从神领受律法，他的话就是启示，而约书亚必须遵循律法，自己却不能代神说话。我们说这是因为摩西比约书亚更属灵吗？其实不是。归根结底，这个区别其实不在于人，而是在于神。不是因为谁比谁更属灵，而是因为上帝选择在不同的时代使用不同的启示方式。就好像在圣经没有形成文字时，神是藉着先知传话。但是圣经确定以后，任何人，无论他有多么属灵，他的话也不能成为新的启示，任何人的感动都不能和圣经的权威相提并论。

所以亲爱的弟兄姊妹，摩西的服侍方式是不可复制的，我们不要奢望可以像摩西一样替神颁布新命令。但是我们却都可以追求像摩西一样顺服神，像摩西一样爱神，像摩西一样代求，而在这其中我们将得到的福分和享受又岂会少吗？无论是摩西还是约书亚，相信他们也没有根本的区别，他们都是神忠心的仆人，服侍的方式虽然不同但是忠心却是一样。无论是对摩西，还是对约书亚，或者对我们，相信神必记念一切爱他、顺服他并忠心侍奉他的人。阿们！

「祷告」

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