讲道 - 基督教北京守望教会

证道经文：马太福音 3:13-17
 
弟兄姊妹，主日平安！
 
记载完主耶稣基督的家谱与降生，马太接下来就开始记载主公开传道前的预备。主要包括三件事，即先锋施洗约翰的工作、受洗和受试探。上主日分享了有关施洗约翰的事，今天要分享的则是有关主受洗的事。四卷福音书都记载了约翰为主耶稣施洗这件事，可见其非常重要。马太的记载尽管简短，但却颇具深意。
 
主耶稣是主动前往要求受洗的，施洗约翰立即予以拒绝。但主耶稣却坚持说：“你暂且许我”——即你现在照我吩咐的去做！于是，约翰顺服，为主施洗。我们不禁要问：施洗约翰为什么要拒绝呢？主耶稣又为什么要坚持呢？

如果联想到以下两点，这问题就更有弄清楚的必要了。一是主耶稣基督正是约翰传道信息中所预言的那一位：“但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给他提鞋也不配。”约翰的工作正是为预备人心迎接后来的这一位。圣经与常识都认为：“从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理。”（来 7:7）施洗约翰本是作先锋的，主耶稣基督才是救恩的元帅！既然如此，哪有先锋官给主帅施洗的道理？约翰说得一点都不错：“我当受你的洗，你反倒上我这里来吗？”二是“约翰所行的是悔改的洗”（徒 19:4），显然只应当施与罪人，预备他们迎接主耶稣基督的降临。而主耶稣是完全无罪的，不需要更不应当受此洗礼啊！这问题不仅关乎神学思考，更与我们的信仰经历密切相关——我们受洗所归与的这位耶稣基督到底是怎样的救主与主呢？为此，以下的证道将围绕这个问题展开，冀望有助于我们信仰的进深与坚固。
 
概括地说，主耶稣受洗的原因与其身份及所承担的使命有关。而这两方面又都包含着属地与属天两个层面。属地的层面可以用“理当这样尽诸般的义”作为标题，而属天的层面可以用“这是我的爱子”为标题。我们先从属地的层面说起。
 
理当这样尽诸般的义

主耶稣自己申明之所以要受约翰的洗，是因为“理当这样尽诸般的义”。此处的“义”，与我们常说的“因信称义”的义是同一个意思，指的是与神的关系——正常（即对的）就谓之义，不正常（即错的）就谓之不义。起初神造人的时候，亚当与神的关系是正常的，就是义的；但始祖违背神的诫命犯罪以后，与神的关系就不正常了，即不义了；从此以后，亚当的后裔都处于这种不正常的关系中，就如圣经所宣告的：“没有义人，连一个也没有”（罗 3:10）。在旧约律法的背景下，义与不义可以简单地归结为是否能完全遵行神的律法。能守全的就是义人，守不全的就是不义之人，即罪人。作为亚当肉身的后裔，世人没人能守全律法，再加上遗传而来败坏的人性，故所有的人都是不义的，都需要救主的拯救。因此，要来做救主的那一位，自己首先必须是义的，即无罪的。
 
耶稣这名字就是救主的意思，这也是他在世的使命与身份——主耶稣当然是无罪的！他乃是圣灵感孕，没有肉身的父亲，故不是亚当的后裔，生而纯洁，没有原罪；一生行全了律法，没有犯过罪，主耶稣在试探中完全得胜就是最明显的代表——就这一点，主自己、审判官彼拉多、以及十字架上的强盗都当众作过见证；而主耶稣从死里复活，也显明他是义人，“因为他原不能被死拘禁”（徒 2：24）。主耶稣是世上唯一的义人，而正是他的义被归算给了我们这些信他的罪人，以致可以因信称义。

耶稣受洗，正是为显明他完全的义。约翰知道主耶稣是从神而来的救主，不可能是罪人，故加以拒绝。但主耶稣吩咐约翰暂时不纠缠于此，因为他要以受洗为标记开始其作为弥赛亚的拯救大工，而主的义将在这个过程中不断地显明出来。
作为救主，耶稣基督的一生处处遵行神的旨意，不仅仅限于法利赛人所理解外在行为上的，更是合乎主自己在登山宝训中清晰地启示出的神完全的旨意——主耶稣始终是言行一致的！从而显明自己是完全的义人。又为我们的罪在十字架上受刑罚，“成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎”（林前 1:30），完成了救赎大工。

作为蒙恩得救之人，我们的罪已蒙赦免，得称为义，我们不能徒受主的恩典！因信称义本就包含着成圣的责任。尽管我们在世期间不能达致完全，但并不意味着我们不应当竭力追求完全；尽管不能在时时处处都纯全无疵，但并不意味着不应当在一时一地全力以赴；我们常常幻想毕其功于一役，一劳而永逸，但现世要追求的恐怕更多是不断得胜眼前的挑战。保罗能说：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”（腓 4:13）我们也同样能说；保罗能做到：“我因此自己勉励，对　神对人，常存无亏的良心。”（徒 24:16）我们也同样能做到！因信称义本当激发我们努力进取，而不应当成为懒散与推脱的借口。惟愿随着信主年限的增加，我们生命的圣洁度也同步增加。
 
尽管主耶稣是无罪的，但他为拯救罪人而降世为人时却取了罪人的样式，这表明他愿意在凡事上与我们认同，这是他受洗的原因之一。这一方面体现了神儿子的自我降卑，“不以自己与　神同等为强夺的”。以世人的眼光来看，神的儿子第一次降临，从出生到埋葬，都谈不上荣耀。即便是登山变像的辉煌时刻，其荣光也只有三个门徒得以窥见。而复活以后的主，仅仅向不多的门徒显现；另一方面也是其使命所需。主耶稣只有成为真实的人，具有完全的人性，与我们一样，才能“担当我们的忧患，背负我们的痛苦”（赛 53:4）。为此缘故，主耶稣尽管无罪，但却像其他需要悔改的人一样接受了约翰的洗礼。

更进一步，主耶稣基督是通过在十字架上担负我们的罪而成就救赎大功的，即无罪之人却甘愿承受罪的惩罚，主自己后来将此称为“要喝的杯与要受的洗”（参可10：38）。主在开始工作前接受洗礼，作为后来接受苦难洗礼的预告。

不仅如此，主耶稣还要成为所拯救之新人类的源头，也就是圣经所谓“末后的亚当”。所有因信称义之人都是在主基督里重生的，成为新造的人，与基督联为一体，作他身体的肢体。主耶稣自己曾说过：“我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进　神的国。”（约 3:5）尽管洗礼并不能与重生画等号，但却是重生——即真信心——最好的外在标志。从这个意义上，主耶稣受洗就意味着一个新的族群——天国子民的群体，即新约教会即将诞生。

由此可见，洗礼在基督教信仰中具有重要的地位和意义。我们的主不仅吩咐我们要受洗，而且自己为我们做出榜样，叫我们效法他的脚踪行，信而受洗。洗礼是教会两大圣礼之一，一般都由教会组织施行。守望教会目前一般在每年的复活节（刚刚过去的复活节有8人受洗）和圣诞节举行洗礼，平时针对特殊情况（如危重病人等）也有临时洗礼。在过去条件许可时，夏季还会举行浸水礼。洗礼前一般要经过慕道班学习基本要道，并要通过教会同工的认信考核。不论条件如何，洗礼总是尽可能隆重。我们一般都不会忘记自己肉身的生日，多有纪念活动。但你是否还记得自己洗礼的日期以及当时的情景与感受呢？作为重生得救的信徒，这个日子是不是更值得纪念呢？
 
主耶稣受洗的重要目的之一是证明他就是施洗约翰所预言要来的那一位，正如约翰自己作见证所说的：“这就是我曾说：‘有一位在我以后来、反成了在我以前的，因他本来在我以前。’我先前不认识他，如今我来用水施洗，为要叫他显明给以色列人。”（约 1：30-31）施洗约翰只是要来的以利亚，传悔改的洗礼，预备人心。现在时候到了，他所预言的那一位已经来到，借着洗礼显明在众人面前。约翰亲自为其施洗——这是施洗约翰一生服侍最高、最荣耀的时刻！自此，约翰已圆满完成其使命，即将退场，正如他自己所坦然宣告的：“他必兴旺，我必衰微。”（约 3:30）

主耶稣也显然有意强调这一点。他从宣讲与约翰同样的信息：“天国近了，你们应当悔改”开始其传道事工，既是表明自己是接续约翰而来的那一位，又是肯定约翰的身份与服侍。耶稣最早的几位门徒，也是从约翰门下转来的。约翰作为先锋，完美地实现了将众百姓引导到主帅面前的使命，在救恩的历史中写下了闪亮的一笔。

今天我们作为主的门徒，同样肩负着为主作见证的使命——不是为预言，而是为传扬，即传扬这位救主所成就的大事！传扬福音，引人归主，是教会与基督徒在世的责任与使命。如今仍像当年一样，世人中有许多仍不认识主，教会与基督徒的责任就是向他们作见证：唯有耶稣基督才是救主，唯有信福音才能得永生！我们当借着宣讲与生活、个人与群体、邻舍与远方、直接与间接、主动与被动、… “务要传道，无论得时不得时总要专心，并用百般的忍耐、各样的教训责备人，警戒人，劝勉人。”（提后 4:2）尽管眼下环境艰难，愿我们传道的热情却始终如一。
 
除此以外，主耶稣受洗还有一个重要的原因，即借着洗礼所行的就职典礼。依照旧约律法，先知、祭司和君王在正式履职前都应当先经过分别为圣的膏抹仪式，即获得自神而来的任命，然后才能在会众面前履行职责，大祭司亚伦与君王大卫就是其中的典型代表。今天我们强调参与教会服侍时需要有呼召，其属灵的含义与膏抹礼异曲同工。如果没有从主而来的呼召与任命，有谁能服侍呢？又有谁敢服侍呢？

主耶稣在世的职分恰恰就是先知、祭司和君王。所以在正式开始其事工，即出来传道前需要行膏抹礼，而这一仪式正是借洗礼完成的。你可能不同意或疑惑，膏抹难道可以用水吗？难道施洗约翰有资格为主耶稣行膏抹礼吗？答案是显而易见的，洗礼本身并不是膏抹礼！
 
既然如此，那真正的膏抹礼又在哪里呢？这就把我们引向属天的层面去寻找答案。
 
这是我的爱子

作为道成肉身、降世为人的圣子，主救主耶稣基督的膏抹礼只能来自天上，有资格行此礼的只能是圣父，而圣膏油就是圣灵，使徒约翰称其为“恩膏”。这就应验了先知以赛亚的预言：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告　神悦纳人的禧年。”（路 4:18-19）

马太记载的经文意义非同寻常，因为这里是圣经唯一一处记载三位一体真神的三个位格同时显现——圣父从天上用圣灵膏抹地上道成肉身的圣子！奇妙啊！一切的荣耀、颂赞都归于圣父、圣子、圣灵三位一体的真神！这是自天而降的仪式，远超过地上的一切膏抹礼。故此，耶稣基督所得之职分都是永远的，一次而永恒！不像地上大祭司的职分那样需要在新祭司就职时重复举行。

为了让世人，特别是施洗约翰看得清楚，圣经特别记载：天忽然开了，圣灵仿佛鸽子降在主的身上。施洗约翰看得真切，就向众人证明耶稣就是弥赛亚：“我曾看见圣灵，仿佛鸽子从天降下，住在他的身上。我先前不认识他，只是那差我来用水施洗的、对我说：‘你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。’我看见了，就证明这是　神的儿子。”（约 1:32-34）同时，这个异象也是圣灵浇灌与充满的可见显明。施洗约翰见证说：“因为　神赐圣灵给他，是没有限量的。”（约 3:34）当然，这不是说直到主耶稣基督受洗时圣灵才浇灌下来，因为先锋官既在“母腹里就被圣灵充满了”（路 1:15），何况主帅呢？这不过是将主耶稣基督被圣灵充满的事实显明出来。

圣灵仿佛鸽子，也因为鸽子为和平的象征。当年挪亚放出鸽子，得知神的愤怒已过，大地恢复和平。如今主耶稣基督降世，同样是为成就神与人之间的和平，作和平之君：“你们从前远离　神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了。因他使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙，而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下藉着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架使两下归为一体，与　神和好了”（弗 2:13-16）。

受世俗大潮的冲击，当今的教会持守真理并不容易。三位一体是圣经的启示，为历代大公教会所宣认并持守，是分辨正统与异端的核心教义。可惜许多教会并不重视，也有不少基督徒漠然视之，以为与自己关系不大，不过是些容易引起争论的神学议题而已。真是这样吗？否认了三位一体，我们当如何认定主耶稣的身份呢？如果他仅仅是人，怎么可能又是救主呢？如果没有救主，我们所信的还有什么意义呢？我们所付出的那些代价岂不都是枉然吗？显然这绝不是闲暇时无聊的神学争论，而是关乎真理与谬误、生与死的大是大非！神启示这些真理，圣灵引导教会辨识出正统与异端，就是为要保守教会的信仰始终不变质，所传讲的福音始终不走样，从而保证信者能认识真神，得享永生。今天我们既已领受了，也就当像当年的施洗约翰那样，勇敢地为真理作见证，持守并传讲纯正的福音。
 
为了更确切地显明并证实主耶稣的身份，圣父还从天上直接为其儿子作见证：“这是我的爱子，我所喜悦的。”同样的话语后来在登山变相时再次自天而来，以致当时在场的使徒彼得见证说：“我们同他在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。”（彼后 1:18）主耶稣基督自己也曾见证他是父神所差来的：“我与父原为一。”（约 10:30）所有这一切，都在在地显明了耶稣基督就是神的儿子，是神所立的弥赛亚，是奉差遣道成肉身的救主！

我们生活在无神论、人自我膨胀的时代，这对我们的信仰构成极大的挑战。今天的世人多不承认神明的存在，故此既不关心属灵的事，也不关心来世与永生的事，所关注的不过只有今世而已。如何针对这个时代的特点，传扬主耶稣基督的名，是教会必须面对并胜过的挑战。这里面涉及的问题肯定很多，但其中不可或缺的一点必定是——教会与圣徒用生命所承载、所见证、以及所宣扬在世界上的！
 
主耶稣基督公开传道前的预备还有一项，就是在旷野受试探并且完全得胜，这是下主日证道的主题。
 
最后，我们以“希伯来书”的一段经文结束今天的证道——作者同样告诉我们，为拯救我们而降生于世的主耶稣基督，在凡事上都与我们相同，正如使徒马太在今天的证道经文中所记载的那样：

希伯来书 2:9-18 惟独见那成为比天使小一点的耶稣，因为受死的苦，就得了尊贵、荣耀为冠冕，叫他因着　神的恩，为人人尝了死味。原来那为万物所属、为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅因受苦难得以完全，本是合宜的。因那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出于一，所以他称他们为弟兄，也不以为耻，说：“我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬你。”又说：“我要倚赖他。”又说：“看哪，我与　神所给我的儿女。”儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要藉着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。所以，他凡事该与他的弟兄相同，为要在　神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。
阿们！
 
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

The post 耶稣受了洗——2024年4月14日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：太3：1~12节

太3：1 那时，有施洗的约翰出来，在犹太的旷野传道，说：2 “天国近了，你们应当悔改！”3 这人就是先知以赛亚所说的。他说：“在旷野有人声喊着说：预备主的道，修直他的路！”
4 这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫、野蜜。5 那时，耶路撒冷和犹太全地，并约旦河一带地方的人，都出去到约翰那里，6 承认他们的罪，在约旦河里受他的洗。7 约翰看见许多法利赛人和撒都该人也来受洗，就对他们说：“毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的愤怒呢？8 你们要结出果子来，与悔改的心相称。9 不要自己心里说：‘有亚伯拉罕为我们的祖宗。’我告诉你们，　神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。10 现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。11 我是用水给你们施洗，叫你们悔改。但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给他提鞋也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。12 他手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。”
 
 
弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是太3：1~12节，是关于施洗约翰和他的工作。

「祷告」

关于这一段经文，我想和大家分享两个方面：第一、施洗约翰的身份和他的性情；第二、施洗约翰所传讲的信息。

一、施洗约翰的身份和他的性情

1、施洗约翰的身份

根据路1：26和36节可知，施洗约翰的母亲伊利莎白和主耶稣的母亲马利亚是亲戚。而在伊利莎白怀孕6个月的时候，天使向马利亚显现，宣告马利亚要从圣灵感孕。所以由此可知，施洗约翰按着肉体说是主耶稣的表哥，比主耶稣大6个月。

而从属灵的角度来看呢，赛40：3节预言【有人声喊着说：在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们　神的道。】而马太在3：3节引用了以赛亚书的这一节，表明施洗约翰就是这节经文预言的那一位作弥赛亚前导的先知。

而玛4：5、6节说【“看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。”】根据这两节经文，以色列人相信那位要在弥赛亚前面来，为弥赛亚开路的先知是以利亚。

而4节说【这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫、野蜜。】这和王下1：8对以利亚的描述【“他身穿毛衣，腰束皮带。”】是一致的。此外，这一段也让我们看到施洗约翰大胆的宣告上帝的审判并且勇敢的斥责法利赛人和撒都该人。马太福音14章还记载他指出希律安提帕的罪，以致得罪了国王和王后，也因此被杀。而这些新约的记载其实全都可以和以利亚联系起来，因为以利亚也曾勇敢的挑战假先知、亚哈王和王后耶洗别。而这些对应的目的就是要表明施洗约翰就是以赛亚书和玛拉基书预言的那一位先知，他不是以利亚再临而是有着以利亚的心志和能力，他就是被上帝差派作弥赛亚前导的那一位。也因此进一步表明，施洗约翰宣告在他之后来且比他大的那一位就是基督。

2、施洗约翰的性情——勇敢和谦卑

a、勇敢

勇敢的意思是施洗约翰敢于指出人的罪，敢于宣告审判的信息，敢于呼吁人们悔改。

其实勇敢这一特征也是旧约先知所共有的，无论是以利亚，还是以赛亚，耶利米，或者拿单，都有勇气指出君王以及他们时代普遍的罪恶。但是，任何时代的君王或者百姓其实都更喜欢听好消息，这就是人性。即使明显是自欺，人们也愿意活在“平安了、平安了”的假象中，而不愿意接受甚至恨恶揭露真相，指出罪恶的人。所以做假先知很容易，只要配合人的需要表演就可以名利双收。但作真先知却难免遭遇逼迫甚至殉道。以利亚被恐吓，米该雅被下监，以赛亚被锯锯死，耶利米被石头打死，施洗约翰被斩首。正如路11：49节所说【神用智慧曾说：‘我要差遣先知和使徒到他们那里去，有的他们要杀害，有的他们要逼迫’，】

所以亲爱的弟兄姊妹，今天我们看到教会被逼迫，尤其是因为教会不与黑暗妥协且敢于斥责罪恶以致被逼迫，不要以为稀奇或者自怜。反而应当为此庆幸，因为这正说明教会没有失去先知的勇气，也没有失去盐味。教会的存在不是为了成为君王的吹鼓手，而是要作为照亮黑暗的光和使世界不至于彻底败坏的盐。而这使命与责任非有勇气不能承担，求主坚固我们的信心与忠心，求主赐给我们作光作盐的勇气。

b、谦卑

谦卑的意思是指施洗约翰甘愿作基督的先锋，而非喧宾夺主，高举自己。

其实我在思考如何定义这种美德时有犹豫，这是谦卑呢？还是忠心呢？还是持守本位呢？其实所有这些意义都包含在施洗约翰的美德中。并且这是极其难得的，因为人性中的私欲、野心是极其强烈的。上次我们讲到希律和犹太的权贵面对基督降生为什么恐慌？就是因为私欲和野心。私欲是要自己作王，而不要基督作王，私欲使人即使知道真神也要拒绝，甚至钉他十字架。亚当夏娃的堕落，天使成为魔鬼的原因都在于企图取代神、超过神、自己作神的野心。古往今来，无论教会内在，有多少人稍有影响力就忘乎所以，就以为自己是神，就想要成为神，这样的例子实在不胜枚举。

而施洗约翰并非没有受到试探，他也是人。他比耶稣年长，传道更早，他的教派影响力并不小，甚至犹太历史学家约瑟夫对施洗约翰的记录比对耶稣的更多。根据使徒行传18章的记载，保罗在以弗所传道时看到施洗约翰的影响仍然在。所有这些因素足以使绝大多数人难以把持自己，难以遏制野心的冲动。但是施洗约翰却能胜过这一切试探，这是极为难得，应当令我们惊叹的，甚至在我看这是人性的一切考验中最难胜过的。并且施洗约翰不是一次得胜，而是持续的得胜。他不仅在传道初期如此高举基督，就是后来很多人都跟随了耶稣，他的门徒都开始嫉妒和恐慌时，他仍然能这样说【“我不是基督，是奉差遣在他前面的……新郎的朋友站着，听见新郎的声音就甚喜乐。故此，我这喜乐满足了。他必兴旺，我必衰微。”（约3：26-30）】这是怎样的胸襟呢？这是何等的谦卑呢？而且能够持续胜过嫉妒和野心的试探，这又是多么坚强坚定啊！

所以亲爱的弟兄姊妹，我再说胜过我们里面的私欲和野心，始终伏在神面前，始终高举基督而毫不高举自己是最难的。我们无论在哪方面稍有成就都可能遇到这方面的试探。愿我们时常警醒，时常对付自己的野心，并且始终得胜。愿我们都有施洗约翰那样的谦卑、忠心、恪守本位的美德，而不至重蹈亚当、夏娃骄傲以致犯罪的覆辙。

二、施洗约翰传讲的信息

1、天国近了，你们应当悔改

在福音书中有时出现“天国”有时出现“神的国”。有人认为这两者不是一回事，但一般认为它们其实是一个意思。因为犹太人避讳神的名，所以写给犹太人的马太福音更多使用“天国”，而并非特别写给犹太人的另外三卷福音书，为了便于外邦人理解耶主要使用“神的国”。

那么天国是什么意思呢？它的意思就是“上帝掌权的领域”。这个地方不是地理上的疆域，也不是政治上的国家，而是在信徒的心里、在信徒的生命中掌权。因此，所有神的儿女其实都具有双重的国籍，既是地上某个国家的公民，又是天国的子民。并且天国子民的身份应当高于地上公民的身份，如果地上的政权命令我们放弃信仰或者敌挡上帝，那么我们就应当向它宣告说：【顺从　神，不顺从人，是应当的。（徒5：29）】

为什么说“天国近了”呢？因为基督就要显现在世人面前，真神穿上了血肉之体，来到世人中间，无比清晰的彰显了自己。同时也让人无可逃避，无可推诿，必须做出接受或者拒绝的抉择。

那么，如何成为天国的子民呢？首先必须悔改。悔改不只是心里为罪忧伤，还必须有行事为人的转变，正如施洗约翰说【你们要结出果子来，与悔改的心相称。（太3：8）】又如保罗所说【我为主被囚的劝你们：既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。（弗4：1）】保罗还说【“我故此没有违背那从天上来的异象；先在大马士革，后在耶路撒冷和犹太全地，以及外邦，劝勉他们应当悔改归向　神，行事与悔改的心相称。（徒26：19-20）】

这不是说我们得救是靠行为，而是说真正的悔改不是看不见的，真正信主的人不会没有可见的转变。这转变可能一时不明显，但不会总也看不出来。这一段提到两种错误的信仰，撒都该人的错误是不相信天使和复活，相当于今天的自由主义，几乎就是无神论。而法利赛人的错误是靠行为称义，以为人的行为在神前称得上功德，可以交换救恩。但今天盛行在福音派的一种倾向，就是不强调善行，片面的讲信心，使人以为不结果子的信心也是真的。这样的教训可以称得上是第三种错误，在我看和法利赛人、撒都该人的教训同样有毒，同样应当被弃绝。雅各书说【必有人说：“你有信心，我有行为；你将你没有行为的信心指给我看，我便藉着我的行为，将我的信心指给你看……虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是死的吗？”（雅各书 2：18-20）】马丁路德认为雅各书没有价值，但雅各书的教训其实和施洗约翰，和保罗，乃至和主耶稣的教训是一致的，可以帮助我们纠正对信心的误解。

总之，悔改不是看不见的，信心不是结不出果子的。并且悔改应当是基督徒的习惯，生命更新变化应当是基督徒的常态。虽然基督徒也会软弱，但不应当活在软弱中总也站不起来。如果神是真的，复活是真的，圣灵的大能是真的，怎么可能信心和这些大能的源头连接的时候不迸发出巨大的足以改变生命的能力呢？合理的解释只能是：要么神和圣灵以及复活都不是真的，要么就是你的信心不是真的。除此之外还有合理的解释吗？

所以亲爱的弟兄姊妹，我今天想向大家承认我为教会里很多软弱的生命忧愁，我并不认为生命没有更新的迹象，长时间的活在软弱中是正常的。我不会论断那些软弱的弟兄姊妹没有得救，但却不得不提醒大家：结不出果子的信心不是真信心，不要习惯软弱甚至合理化软弱，愿我们时常回到起初与神相遇，被神感动的那一刻，愿我们竭尽全力的追求被神感动、被神更新。

2、那在我以后来的，我就是给他提鞋也不配

施洗约翰说“那在我以后来的”就是指主耶稣。而“提鞋”则是指仆人为主人所做的最卑微的工作。施洗约翰说自己连为那以后来的提鞋都不配，显示出施洗约翰的谦卑，但更表明施洗约翰不是救主。虽然他的品德高尚，虽然他的讲道有力，虽然很多人被他吸引，钦佩他、信任他，但他并不是当被敬拜、赞美和依靠的那一位。不仅施洗约翰不是，所有旧约伟大的先知：摩西、以赛亚、耶利米、撒母耳等等也都不是。他们都和施洗约翰一样，是预言那一位的，是为那一位的到来作预备的。而基督只有一位，当被信仰和敬拜的只有一位，就是主耶稣【除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒4：12）】

所以亲爱的弟兄姊妹，我们的信仰和其他信仰有何不同呢？其中最大的区别就在于是否认识并承认这一位耶稣基督。不认识耶稣的就不认识真神；不接受耶稣是基督是永生神的儿子，就没有救恩；不通过耶稣基督，就没有别的路可以通向上帝、通向永生。

而对基督徒而言，这也提醒我们不要被任何人吸引过于被基督吸引，不要推崇任何人过于相信基督。我们欣赏、爱戴牧者是好的，但也必须时刻意识到任何人都不是基督本身，我们判断一切是非善恶的标准乃是基督的话，而我们最可羡慕效法的标杆唯有耶稣基督。唯有基督当受敬拜、唯有基督当被信仰和顺服。

3、他要用圣灵与火给你们施洗

虽然有人认为这一节的意思是预言五旬节圣灵降临。但根据12节【他手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。”】多数人认为圣灵与火的洗分别代表得救和审判。圣灵的洗是给信徒的，圣灵是信徒得救的标记，也内住在信徒生命中做他随时的帮助；而火的洗代表审判，是一切不肯悔改接受基督之人最终的结局。信徒乃是麦子将被主人收入仓中，而不信之人如同糠秕将被不灭的火烧尽。这一对比和福音书中绵羊山羊的对比，麦子稗子的对比一样，都是指相信基督和拒绝基督这两种人和他们不同的结局。

罪人若不悔改必受上帝的审判，罪的工价就是死，不仅是今生的终结，还意味着永远的灭亡。这一点是福音不可或缺的信息，因为只有审判存在才需要拯救。如果人人都用不着悔改和代赎就可以在天堂安好，那基督还有什么必要道成肉身并且死在十字架上呢？救主又是什么意思呢？还有什么必要呢？

所以亲爱的弟兄姊妹，审判的信息虽然扎心却是真理，是福音不可缺少的部分。但无论是过去还是今天，审判的信息也都是不被人喜欢，不被人欢迎，甚至是被激烈批评、反对和攻击的。今年的复活节是3月31日，恰好和国际跨性别纪念日在同一天。美国总统拜登发表了两个公告，一个是祝贺复活节，一个是祝贺跨性别纪念日。很多基督徒批评拜登亵渎了复活节真正的意义，如果跨性别这样的罪恶值得庆贺，那基督的复活又意义何在呢？但是堂堂美国总统竟然公开庆祝一个罪恶的纪念日，这也说明整个美国社会的风向和风气如何。

这个弯曲悖谬的世界不仅是无神论的政权攻击教会，其实更有很多假先知、假教师起来变乱真理。拜登自称天主教徒，但却认为同性恋不是罪，而审判的真理是宣扬仇恨。我们想这样的基督徒总统和无神论的总书记究竟谁更是真理的敌人呢？

所以亲爱的弟兄姊妹，不要以为我们所信的真理是容易被接受的。其实，持守真理，传扬真理从来都不容易，甚至是危险的。所以我们才说勇气是基督徒不可或缺的品质，更是教会不可或缺的品质。求主藉着这一段经文感动我们，求主藉着施洗约翰的谦卑以及他的勇气激励我们。愿我们无论遇到怎样的威胁，面对怎样的争战，都不胆怯，也不退缩，而能如同施洗约翰那样坚定而勇敢。阿们！

「祷告」

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经文：【罗1:2】 这福音是神从前借众先知，在圣经上所应许的。【罗1:3】 论到他儿子，我主耶稣基督。按肉体说，是从大卫后裔生的。【罗1:4】 按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。

今天是三月份最后一天，是三月份第五个主日，也是复活节主日，（复活节是以阳历阴历星期三个历法周期一起来设立的，就是每年春分后第一个月圆后的第一个主日）。因此我们今天特别以罗马书中的一段经文来分享与基督复活有关的信息。

我们从三个层面来分享，一，福音就是基督；二，福音就是复活的基督；三，福音就是对复活基督的信心和盼望。

一、福音就是基督

1.福音

福音这个词的意思是好消息，用主耶稣降生的时候，天使对夜间野地里牧羊的人所说的话来解释很合适，“我报给你们大喜的信息，是关乎万民的；因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督”（路二10-11）。福音有三个层面的意思，一，大喜的信息；二，关乎万民的；三，救主。

首先，福音是一个喜讯，是一个人听见就应当欢喜快乐的消息。而且照圣经所说的，福音不但是一个喜讯，而且是一个大喜讯，一个大好的消息。那就是说，凡是听见福音的人不仅是高兴，还应当是高兴到欢呼、喜不自禁到手舞足蹈的程度，要高兴到喜极而泣、泪流满面。第二，福音不但是一个令人大大欢喜的消息，还是关乎万民的。就是跟地上每一个人都有关系，不管是谁都应当因听见这个消息而欢呼。可能人们会想，有这样的事情吗？如果有一天发现了外星人，可能地球上的所有人都会被震动，但不会都是高兴的反应。如果某个机构宣布研发成功了可以让人长生不老的药物，而且成本低廉，可以做到免费给每一个人，似乎这应该是世界上绝大多数人都会激动不已的大好消息，但是对于很多人来说，依然并不会为此而高兴。因为在今天这样一个世界里长久活着并非是一件必然美好，为所有人都欢喜的事情。人类的悲欢常常并不相通，怎么可能会有同一个消息，让所有人都无一例外地有如此一致的反应呢？除非这个消息的内容是关乎所有人生死的大事，而且还得是任何一个人都期盼想要得到的。

如果所有人都有同样的困境和期盼，那么能从困境中得以脱离的消息，就会产生这样的效果。而人类的确都有同样的困境，就是所有人都“死在过犯罪恶之中”（弗二1）了。罪与死就是关乎万民，所有人，每一个人的共同困境。古往今来，因所有人都是罪人，因此都面对死亡。人类最大的困境就是被罪和死所奴役，并且无力挣脱。人类一切的空虚、痛苦、恐惧、绝望、相吞相咬、麻木、愚昧等等都是这个困境的产物。虽然上帝出于祂诸般的怜悯和宽容，还让在罪与死的网罗中作垂死挣扎的人们看见和经历到一些普遍恩典，但这一点亮光和美好是如此微弱和短暂，无论是我们身体各种需要的满足，还是心灵因情感、关系、自然、艺术等带来的各样愉悦，都掺杂着被罪所玷污的不洁。因此，人类一切的美好都是在罪与死的困境中的美好，这些美好在带给人一些欢乐的同时，也无时无刻不在散发着悲哀、愁苦，在消散着，在与人们告别。人生的悲剧并不仅仅是将会必来的死亡的结果，人生本身就是一个不断可以品尝到死亡气息的过程。就是圣经所说的“因为凡有血气的，尽都如草，他的美荣，都像草上的花。草必枯干，花必凋谢”（彼前一24）。人世间的一切美好都在告诉我们一件事，那就是这些美好都还不够美好，这些美好都是残缺的，而且连这些残缺的美好也都正在被摧毁，正在消失中。而摧毁这一切的正是人类自己。// 这就像一个小孩子，拥有一件美好的东西，虽然在一开始得到的时候就是残缺的，虽然我们在使用它得到一些乐趣的同时也带有一些不满和遗憾。但更加令人难过的是，这件宝物在我们手中不是越来越好，反而是有越来越多的裂纹、污垢，而且我们也不复起初的喜爱，我们也开始厌倦。人的生命之火正在衰残，走向熄灭。人的生命不是喜乐在增加，而是愁苦在加增。不是在盼望中兴盛，而是在失望中消退。罪和死并非是一个抽象的力量，或者一个远处的结局，罪和死是在人的生命中每一刻都真实运行着的，人一切的思想和活动，都在罪和死的阴影之下。

因此，如果保罗在这里所说的福音真的关乎人的生死，真的可以让人脱离罪和死的困境，脱离人生的暗淡与绝望，那的确凡听见的人都应当欢欣跳跃，就像那个撒玛利亚妇人一样，丢下她打水的罐子，跑到人群中去大声宣讲她遇见了基督。事实上，保罗所说的福音就是这样的信息，是关乎把人从罪和死亡中拯救出来的消息，就是有一位名叫耶稣的拿撒勒人可以把人“从罪恶里救出来”（太一21）。耶稣可以救人脱离罪和死的奴役和牢笼。惟有祂能给人以盼望和信心，给人内心有爱和能力。因为祂藉着祂在十字架上的舍命流血已经胜过了罪和死亡。所有认识祂的人，都可以从祂得着永不饥渴的生命的泉源。认识耶稣的人，虽然还会在世上活或长或短的年日，虽然还活在一个衰残的身体中，还会面对今生的各样艰难，但是他们却被赐予了一个世界不能压制和胜过的新的生命，这生命有活泼的对另一个世界和另一个国度的盼望和力量。因此认识耶稣的人就会“不丧胆，外体虽然毁坏，内心却一天新似一天”（林后四16）。

2.应许

使徒保罗在论到这拯救的福音时，特别提到这福音是神早就已经应许了的。为何保罗在提到福音的时候要从应许的角度来说呢？首先，保罗是从一个更为宏大的历史视角来看福音，来论到神拯救的工作是如何在历史中展开进行的。他所讲的这个大好的消息不是凭空产生的。虽然教会是从新约五旬节才开始建立的，但是上帝拯救的工作却是在万世以先就开始了，今天的福音工作正是神的救赎计划在历史中的运行。虽然对于保罗来说他是在大马色的路上才遇见耶稣得救蒙召的，但是神却是把他“从母腹里分别出来”（加一15）在那一日又施恩呼召他的至高上帝。保罗对福音和自身的认知从来就不是一个短暂今生的视角，也不局限在某个特定时代。福音是从创世之先到世界末了人类历史的主题，人类世界属世层面的主题是堕落中的罪与死亡，属灵层面的主题就是神所赐救主里的新生与盼望。保罗在这里提到旧约神对救主的应许，一方面是把他自己放在了神在历世历代救赎工作的序列中了，他看自己是与旧约众先知一样在神的救恩工作中有份被神使用；另一方面是把福音放在了神历史的工作中，他所传的福音是旧约古老预言和应许的应验。凡听见福音的人不要惊奇，不要说，这不可能；不要说，世界上怎么能有这样的事呢？这本就是人类世界的根本性的大事，这本就是人类历史的属灵主线。// 保罗对旧约应许的提及，一方面是对当时读者的提醒，另一方面未尝不是对今日读者的提醒。人类历史不管发展到什么社会形态，科技水平，人类所面对的自身困境依然是最为基本和古老的问题，从未得以解决。人类文明也不可能解决人类所面对的罪与死的问题。现代人不要觉得自己比古代更为先进，知道的更多，更有智慧。从某个角度来说，知识的加增并未让人更有智慧，反而对人的心灵形成了更大的蒙蔽。人以为自己知道了很多，以为自己就像神了。圣经却说“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人”（雅四6）。人知道的越多，越应当看见自己的无知和渺小，越发应当心生敬畏和寻求。

第二，保罗提到福音就是旧约应许的应验，也是为了强调福音这个好消息的内容。旧约对于以色列人的应许，是神应许给他们一位从神来的救主。就是说，对于以色列人来说，他们对于人生的盼望从来不是地上的某个对象，比如钱财、君王、政治体制、自身的某个技能等方面。对于犹太人来说，至少从文化的层面，他们从小就知道他们的拯救是从耶和华神来的。就此点，以色列人就比外邦人有天然的优势。他们不需要建立救主的概念，罪得赦免的观念，他们的文化和信仰氛围的熏陶，使得他们对罪，对弥赛亚有基本认识。但我们却没有这样的背景，我们的文化背景却是“从来就没有救世主，一切只能靠自己”。我们对于人是有罪的，人需要有一个救主，基本上持一个质疑和远离的态度。但这却是神藉着旧约以色列民族所显明出来的。// 新约时代的以色列人已经深受罗马文化的影响，或者深受世界的影响，他们虽然盼望救主，但是他们已经把救主的使命给自我定义了，他们把他们内心对于今生的期望和理想，强加在了神所派来的救主身上。所以，他们并不认识和接受耶稣就是神所派来的救主。

3.神的儿子

可见，福音不是一套修炼的方法，不是一套律法的规则，不是一个哲学的理论，也不是如何过一个理想人生的成功学教材。凡是把自己人生中某个方面的成功作为第一追求的，都是把福音作为手段，把神所派来的救主贬低为实现自我的一种能力，都是把自我伪装成某种属灵追求的偶像。这样，信仰就会退化为宗教，我们的善行和事奉就会成为我们的骄傲和功德，我们的聚会就会成为俱乐部和疗养院，我们就会把教会当成人人为我，我为人人的某种团体，因此圣徒彼此之间就会缺少基督的爱和饶恕，就会陷入到彼此利用、彼此争竞的怪圈。

因此，福音不是在上帝之外的某种东西，好像可以独立于上帝而存在。福音就是基督，基督就是福音。福音是关乎我们对一个人的认识，就是大卫的子孙，拿撒勒人耶稣对我来说是谁。福音就是关乎我们与耶稣的关系。而如何认识耶稣的身份，就决定了我们与耶稣的关系。如果耶稣只是一个普通的犹太人，他的十字架就是一个悲剧。人们可能会同情他，却不能跟随他。但使徒说，祂是神的儿子。耶稣是神的儿子，就表明耶稣并非是一个普通人，祂和地上的任何一个人都不同。祂不是被造的亚当的后裔，祂不属于堕落和有罪的人，因为“祂的根源从亘古，从太初就有”（弥五2）。这一下子就使得祂被钉十字架变得非同寻常，惊天动地了。神儿子的身份使得耶稣的生与死，就具有了人凭自己不能明白的属天意义。

祂虽然为神的儿子，与神同等，但祂却并非距离我们很远，反而在历史中真实地进入世界，住在罪人当中。所以使徒保罗又说，耶稣照着人性是大卫后裔生的。提到大卫后裔所生，就是指向了神儿子的道成肉身，一方面表明耶稣是一个真正的人，另一方面基督是如何从至高来到世界，基督是如何来施行拯救的。神对人的救法，就是神自己亲自进入到罪人的世界，承受世间的苦难和罪债。祂跨越了至高圣洁的上帝和卑微污秽的罪人之间的鸿沟，藉着祂的降卑和俯就。基督是以自己的受苦、受死和复活来拯救属神的百姓的。// 这就是希伯来书说所说的“我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样。只是他没有犯罪”（来四15）。

4.我主耶稣基督

所以，福音关乎我和基督之间的一种非常特殊的关系。我们信祂不是为了要从祂得着什么，因为祂已经给的太多了，祂应许还要给更多。因祂所给的极大极宝贵的救赎恩典，基督成为了我的生命之主，成为了我的主人，我成为了祂的仆人。保罗在论到自己是基督仆人的时候，有两个不同层面的含义，一个是普遍适用于所有基督徒和基督之间的主仆关系，基督是我们的生命的主；另一个是特指被上帝呼召出来被赋予了特别服事职分的人。不管哪个层面，仆人这个词在当时都是奴隶这个词。如果说我们是基督的仆人，大家觉得还能接受，因为仆人给人的感觉拥有更多一点的自由，类似于今天我们所说的员工、佣人，只是被主家雇佣的人，没有人身的归属关系。但如果说我们是基督的奴隶，可能很多人就会心里觉得不舒服，因为奴隶在我们的感觉中是一个不正常的身份用语，意味着一个人失去了可见的所有自由，自身的一切都被交在了另一个对象的手中，一切资源和权力都被他人来支配，身体、时间、财物等等都归给主人所有，这是一种对人有极大辖制和损害的关系。事实上，若人归属给他人或者上帝之外的其他任何对象，的确是对人的损害，主人对奴隶通常意味着恶待、盘剥、践踏，作人的奴隶意味着痛苦和卑贱。// 故此，没有人愿意作奴隶，通常都是被迫、被强制、被蒙蔽，以人为奴隶这本身就违背上帝造人的目的。今日大多人类群体从制度和文化层面上都不再接受奴隶关系。但是，今日虽然已经很少有在社会制度层面人与人之间的主奴关系了，但是在属灵上人依然是奴隶，就是主耶稣所说的“所有犯罪的，就是罪的奴仆”（约八34）。人们依然是金钱的奴隶、权势的奴隶、感情的奴隶、肉体的奴隶等等。更为可悲的是人却常常以为自己“从来没有作过谁的奴仆”（约八33）。

但我们却看到，无论是使徒保罗还是其他使徒，在他们的信件中提到自己和基督的关系时，却都是以一种自豪、荣耀和喜乐的心来告诉别人，我是耶稣基督的奴仆，我不是祂的雇工，我不是临时工，不是合作伙伴，我是祂的奴隶。这种心态可能令今天的人们不太理解，不但世人不能接受，可能有的基督徒也不太能认同。觉得这是否是使徒用了夸张的说法，就像我们不能理解保罗说自己“在罪人中我是个罪魁”（提前一15）一样。在今天这样一个高举个人主义，高举自我的时代，人心其实格外迷惘、孤独和被围困。人们并不真认识自己，也不知道自己真需要什么关系。人是神照着自己形象所造的，人是上帝为了自己的荣耀所造的，人从被造之初就是单单归属于上帝的。除了上帝谁都不能拥有对人的主权。除了上帝，任何人或者事物对人的拥有都是对人的奴役。人惟有把自己的一切都交给神来掌管的时候，就是人惟有成为了神的奴仆的时候，人才是真正自由的。就是主耶稣所说的“天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了”（约八36）。惟有认识基督，让耶稣基督作自己人生的主宰，人才是真正自由的，因为惟有基督把一切捆绑在我们身上的辖制锁链都给断开了。基督作我们的主人的目的就是要让我们认识真理，成为圣洁，得以自由。所以，基督作我们的主，从来就不会对我们有奴役和贬低。反而，顺服基督是尊贵和被高举。一个智慧的人要竭力追求认识基督，把自己的生命交给祂。这是上帝创造和拯救人所要建立的神与人之间的正常而美好的关系，这也是人唯一可喜乐和夸口的关系。

所以，福音就是一个原本被罪和死所奴役的人，靠着基督拯救的恩典更换了主人的好消息。我们常说，信主之后我们从神得了一个新的生命和新的身份地位，其实就是我们从罪与死的权下，被转移到了基督的名下，归属于基督了。我们在基督里，有了一个与基督新的生命关系。我们活着的动力和目标都是基督了。

所以，福音的核心就是基督。福音不是关乎让人在今世如何过一个幸福的生活，社会怎样才能更好地运行，自然环境怎样被保护，人类的道德水平如何被提升等等，福音关乎的是一个人与基督之间是怎样的关系。就是告诉人们耶稣是谁，祂为人作了什么，人们该如何来对待祂。

二、福音就是复活的基督

1.复活显明基督工作的属灵层面

基督来到这个世界，从表面上来看，祂并没有改变这个世界太多，祂只是改变了世界里的很多人。好像耶稣来之前和之后，世界并未在本质上有什么变化。因为祂没有要在地上建立一个属灵的永恒的国度，祂在地上的工作是要把神的百姓从罪恶里拯救出来。福音关乎另一个国度，另一种生命，另一种与上帝之间的新关系。所以耶稣在地上是完全照着神的旨意，在犹太地区四处传道，以自己被钉十字架来成就上帝拯救人脱离罪和死亡的救赎大工。

因此，从外在来看，耶稣就是一个普通的犹太人，并没有什么特殊之处。若非祂复活了，若非人们被灵里开启看见了复活的耶稣，人们并不能看到基督道成肉身和基督受死背后的属灵真意，人们只能看到一个名叫耶稣的拿撒勒人在地上过了“悲惨又短暂”的一生。// 耶稣的死，耶路撒冷合城的人和罗马人都看见了。耶稣的降生，只有马利亚和约瑟及伊丽莎白知道马利亚所怀的孕是圣灵感孕。连耶稣的几个弟弟和妹妹都看祂为一个普通的哥哥。而直到耶稣复活之后，一切隐藏的就都显明了出来。可以说，没有耶稣的复活，我们就不能明白耶稣的生与死。若没有复活，基督的生就是普通人的生，基督死就是普通人的死。

2.复活显明耶稣是神的儿子

耶稣的复活，就显明了耶稣的属天身份，复活让人确信耶稣是道成肉身来的神的儿子。也因此显明了基督生与死的超然的属灵意义。（祂是神成为肉身来到世界，祂本不能被死拘禁，祂是完全圣洁无罪的，祂死乃是代替罪人；祂能自己舍了，也能自己取回来）。

复活让人开始重新认识耶稣是谁？就像门徒看见主耶稣斥责风和海，风就止住，海也平静了，“他们就大大地惧怕，彼此说，这到底是谁？连风和海也听从祂了”（可四41）。但主耶稣活着的时候所行的这些神迹奇事，只是让门徒惊奇，惧怕，引发门徒对祂身份的疑问和猜想，他们却不能确定地认识耶稣到底是谁？他们认耶稣为拉比，也承认耶稣弥赛亚的身份，甚至彼得都宣告过“你是基督，是永生神的儿子”（太十六16），马大因拉撒路死了曾埋怨耶稣“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。就是现在，我也知道，你无论向神求什么，神也必赐给你”（约十一21-22），耶稣对她说“你兄弟必然复活”（约十一23），马大的回应是“我知道，在末日复活的时候，他必复活”（约十一24），耶稣又对她说“复活在我，生命也在我。信我的人，虽然死了，也必复活”（约十一25），她的回应更加“属灵”：“主啊，是的，我信你是基督，是神的儿子，就是那要临到世界的”（约十一27）。马大虽然说我信你是基督是神的儿子，但是她并不信耶稣能让拉撒路复活，更不用说耶稣自己的复活了。门徒也一样，在去往耶路撒冷的路上，主耶稣曾多次对门徒说，“他必须上耶路撒冷去，受长老祭司长文士许多的苦，并且被杀，第三日复活”（太十六21）。门徒早就听见耶稣对他们说的第三日复活的话，他们却并没有真的相信。直到他们亲眼看见了复活的耶稣之后，门徒才开始明白耶稣是神的儿子的意义是什么。

复活，就将耶稣的属灵身份和本质给显明了出来，就是保罗这里所说的“按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子”。思高本就将‘按圣善的灵说’译为‘按至圣的神性’。耶稣的复活就显明了耶稣的神性。神性才是耶稣的本质，祂的人性是在神性的基础上取的。祂当然是完全圣洁的。因此，耶稣的身体跟我们的身体一样，只是却是完全无罪的。// 如果说，道成肉身显明了神儿子的降卑，复活就是显明了神儿子的荣耀。耶稣复活之前，祂的道成肉身从某个角度来说是隐藏的，除了马利亚约瑟等几个人知道之外，其他人并不知道。复活，反过来让人有了对道成肉身的认识。

可能有人会说，为何耶稣的复活就显明了祂是神的儿子呢？在耶稣之前不是也有过复活的实例吗？比如，旧约就有以利沙求神让书念妇人的儿子复活，主耶稣曾让拉撒路复活，等。但耶稣的复活跟圣经所记载其他人的复活有两个不同之处，一，基督复活的身体和拉撒路复活的身体不同，拉撒路复活之后的身体和他复活之前的身体没有什么区别，还是原来的身体，还会生病，会衰老，还会死亡。基督复活的身体和基督复活之前的身体相比发生了巨大的变化，祂复活的身体是完全的、荣耀的、不会再死。就是保罗后面说的“因为知道基督既从死里复活，就不再死，死也不再作他的主了”（罗六9）。基督复活的身体是一个新的身体，甚至这个身体具有了超然能力，比如，主耶稣复活之后那个晚上，门徒们因为害怕门都关了，“耶稣来站在当中，对他们说‘愿你们平安’”（约二十19）。二，有人可能还会说，圣经说信耶稣的人将来也会复活有一个崭新的身体，将来复活的身体和耶稣现在这个荣耀的身体应该是一样的，都是不会再有疾病、衰败和死亡的身体，可见耶稣这个荣耀的身体也没有太大的特殊性。但基督是“初熟的果子”（林前十五20，23），祂的复活是我们将来复活的源头。祂的复活是祂自己的得胜，我们的复活却是基督的得胜在我们身上恩典的工作。甚至可以说，基督的复活是祂凭着自己的顺服赢得的，这就是主耶稣曾说过的“没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令”（约十18）。基督是凭自己复活的，我们是凭着基督的复活复活的。因此，基督的复活就显出了祂就是生命之主。罪和死亡被放在了祂身上，祂没有被胜过，而是胜过了试探，吞灭了死亡。因此，这就显出祂是神的儿子。

3.复活的基督才是福音

复活就显明了死亡不能拘禁耶稣，就是圣经所说的“因为他原不能被死拘禁”（徒二24）。祂是完全无罪的。祂虽然藉着祂的身体承担了对罪人的刑罚，但是祂的死亡是祂自己舍命的，没有人能杀死祂，没有人能夺祂的命去；是祂自己甘愿承受死亡，罪在祂身上本就没有权柄，也无法夺祂的命去。

如果没有基督的复活，那么我们就不能知道基督的十字架是否是拯救。若基督没有复活，祂的身体就被罪和死所胜过了，祂就没有胜过死亡。照使徒保罗的说法，“基督若没有复活，你们的信便是徒然。你们仍在罪里。就是在基督里睡了的人也灭亡了。我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜”（林前十五17-19）。照保罗所说的，如果没有复活，十字架就是一个悲剧，是失败。门徒的四散就是应当的。在十字架上被高举的基督也就不能吸引万人来跟随祂了。所以，传福音如果只是传讲基督的死，而不提到基督的复活，这就不是福音。复活不仅提供了了一个基督胜过罪和死亡的证据，而且复活本身就属于拯救的一部分。

所以，基督的复活并非是基督十字架的锦上添花和可有可无的一个补充，也不是信仰当中的一个理论，或者知识。复活是历史的真实，是福音的真意。复活的基督才是胜过死亡的生命之主，才是真正的拯救。也因此，惟有相信复活基督的信心，才是可以得救的信心。若只是相信基督为我们的罪被钉十字架了，却不信基督三日后从死里复活了，那么这样的基督不能拯救人脱离罪和死亡。因为祂自己都没有胜过死亡。// 复活宣告了基督在披戴一个软弱身体的状况下胜过了罪和死亡。

因此，基督的十字架让我们看见了神对我们的爱，基督的复活让我们看到这爱是胜过死亡的爱。这样的爱才能让我们胜过世界和自我，胜过罪和死的权势和力量。可以说，复活才让我们看见福音的深度，或者说基督十字架真正的意义和能力。十字架不仅仅是代替了我们的罪，承受了死亡的后果。十字架是对死亡的得胜。复活，让十字架成为得胜。没有复活，就没有拯救。

三、福音就是对复活基督的信心和盼望

基督的复活就让我们看见，基督信仰的信心根基是神迹奇事。基督的道成肉身是神迹，基督的十架受死是神迹，基督死里复活是神迹，基督的升天是神迹，基督的再来也是神迹。可以说，我们的信仰就是建立在上帝超然能力的作为之上的。我们的信仰是建立在对神迹奇事的信心之上。

1.复活是在信心中的看见

对今日基督徒来说我们都未曾亲眼见过复活的基督，我们是在信心看见了复活的基督。我们都没有像初期教会的门徒们那样亲眼见过复活之主，我们都没有像多马那样质疑了基督的复活之后，还蒙主邀请说“伸过你的指头来，摸我的手。伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信”（约二十27）。但主却还有话说“你因看见了我才信。那没有看见就信的有福了”（约二十29）。未曾眼见，其实并不影响圣灵在我们里面所赐的信心的看见。甚至，属灵的确信其实超过肉眼的看见。灵性的开启比肉眼看见更加稳固和真实。对于复活的神迹来说，肉眼看见，也不能让这人看见属灵的真实。复活的神迹，需要圣灵超然的开启才可以看见。比如，去往以马忤斯路上的两个门徒，跟主耶稣走了一路，最后是蒙圣灵开启，才认出是复活的主。抹大拉的马利亚是第一个见到复活之主的人，但是她也不是第一时间就认出了耶稣，等到主叫出了她的名字，她才认出来。这也就是为何基督复活之后只向神的百姓显现，从来没有向任何一个不信的人显现。因为将复活的耶稣显明在神的子民心里，这本身就是神拯救工作的一部分。圣灵赐给我们里面有对基督复活的信心，这就是圣灵在我们心里做了超然工作的印记。// 复活是神迹，我们能信耶稣的复活，从某个角度来看也是神迹。主耶稣在地上行了很多神迹，今天也可能会藉着圣徒行一些神迹，但圣经所记载的神迹没有一个能和基督复活的神迹相比的。基督的复活，是上帝赐给人们的最大的神迹。我相信基督在十字架上为我死，哪怕我没有看见神在其他方面显出我想要的爱的作为，也不影响我相信祂是爱我的；我信耶稣已经复活了，我就不需要上帝一定再显另外一个神迹来证明我经历了神超然的工作。

2.复活是全人的拯救

圣灵藉着耶稣基督的复活重生了我们，叫我们有活泼的盼望。我们既然信已经复活的基督，我们就信将来我们也会得着身体复活的恩典。对于今日信耶稣的人来说，身体复活是还未得着的救恩部分，是属于在我们的信心和盼望中的。将来神会赐给我们一个和主耶稣一样的身体，这是神所应许的“不能朽坏，不能玷污，不能衰残，为你们存留在天上的基业”（彼前一4）。可见，上帝的拯救是全人拯救，就是身体灵魂都拯救。只是，对于今生的我们来说，上帝的拯救分为两个阶段，第一个阶段，我们还拥有现在这个必会朽坏的身体，但这个身体里面的生命已经发生了根本性的变化，我们的灵性从死亡被苏醒，圣灵藉着福音在我们的灵魂里面重生了一个崭新的生命。这个阶段从某个角度来说是上帝所给的救赎恩典的一半，就是内在给了新生命，但身体还是原来的身体。第二个阶段，等到将来见主耶稣的那个时刻，上帝将给我们一个新的身体，到那个时候神所应许的拯救恩典就全部完成了。因此，上帝所成就的救赎，不会只救灵魂，将来我们不是没有形体的存在方式在天上与主相见。圣经告诉我们，我们将来会与基督面对面，这个面对面不是抽象意义上的，而是物质意义上，是我们带着复活的身体与复活的主之间的面对面。

3.身体复活是我们在今生的盼望

而我们在今生就是在一个必然衰败的身体中盼望将来的那个荣耀完全的生命而活，我们是在盼望将来身体变化的那个奇妙时刻。我们现在无法想象将来的身体是什么样的，但是知道复活的身体是超越了死亡和疾病的身体，并且不会衰老，越发完全。

因此将来我们身体的复活让今生一切身体层面的苦难和艰辛都成为了微不足道，复活胜过了今生的苦难和损失。可以说，复活就是对苦难的答案。我们说苦难有其奥秘的层面，但是复活从某个角度来说越过奥秘，直接给了盼望和安慰。这就是保罗所说的“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的。因为所见的是暂时的，所不见的是永远的”（林后四17-18）。

四、结语

福音就是基督，就是基督的道成肉身，十架受苦，和死里复活，（基督的升天和再来）。但复活在福音中占据了一个非常特殊的位置。相信基督的复活，才能知道基督是谁，才能看见基督十字架的得胜。

最后我再次以主自己所说的话来作为今日证道的结束：“复活在我，生命也在我。信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永远不死。你信这话吗？”（约十一25-26）。
 
回应诗歌《275 主是道路真理生命》

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证道经文：马太福音 2:13-23
 
弟兄姊妹，主日平安！
 
时候到了，天国的君王、人类的救主耶稣基督道成肉身，降生于世——既没有显赫的身世，也不在显赫的王宫！即便如此，天上仍有天使天军高歌赞美，地上有牧羊人传报喜讯，更有外邦的博士远道而来朝拜。只可惜的是，作为神唯一选民的犹太人对此却并未表现出多少关心！祭司长与文士无动于衷，只是照本宣科地复述先知的预言，丝毫没有亲自前往查证的意愿；耶路撒冷的百姓则因地上君王的不安而不安，并不关心天国的君王；希律王到是颇为在意，但却是出于担心自己的王位受到威胁，心怀杀机——所有发生的这一切，都预示着刚刚降生的这位看上去与普通人无异的平凡之子的一生，将经历怎样不平凡的事。
 
今天的证道经文“马太福音”2章后半所记载的，就是这位救主自降生开始就面对的逼迫与患难。幼年的主耶稣不得不随着父母颠沛流离，先是下埃及，然后返回犹太地，再一路北上，最终定居于加利利的拿撒勒。

2章13至23节的经文自然地分为三段，记载了三件事。前面与后面是主耶稣基督下埃及与出埃及，中间是希律王杀婴——与以色列人当年出埃及时的情形很相像！有意思的是，前后两段均由天使梦中的指示开始，三段都由应验先知的预言结束。以下的分享，就以所应验之预言的三个关键词句为题展开，只是把第一与第二段交换次序，先从第二自然段开始。
 
号咷大哭的声音——忧患之子

主耶稣一出生就备受关注——本应当是被景仰与尊崇，但实际所面对的却是仇视与逼迫！因为这背后是一场属灵争战，降生的既然是救主，魔鬼撒旦就决不会袖手旁观，必定借助各样的代理人兴风作浪，逼迫救主，企图阻挠并破坏神的救赎大工。
 
第一个站出来逼迫救主的是当时犹太地区的统治者大希律王。我们先简单介绍一下这个人。大希律是以土买（即以东）人，并非正宗的犹太人；他仰仗罗马征服者的扶持登上了王位，但由于他血统不纯更不是大卫的后裔，所以不为大多数犹太人承认（那些承认的少数人就称为“希律党”）；这人有一定的才能，对犹太人刚柔并济，一方面扩建圣殿以讨好犹太人，另一方面又施行高压统治；大希律王相当冷酷，在其执政期间为保住王位，竟然残杀了自己的妻子和三个儿子，以致罗马皇帝奥古斯揶揄他说：“做希律的猪也比做他的儿子好”（因为犹太人不吃猪肉）。由此可知，当希律听说那位要做君王的大卫的子孙已经降生时，他不安的原因。正是出于对其王位的极度担心，在博士们识破其阴谋而未返回报告时，他竟然杀害了伯利恒两岁以内的男婴，以绝后患。其凶残程度与当年下令残杀以色列男孩的埃及法老不相上下。有人推测，当时伯利恒的人口不多，两岁以内的男婴应该不超过二十位。希律王的屠杀造成多少家庭的惨剧与伤痛啊！而这恰恰应验了当年先知耶利米的预言：“在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。”
 
无辜婴孩遭难这件事令人伤痛，也留下困惑。为什么神允许这悲惨的事发生而不拦阻呢？救主的降生为什么反而带来生命的伤害呢？我们可以从以下几个方面加以思想。

首先，这惨剧的背后是一场激烈的属灵争战。前台看得见的是希律王，但后台看不见的则是魔鬼撒旦，正如主耶稣所揭示的那样：“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。”（约 8:44）主耶稣基督降生乃是要成就救赎大工，这是魔鬼撒旦一定会阻挠与破坏的。为达此目的，魔鬼撒旦不惜残害无辜。

其次，这再次显明罪之邪恶与丑陋。罪就是罪，没有丝毫良善，不讲道理，不合逻辑，不存怜悯，只为满足一己私欲。希律为维护自身的统治与权力，而视他人的生命如草芥，残忍而邪恶。神允许这事发生，因为非如此就难以让人认识到罪的邪恶与丑陋。不要以为希律仅是个别现象，如果我们有希律那样的地位与权力，谁能保证自己不会和希律一样呢？一个不大的县委书记居然能动用司法机关将举报自己的老干部抓起来，和希律又有多大区别呢？朋友或是夫妻一旦反目，彼此仇视的程度往往令人惊悸！他们真的曾经是彼此相亲相爱的夫妻，或是彼此相知相交的朋友吗？我们对罪的邪恶与严重程度常常估计不足，对人性的良善抱着不切实际的幻想，对自我的认知与评价过高——但圣经却不给我们留一点余地！我们都是罪人，都罪大恶极，因此都需要那位能拯救人脱离罪恶的救主耶稣基督！

再次，这也是给犹太人的警告与审判。面对救主的降生，神的百姓——本是最该反应强烈的——竟然漠不关心、无动于衷，可见其灵性的迟钝与昏暗！主耶稣基督后来传道与受难的遭遇，同样清晰地显明了这一切。这场屠杀，未尝不是神的严厉的警告与审判。父母们固然应该为自己的孩子号啕大哭，但他们更该为自己灵性的愚钝哀哭！令人遗憾的是，我们没有看见圣经有关悔改的记载。

最后，我们当知道，这些被害婴孩不幸的命运只是地上的，我相信他们在神那里的赏赐是大的。他们为救主的名受逼迫，救主岂能不恩待他们吗？使徒保罗说：“我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜。”（林前 15:19）今天我们在地上也会为主的名遭受逼迫，为信仰付代价——但这样的人有福了，因为他们在天上的赏赐是大的！若我们为逃避一时的苦难而不肯认主，将来在天上主也必不认我们！我们都知道长痛不如短痛，只是实际经历的时候，需要付代价的时候，就难免踌躇挣扎，以致不肯选择长久忍耐。求主怜悯我们！
 
以赛亚先知曾预言将临的弥赛亚将多受痛苦、常经忧患——而我们主耶稣基督的一生从一开始就显明为忧患之子。出生时被希律王追杀，被迫逃亡埃及；传道时被犹太人敌视，几欲除之而后快；最后被外邦人钉于十字架，舍命流血。这事实在难以理解，但神的美意就是如此！因为他的意念高过人的意念，他的道路非同人的道路，他的智慧无法测度，他的爱长阔高深！

主耶稣曾教导门徒说：“学生不能高过先生；仆人不能高过主人。”（太 10:24）我们的主在世之时尚且饱经忧患，我们做门徒的岂能不效法主的脚踪呢？世人求神拜佛，多是为求这世上的好处，哪有自找苦吃的呢？但基督的门徒却不然，我们在世一定会经历患难与逼迫，而我们的盼望与赏赐都在天上，我们在地不过是客旅与寄居的。为主受苦是神的命定，更是神赐我们的荣耀，就像使徒保罗所领悟到的：“要在我肉身上补满基督患难的缺欠”（西 1:24）！不必忧伤，也不用担心，主知道我们的软弱，故此他早已应许说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”（林后 12:9）只要我们信心坚定，就同样能像保罗一样经历得胜，说：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”（腓 4:13）
 
从埃及召出我的儿子来——蒙召之子

尽管环境严酷，属灵争战激烈，但又有谁能拦阻神旨意的成就呢？“洪水泛滥之时，耶和华坐着为王；耶和华坐着为王，直到永远。”（诗 29:10）地上的希律王想要扼杀天国的君王于摇篮之中，但神早已开通了拯救之路。主耶稣多次说：“我的时候还没有到”。神所分别为圣并差遣降世的弥赛亚君王，岂是小小的希律王（尽管史学家称他为“大”）可以加害的呢？天使在梦中指示约瑟，下埃及去，那里是神为其儿子预备的临时避难之地，因为希律王鞭长莫及。
 
从主耶稣基督下埃及这件事中，我们可以学习这样一些有益之处。一是神在凡事上会引导我们，尤其是在事关重大的事情上。以赛亚先知曾预言说：“你或向左或向右，你必听见后边有声音说：‘这是正路，要行在其间。’”（赛 30:21）主耶稣也说：“人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于　神，或是我凭着自己说的。”（约 7:17）我们若一心寻求并遵行神的旨意，神断不会弃我们于不顾，以致我们因寻求不得而羞愧。当然，神引导的方式丰富多彩，对约瑟是梦，对希西家是先知，对我们可能是环境、圣经或祷告中的领受——但无论如何，主必叫我们清楚明白他的旨意。在经过了这么多年长期的争战以后，如今我们正在寻求主对教会前面的引领。相信时候到了，我们一定能清楚主的旨意，主决不会误事！我们当下所需要的，就是在持守中忍耐等候，警醒祷告，不失信心与盼望。

二是“万事都互相效力，叫爱　神的人得益处，就是按他旨意被召的人。”（罗 8:28）通常说来，埃及代表世俗之地，甚至代表抵挡神之地，但却也是神预备的安息之地——神的奇妙正是在此！当年神呼召雅各带领全家七十人下埃及，以色列人至终在此繁衍成为大族，出埃及时竟高达六十余万众。约瑟同样蒙召带主耶稣与马利亚下埃及避难，从而逃脱了希律王的魔掌，平安地度过了幼年。我们不知道他们在埃及寄居了多少年日，但估计不会太长，因为那位自以为掌握别人生杀大权的希律王自己不久就死掉了，他的王国也一分为三，不再对主耶稣构成威胁。你可能会问，他们如此匆忙地下埃及，靠什么生活呢？神同样早有预备，博士朝拜时所献的黄金、乳香和没药正好可作盘缠，供应他们在埃及的生活所需。今天我们同样会遭遇许多事情，有时不免危急或窘迫，但背后都有神的美意，神也一定会开出路，不叫我们遇见所承受不了的。就如教会线下整体聚会虽严重受限，但近年却有线上聚会的兴起；再比如教会因户外敬拜主日不得不采用统一的敬拜程序与讲道，却也无意中保证了疫情期间敬拜的顺利进行，而无需调整与适应等等。

三是下埃及不仅仅是为避难，更是为以后的出埃及——因为主耶稣才是那真以色列人，是新人类的源头。正是在这个意义上，耶稣被称为“末后的亚当”（林前 15：45），我们都是在基督耶稣里重生。神呼召以色列人出埃及，是神子民救恩历史上的大事。埃及代表世界，出埃及代表离开罪恶与世俗之地，分别为圣，从此成为祭司的国度。主耶稣基督蒙召出埃及，就好比神即将展开的救赎大工拉开了大幕，主耶稣基督要呼召并带领属他的子民——即教会——脱离罪恶，进入光明的天国。在这个意义上，我们正是蒙主呼召出离埃及、分别为圣的那一群人，从此不再属于这个世界，而是单单属于耶稣基督；不再认同这个世界，而是一心遵行主的旨意。既然如此，基督徒就当心意更新而变化，凡事讨神与主耶稣的喜悦，传扬并荣耀主耶稣基督的名！
 
称为拿撒勒人——谦卑之子

主耶稣一家蒙召离开埃及，返回犹太地，最终定居于加利利的拿撒勒，马太认为这并非偶然，也不仅仅因为那里是约瑟与马利亚的故乡，而是为要应验“他将称为拿撒勒人”的旧约预言——这才是使徒马太关注的重点所在！
 
但查考圣经，我们却找不到与此预言直接相关的对应出处。对此一般有三种解释。一是认为拿撒勒可能与“拿细耳”有关。旧约允许以色列人许拿细耳愿，暂时离俗归神为圣。还愿期间，拿细耳人不可剃头，不可触碰死尸，也不可吃与葡萄有关的一切东西。保罗离开坚革哩前往耶路撒冷之前，可能就许过此愿。圣经也记载有一出生就终身为拿细耳人的例子，如参孙、撒母耳和施洗约翰。但主耶稣虽然是分别为圣之子，但却从未作拿细耳人，设立圣餐时还喝了葡萄汁。故这一解说服力不强。

二是认为拿撒勒与“耶西的根”有关，也就是大卫子孙的另一说法，而这正与主耶稣基督的身份相符。只是这一说需要改动拿撒勒一词的字母，但自新约经卷成书以来，从未有人怀疑此处经文的可靠性，改动不易为人接受。

第三种解释最有可能。许多解经家认为这里的应验与前两个稍有不同，并非指单一的出处，而是多处预言的综合应验，取“谦卑之子”的意思。在主耶稣的时代，拿撒勒实在不是什么有名之地，以致加利利当地人拿但业都认为：“拿撒勒还能出什么好的吗？”（约 1:46）这有点像我们今天说起云南边境某个无名小城的奇闻轶事，多令人大不以为然。但以赛亚先知早就预言了加利利的非同寻常：“从前　神使西布伦地和拿弗他利地被藐视，末后却使这沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地得着荣耀。在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。”（赛 9:1-2）主耶稣基督正是应验这预言的大光！
 
有人可能会问：“马太为什么不先提及加利利，而是好像约瑟一家是直到出埃及后才不得不移居拿撒勒的呢？”上面我们已经说了，这是为强调先知预言的应验！圣经首要关注的是属灵的意义，即便拿撒勒是约瑟与马利亚的家乡，但终极意义却是为成就神早已预定的旨意——不仅是结果，也包括整个过程。福音书的目的是：“但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是　神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”（约 20:31）四卷福音书各有侧重，对与此细节相关的关注，属于“路加福音”。
 
正如这第三个应验所言，主在世传道时常被称为“拿撒勒人耶稣”，正与主第一次降临时的身份相符——那位自我降卑的神的儿子，人类的救主。主耶稣基督生于马槽，长在偏远乡间的平凡之家，一生劳苦传道，受犹太人的逼迫，最终被钉死在十字架上；在受试探时从未因满足自我而滥用其大能与神性；即使在登山变像的荣耀时刻，也只带了三个门徒在身边，并且一再嘱咐他们不要将所看见的告诉人。谦卑至此，世间再无第二人！正如使徒保罗所宣告的：“他本有　神的形像，不以自己与　神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”（腓 2:6-8）

作为主的门徒，我们理当效法主的谦卑。爱德华兹认为谦卑是基督徒首要的品格。圣经则教导说：“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”（雅 4:6）谦卑并非罪人本性所愿，却应当为新造之人所爱。一个人谦卑的程度，能准确地反映其灵性的程度。

在神面前的谦卑，首要的表现就是敬畏与顺服！没有敬畏，就没有谦卑；没有顺服，就是虚假的谦卑。我们都应该好好反省一下，我们在神与主耶稣基督面前是不是太随便、太放肆了呢？你去见你的老板、社会名流或是政府官员时会随随便便吗？故此，尽管我们目前的主日崇拜不得不分散进行，人数与形式都颇受限制，但必要的庄重还是不可缺少的。
在人面前谦卑的表现之一就是“各人看别人比自己强”。教会的服侍需要彼此配搭，如果没有谦卑，“同工”就只能维持在表面，团契必定长久不了。为此，带领的同工应当虚心听取不同的意见，而不是一意孤行；而被带领的同工则要尊重带领人，不固执己见；与同工、同事、邻舍相处，总要彼此担待，不求全责备。就如使徒保罗所教导的那样：“凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”（弗 4:2-3）新的一年，愿我们的教会、事工团队和每一位弟兄姊妹都能在敬畏与谦卑上追求长进。
 
记载完救主降生有关的事，从下一章开始，马太接下来记载的是救主在世工作相关的事。
 
最后，我们以先知以赛亚一段著名的预言结束今天的证道——救主耶稣基督正是应验这预言的忧患之子，因为他降生的使命就是要背负我们的痛苦，从而拯救自己的百姓脱离罪恶：

以赛亚书 53:1-9：我们所传的（或作“所传与我们的”）有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？他在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。他无佳形美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样，我们也不尊重他。他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被　神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。他被欺压，在受苦的时候却不开口（或作“他受欺压，却自卑不开口”），他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。因受欺压和审判，他被夺去，至于他同世的人，谁想他受鞭打、从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？
阿们！
 
在主里纪念所有一心效法主，为主的名而遭受逼迫的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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经文：太2：1~12节

太2：1 当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷，说：2 “那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他。”3 希律王听见了，就心里不安；耶路撒冷合城的人也都不安。4 他就召齐了祭司长和民间的文士，问他们说：“基督当生在何处？”5 他们回答说：“在犹太的伯利恒。因为有先知记着，说：
6 犹大地的伯利恒啊，你在犹大诸城中并不是最小的；因为将来有一位君王要从你那里出来，牧养我以色列民。”
7 当下，希律暗暗地召了博士来，细问那星是什么时候出现的，8 就差他们往伯利恒去，说：“你们去仔细寻访那小孩子，寻到了就来报信，我也好去拜他。”9 他们听见王的话就去了。在东方所看见的那星忽然在他们前头行，直行到小孩子的地方，就在上头停住了。10 他们看见那星，就大大地欢喜；11 进了房子，看见小孩子和他母亲马利亚，就俯伏拜那小孩子，揭开宝盒，拿黄金、乳香、没药为礼物献给他。12 博士因为在梦中被主指示不要回去见希律，就从别的路回本地去了。

 
弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是太2：1~12节，几位博士从东方来拜见基督。我今天所选的回应诗歌是《三博士歌》，但圣经其实并没有明确说有几位博士。可能因为他们献给基督的礼物有三样：黄金、乳香和没药，所以后人就猜测是三位博士，正好一人对应一样礼物，但其实圣经并没有说具体是几位博士。这也提醒我们要熟悉圣经，千万别把一些惯常的说法就当成圣经启示。虽然有一些这样的发挥无关紧要，但也有的可能导致严重问题。无论如何，基督徒对神的话应当熟悉并且严谨。

「祷告」

关于这一段经文，我今天想和大家分享四个方面：第一、关于那颗星；第二、希律、祭司长、文士以及犹太百姓对基督降生的反应；第三、东方博士对基督的态度；最后，黄金、乳香、没药的意义。

一、星

首先我们来看那颗星。这一段关于博士和星的记载都是马太福音特有的，体现马太福音的特点。马太福音主要是向犹太人做见证，所以引用旧约尤其是预言特别多。马太福音常出现“这是要应验主藉先知所说的话”、“这就应了先知的话”这样的表达，就是为了向犹太人证明这位耶稣就是旧约预言的弥赛亚。对于外邦人来说旧约没有说服力，但是对犹太人来说还有什么比神的话更有说服力的呢？

所以马太在这里特别提到星也是这个原因，因为这颗星和基督的联系不在于星象学，而在于圣经的预言，也就是应验了民数记巴兰的预言【有星要出于雅各，有杖要兴于以色列。（民24：17）】

那么关于这颗星的记载是真实的吗？可能是编造的谎言吗？不可能！因为这一段涉及希律、祭司长、文士，还有耶路撒冷、伯利恒等等地方的犹太百姓。谁会编造涉及这么多人以致轻而易举就会被识破的谎言呢？所以可以肯定它必然是真实的且是当时轰动一时的大事件。

那么，这颗星可能只是一个特异的自然现象吗？有人说它是一种行星会合的现象，也有人说它是一颗彗星，还有人说它是爆炸产生的一颗新星。但第9节告诉我们那颗星引导博士前行，就好像云柱火柱，一会走一会停，直到引他们来到耶稣的面前。由此可知，这颗奇特的星并非仅仅是自然现象，而是一件神迹；不是偶然发生，而是神的安排；不是和预言牵强附会，而是圣经真实的应验，是确定指向耶稣，证明他就是那圣经预言的弥赛亚。

二、希律、祭司长、文士和百姓

对于弥赛亚的到来，犹太人自己本应最最关心，因为是最关乎他们的福祉的。但他们有没有像我们的诗歌里写的那样“引颈渴望救主来临”呢？其实并没有。

首先，希律的态度是明显的敌对。这一章提到的希律是希律家族第一代王，后来杀死施洗约翰的希律是他的儿子，使徒行传中逼迫教会最后被虫咬死的希律是他的孙子。这一家人是坚决敌挡神的，因为他们看重今世的权力和地位超过一切，可以称得上是冷血的政治动物。

而这一段出现的老希律对基督来临的应对是什么呢？下周小白牧师分享时会提到，就是杀害所有可能是弥赛亚的婴儿。所以这一章他召集祭司长和文士咨询关于弥赛亚的事，不是出于虔诚，而是为杀戮做准备。他为何如此残忍呢？因为他不是血统纯正的犹太人，他最担心犹太人的反叛。总之他最关心的就是自己的统治，而毫不在乎真理，也不怕上帝的审判。

其次，是祭司长和民间的文士。他们可以被看作是专业人士，好像今天的牧师和神学家。他们也果然专业，因为希律提出的神学问题“基督当生在何处？”他们一下子就回答出来了“在犹太的伯利恒。因为有先知记着，说：犹大地的伯利恒啊，你在犹大诸城中并不是最小的；因为将来有一位君王要从你那里出来，牧养我以色列民。”这是引用弥5：2节和4节（再次证明马太福音的特点）。

可以说，祭司长和文士的回答又迅速又准确，经文张口就来，称得上专业。但实际他们对基督的态度如何呢？他们此时是看不出希律的阴谋吗？还是故意配合希律呢？我们从后来祭司长、文士和法利赛人对耶稣的态度就可以知道，他们其实也不欢迎基督，甚至最后逼着彼拉多把耶稣钉死在十字架上。为什么熟知圣经、传讲神话语的人却不真正欢迎基督呢？圣经说因为他们嫉妒耶稣的影响力，他们担心跟随自己的人变少，他们害怕自己的利益受损。总之，归根结底他们和希律一样，也是在乎利益，而不真的爱慕真理和相信神。

第三，耶路撒冷的普通百姓。3节说“耶路撒冷合城的人也都不安”。有不少牧师、传道讲这一段会以这一句作为题目，因为耶路撒冷人对基督到来的这个反应很说明问题。但它说明的不是好事，不是说明以色列人属灵。恰恰相反，这个反应说明以色列人并不属灵。他们知道希律是个暴君，希律发起疯来他们就有麻烦了。下周要讲到的希律屠杀孩子正说明了这一点，也证明以色列人对希律的认识和对局势的判断非常准确，所以他们才不安。

但是不安也说明他们只能看到这一方面，他们只有一个现实的眼光，他们只有一个现实得失的考量，所以他们才会不安。就好像我们在今天如果只看到中美冲突，只看到台海危机，只看到汇率起伏，只看到楼市和股市低迷，那我们也会不安。但是作为神的儿女，我们的眼睛就只能看到这些吗？难道神的儿女看不到上帝的掌管吗？难道看不到基督快来了吗？难道看不到神国的拓展和灵魂的渴望吗？

如果我们只看到地上的事怎么可能心安呢？但我们若能看到天上的事，并且我们看天上的事看的更重，我们又怎么会不安呢？以色列人并不是不知道神和有关神的事，但他们的知道是徒有其表的，他们的眼光已经完全世俗化了。所以他们后来向基督欢呼也仍然没有脱离世俗的眼光和期待，他们要基督骑着马带领他们冲杀，却不能接受基督走向十字架，尽管那才是神的旨意。

所以亲爱的弟兄姊妹，这一段包括了不同阶层的人物，既有政治领袖，也有专业精英，还有普普通通的百姓。但无论是谁，无论身处哪种社会阶层，人性里的自私，以及只关注今生利益的心都会影响他们对基督的态度。轻则使他们对真理无动于衷，就如同主所说的【我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不捶胸。（太11：17）】重则使他们成为上帝的仇敌，就好像希律为了阻止基督不惜残忍屠杀，或者像祭司长和那些呼喊的群众极力把基督钉上十字架。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们务要常常反省，常常警惕自己是否只有世俗的眼光，是否地上的得失成了我们的偶像。我们的眼睛若只能看到世界的变迁就没有平安，但我们的眼睛若能看见神的计划从未停滞，看到神的计划正在实现，那我们就能有平安！

三、东方博士

圣经说这几个博士从东方而来，显然他们并不是犹太人，而是外邦人。外邦人也来朝见基督就证明了救恩不仅是给以色列人的，也是给普天下万国万民的。基督不仅是以色列的王，也是全地的大君王。

此外，这几个外邦的博士也和以色列人形成了鲜明的对比。他们对圣经只有粗浅的认识，所以还需要请教以色列人“那生下来作犹太人之王的在哪里”。但他们寻求真神的心却是如此真挚，以致可以长途跋涉，不惧艰险。大部分解经家认为这几个博士来自波斯或者巴比伦，也就是今天的伊朗和伊拉克。而伊拉克距离以色列800多公里，伊朗距离以色列1700多公里，而且这是飞行的直线距离。如果是古代的交通状况，无论步行还是骑马，其艰难程度和耗费的时间金钱都可想而知。如此千里迢迢的追寻这颗星正说明他们对真神的渴求何等强烈。

而和这些外邦人相比，以色列人在知识上更充足，他们对圣经的熟悉可以达到信手拈来的程度。他们的生活也与弥赛亚更相关，他们常常读经，常常聚会，过各种节期。但是基督降生在他们中间他们却不欢迎，反而不安，甚至企图加害基督。

所以亲爱的弟兄姊妹，什么是真正的敬虔？不是知识多，不是常参加宗教活动，也不是生在基督徒家庭。而是真的盼望基督来，真的顺服神的话，并且在物质利益和属灵价值之间总能选择属天的、属灵的好处。东方的博士正是如此，他们能付上代价追寻真理，他们能顺服主的指示掩护基督，他们听神的不听希律的，他们不求希律的赏赐但求能见基督一面，所以基督就向他们显现。而那名义上的信徒，因为看重金钱、权力、受人尊敬或者安逸的生活，以致基督就算是显现在他们面前，他们也不认识也不承认。

我们基督徒很多时候其实也像这里讲的犹太人，我们对圣经很熟，道理都知道，但是能顺服上帝多少呢？对成功的幻想和执着能放下多少呢？信主时间越长，我们对得救、对永生是越来越盼望，还是越来越无所谓呢？我们是越来越属灵，还是越来越世俗化呢？这些问题是我们应该常常反省的，免得我们也成了徒有基督徒的名号却不认识神的人。保罗说救恩临到外邦可以激动以色列人发奋，但愿这几位博士的生命也能使我们醒悟并激励我们。

四、黄金、乳香、没药

最后我们再来看黄金、乳香和没药的意义。

首先，这三样都不是普通的物品，都是贵重的物品。按照圣经的记载，它们都是与君王身份相配的礼物。王上10：2节记载示巴女王拜见所罗门时所献的礼物就是“香料、宝石，和许多金子。”赛60：6预言万国来朝见耶路撒冷君王的景象【成群的骆驼，并米甸和以法的独峰驼必遮满你；示巴的众人都必来到；要奉上黄金乳香。（赛60：6）】诗45：8节形容君王说【你的衣服都有没药、沉香、肉桂的香气；象牙宫中有丝弦乐器的声音使你欢喜。（诗45：8）】可见这三样笼统的说都是献给君王的，献给耶稣就代表他的身份是王。这也符合这一章开头的问题“那生下来作犹太人之王的在哪里？”而耶稣是犹太人的王，这也是马太福音着重要强调的。所以我们可以说这三样都指向一点，就是基督是王。

但是教会还有一种传统是把这三样分开看，把这三样看为代表三种含义。第一、黄金代表君王，这是毫无疑问的；第二、乳香代表神。其实这也是有道理的，因为出埃及记30章记载专门在神面前点的香的成分之一就是乳香，而利未记也记载很多在神面前献的祭里面要加上乳香。所以乳香代表神，说明接受乳香的耶稣具有神性，这也是有道理的；第三，没药代表基督的苦难，特别指基督被钉十字架，这也是合理的。因为可15：23节说【拿没药调和的酒给耶稣，他却不受。】约19：39节说【又有尼哥底母，就是先前夜里去见耶稣的，带着没药和沉香约有一百斤前来。（约19：39）】这两处经文都提到没药，并且都和基督的十字架和埋葬有关，所以没药代表基督的苦难也是合理的。

所以，基督耶稣是谁？我们当如何看他？这三样礼物的含义就是答案：他是王，他是神，他是以上十字架来拯救我们的主！

而面对耶稣我们又当如何回应呢？同样也是三个答案：第一，我们应当顺服他的一切命令如同顺服君王；第二，我们应当赞美他、敬拜他、侍奉他，把神配得的一切归给他；第三，我们也当深深地感谢他并且爱他。因为他不是高高在上的统治者，而是谦卑的来到我们中间，与不配的人同吃同住，甚至为罪人被羞辱、被杀害。所以对他我们不仅要敬拜、要顺服、要侍奉他，还要感谢和爱他。

求主保守我们的心永远不要被世界蒙蔽以致看不见神；也求主感动我们的心使我们持续且更深的回应他，就是顺服他，服侍他，感谢他，并且爱他。

「祷告」

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经文：【太1:18】 耶稣基督降生的事，记在下面。他母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。
【太1:19】 她丈夫约瑟是个义人，不愿意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。【太1:20】 正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，说大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来。因她所怀的孕，是从圣灵来的。【太1:21】 她将要生一个儿子。你要给他起名叫耶稣。因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。【太1:22】 这一切的事成就，是要应验主借先知所说的话，【太1:23】 说，必有童女，怀孕生子，人要称他的名为以马内利。（以马内利翻出来，就是神与我们同在。）
【太1:24】 约瑟醒了，起来，就遵着主使者的吩咐，把妻子娶过来。【太1:25】 只是没有和她同房，等她生了儿子，（有古卷作等她生了头胎的儿子）就给他起名叫耶稣。

耶稣的家谱之后，今天我们分享马太笔下关于耶稣基督降生的记载。这是基督徒非常熟悉的经文，但我们依然要说，这是人类历史上最伟大的事件，值得我们一生直到永远来思想和颂赞。

今天这段经文虽然说是关于耶稣基督降生的事，其实经文的主要内容是以约瑟如何来处理马利亚从圣灵感孕一事来展开的。或者说，马太福音对于耶稣的降生是侧重在约瑟视角的记录（路加侧重在马利亚的视角）。这一方面是因为马太福音的主题就是要强调耶稣大卫的子孙，天国君王的身份，约瑟从谱系上就是大卫的后裔；另一方面，也是透过约瑟的经历和反应来为马利亚所怀的孕是从圣灵来的作见证和辩护。因此，我们会从三个方面来分享，一，马利亚从圣灵怀了孕；二，约瑟如何面对；三，旧约圣经的预言。

一、圣灵感孕

童女怀孕生子是基督信仰中比复活还要令人惊奇的神迹奇事。马太对此的记载却极为简洁“马利亚就从圣灵怀了孕”。

1.从圣灵怀了孕

童女怀孕，这是自创世以来绝无仅有的事情。但耶稣是由童贞女怀孕所生，却是基督信仰的基本认信之一。就是使徒信经所说的‘我信我主耶稣基督，上帝的独生子；因圣灵感孕，由童贞女马利亚所生’。

首先，童女怀孕是前所未有、不可思议的神迹奇事，是人的理性很难理解的。虽然现在生物科学已经发展到了可以从细胞从基因等层面来解释各种生命现象，但马利亚的圣灵感孕依然不是今日的科学所能明白的。这是神大能的作为，是属神的奥秘。我们虽然不能明白怎么能有这事，但是却可以凭信心领受。

然后，从圣灵感孕就表明耶稣有一个属天的来源。童贞女怀孕生子，表示耶稣并非亚当的后裔，而是“女人的后裔”（创三15）。从某个角度说，所有人都是亚当的后裔，都是罪和死的后裔。惟有耶稣不是亚当的后裔，祂从童贞女所生就表示祂有另一个永恒的根源。但由女人所生又同时表明耶稣人性的真实，耶稣是一个真正的人，真实的人，只是祂没有罪，祂完全圣洁无暇。// 创世记的经文可以看为是马利亚今日所经历奇妙之事在圣经里最初的预言。而且，创世记又说“女人的后裔要伤你的头，你要伤祂的脚跟”（创三15），就是预言了耶稣基督十字架的舍己和得胜。

第三，这就是约翰福音中所说道成肉身的方式。相比于关注圣灵感孕到底是怎样发生的，远不如关注神的儿子竟然成为一个女人腹中胎儿这件事的震撼力。旧约时期神曾多次以人形向人显现，但旧约的这种显现都是向某个特定的人，在一个特殊场景下的短暂显现，比如向亚伯拉罕，向摩西显现，向先知在异象中显现，等。但在这末世，神却以一种人所不能想象的方式来到世界，但这种方式却又是人都极其熟悉的。对于亚当的后裔来说，通过母亲十月怀胎而出生，是人类来到世界的唯一方式。除了人类始祖亚当和夏娃这两人是被上帝直接创造的之外，亿万人类都是从母腹孕育而出。但如果有人说上帝也通过人类女子的孕育降生到这个世界，这就令人不可思议了。在人的想法中，上帝的降临岂不应当是在万千荣耀和威严中的显现吗？神怎么能像人一样从母腹而出呢？因为祂第一次降临是为拯救而来，（上帝对人拯救的方式是自己降卑到无以复加的地步，人对他人的救助通常是一种自上而下的姿态）。因此，保罗曾写诗颂赞神儿子的降卑“祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的。反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上”（腓二6-8）。// 这就是希伯来书所说的“所以他凡事该与他的弟兄相同，为要在神的事上，成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭”（来二17）。

2.神的儿子

而对于耶稣的身份，在马利亚怀孕前，就已经由天使宣告出来了，“祂要为大，称为至高者的儿子，主神要把祂祖大卫的位给祂，祂要作雅各家的王，直到永远，祂的国也没有穷尽”（路一32），“圣灵要临到你身上，至高者的能力要隐蔽你，你所要生的圣者，必称为神的儿子”（路一35）。耶稣的身份是神的儿子，天国的君王。“祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像”（来一3）。祂是神在肉身显现。耶稣虽然是由马利亚所生，但是祂的本质却是神的儿子，祂具有完全的神性，祂就是神。// 所以耶稣在世上从不拒绝任何人把祂当神那样的俯伏敬拜。

3.耶稣

在马利亚怀孕之前，天使也已经告诉她将会生一个儿子，也告诉马利亚要给这个婴孩起名叫耶稣（路一31）。就是说，耶稣的名字是上帝给起的，藉着天使先告诉马利亚，然后在梦中再告诉约瑟。// 耶稣这个名字，在当时的以色列社会中并不具有特殊性，不是街坊邻居一听约瑟给马利亚头胎的儿子起名叫耶稣，立刻就变了脸色，根据这充满了威严神圣气息的名字，就认出了这是人类的救主。耶稣的名字在当时有点类似于我们今天有人起名叫建国，你不会认为这人就是一国的开国君王。耶稣这个名字在当时是很普通的，不少犹太人会起这个名字。这个名字就是旧约希伯来文约书亚的希腊文写法，其含义是耶和华拯救。（但今天，基督徒不会给自己的孩子起这个已经具有了典型神圣含义的名字了）。

耶稣名字的含义天使在梦中向约瑟做了更进一步的解释“他要将自己的百姓从罪恶里救出来”，这一方面宣告了马利亚所怀的胎儿就是弥赛亚，就是以色列人所盼望，也是上帝所应许给普世万国的救主；另一方面天使也宣告了，这就是马利亚腹中胎儿来到世间的人生使命。以色列人一直盼望弥赛亚的来临，但是他们对弥赛亚的盼望是救他们脱离罗马帝国的统治。但上帝所应许的弥赛亚的使命并非像他们所想的那样，耶稣来到世界的核心工作，是救人脱离罪和死的权势，而非脱离罗马帝国。因此主耶稣所说“我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者（或作脱离罪恶）”（约十七15）。又说“在世上你们有苦难，但你们放心，我已经胜过了苦难”（约十六33）。上帝从来没有应许过一位要在地上建立天国的君王，上帝也从来没有应许过一位让人在今生过上理想生活的救主。耶稣所赐的恩典是属天的：一个永生的新生命、将来身体的复活和与神永远同在的福分。对得着这样恩典之人的要求也是属天的：要在今生活出一个像耶稣那样的属灵生命样式，而且要以此作为今生生活的唯一和最重要的目标。因此，若有人期望信耶稣后就会脱离今生各样的难处，凡事顺利，百病不侵，他一定会对耶稣失望。我们不会因为信耶稣就脱离诸般的劳苦，但耶稣的确应许，跟随祂可以让人工作有力量，艰难中有盼望，心里有平安，常常喜乐，遇事不慌。耶稣给的是属天的，要的也是属天的。至于属世的一切需用和环境际遇，神对每一个人有不同的安排和神独特的主权，或许给有的人有地上的富足，或许让有的人经历贫穷艰难，贫穷还是富足并不直接跟一个人的敬虔相关联，而是无论顺境还是逆境都有神的良善和智慧的美意。// 但人们很容易就把一个人所经历的事情，作为评判一个人敬虔程度的指标。一遭遇难处，就简单判定是神藉着灾祸在击打这人，为要叫这人从自我和犯罪中悔改归正。若所期望、所喜欢的事情得以满足，就看为一定是神喜悦这人的证据。得着了我所愿的事，就是神爱我；遇见了我不喜欢的事，就是神不爱我。这样的信仰会随着世界的变化而不断摇摆。神的爱却是稳固不变的，因为神的爱在基督的十字架上已经显明出来。有基督的十字架的爱作背景，神让我们在地上遭遇任何事都是出于神的爱。十字架的救赎和爱就可以让我们与基督的关系脱离以世界上的得失祸福为指标，可以让我们超越今生的高山低谷。就是保罗所说的“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足，或饥饿，或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能作”（腓四12-13）。其实，这个世界上真正的爱只有一种，就是神对我们的爱。其余的爱只是对基督之爱的回应表达在了他人或者其他事物上。所以，对基督的爱应当放在我们生命中的第一位，并且要占据我们心灵的全部，一切。这样，我们去爱，才能是以基督所赐给我们的爱去爱，才不会给他人和自己带来损害。因为从基督的十字架来的爱是“永不止息/失败”（林前十三8）。基督是以爱为旗，召集神的百姓聚集；并以爱为旗，带领神的百姓行走。

所以，我们今日需要再次思想，耶稣来地上的使命是什么？我们信祂到底想要从祂这里得着什么？耶稣赐给我们最大的恩典是让我们脱离罪和死的辖制，而我们人生中最大的需要也正是要脱离罪和死，脱离自我各样私欲的蒙蔽和辖制。因为我们生命中最大的祸患不是失业，贫困，疾病等，而是面对罪和死亡的无力和绝望。我们生命中最大的奴役不是身体被奴役，而是心灵被奴役。就像当时以色列人一样，他们最大问题不是在罗马帝国的殖民之下，不是法老对他们的奴役，而是罪和死对他们生命的奴役和辖制。同样，今日对基督徒生命最大的奴役和压制不是外在全面衰退的社会环境，而是我们的罪和自我。

因此，这里说耶稣要将自己的百姓从罪恶中拯救出来，还表明了耶稣属灵统治的范畴和方式。祂是用真理来作为祂国度统治的规范，是在人的心灵层面令人臣服的。“祂必将公理传给外邦…祂凭真实将公理传开”（赛四十二1，3）。所以，祂并不要人的双膝下跪，祂要人的心灵顺服。祂不是靠着利益的诱惑，也不是靠着刀剑的威吓，祂让祂的话刻在信从之人的心里，运行在祂百姓的良心之中。靠着祂为神子民舍命的爱来驱动属祂之人在地上生活。// 以色列人期望这位天国的君王骑着高头大马，智勇双全，魅力出众，他们都愿意跟随这样一位领袖，为自己的民族复兴大业和个人理想冲锋陷阵，抛头颅洒热血，肝脑涂地，在所不惜。他们其实是想借助这位领袖的能力，为自己在地上建功立业，他们想要与耶稣各取所需，互相合作，互利双赢。他们未曾想过，这位天国的君王竟然是为跟随祂的人流血舍命，然后完全得着人心，让人单单出于对祂的爱而顺服在神的旨意下。

二、约瑟的应对

然后，我们来看约瑟是怎样来面对这件事的。

1.“马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶”

在提到约瑟对这事的应对之前，我们先来看约瑟和马利亚此时的关系，“马利亚已经许配了约瑟”。许配这个词就是订婚的意思。此时约瑟和马利亚的状态是，已经订婚，还没有成婚。在当时以色列人的习俗中，订婚就表示在法律上马利亚就已经是约瑟的妻子了。这种约束关系要比今天现代社会的订婚强的多。虽然两人要等到婚礼之后才能住在一起，但是法律意义的婚约此时已经成立，如果此时约瑟想要终止他们的关系，就需要走离婚手续，在以色列当时就是要写休书。// 就像我们今天，在教会层面的婚礼通常是要先领结婚证，然后再举办婚礼。在婚礼之前，一领结婚证在法律上已经是夫妻关系了。

天使选择约瑟和马利亚在这种特殊的订婚尚为成婚的时候，来向马利亚显现，是上帝特意安排的。因为此时的约瑟和马利亚已经具有了法律意义上的夫妻关系，但是两人却还没有同居一起。这就让耶稣在肉身上是由马利亚所生而与约瑟无关，但在法律上却可以算为约瑟的儿子。从大卫家的谱系角度，是大卫的后裔作神国度的君王。但是从属灵本质来看，耶稣是神的儿子，是神的儿子来担任此职分。

2.“马利亚就从圣灵怀了孕”

那么，约瑟是怎么知道马利亚怀孕这事的呢？福音书没说约瑟是怎么知道的，有很大可能是马利亚自己去跟约瑟说的。马利亚并非是天使一对她说完话当天就跑过去跟约瑟说了。应该是过了一段时间，马利亚从生理上已经知道自己的确是怀孕了，这事就已经到了必须要跟约瑟说的时候。马利亚不想让约瑟因其他人的议论才知道这事，也没有想要逃避，她应当是选择勇敢面对，直接告诉约瑟。// 若是马利亚怀孕的事情已经传的沸沸扬扬的，最终经由别人的口让约瑟知道了，约瑟就很难暗暗地处理这事，这件事可能就需要在很多人面前处理了。

从马利亚自身应对此事的方式来看，马利亚其实还可以选择逃跑。因为告诉约瑟是有风险的。我们可以设想一下，马利亚来告诉约瑟说，我怀孕了，不是跟任何人，是上帝大能的作为，是从圣灵怀的孕，这事天使加百列可以作证，他前一段时间专门跑到我家当面跟我说的。你觉得约瑟会信吗？这就如同，你跟人约好了今天上午见面，但你爽约了，而且到了第二天电话才联系上你，你对人说：如果我说我昨天遇见天使向我显现，跟天使谈完话后，我就累的马上躺地上睡着了，我现在刚刚睡醒，手机刚开机，你信吗？别人基本上会认为你编了一个非常没水平的理由，说谎都不会。人会想是你疯了，还是你把我当傻子？从常理来判断，若约瑟听马利亚说这些话，很可能会发怒，马利亚可能会被羞辱，还可能被打死。因为照旧约律法“若有处女已经许配丈夫，有人在城里遇见她，与她行淫，你们就要把这二人带到本城门，用石头打死女子是因为虽在城里却没有喊叫。男子是因为玷污别人的妻。这样，就把那恶从你们中间除掉”（申二十二23-24）。已经订婚却跟其他人发生性关系，就是淫乱和对婚姻的背叛，这种情况是要拿石头打死的。因此，最安全的作法就是选择不告而别，消失隐藏在亲戚家，自己一人等着把耶稣生下来，这样也算是完成了天使对她所说的话了。反正天使既没有告诉马利亚该怎么处理怀孕之后的后续，也没有告诉马利亚，神会向约瑟说话，会告诉约瑟怎么办。只是，马利亚若是一言不发就跑了，这样就伤害了约瑟；马上要结婚了，自己的未婚妻不见了。

所以，马利亚可能在消化天使告诉她的这些话的同时，也一直在思想该怎样去面对约瑟。马利亚怀孕这件事第一当事人是马利亚，第二当事人就是约瑟了。虽然马利亚不知道约瑟会怎样反应，但这事是她与约瑟订婚之后发生的，她就不能把约瑟撇在一边，完全自己来面对。既然临到她身上的事情是出于神的，那么也就只能相信神也会在约瑟身上有特别的工作，让他们两人能一同来面对。因此，马利亚应该是不但告诉了约瑟她怀孕了，还把她遇见天使，天使对她所说的话都一并告诉了约瑟。约瑟会怎样来反应，结果就交给神了。// 神的工作常常就是这样。给人恩典，但这恩典同时也是巨大的信心挑战和磨练。

3.“约瑟是个义人”

约瑟最一开始的反应显然是并不相信马利亚是从圣灵怀了孕。对于约瑟来说最合理的解读是，马利亚背叛了他，犯了奸淫罪。若马利亚向他说了什么，他也看为是马利亚掩盖自己犯罪编造的谎言。而照着一般人的常见反应，面对自己未婚妻怀孕的事情，早就怒火中烧，情绪激动，斥责对方，甚至辱骂或殴打对方了，然后把这事告知双方家人亲友并城里的长老，坚决主张照着律法来惩治。以此才能使被伤害的心灵得以平复，才能把这恶从以色列人中除掉。如果约瑟这么处理，周围的人不会对约瑟有什么批评和指责，还会报以同情和支持。

但圣经说“她丈夫约瑟是个义人，不愿意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了”。义人通常有三种理解，一，一个行为完全可以在神面前被称义的人。这样的人除了耶稣，地上根本就没有。就是保罗在论到因信称义的时候说的，地上没有不犯罪的人，属血气的没有一个人可以因行律法而称义。二，从圣经所说的对律法践行的角度，跟周围的人相比，这个人在敬虔上更为追求，基本上从外在对律法的持守到了无可指摘的地步，不是说这人在律法上就是完全的，而是相比来说，出类拔萃。比如约伯，比如施洗约翰的父母撒迦利亚和伊利莎白，保罗自己也曾说过“就律法上的义说，我是无可指摘的”（腓三6）。三，不是从神的律法角度说的那种义人，而是从一般文化层面所说的，好人，仁慈，怜悯和宽宏的人，被人得罪了，也愿意以德报怨。这里说约瑟是个义人，主要是从第二个含义来说，因为他是以色列人，内心敬畏神，外在也一心追求对律法的遵守。// 当然这样的义人，通常也是外邦文化层面的好人，心地善良，富有怜悯恩慈。

但约瑟却没有拿申命记二十二章的律法条例来处理这事，而是拿申命记二十四章的律法条例来处理，“人若娶妻以后，见她有什么不合理的事，不喜悦她，就可以写休书交在她手中，打发她离开夫家”（申二十四1）。他想要暗暗地把马利亚给休了，悄没声儿地、低调地处理这事。他不可能不介意，他不能接受自己订婚未过门的妻子已经怀孕。这样做已经是他对马利亚最大的善意了。

从约瑟对这事的处理抉择上，我们看到他真是一个心存怜悯和善良，对人有极大宽容和恩慈的人。在他还不知道这事真相的时候，他看这事是对他的背叛和羞辱，但约瑟却没有想要羞辱和报复马利亚。但是如果约瑟真认为马利亚怀孕是她与其他男人有通奸的罪行，他就应当照着申命记二十二章的律法条例来处理这个事情。申命记二十四章主要处理的是生活中一些小事上的不满情景。犯奸淫的情况不在二十四章的范围内。约瑟岂不是想要以一种折衷的、替马利亚遮掩罪行的方式来处理这事了吗？这固然显出了他对马利亚的宽容和善良，但是这样作真是敬畏神，蒙神喜悦的吗？而且，这事最终也掩盖不住，随着马利亚身孕的渐长，一定会被人看出来，被人知道，被人议论，甚至后面不是约瑟出面来处理这个事情，城里的长老得出面审理此事了。

4.“正思念这事的时候”

约瑟作为一个以色列人，既然他被称为是义人，就表明他里面的良善并非只是从天然的良心中发出来的，而是指约瑟对于耶和华神有敬畏，对律法的义有追求。用今天的话说，就是指约瑟的属灵状况很好，他会凡事寻求神，他会把这事放在神面前求问：我应当怎样来处理这事？马太记录说约瑟“正思念这事的时候”，至少表明两层意思，一，约瑟虽然想要暗暗地把马利亚休了，但是他还并没有完全下定决心，还在思想这事到底是怎么回事？他到底应该怎么办？这样作行吗？他从内心的怜悯出发，虽然不愿意明明地羞辱马利亚，不愿意照着申命记二十二章的条例来处理这事，但这并不表示他里面没有痛苦、挣扎和疑虑。二，约瑟是一个谨慎行事的人。这事是一件关涉到马利亚名誉和生死的大事，也关涉自己对婚姻的抉择，约瑟需要仔细考虑，反复衡量，怎样才是稳妥的作法，才是蒙神喜悦的。当他还没有考虑清楚的时候，先不采取行动，先思想祷告等候。

实际上，若马利亚说她从圣灵怀了孕，天使加百列来宣告的这事；虽然乍一听是如此的不可置信，但未尝没有一点可能性。对于不信神的外邦人来说，可能一听就炸了，两方面的情绪都爆发，一是对背叛婚姻带来的羞辱，二是对关于天使的说辞对自己智商的侮辱。但是，对于一个认识神，敬畏神的以色列人来说，若马利亚所说的是真的，怎么就不可能呢？对于当时的约瑟来说，他之所以认为马利亚怀孕一定是她犯奸淫了，是基于他先认定了女子怀孕必须是男女两性关系所致，没有其他可能性。事实上，不管约瑟从哪个渠道知道了马利亚怀孕这事，或听人说的，或听马利亚自己说的，他都没有任何证据证明马利亚犯有奸淫罪。他是从马利亚怀孕这件事，推理出来马利亚一定犯罪了。然后他就想休了她。如果没有上帝在马利亚怀孕这件事上的超然工作，那么约瑟这么推理没有一点问题。但若是把上帝大能的作为考虑进来的话，就不能从怀孕这个事实，一定推理出犯奸淫罪来。其实，照着约瑟作为一个以色列人的信仰背景来说，他还真不能百分百断定马利亚是因与人通奸而怀孕的。若是马利亚告知他怀孕的事，还告诉了他遇见了天使，他也不能就断定马利亚一定是在撒谎。约瑟其实内心应当这样来看这事，照着我对上帝能力的信心，理论上女子怀孕确实有两种可能，一极小的可能是神大能的作为圣灵感孕；二，极大的可能是通过两性关系怀孕。但我对于马利亚怀孕这事没有信心相信她属于那极小可能的情况。约瑟在各种考量下想要选择休妻，而非是以石头打死马利亚，客观上可以看为是约瑟还给马利亚怀孕这事留了一丝上帝作为的可能空间。// 我们今天所面对的很多事情，虽然不像约瑟所面对的这么极端。但在我们自身有时候的判断，却需要从约瑟所面对的事情有所借鉴。那就是，我们里面有很多对一个事件的推测式判定。这种判定常就被我们看为是事实。但实际上，这只是我们对这个事情的认知判断，并不一定就是事实。甚至，有时候，人们只是照着自己的猜想和感受来作判断，并把我们的判断给绝对化，一点不给对这事的其他可能解释留有余地。我们往往把一个事件背后原因的可能性之一，当成是不容置疑的唯一事实。其实，哪怕是有很小的可能性，也要给对方和上帝留出相应的余地，不要绝对化自己的判断。特别是涉及到一个人的内在动机，一个人的内心活动和想法的时候，我们都不是神，我们心里可能会有各种感受、认识，我们会有自己的看法和认定。但是，我们要谦卑自己，可以持有自己的内心想法，但要限制自己内心想法的绝对化。因为这样就是自己扮演了上帝的角色。除了神，谁能知道别人的心呢？其实，我们连我们自己的内心是什么样，我们往往也都不知道，就是主耶稣说的“你们的心如何，你们并不知道”（路九55）。

5.“醒了，起来，就遵着主使者的吩咐”

也正因为约瑟看重马利亚的名誉和生死，并处理的格外慎重，没有急躁，没有马上采取什么行动。就在他还思量的时候，神以异梦的方式对这事进行了干预。// 要想让约瑟迎娶已经怀孕的马利亚，需要约瑟有两个方面的信心，一，神有能力让童女怀孕；二，马利亚所怀的孕就是神的作为。

首先，天使对约瑟称呼“大卫的子孙约瑟”，就是在提醒约瑟要思想你的祖上是谁，神曾对大卫有过什么应许，今天发生在马利亚身上的事情，跟神给大卫当年的君王应许有关联。第二，约瑟梦中所听见的基本上和天使跟马利亚说的一样。若是马利亚已经跟约瑟说过她见过加百列，这就印证了马利亚所说的都是真的。发生在马利亚身上的事情的确是出于神，他的未婚妻经历了前所未有的神迹奇事。

第三，约瑟一醒来就确定这梦是神派天使对他讲话，他就信了，并立刻行动起来。把原本休妻的想法马上转变为迎娶马利亚。约瑟一旦明白了发生在马利亚身上的事情是神的作为，他立刻就愿意顺服神的安排。// 为何上帝不是同时派两位天使，比如加百列去找马利亚，米迦勒去找约瑟，两人同时听见了天使的话语？这样不就避免了让约瑟知道了马利亚怀孕这件事之后，内心痛苦，反复思量，最终想要暗暗地休了马利亚。使得上帝的计划处在危机中，差点就因为约瑟的不知情而被破坏。当然，神掌控整个局面，不会出现不可控的情况。神在千钧一发之际出手，就使得事情照着神所计划的方向发展了。实际上，神让约瑟经历这样痛苦思量的过程，依然是出于对童女怀孕生子这件事的可信性的见证层面来考量的。因为人们对于马利亚的怀孕，会有三种可能的想法，一，马利亚与别人通奸；二，马利亚与约瑟还没有举行婚礼就同居了，类似于今天的未婚先孕；三，马利亚经历了神迹。连约瑟一开始都不信这是神迹，其他人就更不用说了，人只会考虑前两种可能。如果没有约瑟的挣扎过程，比如约瑟从一听说马利亚怀孕了，没有任何挣扎马上就迎娶了马利亚，从人的角度来说，很容易就认为是第二种情况下约瑟的奉子成婚。所以，天使先是向马利亚显现，等到马利亚怀孕后，再让约瑟知道这事，在约瑟思量之际，天使再在梦里对约瑟说话，这个过程也是对圣灵感孕的一个证据。

三、预言的应验

不管马利亚刚听见天使的话时是如何惊慌，也不管约瑟在知道马利亚怀孕后是怎样痛苦思量，但这件事的危机以约瑟迎娶马利亚的方式解决了。对于马利亚和约瑟而言，他们经历了极大的神迹奇事，也经历了心灵的磨练，但其他人对此却一无所知。这样一件在人类历史上惊天动地的大事，发生的悄无声息。人类历史的一个新的阶段在无声中开始了。// 上帝的工作总是如此，就是在人所不注意的地方，人所不关注的人物开始，就像主耶稣自己所说的那个比喻一样“天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。这原是百种里最小的。等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树”（太十三31-32）。

但这件事并非只有马利亚和约瑟知道，（还有撒加利亚和伊丽莎白一家），神早在旧约时代就已经藉着先知预言过了。发生在马利亚和约瑟身上的事情，对于这两人来说是突如其来的。但这是神早就计划好的，并早就已经预言过的事情。// 以色列的历史，乃至整个人类历史都在上帝的计划中展开。到了什么时候，就有什么事情发生。

1.以赛亚书的预言

以赛亚书预言童女生子的这一节经文，其背景是当时犹大面对北国亚兰联盟的攻击危机，神藉着先知告诉南国犹大王亚哈斯，不要去寻求亚述的帮助，要来寻求耶和华的帮助，如果他信心实在小，神允许他向神求一个兆头来给他信心，但是亚哈斯竟然拒绝了神给兆头的应许，而且是以看似属灵的话来拒绝的。这就显明了亚哈斯是执意要倚靠亚述，他已经决定不依靠耶和华神。神就在怒气中藉着先知宣告说“主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。（就是神与我们同在的意思）”（赛七14）。不管亚哈斯要不要，神都要给以色列人一个兆头。不是为了亚哈斯，而是为了让其他人知道，人的谋算必然失败，耶和华所定意的事情必然成就。哪怕君王不依靠神，无人寻求神，神也会施行拯救，拯救自己的百姓。因此，以赛亚书关于童女生子的预言，在当时应验在了北国以色列-亚兰联盟的失败，犹大脱离了他们的手。而神也藉着当时犹大属灵光景的荒凉和危机，指向了将来神为自己子民所预备的真正拯救的场景，约瑟和马利亚生活在同样的荒凉，同样拒绝神拯救恩典的时代，但神依然以童女怀孕生子的方式差派祂独生的儿子来施行拯救。神的工作是在黑暗、绝望和悖逆中开始的。

// 以赛亚书关于将来救主降生的预言，还有一段经文，“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。他的政权与平安必加增无穷。他必在大卫的宝座上，治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。万军之耶和华的热心，必成就这事”（赛九6-7）。更是以一个四名称呼，来介绍了这位救主的无比荣耀和至高的身份，以及其伟大奇妙的工作。

2.以马内利

我们要特别留意旧约预言童女生子中以马内利这个词。首先，这是神给以色列人的一个应许，就是神要藉着一个婴孩的降生与祂的百姓同在。如今发生在马利亚身上的事情就是旧约上帝预言的应验，耶稣就是神与人的同在。
耶稣是神在肉身显现，这就是神与人同在的方式。耶稣本身就是完全的神和完全的人。人只有认识了耶稣，才能认识父。有了耶稣才有神。在基督里，就是在神里。耶稣不但是神在肉身显现，而且耶稣所作的工作，就是让人能认识神，让神的恩典能临到人。让人能见到神。耶稣把神的同在带给了人。我们要往哪里去找神呢？惟有在基督里。这就是以马内利。// 让神与人远离的，是人的罪。只有解决了罪的问题，人和神的关系才能恢复正常。神是在基督里与人和好，神也是在基督里与人同在，人也只能在基督里才能见到神。神一切的丰盛都在基督里有形有体地居住。透过基督，我们就能看见神了。就是主耶稣自己所说的，人看见我，就是看见了神。

旧约以色列人一直盼望神在他们中间，但是旧约上帝与以色列人同在的方式是藉着圣殿和先知等方式。而先知则不断预言将来上帝会以某种更为亲近的方式与祂的子民同在。但是人无论如何也不能想象，神竟然会以十月怀胎成为婴孩的方式降临人间。上帝竟然是自己亲自成为人形来到世界，祂自己进入祂所创造的世界。就是使徒约翰所说的“论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见所看见，亲眼看过，亲手摸过的”（约壹一1）。// 虽然我们现在都没有肉眼亲眼看见过耶稣，但是我们凭着圣灵在我们心里向我们所作的工作，就可以认识基督。

在整个人类一切的终极憧憬和想象中，被拯救已经是极大的恩典了。但是，上帝还预备了更大更宝贵的恩典，那就是祂将要与我们同在。人就不是听说，向往，知道神，而是有神与人面对面的同在。就是人们常说的，我们看见神了。主耶稣复活升天之后，祂差派圣灵与我们同在。但我们现在是一个“过渡”阶段，今生得救之后到末日身体复活前，这之间的状态是基督徒生命中非常特殊要凭着信心来认识基督的状态。照着使徒保罗说法就是“我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清（模糊不清原文作如同猜谜）。到那时，就要面对面了。我如今所知道的有限。到那时就全知道，如同主知道我一样”（林前十三12）。// 我们在的信心中都知道祂藉着圣灵与我们同在，将来祂还会带着荣耀的身体再临，到那日，我们就能面对面了。就是启示录所说的“我听见有大声音从宝座出来说，看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神”（启二十一3）。

四、结语

耶稣是谁？祂是怎样来到这个世界的？这是基督信仰的核心与根基。今天的经文就告诉我们，祂不是亚当的后裔，虽然祂看起来跟我们一样。实际上“祂的根源从亘古，从太初就有”（弥五2）。祂是神的独生爱子在人间的显现，“神又使他成为我们的智慧，公义，圣洁，救赎”（林前一30）。

最后我以使徒保罗的一句颂赞经文来作为今日证道的结束“大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然，就是神在肉身显现，被圣灵称义，（或作在灵性称义），被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里”（提前三16）。

回应诗歌：《10 以马内利来临》

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证道经文：马太福音 1:1-17

弟兄姊妹，主日平安！

时间过得真快，转眼就已进入3月份了。伴随着春天的到来，守望教会也迎来了又一个新的事工年度。相信主将一如既往地保守与祝福我们，因为他的名称为“以马内利”。求主在新年做新事，为教会开出路，使我们能早日恢复主日在一起的崇拜。

进入新事工年度之际，教会主日分享的信息也正好要开启新的一个长卷，即“马太福音”的释经讲道。这卷福音书想必大家都非常熟悉，不仅因为是新约圣经的首卷，而且因为许多读经计划都从这卷开始。以前教会也曾分享过其中的不少信息。但熟悉并不意味着就不需要温故而知新，分享过同样不意味着已经穷尽所有。学海尚且无涯，圣经的研读更是总有进深的空间，尤其是与生命的阅历结合起来的时候。再次集中分享这卷福音书，目的之一就是要重温这古老而又常新的福音信息，从而使我们因更深地认识我们的主耶稣基督，就更深地爱他，更多地服侍他。

不知大家注意到没有，在新约圣经成书的过程中，“马太福音”从一开始就被排在首位，从未改变过。如果要探究如此奇特之现象的缘由，我们就先从这卷福音书的简介说起。

“马太福音”简介

从这卷福音书的命名，就可以看出其作者为使徒马太。尽管经卷内并未记载作者是谁（四卷福音书都没有记载），但教会传统一直都是这样认定，少有争议。

有关作者马太，我们所知道的基本都来自于福音书简略的记载。福音书告诉我们，马太蒙召前是加利利的一名税吏，因此必定有一定的文化功底，也熟悉通行于当地的希腊文——这些都为其写作福音书预备了条件。他正坐在税关上的时候蒙主耶稣亲自呼召，于是立即撇下一切，跟从了耶稣。马太随后在家里为主摆设筵席，有许多税吏和罪人出席，引起法利赛人的议论与不满。马太是亚勒腓的儿子，也被称为利未，但有人认为这可能暗示他属于利未支派。如果真是这样的话，就能很好地解释为什么他如此熟悉旧约圣经了。除此之外，我们对这位作者就再无所知了。

作为蒙主亲自呼召，并陪伴主传道三年之久的十二使徒之一，马太所写之福音书的真实性与权威性都不容置疑。这应该是该书成为新约首卷的原因之一，因为马可与路加都不是使徒，而“约翰福音”因立意高远，排在福音书的最后更为合适。我们应该记得，初代教会在确认新约经卷时，使徒性是必备的要件之一。

在当时犹太人的观念中，身为税吏，马太似乎并不适合作使徒，因为这个群体为百姓所憎恶。他们为罗马人服务，是异族统治者的帮凶；常利用职权趁机敲诈勒索；也因与外邦人频繁接触而显得不“洁净”——但主耶稣来，却正是要拯救这样的罪人，包括今天的我和你。而自以为圣洁的法利赛人，却因骄傲而陷入沉沦，就像主的比喻中所说的那样。蒙召成为使徒后，圣经也没有记载马太的什么事迹和结局——但这位使徒一生最重要的使命，以及对教会和历史最大的贡献，莫过于留下了新约圣经的首卷“马太福音”。

我们都同样蒙召作主的门徒，我们以前的背景、专业以及经历等都可能为主所用，成为未来服侍的预备；也都可能在不知不觉间，却成就了神伟大而奇妙的旨意，就像使徒马太这样——前提是我们顺服呼召，并在受托的使命上忠心。

在教会历史的很长一段时间内，“马太福音”都被认为是最早写成的福音书，只是到了近代，才有观点认为“马可福音”的成书时间更早。马太福音当成书于主后70年耶路撒冷的圣殿被毁以前，因为经卷内有关于这方面的预言。“马太福音”的成书地点多认为在巴勒斯坦或叙利亚（很可能是安提阿），因为其受众主要是犹太的基督徒，这一点是大家公认的。福音书最早都是针对当地教会的需要而创作，后来随着教会彼此的交往，即圣徒彼此相通而传播开来，最终为众教会所普遍接受，确定为新约书卷。在早期教父的著作中，马太福音是被引用最多的一卷。由此同样可以看出这卷福音书为什么能排在新约之首。

“马太福音”颇具特色，以下关注三点。首先，这是一部连接旧约与新约的桥梁之书，另一部具有如此显著特征的就是“希伯来书”。“马太福音”以“亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙”开篇，就表现得非常明显。仅从这一句，就可看出新约是旧约的续篇，若不熟悉旧约，就不可能明白新约。基督教会之所以认信旧、新约圣经为一体，共同构成神完整的启示，是因为这就是圣经本身所宣告的。有些人有“挑食或偏食”的毛病，只爱读那些自己喜欢的经卷，时间长了不仅会导致营养不良，而且很可能落入异端的网罗。亚伯拉罕在“创世记”，大卫在“撒母耳记”，以赛亚与弥迦在先知书，缺了哪一部分，都有碍于认识主救主耶稣基督。

除此以外，“马太福音”引用旧约最多，反复强调耶稣基督是旧约预言的应验，是神所应许的弥赛亚，其中最为大家所熟悉的用语就是：“这就应验主藉先知所说的话 …”。

其次，“马太福音”是一部有关教会的福音书，或者说是写给教会的福音书。这不仅是因为马太福音是福音书中唯一直接提及“教会”的，而且是因为这是一部尤其适用于教会教导与建造的福音书。这卷福音书记载的主耶稣基督的教训，就如登山宝训、如何作门徒、以及有关婚姻的教导等，是教会处理这类问题的基本指导原则，有力地保证了大公教会在面对各样的攻击与挑战时能屹立不倒，并且得胜有余。为此，有人形象地称“马太福音”为教会的教理问答和纪律手册。

最后，“马太福音”是一部结构严谨的福音书。“马太福音”的主题可简单归纳为“耶稣基督是神所应许的弥撒亚，是天国的君王”。为此，本书特别强调神的国度——在本经卷中称为“天国”——已经随着耶稣基督的道成肉身而降临在人间。

“马太福音”与随后的两卷“马可福音”和“路加福音”风格类似，统称为同观福音。这三卷福音书都是从主耶稣基督在地上所言与所行的角度加以记载，与第四福音书不同，后者是从属天的视角记载的。

不同于现代传记，马太福音和其他福音书并没有打算记载有关主耶稣基督所行的一切事，因为“若是一一地都写出来，我想，所写的书就是世界也容不下了。”（约 21:25）也没有完全按时间顺序记载，而是按主题编排，目的就是“但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是　神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”（约 20:31）“马太福音”包含五个明显的部分，每一个部分都采用“叙事 + 教训”的结构。其五大教训分别是5-7章的登山宝训，10章有关门徒使命，13章以比喻教导，18章有关门徒间的关系，24-25章有关未来和末世的教训。与其他福音书相同，“马太福音”同样结束于主耶稣的受难与复活的高峰。

以上的简介有助于我们从总体上认识并把握这卷福音书，从而能更好地理解具体的内容。盼望通过这次分享，我们对主耶稣基督及其福音的认识能更为进深，信心更加坚固。但我们必须记得，“马太福音”只是四卷福音书之一，唯有四卷福音书合在一起，才是圣灵完整的启示，才是整全的福音。为此，教会历史中很早就有人用四活物的四个脸面来代表四部福音书：马太福音为狮，强调耶稣是君王；马可福音为牛，强调耶稣为仆人；路加福音为人，强调耶稣是人子，是全人类的救主；约翰福音为鹰，强调耶稣是神子。

今天的证道经文是“马太福音”开篇的17节，记载的是耶稣基督的家谱。下面的时间我们就来详细地读一读这份家谱，看看其中有什么非同寻常之处。

耶稣基督的家谱

以家谱开篇，除了“马太福音”，就是“历代志”。对于传统意识淡薄，甚至反传统的现代人来说，面对一长串枯燥的人名列表通常提不起多大兴趣，因此也就不大愿意多下功夫。这些人与我们有什么关系呢？我连自己都顾不过来，哪有功夫关注这些老古董呢？其实，这是非常浅薄的观念！请问你是从哪里来的？难道我们是横空出世不成？这正是现代的危机之一——一味地追求所谓的“进步”，轻视传统，从而造成根基不稳，随风飘摇！基督教是极为重视传统与传承的，因为我们所信与所传的福音恰恰是既古老又常新的！而家谱的重要性也正在于此，因为它告诉我们“根”在哪里，寻根之旅又该沿着哪些路标行进。

我们所属的基督教福音派并不是凭空来的，我们可以追溯至宗教改革，再往上是中世纪的天主教会、教父、直到彼得、保罗，他们都是奉主耶稣基督的差遣建立教会的第一代使徒。还可以继续往上追溯，直到旧约的时代。马丁路德、加尔文、阿奎纳、大格里高利、奥古斯丁、爱任纽、伊格纳丢都是这“家谱”上的代表人物，而并非直接接续到“使徒行传”。新教教会不重视传统，根基不牢，于是就在世俗大潮的冲击下渐趋式微。守望教会所领受教会建造的异象中，就包含着重视并复兴传统的内容，这是我们几位牧师的共识。

耶稣基督既是道成肉身，具有完全的人性，就得有完整的家谱，否则怎能令人信服呢？对极为重视家谱的犹太人更是这样。不仅如此，家谱还是检验是否是旧约应验的依据，不是随便一个人就可以被称为“大卫的子孙”的。从这个意义上说，家谱正是神旨意成就，或者说救恩历史展开的简明路标，追寻着这些代表性的人物，我们就能清楚地看见神的旨意及其成就的轨迹。从马太所记载的家谱中，我们至少可以读出以下重要的信息。

第一，该家谱从亚伯拉罕和大卫说起。这是为什么呢？除了前面已经说过的将旧约与新约联系起来以外，更重要的是因为这两位都是旧约中的特殊人物——神与之立约并应许其将有特别后裔的人物！

亚伯拉罕是第一个蒙神呼召成为神选民的人，被称为选民之父，又被称为信心之父。从一定意义上说，神在地上的国度是从他开始的。当亚伯拉罕99岁、受割礼之前，神再次坚定与他所立的约：“我与你立约，你要作多国的父。从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。我必使你的后裔极其繁多，国度从你而立，君王从你而出。我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的　神。我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔，永远为业。我也必作他们的　神”（创 17:4-8）——耶稣基督正是亚伯拉罕之约的应验！

大卫蒙召作以色列的王，最合神的心意。当他有意为神建殿未蒙应允的时候，耶和华神却与他立约，应许他的后裔必永远做王掌权，称为“大卫之约”，正如耶和华神借先知耶利米所宣告的：“日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。在他的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。他的名必称为耶和华我们的义。”（耶 23:5-6）当犹大人被掳巴比伦回归以后，不再拥有独立的国家，也就没有地上的君王，以色列人就更为盼望神所应许的那位“大卫的子孙”，天国的君王。耶稣基督同样是大卫之约的应验，因为他生下来就是要作犹太人的王，正如远道而来的三博士所宣告的。马太以此开篇，正是为了强调主耶稣基督是神应许的应验、是弥赛亚、是天国君王的主题。

第二，家谱使用全称耶稣基督也富有深意。耶稣是希伯来名字“约书亚”的希腊文音译，其含义就是“耶和华拯救”，正如主降世的目的吻合，因为唯有他是救主——不仅是犹太人的，也是所有人的。当主耶稣复活以后，颁布了向全地传扬福音的大使命，教会在各处建立起来，我们就是其中的受益者之一。

基督是希腊文，对应的希伯来文就是“弥赛亚”，含义为受膏者。旧约时代，以色列人的先知、祭司和君王都要先受圣膏，然后才能供职服侍。主耶稣基督在世上的职分恰好就是先知、祭司和君王，是完美的基督、弥赛亚。圣经短短的一句经文，竟凝聚了如此丰富的含义，实在令人惊叹！既然如此，我们岂不该在圣经上多下功夫吗？

第三，比较马太与路加所记载的两个家谱，有明显的不同。马太由古至今，从亚伯拉罕说起；路加则由今至古，上溯到亚当。这是因所强调主题的不同，马太强调主耶稣基督是神应许的应验，是弥赛亚与君王；而路加则强调耶稣基督是全人类的救主，福音惠及全人类。

从亚伯拉罕到大卫，两个家谱完全一样。但自大卫以下，几乎完全不同，仅有几个交集。对此不同的解释通常有两种。其一是认为马太记载的是约瑟的家谱，而路加记载的是马利亚的家谱。因为主耶稣特有的道成肉身，没有世上的父亲，这样的解释是有道理的，为不少人所接受。只是母系家谱不符合犹太人的常规；其二是认为马太记载的是君王传承的统续，或者说是亚伯拉罕与大卫之约传承的统续。尽管以色列国的王位传承已中断，但圣约的传承却没有，也不可能中断，直到应许成就为止。路加记载的则是肉身的家谱，也就是约瑟的家谱，因为他是主耶稣法律或家谱上的父亲。奇妙的是，不论按哪一个家谱追溯，耶稣基督都是大卫的子孙，亚伯拉罕的后裔。

第四，这份家谱中包含了5位女性，已经显得颇不寻常。如果细查这五人的身世，就更不寻常了！他玛、喇合和路得是外邦人，乌利亚的妻（即拔示巴）则嫁给了外邦人；他玛、喇合与乌利亚的妻都有瑕疵；而马利亚则是普普通通的人，虽是大卫的后人，但此时已处于民间的底层。依人看来，这几位作如此伟大救主耶稣基督的先祖或母亲似不够格，也不合适，但这却正是神的拣选！因着这份特别的恩典，她们有幸被记载于这全世界独一无二的家谱。

与此类似，家谱中既包含了像亚伯拉罕和大卫这样的敬虔之人，也包括像玛拿西这样的邪恶之人，还有一些君王因着神隐秘的旨意而被省略了——圣经就是这样，所启示的乃是神的旨意，与人的意思有时相合，有时不相合。我们所需要的是降伏，努力调整自己去明白神的旨意，而不是根据人的标准予以评判。

这提醒我们，神拣选与使用人，既不依据人的种族、出身与社会地位，也不依据人的行为，完全出于神的主权与恩典，正如神借使徒保罗所宣告的那样：“我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。”（罗 9:15）也许你看自己卑微不堪，也许你害怕因犯罪而遭神丢弃，不再为神所用——不必担心！主耶稣自己宣告说：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人。”（可 2:17）故此，圣经既劝勉我们不要灰心气馁，同时又警告我们不要自以为义。你怎么知道神要怎样使用我们，或是什么时候使用我们呢？惟愿我们都能像主的母亲马利亚那样，当呼召临到的时候，立即谦卑并降伏在神的脚前说：“我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。”（路 1:38）

这还告诉我们，福音从起头就是为万民、万族预备的，而不仅仅局限于以色列人。的确，按着神无法测度的智慧，恩典首先临到以色列人，但时候到了，救主降生，从死里复活，救恩将惠及万国万邦。马太写下这卷福音书，不仅是为着犹太信徒，更是为着普世的教会。从那时至今，这福音已经广传，并将继续广传，直到主再来。

第五，家谱的最后特别强调：“那称为基督的耶稣是从马利亚生的”，也就是说主耶稣基督并非约瑟肉身的儿子，而只是马利亚的儿子。因为主耶稣是圣灵感孕，不可能有肉身的父亲！若不然，他就与我们一样，是亚当肉身的后裔，生而有罪，如何能做救主呢？圣经记载马利亚与约瑟已经订婚但尚未成婚，就有了身孕，就是为保证主耶稣基督具有完全的人性，在法律或家谱上是约瑟的儿子，但实质上却不是亚当的后裔，是完全无罪之人，从而有资格作全人类的救主。

第六，马太刻意强调整个家谱包含3个14代，共42代。42的数字当有其特别的含义，“启示录”常用“一载、两载、半载”的说法，算来正好是42个月，为一七之半。主耶稣的降生，恰好将人类历史分为两半，前一半是应许，仰望弥赛亚；后一半是应验，信靠弥赛亚——真是奇妙啊！这样看来，以主耶稣的降生作为历史纪元的原点，真是再合适不过了！今天不管是否相信耶稣基督，公元纪年已为各国普遍接受。

3个14代这一划分也正好对应以色列历史（即救恩历史）的三个不同时期。第一时期从亚伯拉罕到大卫，为离开本族本家进入迦南、出埃及、得迦南地为业的时期，代表人物有亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟、摩西、约书亚、撒母耳与大卫；第二时期为王国时期，代表人物为大卫、所罗门、希西家、约西亚与耶哥尼雅；第三时期为被掳归回，重建圣殿，盼望弥赛亚来临的时期，代表人物是所罗巴伯、约瑟与马利亚。最后这一阶段中我们熟悉的人物不多，但正是这些默默无闻的人承载着神的应许，传递着神的盼望——神是信实的，他的应许永不改变，他的拣选永不断绝——不论环境如何变幻，也不论人是否能看得见。时候到了，神的应许终将成就！神所应许的弥赛亚，循着这家谱而道成肉身的救主耶稣基督，将降临人间并展开他一生的救赎大功。这是“马太福音”以下所记载的故事，也是我们在今后一段时间主日将要分享的信息。

最后，我们以神给亚伯拉罕立约的应许，以及使徒保罗对此应许的独到解经结束今天的证道——耶稣基督正是应验这一应许的那位亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙！

创世记 22:16-18 耶和华说：“你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说：论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。”

加拉太书 3:15-16 弟兄们，我且照着人的常话说：虽然是人的文约，若已经立定了，就没有能废弃或加增的。所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。　神并不是说众子孙，指着许多人；乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。
阿们！

在主里纪念所有那些一心一意跟随主耶稣基督，并甘愿为此付任何代价的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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经文：约珥书3章

珥3：1 “到那日，我使犹大和耶路撒冷被掳之人归回的时候，2 我要聚集万民，带他们下到约沙法谷，在那里施行审判；因为他们将我的百姓，就是我的产业以色列，分散在列国中，又分取我的地土，3 且为我的百姓拈阄，将童子换妓女，卖童女买酒喝。
4 “推罗、西顿，和非利士四境的人哪，你们与我何干？你们要报复我吗？若报复我，我必使报应速速归到你们的头上。5 你们既然夺取我的金银，又将我可爱的宝物带入你们宫殿（或译：庙中），6 并将犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人（原文是雅完人），使他们远离自己的境界。7 我必激动他们离开你们所卖到之地，又必使报应归到你们的头上。8 我必将你们的儿女卖在犹大人的手中，他们必卖给远方示巴国的人。这是耶和华说的。”
9 当在万民中宣告说：要预备打仗；激动勇士，使一切战士上前来。10 要将犁头打成刀剑，将镰刀打成戈矛；软弱的要说：我有勇力。11 四围的列国啊，你们要速速地来，一同聚集。耶和华啊，求你使你的大能者降临。12 万民都当兴起，上到约沙法谷；因为我必坐在那里，审判四围的列国。13 开镰吧！因为庄稼熟了；践踏吧！因为酒榨满了。酒池盈溢；他们的罪恶甚大。14 许多许多的人在断定谷，因为耶和华的日子临近断定谷。15 日月昏暗，星宿无光。
16 耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声，天地就震动。耶和华却要作他百姓的避难所，作以色列人的保障。17 你们就知道我是耶和华你们的　神，且又住在锡安我的圣山。那时，耶路撒冷必成为圣；外邦人不再从其中经过。18 到那日，大山要滴甜酒；小山要流奶子；犹大溪河都有水流。必有泉源从耶和华的殿中流出来，滋润什亭谷。19 埃及必然荒凉，以东变为凄凉的旷野，都因向犹大人所行的强暴，又因在本地流无辜人的血。20 但犹大必存到永远；耶路撒冷必存到万代。21 我未曾报复（或译：洗除；下同）流血的罪，现在我要报复，因为耶和华住在锡安。

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来分享的经文是约珥书的最后一章。这一章结构很简单，包括两个部分：1~15节是宣告神要审判万民，审判以色列的一切仇敌；16~21节是宣告神要赐福他的百姓，复兴犹大和耶路撒冷。

「祷告」

一、解读预言的视角

总的来说，我们看待约珥书第三章乃至看待整个约珥书，应当运用双重的视角。或者说约珥书的应验是双重的，我们看待其他圣经预言往往也是如此。一方面，约珥书的预言在历史中有所应验，有些对应已经发生的历史事件。例如：4~8节关于审判推罗、西顿、非利士的预言， 可以对应主前345年西顿被波斯王亚达薛西三世征服；推罗在主前586年为被巴比伦人围困，后来被希腊人攻克；以及主前332年非利士被亚历山大大帝征服。

但另一方面，约珥书更是指向末后的那个终极的审判的日子。因为2节提到的约沙法谷和14节提到的断定谷都不是实际的地名。约沙法是“耶和华审判”的意思，显然和“断定谷”呼应，象征上帝的最终审判这件事，而审判具体发生在哪里并不是重点。

所以，这一章圣经涉及的名称，例如：推罗、西顿，既代表实际的国家，也象征以色列的一切敌人；而犹大，既代表实际的以色列国，也代表神的全体子民；耶路撒冷既代表地上的城，更代表上帝永恒的荣耀的国度。也因此，约珥书不仅是为古代的犹太民族写的，更是为过去、现在和未来所有基督徒，所有神的儿女写的。

二、题目：到那日

今天我为这一章所定的题目是“到那日”。以这三个字为题目是因为这三个字在第1节和第18节重复出现。而且这一章的两个主题：“审判”和“得胜”，也都发生在那一日。对神的仇敌来说，那是上帝终极审判、彻底报仇的日子；而对神的儿女来说，那是完全得救、彻底得荣耀的日子。可以说那一日就是一切善恶，一切历史，最终尘埃落定的日子。

围绕那一日我要分享三个方面：第一，那是我们相信必然来临的日子；第二，那是我们相信必然得胜的日子；第三，对那一日的信心和盼望对我们的生命有哪些影响。

三、那是我们相信必然来临的日子

关于末后的那个日子是我们信仰的最基本的真理之一。佛教不相信那个日子，他们相信轮回，认为所有生命都在无尽的轮回中。行善多一点下辈子可以转世为人，作恶多一点就会转世为饿鬼或者畜生。按照轮回的观念，生命永远有机会得救，甚至动物也有机会成为人，乃至彻底超脱。这就好像打游戏，失败了还可以重启。

但是基督徒却相信整个人类的历史以及我们个人的生命都必然走向一个日子，无可逃避。并且那个日子的结论是终极的，不能改写也不能重来。从这个意义上讲，相信那个日子的我们其实应该比相信轮回的他们更慎重面对人生，因为我们相信历史是有终点的，人生也是无法重来的。

而无神论者也不相信那个日子，他们不知道未来如何，但却知道今生危机重重。所以他们也会努力，努力发明药品，努力移民火星。但这样的努力难免是自私的，就好像很多文学和影视作品揭示的：到了地球即将毁灭，而人类也拥有移民外星能力的时候，你以为人人都能移民？都能得救吗？不会的！真到了那个时候一定是有权有势有钱的人先走，甚至只有他们能走。这样的自私、残忍是我们已经司空见惯的，可以肯定人类朝发展技术的方向走一点也不会改变人的罪性。所以不信神的人只会努力内卷，拼命去争取那为数不多的逃生船票。但是，救生船真的能拯救吗？逃到火星就有永生吗？

对基督徒来说，我们相信逃无可逃、避无可避的那一日。并且相信那不是偶然的灾难，而是上帝所定的日子，所以不是逃到火星就可以躲避的。并且我们相信，既然是上帝所定的日子，那么也唯有靠上帝指明的方式才可以得救。而这方式不是人的聪明，而是耶稣基督；不是内卷，而是信心；不是损人利己，而是效法基督。

所以，相信那个大而可畏的日子，相信那个上帝最终审判也是最终拯救的日子，是我们基督徒的根本特征，是我们与无神论者以及和其他偶像崇拜者的根本区别之一。

而关于那日子的真理，不是人的发明，而是上帝的启示。我们相信约珥书第三章就是指向那一日的。还有但12：1、2节说【“那时，保佑你本国之民的天使长米迦勒必站起来，并且有大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的。你本国的民中，凡名录在册上的，必得拯救。睡在尘埃中的，必有多人复醒。其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的。】此外旧约还有以赛亚书、耶利米书、弥迦书中也都提到那一日。

而与旧约相比，新约关于末后那日的预言更多，更清晰。甚至有人统计新约关于末日的预言超过200处。主的兄弟犹大说【“看哪，主带着他的千万圣者降临，要在众人身上行审判，证实那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事，又证实不敬虔之罪人所说顶撞他的刚愎话。”（犹14、15）】保罗说【从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。（提后4：8）】主耶稣说【“当人子在他荣耀里、同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊山羊一般，把绵羊安置在右边，山羊在左边……这些人要往永刑里去；那些义人要往永生里去。”（太25：31-33、46）】使徒约翰说【我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的；从他面前天地都逃避，再无可见之处了。我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。（启20：11-12）】

所以亲爱的弟兄姊妹，关于那日，关于上帝要在那日彻底审判罪恶和彻底拯救他的儿女，这是圣经新旧约一贯的、无比清晰的启示，是基督徒不能忽略，不能回避，也不能以为无所谓的真理。如果那一日是不确定的，那么基督又是谁呢？他对我们又有什么意义呢？我们相信基督不只是今生的道德楷模，他更是要在那日再来审判，也是我们在那日要靠他得救的那一位。所以，基督的身份和工作是和那一日密切相关的，所以基督徒一定要相信那一日必然来临，并且盼望那一日快快来临。

四、那是我们相信必然得胜的日子

其次，我们不仅相信历史有终点，相信那个终结的日子必然来临。而且我们相信那一日的结局是注定的，是确定的，而不是待定的。今生我们强烈的感到善恶始终在对抗和争战中，不仅世界上光明和黑暗此消彼长，就是我们的内心也是难以平息的战场。甚至成为基督徒有圣灵内住之后，仍然会常常叹息说【我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的意思，我是喜欢　神的律；但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？（罗7：21-24）】

但是基督徒并不相信善恶二元并立，不相信上帝和魔鬼的能力不分伯仲，胜负难分。我们相信这是天父的世界，罪恶虽然好像得胜，但是上帝却始终掌管。所以基督徒面对黑暗要谨慎，不要以为属灵争战是儿戏。但是基督徒面对仇敌，无论是魔鬼还是他的代理人，也不要胆怯。不要好像窥探迦南的十个探子，心都消化了。不要以为魔鬼和上帝平等，好像上帝不一定能打败魔鬼。

基督徒乃应对上帝有信心，对得胜有信心。所以保罗说“我真是苦啊！”但是紧跟着他却宣告说【感谢　神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。（罗7：25）】他又说【然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。（罗8：37）】主耶稣更对彼得应许说【我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄不能胜过他。（太16：18）】

关于末后那日的得胜也是如此，不是不确定，而是必然得胜。珥3章【9 当在万民中宣告说：要预备打仗；激动勇士，使一切战士上前来。10 要将犁头打成刀剑，将镰刀打成戈矛；软弱的要说：我有勇力。11 四围的列国啊，你们要速速地来，一同聚集。】

第9节的宣告和11节的呼召，其实都是上帝发出的，相当于一场决战的邀约。意思是“万民呐、列国啊，你们来吧，一起来吧，一起与我争战吧！”

这里特别巧妙地把赛2：4节和弥4：3节的经文颠倒过来。以赛亚书和弥迦书都说【他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国；他们也不再学习战事。】而这里说【珥3：10 要将犁头打成刀剑，将镰刀打成戈矛；软弱的要说：我有勇力。】

以赛亚书和弥迦书是预言上帝最终必要带来永远的和平。而这里表明上帝的仇敌并不服气，他们积极备战企图敌挡上帝。甚至列国一起来，连年纪大的、身体弱的都动员起来一起上阵。但是这又怎么样呢？他们人多势众又团结一心就能胜过神？就能主宰历史吗？

这一段经文很容易让我们联想到诗2篇【1 外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？2 世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者，3 说：我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。4 那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们。5 那时，他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们……9 你必用铁杖打破他们；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。】所以，列国人再多，再团结也不能敌挡神，也绝不能阻止那一日的到来或者改写那一日的结局。而唯一正确和智慧的选择是什么呢？就是不要站在上帝的对立面，不要再作上帝的敌人，而是悔改成为他的儿女。正如诗2【10 现在，你们君王应当省悟！你们世上的审判官该受管教！】

所以亲爱的弟兄姊妹，基督徒的信心不仅是相信末后的日子必然来临，而且还要更进一步，就是相信那日子必是上帝彻底得胜，仇敌彻底遭报，也是神的儿女彻底必定得救得荣耀的日子。这才是我们基督徒必要持守的信心！

五、对那一日的信心和盼望对我们的生命有哪些影响

首先，如果我们真的相信人生只有一次机会，并且在那一日我们的工程都必在神的台前显露。神也必按我们的工程质量，是金银宝石的工程呢，还是草木禾秸的工程呢，来给予我们相应的赏赐和冠冕。那我们岂不应当尽可能的抓住机会，为自己尽可能多的积攒财宝在天上吗？所以对那一日的信心应当能激励我们不虚度光阴，且能激励我们积极追求敬虔的生命。

其次，如果我们真的相信那是上帝审判的日子，一切不肯悔改信主之人，在那日都必承受上帝公义的审判。那么我们岂不该积极传福音，趁着还有机会的时候帮助人认识神、归向神吗？所以对那一日的信心也应当激励我们迫切的传福音。而如果我们对传福音并不积极也不火热，其实也可以反过来证明我们或者对那一日其实缺乏真实的信心，或者是对灵魂缺乏真实的爱。

第三，对那日的信心也可以帮助我们暂时忍耐今生的黑暗，保守我们的心不至被黑暗吞噬。关于这个世界，如果我们不是过于天真，或者是故意逃避，那么我们并不难看出其中充满不法和黑暗。这世上的不公不义太多了，有些不公经过努力能够伸张正义，但是也有些不公即使拼尽全力也得不到好结果。很多恶人一辈子逍遥法外，甚至很多恶人掌权，还被奉为英雄。中国的传统文化推崇报仇，即使我这辈子报不了仇也要让子孙继承报仇的事业，这其实也是一种扭曲。今天也有很多人上访，甚至几十年的坚持，以致失去正常的生活、人际关系，甚至精神出现问题。其实可以说他们在与黑暗抗争的时候自己也被黑暗吞噬了。

那么，为什么不能放手呢？因为人就是需要公义，就是没有公平不能安息的受造物。但是在哪里能够得到公平？依靠谁才能伸张正义呢？相信在今世靠自己或者靠包青天或者靠联合国伸张正义的，就必然要么报仇、要么革命、要么上访，但难免以追求公义始却以被黑暗吞噬终。而相信唯有在那一日，唯有藉着上帝的终极审判才能实现彻底的公义的基督徒，却可以在今世努力追求正义但也有所忍耐，既勇敢面对黑暗，但也警惕血气和人意，警惕追求光明却被黑暗吞噬。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们与别人不同的是什么呢？我们与人不同的就是我们的信心。而我们所信的是什么呢？我们所信的就是上帝，基督和那一日。求主坚固我们的信心，也求主使我们因信为他做见证！

「祷告」

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经文：【珥2:18】 耶和华就为自己的地发热心，怜恤他的百姓。【珥2:19】 耶和华应允他的百姓，说，我必赐给你们五谷，新酒，和油，使你们饱足。我也不再使你们受列国的羞辱。【珥2:20】 却要使北方来的军队远离你们，将他们赶到干旱荒废之地，前队赶入东海，后队赶入西海。因为他们所行的大恶（原文是事），臭气上升，腥味腾空。

【珥2:21】 地土阿，不要惧怕，要欢喜快乐。因为耶和华行了大事。【珥2:22】 田野的走兽阿，不要惧怕。因为旷野的草发生，树木结果，无花果树。葡萄树也都效力。

【珥2:23】 锡安的民哪，你们要快乐，为耶和华你们的神欢喜。因他赐给你们合宜的秋雨，为你们降下甘霖，就是秋雨，春雨，和先前一样。【珥2:24】 禾场必满了麦子，酒榨与油榨必有新酒和油盈溢。【珥2:25】 我打发到你们中间的大军队，就是蝗虫，蝻子，蚂蚱，剪虫，那些年所吃的，我要补还你们。【珥2:26】 你们必多吃，而得饱足，就赞美为你们行奇妙事之耶和华你们神的名。我的百姓，必永远不至羞愧。【珥2:27】 你们必知道我是在以色列中间，又知道我是耶和华你们的神，在我以外并无别神。我的百姓必永远不至羞愧。

【珥2:28】 以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言。你们的老年人要作异梦。少年人要见异象。【珥2:29】 在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。
【珥2:30】 在天上地下，我要显出奇事，有血有火，有烟柱。【珥2:31】 日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。【珥2:32】 到那时候，凡求告耶和华名的就必得救。因为照耶和华所说的，在锡安山耶路撒冷必有逃脱的人，在剩下的人中必有耶和华所召的。

旧约先知书的基本特点就是都关乎审判与应许，刑罚与拯救，悔改与盼望。约珥书也不例外，而且更加典型，不但提到以色列正在经历的灾祸，更是多次提及将来更大的灾难时刻-耶和华的日子。因此，约珥书具有非常强烈的末日色彩，虽然是在论及当下以色列人所面对的蝗灾，但重点却是指向了将来真正的末日审判；虽然也提到神对以色列人在蝗灾旱灾中的拯救，但其实更多是指向了将来真正的拯救：神要把自己的百姓从罪和死亡中拯救出来（太一21）。而且约珥书更为特殊，一方面约珥书虽然提及审判与悔改，但是并未提及具体以色列人因为什么样的罪而遭遇灾祸的审判，只是强调悔改转向神是人在灾难中唯一的出路。因此，约珥书的信息跟其他先知书的不同也在于，先知并非是在预言即将到来的蝗灾，而是在已经发生的灾难中说话；因此，百姓也不是以悔改来规避尚为发生的灾难，而是必须马上悔改，好从当下的灾难中脱离。也因此约珥书的信息适用性更加广泛，可以用于任何危机时刻的呼吁。另一方面，约珥书特别提到了在上帝大而可畏的日子到来之前，圣灵浇灌的工作。就像悔改是针对所有人的呼吁，圣灵的浇灌也是给凡有血气的。

我们今天所分享内容的主题是拯救的预言，我们会从三个方面来分享，一，耶和华的怜恤。二，以色列人的喜乐。三，耶和华的日子和真正的拯救。

耶和华的怜恤

就像先知耶利米所说，神向我们所怀的意念从来就不是降灾祸的意念，而是赐平安的意念，为要叫我们末后有指望（耶二十九11）。约珥书的信息同样，先知在提到蝗灾旱灾以及引申到将来更加可怕的灾祸之后，就呼吁以色列人全体都要悔改。因为，哪怕神已经降下了灾祸，盼望罪人悔改依然是上帝的心意。神有丰富的怜悯和恩典。神给人有很大的悔改空间。管教之前就呼吁悔改，刑罚之中，还呼吁悔改。由此可见，刑罚和灾祸从来不是目的，盼望人回转向神才是目的。所以，在呼吁百姓悔改之后，先知马上就宣告了耶和华对于悔改之后的赐福应许。这个应许宣告中有三个地方需要我们留意：

最终以色列人是否能够悔改，是神自己主权和恩典的工作。让人悔改是神恩典的工作，因为悔改的机会和能力都是神赐的。人并非是像自己所想的那样，我想悔改就可以悔改，我不想悔改就可以不悔改。罪人本性中的不悔改，其实是被奴役和捆绑的自由意志的必然选择。悔改是在人的意志能力的选择之外的。当你心里有悔改的愿望和意念的时候，你当知道，这是神的灵在你里面的工作，此刻的你正处在恩典之中，正处在还可以选择悔改的恩典当中。因此，“当趁耶和华可寻求的时候寻求祂，相近的时候求告祂。恶人当离弃自己的道路。不义的人当除掉自己的意念，归向耶和华，耶和华就必怜恤他，当归向我们的神，因为神必广行赦免”（赛五十五6-7）。

所以，这里说“耶和华就为自己的地发热心”。可能在以色列人看来，这地是他们自己的，但是在上帝眼中，这是神的。不管以色列人怎么看自己，在上帝眼中，他们是属神的子民。神从自己荣耀和权能的角度，也不能让他们想干什么就干什么。而且，在督促以色列人悔改，想要赐恩给他们这件事上，神比以色列人要急切，神非常乐意要为自己的民做点什么。神迫不及待地等候神的子民会转向祂，祂好施恩给他们。神虽然降灾给他们，但耶和华是“有恩典，有怜悯，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾”（二13）的那一位怜悯之神。// 人往往因为一点小事而长久怀怒，几年甚至一生耿耿于怀，堕落的人性是记仇的，并且不容易饶恕别人。因此，人的怒气通常只是要把自己内心的不满情绪表达出来，人发怒可能是因为别人的错误引发的，也可能是因为自己的狭窄导致的，不管怎样人发怒的时候，并不那么关注他人，更多的是关注在自己内心感受和情绪的发泄上。很多时候人发怒本身就是目标，就是要把怒气倾倒在他人身上。哪怕别人已经道歉，认错了，人的怒气都不能消解。神非人，神的怒气从来就不是目标，让人悔改才是目的。神在发怒之前就已经做好接纳人回转的准备。人一旦回转，神马上就把已经预备好的恩典拿出来给人。主耶稣曾多次向法利赛人发怒，向门徒发怒，祂的目标从来不是要刑罚，而是要使人回转，赐人饶恕和平安。愿我们的情绪和怒气也都能够被圣化，成为祝福人的方式，而非是伤害他人。

若以色列人愿意悔改，神不但乐意给恩典，而且还愿意给他们加倍的恩典和尊荣。神的工作是恩上加恩，人一旦领受了神悔改的恩典，神后续立刻就会赐更多的恩典。“我必赐给你们五谷，新酒，和油，使你们饱足”。神是怜悯和慷慨的神。甚至新约使徒说“罪在哪里显多，恩典就更显多了”（罗五20）。// 不管人是因为自己的罪而遭受的亏损，还是因为别人的罪所遭遇的一切损失，都将在基督里得以弥补和复原。神有时候藉着苦难拆毁我们，却也同时锻造我们，祂除去不好的，赐予更好的。就像约伯，虽然经历了人所不能承受的灾祸，但是在痛苦中神还托住他，并在末后给他加倍的赏赐。像圣经所说“你使人坐车轧我们的头，我们经过水火，你却使我们到丰富之地”（诗六十六12）。我们若相信神的良善、智慧和美意，这就是我们在苦难和痛苦中的安慰和盼望。

若以色列人愿意悔改，神不但供应他们一切所缺乏和失去的，而且还会让以色列人脱离将来更大的祸患。我们知道前面所说的蝗灾通常是从南方来的，而这里却提到了“我也不再使你们受列国的羞辱，却要使北方来的军队远离你们”，显然这里所说从北方来的军队不是指蝗虫，而是指真正从北方入侵的外邦军队，比如亚述，巴比伦等。因为以色列地理位置的缘故，除了埃及是可以从南方攻打之外，其余敌人通常都是从北方入侵。以色列人可能觉得蝗灾和旱灾已经令他们痛苦异常，无法承受了。但自然灾害并非是最令人痛苦和惧怕的审判，更令人恐惧的审判是被别国入侵。人类彼此之间的残杀，其酷烈与可怕远超过自然灾害。如果以色列人不悔改，那么后续的灾祸就不再是蝗灾，而是战争之祸了。如果他们悔改，神就会出手帮助他们打败敌军，不让他们落入敌人之手。经文中对于东海、西海的写作，以及“臭气上升，腥味腾空”等用语，一方面是以非常形象、令人有身临其境的直观感受，另一方面也显出入侵敌军的声势浩大，人数众多。这也从侧面告诉以色列人，这入侵军队之强大是以色列人不能抗衡的。// 人对自己犯罪的理解很多时候带着一种无知和自欺，人以为犯罪就是一件事，这件事一旦平息了，无人追究了，就算是结束了。实际上，人所犯的每一个罪，都是人向着更大罪恶的一次下滑，犯罪而不悔改，就会继续犯罪，犯更多更大的罪，给自己招致更大的灾祸。

以色列人的回应

真实的悔改，不但可以领受神解决困境的赐福，而且必然带来灵里的喜乐和自由，也必然带来感恩和颂赞，也带来对神更深的认识和敬拜。这就是二十一节到二十七节这段经文的内容。// 这里我们需要格外留意，上帝的赐福，上帝对祂子民祷告的垂听，是建立在真实悔改的基础之上的。更准确地说，是建立在人和神之间关系的正常化之上的。真实的悔改，不是撕裂衣服，而是撕裂心肠。就是大卫所说的“神所要的祭，就是忧伤的灵。神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看”（诗五十一17）。只有当人的心灵转向神的时候，神的赐福才会赐下。但人很多时候的悔改并非是真实的，表现在，一，悔改的肤浅化，就是也承认自己的罪，但同时也跟神说自己之所以犯罪的理由，比如会把自己犯罪归因于别人或者环境，都是因为谁说了什么，做了什么我先受伤了，我也没有办法，我才这么作的，等等。二，悔改的功德化，自我宣告自己的悔改已经被神接纳了，然后要求别人也接纳。这人为自己的悔改骄傲和夸口，这人的悔改都把自己给感动了，觉得自己很谦卑，很敬虔，很对得起神和人了。人们以为只要我悔改了，我之前所犯的罪就抹平了，我就有了要求神赐福，要求人原谅的资格了。甚至人会觉得，我一悔改，神和人就都亏欠我了，因此，神必须要赐福给我。这样的人把悔改当成是换取神赐福和缓和关系的手段和方式。这样的悔改除了激发人的骄傲和自义之外，并不会让人有灵里的自由和重得救恩之乐的感恩和谦卑。

神所赐的喜乐和平安

经文从三个对象提到被造之物应当对神的恩典所发出的回应，一，土地，二，动物，三圣城的圣民。这是一个递进的聚焦次序，先是土地，然后是土地上的动植物，然后是锡安的居民。就像诗篇所说的“愿天欢喜，愿地快乐。愿海和其中所充满的澎湃。愿田和其中所有的都欢乐。那时林中的树木，都要在耶和华面前欢呼。因为他来了，他来要审判全地。他要按公义审判世界，按他的信实审判万民”（诗九十六11-12）。可见，上帝赐福的目标是神的民。而且上帝赐福的目标其实并非是仅仅让神的百姓吃饱这么简单，上帝赐福给锡安居民的目的是要让他们“不要惧怕，要欢喜快乐”。神赐福的目标是要人更认识耶和华神，认识神的怜悯，神的慷慨，是为了让他们对神发出颂赞和感恩。因此，上帝赐福给土地，给五谷和果树，给动物，是为了赐福给圣民；赐福给圣民是为了神自己的荣耀，所以，重点不在土地和五谷上，甚至都不在圣民，而在上帝自己的信实和荣耀上。上帝所赐福的目标是让人更靠近神，而非相反。

当蝗虫肆虐的时候，神的百姓被恐惧和绝望抓住。四处都是无边无际的蝗虫，铺天盖地移动的阴云。他们觉得要被吞灭了，要灭亡了。但是，就在突然之间，蝗虫就消失了，土地重新有了绿色，有了动物，耕种又开始了，四季雨雪适时降下，五谷树木都开始有了收成。当上帝的恩典临到的时候，我们就像是做梦的人一样，像诗篇所说“当耶和华将那些被掳的带回锡安的时候，我们好像做梦的人”（诗一二六1）。因为耶和华为我们行了大事（诗一二六3）。世界的变换都在上帝的手中，祂若愿意，兴衰就在一瞬间。但对于人来说，世界是不确定的，谁也不能预测明天会如何，后年会怎样，人心可以根据今天筹算计划自己要去作什么，但是最终结果会怎样却不在人的手中。尤其是今天的时代，更是充满了各种未知，并且还在快速的变化中，人们在感到惊奇的同时，也会有一丝恐慌。但神为教会使基督作万有之首（弗一22）。主为了自己的子民在世界中掌权，这世界所发生的一切都是为了属神百姓的益处。因此，属神的人就可以面对未知而内心安宁。所以，事实上，神子民内心的平静安稳和盼望喜乐，并非是因为看见了外在环境有什么变化，而是在信心中看见了神掌权，并爱我们。因为这里说的欢喜是“为耶和华你们的神欢喜”。灾祸之后上帝给的丰富的供应固然令人心灵畅快喜乐，但是真正的喜乐和满足所在是赐厚恩给我们的神。上帝子民的欢喜并非是因为神赐给了我们吃穿用度而欢喜，这当然也是恩典，但是更应当欢喜的是神以生活中的各样恩赐显出了祂与我们的同在。神自己才是我们欢喜快乐的原因。

当然，旧约经文是用肉眼能看得见的今生土地上五谷丰收来预表将来神给的一切恩惠。而新约时代神的子民和旧约以色列人的不同，或者说超越在于，神已经赐给了我们救恩和同在的证据，那就是祂儿子耶稣基督，这是神所显明给我们祂爱我们的最大最稳固的证据。就是主耶稣对马大所说的话“但是不可少的只有一件。马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的”（路十42）。其他恩典，依然可以作为神施恩和同在的证据，但却不是不可少的。哪怕有逼迫、艰难和损失，有疾病和不顺利，也不影响我们对神的信靠，就是保罗所说的“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记，我们为你的缘故，终日被杀。人看我们如将宰的羊。然而靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝。这爱是在我们的主基督耶稣里的”（罗八35-39）。“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？”（罗八32）。和基督所给我们的拯救相比，给我们今生饮食的供应，帮助我们脱离各样的艰难，岂不是很容易的一件小事吗？因此，对于得救的基督徒来说，若是上帝没有给我们这些世人都追求的今生所得，反而让我们经历贫困、艰难、逼迫，这并非是上帝不爱我们的证据，而是上帝要藉着把我们放在这样的环境中来使用我们，神差派我们进入艰难中，是为了让我们去帮助同在困境中的其他人。所以保罗说的“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足，或饥饿，或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能作”（腓四12-13）。

复兴是神格外的恩典

我们需要思想二十五节经文中说的“蝗虫，蝻子，蚂蚱，剪虫，那些年所吃的，我要补还你们”。虽然这里说要补还，但并不表明上帝欠以色列人的。神给人有五谷丰收，按时降雨，这不是理所当然的。可能在很多人眼里，每天出行平安，有工作，有收入，有正常的生活，每天有吃的喝的，被看为这是很平常的，是神应当给我们的。反之，如果缺少了什么，就是神对我们的亏欠和伤害。就是神不够良善，至少不够公平。特别是当人跟别人去比较的时候，常常觉得，那个人还不如我呢，为何他在地上所得的就比我多呢？他过的富裕舒心，我过的这么紧张，是我不够好吗？是神喜悦他过于喜悦我吗？我们通常会把今生生活层面所得多少作为衡量神是否喜悦我们的标志。其实，真正神喜悦我们的标志是我们凡事行在了神的心意中。地上的一切得失都是引导我们认识神的手段和方式，（连灾祸都可以被神使用，藉此来拆毁和重建我们），神自己才是终极的目的。其实敬虔的真意，就是能够超越神所赐地上各样福分，超越今生追求得着基督，而不是追求基督所赐的某个恩典。任何超过神的东西，都是偶像；任何为了得着某物而得罪神的作法，都是拜偶像。所以经文说“你们必知道我是在以色列中间，又知道我是耶和华你们的神，在我以外并无别神”。// 这里其实已经暗示了，以色列人之所以遭遇灾害的原因，跟他们拜偶像有关。

神所给人的恩典可以分为三个层面，第一，神创造和护理的恩典。被创造，能存在本身就是恩典；我们能活着，能吃，有吃的，能看，能想，还能作很多事情，蒙很多保守，无一不是神所给的恩典。这就是主耶稣所说的“祂叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人”（太五45）。第二，神赐救恩给我们，在基督里赐给属神子民永生的生命，这是神所给最大的恩典，这恩典超乎一切之上。人若是真明白从罪和死亡当中得拯救是多么宝贵，我相信如果任何人都愿意拿出今生所能拿出来的一切来换取的。这就是主耶稣所说的“天国好像宝贝藏在地里。人遇见了，就把它藏起来。欢欢喜喜地去变卖一切所有的买这块地。天国又好像买卖人，寻找好珠子。遇见一颗重价的珠子，就去变卖他一切所有的，买了这颗珠子”（太十三44-46）。这不表示人就能有可以换取救恩的付出，而是指人为了得着这恩典所愿意付出的程度。第三，神还会给每一个基督徒有被神使用，做成神的工作的荣耀。

因此，原本就没有什么是属于我们的，一切都是神的恩典赐予。神恩典的撤回，就是人的痛苦。比如健康，一旦神撤回了维系健康的恩典，我们就进入到了病痛当中。技能也是神给的，神若拿走我们就不能作什么。人是靠恩而活的。所以，悔改之后的“补还”，并非是悔改所换来的。这是神与人关系恢复之后，是神让人看见神与人同在的外在证据。而且，虽然说是补还，实际上末后神所给的一定超过之前人所失去的。就像新约时候彼得对主耶稣说“看哪，我们已经撇下自己所有的跟从你了”（路十八28），主耶稣却告诉他说“我实在告诉你们，人为神的国，撇下房屋，或是妻子，弟兄，父母，儿女，没有在今世不得百倍，在来世不得永生的”（路十八29-30）。

神智慧的工作

而且，惟有失去后才知道宝贵，因此失而复得的喜乐大过一开始得着的喜乐。就像浪子的故事中，浪子以为外面的世界可以给他生命的满足和意义，因此不惜拿上帝所给的恩典来换取，等到他失去一切之后，才发现原来父亲家里才是最好的；而对于浪子的回家，父亲也同样表达了格外的欢迎和喜乐，因为“因为我这个儿子，是死而复活，失而又得的。他们就快乐起来”（路十五24）。我们很多时候也是如此。拥有上帝所给的恩典的时候，我们从不觉得有什么宝贵。我们因此也并不珍惜，也不那么感恩。等到失去之后，我们才发现，原来这才是真正有价值的。就像主所说的那样“生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？”（太六25）。健康要比房屋和名贵的衣物重要的多，能认识神为神所用要比吃什么喝什么重要的多。因此，神有时候会让我们经历一个失而复得的过程，以此打开我们的眼睛，让我们看见我们过去所看不见的。也藉此帮助我们不被今生的各样事物所蒙蔽和辖制。让我们能从今生的各种缠累中脱离出来。

因此二十六节说“你们必多吃，而得饱足，就赞美为你们行奇妙事之耶和华你们神的名”。神是独行奇事的神，无人可以测度祂的心。而且，这里还提到“我的百姓，必永远不至羞愧”。其实这里已经暗含了一个约的视角，神的子民遭遇灾祸是因为他们背约的缘故，而他们蒙恩，则是神令他们又重新回到了对约的遵守当中。因此，神的百姓哪怕被审判，一时蒙羞，也不会长久蒙羞，因为神有应许在他们的身上。保罗曾说“我们纵然失信，他仍是可信的。因为他不能背乎自己”（提后二13），“即便有不信的，这有何妨呢？难道他们的不信，就废掉神的信吗？断乎不能。不如说，神是真实的，人都是虚谎的”（罗三3）。所以圣经一方面说“惟有忍耐到底的，必然得救”（太二十四13），另一方面又说“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底。因为他是长远活着，替他们祈求”（来七25）。因为这民是属于耶和华的，是归在耶和华名下的人。神的信实，保证了神会自己来成就这应许。神在我们身上动了这工，神自己负责完成这工，我们的责任就是信而顺服。

耶和华的日子

地上的赐福只是将来属灵恩典的预表，二十八节开始先知的眼光就超越了今生，看向了将来从天而降的永恒福乐。这一小段经文主要提到了三个日子，一，圣灵浇灌的日子；二，耶和华大而可畏的日子；三，求告主名必然得救的日子。

圣灵浇灌的日子

降下雨水和五谷新酒，拯救以色列人脱离蝗灾，虽然已经是很大的恩典，但这在神眼中看为是小事。神更大的祝福是拯救神的百姓脱离罪和死亡的辖制。就是经文所说的“我要将我的灵浇灌凡有血气的”。神以祂的灵浇灌神的百姓，解决人灵魂的需要，这要比神从天降下春雨秋雨浇灌土地宝贵的多。人真正的缺乏不是土地缺少产出，身体缺少食物，人真正的缺乏是心灵无知和软弱。不认识神的人心灵处在干涸和饥渴中，处在贫乏和困顿中。人真正的需要是枯干的心灵需要圣灵的浇灌。 （浇灌一词，让人感受到一种丰富、充沛和慷慨）。人需要认识耶和华，如先知书中所说的“我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。他出现确如晨光，他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨”（何六3）。因为惟有“敬畏耶和华，是智慧的开端。认识至圣者，便是聪明”（箴九10）。不认识神，人就是活在黑暗和死亡中。只有认识神，听见祂的话语，明白祂的旨意，这才是人的聪明智慧，盼望，能力，喜乐和满足。只有神才是我们心里的亮光，是我们的倚靠和保障，就是大卫所写诗歌所说“耶和华是我的亮光，是我的拯救。我还怕谁呢？耶和华是我性命的保障（保障或作力量），我还惧谁呢？”（诗二十七1）。

这里“凡有血气的”就是将上帝百姓的范围从以色列人扩展到了天下万国万族，将来神要从“各国、各族、各民、各方”（启七9）中召集祂的子民。（因此，这里的凡有血气的可以指向教会的普世性和大公性）。“你们的儿女…老年人…少年人，我的仆人和使女”，其实就是涵盖了所有的年龄层、社会阶层、性别等，（这里也强调了神百姓作为一个整体在基督里被一同建造的合一性）。就是新约使徒说的“在此并不分希利尼人，犹太人，受割礼的，未受割礼的，化外人，西古提人，为奴的，自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之内”（西三11）。在基督里，拆毁了一切人们彼此之间隔断的墙，打破了阶层、性别、职业、民族、国家等不同，所有神的百姓都将领受圣灵的浇灌，圣灵会居住在每一个属神儿女的心里，作为他们随时的指引和帮助，因此“他们不用各人教导自己的乡邻，和自己的弟兄，说，你该认识主。因为他们从最小的到至大的，都必认识我”（来八11）。在旧约，只有被神拣选的人，比如摩西，约书亚，众先知，大卫，所罗门，等等，才蒙圣灵的浇灌，或者赐下职分责任，或者赐下能力恩赐。从范围到稳固上，都不能和新约时期神的百姓相比。新约任何一个神的子民都有圣灵的内住，圣灵时刻与神的百姓同在。过去属于一些人的特权，今日属于了所有神的百姓。每一个基督徒都从神领受了恩赐、亮光、使命和能力。每一个基督徒只有负担和职分的不同，只有是否尽心追求的不同，并无高下的不同。每一个神的子民都会领受从圣灵来的能力，也都领受为基督作见证的责任和使命。这是神所赋予给自己子民在地上的荣耀。无论老少，男女，尊贵的卑贱的，在他们身上都要散发出基督的馨香之气，都要被神的灵浇灌和充满，都要被神使用，都要向人见证基督的在自己生命中的真实。甚至，连婴孩都被神的灵充满和浇灌，“你因敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敌和报仇的，闭口无言”（诗八2）。// 这也是摩西所说心愿的应验，“惟愿耶和华的百姓都受感说话。愿耶和华把他的灵降在他们身上”（民十一29）。// 圣灵的浇灌就是把神的儿子显明在神的百姓心里，让人认识耶稣，因着认识耶稣我们心里就有了生命的亮光和力量。“生命在他里头，这生命就是人的光”（约一4）。遇见事情，不知道该怎么选择的时候，就来寻求基督话语的引导，靠着我们所知晓的基督的话，来作为我们选择的依据。当我们遇见难处的时候，我们就到基督面前来祈求恩典，求祂除去我们里面一切的遮蔽，惧怕和自我，求祂帮助我们更新自我，胜过我们里面的软弱和外在的环境。基督就是我们的“智慧，公义，圣洁，救赎”（林前一30）。

圣灵浇灌的方式有“预言…异梦…异象”等，其实圣灵浇灌的果效会有各种表现，如真理话语的领受和宣讲，为基督作见证的勇气和能力，各样神迹奇事，各样恩赐的领受和运用，热心和爱心，忍耐和饶恕，警诫和责备，等等。惟有圣灵的浇灌，才能让神的百姓行出神所喜悦的生命样式。单纯地上的春雨秋雨并不能保证神子民的敬虔。就像以色列人那样，他们所蒙受的地上的恩典无与伦比，从埃及被带领出来，经历了一代人的背叛第二代人依然进入了迦南地，有律法有神迹，有先知，有圣殿，有神给的各样应许和祝福，但是以色列人依然常常犯罪得罪神。他们的历史就是，祝福-悖逆-管教-顺服，然后又开始了祝福-悖逆-管教-顺服这样的循环。挣脱这个怪圈的方式，不是上帝再给更多地上的恩典，而是给另一种更超然的恩典，就是生命内在的、属灵的恩典。不是春雨秋雨的浇灌，而是圣灵的浇灌。除非神的灵在人心灵中的光照和建造，人即使在地上再领受更多的恩典也无济于事。惟有圣灵的能力，才能让神的子民圣洁敬虔顺服。惟有圣经的能力才能让神的子民的忠诚和顺服，也因此将超越环境，无论得时不得时，无论贫穷还是富足，无论顺境还是逆境，神的子民才能总是尊主为大，总是作黑暗世界的光。而且，越是在暗夜寒冷中，越是要发出亮光，吸引困苦流离的灵魂来靠近基督，认识基督。也惟有圣灵的能力，才能让神的子民忍耐到底，将信心持守到最后见主的日子。

当然，我们知道，约珥书这两段非常著名的预言圣灵浇灌的经文，最终应验在了新约使徒行传的五旬节圣灵降下的神迹奇事上。// 其实，先知约珥在这里预言圣灵浇灌的时候，并非是在强调新生命和属灵能力，而是在强调神所赐恩典的超越和极大，神甚至将祂的灵赐下来。当圣灵被赐下的时候，神与祂百姓之间的关系，就不再是以律法和献祭，地上的福乐和平安来作为标志了。神与祂百姓之间的关系，就是以圣灵来作为纽带和标志了。人里面有神的灵，就是属神的；没有神的灵，就不是属神的。圣灵就成为了神的百姓和神之间的稳固关系。这样，有圣灵内住的人，在寻求神的时候，不是向外来寻求，不是看周围的环境，不是看别人说什么，或者自己的人生经验积累，文化和世界的智慧。他要寻求神的时候，是首先向内来寻求，就是在基督里来到神面前，先求神的灵光照自己的内心，看自己里面有没有对基督是神儿子的信心，有没有对基督十字架和复活的信心，看自己里面的感动是否是从基督的爱来的，是否是为了让别人更多认识和靠近主耶稣，自己里面有没有从圣灵来的平安和感动，并寻求基督爱的充满和能力。

大而可畏的日子

先知预言圣灵的浇灌，是跟末后耶和华大而可畏的日子直接相关联的。或者说，圣灵浇灌的预言本身带有浓厚的末世的色彩。这里大而可畏的日子就是指世界的终末，主耶稣再来的日子，对于认识耶稣的人来说，这是救恩最终成就见主的美好时刻，对于不认识耶稣的人来说，这是审判和惊惧的可怕时刻。这里提到血，火，烟柱，其实是以战争的场景来描述将来上帝末日审判的可怕景象。战争是非常残酷和恐怖的，战争是是毁灭，是杀戮，是焚烧，是焦土万里。战争可以让城市一夜之间就成为了废墟，化为了灰烬。战场是千万尸首扑倒的荒野。日头昏暗，月亮变成血，这种可怕的天象，更是对世界末日的描述。这都指向了最终硫磺火湖的可怕结局。其他先知书也曾预言这样大而可畏的日子，“耶和华的日子临到，必有残忍，忿恨，烈怒。使这地荒凉，从其中除灭罪人。天上的众星群宿，都不发光。日头一出，就变黑暗，月亮也不放光”（赛十三9-10）。主耶稣也提到过类似的预言“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临”（太二十四29-30）。上帝的审判不仅是对人，而是对整个世界的审判，天地都要被改变。

为何在这里提到最终的审判大日呢？因为地上每一次的灾难，无论是自然灾害还是战争，都是末后上帝审判大而可畏日子的预表和提醒，每一次灾难都是在对当下的人们说，你要思想你的生命的短暂和脆弱，将来你要面对死亡和刑罚，面对痛苦和恐惧，你要思想你该怎样来面对这样的人生结局？今日蝗灾旱灾所引发的饥荒已经令你如此痛苦和恐慌了，那么如果你不悔改你还要面对更加可怕的灾祸。事实上，还有比地上生命涂炭、血流成河的战争更加可怕的末日审判的日子，那个时候你该如何来面对呢？这个世界有一个极其可怕的终结之日，这是基督徒对今生世界最为基本的看法。对末日的看见，会影响基督徒对当下时代的看法，也会影响基督徒的今生生活。当我们把短暂的今生放在末日要见主的背景下时，会帮助我们矫正今生生活的方向和目标。俗话说，不识庐山真面目，只缘身在此山中。很多事情我们看不清楚，不是因为离得太远，而是靠的太近。没有末世视角我们就看不清今生。我们需要一个从人类历史末日的视角来看我们的一生。这样我们才能知道我们今生该怎样过，才能超越世界对我们的蒙蔽和压迫。因为每一个人都有一个要在神面前被审判的日子，今生的意义就在于我该怎么过才能向神交账。我们今日生活中的每一个时刻，每一个事件都跟那个大而可畏的日子相关，因为在这个日子我们的一切都将被衡量，被判定是否有价值。因此，保罗常常把今生和运动员的生活相类比，竞技运动员的每一天是要仔细规划的，什么时候训练，什么时候休息，什么时候恢复疲劳，吃什么，喝什么，都有严格的限定，不能想吃什么就吃什么，想什么时候起床就什么时候起床，因为运动员的一切活动安排都是为着将来赛场的那个时刻来预备的。基督徒的体力、精力、时间、钱财、情感等等的使用莫不如此。// 当然，严格来说，不是要跟别人比，而是要把神所赐给自己的恩赐才能都发挥出来，是跟自己比。

因此，我们在今生所努力和奋斗的，所尽心竭力的目标，都不是为了今生。不是为了今生让自己过的好点，更不是要在今生留名，所谓流芳百世，名垂千古。我们却是，为了末日，过好今生。我们的今生，都是为了将来那大而可畏的日子而活的。我们努力就是为了将来能在见主的时候，我们今生所作的一切都能在神面前交代过去，无愧于主。所以，没有将来视角的人，只会盯着脚下，看是否有水坑，有沟壑，不停地绕路为要今生走的平坦。有人却盯着天上，天上的指引在哪里，他就往那里，无论地上是否有荆棘，还是有污泥，还是水火之地，就像保罗所说的“我故此没有违背那从天上来的异象”（徒二十六19）。

圣民得救的日子

那么，圣灵浇灌工作的目标是什么呢？神迹奇事，预言异梦是为了什么呢？圣灵的一切工作都是指向基督，圣灵浇灌凡有血气的就是为要让人认识和信服基督，爱慕和顺服基督，以基督为乐，为满足。或者用先知这里所说的，圣灵浇灌的目标就是，“到那时候，凡求告耶和华名的就必得救”。新约五旬节圣灵浇灌的预言应验的时候，使徒彼得直接把耶和华的名指向了耶稣基督，“到那时候，凡求告主名的，就必得救”（徒二21）。// 使徒保罗也曾引用先知约珥的话，“犹太人和希利尼人，并没有分别。因为众人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。 因为凡求告主名的，就必得救”（罗十12-13）。脱离当下和将来可怕灾祸的唯一方法和途径，就是求告耶稣的名，因为主耶稣说“我就是道路，真理，生命。若不借着我。没有人能到父那里去”（约十四6）。因此，使徒彼得说“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”（徒四12）。面对上帝的审判，没有人可以靠着自己得以站立，惟有靠着耶稣基督的十字架的救恩。

这里已经隐含了新约时代的因信称义了。使徒保罗在论到福音的时候曾引用先知书的经文“义人必因信得生”（罗一17），这里的信就是指对耶稣基督的信心和求告。求告一词带有放下一切对自己和世界的倚靠，单单来仰望和祈求基督的怜悯和帮助。因此“你们不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一点不能帮助。他的气一断，就归回尘土。他所打算的，当日就消灭了。以雅各的神为帮助，仰望耶和华他神的，这人便为有福。耶和华造天，地，海，和其中的万物。他守诚实，直到永远”（诗一四六3-6）。// 这个应许的可信性不是咒语式的，不是一个人口中只要称主啊救我就可以得救。主耶稣曾说“凡称呼我主啊主啊的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去”（太七21）。

结语

先知给正在蝗灾旱灾中绝望和惊恐的百姓的拯救应许，就是求告耶和华名的就必得救。这个应许不只是为了解决以色列人当下的绝境，更是为了将来真正可怕的审判的日子。而今日在地上所经历的各种艰难困苦，各样灾祸刑罚，都只是将来硫磺火湖的预演而已。我们在困境中的痛苦和寻求，也是为要让人寻求耶和华而得拯救。所以，历史既是过去和当下，也是将来。历史是对将来的预表，当下乃是历史的重演。所以，不要轻看今日的痛苦，不要逃避这些苦难，要让痛苦来警醒我们迟钝的心灵，好让我们在新的下一个时刻，就进入到新的恩典中。

最后我以大卫所写的诗篇中的两节经文来作为今天证道的结束和劝勉“耶和华啊，我用声音呼吁的时候，求你垂听。并求你怜恤我，应允我。你说，你们当寻求我的面。那时我心向你说，耶和华啊，你的面我正要寻求”（诗二十七7-8）。

回应诗歌：《118 主如明亮晨星》

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证道经文：约珥书 1:1-2:17

弟兄姊妹，主日平安！

今天是大年初二，首先祝弟兄姊妹新春快乐，主恩常在！

辞旧迎新之际，通常适合于分享两类信息，一类是与祝福有关的信息，这个自不必多说；另一类是有关警醒的信息，尽管在节日欢快的气氛中传讲这类信息略显沉重，但若能起到居安思危的作用，就总不是徒然的——毕竟我们生活在末后的时代，主耶稣基督随时可能再来，地上的节日对此并没有什么影响。今天我们要开始分享的“约珥书”，就属于这后一类信息。

我们用了将近一年的时间分享完“民数记”，后面将要查考的长卷是“马太福音”，以“约珥书”作为两者间的过渡。今天的证道就从这卷小先知书的简介开始。

“约珥书”简介

“约珥书”排在十二小先知书的第二位，内容短小精悍，只有三章。该书的作者为先知约珥，他以典型的先知笔法“耶和华的话临到…”开篇。除了自述其父亲为毗土珥以外，我们对这位先知再无所知。

由于缺乏明确的内证与外证，“约珥书”的成书时间只能从其内容以及与其他先知书的比较而予以揣测。主流的观点有二，一是晚期成书说，认为该书作于犹太人被掳归回，也就是以斯拉和尼希米以后的第二圣殿时期。这观点的问题是这个时代的大环境与本书强烈呼吁悔改的紧迫信息不怎么协调；另一是早期说，即本书作于南国犹大的后期至被掳巴比伦之前，从犹大王约阿施（就是祭司耶何耶大所立的那位），一直到最后的西底家王期间都有可能。这期间的时代背景就与本书所强调的主题甚为配合了，因为犹大亡国被掳的审判已近在眼前。

“约珥书”的主题既直截了当又清晰明了，即“耶和华的日子”——只是这并非是一个欢喜快乐的日子，反而是一个黑暗痛苦的日子，因为神的审判已经降临，于是灾祸满地，因此也就成为亟需悔改的日子。

相比于其他先知书，“约珥书”还是非常有特点的。本书以作者亲身经历的一场自然灾害预表将来的审判，就如犹大被掳巴比伦，直至最后末日的审判；本书是针对正在因审判而遭灾之神子民的信息，对当时代人的冲击力可想而知；也正因这样的处境，本书侧重灾难后果的角度，而没有涉及灾难的原因——应对危机已是当下刻不容缓的要务！从这个角度看来，本书的成书日期并不重要，因为其信息对任何一个时代都是适切的。

今天的证道经文较长，从1章1节到2章17节，占全部书卷一半的篇幅。内容分为两个主要的部分，一是有关灾难与审判，二是有关出路与希望。

灾难与审判

约珥先知从其正亲身经历的一场蝗灾开始全书。这场“自然灾害”异常罕见，无论是过程还是后果都令人怵目惊心、不寒而栗。

蝗灾自古以来就是人类所面临的最严重的自然灾害之一，对农牧业生产的危害尤其显著。蝗虫的繁殖力极强，短时间内就能形成数量与密度都极大的群落，所过之处，遮天蔽日，寸草不生，将一切青绿植物一扫而光，然后前往祸害下一地区。在缺乏现代科技和有效防治手段的古代，蝗灾的危害就更是毁灭性的。以色列人出埃及时，神审判心地刚硬之法老的手段之一就是降下蝗灾，只是由于摩西的祷告，蝗虫才一夜之间被吹入红海。如果伴随蝗灾而来的还有旱涝灾害，那悲惨的境况就更难以忍受了——很不幸，这正是先知与以色列民当时正在经历的。

仅从先知使用“黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子”来形容当时的情况，就可以想见灾难的严重；先知又一连串地使用“剪虫、蝗虫、蝻子和蚂蚱”来描述造成灾难的蝗虫，不论是指不同的生长阶段，还是指不同的品种，都足以说明当时蝗灾的规模之大，以及持续时间之广；蝗灾的后果也是极为惨烈，铺天盖地而来的蝗虫，造成土地前后强烈的对比，从之前的仿佛伊甸园，变为之后的一片荒芜，庄稼、青草、直到树叶和树皮都无一幸免，接下来的饥荒已在所难免；乡村如此，城镇同样难逃被蹂躏的命运，正如先知所描写的那样：“它们蹦上城，蹿上墙，爬上房屋，进入窗户如同盗贼。它们一来，地震天动，日月昏暗，星宿无光”；雪上加霜的是，蝗灾过后随之而来的是旱灾，于是溪水干涸，草场如同火烧，以致牲畜哀鸣，人的境况就更不用说了。

不仅如此，灾难还造成了更为悲惨的严重后果，用于圣殿献祭的素祭与奠祭——这两类祭物都直接来自于农业收成——因此断绝，以致祭司不能正常供职！我们可能觉得这似乎不是什么大事，但如果你记得在旧约时代，献祭是以色列人与神交通的最主要途径，就能意识到问题的危急程度。这就有点像我们现在不能读经祷告，以致见不到神的面，你岂能不陷入属灵的恐慌呢？当年的以色列人就处于这样的内外交困之中——这确实是不多见的一场巨大灾难！这时，稍有灵性的人都禁不住会问：这是为什么呢？难道仅仅是一句“自然灾害”就可以解释得通了吗？

耶和华神清楚地默示先知，这并非是普通的自然灾害，而是来自神严厉的审判！蝗虫被形容为“耶和华的军旅”，由神亲自指挥，受命前来攻击这地。神当然不会无缘无故地降灾惩罚其子民，因为“审判全地的主岂不行公义吗？”（创 18:25）只是约珥先知的重点并不在探究引发灾难的原因——其他先知对此早已多次发出严厉的警告！而是借这场灾难，告诉当年的以色列人和后来时代所有神的子民：“因为耶和华的日子大而可畏，谁能当得起呢？”

因此，这场灾难就成为未来审判——即耶和华的日子的预表。一场蝗灾尚且如此恐怖，将来的审判岂不更令人心惊胆战吗？神既然借蝗灾予以警告，无非是希望人能做出正确的回应。只可惜以色利人并没有记住先知的呐喊，不久之后巴比伦军队就如蝗虫一样侵入，蹂躏遍地，犹大惨遭亡国的悲剧，圣殿与圣城被火焚烧，人民被掳，其惨烈程度远远超过先知的描述——但这依旧还不是最严厉的，到了末日审判的时候，等待不信之人的不仅将是硫磺火湖的刑罚，而且永无解脱之日，谁能当得起呢？正如圣经所宣告的：“若是义人仅仅得救，那不虔敬和犯罪的人将有何地可站呢？”（彼前 4:18）“落在永生　神的手里，真是可怕的！”（来 10:31）

今天我们生活在所谓高科技时代的城市，似乎已经远离了这些“自然灾害”，是不是就可以高枕无忧了呢？现实远没有如此乐观！当今的科技已经可以较为容易地控制蝗灾，但能控制地震和洪水吗？汶川不是在一瞬间就消失了吗？北京及周边地区去年不是都遭遇过洪灾，损失惨重吗？战争所造成的毁灭性破坏呢？曾经美丽的马里乌波尔与巴特姆赫（都是乌克兰的城市）不是都被炸成了一片废墟吗？核战争的阴云不是一直都盘踞在我们头上吗？这一切依旧还是预表，因为耶和华最后审判的日子还没有来到！但愿教会和基督徒能抓住这所剩不多拯救的日子，努力传扬福音，拯救更多的灵魂脱离末日烈火的审判！

耶和华的日子大而可畏，也提醒我们认真思考所认识、所信仰、所侍奉的神是怎样的一位神！圣经形容“我们的　神乃是烈火”（来 12:29）；以色列人在西奈山下充满敬畏，以致害怕见神的面；主耶稣呼召彼得时，彼得的反应竟然是俯伏在地说：“主啊，离开我，我是个罪人！”（路 5:8）是不是与这时代流行的观念大相径庭呢？你的观念又如何呢？神当然是爱，耶和华的心当然是赐福与赐平安的意念，但神同样是圣洁公义之主，是审判全地的大君王！爱本身就应该是“不喜欢不义，只喜欢真理”（林前 13：6）。真理必须是全备的，如果只摘取符合自己口味的，于人有利的，那就不是真理，而是十足的谬误了！正因如此，那真认识耶和华的诗人才能写下这样听起来有些奇怪，但却真理全备的诗句：“当存畏惧侍奉耶和华，又当存战兢而快乐。”（诗 2:11）

这段经文还教导我们，耶和华神不仅是行审判的主，而且是全地之主！故此，全地之物都可以成为神施行审判的工具。各种自然灾害，就如这里的蝗虫，以及地震、冰雹与干旱等，都能成为神审判这个罪恶世界，呼唤人悔改的工具；各样的人祸，就如战争、安全事故以及邪恶的领导人等，同样都是出于神，都能为神所用。天灾人祸的背后，其实并不简单，往往包含着更为深入的属灵含义，是教会与基督徒应当关注的。我们常常难于理解为什么世界上会有那么多的恶人恶事，但圣经却明明地说：“耶和华所造的，各适其用，就是恶人也为祸患的日子所造。”（箴 16:4）这既是圣经的教训，教会和基督徒就应当无条件接受，归正并更新！当然，就终极意义而言，这样的联系没什么问题，但就具体的个案而言，下结论却需要谨慎，因为毕竟西罗亚楼倒塌所压死的人，与灾难的起因并无直接关系（参 路13章），约伯遭难也并非出于个人原因。

这段经文还提醒我们，“因为时候到了，审判要从　神的家起首”（彼前 4:17）可不是一句空话。世人敬神拜佛，总是为得着好处，否则何必如此费心费力呢？不少基督徒也抱持同样的观念，总以为信了神，就算没好处，也总不会受祸吧？但圣经的启示还真就不是这样！主耶稣说：“多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要。”（路 12:48）我们既然已经认识神，明白真理，也就意味着我们必须按神的旨意而活，依真理而行，这是神要求其子民的责任。神一再警告以色列人，作为与神立约的百姓，祭司的国度，他们必须有圣洁的行为与见证。若悖逆神，就难免神的审判，甚至是严厉的审判，就如本经卷所记载的这样。今天的真基督徒尽管已经逃脱了地狱之火，但若在世不尊主为大，不遵行神的旨意，同样难免主的审判。如果我们肯真实地面对自己，深刻省察，我们所经历的许多患难不是都能找到自身的原因吗？只是人常会陷入自欺，不肯反省自己，总想委过于人，甚至委过于神。新年之际，相对比较空闲，生活环境也往往有所改变，可能更有利于自我省察与悔改吧！旅途之时，与其无聊而刷手机，到不如趁机省察自己为妙。

出路与希望

灾难既已降临，身处其中之人，当如何应对呢？哪里可以找到出路呢？地上的应对之路无非是两条，一是尽快逃离灾区，俗称“逃荒”；二是破罐子破摔，听天由命。面对这场史无前例的蝗灾，前一条路不通，因为遍地灾荒，实在无路可逃——最后审判的时候就更是如此！因为那时连天地都不再有了。后一条实在不能称为出路，不过是无奈而悲惨地“躺平”而已。作为神的子民，包括今日之圣徒，首先要寻求的应该是“天路”，就是神所开之路，因为神曾应许说：“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。　神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”（林前 10:13）也如先知在本书再次宣告的：“归向耶和华你们的　神；因为他有恩典，有怜悯，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾。”就是俗语不是也说“天无绝人之路”吗？感谢神！他确实开了出路——就是立即悔改之路！面对如此严峻的灾祸，以色列民也应该立即悔改归向神——这正是先知的恳切呼吁！审判不是目的，借审判促成悔改才是！

先知首先呼吁祭司行动起来，吹出大声的号角，呼召会众前往圣殿禁食，举行严肃会，带领全民悔改。祭司乃专职服侍神之人，是百姓的属灵领袖，带头悔改，推动百姓悔改本就是他们的职责。此时面对连献祭都难以维系，自己生活大受影响的境况，就更应当积极响应先知的呼吁，首先行动起来。今天在教会中同样如此。当需要悔改的时候，教会领袖，尤其是牧师、传道、长老与执事们理当首先起来，不仅自己悔改，也带领全体会众悔改——这往往是复兴的开始。在日常的牧养中，也当本着圣经传讲审判与悔改的信息，而不能只是一味地讨好会众，随从世界的潮流。

先知在此还特别呼吁，要将这灾难、审判与悔改的信息代代相传，以为鉴戒。有些事情，特别是这类惨烈的灾难与审判，并非每一代人都会经历——这实在是出于神的恩典与怜悯——就需要从前人那里学习，也需要忠实地传递给后代知道。圣灵感动先知写下了本经卷，目的之一就是向包括我们在内的历代圣徒传讲警醒的信息。

除了祭司以外，先知还向全民发出呼吁，特别以如下几类人为代表。首先是老年人，他们有丰富的人生阅历，在当时的社会中德高望重，在悔改的事上自然应行在前面；其次是孩童，人多以为他们年少无知，但主耶稣却告诫我们若不变成小孩子的模样，断不能进天国。孩子们的祷告往往直接而真诚，蒙神悦纳；再次是好酒之人，就是那些素常生活优裕，贪爱世界而不关心属灵事务之人。先知提醒他们，即便出于对生活条件迅速恶化的恐惧，就如甜酒的断绝，也应当尽快加入悔改的行列；第四是农夫，因为他们首当其冲，受灾最重；最后是新婚夫妇，他们蒙神特别眷顾，本可免除一切杂役，享受新婚的快乐。但现在事态紧急，刻不容缓，故必须打破常规。显而易见的是，这次灾祸的影响波及每一个人，因此悔改必须全体参与，无人可以免责。只有这样全民参与、整体性的悔改，才能带来属灵的大复兴，从而扭转危局，迎来神的笑脸。

这也提醒我们，面对神的审判，尤其是对社会性、系统性罪恶的审判，必须全体参与，不存在特权人士，教会与社会皆如此！我们所处的社会罪孽深重，导致灾祸不断，这显然来自神的审判。教会与基督徒不能自以为义，置身事外，只是一味地指责。作为现时代的祭司，我们有吹角呼召全民悔改的责任！至于众人听与不听，那不是我们需要关心的事。

先知同时呼吁从内到外真诚的悔改，而不能只是表面的敷衍，“撕裂心肠，不撕裂衣服”所表达的就是这样的含义。真实的悔改一定是发自内心，承认自己的罪，同时改变自己的行动作为，就像尼尼微人听了约拿先知所传审判的信息之后那样。而不能只做表面文章，实质依旧是我行我素。坦率地说，我们的悔改，有不少流于形式，并不真诚，落实到具体事情的更少，难怪没什么效果了。求圣灵感动我们，真诚地为着罪恶忧伤痛悔，付代价寻求改变，好叫神的作为显明出来。

禁食往往是真诚悔改的重要形式，摩西律法要求以色列人在赎罪日全天禁食。今天当我们需要为重大的罪恶悔改，或是面临重大的挑战，需要作出重大决定时，同样都会禁食祷告。禁食表明我们愿意放下最基本的生活需要，一心寻求神。那些相对较小、较轻的事情并不需要总是禁食。当然，有人愿意以禁食操练脱离世界的缠累，也是值得肯定的。

这类全民性的悔改往往都伴随着严肃会，当年以斯拉和尼希米都曾因以色列人娶外邦的妻子而如此行过。一个人单独的悔改固然必不可少，但全民性的悔改不仅更有功效，而且能带动更多的人参与其中。就像我们的祷告，必须坚持个人的祷告，但教会也必须组织祷告聚会，会众也应当积极参与，二者缺一不可。

先知还呼吁百姓要“像处女腰束麻布，为幼年的丈夫哀号”那样为灾难哀求。一个订婚但尚未成婚的准新娘，若失去准丈夫，该是多么难过与绝望啊！因为在好事成双之前，就已经化为泡影，空欢喜了一场。面对眼前的灾难，以色列人若没有类似的感同身受，怕是难以从心底发出真诚的悔改。

正如先知所再次强调的，耶和华神是有怜悯、有恩典的神，“他的怒气不过是转眼之间；他的恩典乃是一生之久。一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。”（诗 30：5）只要以色列人愿意悔改归向神，神必定悦纳，也必再次眷顾与赐福自己的百姓。因此，即使是在灾难之中，只要能抓住最后的机会，就仍有希望！只是人心的刚硬与得过且过也是不容回避的悲惨事实，就像十灾中的埃及法老那样——若是错失了这最后的机会，结果只能是招致更严厉的审判，直到灭亡！当年的世界如此，今天的世界同样如此！唯愿我们都能不消灭圣灵的感动，不放过神所留下的每一个机会！

最后，我们以新、旧约各一段经文结束今天的证道。我们所侍奉的神确实是圣洁、公义之主，他的审判大而可畏；但他同时又确实是恩典、慈爱之主，他的怜悯即使在审判中依旧不断绝：

希伯来书 10:26-31 因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了，惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。人干犯摩西的律法，凭两三个见证人尚且不得怜恤而死；何况人践踏　神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢？因为我们知道谁说：“伸冤在我，我必报应。”又说：“主要审判他的百姓。”落在永生　神的手里，真是可怕的！

以西结书 18:30-32 所以主耶和华说：“以色列家啊，我必按你们各人所行的审判你们。你们当回头离开所犯的一切罪过。这样，罪孽必不使你们败亡。你们要将所犯的一切罪过尽行抛弃，自作一个新心和新灵。以色列家啊，你们何必死亡呢？主耶和华说：我不喜悦那死人之死，所以你们当回头而存活。”
阿们！

每逢佳节倍思亲的日子，在主里特别纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会，牧者和弟兄姊妹们！
求主祝福、保守他自己的守望教会！
阿们！

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