讲道 - 基督教北京守望教会

经文：【民26:1】 瘟疫之后，耶和华晓谕摩西和祭司亚伦的儿子以利亚撒说，【民26:2】 你们要将以色列全会众，按他们的宗族，凡以色列中从二十岁以外，能出去打仗的，计算总数。【民26:3】 摩西和祭司以利亚撒在摩押平原与耶利哥相对的约旦河边向以色列人说，
【民26:4】 将你们中间从二十岁以外的计算总数。是照耶和华吩咐出埃及地的摩西和以色列人的话。
【民26:5】 以色列的长子是流便。流便的众子，属哈诺的，有哈诺族。属法路的，有法路族。【民26:6】 属希斯伦的，有希斯伦族。属迦米的，有迦米族。【民26:7】 这就是流便的各族。其中被数的，共有四万三千七百三十名。【民26:8】 法路的儿子是以利押。
【民26:9】 以利押的众子是尼母利，大坍，亚比兰。这大坍，亚比兰，就是从会中选召的，与可拉一党同向耶和华争闹的时候也向摩西，亚伦争闹。【民26:10】 地便开口吞了他们，和可拉，可拉的党类一同死亡。那时火烧灭了二百五十个人。他们就作了警戒。【民26:11】 然而可拉的众子没有死亡。
【民26:12】 按着家族，西缅的众子，属尼母利的，有尼母利族。属雅悯的，有雅悯族。属雅斤的，有雅斤族。【民26:13】 属谢拉的，有谢拉族。属扫罗的，有扫罗族。【民26:14】 这就是西缅的各族，共有二万二千二百名。
【民26:15】 按着家族，迦得的众子，属洗分的，有洗分族。属哈基的，有哈基族。属书尼的，有书尼族。【民26:16】 属阿斯尼的，有阿斯尼族。属以利的，有以利族。【民26:17】 属亚律的，有亚律族。属亚列利的，有亚列利族。【民26:18】 这就是迦得子孙的各族，照他们中间被数的，共有四万零五百名。
【民26:19】 犹大的儿子是珥和俄南。这珥和俄南死在迦南地。【民26:20】 按着家族，犹大其余的众子，属示拉的，有示拉族。属法勒斯的，有法勒斯族。属谢拉的有谢拉族。【民26:21】 法勒斯的儿子，属希斯伦的，有希斯伦族。属哈母勒的，有哈母勒族。【民26:22】 这就是犹大的各族，照他们中间被数的，共有七万六千五百名。
【民26:23】 按着家族，以萨迦的众子，属陀拉的，有陀拉族。属普瓦的，有普瓦族。【民26:24】 属雅述的，有雅述族。属伸仑的，有伸仑族。【民26:25】 这就是以萨迦的各族，照他们中间被数的，共有六万四千三百名。
【民26:26】 按着家族，西布伦的众子，属西烈的，有西烈族。属以伦的，有以伦族。属雅利的，有雅利族。【民26:27】 这就是西布伦的各族，照他们中间被数的，共有六万零五百名。
【民26:28】 按着家族，约瑟的儿子有玛拿西，以法莲。【民26:29】 玛拿西的众子，属玛吉的，有玛吉族。玛吉生基列。属基列的，有基列族。【民26:30】 基列的众子，属伊以谢的，有伊以谢族。属希勒的，有希勒族。【民26:31】 属亚斯烈的，有亚斯烈族。属示剑的，有示剑族。【民26:32】 属示米大的，有示米大族。属希弗的，有希弗族。【民26:33】 希弗的儿子，西罗非哈没儿子，只有女儿。西罗非哈女儿的名字就是玛拉，挪阿，曷拉，密迦，得撒。【民26:34】 这就是玛拿西的各族。他们中间被数的，共有五万二千七百名。
【民26:35】 按着家族，以法莲的众子，属书提拉的，有书提拉族。属比结的，有比结族。属他罕的，有他罕族。【民26:36】 书提拉的众子，属以兰的，有以兰族。【民26:37】 这就是以法莲子孙的各族，照他们中间被数的，共有三万二千五百名。按着家族，这都是约瑟的子孙。
【民26:38】 按着家族，便雅悯的众子，属比拉的，有比拉族。属亚实别的，有亚实别族。属亚希兰的，有亚希兰族。【民26:39】 属书反的，有书反族。属户反的，有户反族。【民26:40】 比拉的众子是亚勒，乃幔。属亚勒的，有亚勒族。属乃幔的，有乃幔族。【民26:41】 按着家族，这就是便雅悯的子孙，其中被数的，共有四万五千六百名。
【民26:42】 按着家族，但的众子，属书含的，有书含族。按着家族，这就是但的各族。【民26:43】 照其中被数的，书含所有的各族，共有六万四千四百名。
【民26:44】 按着家族，亚设的众子，属音拿的，有音拿族。属亦施韦的，有亦施韦族。属比利亚的，有比利亚族。【民26:45】 比利亚的众子，属希别的，有希别族。属玛结的，有玛结族。【民26:46】 亚设的女儿名叫西拉。【民26:47】 这就是亚设子孙的各族，照他们中间被数的，共有五万三千四百名。
【民26:48】 按着家族，拿弗他利的众子，属雅薛的，有雅薛族。属沽尼的，有沽尼族。【民26:49】 属耶色的，有耶色族。属示冷的，有示冷族。【民26:50】 按着家族，这就是拿弗他利的各族。他们中间被数的，共有四万五千四百名。
【民26:51】 以色列人中被数的，共有六十万零一千七百三十名。【民26:52】 耶和华晓谕摩西说，【民26:53】 你要按着人名的数目将地分给这些人为业。【民26:54】 人多的，你要把产业多分给他们。人少的，你要把产业少分给他们。要照被数的人数，把产业分给各人。【民26:55】 虽是这样，还要拈阄分地。他们要按着祖宗各支派的名字承受为业。
【民26:56】 要按着所拈的阄，看人数多，人数少，把产业分给他们。
【民26:57】 利未人，按着他们的各族被数的，属革顺的，有革顺族。属哥辖的，有哥辖族。属米拉利的，有米拉利族。【民26:58】 利未的各族有立尼族，希伯伦族，玛利族，母示族，可拉族。哥辖生暗兰。【民26:59】 暗兰的妻名叫约基别，是利未女子，生在埃及。她给暗兰生了亚伦，摩西，并他们的姐姐米利暗。【民26:60】 亚伦生拿答，亚比户，以利亚撒，以他玛。【民26:61】 拿答，亚比户在耶和华面前献凡火的时候就死了。【民26:62】 利未人中，凡一个月以外，被数的男丁，共有二万三千。他们本来没有数在以色列人中。因为在以色列人中，没有分给他们产业。
【民26:63】 这些就是被摩西和祭司以利亚撒所数的。他们在摩押平原与耶利哥相对的约旦河边数点以色列人。【民26:64】 但被数的人中，没有一个是摩西和祭司亚伦从前在西乃的旷野所数的以色列人，【民26:65】 因为耶和华论到他们说，他们必要死在旷野。所以，除了耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚以外，连一个人也没有存留。
【民27:1】 属约瑟的儿子玛拿西的各族，有玛拿西的玄孙，玛吉的曾孙，基列的孙子，希弗的儿子西罗非哈的女儿，名叫玛拉，挪阿，曷拉，密迦，得撒。她们前来，【民27:2】 站在会幕门口，在摩西和祭司以利亚撒，并众首领与全会众面前，说，【民27:3】 我们的父亲死在旷野。他不与可拉同党聚集攻击耶和华，是在自己罪中死的。他也没有儿子。【民27:4】 为什么因我们的父亲没有儿子就把他的名从他族中除掉呢？求你们在我们父亲的弟兄中分给我们产业。【民27:5】 于是，摩西将她们的案件呈到耶和华面前。【民27:6】 耶和华晓谕摩西说，【民27:7】 西罗非哈的女儿说得有理。你定要在她们父亲的弟兄中，把地分给她们为业。要将她们父亲的产业归给她们。【民27:8】 你也要晓谕以色列人说，人若死了没有儿子，就要把他的产业归给他的女儿。【民27:9】 他若没有女儿，就要把他的产业给他的弟兄。【民27:10】 他若没有弟兄，就要把他的产业给他父亲的弟兄。【民27:11】 他父亲若没有弟兄，就要把他的产业给他族中最近的亲属，他便要得为业。这要作以色列人的律例典章，是照耶和华吩咐摩西的。

二十六章记录的是时隔三十八年之后第二次数点耶和华的军队。这一章才是第二代以色列人正式被征召进军迦南的开始。// 如果从数点军队的角度来看，民数记可以分为两个部分，第一章到二十五章为第一个部分，是数点第一代以色列人以及他们的失败和倒毙旷野。二十六章到三十六章为第二个部分，是三十八年后数点第二代以色列人以及他们进军迦南的起始准备。

今天分享二十六章和二十七章1-11节的经文，这一段经文的主题词就是数点和分地，这两个词语中，分地是重点，数点主要是为进入迦南后分地所作的准备。我们会从三个方面来分享，一，数点第二代以色列人；二，分地的原则；三，回顾第一代以色列人。

一、数点第二代以色列人

1.瘟疫之后

巴兰的事件之后，上帝才开始数点第二代以色列人。但“瘟疫之后”这短语，主要不是对第二次数点以色列人的时间提示，主要是在说明可以第二次数点以色列人的条件。因为，以色列人在什亭与巴力毗珥联合，犯下大罪，被击杀了二万四千人之后，终于第一代被数点的以色列人都死了。上帝曾说过“我指着我的永生起誓，我必要照着你们达到我耳中的话待你们。你们的尸首必倒在这旷野，并且你们中间凡被数点、从二十岁以外向我发怨言的，必不得进我起誓应许叫你们住的那地；惟有耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚才能进去”（民十四28-30）。因此，第一代以色列人必定全部都要倒毙旷野，巴力毗珥的瘟疫可以看为是上帝在这三十八年里对第一代以色列人审判的最后一次降罚。第一代以色列人都死光了，这个时代才算是结束了，对新一代耶和华军队的数点才得进行。

2.第二次数点

第二次数点以色列人和第一次数点之间隔了三十八年，虽然还是摩西在主持，依然是要数点二十岁以上能拿刀出去打仗的男丁，但实际上这两次数点人数已经发生了很大的不同。

首先，当然是数点对象的不同，这次数点的耶和华的军队是在旷野里成长起来的新一代以色列人，对于他们来说，这是第一次被数点；之前数过的人中除了两人是两次被数点之外，其余的都不在了。第二，数点的地点也不同了，第一次数点是在西奈的旷野，这次却是在摩押平原，与耶利哥相对的约旦河东岸。四十八年后第二代以色列人终于来到了应许之地的边缘，只有一河相隔。第三，三十八年前第一次数点以色列人的命令是单赐给摩西的，然后亚伦帮助摩西来执行，这次数点的谕旨上帝是给摩西和亚伦的儿子以利亚撒两人的。祭司在第二代以色列人面前开始扮演重要的带领角色。第四，第一次数点以色列人只是列出了各支派二十岁以上能拿刀打仗的男丁数目，而这次数点同时还标注了各支派的家族名称，并且在论到流便、犹大和玛拿西三个支派的时候还有插入的附加说明，这都在暗示第二次数点人数的目的与第一次有了很大的不同。（这也使得记录数点第二次以色列人的文字篇幅要比记录第一代的篇幅更长）。

最后，就是两次人数数点总数的变化。第一代以色列人中成年男丁的数目是60万3550人，第二代的总数是60万1730人。我们看到两个需要留意之处，一，第二代二十岁以上能上阵的男子总数比第一代少了1820人。虽然减少不多，但人数减少本身就表明了上帝对第一代以色列人的态度，总体上是容忍，而非是喜悦。二，但相对于六十万这个大的基数而言，可以认为第一代和第二代以色列人二十岁以上能打仗的男丁总数基本持平，没有太大变化。这让我们看到，神虽然四十年之久厌烦这些尸首倒在旷野的人，但是神对以色列人依然有格外的怜悯和恩典。第一代出埃及的以色列人如此悖逆，全部倒毙旷野，新生一代以色列人的数目竟然还能保持和第一代一样，耶和华的军队在经过了三十八年的审判之后竟然在人数上基本保持不变。这是神超然保守的工作。// 人的失败不能拦阻神的工作，神的恩典和能力超越人的软弱。就像使徒保罗所说的“我们纵然失信，他仍是可信的。因为他不能背乎自己”（提后二13）。照以色列人的行为，他们早就应当多次被灭族了，从金牛犊事件到加低斯巴尼亚的后退，到这次什亭犯罪。从某个角度说，上帝应许成就的过程，也是一个人性失败的过程，若单凭着人，神的计划不可能成就。神应许的成就完全是上帝凭着自己的信实、智慧、良善和能力成就的。因此，能第二次数点耶和华的军队，也是上帝的权能在属灵争战中得胜的体现。前面我们就曾提到巴兰事件就是属灵争战的显化，以色列人的不知情在这里预表了属灵争战肉眼不可见的一面；但这激烈的属灵争战一定会以某种方式临到以色列人，神照着自己的智慧权能允许以色列人失败，也照着自己的怜悯信实帮助以色列人得胜。

3.各支派的情况

具体到各支派，人口减少的支派有五个。小幅减少的支派有四个，分别是流便（从46500减到43700，少了2770；流便支派的减员很可能是因为大坍亚比兰的叛乱所致）、迦得（从45650减到40500，少了5150人）、以法莲（40500减到32500，少了8000人）和拿弗他利（从53400减到45400，少了8000人）。大幅减员的有一个支派，就是西缅支派，从59300降到了22200，减少了37100人，少了一半还多，西缅也因此从一个大族跌落成了一个最小的支派。在进入迦南之后，西缅支派基本上就融入到了犹大支派里而消失了；后面我们会看到，连摩西在申命记中最后离世前的祝福语中都没有提到西缅支派。很大可能的原因就是与在这一次什亭犯罪的事件中，西缅支派一个宗族的首领令人发指的犯罪行为有关。西缅支派的这个首领罪行之恶在于，一在上帝发怒降罚的情况下还公然向神挑衅，故意犯罪；二在摩西和以色列全会众正在会幕门前哭泣的时候，当着他们的面行淫犯罪。这是赤裸裸的亵渎、玷污和背叛，羞辱。这已经是比之前可拉大坍亚比兰更为恶劣的犯罪行为了。这不但是西缅支派的一个首领的个人行为，可能这已经显出了西缅支派中不少人对耶和华和以色列全会众的敌对。所以，这次瘟疫击杀的两万四千人中可能大部分都是西缅支派的人，这也是上帝在旷野刑罚以色列人犯罪死亡人数最多的一次。

人口增长的支派有七个，其中人口增幅最大的支派是玛拿西，从32200增长到52700人，增加了20500人。这样玛拿西支派就从一个人数较少的支派成长为一个大族。玛拿西支派人口的大幅增长正好补足了西缅支派的人口锐减。这也从侧面表明了玛拿西支派在旷野漂流的三十八年间格外蒙神赐福。亚设是第二增长支派，从41500增长到53400，增加了11900人，便雅悯从35400增长到45600，增加了10200人。以萨迦从54400增长到64300，增加了9900人。西布伦从57400增加到了60500，增加了3100人。犹大支派从74600增长到76500，增加了1900，但支派从62700增加到64400，增加了1700人。// 犹大支派一直是以色列中人数最多的支派，影响力也最大。而且，这里还特别论到犹大的两个儿子，珥和俄南。虽然犹大这两个儿子都死在了迦南，死的时候都没有儿子，但是通过他玛珥却得着了后裔，得着了应许之地。但支派从人数上仅次于犹大支派，也属于大族。但是很奇怪的是这么人数众多的一个大族，却只有一个家族，这就表示但支派虽然人多，但是能出来作首领的很少。

4.利未支派

数点利未人的目标当然不是为了战争和分地，而是为了强调他们不参与分地。因为耶和华就是他们的产业。其实，这就是上帝拣选利未人作为在会幕服事的特殊支派的意义之一，一方面藉着拣选利未人来让以色列人知道非圣洁无人可以来服事神，另一方面也告诉以色列人，真正的产业不是地上的土地，而是耶和华神自己，神就是神子民的产业。而且在提到利未人的时候，提到了拿答和亚比户，就是为了说明这一点。虽然这两人并不属于第一代以色列人中被数点的六十万3550人之列，虽然这两人作为利未人不参与分地，但是这两人原本也有神所赐予的属灵产业，却因其犯罪被烧死，所以这两人就像大坍亚比兰两人一样，不能进入迦南，不能得着神所赐的属灵产业。在迦南以色列祭司的职分就在亚伦两外两个儿子身上传承。

同样对利未人的数点年龄也跟其他支派不同，不是从二十岁以上开始数，因为利未人不用上战场直接参战，所以利未人是从一个月以上的男丁来数。利未支派被数点的人数则从22000增长到了23000，增加了1000人。

二、分地

我们都知道，数点以色列人数的一个基本目标是为打仗作准备，第一次和第二次数点人数都是为此。但第二次数点人数除了为战争作准备之外，还有另外一个更为重要的目标，就是为进入迦南后的分地作准备。这一点从第二次数点人数的记录中可以看出来，除了像第一次一样记录支派名称和人数之外，第二次数点人数的时候还记录了各支派中的不同家族，还有一些插入式的额外说明。这是第二次数点以色列人和第一次数点最大的不同。// 所以，我们今天的分享题目就是“把产业分给各人”。这同时也是一个暗示，第二代以色列人必定会进入迦南，所以才会在进入之前就要为进入后的分地来预备，虽然还没有得着，却好像已经得着了一样。// 如果说第一次数点人数是上帝给亚伯拉罕应许中将要有如天上的星，海边的沙那样多的后裔应许的实现，那么第二次数点人数就是亚伯拉罕之约中土地应许实现的暗示。

1.应许之地对以色列人的意义

迦南作为上帝给以色列人的应许之地，并非以色列人凭着自己的勇敢、牺牲和谋略所得来的，而是藉着他们的顺服，神赐给他们的。所以，迦南地对于以色列人来说，就有了三个层面的意义，一，预表了神在基督里赐给天国子民的永恒产业和福分。二，藉着以色列人为普世神的子民预备救主。三，通过他们在这地上的忠心侍奉，神也藉着这地赐福给他们，供应他们在地上实际的生活需要和尊荣。

因此，迦南作为应许之地，虽然是分给各家的，但却不是以色列人的私产。这地是上帝所赐的恩典，因此，以色列人就不能随意处理，不能买卖。可以传承，不能出让。因此，以色列人不允许土地兼并。但后来在迦南住久了之后，以色列人就开始有富人侵吞了穷人家产的事情发生，比如最为典型的就是亚哈看上了拿伯家的葡萄园，就默许耶洗别谋害拿伯，抢了他的土地，就是因为“拿伯对亚哈说，我敬畏耶和华，万不敢将我先人留下的产业给你”（王上二十一3）。旧约先知以赛亚曾说“祸哉，那些以房接房，以地连地，以致不留余地的，只顾自己独居境内”（赛五8）。因为迦南地是属神的。这就是律法书论到迦南应许之地的时候所说的“地不可永卖，因为地是我的，你们在我面前是客旅，是寄居的”（利二十五23）。// 实际上，以色列人对迦南地的使用是有前提的，那就是他们必须遵守与神所立的约，若是他们不遵守，那么他们就不能享有迦南地，一开始他们犯罪，神还允许他们居住在迦南地上，只是迦南的出产会受影响，或者也会有收获但会被周围的外邦各族给抢走，他们悔改，神就兴起士师来帮助他们使得出产不会被抢走，一直到他们犯罪到了拜偶像极其严重的程度，神就藉着外邦人把他们从应许之地赶出去，使他们漂流在天下，在万国中被抛来抛去。

并且，上帝所赐的产业不是坐着什么都不做就能得着的。恩典是白白的，但是真实地得着和经历恩典却需要负有顺服跟随神的责任，这就是主耶稣所说的“从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了”（太十一12），也是先知以赛亚所说的“你们一切干渴的都当就近水来。没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃。不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。你们为何花钱买那不足为食物的，用劳碌得来的买那不使人饱足的呢？你们要留意听我的话，就能吃那美物，得享肥甘，心中喜乐”（赛五十五1）。神给了，神也应许了必定能够得着，但是得着的过程是需要你自己把生命投入进来，参与这场必然得着的战争才可以的。第一代以色列人之所以不愿意上去得这地，不是因为迦南不好，也不是他们不愿意住进去，而是他们不愿意为此打仗。他们希望自己什么代价都不要付出，什么劳苦也不用经历，只要舒舒服服地走过去，住进去就好了。至于那地上的迦南人，最好是上帝派天使动手把他们都赶出去，他们最好连迦南人的面都不见，他们希望迦南地都是建造好的精装修带家电的房屋，他们只要拎包住就行。

// 属灵层面，我们每一个在基督里的人，都有神为我们所预备的产业，这产业分两个层面，第一最重要的就是神自己，就是基督，基督就是神赐给我们永远的产业，如诗篇所说“耶和华是我的产业，是我杯中的分”（诗十六5）。第二个层面，就是奖赏，就是每一个属神的人神都有神所给的独有的人生使命和荣耀，各人要得自己的奖赏，就是将来我们见主的时候神要在神面前为自己所行的要交的账，就是保罗所说的“向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”（腓三14），神也为我们预备了不同的公义冠冕（提后四8）。第一个层面每一个人都一样，第二个层面每个人各不相同，神给每一个人都有量身定做的人生责任。因此，属灵产业的特点就是，谁也不能夺去，也不可出让，是你的就是你的，不要都不行。也不用跟谁比，你只要在神给你划定的疆界目标上去经营建造就好了。

2.土地相关律法

所以，我们会看到神赐给以色列人关于土地的律法条例与当时的中东文化有很大不同，就是因为应许之地对于以色列人来说具有属灵意义。相应的律法规条主要有四个：

第一，禧年复原，“第五十年，你们要当作圣年，在遍地给一切的居民宣告自由。这年必为你们的禧年，各人要归自己的产业，各归本家。第五十年要作为你们的禧年。这年不可耕种，地中自长的，不可收割，没有修理的葡萄树也不可摘取葡萄。因为这是禧年，你们要当作圣年，吃地中自出的土产。这禧年，你们各人要归自己的地业”（利二十五10-13）。

第二，赎回制度，“地不可永卖，因为地是我的，你们在我面前是客旅，是寄居的。在你们所得为业的全地，也要准人将地赎回。你的弟兄若渐渐穷乏，卖了几分地业，他至近的亲属就要来把弟兄所卖的赎回。若没有能给他赎回的，他自己渐渐富足，能够赎回，就要算出卖地的年数，把余剩年数的价值还那买主，自己便归回自己的地业。倘若不能为自己得回所卖的，仍要存在买主的手里直到禧年，到了禧年，地业要出买主的手，自己便归回自己的地业。人若卖城内的住宅，卖了以后，一年之内可以赎回，在一整年，必有赎回的权柄。若在一整年之内不赎回，这城内的房屋就定准永归买主，世世代代为业，在禧年也不得出买主的手。但房屋在无城墙的村庄里，要看如乡下的田地一样，可以赎回，到了禧年，都要出买主的手。然而利未人所得为业的城邑，其中的房屋，利未人可以随时赎回。若是一个利未人不将所卖的房屋赎回，是在所得为业的城内，到了禧年就要出买主的手，因为利未人城邑的房屋是他们在以色列人中的产业。只是他们各城郊野之地不可卖，因为是他们永远的产业”（利二十五23-34）。“住在你那里的外人，或是寄居的，若渐渐富足，你的弟兄却渐渐穷乏，将自己卖给那外人，或是寄居的，或是外人的宗族，卖了以后，可以将他赎回。无论是他的弟兄，或伯叔，伯叔的儿子，本家的近支，都可以赎他。他自己若渐渐富足，也可以自赎”（利二十五47-49）。

第三，叔娶寡嫂，“弟兄同居，若死了一个，没有儿子，死人的妻不可出嫁外人，她丈夫的兄弟当尽弟兄的本分，娶她为妻，与她同房。妇人生的长子必归死兄的名下，免得他的名在以色列中涂抹了。那人若不愿意娶他哥哥的妻，他哥哥的妻就要到城门长老那里，说，我丈夫的兄弟不肯在以色列中兴起他哥哥的名字，不给我尽弟兄的本分。本城的长老就要召那人来问他，他若执意说，我不愿意娶她，他哥哥的妻就要当着长老到那人的跟前，脱了他的鞋，吐唾沫在他脸上，说，凡不为哥哥建立家室的都要这样待他。在以色列中，他的名必称为脱鞋之家”（申二十五5-10）。旧约中最为典型的例子就是波阿斯娶路得的故事。

其实，这些条例的目的主要不是为了保护私人财产，而是为了维护神与自己百姓之间约的坚固和延续。只要一个人持守神所赐的祝福，守约顺服，神的祝福就可以延续到后代。

3.西罗非哈的女儿

除了这些之前已经颁布过的关于土地的律法条文，在本章还有一个事件所引发的非常重要的土地分配的条例。这个事件就是在二十六章33节记录数点玛拿西支派人数和宗族时，特别提到了西罗非哈五个女儿的名字，并她们在二十七章提到了女性对土地分配权的诉求。她们诉求是从可拉大坍亚比兰叛乱一事说起的。在这次数点人数论到流便支派的时候，特别提到了大坍亚比兰的叛乱一事。大坍亚比兰是流便支派族长级的人物，以色列人需要讨论，像大坍亚比兰这样因为叛乱被刑罚的家族是否可以列在参与分地的家族数目中吗？很显然，讨论结果是大坍亚比兰家族没有分得迦南应许之地的权利。因为当年他们叛乱的时候，“大坍、亚比兰带着妻子、儿女、小孩子，都出来站在自己的帐篷门口”（民十六27），地开口吞灭他们的时候“把他们和他们的家眷，并一切属可拉的人丁、财物都吞下去”（民十六32）。他们可能还有兄弟，但是他们的妻子儿女等都跟着他们一同灭亡了。这种情况，即使他们有没有参与叛乱的兄弟还活着，也不能替他们争取分地的名额。但是在记录流便支派的宗族列表时，却还提到了一同叛乱的可拉家的后裔情况，可拉是利未支派哥辖家族的，不是流便支派的，为何放在流便支派的数点记录中呢？应该是在讨论大坍亚比兰家分地权利的时候，同时把可拉家这种情况也一起讨论了，可拉家跟大坍亚比兰这两家不同，经文特别说“然而可拉的众子没有死亡”，可拉家可能只有可拉一人参与了叛乱，可拉的儿子们都不支持他这种犯罪行为，可拉主要是鼓动了其他家的人和他一起叛乱，所以可拉家不像大坍亚比兰这两家，全家都参与了。（大坍亚比兰这两家人，就像新约初期教会的亚拿尼亚和撒非喇，夫妻两个人在犯罪上同心合意，就都一起被神击杀。在犯罪的事情上，绝不能因为感情而站在一起，反而要竭力拦阻自己所爱的人并自己不能参与，这才是真爱）。显然，藉着讨论可拉家，（虽然他作为一个利未人并不参与分地），以色列人对于一个家族如果父亲被击杀了，儿子没有参与犯罪存留了下来这种情况，达成了如下分地共识：不因为父亲的罪而影响儿子分地。// 上帝是公义公正的，其审判和赐福都是精准的。就是神曾对摩西所说的“谁得罪我，我就从我的册上涂抹谁的名”（出三十二33），藉着其他先知也曾说“你们还说，儿子为何不担当父亲的罪孽呢？儿子行正直与合理的事，谨守遵行我的一切律例，他必定存活。惟有犯罪的，他必死亡。儿子必不担当父亲的罪孽，父亲也不担当儿子的罪孽。义人的善果必归自己，恶人的恶报也必归自己”（结十八19-20）。神不会迁怒，不会牵连。反而，照着每一个人所行的来报应个人。可拉的后裔后来还被神使用，在诗班任职，还被圣灵感动写下了一些诗歌列在诗篇当中。

西罗非哈的五个女儿显然非常关心这次数点人数过程中所讨论出来的一项一项的分地原则和共识，她们一定是仔细研究了藉着数点流便家所产生的这个条例，她们意识到她们家不属于大坍亚比兰这种情况，也不属于可拉家的情况，她们家属于第三种类型，就是父亲只是属于第一代倒毙旷野死亡的情况，不是因为加低斯巴尼亚之后又犯罪被瘟疫烈火深渊毒蛇等给击杀的情况，虽然没有儿子，但是有女儿，女儿能以父亲的名义来作为一个家族参与分地吗？所以，西罗非哈的五个女儿就以要为父亲在族中留名的理由也要求分地，同时这也是解决她们将来生活问题的出路。我们必须要说，这五位姊妹是极具勇气和智慧的。因为她们所提的在当时实属突破时代的“不合理”要求。很多文化是以男性为主导的，女性没有继承产业的权利。女性的很多权利都不是独立的，而是依附于父亲或者丈夫，甚至儿子。当时中东地区父亲会把家产只分给儿子，长子得双份；女儿最多以嫁妆的方式给予一些财产。所以，西罗非哈的五个女儿所提的诉求是超越时代的，而且看似也是超越神所赐给以色列人的律法的，因为已经颁布的律法条文中没有相关内容。

西罗非哈五个女儿所提的诉求不是一个极少发生的特殊个案，而是一个关涉到很多家庭普遍存在的重要问题。因此这个问题就被呈现到了“会幕门口，在摩西和祭司以利亚撒，并众首领与全会众面前”，“摩西将她们的案件呈到耶和华面前”。来求问神，就让我们看到了摩西的属灵敏锐，否则照着当时的文化传统，摩西可能会觉得这五个姊妹简直是在冒天下之大不韪，是在无理取闹，可能摩西就会拒绝她们。（这也表明摩西对于分地也不是从一个属世土地产业的角度来看的）。神的回复就是认可西罗非哈五个女儿的请求，据此给了以色列人一个重要的分地条例，一，女儿也可以参与分地，二，出嫁若是嫁在本支派内，可以带着土地出嫁；若是嫁到其他支派，土地不能带走（民三十六6-8）。这件事非常重要，民数记最后结尾一章就是以此事作为民数记全书的结尾总结。// 所以，以色列人的律法条例就超越了当时各国的文化传统。在上帝的国里，凡是上帝的儿女都有神为他们所存留的产业。神并不轻视女性，或者说神并不轻视任何属祂的人。任何人都有神为其预备的使命和荣耀。

我们也藉此看到了西罗非哈五个女儿对应许之地的渴慕和信心。她们是在以色列人还没有进入迦南之前就为将来的地在争取，这就显出了她们对于必定能够进入迦南，必定有地可分的信心。在这个意义上，西罗非哈的五个女儿可以被看为对进迦南有信心的第二代以色列人的代表。所以，圣经中就出现了非常令人惊奇的记录，虽然数点人数的对象是二十岁以上能拿刀出去打仗的男子，但在论到玛拿西支派被数点的家族和人数时，却有五位姊妹的名字被记录了下来。她们在上帝眼中就如同可以拿刀上阵的勇士一样被看待。//大坍亚比兰和可拉却是被除名的反面借鉴。

4.分地的基本原则

最后我们来看以色列人分地的两个基本原则，第一家族，第二公平公正。

第一，分地是以宗族为单位来分的。从某个角度来说，上帝是照着一个一个的群体来赐予给产业的，土地当然最后会归到个人头上，但是却是和其他弟兄一起取得的，是在宗族内取得的。这也表现在攻占迦南的过程中，也主要是以家族为单位来参战的。更不用说，虽然流便迦得和玛拿西半支派率先在约旦河东分得了土地，但是她们还依然要派出战士和其余支派的弟兄们一同过河争战。所以在上帝面前得的产业从某个角度来说都不是个体性的，而是整体性的，你的产业是在帮助肢体得着产业的过程中得着的。就像希伯来书所说的“因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全”（来十一40）。// 以色列人出埃及和进迦南的过程，跟今天基督徒的生活有很多类似之处。我们信主之后不是一个一个的个体，而是委身在一个教会中，和属天的家人们一同面对争战，一同得荣耀。就是保罗所说的“总要肢体彼此相顾。若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦。若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。你们就是基督的身子，并且各自作肢体”（林前十二25-27）。

第二，公平公正的原则。具体分地首先要考虑人口的多少和土地大小之间的匹配。人多的分得的面积也大，人少的就小。但是在大小一样的情况下，具体位置却是由拈阄来定。拈阄的方式就不是有一个可依据的具体标准，而是上帝旨意直接显明的方式。在显而易见的层面，由公平的原则来决定，而非是以抽签来定，比如，一个家庭十口人，跟一个家庭三口人，需要的土地大小就不同，不能把十人大小的地和三人大小的地放在一起抽签，假如十人家庭抽到了适合三人的地，就说这是上帝心意的显明，他们就挤着住吧，三人抽到了十人大小的地就是上帝给的恩典，这样不符合基本的公平原则。先采取可行的策略满足公平，比如五个十人家庭，分五块大小差不多的大点的地；七个三人家庭分七块小点的地。而在满足了公平原则之后，位置地势等就不容易有一个合适的策略来分配，这个时候就用抽签这种方式。这就可以避免很多可能的不满、猜忌和争执。因为土地的位置、肥沃程度各部相同，各支派内心的想往也各不相同，没有什么评估指定的方式可以很好地平衡这种差异，无论怎样都会有人不满，抽签的结果就是无论满意不满意，谁也不能多说什么。

三、回顾历史

在第二次数点人数的最后，再次提到了第一次数点的那一代以色列人。这两代以色列人的对比，令人感受到深深的遗憾和悲哀，那就是这一次人口的数点没有一个是第一代以色列人，除了约书亚和迦勒二人。从某个角度来说，第一代以色列人作为耶和华的军队是全军覆灭了，耶和华重新组织了祂的军队，从上到下完全替换了一遍。

1.再次强调第一代人一个都不能进去

这里强调的是没有一个，“被数的人中，没有一个是摩西和祭司亚伦从前在西乃的旷野所数的以色列人”。上帝是说有就有，命立就立的神。祂说了第一代被数点的以色列人一个也不能进去，那就真的一个也不能。当年二十岁以上被数点的六十万3548人，一个不落，全都倒毙旷野。第一代以色列人在旷野的死亡，严格来说并不是一个自然事件，除了那些后来叛乱被神亲自出手击杀的之外，那些平日生老病死的结果，也是神的刑罚。

今天站在上帝面前被数点的人，都是三十八年以前二十岁以下的，也包括在旷野漂流期间出生的，今天站在耶和华面前的这六十万1730人，没有一个参与过加低斯巴尼亚的背叛。

2.再次提到约书亚和迦勒

“他们必要死在旷野。所以，除了耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚以外，连一个人也没有存留”，而再次提到约书亚和迦勒，就显出了上帝的恩典和能力。向跌倒的人，神是严厉的；但是，向那些忠诚于神的人，神的恩慈更是超越的。神必定不会让那些仰望和等候祂的人失望和羞愧，就像诗篇所说“因为作恶的，必被剪除。惟有等候耶和华的，必承受地土”（诗三十七9）。

我们从约书亚和迦勒身上可以看到，在普遍作恶不敬畏神的时代里，我们不需要从众，不需要随大流，也不用惧怕与整个时代格格不入。相对于整体以色列人来说，约书亚和迦勒是少数中的少数，放在一个六十万人中是如此的微不足道。但是，他们不因为其余人的背叛而沉默，更没有也随伙作恶。从某个角度来说，他们是被以色列人给连累了，但是他们既坚持了他们在上帝面前的领受，也没有离弃以色列人，他们保持了对上帝的忠诚，又顺服神的旨意陪伴以色列人在旷野漂流三十八年。而且，这三十八年并没有消磨掉他们起初对上帝的信心和服事的热情，过了三十八年，他们依然火热，依然保持着要进入迦南的热情和争战的信心。约书亚和迦勒可以说是被神在西奈的旷野操练信心和忍耐四十年，就像摩西在米甸放羊四十年的磨练一样。他们两个人的信心自始至终没有减弱。从某个层面，我们可以说是约书亚和迦勒陪伴第一代以色列人倒毙旷野，从另一个层面，也未尝不是第一代以色列人整族磨练了约书亚和迦勒的信心。就像后面迦勒自己所说的那样“耶和华在加低斯巴尼亚指着我与你对神人摩西所说的话，你都知道了。耶和华的仆人摩西从加低斯巴尼亚打发我窥探这地，那时我正四十岁。我按着心意回报他。然而，同我上去的众弟兄使百姓的心消化。但我专心跟从耶和华我的神。当日摩西起誓说，你脚所踏之地定要归你和你的子孙永远为业，因为你专心跟从耶和华我的神。自从耶和华对摩西说这话的时候，耶和华照他所应许的使我存活这四十五年。其间以色列人在旷野行走。看哪，现今我八十五岁了，我还是强壮，像摩西打发我去的那天一样。无论是争战，是出入，我的力量那时如何，现在还是如何”（书十四6-11）。

回应诗歌：《182 当年走旷野》

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证道经文：民数记25章

弟兄姊妹，主日平安！

在毗珥山上，耶和华神正借术士巴兰之口向摩押和米甸人宣告了以色列民光明的前途和荣耀的未来——这是一群蒙神保守并祝福之人！但在山下，以色列民却又一次跌倒失败，犯罪得罪神，以致山上与山下形成了巨大的反差。令人遗憾的是，这样失败的情景在圣经的记载中并非罕见。当年神正在西奈山上向摩西传授律法，而以色列人却在山下拜金牛犊；主耶稣正在变像山上彰显其神性的荣耀，门徒却在山下不能赶出叫人哑巴的鬼。神与人、天上与地下的对比总是如此强烈而震撼，令人心生敬畏！尽管以色列人一再软弱不堪，但神的旨意却必定成就，无人能拦阻——亚摩利王西宏不能，行法术的巴兰不能，软弱的以色列人同样不能！

本章的故事大致可以分为三部分，一是有关以色列人的软弱失败，二是有关起来封堵破口的勇士，三是有关神的圣洁、公义与信实。中间那部分——可以称之为“以我的忌邪为心”之人——恰好串联起首尾两部分，因着神所兴起的勇士堵住了破口，新一代以色列人尽管依旧犯罪失败，但却得以保全，继续为神所用，以致神与亚伯拉罕立约的应许终得实现。以下我们就以此为顺序和标题，来听听这段经文要向今天的我们说什么话。

人之软弱

使徒保罗说：“从前所写的圣经都是为教训我们写的”（罗 5:4）。本章经文所记载以色列人又一次的失败，留给我们哪些教训呢？

首先，人性从未改变。新一代以色列人并不强于老一代，依旧因着旷野行路的艰难，为着缺乏饮水，为着每日玛哪的单调而发怨言，与摩西争闹，以致惹动了摩西的怒气。尽管屡次受罚，但好像没长多少记性。此间虽也曾经历过得胜，却依旧软弱不堪。现在他们在神的荫庇下平安无事，准备进入迦南应许之地，本应警醒预备，但却经不住诱惑再次犯罪，惹神发怒，将自己置于危险的境地。

我们的经历不也是颇有类似之处吗？其实，这正是人性真实的光景，就如以利亚所感叹的：“我不胜于我的列祖”（王上 19:4）。因此，人能站立得住，能遵行神的旨意，能为神所用，都是出于神的恩典与保守啊！依着我们软弱的本性，不仅必定一事无成，而且一定会犯罪跌倒。为此，保罗郑重地告诫信徒千万不要自以为是：“自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”（林前 10:12）

但罪人的骄傲是写在骨子里的，自以为义是其天性，更得到当今世俗潮流的肯定与追捧。就是已经蒙恩的基督徒，承认自己的软弱无能，依旧不是一件容易的事。凡事仰望神、归荣耀与神，凭信心而不凭行为称义（实为自我中心的表现之一），在神面前常存敬畏与谦卑等等，是基督徒一生都需要时刻警醒、不断操练的功课。尤其是当被神使用的时候，就更要警醒谨慎了。

其次，人性经不起试探。主教导门徒如此祷告：“不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶。”（太 6:13）实在是真智慧啊！摩西律法一再重申以色列人不可有别的神，不可拜偶像，上一代人也留下了惨痛的教训，但面对摩押与米甸人的引诱，以色列人却依旧没能得胜。个中原因其实并不难理解。就肉体和眼目的情欲说，以色列人贪恋美色和美食，与外邦女子淫乱以及吃拜偶像之物的诱惑很难抗拒，特别是在常年漂流后难得安居的时刻；就属灵意义说，偶像看得见、摸得着，可以操控，并能获得巨大利益，就如巴勒和巴兰的见解一样。巴力是迦南主要的神衹，主司生殖与雨水等与繁荣或繁衍有关之事，这类的神衹在各国各方都很有吸引力，到处受人敬拜（我们国家到处都有龙王庙，送子观音也很多）。以色列尚未进入迦南，即已沾染此恶习，直到被掳巴比伦之前，一直未能完全摆脱，可见其诱惑力之大。

为此，我们一定要警醒，切不可把自己放在试探中。我们总骄傲地以为自己定力超常，足能抗拒得了诱惑，但一旦进入，却发现一点定力都没有。玩游戏与刷抖音的，有几个能说停就停？连这样小的诱惑我们都经受不住，更不要说其他的了。其实，从我们的始祖开始就是这样，亚当和夏娃不就是经不住蛇的诱惑而犯罪跌倒，从而陷全人类于死地的吗？因此，千万不要对人性和自我抱有任何幻想，一定要尽可能远离那些容易引起肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲的环境、人物或场所，以免陷自己于试探之中。除了消极躲避以外，保持美好的灵性，将时间、精力与资源用于正经事，养成良好的生活习惯，有意识地操练节制等，都是胜过试探的重要途径。

只是我们总难免为试探所胜，此时就要赶紧求神拯救，千万不要耽延，不要不以为意！这个过程必定要付出代价，越久代价就越大，相信我们都有不同程度的体会。当今的时代，诱惑遍地，大到黄赌毒，小到网络游戏，多少人深陷其中而不能自拨啊！主啊，求你怜悯这个时代！

最后，属灵争战无孔不入，形式千变万化。这并非耸人听闻，而是教会与基督徒不得不面对的现实。巴兰为以色列人祝福并非出于甘心，自然不会轻易放弃这发财的机会，背后的邪灵更不会放弃。尽管诉诸武力与属灵咒诅都行不通，难道就没有其他办法了吗？巴兰的背后是魔鬼撒旦，他当然清楚以色列人的破口所在。只要能激动以色列人犯罪得罪耶和华神，败坏他们的灵性，依旧可以达成其目的——这就是巴兰给巴勒出的主意，是典型的属灵争战！以色列人果然上当，巴兰和巴勒差一点就成功了。

使徒彼得说：“务要谨守，警醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”（彼前 5:8）属灵争战是教会与基督徒的常态，但其时间、强度与形式等却往往难以预料。不过到也不必担心，因为圣灵参透万事，只要我们足够警醒，不消灭圣灵的感动，就一定能得胜有余。

眼下我们经过了长时间的争战，颇为疲惫；再加上今年的内忧外患，尤其是弟兄姊妹及家人许多的病患，以致灵性并不很高。但越是这样的时候，越是要保持警醒。一支军队无论如何疲惫，都一定会派出警戒的哨兵，以防不测。我们称为守望教会，在属灵的守望上可不应该懈怠啊！

只是大家都疲惫，需要休息的时候，该谁去站岗放哨呢？同样，以色列人陷入罪中，巴兰与巴勒的计谋似乎得逞，守望之人在哪里呢？

堵破口之勇士

尽管记载不多，但以色列人这次犯罪的规模与后果都非常严重。拜偶像与淫乱的行为波及整个以色列群体，以致所有的族长受罚，百姓遭瘟疫而死的高达二万四千人。当时的形势相当危急，若任由其发展下去，后果将不堪设想。但耶和华神既已选定了这一代以色列人，要带领他们进入迦南应许之地，就一定会兴起守望的勇士，及时堵住破口。

摩西作为当时的最高领袖，既是职责所在，就首先站出来。神吩咐摩西惩办犯罪之人，阻止罪恶继续蔓延，摩西立即遵命而行。摩西自蒙召时起，从始至终都是神忠心的仆人，这次也不例外。尽管因为在米利巴水那里因未能尊神为圣而受罚不得进入迦南美地，摩西却没有半句怨言，一如既往地尽职尽责，忠心与服侍依旧，实在难能可贵！

作为教会领袖，为全群守望义不容辞，正如保罗离别时告诫以弗所长老的那样：“圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养　神的教会，就是他用自己血所买来的。”（徒 20:28）教会的牧师、长老与执事，各事工部门的负责人，小组与团契的带领人都当时刻警醒、常备不懈，关键时刻要首先站出来，这是主赋予我们的责任，理当忠心。弟兄姊妹也有责任用祷告托住他们，一同守护我们灵性的安全。

随着摩西站出来的是以色列的审判官，也就是基层的领袖。由于族长受罚被杀，这些人的兴起与尽责就非常重要了。他们听从摩西的命令，杀灭与巴力·毗珥联合之人，及时制止了罪恶。

当教会遭遇危机时，不仅是领袖的责任，同样也是会众的责任。这样的时候，除了同心合意的祷告之外，还需要服从教会的安排，保守教会的合一。如果教会领袖受限不能正常履行职责，受圣灵感动的弟兄姊妹就要勇敢地站出来，遵行神的旨意，就像经文中的祭司非尼哈一样。

非尼哈是本章为神兴起，挺身而出封堵破口最闪亮的“孤胆勇士”。他能以神的忌邪为心，大发热心与义怒，愤然击杀当众犯罪、公然藐视神与会众的狂妄之徒，蒙神大大悦纳与祝福，救以色列人于危难之际。非尼哈之所作所为，起到了当年大祭司亚伦为百姓献香赎罪的功效，从而平息了神的忿怒，使以色列人得以保全。

非尼哈身为祭司，未经审判直接出手当众击杀民间首领，是否合宜呢？神为什么给予其如此高的评价与奖赏呢？原因很简单，因为他行在神的心意中，以神的忌邪为心！身为祭司，非尼哈既是归耶和华为圣的，又担负着守卫神的圣洁，免遭以色列人侵犯的神圣责任。如今以色列人的首领，虽不是直接侵犯圣所，但却在百姓正哭泣忏悔之时，就在会众面前，公然与外邦女子行淫乱，这样亵渎与冒犯神的圣洁，无视与挑衅公共秩序，祭司此时因义怒愤然出手，难道不正体现了其职责的核心所在吗？如果视而不见，或者像通常一样按部就班，肯定难以起到审判与震慑的效果。我们要知道，此时罪恶已经在以色列民中蔓延开来，若不能及时加以制止，只会使以色列人承受更大的亏损，甚至可能影响进入迦南的进程。非尼哈看出来了，立即挺身而出，因为他有敏锐的灵性——正是因着非尼哈及时的作为，才挽回了神的怒气，从而保全了以色列人。危难之际方显英雄本色，非尼哈正是这样的勇士。

每当神的子民遭遇危险的时候，神总会兴起大能的勇士前往封堵破口，以拯救神的百姓，保证神的旨意不受拦阻。当年有非尼哈；后来有大卫、以利亚、耶利米、施洗约翰和忠心的见证人安提帕（启 2:13）；教会历史中有路德与加尔文，以及那些肯付代价持守信仰我们的前辈与同工。如果我们有幸被神选中，给我们这份荣耀，我们就当靠主刚强，勇往直前，为神而战！

无论是人的软弱，还是堵破口勇士的背后，都有神的美意。本章经文的记载，对我们认识神又有哪些启迪呢？

神之圣洁、公义与信实

圣经反复见证并强调的真理之一就是：正是在人的软弱与失败之处，反而彰显出了神的圣洁、公义与信实——我们的神乃是叫万事互相效力的神，因他的权能与智慧无法测度！荣耀归主名，阿们！

神是圣洁公义的，万不以有罪为无罪，必定惩罚犯罪之人，在神的子民中更是如此，“因为时候到了，审判要从　神的家起首。”（彼前 4:17）这次以色列人受摩押人引诱犯罪时，神宣判“将百姓中所有的族长在我面前对着日头悬挂”，击杀“与巴力·毗珥连合的”人，并再次降瘟疫施行审判。圣经说“我们的神乃是烈火”，又说“神是轻慢不得的”，的确如此！但愿这些警戒可以提醒我们在神面前能常存敬畏，逃避罪恶，及时悔改！

有人可能觉得如此严厉地处罚族长，是否有失公平。以色列人这次犯罪涉及面比较广，怕是有不少首领直接参与其中，这些人当然不冤枉。即便那些没有直接参与犯罪的，恐怕也难逃失职，甚至是纵容之责。如果首领们能像非尼哈一样警醒，及时出面制止犯罪，就不至于落到这样的境地了。我们都知道，军队打了败仗，首先要追求的就是指挥官失职的责任。以色列百姓落到如此境地，遭瘟疫而死的高达二万四千人，首领们显然难辞其咎。

从被杀之心利的所作所为推测，其父撒路作为西缅支派的首领，很可能就是被米甸首领苏珥首先“策反”之人。其他支派的族长不仅听之任之，甚至可能也参与其中。当撒路为此被杀后，心利怀恨在心，以致当众公然挑衅。神兴起非尼哈施行审判，也从侧面说明当时以色列首领阶层的状况令人堪忧。这样的领袖，怕是难以承担带领以色列百姓进占迦南的重任。由此可见，神的审判不仅在于清除当前的罪恶，而且为下一步更重要的行动做好了预备。

千万不要以犯罪为小事，神必不放过。尽管真信徒不会因此失落救恩，但自己必定会因此受亏损、吃苦头。因罪受罚是公义的，不仅不能抱怨，反而应当因此归荣耀与神，就是承认神的公义和人的不义。

神的圣洁公义同样显明在对米甸人的审判上。米甸人不仅受巴兰挑唆，与摩押人沆瀣一气，引诱以色列人犯罪，而且胆大妄为，竟然随从（或是怂恿）心利在会众面前公然挑衅，岂能不为自己招致严厉的惩罚呢？神通过以色列人施行审判，也是给以色列人一个悔改和接受教训的机会。到31章，以色列人执行了这一审判，不仅杀了米甸的五个首领，而且杀了始作俑者假先知巴兰。

犯罪本已可恶，引诱或教唆他人犯罪就更为可恶。耶罗波安立国之时就制造金牛犊，引诱北国历代人犯罪，不仅其本家受审判，而且被圣经作为反面典型，遗臭万年。我们一定要小心，不仅自己不要犯罪，更不要引诱他人犯罪。因为主耶稣同样警告过：“凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。”（太 18:6）

神的公义还通过给非尼哈的祝福彰显出来。非尼哈以神的忌邪为心，为神发义怒，替以色列人赎罪，蒙神悦纳，神因此应许说：“我将我平安的约赐给他。这约要给他和他的后裔，作为永远当祭司职任的约；”神是慷慨之神，我们微小的忠心，神都纪念，以致所赐下的祝福“上尖下流”。建堂时我们尽力奉献，到今日教会和弟兄姊妹有缺乏吗？当年保罗曾祝福一直资助自己的腓立比教会说：“我的　神必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里使你们一切所需用的都充足。愿荣耀归给我们的父　神，直到永永远远。阿们！”（腓 4：19-20）惟愿我们一生忠心，不仅自己满得神的祝福，而且能惠及子孙。

神审判及拯救以色列人，同时彰显了神的信实，因为神已应许必定带领这一代以色列人进入迦南美地。尽管这一代人同样没什么可取之处，但神为着自己的荣耀，必定保守他们，从而成就自己的应许。故此，以色列人尽管犯罪得罪神，但神却兴起拯救之人，堵住了破口，保全了以色列人。今天我们服侍神，建造教会，只要有从神而来的异象，行在神的心意中，就应当坦然无惧。因为即便我们软弱，甚至一时偏离，但神必保守我们，复兴我们，从而显明他的信实，彰显他的荣耀！

最后，我们以十诫的首两诫结束今天的证道。忌邪之神的心意是要爱那爱神、守神诫命之人，但却要恨那恨神、违背神诫命之人——惟愿我们都能像非尼哈一样，以神的忌邪为心！

除了我以外，你不可有别的神。

不可为自己雕刻偶像；也不可作什么形像仿佛上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像；也不可侍奉它，因为我耶和华你的　神，是忌邪的　神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代；爱我、守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。（出 20:3-6）
阿们！

在主里纪念所有愿意付代价以神的忌邪为心、勇敢与罪恶争战的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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经文：民数记24章

民24：1 巴兰见耶和华喜欢赐福与以色列，就不像前两次去求法术，却面向旷野。2 巴兰举目，看见以色列人照着支派居住。　神的灵就临到他身上，3 他便题起诗歌说：比珥的儿子巴兰说，眼目闭住（或译：睁开）的人说，4 得听　神的言语，得见全能者的异象，眼目睁开而仆倒的人说：5 雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的帐幕何其华丽！6 如接连的山谷，如河旁的园子，如耶和华所栽的沉香树，如水边的香柏木。7 水要从他的桶里流出；种子要撒在多水之处。他的王必超过亚甲；他的国必要振兴。8　神领他出埃及；他似乎有野牛之力。他要吞吃敌国，折断他们的骨头，用箭射透他们。9 他蹲如公狮，卧如母狮，谁敢惹他？凡给你祝福的，愿他蒙福；凡咒诅你的，愿他受咒诅。
10 巴勒向巴兰生气，就拍起手来，对巴兰说：“我召你来为我咒诅仇敌，不料，你这三次竟为他们祝福。11 如今你快回本地去吧！我想使你得大尊荣，耶和华却阻止你不得尊荣。”12 巴兰对巴勒说：“我岂不是对你所差遣到我那里的使者说：13 ‘巴勒就是将他满屋的金银给我，我也不得越过耶和华的命，凭自己的心意行好行歹。耶和华说什么，我就要说什么’？”
14 “现在我要回本族去。你来，我告诉你这民日后要怎样待你的民。”15 他就题起诗歌说：比珥的儿子巴兰说：眼目闭住（或译：睁开）的人说，16 得听　神的言语，明白至高者的意旨，看见全能者的异象，眼目睁开而仆倒的人说：17 我看他却不在现时；我望他却不在近日。有星要出于雅各，有杖要兴于以色列，必打破摩押的四角，毁坏扰乱之子。18 他必得以东为基业，又得仇敌之地西珥为产业；以色列必行事勇敢。19 有一位出于雅各的，必掌大权；他要除灭城中的余民。20 巴兰观看亚玛力，就题起诗歌说：亚玛力原为诸国之首，但他终必沉沦。21 巴兰观看基尼人，就题起诗歌说：你的住处本是坚固；你的窝巢做在岩穴中。22 然而基尼必至衰微，直到亚述把你掳去。23 巴兰又题起诗歌说：哀哉！　神行这事，谁能得活？24 必有人乘船从基提界而来，苦害亚述，苦害希伯；他也必至沉沦。25 于是巴兰起来，回他本地去；巴勒也回去了。

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是民数记第24章——巴兰的预言。从时间和场景看，24章和23章其实是一体的，都是巴兰被摩押王巴勒请来后，在他面前被耶和华的灵感动所说的话。但从内容上看，这两章又稍有不同。23章是对以色列的祝福，没有指向特定的历史时期或者历史事件，只是强调以色列和上帝的关系，因此以色列必然强盛。而24章的另两次受感说话却是预言，是清楚指向以色列早期的得胜历史，并且还有关于弥赛亚的宣告。

「祷告」

民数记24章的结构比较清晰，3~9节和14~24节是巴兰的预言，中间10~13节加入巴兰和巴勒的最后一次对话。1、2节和25节是承上启下的叙事。

根据这一章圣经，我今天想和大家分享四个问题：第一、为何巴兰不再求法术？第二、神的灵也感动不信的人吗？第三、两次预言主要指向什么？第四、结合全部圣经如何看待这两段预言？

一、为何巴兰不再求法术？

1节说【巴兰见耶和华喜欢赐福与以色列，就不像前两次去求法术。】这一节初看上去有点不明白，“耶和华喜欢赐福以色列”和“巴兰不再求法术”有什么关系呢？但是稍微细想一下就可以明白。其实这一节的意思是“巴兰看出耶和华是不能被自己或者被法术控制的”，“耶和华要想赐福以色列是任何人用任何方式都不能拦阻的”，所以他就放弃了继续用法术想要操控神的努力。这就是这一节的前后逻辑。

就巴兰的这个觉悟来说，说明他还是相当聪明的。他能揣摩出耶和华神的性情和能力，以致放弃徒劳和得罪神的手段，这也是难能可贵的。但是，从后面发生的事我们可以知道，巴兰有没有彻底放弃对付以色列呢？答案是没有。下一周白牧要讲以色列人在什亭和摩押女子犯奸淫，拜偶像，以致被神审判两万四千人被杀。而这个事件背后的策划者就是巴兰，民31：16明确告诉我们【这些妇女因巴兰的计谋，叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和华，以致耶和华的会众遭遇瘟疫。】所以当以色列攻入迦南抓住巴兰的时候，毫不犹豫的就判了他死刑。由此可见巴兰最终在圣经里并不是一个正面的形象，而是一个贪心的先知，是一个被贪心大大捆绑的聪明人，是一个带引号的“属灵人”。

而被贪心所控制的人能算真聪明吗？能算真属灵吗？所以亲爱的弟兄姊妹，真正的属灵不在于我们有多少知识，甚至正确的解释圣经，有先知讲道之能也不等于真属灵。如果像巴兰一样不能胜过私欲，知道真理却按着私欲行事，不仅算不上属灵，甚至要受更重的刑罚，因为明知故犯，罪加一等。当然，我的意思不是说无知更好，我的意思是增加知识是容易的，但胜过私欲是难的。但神看我们不在于知识的多少，而在于胜过私欲的程度。因此基督徒千万不要自欺，不要习惯在人前显出属灵的样子，却疏忽私下操练克制私欲。愿我们牢记主耶稣对假冒为善者的警告：【“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了……蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。（太23：23-24）】

此外，我们还可以思考一个延伸的问题：法术不能操控上帝，那么法术是否真能操控邪灵呢？似乎巴兰以往的经验证明法术有效。其实今天无论中外也都仍然存在术士或者通灵者这样的专业人士。那么，他们真有法术可以操控灵界吗？虽然从表面上看术士好像真有本事，法术好像真的可以灵验。但从圣经启示的邪灵本质看，它们是堕落的天使，并且他们是有组织有明确使命的犯罪集团——他们的存在就是出于不服神和为了敌挡神。所以他们怎么会被人操控呢？如果我们认为魔鬼的存在是为了满足人的发财梦，那就是不明白魔鬼的本质，是把他们看的太low了。

因此，所谓法术和通灵不过是魔鬼的骗局，就是专门给贪婪者设置的网罗。让你以为可以操控它，其实是它趁机操控你，并借你祸乱人间。而与魔鬼做交易或者想操控魔鬼的人会有好下场吗？我们想想撒旦应许给主耶稣万国和万国的荣华能是真的吗？可能兑现吗？我也听说很多通灵者甚至他们的家族都充满不幸，仿佛伴随着咒诅，这就是魔鬼的本性使然，即使是被它利用的工具人它也不会善待他们。

所以亲爱的弟兄姊妹，我讲这些也是为了提醒大家千万不要因为好奇或者贪心，去参与作法或者通灵一类的事。这种事不是可以开玩笑的，魔鬼更不是可以小瞧的，别忘了他们是堕落的天使，且是有组织的犯罪集团。

二、神的灵也感动不信的人吗？

23章5节和16节说“耶和华把话传给巴兰”，而24章2节干脆说“神的灵就临到他身上”，3节巴兰也这样形容自己是“得听　神的言语，得见全能者的异象，眼目睁开而仆倒的人”。

“得见全能者的异象，眼目睁开而仆倒的人”甚至让我想到保罗看到大光而仆倒在地。所以，不信的人会不会被神的灵感动？会不会看到异象？会不会被上帝使用传递从神而来的信息呢？答案是肯定的。巴兰就是例子，还有使徒行传5章记载著名的教法师迦玛列替使徒说话，不仅令使徒被释放得自由，而且从此聚会、传福音都不再被干涉。迦玛列并不是基督徒，但他在那个时候说的话却大大帮助了教会，我们想这是偶然的吗？还是他被上帝的灵感动而说话呢？我相信那是出于圣灵的感动。

所以，被神感动或者更准确的表达是“被神使用”，并不限于基督徒，而是万有都在神的主权下，万事万物都可以被神使用来成就他的旨意。所以，被神的灵感动和受圣灵的印记成为神的儿女并不是一回事，成为神的儿女必须具有信心，必须对神和他的拯救方式有基本的认识并且真心愿意接受，但是被神的灵感动说出他要人说的话，做出他要人做的事，也就是被他使用，却不用以信心为前提。即使不信神，不承认神，但神要使用他，他也无法抗拒。

所以亲爱的弟兄姊妹，这个道理对我们有什么提醒呢？第一，提醒我们不要狭隘，不要因为是非基督徒说的就一概拒绝，一概不听，一概认为不对，如果是这样我们就可能会错失很多被神提醒和引导的机会。其次，这个道理说明被神的灵一时感动，一时被神使用并不等于就是基督徒了。若要成为基督徒必须认识和接受关于神和救恩的最基本真理。而且救恩比被神的灵一时感动重要的多，巴兰再被神的灵感动，再被神使用作出口，但他仍然对神来说是外人，甚至是仇敌。但基督徒即使笨嘴拙舌或者没有什么特别神奇的经历，他也是神的儿女，有永生的盼望和作神后嗣的福分。两者可以说有天壤之别，而成为神的儿女才是更有价值、真正可贵的。第三，提醒我们明白圣经是根本。因为不信的人也可能替神传话，而信的人也可能凭着血气说话，那么到底我们要如何分辨呢？所以说圣经才是根本，因为什么是真理？什么是真正的神的心意？不在于说的人是谁，也不在于他有什么特别神奇的表现，最根本的衡量乃在于圣经的启示。所以基督徒要想被神引导，并避免被误导，就不能不熟悉圣经，不能不明白圣经。求主帮助我们都在他的话语上立定稳固的根基。

三、两次预言主要指向什么？

1、5~9节

第一次预言的主要内容在5~9节——【5 雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的帐幕何其华丽！6 如接连的山谷，如河旁的园子，如耶和华所栽的沉香树，如水边的香柏木。7 水要从他的桶里流出；种子要撒在多水之处。他的王必超过亚甲；他的国必要振兴。8　神领他出埃及；他似乎有野牛之力。他要吞吃敌国，折断他们的骨头，用箭射透他们。9 他蹲如公狮，卧如母狮，谁敢惹他？凡给你祝福的，愿他蒙福；凡咒诅你的，愿他受咒诅。】

这段预言可以分成两部分：一是预言以色列好像河旁的园子，又像水边的树木，常得滋润，日渐兴盛；二是预言以色列将要打败敌国，要成为得胜者。

7节说“他的王必超过亚甲”，亚甲一般认为就是指撒母耳记上提到的被以色列打败的亚玛力王。而亚玛力是以色列最早的敌人，当以色列人刚出埃及还在去西奈山的路上，亚玛力人就攻击过以色列。此后也一直与以色列为敌，直到希西家王时代才被彻底征服。20节提到亚玛力，称它为“诸国之首”，既说明它强盛，也说明它是以色列最顽固的敌人。所以，7节说“他的王必超过亚甲”，不仅指以色列要打败亚玛力，也表示以色列将打败以亚玛力为代表的一切敌国。

而这一段特别值得我们思想的是，以色列强盛的原因究竟是什么呢？圣经说迦南是流奶与蜜之地，这里也形容以色列好像被种在了滋润的水边。但是就地理位置和资源丰富而言，迦南真是流奶与蜜之地吗？最近哈以冲突吸引全球的目光，我也看了一些相关的文章。从这些介绍以色列的文章中我们就可以知道，其实以色列那块地方实在算不上沃土，它的国土一多半是沙漠和山地，真正适合耕种的土地很少，要不为什么以色列发明了先进的滴灌技术呢？因为实在缺水。所以，以色列为什么强大呢？不是物质的原因，而是属灵的原因，因为神的同在和赐福。后来以色列漫长的历史也证明，他们顺服神的时候才是得胜的时候，而背叛神的时候就是失败的时候。土地仍然是那块土地，是否流奶与蜜不在于土地本身，而在于上帝的同在。

2、17~24节

第二次预言的主要内容在17~24节【17 我看他却不在现时；我望他却不在近日。有星要出于雅各，有杖要兴于以色列，必打破摩押的四角，毁坏扰乱之子。18 他必得以东为基业，又得仇敌之地西珥为产业；以色列必行事勇敢。19 有一位出于雅各的，必掌大权；他要除灭城中的余民。20 巴兰观看亚玛力，就题起诗歌说：亚玛力原为诸国之首，但他终必沉沦。21 巴兰观看基尼人，就题起诗歌说：你的住处本是坚固；你的窝巢做在岩穴中。22 然而基尼必至衰微，直到亚述把你掳去。23 巴兰又题起诗歌说：哀哉！　神行这事，谁能得活？24 必有人乘船从基提界而来，苦害亚述，苦害希伯；他也必至沉沦。】

这一段预言也分为两部分：一是预言“有星要出于雅各，有杖要兴于以色列……有一位出于雅各的，必掌大权”。“星”和“杖”都代表君王，所以这是预言以色列将兴起一位君王，他要大大的得胜。这段预言的第二部分就是关于得胜，包括战胜“摩押”（17节）、“以东”（18节）、“亚玛力”（20节）、“基尼人”（21节，米甸人）、还有非利士人（24节）。

那么这一位君王是谁呢？这里预言的得胜又是指着哪段历史呢？这就是这段预言的主要问题。

基本上解经家们都认为这段经文有双重的指向或者说双重的应验。第一重应验是应验在大卫的身上，可以说按照这段经文的字面意思，应验在大卫身上是非常契合的。这里所列举的国家都曾是大卫的对手，也都被大卫打败了。但是这一段更深的含义是指向弥赛亚，也预示着在末后弥赛亚所实现的彻底的得胜。所以这一段预言可以说已经初步的应验，但是神的子民还盼望它进一步的应验，彻底的应验。

四、结合全部圣经如何看待这两段预言？

那么，最后一个问题：根据全部圣经的启示，我们应当如何看待这两段预言，或者说我们的焦点应该放在哪里？
如果单看这两章经文，我们可能得到的印象是以色列是独特的，是特别被神恩宠眷顾的。正如第9节所说【凡给你祝福的，愿他蒙福；凡咒诅你的，愿他受咒诅。】但是如果我们根据全部的圣经启示看，上帝是不是无条件的站在以色列一边呢？以色列如果任意妄为，甚至背叛神，神还喜悦他们吗？他们还能无往而不胜吗？

全本旧约已经充分表明，神并不会无原则的包庇以色列，神必不以有罪为无罪，当以色列悖逆时，神绝不姑息。而在神的面前，谁又能靠自己、靠守律法纯全无疵呢？如果大卫是弥赛亚，他能给以色列带来什么呢？他自己晚年是何等失败呢？他的得胜又持续了几代呢？他儿子所罗门之后以色列不就分裂了吗？

所以亲爱的弟兄姊妹，当我们看这两章祝福和预言时千万不要把焦点放在以色列身上，好像他们本身有什么了不起。我们的眼光乃应当放在神的身上，唯有忠于神，顺服神，始终与神同行，这才是得胜的秘诀。

而我们根本的指望也不在于任何和我们一样属血气的君王，即使大卫也是罪人，他自己也需要被拯救而不能做我们的救赎主。真正的得胜不是打败敌国，而是得胜罪恶；真正的盼望也不在地上，而是在天上的永远的荣耀和解脱。而这得胜和荣耀唯有藉着真正的弥赛亚，就是我们的主耶稣基督才能得着。唯有他是我们的救主，唯有天国是我们的盼望。阿们！

「祷告」

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经文：【民23:1】 巴兰对巴勒说，你在这里给我筑七座坛，为我预备七只公牛，七只公羊。【民23:2】 巴勒照巴兰的话行了。巴勒和巴兰在每座坛上献一只公牛，一只公羊。【民23:3】 巴兰对巴勒说，你站在你的燔祭旁边，我且往前去，或者耶和华来迎见我。他指示我什么，我必告诉你。于是巴兰上一净光的高处。【民23:4】 神迎见巴兰。巴兰说，我预备了七座坛，在每座坛上献了一只公牛，一只公羊。【民23:5】 耶和华将话传给巴兰，又说，你回到巴勒那里，要如此如此说。【民23:6】 他就回到巴勒那里，见他同摩押的使臣都站在燔祭旁边。【民23:7】 巴兰便题起诗歌说，巴勒引我出亚兰，摩押王引我出东山，说，来阿，为我咒诅雅各。来阿，怒骂以色列。【民23:8】 神没有咒诅的，我焉能咒诅，耶和华没有怒骂的，我焉能怒骂，【民23:9】 我从高峰看他，从小山望他。这是独居的民，不列在万民中。【民23:10】 谁能数点雅各的尘土，谁能计算以色列的四分之一，我愿如义人之死而死。我愿如义人之终而终。【民23:11】 巴勒对巴兰说，你向我作的是什么事呢？我领你来咒诅我的仇敌，不料，你竟为他们祝福。【民23:12】 他回答说，耶和华传给我的话，我能不谨慎传说吗？
【民23:13】 巴勒说，求你同我往别处去，在那里可以看见他们。你不能全看见，只能看见他们边界上的人。在那里要为我咒诅他们。【民23:14】 于是领巴兰到了琐腓田，上了毗斯迦山顶，筑了七座坛。每座坛上献一只公牛，一只公羊。【民23:15】 巴兰对巴勒说，你站在这燔祭旁边，等我往那边去迎见耶和华。【民23:16】 耶和华临到巴兰那里，将话传给他。又说，你回到巴勒那里，要如此如此说。【民23:17】 他就回到巴勒那里，见他站在燔祭旁边。摩押的使臣也和他在一处。巴勒问他说，耶和华说了什么话呢？【民23:18】 巴兰就题诗歌说，巴勒，你起来听。西拨的儿子，你听我言。【民23:19】 神非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？【民23:20】 我奉命祝福。神也曾赐福，此事我不能翻转。【民23:21】 他未见雅各中有罪孽，也未见以色列中有奸恶。耶和华他的神和他同在。有欢呼王的声音在他们中间。【民23:22】 神领他们出埃及。他们似乎有野牛之力。【民23:23】 断没有法术可以害雅各，也没有占卜可以害以色列。现在必有人论及雅各，就是论及以色列说，神为他行了何等的大事。【民23:24】 这民起来，仿佛母狮，挺身，好像公狮，未曾吃野食，未曾喝被伤者之血，决不躺卧。
【民23:25】 巴勒对巴兰说，你一点不要咒诅他们，也不要为他们祝福。【民23:26】 巴兰回答巴勒说，我岂不是告诉你说凡耶和华所说的，我必须遵行吗？【民23:27】 巴勒对巴兰说，来吧，我领你往别处去，或者神喜欢你在那里为我咒诅他们。【民23:28】 巴勒就领巴兰到那下望旷野的毗珥山顶上。【民23:29】 巴兰对巴勒说，你在这里为我筑七座坛，又在这里为我预备七只公牛，七只公羊。【民23:30】 巴勒就照巴兰的话行，在每座坛上献一只公牛，一只公羊。

二十二到二十五章是第二代以色列人战胜了亚摩利王西宏和巴珊王噩之后，来到摩押平原耶利哥城对面安营时所发生与巴兰有关的故事。二十二章是发生在巴兰家里的事，二十三二十四这两章，记录了巴兰在巴勒面前四次为以色列人预言和祝福。// 前三章的事情都是在以色列人毫不知情的情况下进行的。

今天分享二十三章，主要内容是巴兰在巴勒面前两次为以色列人祝福事件的记录。但我们要留意的是，祝福是这个事件的结果，而非巴勒请巴兰来的目的，也非巴兰的本意。巴兰和巴勒两人在以色列营外不同地点多次筑坛献祭是为了咒诅以色列人，但神却让巴兰必须祝福。因此，这个结果是巴勒和巴兰两人都很不满意的，但他们却不得不接受。特别是对巴兰来说，他明知耶和华的心意是不喜悦他来，但他却为了钱执意要来。于是神就允许了，神虽然允许了，却不是要成就他的心思，反而是要藉着人的贪心、悖逆的犯罪之举，来成就神的工作。神允许巴兰到巴勒这里来，允许他们献祭，却不允许他们咒诅以色列人，而是要藉着巴兰和巴勒将上帝在以色列人身上的工作向迦南外邦的各族宣告出来。因为耶和华不单是以色列人的神，祂也是全地之主，（不管人是不是认识耶和华，愿不愿意顺服祂，世人都在上帝的权柄之下）。耶和华可以在以色列人中拣选人作先知，向以色列人讲话；耶和华也可以使用外邦的术士作为祂话语的出口，向外邦人讲话。耶和华不但告诉以色列人要进入迦南得应许之地，而且耶和华也要事先告诉迦南各族以色列人要作的事是出于祂的旨意。

所以，这一章的主题可以称为神的权能和恩典（对以色列及对外邦人），我们会从三个方面来分享这一章的经文，一，巴兰的宣告。二，巴勒的失望。三，两次神谕的内容。

巴兰不得不祝福

巴兰的诡诈

巴兰到了巴勒这里，就让巴勒为他筑七座坛。七座坛可能是当时最高等级祭坛的规格；每座坛献一头公牛和一只公羊，所献祭牲也是最高级别的祭牲；而且献为燔祭，就是祭牲全部烧在祭坛上，一点都不留下，表达了献祭者最大的心愿。我们知道巴勒请巴兰来是要让他咒诅以色列人的，而巴兰在作筑坛献祭这些事的时候并没有对巴勒说，我来是要祝福以色列人的。巴兰什么都没有说，一来就让巴勒开始筑坛，作各种预备。在巴勒看来，这些事自然就是为咒诅以色列人而准备的。所以，在巴勒眼中，巴兰让他布置如此隆重的作法仪式，祭坛、祭牲、燔祭这三个方面无一不显出了巴兰要咒诅以色列人的尽心竭力和高超的专业素养。所以，巴勒此刻的内心是满意和高兴的，觉得不枉他几次礼贤下士，虽然承诺给的钱有点多，但这钱花的值。

但在巴兰来之前，上帝就已经对他说了“你不可同他们去，也不可咒诅那民，因为那民是蒙福的”（民二十二12）。巴兰很清楚耶和华的旨意是什么。但他还是来了，并且还在巴勒面前摆出了全力以赴行法术要对付以色列人的样子。这就显出了巴兰内心的诡诈。第一，这诡诈是向着巴勒的。巴兰因为贪心，无论如何都要到巴勒面前来走一遭，咒诅他确实不敢（或者说他没有把握），但万一能用模棱两可的话糊弄过去了，说不定也能得着巴勒所承诺的卦金。最起码，他来了就不至于太得罪巴勒。第二，这诡诈是向着耶和华神的。其实，巴兰如此郑重其事地筑坛献祭，作法求问，并非是完全在应付或欺骗巴勒。巴兰内心也未尝不是带有一种再次试探耶和华的想法。巴兰在家的时候，第一次求问就知道耶和华神的旨意，但他却又去问第二次，被驴拦阻之后竟然还是决定要来，可见巴兰内心对于巴勒所给的卦金志在必得的贪婪之心到了何等程度。（从属灵上来说，这是典型的要钱不要命）。谁都知道，他自己也知道，只要他来见巴勒，不管他心里怎么想的，他这就是要拂逆神明的意思。所以，这种心态下的巴兰在巴勒面前所行的法术仪式就不是惺惺作态，而是尝试弄假成真。他表面上是在欺哄巴勒（明知神旨不许咒诅以色列人，依然还在巴勒面前做法），实际上，他是要试探耶和华神。在巴兰想来，我让巴勒摆下这么大的阵仗，如此的隆重，献上了最昂贵的祭牲，耶和华或许就被改变了呢？巴兰觉得，多次献祭，多次求问，说不定哪一次耶和华就看在他如此锲而不舍和心志坚定的份上，允许他去咒诅以色列人了呢？从他选择来到这里，并吩咐筑坛献祭，以及后面多次尝试，都可以看出来，巴兰是一心要达到自己的目的，他始终在寻找一丝可以咒诅以色列人的缝隙，也一直找耶和华允许他咒诅的机会。// 可能在巴兰看来，耶和华之所以庇护以色列人，还不是看在以色列人给祂的献祭和香火的份上，以色列人能给的，我也能给，而且我还能给的比以色列人更多，更好，我看起来更加虔诚，所以耶和华或许会因看重我而舍弃了以色列人呢？甚至，可能在巴兰的想法中，耶和华多次拦阻我发财，我还是如此尊重和谦卑地敬奉耶和华，我对耶和华已经够意思了。

我们看到，其实对于巴兰来说，他在家、在巴勒面前多次到耶和华面前来求问，并不是真心要知道耶和华的旨意。他一而再，再而三地来求问，其实是他对神明（他认为耶和华也是诸多神明中的某一位）的一种催促：我再问你一次，允许不允许我咒诅以色列人？祭我也献了，谦卑寻求我也表达了，我们各取所需，你要的我都给你了，我要的你也该给我了吧。巴兰不敢表面上翻脸，一方面他作为专业通灵人士，真知道灵界有超自然的力量，他不敢得罪，怕给自己招致今世的祸患；另一方面，这也是他作为高水平专业人士的一种体现，或者说这就是其工作的一种方式：就是不管心里怎样，表面上对神明一定得显出恭敬来。在巴兰眼中，神明是需要驯服的，驯服是需要耐心和过程的。再怎么说，神明有超然能力，怎么小心谨慎和忍耐都是应该的。但实际上，其内心对神明是一种掌控和利用的心态。// 在巴兰眼里，神明固然有些超自然的能力，令人畏惧，但是总体上神明只不过是他手里谋生的资源，是他牟利的工具而已。

巴兰的求问

巴兰离开巴勒独自前去求问神，这是术士最为常用的方式，关键和重要环节只能术士一人去进行，其他人不能参与，甚至有的都不能看见。可能巴兰会进行一些术士独有的法术仪式，比如用刀刺身，比如口里念诵一些法术词语，或者披头散发让自己进入到某种恍惚的状态，等等。不管怎么样，神却的确给了巴兰话语。我们该如何理解巴兰在这种情况下还真遇见了耶和华神向他显现呢？

这里我们要留意一个短语，“神迎见巴兰”。这个短语就表明，巴兰能听见耶和华对他说话，是耶和华主动施恩给他的作为，是神选择去迎见巴兰。这不是巴兰行法术的有效，不是他平日用在外邦偶像身上的仪式和操作，也可以操控和影响耶和华。耶和华不是因为巴兰的作法，被迫来见他，向他说话。神若是想要向巴兰说话，不用通过巴兰作任何方式的法术。（下一章巴兰领受耶和华的话语就是神直接藉着他讲话了）。巴兰无论怎样作法，神若是不想对其说话，他也听不见神的声音。巴兰-巴勒二人的筑坛献祭作法是神所允许的。考虑到有限的罪人对灵界的认知，上帝就是“迁就”他们，藉着他们的法术仪式来向巴兰说话。如果此时巴兰什么都不做，见了巴勒直接就说，耶和华如此说，巴勒很可能会怀疑这人是否是为了钱随意说的。巴兰藉着如此隆重的仪式所得来的话语，对于巴勒来说更具可信性。

所以，不是巴兰通过行法术面见了耶和华，而是耶和华主动要藉着巴兰讲话，就使用了这个法术过程。// 这就是上帝使用巴兰的方式。神的智慧和方式超越人的有限，祂随己意行作万事。虽然巴兰用了对待异教神明的方式来求问，但耶和华神也选择在这种境况中向他说话。耶和华有办法让巴兰开始认识到耶和华与他过去打交道的任何外邦偶像神明都不同。

巴兰的宣告

巴兰为何听从耶和华的话

巴兰听见了上帝让他讲的话，他也如实将所听见的向着巴勒宣讲了。我们可能会想巴兰还算敬畏耶和华，没有撒谎说什么也没听见，没有歪曲，更没有胡编乱造。如果没有上帝的保守，人性之恶保不准为了钱真敢这么作。其实，从巴兰的内心来说，他巴不得听见咒诅色列人的话。这样，他就可以在不得罪神明的情况下顺利地得着丰厚的卦金和尊崇。但耶和华神却再次清楚地向他启示了关于以色列人的话语，他在各种自我的衡量之下只能无奈地照实宣告。

这也不是一个人经过了和自我争战之后决定顺服耶和华的敬虔。巴兰跟以色列人的先知，以赛亚、耶利米或约拿等人不同。（巴兰从某个意义上的确可以被称为先知，因为上帝确实对他讲话了，确实使用他藉着他的口向迦南外邦各族讲话。可以把巴兰看为是被上帝使用向外邦讲话的先知。但他并非像以色列的先知那样是单单侍奉耶和华，巴兰对各族神明都挺“尊敬”的，耶和华只是他“侍奉”的众神之一）。巴兰的“忠诚”主要是一种利益权衡之后的抉择。因为通灵是巴兰的职业，他是靠着神明来谋生的，他不想也不太敢得罪神明，至少表面上不能得罪，这是他的饭碗。// 就像新约执事腓利在撒玛利亚所遇见的行邪术的西门，他看起来也渴慕福音，整天跟着腓利，也很羡慕彼得约翰的属灵权柄，但是他却是想用钱来买。

当然，从上帝主权的角度，此刻神的灵在巴兰身上有人所不知的护理和引导的工作，使得他选择如实宣告耶和华的话。// 恶人也在神的手中被神使用。

巴兰的真实内在

巴兰的内心是纠结的。一方面，对于神，巴兰知道他来就已经表明了他的心不正，他怕惹怒耶和华，于是就为自己开脱。另一方面，对于巴勒，巴兰也知道听见祝福的话巴勒会不高兴，他也要向巴勒表明，祝福以色列人也不是他的本意，他也不想祝福以色列人，他倒是想配合巴勒咒诅以色列好拿到钱，但是耶和华神真的说话了，他不得不照实说。

第一次祝福宣告时，巴兰还特地做了一个说明“巴勒引我出亚兰，摩押王引我出东山”，这话没错，的确是巴勒去请的他，但他是可以拒绝不来的，是他因为想要丰厚的卦金，自己决定来的。但巴兰这么说，是想要表达，他来到这里不是出于自己的意愿，无论他说的是什么，都不是出于他。所以，这是巴兰中立立场的声明。他也担心巴勒请他来咒诅以色列人，他就来了，虽然他照实宣告了祝福的话，他还是有点担心耶和华向他发怒。实际上，在这场属灵争战中并没有什么中立立场，或许巴兰觉得自己跟以色列人没有个人恩怨，不像巴勒是因为恐惧而仇恨以色列人。实际上，巴兰是因为贪心而仇恨以色列人。他和巴勒一样。巴勒是因恐惧而想要咒诅以色列人，巴兰是因贪心来咒诅以色列人。// 这有点像是杀手，谁给钱就照谁的指定去杀人，杀手觉得跟被杀之人并无个人恩怨，甚至可能杀手在动手的时候心里还很不忍，很难过。但是这并不表明杀手是在从事一个道德中立的工作，他不能说我只是为了钱做事，所以你死跟我无关，要恨就恨雇佣我的人吧。这是自欺，虽然是别人指示你，花钱让你来的，但是你就是凶手之一。单纯为钱做事就是罪。何况为钱杀人更是大罪。

而且，巴兰紧接着又说，“神没有咒诅的，我焉能咒诅，耶和华没有怒骂的，我焉能怒骂”，这话让人听来好像觉得巴兰还是挺顺服耶和华的，神不让他咒诅他就不敢咒诅，神让他说什么，他就说什么。从现象上看，的确如此。不管出于什么考虑，巴兰的意志臣服在了上帝之下，他没有公然违抗，比如隐瞒，或扭曲，编造等。他这么说是为了给巴勒的不满先做一点预防，他知道巴勒想要咒诅以色列人，他却不得不说祝福以色列人的话，他要告诉巴勒他是身不由己，他行法术时听见了什么就说什么。他第二次祝福宣告的时候再次说“我奉命祝福。神也曾赐福，此事我不能翻转”，巴兰向巴勒强调他所说的都是他从耶和华那里听来的。跟巴兰个人无关。言下之意，你如果不满就对耶和华不满吧，别对着我发火，我是真想帮你的，因为帮你我才能拿到钱。// 其实，巴兰对巴勒三次献祭的配合和执行，也间接表达了巴兰在为有可能咒诅以色列人而努力。我们不知道巴兰是否知道五百年以前上帝曾给亚伯拉罕的应许“为你祝福的，我必赐福与他。那咒诅你的，我必咒诅他，地上的万族都要因你得福”（创十二3）。这话正应验在了巴兰的身上，虽然他在巴勒面前四次都宣告了上帝的谕旨，没有咒诅以色列人。但是他内心却是为了钱非常想咒诅以色列人，以至于后来他在四次祝福宣告之后，私底下给巴勒出了一个陷害以色列人的恶计，他如愿以偿地拿到了钱，但也因此葬送了自己的性命。

巴兰对耶和华的进一步认识

神对巴兰的使用，其实也是对巴兰的恩待。一，拦阻他咒诅以色列人，免得他被咒诅。二，多次忍耐他献祭的行为，显出神对他和巴勒的宽容。三，反而还对他讲话，让他知道上帝的旨意。

在巴兰的眼中，耶和华神和他所“侍奉或利用”的其他迦南各族神明没有什么两样。神明都是可以交易，可以操纵的，可以以某种方式改变的。为要让神明照着人的心意行事，若献上一只公牛神明拒绝了，没关系，再献一只公牛就可以了，若还不行，狠狠心献上自己的儿子作为燔祭，神明可能就被扭转了，只是付出的代价大小不同罢了。就像有人论到人性的不可靠时所说，很多人之所以坚持良知，是因为收买的价码还不够高。在巴兰看来，神明也是唯利是图的，只要投其所好，总能让神明伏在人的意志和想法之下。巴兰却在面对耶和华神的时候，第一次觉得无计可施。不是他掌控神，而是神掌控他。

所以，耶和华神也藉着在他身上的这些恩待的工作，给他有认识真神的机会。其实，巴兰在第二次不得不祝福以色列人的时候，就已经开始认识到耶和华神与他过去所知道的异教偶像大不相同。因为他第二次宣告祝福的时候，先说到“神非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？”。巴兰意识到，耶和华神不是似是而非的，不是忽左忽右、喜怒无常的。巴勒和巴兰之所以不断尝试，多次转换地点，一方面是他们想要咒诅以色列人的强烈决心（一个想要消除隐患，一个想要拿到钱），另一方面也表明这是他们熟悉的应对外邦偶像的方式，偶像的神谕往往是不可琢磨反复无常的，今天这样，明天就那样，神明的旨意是可以被改变，可以被贿赂的。你出价高，他们就违背昨天对另一个人的承诺。外邦偶像毫无道德可言。他们觉得多试几次说不定就可以了呢。但是，耶和华神却非如此，祂是公义圣洁，信实良善的。祂言出必行，说有就有，命立就立。祂是真神。// 人敬拜信服谁，就会照着谁的样式来行事。感谢神，祂把我们从贪婪、谎言和恐惧的黑暗蒙蔽中解救了出来，让我们一举一动有新生的样式。

巴勒不得不接受

巴兰在这个献祭仪式的过程扮演了一个外表听话，内心不甘的角色。我们要来思想，请巴兰来作这事的摩押王巴勒在这个过程中是什么样的呢？

巴勒的三次尝试

当巴勒看到巴兰竟然祝福以色列人时，他一开始忍耐，然后不满，再后来就很生气。因为，巴兰作的事和说的话，对巴勒来说反差很大。他一开始对巴兰满怀希望，不料巴兰却给了他一个完全相反的结果。但巴勒愿意再次给巴兰一次机会来咒诅以色列人。只是要求巴兰换一个地方筑坛献祭作法。或许巴勒认为之所以第一次耶和华不允许巴兰咒诅以色列人，是因为耶和华就在以色列当中，巴兰距离以色列人太近，所以就受到了耶和华神的压制，如果离得远一点，耶和华的影响力或许就覆盖不到巴兰了，这个时候巴兰就可以咒诅以色列了。由此可见巴勒和巴兰一样，也是把耶和华看为是和迦南各族所拜偶像类似的神明。而偶像神明一般都有其特定的辖区，有其特定的势力范围的。比如，后来以色列人和亚兰打仗的时候，“亚兰王的臣仆对亚兰王说，以色列人的神是山神，所以他们胜过我们。但在平原与他们打仗，我们必定得胜”（王上二十23）。

换了个远一点的地方，第二次，巴勒还是听到了巴兰宣告了祝福以色列人的话，这个时候巴勒就表达了他的不满，他对巴兰说“你一点不要咒诅他们，也不要为他们祝福”。巴勒是在抱怨和提要求，我请你来是要咒诅以色列人，你非但不咒诅，反倒祝福他们，我可以接受你不咒诅以色列人，但是最起码也请你不要祝福以色列了。其实巴勒的意思是，我只想听到对以色列人咒诅的话，如果你领受的是祝福的话，就请你不要说出来，你什么都不说，也比说祝福以色列人的话要好。然后，巴勒就想换个再远一点的地方，最后一次尝试咒诅以色列人。// 面对巴勒的不满，巴兰却一再声明说，我从来就没有承诺过一定会咒诅以色列人，反而巴兰在来之前就跟巴勒说明了“我已经到你这里来了。现在我岂能擅自说什么呢？神将什么话传给我，我就说什么”（民二十二38）。但巴兰的来到确实给了巴勒盼望，但巴兰的宣告却又让巴勒的盼望落了空。巴勒有一个从盼望，不满，生气，绝望的过程。

巴勒的愚钝

在这个过程中我们来思想巴勒的愚钝。巴勒的愚钝主要体现在两个方面，第一，就是照着自己的恐惧来决定咒诅以色列人。他看见了以色列人行在亚摩利人和巴珊人身上的事，兔死狐悲，他怕以色列人接下来就会攻打他，灭绝他。从世人的角度，他有理由担心以色列人会这么来待他，虽然以色列人并没有向他显出攻击的迹象。但是作为一国首领，未雨绸缪，为国民的安危早做准备，甚至先下手为强，从属世生存的策略来说都是无可厚非的。而且巴勒看到，直接上战场对抗是胜不了的，就想出在暗处以咒诅的方式来攻击，（这场争战在以色列人毫不知情、无所察觉的时候就已经开始了。其实，巴勒和巴兰的咒诅就象征着今日我们所面对可见争战中我们所看不见、不知晓层面上的激烈争战）。所以，对于以色列人来说，他们所面对的每一个争战都是属灵争战，只不过在现实中藉着巴勒和巴兰所行的呈现了出来。巴勒在这个争战的过程中，就扮演了一个被撒旦利用他的恐惧来攻击以色列人的发起者。 他的恐惧虽然在人的层面上是可以理解的，但是事实上以色列人本就不会攻击他。因为上帝考虑到摩押人是罗得的后裔，罗得是亚伯拉罕的侄子，基于这层亲属关系，以及过去罗得也曾认识耶和华，所以，上帝不允许以色列人主动去攻击和灭绝摩押人和亚扪人，就是约沙法在面对摩押人、亚扪人、米乌尼人，还有亚兰和以东人的攻击时，因惧怕就宣告犹大全体禁食，他自己站在圣殿祷告的时候说的“从前以色列人出埃及地的时候，你不容以色列人侵犯亚扪人，摩押人，和西珥山人，以色列人就离开他们，不灭绝他们”（代下二十10）。以色列人在迦南地上的攻占行动，不是一个属世的部落和部落，一国对一国的普通战争，这是圣战，以色列人其实是在执行上帝审判的命令。就是神曾对亚伯拉罕所说的“到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈”（创十五16））。

但是，巴勒却并不知道上帝曾这样吩咐过以色列人。他根据属世生存的惯例来看待以色列人，从属世的角度来解读以色列人在亚摩利人和巴珊人身上的得胜，因此他里面充满了恐惧。所以，他看以色列人为自己的敌人。但正如巴兰所宣告的，以色列人不同于地上的万族，他们是独居的民，是属耶和华的，是独特的。以色列人不是一个毫无理性的战斗民族，因为自己强大，四处征战，他面前有谁，他就扑上去灭谁。实际上，照他们自己的本意，连出埃及他们都不是那么乐意，三十年前上帝让他们去攻占迦南他们都不愿意上去。所以，从属灵上，以色列人争战的对象都是特定的，都是上帝为之选定的，不是随意的。以色列人所进行的争战都是圣战，本质上都是属灵战争。// 就像新约的时候主耶稣所宣告的，我的国不属这世界。今日基督徒同样并不是想要在地上为自己谋求什么今生的、政治的、属地的利益。但是，世人常把基督信仰看为是一个威胁，看为是自己的敌人，因此就常攻击和逼迫教会。

就是巴勒三次尝试咒诅以色列人。这三次尝试一方面显出了他对耶和华的不认识，另一方面显出了他的悖逆执着。其实，三次转化地点，巴兰所说的都是祝福的话。这应该让巴勒意识到他之前对于神明的认识不能套用在耶和华的身上。他已经看见了，这位神不受地域空间的影响，远近都一样，到哪儿巴兰都在耶和华的手中。而且，他也看见了这位神并不受人的影响，不管他和巴兰作什么，耶和华的旨意并不改变。巴勒已经清楚地看到，咒诅以色列人是行不通的，巴兰已经是最高等级的术士了。透过这个过程，巴勒至少应该知道，耶和华神的确是不同寻常，不可胜过的。因此，以色列人也是不可胜过的。从军事到属灵，他都对付不了以色列人。// 或许巴勒在这个过程中除了生气，也开始所有惧怕。他原本惧怕以色列人来攻击他，现在从属灵层面上连咒诅以色列人都不行，他有了新的惧怕。

巴勒的信仰遗失和上帝的恩惠

上帝也没有要求巴勒必须有多么敬虔的属灵看见，必须知道以色列人不会敌对他。只要他还顾念过去祖上和以色列人的关系，派人人以和平的方式沟通，就会有另一个不同的结果。面对以色列人，合乎神的心意的抉择不是像以东人那样的直接敌对，也不是像亚摩利人那样的主动攻击，也不是像摩押人现在这样用咒诅的阴招，而是主动去跟以色列人沟通，表达友好与和睦。因此，作为首领的巴勒，他的属灵愚钝所做出的错误判断，会给自己的臣民带来灾祸。而惟有有了属灵的眼光和看见，才能做出真正智慧的决策，才能给所管辖的臣民带来益处。

巴勒作为摩押人的首领，虽然此时跟迦南地上的外邦各族毫无两样，也拜偶像，也不认识耶和华，也对以色列人带有敌意。但是，摩押人却跟以色列人祖上是有关联的。摩押人和亚扪人的祖先是罗得，而罗得是亚伯拉罕的侄子，和亚伯拉罕一同出了吾珥，甚至亚伯拉罕一开始把罗得当成养子来看待，想让罗得继承自己的家业。只是，罗得灵性不好，贪爱世俗，一开始为了牧场和亚伯拉罕争执，后来为了生活的舒适就挪移到了所多玛和俄摩拉城里。虽然罗得的灵性不够好，对家庭也没有产生太大的属灵影响，但是因为他还一直持守对耶和华神的信仰，所以在所多玛俄摩拉被毁灭的时候，神还将他和两个女儿救了出来。而罗得的两个女儿因为生活在所多玛她们受所多玛的影响大过罗得对她们的影响，她们不认识耶和华。因此乱伦生下了摩押和亚扪。但到了巴勒这里，罗得身上认识耶和华的属灵传承已经完全消失殆尽，荡然无存了。巴勒在属灵上是一个完全无知的人。因此，他只能照着世人的思路和视角来评估他们所面对的以色列人，来决策该怎么来应对。

即使这样，上帝因为罗得的缘故也对摩押和亚扪有超出迦南地上其他各族的恩典存留，一方面，很早就告诉以色列人，在攻占迦南的过程中不可以对以东，摩押和亚扪动手，不可以灭绝他们。另一方面，竟然能还藉着摩押对以色列的咒诅来恩待摩押人。巴勒和巴兰是要咒诅，但是上帝却是要祝福，不但要祝福以色列人，其实也是对巴勒和巴兰的祝福。摩押人听见了神藉巴兰所说关于以色列人的话语，我们不知道这次事件之后巴勒是否会在属灵上重新认识耶和华。但是上帝给摩押的恩典却一直在，比如以色列人进迦南之后，曾有摩押女子路德嫁入拿俄米家，还加入以色列人，还成为了大卫的祖先，也成为主耶稣肉身的祖先埋下了伏笔。我们看到了，即使几百年之后摩押已经完全丢失了其祖先的信仰，已经完全是一个异教信仰的群体了，上帝因为罗得的缘故还在历史中施恩给他们。罗得远称不上敬虔，爱神，但是他在所多玛依然持守了信仰的底线，没有放弃对耶和华神的信仰，就因为这一点点的敬虔持守，神就救他，并施恩给他的后裔。这正的应验了十诫所说的“爱我守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代”（出二十6）。// 今天依然如此，我们不管在哪个方面有对上帝的信仰持守，就会有相应从神来祝福和恩典，会惠及到很多代，在我们所不知晓的层面。

对以色列人的两次祝福

我们来看一下巴兰两次所领受的祝福话语的具体内容。// 这几章对巴兰事件的记叙，其实是一个激烈的属灵争战的过程。虽然结局是令人高兴的，这只是因为耶和华的大能胜过人性和灵界的一切邪恶力量，神可以藉着一个被恐惧和仇恨所蒙蔽的君王，一个贪婪的术士，一次次的异教献祭仪式，将祂的旨意发表出来。祂是独行奇事的神，是为以色列人争战的神。耶和华在以色列人所不知晓的领域里，为自己的百姓争战，并且大大得胜。

第一次：这是独居的民

巴兰第一次从耶和华那里所得谕旨主要关于以色列人两个方面的信息，一，以色列人身份的特殊性；二，以色列人数众多。三，附带他还表达了对于以色列人的羡慕。

以色列人身份的特殊性。就是巴兰所说“这是独居的民，不列在万民中”。以色列人虽然也是罪人，在各个方面都与地上的万国各族无异，但是，他们身上有一个其他族裔都没有的特殊之处，那就是神拣选了他们，在人类历史中承担特殊的使命，在神手中被特别使用。他们的与众不同，全在乎上帝在他们身上的作为。他们虽然为罪人，却是被上帝从万民中分别出来的。因为上帝拣选的恩典，他们是被选中的一个群体，所以他们的生活，他们的历史，都将与地上的众民不同。上帝在历史中，特别赐福给这个族群，向他们显现，并要藉着他们向普世万国施恩。所以，后面摩西在申命记中论到以色列人在上帝面前所蒙的恩典时说“哪一大国的人有神与他们相近，像耶和华我们的神，在我们求告他的时候与我们相近呢？又哪一大国有这样公义的律例典章，像我今日在你们面前所陈明的这一切律法呢？”（申四7-8）。这不是以色列人在万民中自己有多么特殊，有什么被神看重和欣赏的地方，而是单单因为上帝凭着自己的智慧和主权拣选了他们，上帝愿意亲近他们，跟他们无关，是上帝主动乐意地要恩待他们。就像摩西所说的“你归耶和华你神为圣洁的民。耶和华你神从地上的万民中拣选你，特作自己的子民。耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民，原来你们的人数在万民中是最少的。只因耶和华爱你们，又因要守他向你们列祖所起的誓，就用大能的手领你们出来，从为奴之家救赎你们脱离埃及王法老的手。所以，你要知道耶和华你的神，他是神，是信实的神。向爱他，守他诫命的人守约，施慈爱，直到千代”（申七6-9）。// 这话同样可以用在今日基督徒身上，哪个人像基督徒这样有神与他们相近，将祂独生的儿子赐给他们，在十字架上替我们受死，并且赐圣灵给我们，让我们得以明白圣经真道，在基督里可以认识至高神，并有将来身体复活的盼望和永生福分的应许？（当然，如果人们觉得灵魂得救，身体复活，将来的福分，这些都太虚无缥缈了，都不如眼前能看见，能摸到的实际生活中的好处重要，那么人们也就不会那么羡慕和看重神在基督里所赐的宝贵救赎恩典了）。

耶和华神藉着一个外邦术士的口向迦南各族宣告了以色列人是被耶和华神所拣选的，是耶和华所爱的，是属于耶和华的。因此，与以色列人为敌，就是以耶和华神为敌。

以色列人人数如此众多的原因。巴兰另一个宣告的要点就是以色列人人数的众多，“谁能数点雅各的尘土，谁能计算以色列的四分之一”。这是其实提到了神当初给亚伯拉罕的应许。以色列人被迦南人称为是希伯来人，就是从河那边来的人。这主要是指亚伯拉罕是越过幼发拉底河迁移过来的。当年亚伯拉罕出吾珥的时候，只有他和撒拉夫妻两人，带着侄子罗得，和一众仆人。严格来说，亚伯拉罕是没有儿女没有后代的，而且他们都已经年纪老迈，不能生育了。在人看来，这人只要一死，他在地上的家产就归了别人，他的名号也就从地上消失了。但上帝却给他有应许说“我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福”（创十二2），“论福，我必赐大福给你。论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙。你子孙必得着仇敌的城门”（创二十二17）。从应许之子以撒开始到现在，经过约五百年之后，以色列人已经成为了一个有两百万人口的大族，上帝对亚伯拉罕所应许的多如天上的星海边的沙那样多的后裔子孙已经成就了。以色列人是上帝所拣选的，但是并非是他们成为了大族之后才拣选了他们，而是在他们祖先一个后裔都没有的时候就拣选了他们，他们如今的众多人口就是上帝大能恩典的体现。以色列人的存在本身就是上帝大能作为的证据，“你的后裔必像地上的尘沙那样多，必向东西南北开展。地上万族必因你和你的后裔得福”（创二十八14）。

所以，巴兰在第一个谕旨宣告的最后，还表达了他自己对于能作为一个以色列人如此蒙耶和华眷顾的羡慕。所以他说“我愿如义人之死而死。我愿如义人之终而终”，意思是，能成为神的子民，连死都是好的。甚至，从这句话我们可以看出巴兰对自己交鬼通灵作为职业的内在忧虑。他虽然闻名当地，被很多人尊敬，但是他却知道他所作的事情是可怕的。他知道何为圣洁良善美好，但是他却已经被世界缠绕不愿和不能挣脱了。// 其实，上帝给了他机会，他却因为贪图金钱放弃了这宝贵的认识耶和华的机会。今天很多人都是如此，当福音临到他的时候，他不能舍弃地上的所得，他虽然说能认识神的确是好的，如果能同时也得着地上的财富更好。如果只能在两者之间选一个，他们很遗憾地只能选择今生所得，而舍弃上帝。

第二次：没有法术可以害雅各

巴兰第二次宣告从神所得关于以色列人的话语，主要有三个内容，一，耶和华是以色列人的王。二，法术不能害以色列人。三，以色列人是大有能力的。

耶和华是以色列人的王。耶和华是以色列人的统治者，以色列人当听从耶和华的命令，当跟从祂。这里所说的以色列人没有罪孽，并不是说以色列人没有一点犯罪，而是指神的百姓被神放在了一个圣洁的地位上，因为上帝有办法让祂所拣选的人成为圣洁。对于旧约以色列人来说就是律法的赐下和会幕以及献祭礼仪的设立。通过这样的礼仪，有罪的人就可以到神面前来了。认识耶和华而有的喜乐是外邦拜偶像之人无法体会的。以色列人已经把耶和华看为是他们的神，他们的王，他们的统领者；并以此为他们的喜乐和荣耀，为他们的倚靠和夸口。// 当然，我们今天作为新约圣徒都知道，旧约的律法和献祭礼仪其实所指向的是新约的基督。神的确是为祂所拣选的属天的子民预备了赦罪的恩典，但却是藉着对以色列人的拣选来做成的。以色列人的特殊性正在于此，就是成为上帝给普世万国救恩的预备。

法术不可以害以色列人。这是提到了神对于自己子民的特殊保护。邪灵当然是有一定能力的，也令很多人惧怕。但是，神却在属祂的子民四周设立了篱笆，派遣了天使，令每一位祂的子民都不会受到法术和咒诅的攻击和危害。一个专业行法术的人作这样的宣告，令人觉得很具有戏剧性。实际上，无论巴兰多么有能力，他都不能咒诅到以色列人，哪怕他真编造出咒诅的话来说，他的咒诅也不会对以色列人起什么作用。因为惟有耶和华有咒诅和祝福的权能。神若不许，以色列人一根头发都不会掉下来。// 这也是今天基督徒生命中的福分。没有任何人可以咒诅基督徒。没有法术可以行在神的子民身上。我们里面有圣灵，比一切都大。

神赐能力和得胜给祂的民，这里所说的野牛、母狮、公狮都是为了说明以色列人因为有耶和华的帮助，具有超过迦南各族的能力的，是迦南人所不能胜过的。凡是与以色列人为敌的，都将失败。

可以说，这个神谕的宣告，不但确认了之前以色列人打败亚摩利人和巴珊人是出于耶和华的能力，而且也直接宣布了巴勒想要藉着巴兰来咒诅以色列人是不可能的。就是说，从属世到属灵，都没有能够胜过以色列人的。// 这个宣告虽然是向着巴勒说的，实际上是在向着迦南地上所有外邦各族的君王说的。

结语

这个故事，从某个角度来说可以看为是神藉着巴勒和巴兰所搭建的平台，在第二代以色列人进入迦南之前，向整个迦南地的各族来宣告以色列的特殊身份，以及接下来以色列人将要发动的战争不是普通战争，而是一场属灵的争战。是耶和华神拣选了以色列人，要藉着以色列人来做成上帝自己的计划。

因此，这是一个预先的告示，也是一个警诫，告诉迦南各族该如何来看待以色列人，如何对待以色列人。不要与以色列人为敌。以色列人一定会占领迦南，这不是以色列这个民族比其他族群更强大，如果比较军事力量，以色列人并不强大，但是，因为耶和华与他们同在，在他们中间，为他们争战。所以，以色列人必定不可抗衡。因此，最好的方式不是对抗，而是主动求和，或许因此就可以也认识耶和华呢。可见，神不但施恩给以色列人，也施恩给外邦人。这告诉我们，神是全地的君王，是万有的主宰，是万民之主。实际上，神拣选以色列人进入迦南，就是为了要藉着恩待以色列人让普世万国都来认识耶和华。

最后我以摩西在摩押平原上对第二代即将进入迦南的以色列人所说的一段话作为今天证道的结束“以色列啊，现在耶和华你神向你所要的是什么呢？只要你敬畏耶和华你的神，遵行他的道，爱他，尽心尽性事奉他，遵守他的诫命律例，就是我今日所吩咐你的，为要叫你得福。看哪，天和天上的天，地和地上所有的，都属耶和华你的神。耶和华但喜悦你的列祖，爱他们，从万民中拣选他们的后裔，就是你们，像今日一样。所以你们要将心里的污秽除掉，不可再硬着颈项。因为耶和华你们的神他是万神之神，万主之主，至大的神，大有能力，大而可畏，不以貌取人，也不受贿赂”（申十12-17）。

回应诗歌：《9 亚伯拉罕的主歌》

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腓2:5-11

我刚刚信主的时候，非常热心地传福音，听到福音的人中，有不少人当时表示愿意接受。可是过了一些年，其中多数或是不信，或是信与不信差不多。他们不信或不愿意跟随耶稣的一个很重要的原因，是他们看到信耶稣的人并没有得到多少世上的好处，信耶稣的人也会遭遇不幸、患难，似乎耶稣没有帮助他们。不仅如此，信耶稣的人甚至会因为信仰而受苦，这是他们难以理解和接受的。如今回想起来，他们当时并不真正明白福音，或是我没有把真正的福音讲明白。若是明白了真正的福音，他们当时很可能就不会接受。

今天是这个月的第五个主日，今天的讲道是福音性的讲道。我选择的经文是《腓立比书》2:5-11。这段经文从上下文语境看并非福音性的经文。保罗在此不是与非信徒传讲福音，而是针对腓立比教会中存在的问题，劝勉信徒要以基督的心为心，活出基督那样谦卑舍己的生命。保罗的劝勉，却是建立在福音的基础之上。人若真正明白和接受福音，生命就会发生改变；反过来，人的生命若想改变，就必须真正明白和接受福音。今天，我希望通过对《腓立比书》2:6-11的讲解将福音阐明。

我们看到，这段经文在很多圣经版本中是以诗歌的形式排列。它像一首献给基督的赞美诗。有些学者认为，这是一首早期教会传唱的赞美诗，保罗在此引用了这首赞美诗。也有些学者认为，这是一段像诗一样的散文，是保罗自己写的。这段充满诗意的经文包含了极崇高的基督论，是对基督热情洋溢的颂赞。虽然对于这段经文的神学解释存在许多不同的看法，但是其中包含了基督道成肉身、十架受难、升为至高等核心真理却是清楚明显、无可争议的。这些核心真理就是我们接下来要分享的。

常言道，人往高处走，水往低处流。世人常问的问题是：你加薪了没有？你提拔了没有？戴德生等宣教士放弃在英国更加优越的生活条件，冒着生命危险来中国宣教，卢云离开耶鲁大学的教授职位去黎明之家服侍智障儿童，侯士庭放下牛津大学的教职去温哥华创办神学院。许多人对这种从高处往低处走的选择百思不得其解。然而，他们追随的正是耶稣的脚踪。基督从至高之处降到至卑之处，然后神将他从至卑之处升到至高之处。基督的降卑与升高形成了戏剧性的对比。

一、基督的降卑

1.与神同等

第6节说，基督本有神的形象（morphe），不以自己与神同等为强夺的。这节经文表达了基督的先存性。“本有”一词表明基督在创立世界之前就已经存在，正如他自己所说：“还没有亚伯拉罕就有了我”（约8:58）。神的形象是神的本质和性情的表现。形象（morphe）一词指真正地、完全地表达其内在实体的外在形式。《希伯来书》说：“他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像。”（1:3）他与神同等，他就是神，正如《约翰福音》第一章开头所说：“太初有道，道与神同在，道就是神。”（约1:1）他是三位一体上帝的第二个位格，在道成肉身之前，他在天上与父神同享至高的荣耀，为众天使所敬拜。

然而，他不以自己与神同等为强夺的。什么叫不以自己与神同等为强夺的？和合本这节的翻译不是太好理解。当代译本译为：“却没有紧紧抓住自己与上帝平等的地位不放。”新译本译为：“却不坚持自己与神平等的地位。” 总体的意思是，他愿意放下与神同等的地位，舍弃至高之处的尊荣。

2.道成肉身

第7节紧接着说：“反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式。” 这节经文告诉我们，基督道成肉身，降世为人，而且成了奴仆。虚己就是倒空自己的意思。那他倒空的是什么呢？他不可能倒空他的神性，因为他若倒空神性，就不再是神了。道成肉身的基督仍然是神，他的神性丝毫没有变化。“倒空自己”表明他将自己完全倾倒出来。那他如何完全倾倒自己呢？就是“取去了奴仆的形象，成为人的样式”。奴仆的形象与神的形象相对应，形成鲜明的对比。他原本是神，众天使都是他的仆役。如今，他取了奴仆的形象，实实在在地成了一个仆人。他愿意完全顺服父神，做父神的奴仆，因此他被称为神的仆人；他来不是要受人的服侍，乃是要服侍人，因此他也成了众人的仆人。我们知道，天使也是奴仆，却不是人。但他却成了人的样式。他与我们相同，拥有完全的人性，除了没有罪。他至少在三个方面倒空了自己。第一，他披上肉身，自愿接受人性的限制，和我们一样会饥饿、干渴、疲劳、痛苦。第二，他不独立使用自己的意志，而是完全顺从父神的旨意，因此他从不凭自己使用他的权能。第三，他大部分时间隐藏了自己神性的荣耀。耶稣在《约翰福音》17章中祷告说：“父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先我同你所有的荣耀。”（约17:5）他原本在天上与父同享无限的荣耀，受众天使敬拜，然而他降世为人之后，这荣耀除了在他登山变相少数特殊的情境，大部分时间是隐藏的。

奥古斯丁在论述道成肉身的时候，表达了一连串的吊诡：他是人的创造主，自己却成了人；他是万有的主宰，却为妇人所生，需要母亲乳汁的哺育；他是生命的粮，却会感到饥饿；他是活水的泉源，却会感到干渴；他是光，却需要睡眠；他是道路，旅行却会疲惫；他是真理，却被人控告做假见证；他是教师，却被鞭打；他是一切的根基，却被悬挂在木头上；他是力量，却变得软弱；他是大医生，却为人所伤；他是生命，却忍受死亡。这个系列的对比还可以继续列下去：他是智慧，他的智慧却需要成长；他是万主之主，却做人众人的仆人，为门徒洗脚；他圣洁无罪，却被列在罪犯之中；他在天上受天使敬拜，却在地上被人藐视、厌弃、嘲笑……

马克吐温有本小说叫《王子与贫儿》，描写王子爱德华与贫儿汤姆交换身份之后所发生的故事。贫儿汤姆受尽酒鬼父亲和继母的虐待。有一次在宫廷门口遇见王子爱德华，受邀入宫。他们俩年龄相仿，相貌惊人地相似，真假难辨。二人决定互换衣服，体验不同的生活。贫儿汤姆在王宫中享尽荣华富贵，后来当上了国王；王子爱德华则受尽了贫穷和欺凌。故事后面的结局我们在此不多说。从王子与贫儿的位置互换，我们看到，地上王子与贫儿的地位悬殊何等自大，遭遇何等不同。如果地上王子与贫儿的差距在我们看来都判若云泥，那神的儿子耶稣降世为人，成为奴仆，我们又该如何来形容呢？王子与贫儿地位的区别再大，他们也都是人。然而，耶稣是神，他离开的不是王宫，而是天庭。他成为人，也可以变成地上的君王。但他甘愿做木匠的儿子，做众人的仆人。他本来富足，却为我们成了贫穷，叫我们因他的贫穷，可以成为富足。”（林后8:9）他如何叫我们因他的贫穷成为富足呢？乃是借着他十字架上的救赎。他为拯救我们继续降卑自己。

3.十架受难

第8节说：“既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”耶稣降世为人，已经是极大的降卑了。然而，他还要降到更低之处。这降卑体现在他对于父神的顺服之上。耶稣说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成他的工。”（约4:34）他不求自己的意思，完全照着父神的意思而行。在客西马尼园，他向父祷告：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”（太26:39）即便在面临极大痛苦、心里忧伤的时候，他仍然乐意顺服父神，成全父神的旨意。因为父神是出于对世人的爱，差遣他到世上来为我们代付赎价，以此救赎我们。他被钉死在十字架上，为我们流血牺牲。钉十字架是罗马帝国时期执行死刑的一种方式，是最可怕、最残酷的方式，主要针对奴隶和十恶不赦的罪犯，很少用在罗马公民的身上。在行刑之前，犯人还要经历鞭打、背十架等等的痛苦。耶稣在被钉十字架之前，经历了各种的羞辱：罗马的兵丁鞭打他，吐唾沫在他脸上，给他穿上紫袍，戴上荆棘冠冕，不停地嘲笑他。他是万王之王，却在地上的一个总督手上受审，被兵丁责打辱骂，最终赤身露体地被钉死在十字架上。他经历了人间最深的羞辱和苦难。不仅如此，在十字架上，他大声哀嚎：“我的神，我的神！为什么离弃我！”（太27:46）他站在罪人的位置上，承受上帝对于世上罪人的审判。他与他的父原本是一体的，他们亲密无间，如今，父掩面不看他，他与父完全隔绝。曾经有位学者略带嘲讽地说，耶稣在死亡面前如此惊惶，不像苏格拉底那样坦然无惧。他不知道，耶稣的死与世上所有人的死都不同，他要背负世人的罪孽。耶稣所面对的不仅仅是肉体的死亡，而是与父神的隔绝。他为我们经历了地狱之苦。

耶稣在十字架上的受难，既体现了上帝的公义，也彰显了上帝的慈爱。因为上帝是公义的，要对罪恶进行审判。圣经上说，“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”（罗3:23）而罪是有后果的。罪的代价就是死。“按照定命，人人皆有一死，死后且有审判。”（来9:27）如果人死如灯灭，死有什么可怕的呢？说实在的，人活在世上，要经历那么多的痛苦，世界有什么可留恋的呢？相比于世上的痛苦，倘若死后无知无感，死岂不是更好吗？但圣经告诉我们，并非人死如灯灭，死后会有审判。按照上帝的公义审判，我们都有灭亡。然而，感谢上帝，他又是慈爱的。他因为爱我们，不愿意我们就此沉沦灭亡，因此他为我们预备了救恩，差遣他的独生爱子耶稣来拯救我们。基督在我们还做罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了（罗5:8）。我们若明白了基督为何死在十字架上，就知道神是何等爱我们。有人信了主，说自己常常感受不到神的爱。保罗说：“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白赐给我们吗？”（罗8:32）神爱我们最终极的证据，就是差他儿子耶稣为我们钉十字架。

二、基督的升高

1.死里复活

但基督的死不是终局。他降到最低之处后，神将他升为至高。第9节说：“所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名”。自卑的必升为高，这是神所定下的原则。基督因着对父神的顺服和对人的爱，自甘降卑，父神便将他升为至高。“升为至高”包含了耶稣基督的复活、升天，坐在父的右边。耶稣是神的儿子，死亡不能拘禁他。耶稣若是没有复活，他便不是神，他死了就死了，不能拯救任何的人。但他第三天从死里复活了，以大能显明他是神的儿子。基督复活是福音不可或缺的一部分。他复活之后，用许多的凭据显给使徒看，向他们显现四十天之久。有一次显给五百多弟兄看，保罗写下这些关于复活的经文，当时还有一大半的人还活着，可以见证此事。保罗原本是逼迫基督徒的，正是因为在去逼迫基督徒的途中，复活的基督在异象中向他显现，他的人生才发生了戏剧性的变化。因此，保罗说：“若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然，并且明显我们是妄做见证。”（林前15:14-15）换句话说，基督若没有复活，我们信他便是自欺欺人，我们传福音便是做假见证，是骗人。我给人传福音时，有些人会说，有信仰挺好，心里有个寄托。我常常以保罗的这段话来回应。如果信仰只是虚假的寄托，那岂不跟鸦片一样吗？

2.升为至高

基督向门徒显现四十天之久，然后升天，坐在父神的右边。在圣经中，右边常指尊贵的位置。坐在父神的右边，就是坐在与父同等的位置，享有同样的尊荣和权柄。这是至高至尊的位置。父神又赐给他那超乎万民之上的名。在圣经上，名具有丰富、重要的意义。一个人的名是什么，他的实质就是什么。 “超乎万民之上的名”是什么呢？在赐给他超乎万民之上的名之后，接着的经文是：“叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。” 这几节经文与《以赛亚书》45章的话紧密相关：“我指着自己起誓，我口所出的话是凭公义，并不返回。万膝必向我跪拜，万口必凭我起誓。”（赛45:23）从这节经文的上文，我们知道，说这话的就是耶和华。而《罗马书》在引用这节经文时写道：“主说，‘我凭着我的永生起誓，万膝必向我跪拜，万口必向我承认。’”（罗14:11）以赛亚曾预言的“万膝跪拜，万口承认”，如今借着耶稣的降卑和升高成就了。向耶稣屈膝就是向耶和华屈膝，承认耶稣基督为主就是承认耶和华为主。另外一处新约引用旧约也说明了这一点。《约珥书》中说：“到那时候，凡求告耶和华名的就必得救。”（2:32）保罗在《罗马书》中引用了这节经文，直接宣告，“凡求告主名的，就必得救。”(10:13) 保罗所说的主名，就是耶稣的名。可见，求告耶稣的名，就是求告耶和华的名。那超乎万民之上的名，就是“主”（kyrios）。这名单单属于神，如今赐给了耶稣。耶稣是主！在旧约中用来指称耶和华的名，使徒们开始用它来指称复活的耶稣。彼得在五旬节的讲道中对犹太人说：“故此，以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主、为基督了。”（徒2:36）坐在父右边的耶稣基督，是万王之王，万主之主，他是拥有绝对主权、无限权能的那一位。他“远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。”（弗1:21）一切的受造之物都伏在他的权柄之下。到耶稣再来审判世界的时候，天上的天使和一切蒙恩得救的灵魂，地上活着的人，无论得救的还是没有得救的，以及地底下堕落的天使和等候审判的未得救之人，他们都要向耶稣跪拜，承认他的名。那些得救的人，要欢喜地敬拜他，将荣耀颂赞归给他；而那些未得救之人，却要在永刑中懊悔地承认他。

三、应用

今天这篇信息，主要不是针对无神论者讲的。其实，世上没有多少彻底的无神论者。如果你相信冥冥中有一位神，你认识这位神吗？使徒约翰说：“从来没有人看见神，只有父怀里的独生子将他表明出来。”（约1:18）神是永恒的、无限的、圣洁的、公义的，有限且有罪的人如何能见神的面呢？神借着他儿子耶稣道成肉身来启示他自己，并拯救我们这些罪人。耶稣降卑成人，被钉死在十字架上，复活升天，坐在父神的右边。他是万王之王，万主之主。这个道理实在不可思议！保罗说：“世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人，这就是神的智慧了。”（林前1:21）这救赎的恩典是赐给一切相信的人。使徒约翰说：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切相信的，不至灭亡，反得永生。”（约3:16）你相信吗？使徒保罗说：“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。”（罗10:9）你若不信他，不接受耶稣的拯救，将来你要面对耶稣的审判。到那时，你只能在地狱的永刑中切齿哀哭。

你若已经接受他做你的救主，也当以他为你生命的主。有人说，耶稣若不是一切的主，他就不是主。换言之，你若不在一切的事上尊他为主，便没有完全以他为你的主。保罗劝我们不要再像世人一样，骄傲自大，结党纷争，求虚浮的荣耀；不要再追求世人眼中的成功。相反，我们当以耶稣基督的心为心，效法他的降卑舍己。如此，我们便不致在世上遭遇一些困苦患难时，便放弃信仰，远离上帝。相反，我们会因着跟随他走十字架的道路，生命变得更加丰盛。

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证道经文：民数记22章

弟兄姊妹，主日平安！

以前的证道中曾提及，“民数记”整卷的结构很像河床，开头和结尾位于两岸高地，中间的加低斯巴尼亚背信弃义则为谷底。现在以色列人终于结束了三十八年的旷野漂流，走出了谷底，又一次站在了高地，扎营于约旦河东、与耶利哥相对的摩押平原，再次准备进入迦南应许之地。以利亚撒接续亚伦出任大祭司，以及摩西受罚不得带领以色列人进入迦南，意味着新时代的序幕已经揭开，神必定在旷野出生的新一代以色列人身上成就他的应许，战胜亚摩利王西宏和巴珊王噩就是必定得胜的标志——但以色列人的征程从此就能一帆风顺了吗？本章开始的故事正是一个插曲，让我们看见在以色列人看不见或意识不到之处，一场属灵争战正在激烈进行——俗话说“树欲静而风不止”，属灵争战就是这样随时随地！

本章故事发生在以色列人刚扎营于耶利哥对面摩押平原的时候，故事情节相当精彩，充满悬念、脍炙人口。如“蠢驴”与“聪明人巴兰”的对比，巴兰既贪财却又害怕惹怒神的矛盾心态等等。同时也留下了值得思考的问题，神是反复无常的吗？巴兰到底是什么样的人呢？带着这些问题，我们将以巴勒、巴兰和耶和华神三位为主线，来看看这段经文要对今天的我们说什么话。

有意思的是，本章所发生的一切，虽然直接与以色列人有关，但以色列人却并不知情，全程都没有参与。但他们的神耶和华却亲自为他们争战，保守并祝福了他自己的子民。我很好奇摩西是怎么得知这一切并记载下来的？当然，圣灵可以直接启示给摩西，也可能是从情报渠道获知，或者是从他的米甸亲戚那里听说的。

巴勒

巴勒是当时的摩押王，此次事件既因他而起，我们也就先从他说起。以色列人战胜了西宏和噩，杀了二王，占了他们的土地，这令摩押王巴勒十分恐慌，因为这两国与自己相邻，现在以色列人就在边界外安营，下一个目标就该是自己了吧？在巴勒看来，以色列人十分强大，摩押根本没有力量与之抗衡，因为他们轻易地就打败了西宏和噩。亚摩利王西宏的国土本是从摩押先王手中夺取的；而巴珊王噩则是利乏音人，也就是仅存不多的巨人。这二王已经够厉害了，如今又来了一个更凶猛的，竟然能轻易击杀二王，巴勒的恐惧可想而知。由此可见，战胜亚摩利王西宏和巴珊王噩的影响是非同寻常的，不仅极大地提升了以色列人的信心与士气，而且足以加剧周边各国的恐慌，这就为进占迦南创造了条件。巴勒清楚，即便纠集起四围的米甸人，依旧不足以对抗以色列人。如何是好呢？巴勒不想束手就擒，也不打算臣服于以色列人，只能另辟蹊径。

古人与现代人显著的差别之一就是古人普遍相信神明、魔法以及巫术这类现在被斥之为迷信的东西，就如我们历史书中所记载的那些巫蛊之事。巴勒当然也不例外。在他看来，要想战胜以色列人，就只能求助于神明的魔力。作为亚伯拉罕侄子罗得的后代，巴勒很可能听说过有关以色列人的神耶和华的事。现在要做的，就是找到大有通灵能力的人，赶紧与更厉害的神明取得联系，或者是想办法操控以色列的神——这就显明了本章之事的实质是属灵争战，只可惜根本就不存在能胜过耶和华神的神明，而独一真神耶和华更不可能被人操控——为此，巴勒找米甸人商议，不仅是因为他们也是当地的原住民，而且因为米甸人长于经商（约瑟就是经米甸人之手被卖到埃及的），见多识广。于是他们决定派使臣去请大名鼎鼎的术士巴兰，企图利用其“法力”求助神明，最终战胜以色列人。从约旦河东到幼发拉底河边巴兰的家乡，这趟路程可实在不近啊！但国难当头、情势危急，再远再难也得去。

其实巴勒大可不必惊慌，因为耶和华神早已禁止以色列人扰害摩押人，因为他们和亚扪人都是罗得的子孙，并非迦南人，神已将他们所居之地赐他们为业（申命记2章）。巴勒这一番折腾纯属杞人忧天、多此一举。实在说来，现实生活中这类因自以为是而判断失误的事并不少见，其后果轻则劳民伤财，虚惊一场；重则引发严重危机或冲突，甚至于改变了国家或民族的命运，执政掌权者不可不谨慎啊！当然，神允许这一切发生，自然另有美意在其中。圣经一再强调神掌管万有，其智慧无法测度，这都是例证。

摩押与以色列相处的历史总体而言并不愉快。作为国家他们基本是以色列的敌人，但其中也有敬虔的摩押女子路得，既是大卫王的先祖，也因此在主耶稣基督的家谱上占一席之地；大卫王逃避扫罗的时候，曾将父母安置在摩押地。眼下以色列人并没有打算与摩押为敌，但巴勒却自己吓唬自己，急急派人去请术士巴兰来施行魔法，咒诅以色列人。

巴兰

巴兰是本章的主角之一。这人乍看之下似乎算得上虔诚人士，竟知道“凡事寻求神的心意”，也能按神的吩咐说话行事，但实际上却并非真正的先知，被神认定为行事偏僻之人。之所以称其为先知，不过是因为他迫于压力确实说了神要他说的话而已（先知的本意就是神的代言人）。新约圣经对其有明确的评价，“彼得后书”说：“他们离弃正路，就走差了，随从比珥之子巴兰的路。巴兰就是那贪爱不义之工价的先知，他却为自己的过犯受了责备；那不能说话的驴以人言拦阻先知的狂妄。”（彼后 2:15-16）“犹大书”说：“他们有祸了！因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。”（犹 1：11）“启示录”则说：“然而，有几件事我要责备你：因为在你那里有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。”（启 2:14）其实，从本章以及相关的记载中，同样可以看清楚巴兰是怎样的一个人。

24章记载，“巴兰见耶和华喜欢赐福与以色列，就不像前两次去求法术”（24:1）。由此可见，巴兰是不折不扣的术士，擅长使用法术，因而不可能是真正的先知，因为神严禁以色列人行这一类的事。巴兰秉持外邦人的多神信仰，很可能听说过以色列的神，甚至可能有所经历，以为耶和华神也不过是诸神中的一位，同样可以用法术加以操控。巴兰的虔诚部分原因正在于此，因为毕竟要靠这些神明吃饭，得罪这些大有能力的神明是万万使不得的！但这与严格的一神信仰毫无关系，巴兰并不真认识耶和华。之所以能有从神而来的启示，不过是因为神定意要使用他而已，就像神曾借法老尼哥向约西亚王说话一样。我们的神乃是万有之主，他可以借万事万物启示自己，甚至能借恶人恶事成就其美善的旨意——过去如此，现在依旧如此！

故此，不要以为神借某人说话了，或者是某人外在的行为看起来似乎敬虔，他就一定是认识真神的人，是真神的先知。因为像巴兰这样的人，存着错误的观念和不良的动机，为达贪婪的目的，但从外表看来，却具有极大的迷惑性。我们既要小心谨防上当，又要小心以免自己落入这样的假冒为善。

巴兰的灵性非常愚钝，与所骑之驴形成鲜明的对比。驴常被认为既愚蠢又顽梗，故被称为蠢驴。但在本章的记载中，驴却既不蠢也不蛮，一开始就看见了神的使者和他手中拔出来的刀，于是反复躲避，以免自己的主人受伤害。反观巴兰呢，却是既蠢又蛮，不仅对拦阻的天使毫无所知，而且迁怒于驴，屡次用杖打驴，并且威胁要杀了自己忠心的坐骑。甚至驴已经开口说话了，仍执迷不悟，直到被神开了眼睛，才得见属灵的真相，不再责怪驴。按说像巴兰这样的人，应该极擅长观兆这一类的事。驴能说话，本已是十分非同寻常之事，巴兰理应即时意识到必定发生了什么奇怪的事，但他竟毫无察觉，一心还要往前行。灵性如此愚钝，岂配得上先知的称号呢？

这也提醒我们，时常保持灵性的敏锐，不被个人的私欲蒙蔽，是多么重要的一件事。人一旦为情欲所辖制，就不可能保持灵性的敏锐，即使面对神迹奇事，就像驴开口说话这样违反常理之事，也会像巴兰一样愚钝。这世界缠累我们的事很多，“就像肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲”，都会对人的灵性造成严重的危害，以致不能清楚神的旨意。我们一定要保守自己，做一个清心的人啊！

巴兰为何一次又一次地求问神，一心想要前往巴勒那里去呢？原因使徒们说得很清楚，不过是“贪爱不义之工价”而已。巴兰依靠自己的法术，作为博取钱财的工具，以致声名显赫，连遥远的巴勒都慕名派人前来请求帮助。巴勒的使臣可不是空手来的，而是带着卦金，于是巴兰当夜急忙前往求问神。

神的指示异常清晰：“你不可同他们去，也不可咒诅那民，因为那民是蒙福的。”巴兰当时的感受一定比较悻悻，因为这意味着将失去一次发财的好机会。只是他不敢违抗神，既害怕神降罚于他，又害怕自己的法术失灵，于是只好打发使臣空手回去。当然，巴兰这次没有应邀前往，也不排除有嫌巴勒出价太低，不值得为此冒险的原因，否则巴勒为什么要再一次派出使臣前来呢？面对以色列人“大军压境”的险境，巴勒心急如焚，无奈之下只好再次派出更为高级的使团，同时答应提供更为丰厚的报酬，以敦促巴兰改变心意，立即前来。

面对如此强烈的诱惑，巴兰岂能不动心呢？但神的指示是如此清楚明确，巴兰也不敢公然违抗。于是巴兰再次前往求问神，期望神改变心意或网开一面，以便自己可以前往。一句“还要对我说什么”，将巴兰急于前往求财，并因此试探神的心态描写得活龙活现。令巴兰感到有些意外的是，神这次竟然同意放行，于是巴兰迫不及待地跟着使臣上路了。当驴因遭遇天使拦阻而不肯前行时，巴兰一再打驴，甚至恼怒得想要杀驴的记载，再一次将巴兰急迫的心情描写得入木三分。由此也可以看出神为何既允许巴兰前往，但却又派天使前往拦阻的原因——若非如此，以巴兰的狡诈与贪婪，到了摩押地，十有八九不会完全按神的吩咐说话。

巴兰的所作所为提醒我们，切不可试探神！有些人一再求问神，反复与多人交通，看上去似乎很虔诚，一定要弄明白神的旨意是什么。但骨子里其实早已拿定了主意，不过是要强求神同意，或是为自己寻求到足够的支持。有时神出于怜悯和智慧，也会放行，就像巴兰这样，但那却并不一定是好事，最多也不过是体恤你的软弱而已。神的心意一旦显明，顺服到底就应当是唯一的选择！千万不要因为自己的私欲，或是环境的变化而三心二意，反复试探神。

果然，巴兰尽管这一趟行程中没有造次，但却本性难移，最后还是与巴勒沆瀣一气，加害于以色列人，终为以色列人所杀。巴兰最终发起的依旧是属灵的攻击，教唆米甸的女子引诱以色列人行淫乱、拜巴力、吃拜偶像的祭物，从而陷以色列人于罪中。若不是大祭司以利亚撒的儿子非尼哈起来击杀了米甸女子，并与其犯淫乱罪的以色列首领，巴兰的计谋真的可能就成功了。为此，以色列人又一次付出了惨重的代价，瘟疫发作，二万四千人因此丧命，倒在进入应许之地的前夜。

这就是真实的巴兰，决非敬虔的真先知，而是施行法术、贪爱财利、引诱人犯罪的术士！只不过他一切的所作所为，都早已在神的计划之中了。

耶和华神

耶和华神是本章的另一位主角，他在以色列人未见之处亲自为其子民争战。神掌管一切，为借术士巴兰之口向外邦人宣告神的旨意，同时祝福以色列人做好了准备。本章的记载，留给我们需要思考的问题，而这些深度的思考，将令我们更深地认识神，从而拓展我们属灵的视野。

本章经文的记载，可能令我们迷惑，难道神会反复无常吗？为什么前面已经清楚地指示巴兰不可与巴勒的使臣同行，后来却又改变主意了呢？圣经一再强调神是信实的，决不会是而又非，我们该怎样解释这里的经文呢？
圣经既是出于神的默示，就不可能错误，也不可能前后矛盾，这是我们解经的基础和前提。其实这里看起来的前后不一，并不难解释。神是信实的，他的应许必不会落空。耶和华神既要带领新一代以色列人进入迦南应许之地，就必定会祝福并保护以色列人，决不许任何人拦阻其旨意的成就，西宏、噩、巴勒和巴兰都不能！为此，神特意拣选巴兰作为祝福以色列人的工具。因为这次神是要向外邦的摩押和米甸人宣告其旨意，保护以色列人免受摩押王巴勒的伤害，于是将计就计，通过巴兰这位既是外邦人，又在外邦人中大大有名的术士之口发预言，实在是再合适不过了——神的作为奇妙啊！

但巴兰既是外邦的术士，并不真认识耶和华，又极为贪婪，令其完全顺服并非易事，这是与以色列真先知的不同之处。作为术士，巴兰对神明有当有的尊崇与畏惧，因此耶和华神就以此加深其印象，令其不敢越雷池一步。神首先清楚而明确地吩咐巴兰不可咒诅以色列人，不许巴兰前往摩押地，希望巴兰能无条件遵行。但巴兰贪婪成性，求财心切，再次试探神，于是神决定利用巴兰此行宣告祝福以色列人的话（甚至包括有关弥赛亚的启示），于是准许巴兰随第二波使臣前往。但神知道巴兰的顺服并非出于甘心，非严厉警告不足以约束其言行，于是借着驴说话，又亲自开巴兰的眼目，使其看见拿刀拦阻的天使，再经由天使重申警戒的话，从而震慑这个术士，使其不敢随私意行事，以致完全遵行了神的旨意。

也许你会说，难道没有别的更好的办法了吗？或者说若巴兰不去，就不能宣告神对以色列人的祝福了吗？神的旨意当然会成就，只是我们不要质疑神的智慧，也不要探索那些属于神的奥秘。我相信神所选择的一定是最好的，因为其智慧不是人可以测度的。我也相信神所没有启示的，我们就没必要揣测，因为摩西曾教训说：“隐秘的事是属耶和华我们　神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。”（申 29:29）

使徒保罗说：“我们晓得万事都互相效力，叫爱　神的人得益处，就是按他旨意被召的人。”（罗 8:28）本章所记载的事，就是最好的注释之一。摩押王巴勒招巴兰的目的本是为咒诅以色列人，从而能战胜他们，但神却借此祝福了以色列人，保证将带领这新的一代进入迦南美地，成就自己早先的应许；巴兰本为贪图钱财而来，但却不情愿地宣告了神的旨意，其他竟一无所获；看似愚蠢的驴居然有敏锐的灵性，甚至可以指责所谓先知的愚妄，令人感慨不已。以色列人的神耶和华也是我们的神，他当日怎样叫万事互相效力，祝福并保守以色列人，今日同样会叫万事互相效力，祝福并保守他的教会和他的儿女。

真先知耶利米曾宣告神的旨意说：“我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念”（耶 29:11）。耶和华神对其子民的祝福与保护是全方位、全天候、全时间的。既在看得见的地方，更在看不见的地方，就像本章经文所记载的这样。其实每天我们所亲身经历的事不过占世上所发生之事很小的一部分，更不要说那些与灵界有关的事情了。若没有神在隐秘处的保守与看顾，我们恐怕早已被魔鬼吞吃殆尽了。感谢以马内利的神，因为他的恩典与祝福时刻环绕着我们，他的保守与看顾从未离开我们。为此，我们以“诗篇”121篇结束今天的证道，并作为我们感恩的祷告和向世人的宣告：
我要向山举目，我的帮助从何而来？
我的帮助从造天地的耶和华而来。
他必不叫你的脚摇动，保护你的必不打盹。
保护以色列的，也不打盹也不睡觉。
保护你的是耶和华，耶和华在你右边荫庇你。
白日，太阳必不伤你；夜间，月亮必不害你。
耶和华要保护你，免受一切的灾害。他要保护你的性命。
你出你入，耶和华要保护你，从今时直到永远。
阿们！

在主里纪念所有在争战中蒙主保守与祝福的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

The post 你所行的在我面前偏僻——2023年10月22日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：民21章

民21：1 住南地的迦南人亚拉得王，听说以色列人从亚他林路来，就和以色列人争战，掳了他们几个人。2 以色列人向耶和华发愿说：“你若将这民交付我手，我就把他们的城邑尽行毁灭。”3 耶和华应允了以色列人，把迦南人交付他们，他们就把迦南人和迦南人的城邑尽行毁灭。那地方的名便叫何珥玛（就是毁灭的意思）。
4 他们从何珥山起行，往红海那条路走，要绕过以东地。百姓因这路难行，心中甚是烦躁，5 就怨讟　神和摩西说：“你们为什么把我们从埃及领出来、使我们死在旷野呢？这里没有粮，没有水，我们的心厌恶这淡薄的食物。”6 于是耶和华使火蛇进入百姓中间，蛇就咬他们。以色列人中死了许多。7 百姓到摩西那里，说：“我们怨讟耶和华和你，有罪了。求你祷告耶和华，叫这些蛇离开我们。”于是摩西为百姓祷告。8 耶和华对摩西说：“你制造一条火蛇，挂在杆子上；凡被咬的，一望这蛇，就必得活。”9 摩西便制造一条铜蛇，挂在杆子上；凡被蛇咬的，一望这铜蛇就活了。
10 以色列人起行，安营在阿伯。11 又从阿伯起行，安营在以耶·亚巴琳，与摩押相对的旷野，向日出之地。12 从那里起行，安营在撒烈谷。13 从那里起行，安营在亚嫩河那边。这亚嫩河是在旷野，从亚摩利的境界流出来的；原来亚嫩河是摩押的边界，在摩押和亚摩利人搭界的地方。14 所以耶和华的战记上说：“苏法的哇哈伯与亚嫩河的谷，15 并向亚珥城众谷的下坡，是靠近摩押的境界。”
16 以色列人从那里起行，到了比珥（就是井的意思）。从前耶和华吩咐摩西说：“招聚百姓，我好给他们水喝”，说的就是这井。17 当时，以色列人唱歌说：井啊，涌上水来！你们要向这井歌唱。18 这井是首领和民中的尊贵人用圭用杖所挖所掘的。以色列人从旷野往玛他拿去，19 从玛他拿到拿哈列，从拿哈列到巴末，20 从巴末到摩押地的谷，又到那下望旷野之毗斯迦的山顶。
21 以色列人差遣使者去见亚摩利人的王西宏，说：22 “求你容我们从你的地经过；我们不偏入田间和葡萄园，也不喝井里的水，只走大道（原文是王道），直到过了你的境界。”23 西宏不容以色列人从他的境界经过，就招聚他的众民出到旷野，要攻击以色列人，到了雅杂与以色列人争战。24 以色列人用刀杀了他，得了他的地，从亚嫩河到雅博河，直到亚扪人的境界，因为亚扪人的境界多有坚垒。25 以色列人夺取这一切的城邑，也住亚摩利人的城邑，就是希实本与希实本的一切乡村。26 这希实本是亚摩利王西宏的京城；西宏曾与摩押的先王争战，从他手中夺取了全地，直到亚嫩河。27 所以那些作诗歌的说：你们来到希实本；愿西宏的城被修造，被建立。28 因为有火从希实本发出，有火焰出于西宏的城，烧尽摩押的亚珥和亚嫩河邱坛的祭司 （祭司原文是主）。29 摩押啊，你有祸了！基抹的民哪，你们灭亡了！基抹的男子逃奔，女子被掳，交付亚摩利的王西宏。30 我们射了他们；希实本直到底本尽皆毁灭。我们使地变成荒场，直到挪法；这挪法直延到米底巴。
31 这样，以色列人就住在亚摩利人之地。32 摩西打发人去窥探雅谢，以色列人就占了雅谢的镇市，赶出那里的亚摩利人。33 以色列人转回，向巴珊去。巴珊王噩和他的众民都出来，在以得来与他们交战。34 耶和华对摩西说：“不要怕他！因我已将他和他的众民，并他的地，都交在你手中；你要待他像从前待住希实本的亚摩利王西宏一般。”35 于是他们杀了他和他的众子，并他的众民，没有留下一个，就得了他的地。

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是民数记第21章。这一章记载了以色列的三场胜利，他们相继打败了亚拉得王、亚摩利王和巴珊王。而这三场战役就发生在约旦河东，过了约旦河就是应许之地。所以这三次争战可以视为神在以色列人进迦南前对他们的考验，而三次胜利也坚固了他们继续前进的信心。但是在这一章同时又记载了以色列的一次失败，而这次失败不是败给了敌人，而是再次败在抱怨、不服、悖逆神的罪上。而这又说明什么呢？

「祷告」

一、21章的分段和问题

民数记21章的段落非常清晰：1~3节是以色列打败亚拉得王；4~9节是以色列再次得罪神，最后藉仰望铜蛇得救的事件；10~20节记载以色列从何珥山直到摩押谷的行程；最后是21~35节以色列打败亚摩利王和巴珊王。

根据这一章的经文，我今天想和大家分享的是两个对比：一是对比以色列面对以东选择绕路和面对亚摩利选择争战；二是对比以色列打了三次胜仗但又因发怨言而失败。除了这两个对比，我还要分享两个问题：一是27~30节关于摩押的诗歌；最后就是关于神命令以色列对敌人尽行毁灭的问题。

二、对比以色列的两次不同选择

4节记载【他们从何珥山起行，往红海那条路走，要绕过以东地。】为什么以色列人要绕过以东呢？在前面的20章详细的记载了以色列和以东交涉的过程，20：14~20节相当长的篇幅记载了以色列使者和以东王的对话。从中可以看出以色列的表现是态度谦卑，反复恳求，而且是晓之以理，动之以情。但是以东王却根本不为所动，态度让人很容易联想到埃及法老，可以说极其蛮横无理。但是以色列却选择绕道而行，不肯和以东发生冲突。

而21章只有22节记载了以色列使者对亚摩利王说的话，【“求你容我们从你的地经过；我们不偏入田间和葡萄园，也不喝井里的水，只走大道（原文是王道），直到过了你的境界。”】这段话几乎是逐字照搬前面以色列对以东王说过的话，但是简单的多。虽然以色列提出的请求是合理的，但是远不如前面对以东的态度那么诚恳谦卑。亚摩利王的反应是不能信任以色列，于是就招聚国民要和以色列争战。而亚摩利王的反应其实和以东王的反应是一模一样的，完全不比以东王更无理，甚至有情可原。因为亚摩利人和以色列本来就没什么交情，而且创世记和出埃及记中都记载了神明确命令以色列要攻击的敌人之一就是亚摩利人，所以亚摩利人不能信任以色列是可以理解的。

而这一次，面对亚摩利王的拒绝以色列却选择了应战，而不是再次绕路。如果单从这两段记载看，显然以东更无理，更可恨，而亚摩利更可以理解，但是以色列的选择却相反，是放过了更可恨的却攻击了不那么可恨的。

为什么以色列如此选择呢？从合理性的角度来说，可能面对以东的时候以色列还没有预备好，所以以东虽然无礼但是以色列暂时隐忍是智慧的选择；也可能是以色列顾念和以东的亲戚关系，他虽然不仁但是我却不能不义。而亚摩利呢？本来就是神要审判的，所以给你机会你不要，那么当然就消灭你没商量了。

可以说这些解释都有一定合理性，但是没有一个解释是绝对的。因为也可以从另一个角度说，以东不顾念亲情而且是在以色列最艰难的时候拒绝援手，那么和他恩断义绝也是合理的；而亚摩利虽然是神命定要审判的，但是以色列已经向他们示好，那么再宽容他们一点儿，再给他们一次悔改的机会有什么不可以呢？至于实力对比，以东和亚摩利相比，难说哪个更难对付。所以，这些解释虽然合理却不绝对，并不是最终以色列如此选择的原因。

那么以色列最终如此选择的原因是什么呢？根本原因是在于神对以色列特别的指示，也就是【你吩咐百姓说：你们弟兄以扫的子孙住在西珥，你们要经过他们的境界。他们必惧怕你们，所以你们要分外谨慎。不可与他们争战；他们的地，连脚掌可踏之处，我都不给你们，因我已将西珥山赐给以扫为业。（申2：4-5）】这就是神藉摩西显明的他的特殊的带领。就合理性而言其实绕道或者争战都可以，但就神的特别指示而言这是唯一的选择。所以，作为属灵的带领人，摩西除了要运用人的一切智慧聪明，更有一个重要的责任就是在祷告中寻求神的心意和带领。这也是圣经一再向我们显明的摩西的重要职责。

而在这一章中以色列人所犯的严重罪行，其实也是之前他们多次犯过的罪，就是不顺服上帝的带领。抱怨的背后是他们只想要上帝给的好处却不想顺服上帝给的命令。因此，以色列人这次的犯罪提醒我们，在寻求神的旨意时要首先洁净我们的内心，如果一个人把必须多得好处少吃苦当成判断神心意的唯一标准，那么这样的人其实所拜的不是真神，而是自己的肚腹。而以色列两次不同的选择也说明，寻求神的心意时除了知道圣经的原则，还要祷告获得神的指示。这指示可能是藉着神亲自说话，也可能是藉着某种特别的感动，或者藉着祷告者内心的平安。

在这两次选择上，相信摩西都有向神祷告并且得着了神的指示。当然寻求神的特别指示的前提是所有可能的选择都不违背神明确的旨意，例如：面对以东或者亚摩利，无论打仗还是绕路都不违背圣经的原则，这种情况下就要看上帝特别的带领如何了。

对基督徒来说，寻求神的心意要避免两种极端：一是只做分析而不祷告，这样的信仰慢慢就会走向纯粹的理性主义，失去和神活泼的关系，只剩下冰冷的教条。而另一个极端是，完全不顾圣经的原则，纯粹在特别的感觉和超自然经验中寻求神的心意。下一章我们要讲到那个著名的坏先知，就是巴兰。他就是一个对神没有真敬畏，是带着强烈的私意去祷告的例子。他因为贪财甚至把得罪神的事也当成可选项，最后神就任凭他瞎眼以致走向灭亡。所以，基督徒能不能行贿啊？能不能随意离婚啊？这些事你要想先搞清楚圣经原则再祷告，否则把明显错误的选项放在祷告中也难明白神的心意，甚至误导自己走向神的对立面，没有比这更可悲的了。

三、对比以色列的得胜和失败

接下来我们再看这一章的第二个对比，就是以色列的胜利和失败。这一段记载以色列的失败很特别，特别之处就在于：第一，这次失败记录在三次胜利之间，似乎和整体氛围很不协调，明明三战三捷是欢欣鼓舞的时刻，为什么要在当中记这么一段，给明明应该欢乐的气氛投下阴影呢？其次，这次的失败是发生在新一代以色列人身上，但是他们犯的罪和背后的原因却和他们的父辈没有任何区别。【5（他们）就怨讟　神和摩西说：“你们为什么把我们从埃及领出来、使我们死在旷野呢？这里没有粮，没有水，我们的心厌恶这淡薄的食物。”】这和11章记载他们的父辈抱怨吃腻了吗哪想要吃肉如出一辙。

其实，与其说这里把失败插在胜利中是一种不协调，不如说这样才更显出人的得胜是多么不可靠；并且新一代以色列人仍然难免重蹈老一代的覆辙更证明人性的软弱，没有义人连一个也没有，没有人能靠自己永远得胜，或者想靠自己在神面前站立得住。

所以，人类的出路到底在哪里？人靠什么可以得救呢？而这一段不仅是再一次显明人的软弱失败，更是预表了上帝设立的拯救方式，就是仰望一位罪的代赎者。所有人的罪都要归在他的身上，因他代替罪人，罪人就可以得救。这一位代赎者不是牛羊，也不是铜蛇，而是铜蛇所预表的基督。正如主耶稣自己亲自证实说【摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生。（约3：14-15）】

而人在得救的事上需要做什么呢？不用其他的行为和任何功德，只要仰望那一位代替者。而仰望就行为而言完全微不足道，可以说是不费吹灰之力，根本称不上功德，但是仰望却代表怀着信心，唯有藉着信心才能得救，也只要藉着信心就能得救。这就是“举铜蛇，望铜蛇”这一安排的实质，就是因信称义的完美体现。

所以这一段失败和拯救的记录实在很关键，它不仅是对以色列的提醒，更是对全人类的提醒。提醒人们应当彻底放弃对人自己，无论是对老一代，还是对新一代的幻想。罪性强大，无人能靠功德或者修炼消除，也无论胜利的鼓舞或者失败的刺激，都不能使人持续活在圣洁中。人的出路只在基督的拯救，神的救法唯有基督的代赎。而这恩典的获得只要以信领受，这就是福音。

四、关于摩押的诗歌

接下来我们再看27~30节关于亚摩利人战胜摩押人的诗歌。为什么在这一章中用这么长的篇幅称赞亚摩利呢？其实目的有两个：第一是变相的赞美神。因为这首诗歌说明亚摩利人很厉害，但是如今却被以色列打败了，说明以色列更厉害。而以色列得胜的原因乃在于神，所以这首诗歌相当于变相的赞美神的大能。

此外，这首诗歌还有一个目的，就是要证明以色列攻打的是亚摩利人，而不是摩押人。虽然这块土地原来属于摩押，但是已经被亚摩利彻底征服了，所以和以色列对阵的不是摩押人，而是亚摩利人。为什么圣经要特别说明这一点呢？因为【耶和华吩咐我说：‘不可扰害摩押人，也不可与他们争战。他们的地，我不赐给你为业，因我已将亚珥赐给罗得的子孙为业。’（申2：9）】这就好像刚才我们引用的神关于以东人的吩咐。所以，强调以色列攻打的不是摩押而是亚摩利，就说明以色列在这件事上顺服了神，所以亚摩利虽然比摩押更强盛但仍不是以色列的对手，因为得胜在于耶和华，得胜在于顺服耶和华。

五、关于对敌人尽行毁灭的问题

最后，我们再来思想一个比较困难的问题，也是很多人质疑我们信仰的问题。就是上帝吩咐以色列人把敌人的城邑尽行毁灭，把敌对的国民全部消灭，一个不留。这是否太残忍了？这样的神能说是善的吗？最近正好发生了以色列和哈马斯的冲突，而哈马斯这次被世界舆论普遍且严厉的谴责，那么上帝对以色列人的吩咐是不是和哈马斯的做法很像呢？甚至更绝呢？

对这个问题我想从三个方面来回应：

第一，从公平的角度看

其实，在战争中不伤害平民并不是一个绝对的道德标准，例如：二战中美军对日本东京、大阪等城市的轰炸就不是只针对军事设施，也针对密集的居民区，更别说在广岛和长崎使用原子弹了。即使是今天，我们假设俄罗斯对美国使用原子弹，并且是投在了纽约或者芝加哥，那么我们觉得美国会不会同样回击俄罗斯呢？所以是否残酷，是否应当受到谴责，不在于我们的感觉，而在于是否真的过度和明显不对等。

而在旧约时代国与国之间的战争就是普遍的赶尽杀绝，神对以色列的吩咐其实并不比其他国家的做法更过分，甚至比当时普遍的做法更文明。例如：不杀人献祭，虽然被基遍人欺骗但是仍然守约放过他们。因此，我们按着今天具体的规则衡量古代的做法是不合理的，其实今天的做法在原理上不见得和古人相差很多。

第二，旧约的做法并不都代表神的本性和永恒的旨意

例如：旧约存在的一夫多妻，休妻，奴隶制等等，今天这些做法或者制度已经改变，我们能说神改变了吗？其实这些做法的存在并不代表神的本意，正如主耶稣论到休妻时说【“摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻，但起初并不是这样。（太19：8）】同样道理，神在旧约时代根据当时的处境和以色列人有限的理解力所制定的战争规则不等于今天仍然适用，更不代表神的本性。

第三，从罪的影响和上帝的审判看

当我们看战争中的死亡，甚至妇女儿童也不能幸免时感到残酷。那么，我们看到地震、洪水、海啸等等灾难更是造成无差别的死亡，是否也觉得残酷呢？而无论是战争，还是地震、洪水，真的是上帝制造的吗？真的该怪上帝吗？其实圣经对这个问题解释的很清楚，神所创造的世界本来没有这一切可怕的事，但因为人犯罪才使这世界充满了不幸和苦难。即使我们不用神学来解释，就是单凭观察也不难看出几乎所有不幸背后都有人类罪恶的影子，贪婪、自私、谎言、压迫、剥削。所以人实在没理由谴责上帝没有怜悯，反而应当好好反思自己是否也是罪恶的一份子，也是这个世界存在不幸的原因之一。

此外，战争和其他一切的灾难都可以说是末后审判的预演，我们设想当基督再来的时候，有什么法律可以保护人不被上帝追究吗？老人、妇女或者儿童，谁能豁免那一次的毁灭呢？如果说有的话，也不在于你是平民，或是妇女和儿童，而仅仅在于你是否认识基督并且接受他为你的救主。

所以亲爱的弟兄姊妹，作为一个基督徒，其实当我们看到战争或者其他一切恐怖的灾难时，不应只想到人道的问题，更应当想到审判的问题，不能只努力救助人脱离今世的苦难，更应努力帮助人逃避那将来更可怕的结局。所以基督徒应当是人道主义者，但更应当超越人道主义。因为人类的根本问题在于罪，而解决罪的方法不是靠人自以为有的善心和善行，而是单单藉着耶稣基督。唯有信靠基督，才能使人脱离那将来必有的审判。求主使我们敬畏他再来的那一日，并因这敬畏多多传扬那真正可以救人的福音。

「祷告」

The post 得胜与得救——2023年10月15日主日讲章/袁灵牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：【民20:1】 正月间，以色列全会众到了寻的旷野，就住在加低斯。米利暗死在那里，就葬在那里。
【民20:2】 会众没有水喝，就聚集攻击摩西，亚伦。【民20:3】 百姓向摩西争闹说，我们的弟兄曾死在耶和华面前，我们恨不得与他们同死。【民20:4】 你们为何把耶和华的会众领到这旷野，使我们和牲畜都死在这里呢？【民20:5】 你们为何逼着我们出埃及，领我们到这坏地方呢？这地方不好撒种，也没有无花果树，葡萄树，石榴树，又没有水喝。【民20:6】 摩西，亚伦离开会众，到会幕门口，俯伏在地。耶和华的荣光向他们显现。【民20:7】 耶和华晓谕摩西说，【民20:8】 你拿着杖去，和你的哥哥亚伦招聚会众，在他们眼前吩咐磐石发出水来，水就从磐石流出，给会众和他们的牲畜喝。【民20:9】 于是摩西照耶和华所吩咐的，从耶和华面前取了杖去。【民20:10】 摩西，亚伦就招聚会众到磐石前。摩西说，你们这些背叛的人听我说，我为你们使水从这磐石中流出来吗？【民20:11】 摩西举手，用杖击打磐石两下，就有许多水流出来，会众和他们的牲畜都喝了。【民20:12】 耶和华对摩西，亚伦说，因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。【民20:13】 这水名叫米利巴水（米利巴就是争闹的意思），是因以色列人向耶和华争闹，耶和华就在他们面前显为圣。
【民20:14】 摩西从加低斯差遣使者去见以东王，说，你的弟兄以色列人这样说，我们所遭遇的一切艰难，【民20:15】 就是我们的列祖下到埃及，我们在埃及久住。埃及人恶待我们的列祖和我们，【民20:16】 我们哀求耶和华的时候，他听了我们的声音，差遣使者把我们从埃及领出来。这事你都知道。如今，我们在你边界上的城加低斯。【民20:17】 求你容我们从你的地经过。我们不走田间和葡萄园，也不喝井里的水，只走大道（原文作王道），不偏左右，直到过了你的境界。【民20:18】 以东王说，你不可从我的地经过，免得我带刀出去攻击你。【民20:19】 以色列人说，我们要走大道上去。我们和牲畜若喝你的水，必给你价值。不求别的，只求你容我们步行过去。【民20:20】 以东王说，你们不可经过。就率领许多人出来，要用强硬的手攻击以色列人。【民20:21】 这样，以东王不肯容以色列人从他的境界过去。于是他们转去，离开他。
【民20:22】 以色列全会众从加低斯起行，到了何珥山。【民20:23】 耶和华在附近以东边界的何珥山上晓谕摩西，亚伦说，【民20:24】 亚伦要归到他列祖（原文作本民）那里。他必不得入我所赐给以色列人的地。因为在米利巴水，你们违背了我的命。【民20:25】 你带亚伦和他的儿子以利亚撒上何珥山，【民20:26】 把亚伦的圣衣脱下来，给他的儿子以利亚撒穿上。亚伦必死在那里，归他列祖。【民20:27】 摩西就照耶和华所吩咐的行。三人当着会众的眼前上了何珥山。【民20:28】 摩西把亚伦的圣衣脱下来，给他的儿子以利亚撒穿上，亚伦就死在山顶那里。于是摩西和以利亚撒下了山。【民20:29】 全会众，就是以色列全家，见亚伦已经死了，便都为亚伦哀哭了三十天。

二十章在民数记中开始了一个新的篇章，就是宣告了一个旧时代的结束，显示了一个新时代的开始。从地理位置上，我们之前曾说，以色列人出埃及之后的行程可以分为三个阶段，一，从红海到西奈山，二，从西奈山到加低斯巴尼亚；三，从加底斯到约旦河。二十章就是第三个阶段在旷野路程的开始。从内容上来看，民数记可以分为两部分，第一代以色列人军队的出发和失败，第二代以色列军队的出发和得胜。本章就是第一代出埃及的以色列人的终结和第二代以色列人行进应许之地的开始。

这一章记载了以色列人在旷野漂流末期，即将开始新的征程之前所发生的四件事情：一，米利暗去世；二摩西两次击打磐石；三，以东人与以色列人为敌；四，亚伦去世。本章的内容在整卷民数记中起到了一个承上启下的作用，因为这四件事情是对第一代以色列人倒毙旷野的一个彻底终结（闭幕），同时也是对新一代以色列人开始进军迦南的一个背景介绍。

这四件事情发生在旷野第四十年的一月到五月之间。米利暗和亚伦的死，放在本章的开头和结尾，形成一个前后呼应的结构。而中间是因新一代以色列人发怨言引发摩西的失败，以及以色列想借道被以东拒绝。这个内容的架构安排显出了这一章四个事件所要传递信息的两个层次，第一，就是纵然第一代悖逆之人都死了，第二代的悖逆依然；三十八年之后以色列人的内在属灵状况并不乐观。第一代以色列人在出埃及的时候逃过了埃及人的追杀了，第二代以色列人在准备进入迦南的时候开始面对外邦各族的敌意了。第二，就是纵然以色列人在开始新征程之前处在内忧外患的严峻处境中，但是神依然同在和帮助他们。

所以这一章充满了死亡与不信的灰暗色调，同时这一章在灰暗中又带着恩典和盼望的亮光。故此，本章的主题就是失败与希望。我们会从三个方面来分享，一，米利暗和亚伦的死亡；二，摩西的不信；三，以东的敌对。

米利暗亚伦的死

正月间、全会众、加底斯

首先，本章开头第一个词语就是“正月间”，这个时间名词给人的感觉有点突兀，好像是紧接着十九章，似乎就是十九章内容的第二天。实际上，这里的正月间是指以色列人在旷野漂流三十八年后的正月，也就是这是以色列人出埃及之后第四十年的正月。这是以色列人在旷野生活最后一年的第一个月，因为后面提到亚伦死的时候说，“以色列人出了埃及地后四十年，五月初一日，祭司亚伦遵着耶和华的吩咐上何珥山，就死在那里”（民三十三38）。民数记的这种“无缝漂移”三十八年的写作手法让我们看见，一，在神眼中第一代以色列人在旷野所过这三十八年毫无意义，转瞬即逝，就像摩西所作诗篇说的那样“在你看来，千年如已过的昨日，又如夜间的一更”（诗九十4）。二，因为正月是新的一年的开始，所以这个词语在这里是一个新的阶段、新的时代开始的预示，结束旷野漂流的时间到了。

然后，这里用了一个很少见的对于以色列人的称呼“以色列全会众”，这个称呼其实是一种强调，强调他们的被召集，这就暗示了以色列人漂流旷野四处分散乱逛的状态要结束了。在这三十八年中，以色列人既不能进入迦南，也不能退回埃及，他们就只能在旷野各处闲逛，他们平日里可能就分散在各处东看看西看看，无所事事。但等到了第四十年的时候，他们就再次被神聚集在一起。

这里提到了以色列人聚集的位置，“到了寻的旷野，就住在加低斯”。这里的加底斯就是三十八年以前以色列人不肯上去得迦南地时争闹背叛事件发生的地方。三十八年前他们准备进入迦南地之前就在这里扎营，从这里派出十二个探子去窥探迦南地。摩西带领以色列会众就在这里等待这些探子回来报告迦南的状况。寻的旷野从地图上可以看出这是迦南地最南边的一个区域，加底斯是这片区域中适合扎营的地方。这里提到寻这个地方也是在表明以色列人再次在应许之地的南部边缘上聚集起来。神带领第二代以色列人准备要进入迦南的路程即将开始。

所以，我们看到，二十章一开头的时间、人物、地点的记录，全面传递了一个新阶段、新征程即将开始的信号，（这可能不禁也令人心生振奋与盼望，但随后所记录的却令人又沉入谷底）。

米利暗的去世

随后，第一节经文的后半句就说“米利暗死在那里，就葬在那里”。米利暗是摩西和亚伦的姐姐，家中的长女，被称为女先知，也是以色列人在旷野期间的领袖之一。四十年前以色列人出埃及过红海之后，就是米利暗带领以色列人在红海边上击鼓跳舞唱诗赞美耶和华神（出十五20-21）。此后对米利暗的记载只有她挑战摩西的领袖地位被管教一事，因为摩西娶了古实女子为妻米利暗就毁谤他，因此被神责备并让她长了大麻风，在营外关锁七天（民十二1-15）。应该说，米利暗是在以色列人中有很大的影响力。但是，对于米利暗的死，这里竟然只有几个字的记录。就是她死了，埋葬了。其他一字未提。这种记录的极其简略，表达了一种张力，米利暗的死既是一件大事，因为这是领袖的死亡；也是一件“小事”，因为这三十八年死了太多的人了。照着上帝的判语“你们的尸首必倒在这旷野，并且你们中间凡被数点的，从二十岁以外向我发怨言的，必不得进我起誓应许叫你们住的那地”（民十四29-30），这三十八年间以色列的青壮年都死绝了，按两百多万人计算，六十万青壮年的男丁，约占到了总人口的四分之一。死了这么多人，以色列人对此都已经有点麻木了。但米利暗又是一个知名人士，她的死需要提一下，但也就是提了一下而已，以此表达米利暗的死归在神对于第一代以色列人不肯上去得迦南地的惩罚序列当中，虽然她是一位姊妹。而且，这里还隐约突出了一下米利暗死亡和埋葬的地点，是在加底斯。这是以色列三十八年前的背叛之地，上帝也是在这个地方宣告了他们必要倒毙旷野的刑罚。三十八年后，米利暗就死在这里，也葬在这里。因此米利暗的死就具有了某种象征的意味，既然以色列人不肯上去，三十八年他们就一步都不能挪动，只能死在这里，葬在这里。// 这里可以对比约瑟，约瑟虽然死在埃及，但是他离世前就让以色列人发誓将来出埃及的时候要将自己的骸骨从埃及带走，带到迦南地安葬（创五十五25），以此他表达他对于上帝应许的信心。以色列人出埃及的时候就遵守承诺带着约瑟的骸骨出来（出十三19），后来等到约书亚带领他们进入迦南之后，就把约瑟的骸骨埋葬在了示剑（书二十四32）。所以，我们就看到一个很令人留意的对比，约瑟虽然没有等到出埃及，但是约瑟的心早就出了埃及进了迦南，所以他的尸骨最后就葬在了迦南地。但第一代以色列人，人虽然出了埃及，却都葬在了旷野。

因此，米利暗的离世对于以色列人来说，是一个具有标志性的事件。表示上帝对第一代以色列人的刑罚到了结束的时候了，第一代以色列人二十岁以外的男子基本上都已经死了，连作为姊妹的米利暗都死了。

亚伦的去世

米利暗死在加底斯，五个月后，亚伦死在何珥山。何珥山据说是在靠近以东边界的地方，就在摩西拉地区（申十6）。何珥山是以色列人绕行以东地进发迦南的起点，就是说如果以东允许以色列人借道行走的话，他们不会走到何珥山（民二十一4）。因此，亚伦死在何珥山就跟米利暗死在加底斯有了一点不同的意味，虽然亚伦的死也属于第一代倒毙旷野的范围内。这个不同有三个方面，第一，何珥山从某个角度可以看为以色列人终于离开了加底斯，并且在抵达何珥山之前还战胜和毁灭了亚拉得人，亚伦也算是多少参与了一点新一代以色列人的争战和得胜。第二，对亚伦的离世记录的篇幅就比米利暗要丰富的多，提到了三件事，一，提到亚伦的死是上帝的吩咐，是神告诉摩西，亚伦必须死在这里；二，晓谕摩西在亚伦死之前，主持亚伦大祭司职任交接给以利亚撒的仪式；三，以色列全会众为亚伦哀哭了三十天。因此，亚伦的死就不是一个个体死亡的事件，而是一个重要的礼仪，是关乎整个群体的公开事件。第三，也因此，亚伦的死是一个双重宣告，是一个旧时代的终结，也是一个新时代的开始。// 米利暗的死，是以色列人旷野漂流即将结束的一个预告，亚伦的死才是正式的结束宣告。

因此，上帝藉着亚伦在何珥山的死正式宣告了以色列人旷野漂流历史的结束，亚伦的死就成了一个时代结束的标记，（可以把亚伦看为是第一代以色列人中最后一位倒毙旷野的人）。但亚伦的死却非以色列人的终结，更是新一代以色列人正式起来进入迦南的标记，他虽然死了，他大祭司的圣衣却传承了下来，（摩西离世后，约书亚就接替了摩西首领的职分。此时，可以说，以色列人新老带领职分的交替已经进行了二分之一）。所以，亚伦的死是一个属灵事件，这个仪式的重点不是指他死后以色列人为他哀哭，而是指亚伦整个死亡的过程，神先宣告他要死，然后让摩西、亚伦和以利亚撒“三人当着会众的眼前上了何珥山”，在全体会众面前举行了大祭司职任的交接仪式，然后亚伦就躺下死了，尸首就留在了山上。这是上帝亲自安排的一个仪式。

摩西的失败

但就在旷野漂流到尾声的时候，摩西在灵性上却出了问题。// 在米利暗和亚伦先后离世之间，发生了以色列人争闹和摩西犯罪的事件。

以色列人的再次争闹

这次问题的起因是新一代以色列人发怨言的事件。已经在旷野漂流了四十年了，以色列人发怨言的问题还在，他们和倒毙旷野的上一代人一样。这次以色列人发怨言提到四个方面的内容，一，对上帝管教上一代以色列人不满；二，对出埃及不满；三，对在旷野的生活不满；四，对没有水喝不满。我们看到第二代以色列人发怨言的“水平”超过了第一代以色列人，这是一个全面的、总括性的怨言表达，几乎涵盖了从出埃及到如今所有的不满内容。// 第一代以色列人过红海之后在旷野第一次发怨言是因为没有水喝（出十五24），第二次发怨言是因为没有吃的（出十六3），第三次发怨言又是因为没有水喝（出十七3），第四次是因为累了发怨言（民十一1），第五次是因为吃的没有味道，想念埃及的生活而发怨言（民十一4-6），第六次是因为十个探子的恶信不肯上去得迦南地发怨言，想要回埃及（民十四2-4），第七次是可拉一党叛乱之后以色列人对神刑罚叛乱之人不满而发怨言（民十六41）。第一代以色列人还有很多其他发怨言的事情，圣经只是记载了典型的几次。这让我们看到，人性就是这么可悲和顽固。三十八年的旷野生活时间，以色列人没有什么变化。第二代和第一代以色列人一样，都是悖逆、硬着颈项的百姓。

为何在第二代以色列人即将开始去得迦南地之前，把他们的发怨言作为第一件事记录在这里呢？难道不是应当写下他们比失败的第一代以色列人更加可取的一面吗？为何先写他们同样是抱怨和失败的一代呢？我想这里可能有三方面意思的表达，一，让我们知道环境的不同并不能塑造出不同的人性，第二代以色列人或许在某些方面会有变化，但本质上并没有超越第一代，这也是在暗示，第二代以色列人进入迦南不是因为他们的敬虔和勇敢，而是完全出于上帝的怜悯和恩典。二，这也是在表明第二代以色列人对于摩西和亚伦作为他们的领袖的不满，这一点从经文对这次以色列人发怨言的描述可以看出来，“ 会众没有水喝，就聚集攻击摩西，亚伦。 百姓向摩西争闹”，这里的聚集攻击和争闹两个词，就表达了第二代以色列会众整体积累的对于摩西亚伦的不满。三十八年旷野漂流的生活，并没有塑造出新一代以色列人敬虔的品格，反而令他们从生活到对过去发生在旷野各样事件的反思，都还是不满。三，这也是摩西不尊神为圣的引发原因，就如同诗篇后来论到摩西犯罪跌倒一事的时候所说的“他们在米利巴水又叫耶和华发怒，甚至摩西也受了亏损。是因他们惹动他的灵，摩西用嘴说了急躁的话”（诗一零六32-33）。

摩西两次击打磐石

面对新一代以色列人为没有水喝向神发怨言，跟摩西亚伦争闹，上帝却没有向以色列人变脸发怒。反而，神以忍耐和宽容对待这一代以色列人，并告诉摩西说“你拿着杖去，和你的哥哥亚伦招聚会众，在他们眼前吩咐磐石发出水来，水就从磐石流出，给会众和他们的牲畜喝”。// 神对第二代以色列人的第一次发怨言，就像四十年前神对第一代以色列人三番几次地为没有水喝没有吃的发怨言的反应一样，没有责备他们，没有向他们发怒，反而是以怜悯忍耐施行神迹奇事来供应他们的需要。

但是，这次摩西自己却出了问题。神没有发怒，摩西却发怒了；神没有定罪，摩西却定罪了。摩西先说“你们这些背叛的人听我说，我为你们使水从这磐石中流出来吗？”，然后，“摩西举手，用杖击打磐石两下”。我们对照耶和华吩咐摩西的话，和摩西在以色列人面前的举动，就看到，摩西完全没有照着神晓谕他的去做。一，神没有让摩西向以色列人说话，摩西却对以色列人说‘你们这些背叛的人听我说，我为你们使水从这磐石中流出来吗？’，这句话是摩西凭着自己的私意说的，不是神让他说的。第二，神没有让摩西用杖击打磐石，是让摩西吩咐磐石出水，摩西却自行击打磐石两下。可以说，摩西此刻在以色列人面前所说所行，完全背离了上帝的命令。他说了神没有让他说的话，做了神没有让他做的事。所以，上帝责备摩西“不在以色列人眼前尊我为圣”。

这真的是非常严重的问题。第一，虽然摩西没有奉耶和华的名说‘耶和华如此说，你们这些背叛的人…’，但是在当时那个场景中，以色列人一发完怨言，摩西亚伦就到会幕那里向神俯伏，随后“耶和华的荣光向他们显现”，上帝就向摩西说话。摩西就召聚以色列人向以色列人说话，以色列人会很自然地认为摩西所说的这句话是从耶和华那里领受的。但是，神并没有对以色列人有什么不悦的话告诉摩西。神没有因为第二代以色列人的这次发怨言，就定罪他们是“背叛的人”，是摩西自己根据自我的感受和经验就定罪了以色列人是背叛的人。虽然以色列人的抱怨很全面，但是这还不能定他们是对上帝的背叛。所以，神只让摩西吩咐磐石出水，其他就没有了。神心里对以色列人的想法是什么神没有告诉摩西。摩西就应当什么也不说。他只要说，无论说什么，都是不对的。从某个角度来说，摩西这是假传圣旨，让以色列人误以为他说的这话是上帝让他说的。这对于一个服事神的仆人来说，所犯的是致命的错误，是很严重的罪。新约使徒保罗曾说“人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。所求于管家的，是要他有忠心”（林前四1-2）。神的仆人最为基本的在上帝面前服事的责任就是忠诚，神让说什么就说什么，不可多加一句，也不可减少一句，否则就是对上帝的背叛和利用。三十八年前，摩西在山上领受了律法和建造会幕的启示，从山上下来之后，摩西一字不差地向以色列人复述了一遍他所领受的。我们读出埃及记时看到，会幕的建造样式几乎是完全重复了两次，给人感觉没有这个必要，记录一次就可以了，实际上圣经就是以这种写作方式让人看见，摩西从山上所听的，完全忠诚地一字不差地传达给了以色列人。三十八年之后，摩西竟然在这个最为基本也最重要的服事忠诚方面出现这么大的问题，真是令人叹息。// 保罗还曾说“神的旨意我并没有一样避讳不传给你们的”（徒二十27）。作为神的仆人，凡事都应当照着圣经的话语来教导，不能传讲自己的私意，不能歪曲神的旨意。这对于服事的神的工人来说是一个极大的提醒，那就是服事神要谨小慎微，要一丝不苟，要完全忠诚，不能凭着自己心里的感受，不能在情绪中。不能凭着自己的猜想，甚至都不能凭着过去的经验。

第二，摩西称这些攻击他和亚伦，向他们争闹的以色列人为“背叛的人”，除了他不是照着神的旨意，是凭自己的私意说话之外，同时也是把自己与这些以色列百姓置于对立的位置上了。这个时候的摩西已经不是把自己看为是神所设立的以色列人的领袖和中保了。摩西是把百姓的攻击、争闹和抱怨看成了这是百姓和他个人之间的矛盾和冲突了。他已经在求问神之前，自己在心里定罪了这些百姓了。其实，以色列人的这些行为首先是向着耶和华神发出的，只是爆发和表现在对摩西亚伦身上了。过去，在应对这样事件的时候，摩西的灵性就表现在他把这些问题首先带到上帝面前，求问神该怎么处理，神说怎么做，摩西就怎么做。惟有上帝在说要把以色列人全部灭绝的时候，摩西才站在百姓这一边为百姓代求，好像是在反对神的话语似的，甚至不惜为救以色列人愿意把自己在生命册上的名给涂抹掉，这恰恰表现了摩西作为百姓中保的角色和心肠。现在，摩西其实是带着自己和以色列人敌对的情绪来到神面前的，他来不是求问神该怎样来应对这种情况，而是来之前已经对于该怎么应对这些发怨言的百姓心里有了定论。所以，才有了后面摩西不是照着神的心意，而是照着自己的私意对以色列人说话做事的事情。

第三，摩西还说‘我为你们使水从这磐石中流出来吗？’，从这句话可以知道，摩西是明知上帝让他吩咐磐石出水的，但是他对于神此刻怜悯和宽容的恩典，不但不能接受竟然还说在了百姓面前。可能摩西认为，这一代以色列人竟然敢再次重蹈覆辙，敢犯跟第一代以色列人一样的罪，上帝就不应该如此“纵容”他们。四十年前，以色列人曾多次为没有水喝发怨言，神没有责备他们，反而令苦水变甜，令鹌鹑飞来，令天降玛哪，令磐石出水来供应他们。可能摩西的反思是神对以色列人太宽容了，应当在刚一开始发现苗头的时候，就毫不客气地以雷霆手段震慑住他们，以管教来拦阻他们免得将来更进一步的犯罪。在摩西看来，对于第一代以色列人神如果一开始就严厉管教，就不会有后面他们多次进一步的抱怨和叛乱了。但是，没有想到，这次神还像四十年前对待第一代以色列人的争闹那样来以宽容忍耐来对待第二代以色列人，非但没有责备和管教，反而依然要从磐石出水来供应他们。这在摩西看来是神的失误，不能再这样了。所以，摩西就很不情愿来执行上帝恩待以色列人的命令。摩西所说的这句话的意思就是，我不愿意吩咐磐石出水给你们喝，（我不愿意执行上帝的命令）。

那么，我们要思想的是为何摩西在面对新一代以色列人发怨言和上帝施恩给他们有这样的反应呢？摩西为何这个时候竟然会犯这么严重的罪呢？首先，我们从摩西说以色列人‘你们这些背叛的人’就可以看出，摩西此时对以色列人充满了不满的情绪。从人之常情来说，当摩西看见三十八年之后的以色列人，又一次因为没有水喝就争闹，发怨言，他心里不高兴，生气，是可以理解的。但是，对照过去摩西的生命表现来说，此时他的情绪有些不寻常。照五经的记载，“摩西为人极其谦和，胜过世上的众人”（民十二3）。过去以色列人发怨言，摩西也生气，但是从来没有如此失态，竟然敢于不照着神的吩咐，而照着自己的私意来应对以色列人。比如，当年，以色列人拜金牛犊，摩西在愤怒中将从山上拿回来的两块法版都摔碎了，并命令利未人拿刀杀死那些带头拜金牛犊的人。那时候摩西的怒气是跟神一样的义怒。而且，摩西的发怒是在为以色列人在神面前代求之后所发的。神在山上就说“我看这百姓真是硬着颈项的百姓。你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国”（出三十二10-11），摩西就为以色列人代求。并且，在摩西发怒之后，再次到耶和华那里为以色列人代求，甚至说“倘或你肯赦免他们的罪，—不然，求你从你所写的册上涂抹我的名”（出三十二32）。比如，在加低斯巴尼亚以色列人叛乱不肯上去的时候，神又一次发怒说“我要用瘟疫击杀他们，使他们不得承受那地，叫你的后裔成为大国，比他们强胜”（民十四12），摩西再一次求神赦免以色列人这样的大罪。再比如，在可拉大坍亚比兰犯罪之后以色列人继续发怨言，神用瘟疫击杀他们，依然是摩西告诉亚伦赶快去为百姓献祭来止息神的忿怒。等等。可以说，第一代以色列人拜金牛犊、不愿上去得迦南地，背叛被管教之后还埋怨，都比这次第二代以色列人发怨言要严重的多。那个时候，摩西展现出了令人吃惊的忍耐、怜悯和代求的灵性生命。为何这次摩西就不再像过去那样来对待以色列人了呢？难道是因为三十八年已经将摩西的谦和忍耐给消磨殆尽了？此刻达到了他忍耐的极限？可能有这一方面的原因，四十年在旷野，这不是摩西所愿意的，因为以色列人的悖逆抱怨和背叛，摩西也不得不和他们一起在旷野漂流，第一代以色列人的悖逆的确成为了摩西的痛苦和重担。

但摩西这次的犯罪，在以色列人众人面前不尊神为圣，应该并不只是忍耐到了极限之后的情绪发泄。我们从神对摩西和亚伦说“你们不信我”这句话中可以看到一些更为深层的原因。摩西对第二代以色列人第一次发怨言的强烈反应，看起来是因为他不再能忍耐以色列人的抱怨。其实，背后是因为他不信神。不信什么呢？摩西此时看见第二代以色列人跟第一代倒毙旷野的以色列人一样发怨言，摩西心里一下子就失望至极，甚至害怕起来。他亲眼看着第一代以色列人六十万能拿刀打仗的男丁都死在了旷野不能进入迦南，他也知道第一代以色列人的问题所在，他们所犯的罪，他们的软弱，他们多次的发怨言和背叛。这都成为了摩西心中的痛，他从未想过神藉着他将以色列人带出了埃及，这一代以色列人竟然不能进入迦南，他要陪着他们在旷野漂流三十八年。他现在看到第二代以色列人竟然跟第一代以色列人一样的发怨言，他一下子就慌了，他几乎好像看见了悲剧即将重演。在摩西看来照这个样子下去，第二代以色列人必定要重蹈覆辙，也要被神管教倒毙旷野了。因此，摩西一下子就被自己的怒气和担忧充满了。他三十八年在旷野忍耐陪伴，就是要能看见新一代以色列人能强过上一代，能敬虔一些，能被神恩待，进入迦南。现在他看到这新一代以色列人跟第一代以色列人一样，同样的没有起色，同样的发怨言。他照着之前的经验，自己的判断是已经看见了这新一代以色列人的结局。这是摩西不能接受的，这也是他反应激烈的更深层的原因。但我们要记得，上帝在三十八年虽然宣告审判说“我指着我的永生起誓，我必要照着你们达到我耳中的话待你们。你们的尸首必倒在旷野，并且你们中间凡被数点的，从二十岁以外向我发怨言的，必不得进我起誓应许叫你们住的那地；惟有耶孚尼的儿子迦勒和嫩的儿子约书亚才能进去”（民十四28-30），但随后神就应许说“但你们的妇人孩子，就是你所说要被掳掠的，我必把他们领进去”（民十四31）。神说了不能进去的，就必定不能进去。但神说了必定要领进去的，就必定能领进去。此刻的摩西却因为看见了第二代以色列人竟然再次上演了四十年前第一代以色列人发怨言的一幕，就对神所说的必定要带领第二代以色列人进入迦南的话不那么确信了。摩西情绪爆发和擅自行事的背后是对神话语的怀疑和不信，（所有不尊神为圣的背后其实都是不信）。// 摩西太害怕这一代以色列人重蹈前人失败的覆辙，再次倒毙旷野。所以，摩西这次的犯罪从表面上来看，是出于对以色列人发怨言的不满，但实际上背后是对这一代以色列人是否能进入迦南没有信心了。甚至，摩西不但不确信神能带领这一代以色列人进入迦南，也不确信神对待以色列人的方式就是好的。可能摩西在想，如果一看见有发怨言的苗头就强力管教，是否对以色列人更好呢？所以，摩西就想越过神来带领以色列人，他想以他的方式来对待以色列人，他认为他的方式才是更好更有效的。所以，摩西虽然听见了神的吩咐，但是他却定意要说自己想说的话，并两次击打磐石。实际上，神是作新事的神。虽然第二代以色列人和第一代以色列人一样，但是神对第二代以色列人可以有更大的忍耐和更大的恩典，事实上也的确是这样，在加底斯的发怨言，神没有向他们发怒，反而以怜悯忍耐来恩待他们，给他们水喝；他们稍微显出一点勇猛向前的心，神就给他们得胜的经历；后面因绕路又发怨言，神就以火蛇来管教他们，并藉此训练他们仰望信靠的心；他们绕路之后面对亚摩利人和巴珊人，神让他们取得大胜；面对摩押人雇佣巴兰来咒诅，神出手拦阻巴兰；面对巴力毗珥的犯罪，神感动非尼哈止住瘟疫，并让以色列人杀灭米甸人。在正式进军迦南之前，神开始以另一种方式来训练新一代以色列人。以色列人是否能够进入迦南，这不在乎以色列人自己，全在乎神。

摩西不信的背后其实在于他看重人的表现超过了对神应许话语的看重。他以他过去所看见的第一代以色列人的失败来看第二代以色列人将来可能的结局。在摩西看来，只有第二代以色列人超越了第一代以色列人，表现更好一些了，神才能把他们带领进入迦南。如果第二代以色列人跟第一代以色列人一样，第二代以色列人也不能进入迦南。摩西此时对于是否能进入迦南的判断是基于人的表现，而非是基于神的应许。其实，若非圣灵重生的工作人性是不会有什么根本性的改变的。第二代以色列人和第一代以色列人并没有什么本质的不同。三十八年旷野生活环境并不能带来人性有什么本质性的突破。与其说，神藉第一代以色列人养育了新一代，倒不如说，神藉着三十八年的旷野生活，预备好了新一代以色列人愿意进入迦南的心志。新一代也对旷野生活不满，也发怨言，但是他们却对于上去要得迦南地充满了热情和向往。实际上，神清楚人心，神知道这一代以色列人生命中的顽疾。但这能影响神应许的实现吗？即使第二代以色列人跟第一代以色列人没有什么不同，神定意只把第一代以色列人领出埃及却让他们倒毙旷野，却施更多恩典给第二代人定意要将他们带进迦南，这有什么不可以吗？如果凭着以色列人，他们什么时候都进不去。但是若神施恩帮助，连第一代都能进入。所以，既然上帝对新一代以色列人有清楚的应许，那么神的话语必定成就。// 所以，面对这一代以色列人显然摩西失去了从上帝来的属灵视角，跟他对待第一代以色列人不同。上帝一定会带领以色列人出埃及，这是摩西从上帝所领受的属灵看见，他的整个服事就是建立在这一个信心的领受之上的。所以，无论第一代以色列人怎么悖逆，怎么作死，摩西都能照着上帝的心意为他们代求。其实，同样，对于第二代以色列人无论他们的本性怎样，表现怎样，上帝都必定要带领他们进入迦南。作为这一代人的领袖，必须要有这样的一个坚定的信心的领受，在这个信心的基础上，才能被上帝使用来带领这一代以色列人进入迦南。摩西在这一点上恰恰信心不那么坚定，他不确信这一代以色列人必能进入迦南。当然，藉着这个事件，摩西的信心重新被坚固了。但是就像以利亚在迦密山大战巴力四百先知之后，因为耶洗别的一句话就逃跑了，后来虽然上帝重新坚固了他，也还使用他，但是这个事件之后，就进入到了他服事的尾声了，服事北国的重任很快就要交到以利沙身上了。摩西还可以再服事一年，但马上就要把带领的职分交给以利亚撒和约书亚身上了。

摩西的悲剧？

摩西犯罪跌倒的后果就是摩西和亚伦“必不得领这会众进我所赐给他们的地去”。可能有人会为摩西打抱不平，觉得上帝对摩西太严厉了，太苛刻了，四十年旷野漂流，以色列人犯了那么多次错，神都以怜悯宽容来恩待，为何到了摩西这，就犯了这一次的错，就不允许他进入迦南，这是否对于摩西太过于残忍了呢？也可能有人会解释说，因为摩西是领袖，所以，摩西的错误不能和会众的悖逆同日而语，一次就很严重了。// 也有人说，这次摩西犯罪最严重的地方在于他两次击打磐石，因为在四十年前已经有上帝吩咐他击打一次磐石出水的经历了，那一次的击打磐石，上帝曾说“我必在何烈的磐石那里站在你面前，你要击打磐石，从磐石里必有水流出来，使百姓可以喝”（出十七6），加上新约保罗曾说“所喝的是出于随着他们的灵磐石。那磐石就是基督”（林前十4）。因此，通常就把旧约以色列人出埃及之后出水的磐石看为是对基督的预表，击打磐石就是基督承受了百姓犯罪的后果，击打磐石就是基督为罪的受苦，而因为基督的代罪，就使得生命的祝福和恩典的供应临到了犯罪的百姓身上。就是以赛亚书说的“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚我们得平安。因他受的鞭伤我们得医治”（赛五十三4-5）。而基督的受苦是一次永远成就了救赎的事，所以，四十年后面对新一代以色列人，只要凭着信心吩咐磐石出水就可以了，并不需要再次击打磐石。再次击打磐石，而且击打两次，就是让基督再次为罪受苦，这是对上帝拯救的极大的不尊重和不信。因此，上帝就不准摩西进入应许之地。但把摩西这次的犯罪和基督救赎大工之间作关联，显的有些牵强。

我想，摩西的情绪，摩西的不能忍耐，摩西的不信，以及摩西对进入迦南地的第二代以色列人的期望，等等都可以来解释摩西这次的私意抗命得罪神的做法。但是，当我们看到上帝因此就判定摩西不能带领以色列人进入迦南的时候，我们是否从中可以看到摩西事奉中另一个更为深层的东西呢？那就是，摩西无比渴望带领以色列人进入迦南。摩西太想进入迦南了，以至于他对第二代以色列人有很大期望，希望他们表现好点，超过第一代，好能进入应许之地。以至于，他看到新一代以色列人依然发怨言的时候，就情绪失控，被自我所蒙蔽。这蒙蔽他的私意或许正是他如此想要进入迦南的执着呢？摩西对进入迦南的渴望，在这一刻超过了对上帝话语的顺服和尊重。为要进入迦南，摩西不惜要得罪神。而神就是藉着这个事件来显明出摩西内心的这一点。其实神对每一个祂的仆人都预先量给了他们服事的疆界，给摩西的使命就是带领以色列人出埃及，并陪伴他们在旷野四十年，（他已经非常好的完成了这一任务）。带领新一代以色列人进入迦南的使命本就不是给摩西的，而是给约书亚和亚伦家祭司的。摩西可能恰恰在神所给他的服事使命和疆界上没有寻求神，他想要作的事，不是神让他去作的事。所以，摩西不能带领以色列人进入迦南，严格来说这并不是摩西一生服事中的遗憾和失败，反而他如此想要由他带领以色列人进入迦南可能才是他的失败。这或许就是这次摩西跌倒的根源吧。

以东人的敌对

第二代以色列人要开始准备进入迦南了，就表示他们要开始面对各种挑战了，而以东人的态度就是对以色列人的提醒，他们面对的是一个不那么友好的外在环境。

以色列人的恳求被拒

发怨言的问题解决之后，以色列人就要拔营起行，他们的想法是为了节省时间和行路便利，他们想走当时贯穿南北的一条大路。但这条路要从以东人的境内穿过，他们本着友好的态度打发人去跟以东人商量，希望以东能允许以色列人走这条路。但是以东人拒绝了他们。以色列人不死心，以为给以东一些好处就可以走这条路，就第二次派人去谈，他们愿意给以东一些经济上的补偿。但以东人依然拒绝，并且还发出了武力威胁。就是说，这根本就不是钱的事，这条路就是不给你们走，你们若是敢于靠近，我们就开战。

以东人的强硬态度，从侧面表明了，上帝给以色列人预备的就不是这条直通的，取水更加便利的大道。就像四十年前，以色列人出埃及时一样，当时他们可以选择走另外一条在他们看来又快又直的路，但是上帝却带领他们走了一条迂回的路，使得他们面对了后有追兵，前后大海的险境。这不是上帝故意折磨他们，而是上帝知道哪条路才是真正适合他们走的路，哪条路才是有更大危机的路。并且，在人看为更加危险的处境中，上帝却有保守和拯救的大能显露出来。以色列人被以东拒绝，就显明了神让他们走那条他们不想走的绕远的路。

以东的敌意

从以色列人的请求可以看出，以色列人的态度非常谦卑，没有对以东表现出任何敌意。而且，以色列人的要求也并不过分，只是借道而已；并且还做了各种可能扰乱到以东人的预防。况且以东和以色列人还是亲戚，以扫和雅各是双胞胎的亲兄弟。但就是这个看起来正常的请求，却被拒绝了。以东人这种看似毫无道理的敌对，其实是一种警诫和提醒，告诉以色列人，他们想要进入迦南所遇见的周围邻居们对他们并不抱有善意，而是看他们为外来者，是威胁到本地各族人的一群人。不单是以东人，包括后面出现的亚拉得人、亚摩利人、巴珊人、摩押人（巴兰的故事）、米甸人，这些人都是在以色列人进入迦南之前所遇见的各族，这些人都对以色列人表现出敌意和攻击。以东的敌意只不过是一个预示而已。以东代表了以色列人在进入迦南之前所面对的整体外在环境的严峻。这就告诉以色列人，他们要进入迦南这一路只能完全倚靠耶和华神，而不能倚靠任何其他人。

以色列人的反应

虽然以东人拒绝了以色列人借道的请求，但是以色列人却并未因此向以东宣战。因为上帝曾对以色列人有要求，迦南地上的七族属于被灭绝的范围，迦南地是赐给以色列人的应许之地。此外的地并没有赐给以色列人，特别提到了以东、摩押和亚扪人，这些都是以色列人的近亲，所以不可以去攻占他们的土地。至少在这件事上，新一代以色列人遵行了上帝的命令，一，不主动攻击以东；因为上帝不让他们主动跟以东开战。二，虽然要绕路，而且后面还因为绕路而发怨言，但是他们哪怕绕路也要向着迦南行进。

结语

这一章是两个时代交汇的节点，是一个旧时代的结束和一个新时代的开始。第二代以色列人在开始重启进军迦南的路程时，他们面对的是内外的危机。内部的危机一方面是他们自己的抱怨和悖逆，另一方面是摩西亚伦作为领袖对于他们是否能够进入迦南的不确信和疑惑。外部的危机是面对周围一片敌意和拦阻。其实不但是摩西，连我们若是只读这一章的话，也会怀疑，这新一代的以色列人真的能进入迦南吗？

在人是不能，在神凡事都能。能不能进入不是看人看环境，而是看神。神既然应许必定要带领这一代以色列人进入应许之地，那么神就一定能做成这事。不管在人看起来多么不可能，神也能做成。所以，不要看人的表现和环境怎样，也不要看自己的感觉和喜好，而是要看神是怎么说的，怎么作的。// 看人总是令人灰心失望的，惟有看神才能给人以信心和安慰。

因此，这一章虽然是第一代以色列人倒毙旷野的结束，主要体现在第一代以色列人三位领袖的离世上，（摩西虽然这一章还没有死，但本章既然已经明确宣告了摩西也不能进入迦南，所以，摩西在进入迦南之前的死亡其实在这已经做了预告）。但是，这一章同时更是神恩待第二代以色列人的开始。这一章依然有从神来的亮光，第一就是磐石出水，虽然摩西没有照着神所说的吩咐磐石出水，而是两次用杖击打磐石，但是磐石还是出水了，既解决了以色列人喝水的需要，也更是显明了上帝的恩典和旨意并不受人的影响。就像之前神曾对摩西说过的“我要恩待谁救恩待谁，要怜悯谁救怜悯谁”（出三十三19）。没有人配得神的恩待和怜悯，这完全是出于神自己的主权和智慧。第一代人不能进入迦南，显明神的公义和圣洁；第二代人能进入迦南，显明神的恩慈和信实。神要成就的事，无人能拦阻。第二，就是以利亚撒接续亚伦成为以色列人新的大祭司，这表示虽然亚伦死了，但是神的工作并不受影响，神通过兴起下一代的领袖依然来带领和施恩给自己的百姓。谁死了都不怕；只要神还同在，就可以。摩西和亚伦从某个角度来说，以后再也没有像他们两人这样的领袖了，他们也的确在后世名声、所经历的神迹奇事，所领受的恩典和能力，等各个方面以后的领袖都不能超过他们。但是没有他们，神的工作并非就不能进行了。神能使用他们，也能使用别人。一代人自有一代人的使命和挑战，人最大的智慧就是知道神给自己的使命和责任是什么，并能照着神的带领和心意去尽心竭力。

最后我以使徒保罗在新约的一段话作为今天证道的结束和祷告“我感谢那给我力量的，我们主基督耶稣，因他以我有忠心，派我服事他。我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的。然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而作的。并且我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心。基督耶稣降世，为要拯救罪人。这话是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是个罪魁。然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上，显明他一切的忍耐，给后来信他得永生的人作榜样。但愿尊贵，荣耀归与那不能朽坏不能看见永世的君王，独一的神，直到永永远远。阿们”（提前一12-17）。

回应诗歌：《74 我时刻需要主》

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证道经文：民数记19章

弟兄姊妹，主日平安！

今天的证道经文是“民数记”19章，内容是有关如何使用除污秽的水，从因接触死尸而沾染的污秽中得以洁净。以现代人的观念看来，这一章的内容很不容易理解——包括“利未记”和类似的律法规条——颇有些小题大做，甚至有点迷信或法术的味道。但既然圣经严禁迷信和法术，神颁布这样的律例并要求以色列人严格遵守，到底是为什么呢？背后有哪些属灵的深意呢？

我们知道圣经不可能有错误，也不可能包含没有意义的内容。既然“从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望。”（罗 15:4）我们就先从除污秽之水所蕴含的属灵意义说起。

属灵内涵

我们常说“旧约是预表、新约是实体”，新旧约本是一体。旧约圣经，尤其是摩西五经，常借助外在看得见的礼仪或规条，来预表或说明内在看不见的属灵真理。本章借除污秽之水以得洁净的条例，所要显明的属灵内涵就是：以色列的神耶和华既是圣洁的，作为神子民的以色列人同样也必须圣洁，正如神自己在“利未记”中所宣告的那样：“我是耶和华你们的　神，所以你们要成为圣洁，因为我是圣洁的。”（利 11:44）这当然同样是新约的属灵内涵：父神和主耶稣基督既是圣洁的，教会与基督徒就必须成为圣洁！教会之所以在许多事情上不肯也不能与世界苟同，根源正在于此。

旷野时期，圣洁的神与其子民的同在是通过以色列营中心的会幕直接表现出来的——这既是以色列人无尚的光荣，但同时也给他们带来了极大的危险，因为他们的不洁可能会给自己及会众带来极大的灾难，就如以赛亚先知看见神的荣光时所发出的惊叹：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王万军之耶和华。”（赛 6:5）为保持以色列民的圣洁，以免冒犯神，摩西从神所领受的律法从个人、会众直到全营地，都做了不少具体规定。

神从全体以色列人中分别出利未支派专门办理与会幕有关的事，又从利未人中分别出亚伦家专做祭司，只有他们才有资格接触至圣之物。其余的人如果擅敢僭越行事，包括非利未支派的以色列人擅自靠近会幕，或是普通利未人擅自触碰圣物，都必须从会中剪除。神严厉镇压可拉一党的叛乱，就是例证。故此，以色列各支派的安营都需要远离会幕，由利未人隔开，以免无意间冒犯了神的圣洁。

住在营中的每个以色列人都必须随时保持圣洁，因此他们只能吃那些可以吃的洁净食物，日常生活也要小心谨慎，以免自己或营地受到污染。但沾染污秽在所难免，这时只有按律法的规定行洁净的礼仪，才能恢复礼仪上的圣洁。比如患大麻风或漏症，需要被隔离在营外，洁净后才能重新进营。米利暗就因此而在营外被隔离了七天，以儆效尤。因为污秽会传染并蔓延，如果不及时处理，以色列全会众及整个营地都将成为不洁，以致圣洁的神不能继续住在他们中间。

污秽或不洁有等级之分，正如罪有至于死的与不至于死的一样（参约一5章）。不同等级的污秽对应不同的洁净礼仪。其中最高等级的污秽就是因死尸而沾染的不洁，包括直接摸了死尸的，或是间接与死人同处一室的等。原因很简单，因为“罪的公价乃是死”——即罪与死的关系极为密切，以致可以形象地说，死尸就如同“看得见”的罪。因此，如何处理死尸，及时消除这个危险的污染源，就是一件非常重要的事（其实时至今日依旧如此，葬礼始终是人类社会最常见、最重要的礼仪）——本章的规条正是为此而设。

“利未记”早有规定，沾染了污秽就有了罪（这都是预表），必须流血才能得以洁净，正如“希伯来书”所宣告的那样：“按着律法，凡物差不多都是用血洁净的；若不流血，罪就不得赦免了。”（来 9:22）。在摩西的时代，流血就意味着要献祭。但献祭不仅费用高昂，而且过程比较复杂，不便应用于死亡这类日常大范围的情况。尤其我们要记得，此时的以色列人正漂流旷野，他们中的许多人是受罚要死在这期间的——形象地说，就是漂流旷野期间，死人的事将是经常发生的。于是，神命定本章的条例，以便以色列人能尽快处理因死尸而造成的污秽，恢复并保持个人及全营的圣洁。

因为全本圣经本为一体，故新约与旧约秉承同样的属灵原则。“以弗所书”说：“（基督）要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。”（弗 5:26-27）“希伯来书”更直接地说：“你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁；非圣洁没有人能见主。”（来 12：14）尽管因着耶稣基督一次而永远有效的献祭，我们现在不用再求助于这些外在的洁净礼仪，但为罪悔改以及从世界分别出来等保持圣洁的举动，依旧是教会和基督徒随时需要施行的“属灵洁净礼仪”，其属灵实质与本章以色列人所遵守的是一样的。

明白了以上属灵的意义，再读本章的礼仪条文，是不是就容易理解多了，离我们也不那么遥远了呢？

除污秽的水

因死尸沾染的污秽需要借助于除污秽之水才能得以洁净，这水则由红母牛的灰调制而成。因此，如何制作红母牛灰占了本章一半的篇幅，另一半则是有关如何使用这灰以行洁净礼的。根据上面所说的属灵含义，参照摩西五经的相关规定，就不难理解为什么要用这些东西，由特定的人，按如此严禁的程序制作了。

制作红母牛灰与献祭的过程很有些类似。但关键的区别在于这不是献给神，而是用于人的，并且只用于特殊洁净礼仪的需要。因此，用母牛而不是公牛，因为只有后者才能用于献祭；母牛的颜色要求是纯红的，显明唯有流血才能洁净罪；没有残疾与未曾负轭的母牛，都旨在显明母牛的纯全无瑕疵，没有用于俗务，如同献祭的牺牲一样；皮、肉、血、粪都要焚烧，显明的则是完全的牺牲。

祭司要全程参与制作的过程。首先要查看牵到面前的母牛是否合格，就像检验献祭的祭牲一样；督导宰杀、焚烧与收集的全过程，以保证严格遵守了律法；向会幕前弹血七次，与献赎罪祭时类似，因为这灰同样是要用于除罪；焚烧的过程中祭司还要投入香柏木、朱红色线和牛膝草，这都是用于洁净大麻风的物件，同样可以用于洁净死尸的污秽。前两者可能因其与血同色，后者则是用于洒血的；这里的祭司是以利亚撒而不是大祭司亚伦，说明制作除污秽水的等级与重要性都次于在祭坛献赎罪祭。

在以色列营外宰杀并焚烧红母牛同样有深意。因为不是献给神，而是直接与罪以及沾染污秽被隔离的人有关，因此要在营外进行，所制之灰也要存在营外，不得入营。也是因为同样的原因，这除污秽的水虽有洁净的功效（当然是因为这是出于神的吩咐），其本身却不洁净，以致凡接触它的人，包括祭司、烧牛与收灰的人、调制并撒水的人、以及触摸的人都将不洁净到晚上，必须洗浴并洗衣服才得洁净，然后可以进营。

按以上过程而得的红母牛灰，由于包含诸多洁净的成分，又由有职分与权柄的人制作，便于调制和长时间保存，因此很适合漂流旷野期间，以色列人整体聚居时日常大范围洁净之用。随着出埃及的这一代以色列人倒毙旷野，新一代人进入应许之地分散定居，这一洁净的律法也完成了其使命，以后未再被提起。

以上所描述的这些我们听起来是不是很熟悉？不正是我们主耶稣基督的预表吗？主耶稣是神无瑕疵、无玷污的羔羊，是“除去世人罪孽的”；主耶稣被钉十字架，流出宝血，洗净人的罪；主“耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦”（来 13:12）；主耶稣既是祭司，又是祭物，甘心献上自己；… 但由红母牛灰所调制的除污秽之水的功效只是暂时的，唯有主耶稣基督宝血的功效才是永远的，“因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。”（来 10:14）

这除污秽的水要怎样使用，才能叫因死尸而沾染污秽的人得以洁净呢？

洁净程序

我们前面已经提到过，污秽有等级之分，最严重的就是因死尸而沾染的不洁，无论直接还是间接。前者如直接摸了死尸或者在战场杀了人，后者如误踩坟墓（这就是为什么犹太人要粉饰坟墓，使其醒目的原因）、或者误入停尸的帐篷等。沾染这类严重污秽的人要得洁净，就必须按本章的规条使用除污秽之水。

首先，因死尸而沾染污秽的人要经过七天才能恢复礼仪上的洁净，这七天要被隔离在营外。七是完全数，也是创世的周期，七天的隔离期可能与此相关，代表经过了一个完整的周期。其中第三和第七天要各使用除污秽的水洁净一次，到了第七天晚上，这人还要洗浴并洗衣服，就得以完全洁净，然后才可以进营。如果缺了其中的一项，这人就依旧是不洁净的。两次施行洒水之礼，为要显明洁净的过程必须公开而不是私下进行，因为这是关乎整个以色列营之事。第三天洒除污秽的水，可能是要提醒罪使人与神隔离，非认罪悔改就不能恢复与神的关系；第七天可能是要显明人能从罪中得洁净完全是出于神的恩典，也提醒人既已洁净，就不要再犯罪得罪主。

这是贯穿旧、新约圣经一贯的原则，即罪得赦免乃是神的恩典，其唯一途径就是认罪悔改，并且越快越好！就如神当年借以西结先知呼唤以色列人的那样：“以色列家啊，我必按你们各人所行的审判你们。你们当回头离开所犯的一切罪过。这样，罪孽必不使你们败亡。你们要将所犯的一切罪过尽行抛弃，自做一个新心和新灵。以色列家啊，你们何必死亡呢？主耶和华说：我不喜悦那死人之死，所以你们当回头而存活。”（结 18:30-32）

其次，除污秽的水必须由一个洁净人调制并洒在不洁之人的身上，而不能由不洁之人自行操作。其中除公开的意义外，这还从两方面给我们提醒。就不洁之人而言，人不能自洁，不仅要完全仰赖耶稣基督宝血的功效，而且需要接受教会纪律的惩戒，也接受需要其他弟兄姊妹的帮助。亚伦面对神所降于米利暗的大麻风，能赶紧求摩西为他们祈祷，算是悔改了，因此救了自己和米利暗。可拉一党叛乱，亚伦为会众献祭代求才止住了瘟疫。我们都难免因犯罪而陷入不洁，这时不仅自己要及时在神面前悔改，也要及时报告教会，等候处理，并在合适的范围内请求弟兄姊妹为自己代祷，以便主赦免的恩典早日临到我们，就像“雅各书”所说的：“出于信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免。所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量是大有功效的。”（雅 5:15-16）

就洁净之人而言，若要真正帮助那些因罪陷入不洁的弟兄姊妹脱离罪的辖制，恢复与主的关系，就必须愿意付代价，就像这里的洁净人因接触除污秽的水而变为不洁一样。即便是代表教会执行纪律，同样需要有这样的心态。保罗不仅为哥林多人忧伤，为他们流泪祷告，而且愿意改变行程，并承受由此而产生的非议。不肯付代价，彼此相爱与彼此扶持就只能是口头上的，于人于己都毫无益处，挽回也就无从谈起了。许多的时候，身边软弱的弟兄在罪恶中不能得胜，除了他自己的原因以外，是不是也因为我们没有付足够的代价呢？“雅各书”还教导我们说：“我的弟兄们，你们中间若有失迷真道的，有人使他回转，这人该知道：叫一个罪人从迷路上转回便是救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪。”（雅 5:19-20）求主赐我们真正愿意付代价实践彼此相爱的心！

第三，不按本条例洁净自己的后果是十分严重的，这样的人要从民中剪除！圣经一再申明：神是圣洁的，“万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三、四代。”（出 34:7）神既住在以色列人中，以色列人就更当处处小心，以免冒犯神的圣洁。另外，由于污秽会因彼此接触而传播和蔓延，以色列人必须尽快清除污染源，以保持全营的圣洁。

作为新约的圣徒，我们常欣喜于我们的神是以马内利的神，这当然是不错的。但我们是否同时意识到，我们的神同样是烈火呢？是否意识到与圣洁之主相处所包含的危险呢？如果我们犯罪冒犯神的圣洁，难道神不会施行烈火的审判吗？哥林多人不按规律领圣餐，因此患病与死的并不少；亚拿尼亚同妻子撒非喇欺哄圣灵，不是当场就倒毙了吗？尽管这不一定影响最终的救恩，但这样的境况还是不遭遇的好。当今的时代对神的认识存在严重的偏颇，极度缺乏敬畏，因此就更有必要严肃教会纪律——既是为免冒犯神的圣洁，防止罪恶蔓延；同时也是为从世界分别为圣，以免主的名被轻看。求主感动教会，特别是教会的领袖，能在世俗大潮的冲击之下，竭力保守教会的圣洁！

最后，我们以“哥林多后书”的一段经文结束今天的证道——使徒保罗警戒我们，作为属神的子民，教会和基督徒决不可与世界同流合污，以使自己沾染不洁：

你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列（“彼列”就是撒但的别名）有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？　神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生　神的殿，就如　神曾说：“我要在他们中间居住，在他们中间来往。我要作他们的　神，他们要作我的子民。”又说：“你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。”这是全能的主说的。亲爱的弟兄啊，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏　神，得以成圣。（林后 6:14-7:1）
阿们！

在主里纪念所有从世界分别为圣、为主的名争战的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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经文：民数记18章

民18：1 耶和华对亚伦说：“你和你的儿子，并你本族的人，要一同担当干犯圣所的罪孽。你和你的儿子也要一同担当干犯祭司职任的罪孽。2 你要带你弟兄利未人，就是你祖宗支派的人前来，使他们与你联合，服侍你，只是你和你的儿子，要一同在法柜的帐幕前供职。3 他们要守所吩咐你的，并守全帐幕，只是不可挨近圣所的器具和坛，免得他们和你们都死亡。4 他们要与你联合，也要看守会幕，办理帐幕一切的事，只是外人不可挨近你们。5 你们要看守圣所和坛，免得忿怒再临到以色列人。6 我已将你们的弟兄利未人从以色列人中拣选出来归耶和华，是给你们为赏赐的，为要办理会幕的事。7 你和你的儿子要为一切属坛和幔子内的事一同守祭司的职任。你们要这样供职；我将祭司的职任给你们当作赏赐侍奉我。凡挨近的外人必被治死。”
8 耶和华晓谕亚伦说：“我已将归我的举祭，就是以色列人一切分别为圣的物，交给你经管；因你受过膏，把这些都赐给你和你的子孙，当作永得的份。9 以色列人归给我至圣的供物，就是一切的素祭、赎罪祭、赎愆祭，其中所有存留不经火的，都为至圣之物，要归给你和你的子孙。10 你要拿这些当至圣物吃；凡男丁都可以吃。你当以此物为圣。11 以色列人所献的举祭并摇祭都是你的；我已赐给你和你的儿女，当作永得的份；凡在你家中的洁净人都可以吃。12 凡油中、新酒中、五谷中至好的，就是以色列人所献给耶和华初熟之物，我都赐给你。13 凡从他们地上所带来给耶和华初熟之物也都要归与你。你家中的洁净人都可以吃。14 以色列中一切永献的都必归与你。15 他们所有奉给耶和华的，连人带牲畜，凡头生的，都要归给你；只是人头生的，总要赎出来；不洁净牲畜头生的，也要赎出来。16 其中在一月之外所当赎的，要照你所估定的价，按圣所的平，用银子五舍客勒赎出来（一舍客勒是二十季拉）。17 只是头生的牛，或是头生的绵羊和山羊，必不可赎，都是圣的，要把它的血洒在坛上，把它的脂油焚烧，当作馨香的火祭献给耶和华。18 它的肉必归你，像被摇的胸、被举的右腿归你一样。19 凡以色列人所献给耶和华圣物中的举祭，我都赐给你和你的儿女，当作永得的份。这是给你和你的后裔、在耶和华面前作为永远的盐约（盐就是不废坏的意思）。”20 耶和华对亚伦说：“你在以色列人的境内不可有产业，在他们中间也不可有份。我就是你的份，是你的产业。”
21 “凡以色列中出产的十分之一，我已赐给利未的子孙为业；因他们所办的是会幕的事，所以赐给他们为酬他们的劳。22 从今以后，以色列人不可挨近会幕，免得他们担罪而死。23 惟独利未人要办会幕的事，担当罪孽；这要作你们世世代代永远的定例。他们在以色列人中不可有产业；24 因为以色列人中出产的十分之一，就是献给耶和华为举祭的，我已赐给利未人为业。所以我对他们说：‘在以色列人中不可有产业。’”
25 耶和华吩咐摩西说：26 “你晓谕利未人说：你们从以色列人中所取的十分之一，就是我给你们为业的，要再从那十分之一中取十分之一作为举祭献给耶和华，27 这举祭要算为你们场上的谷，又如满酒榨的酒。28 这样，你们从以色列人中所得的十分之一也要作举祭献给耶和华，从这十分之一中，将所献给耶和华的举祭归给祭司亚伦。29 奉给你们的一切礼物，要从其中将至好的，就是分别为圣的，献给耶和华为举祭。30 所以你要对利未人说：你们从其中将至好的举起，这就算为你们场上的粮，又如酒榨的酒。31 你们和你们家属随处可以吃；这原是你们的赏赐，是酬你们在会幕里办事的劳。32 你们从其中将至好的举起，就不至因这物担罪。你们不可亵渎以色列人的圣物，免得死亡。”

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是民数记第18章，祭司和利未人的职责以及上帝为供应他们的生活所做的安排。

「祷告」

在我们今天分享的这一段经文前面，记载的是可拉、大坍、亚比兰的叛乱。可拉排在叛乱首领的第一位，叛乱者被称为可拉一党。而可拉就是利未族的人，并且很多利未人随从他参与了这场叛乱。摩西更明确的指出他们叛乱的原因，就是不甘于伏在祭司之下，企图获得更高的地位。【摩西对可拉说：“利未的子孙哪，你们听我说！以色列的　神从以色列会中将你们分别出来，使你们亲近他，办耶和华帐幕的事，并站在会众面前替他们当差。耶和华又使你和你一切弟兄利未的子孙一同亲近他，这岂为小事？你们还要求祭司的职任吗？你和你一党的人聚集是要攻击耶和华……你们这利未的子孙擅自专权了！”（民16：11、7）】

摩西的话显明了这次叛乱的本质。显然经过这次叛乱，利未人和亚伦家的关系以及祭司和利未人的侍奉体制都必然受到了破坏，所以紧接着我们今天要讲的18章，就是要解决这个问题，就是要宣告上帝对祭司和利未人的安排，是继续原来的体制？还是做出调整改变？

最后的结论是：上帝仍然坚持原来的安排，祭司和利未人的分工不变，所以这一段是重申了神的原计划。但是这一段也为了适应将来在迦南的生活，做出了新的规定，就是祭司和利未人的生活如何得到供应。

这一章的分段比较清晰：1~7节是第一段——祭司和利未人的职责；8~20节是第二段——祭司当得的供应21~24节是第三段——利未人当得的供应；25~32节是第四段——利未人当纳十分之一。

根据这一章的内容，我今天主要分享四个方面：设立祭司和利未人的必要；祭司和利未人的分工；祭司和利未人的忠心和信心；关于十一奉献。

一、设立祭司和利未人的必要

设立祭司和利未人其实就是设立一些人专门做一些与信仰相关的工作：包括管理会幕，为以色列全会众也为个人献祭，研究和教导律法等等。我们可以想象对于全体以色列人来说，这些信仰方面的需求和工作量其实是巨大的，而设立一整个支派负责全体以色列人的这方面事务其实并不夸张。

祭司和利未人也可以对应今天教会的全职工人，自古至今教会都会设立全职工人来负责管理教会和负责教导等工作。即使是主张平信徒皆祭司的新教，也普遍设立全职的工人。我还没见过一个稍微有点规模的教会没有全职工人。即使一个教会开始时依靠兼职同工，但时间稍长也必定会设立全职工人，这是必然的，因为信仰方面的工作并非很少，也并非不重要。

所以亲爱的弟兄姊妹，如果这个世界上的其他工作，无论是政治领域的工作、商业领域的工作、还是非盈利的公益事业都需要有人专门的、完全的投入，那么为什么关乎敬拜上帝和牧养灵魂的工作不需要全职的、专门的工人呢？所以，设立祭司和利未人并没有什么特别神秘的原因，而是因为这是一个社会，尤其是一个以神为中心的社会或者是一个以神为中心的群体所必需的。

如果我们认为教会没必要设立全职工人，其实就说明我们觉得教会没必要组织严谨，也说明我们自信单靠自己足以和神亲近，足以生命成长。我想，这样的态度是对自己过于乐观了，也是过于个人主义了。

所以神在过去呼召祭司和利未人是必要的，是满足上帝儿女的生命必需的。同样道理，神在今天呼召全职的工人，无论是教师、牧师、传福音的，还是执事、行政同工，也是必要的，他们的服侍也是这个世代神的儿女不可或缺的。而今天愿意全职奉献的人却是少的，至少在我看是和这个世代属灵的需要不匹配的。求主怜悯我们的世代，求主发出呼召，求主赐下使命，求主兴起工人满足这个世代灵魂的渴求。

二、祭司和利未人的分工

虽然祭司和利未人都是全职工人，但是明显祭司和利未人的分工不同，地位也不同。似乎祭司的地位更高，更荣耀，收入也更多。其实这就是可拉一党带头叛乱的根本原因，他们不服自己在地位、荣耀、收入上低于祭司。但是摩西却指出【以色列的　神从以色列会中将你们分别出来，使你们亲近他，办耶和华帐幕的事，并站在会众面前替他们当差。耶和华又使你和你一切弟兄利未的子孙一同亲近他，这岂为小事？（民16：9-10）】又说【“你们这利未的子孙擅自专权了！”（民16：7）”】

从摩西的话我们可以看出，可拉一党的问题第一在于贪心，无论他们说的有多冠冕堂皇，其实他们是不满足自己已有的，更是不服上帝对他们的安排。其次，他们是通过叛乱的方式达到目的，而不是按着神设立的秩序解决问题。

今天神对工人的呼召已经不再受血统的限制，但是工人之间的恩赐、职分、影响力仍然不可避免的存在差异。所以今天的教会工人仍然面临着和利未人同样的考验：我们是否会嫉妒比我们更有恩赐的同工呢？我们是否不服不满上帝把我们安排在一个似乎不起眼的服侍岗位上呢？我们又是否也有冲动通过分裂教会自立为王呢？

真正的属灵必然包括四个特征：第一，寻求神的呼召和使命，而非被利益驱使选择服侍；第二，能正确认识自己，能准确认出神带领自己的记号，而不是自我感觉良好，自我感觉属灵；第三，能按神设立的秩序稳步进入服侍岗位，而非不按规矩自封自立；第四，无论在哪方面服侍神，都常常感到责任重大，甚至恐惧战兢，而非总是感觉大材小用，好像被神委屈亏待了。

所以亲爱的弟兄姊妹，盼望大家都能羡慕善工，并且是真的羡慕服侍本身，真的只在乎上帝的喜悦，而不是在乎人的肯定、尊敬和物质的好处。如果是那样，我们的服侍就不是真服侍，在神那里毫无记念，甚至要招致审判了。

三、祭司和利未人的忠心和信心

祭司和利未人的忠心和信心主要体现在三个方面：

1、专心

所谓专心，就是我们前面所讲的全职服侍。上帝总需要有一些人把神家的事作为他们全部时间和精力投入的工作。在旧约，这样的人就是祭司和利未人。而今天，就是牧师、宣教士和其他全职工人。

能够专心全职侍奉神需要信心，因为神没有分给利未人和祭司土地作为产业。但其实神并不是亏待他们，而是为了让他们不被种地等等其他的工作分心，可以专心服侍。并且神对祭司、利未人的生活其实自有安排，这一章的大部分内容就是讲解归给祭司和利未人的份。利未人所得的是其他支派出产的十分之一。理论上讲，十个家庭的十分之一加起来就等于一个家庭的正常收入。所以十二个支派供应一个支派应当是富富有余的。而祭司的收入不仅包括利未人的十分之一，还包括祭物没有焚烧的部分以及头生的和初熟的，其实也是数量可观的。

所以上帝并非不顾他的仆人，而是做出了妥善的安排。但是被呼召的工人需要信心才敢回应神的呼召，因为信心小的就会觉得自己种地或者自己做生意更可靠，靠奉献生活好像不保险。但另一方面，神的旨意成就不仅需要被呼召者有信心，也需要会众有信心。因为奉献由他们而出，他们没有信心就会使神的仆人缺乏。在以色列历史上，以色列灵性软弱的典型表现就是不守安息日以及不纳当奉献的十分之一。结果就是利未人和祭司不得不离开服侍的岗位，圣殿也难免破败荒凉。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们觉得今天教会的全职工人够多吗？神的家需要更多专心侍奉的人吗？如果需要，为什么无人兴起来呢？是神没有呼召吗？还是被呼召的人没有信心呢？又或者教会的奉献太少、对传道人的供应太少，以致被呼召的人顾虑重重呢？

我想，从这段经文可以看出神的心意是要呼召很多人来专心服侍他和他的家，并且可以看出神对他仆人的供应是慷慨的。求主感动凡被呼召的弟兄姊妹能够放下一切顾虑勇敢的回应神的呼召，也求主感动全教会按着神的心意忠心奉献，对神的仆人慷慨，以致他们没有后顾之忧。

2、不厌其烦

所谓不厌其烦，就是认认真真的履行神托付的一切职责，尤其是那些日常的、琐碎的事。其实神家的工作虽说是神圣的，但是时间久了，做的人也可能感到重复乏味。祭司和利未人的工作是什么呢？其实大多是重复的打扫、搬运、屠宰、献祭等等。如果不是出于对神的真实信心，以及常常经历神的同在，那么这些重复的、琐碎的工作真会成为人无法承担的重担。

今天有一个词叫做“职业倦怠”，其实传道人也可能出现这样的状况。即使是讲道，有时传道人也会感觉灰心，感觉是在重复。所以谁是神忠心的仆人呢？就是那些对神家里一切看上去重复又琐碎的工作不厌其烦的人。而这样的不厌其烦就是忠心，也必定出自持续保持的与神的美好关系。

我特别钦佩和羡慕那些几十年如一日，始终对自己讲的道有信心，对每一次分享都认真准备，也对每一个信徒都认真接待的牧者。求主帮助我们这些作神仆人的，都与神建立并且保持活泼的关系，以致我们能够始终如一的认真对待每一次服侍，认真接待每一位肢体，认真完成每一件小事。求主赐我们坚定的信心和不厌其烦的忠心，阿们！

3、勇敢

所谓勇敢，就是面对强大的势力，无论是政权，还是民意，神的仆人都能坚定的持守神的命令，坚持真理，绝不后退，绝不妥协。

本章的第一节【耶和华对亚伦说：“你和你的儿子，并你本族的人，要一同担当干犯圣所的罪孽。你和你的儿子也要一同担当干犯祭司职任的罪孽。】意思是祭司要承担神所立的规则被破坏的责任。

那么，祭司如何捍卫神的道呢？祭司有什么能力呢？亚伦家是一个家族，如果整个利未支派起来造反，他如何对抗呢？如果国王不听祭司的话，祭司又有什么力量对抗君王呢？很显然，神所要的不是祭司组织军队，靠着军事的或者政治的力量对抗君王和群众，而是只要他的仆人把真理宣告出来，在人的面前不屈服，也不配合人的错谬就可以了。这样就是在神的面前尽忠了，而能如此的尽忠也必须拥有极大的勇气。

在这方面，圣经给我们树立了很多正面的榜样。例如：扫罗僭越祭司的职分向神献祭，而撒母耳就勇敢的指出他的罪，并向他宣告上帝的审判。还有代下26章记载【他（犹大王乌西雅）既强盛，就心高气傲，以致行事邪僻，干犯耶和华他的　神，进耶和华的殿，要在香坛上烧香。祭司亚撒利雅率领耶和华勇敢的祭司八十人，跟随他进去。他们就阻挡乌西雅王，对他说：“乌西雅啊，给耶和华烧香不是你的事，乃是亚伦子孙承接圣职祭司的事。你出圣殿吧！因为你犯了罪。你行这事，耶和华　神必不使你得荣耀。”】圣经在此特别称跟随亚撒利亚的八十位祭司是勇敢的祭司，因为他们手无寸铁，而他们对抗的是手握生杀予夺权力的君王，可以说他们是冒着生命的危险，这就是勇敢，这就是对神的忠心。

而另一方面，圣经也给我们看到很多失败的例子。例如：亚伦自己就曾经迫于以色列百姓的压力而制造了金牛犊。还有列王记下记载，犹大王亚哈斯在大马士革看到一个外邦的祭坛，就让人画下样子在耶路撒冷照做。而圣经清楚的记载当时的大祭司乌利亚竟然积极配合，在亚哈斯还没有回来之前就造好了这个外邦样式的祭坛，并且完全服从亚哈斯的命令，以外邦的祭坛代替耶和华亲自命定的祭坛。我们想，这样的大祭司上帝会如何评价他呢。

所以亲爱的弟兄姊妹，谁是神忠心的仆人？谁是背叛神的呢？谁是神所喜悦的？谁又是可耻可悲的呢？而成为神忠心的仆人最需要什么呢？就是勇敢，就是在政权和世界的潮流面前不怕持守真理，不怕宣告真理的人。

亲爱的弟兄姊妹，教会被称为真理的柱石和根基，而教会持守的真理其实从古至今都无时无刻不在承受着来自政权和人意的双重侵蚀。我们今天还能认识纯正的真理必须感谢那些不惜摆上生命捍卫真理的传道人，今天的教会肩负持守并传递真理的使命，仍然需要无惧逼迫甚至死亡的勇气。求主赐给教会勇气，求主坚立他的真理！

四、十一奉献

最后，我们再来思想关于十一奉献的问题。

首先，十一奉献不是摩西的发明，而是创世记就记载过的方式。例如：亚伯兰向麦基洗德献上自己所得的十分之一。还有雅各在伯特利向神祷告，如果神保守他前途平安，他就以耶和华为自己的神，并且许愿神所赐给他的，他必献上十分之一。

其次，新约没有明确废止向神献上十分之一，并且教会传统一直延续奉献十分之一的做法。

第三，以色列人其实并非只奉献十分之一。献上初熟的和头生的以及为一些特别的事项献祭都是在十分之一之外的。所以十一奉献并非一个高标准，而是一条基本线。

所以亲爱的弟兄姊妹，今天的基督徒是否也要十一奉献呢？根据我以上的分析，结论应当是仍然要。如果你是能够十一奉献的基督徒，如果是心甘情愿的奉献，那么应当感恩，但也不可骄傲，因为十一奉献并不是最高的标准，神的心意是愿我们的爱心和奉献的心多而又多。而如果你是还不能十一奉献的基督徒，也不要太有压力，因为神并不愿我们照着规条而不是照着信心行事。所以，信心还不够的弟兄姊妹也不要勉强自己或者出于恐惧十一奉献。但是还不能十一奉献的弟兄姊妹也当追求在钱财方面得自由。我们越信神就越应相信神才是我们真正的供应者，并且我们越信神就越应摆脱对金钱的迷信和依靠。求主使我们都成为乐于分享，慷慨奉献，完全不被金钱迷惑和捆绑的基督徒！阿们！

「祷告」

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