讲道 - 基督教北京守望教会

证道经文：民数记 9:1-14

弟兄姊妹，主日平安！

不知大家是否还记得？神正是在第一个逾越节之夜率领其子民以色列人出埃及的。因此，这个日子就成为以色列年历的第一个节日，这个月成为以色列人的正月。从那时至今，以色列人经过红海到达西奈山，在那里领受律法并建造会幕；恰好在第二年正月初一，摩西立起帐幕并分别为圣；然后就是我们在本经卷前几章所介绍的各支派为会幕的奉献礼（共持续十二天）、洁净利未人并派定其职责、数点人数以及相应的安营与行军安排等等。这些事以后，就到了第二个逾越节——今天经文所记载的就是与此相关的事。

神吩咐以色列人守逾越节，以色列人遵命而行，这是以色列人作为蒙拯救、得自由之人首次守逾越节。但有几个人因接触死尸而沾染不洁，无法与以色列人一同守节，他们认为这于自己是极为遗憾的一件事，于是前往摩西、亚伦处询问，该如何补救。第一个逾越节处于特殊时期，律法也尚未颁布，因此这是第二个逾越节出现的新情况。于是，摩西前往求问神。神显然认为这些人的心意值得肯定，于是指示了补救的措施，并同时重申了与守逾越节相关的要求。因此，以下的分享将包括正常守逾越节、补守逾越节以及自愿守逾越节这三部分。

守逾越节

提到守逾越节，我们需要先简单回顾一下这个节日的由来。这可不是一个普普通通的节日，乃是神大能作为与恩典福音彰显的纪念日！故此，这节日又被称为“耶和华的逾越节”，在救恩历史中具有特别重要的地位和意义。

当神要领以色列人出埃及的时候，法老的心刚硬，屡屡加以阻挠。甚至在神降下九灾之后，依旧不肯谦卑降服，无条件放行以色列人。于是，神决定在逾越节之夜，就是正月十四日夜，降下第十灾，击杀埃及人一切头生的长子和牲畜。神预言法老与埃及人遭灾后必定屈服，不再阻挠以色列人出埃及。后来果然如此应验，以色列人由此昂然无惧地离开了埃及为奴之家，踏上前往西奈神之山的路途。

为拯救神自己的选民以色列人免遭埃及人失丧长子同样的灾难，神通过摩西吩咐以色列每家要事先预备一只羊羔，在逾越节当日宰杀，并将羊羔的血涂在所居房屋的门框和门楣上（有点类似中国人的对联），以便灭命的天使经过时可以逾越过去，得以保全屋内众人的性命——请注意！神是因羔羊之血而越过不降灾的，凡信神而遵神吩咐在门口涂血的，都蒙了拯救。故此，这羔羊就被称为“逾越节的羔羊”。也是为此缘故，从那以后以色列所有的长子都归神所有，神分别利未人予以代替；以色列人要举家聚集在已涂血的房屋内，用火烤逾越节的羊羔，并与无酵饼和苦菜同吃；逾越节的羊羔只能火烤，不能水煮，也不能生吃，其骨头一根也不可折断；这羊羔只能当天夜里吃，若有剩余，必须用火烧掉，不可继续食用；以色列人吃的时候要束带穿鞋，赶紧地吃，随时准备出发赶路；逾越节后，紧随着是七天的除酵节，期间家里要将旧酵清除干净，只能吃无酵饼。一年前，以色列人就是这样出埃及的，现在他们迎来了第二个逾越节，只是这次守节却用不着像第一次那样紧张与匆忙。

两个逾越节之间，以色列人已经脱胎换骨，从出埃及时的乌合之众，转变成颇为整齐的耶和华的军队，以神的帐幕为中心安营或行军。再过不多的时候，他们就要拔营离开西奈山，往迦南应许之地进发了。出发前，他们在西奈的旷野守这第二个逾越节，纪念神在他们中间大能而奇妙的救恩，期盼神继续带领他们进入应许之地——迦南才是他们将得为业的安息之地。

逾越节无论在救恩历史上，还是在神学上都具有非常重要的意义——这是神借着逾越节羔羊之血，拯救其子民出离为奴之家，进入应许之地的标志，预表的就是耶稣基督作为真正神羔羊完全的拯救，正如施洗约翰与使徒保罗所宣告的：“看哪，　神的羔羊，除去（或译：背负）世人罪孽的！”（约 1:29）“我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。”（林前 5:7）耶稣基督是在逾越节被钉十字架的，正是为应验神的话，所流的宝血遮盖了神的选民，就是我们这些因信称义之人的罪，成就了神完全的拯救。

除了羔羊与血预表耶稣基督以外，逾越节的礼仪中还包含其他预表的元素，具有特定的属灵含义。如羊羔的骨头一根也不可折断，以及整只羊羔必须用火烤，是以羊羔的完整与统一，预表神羔羊耶稣基督的完美无暇；羊羔的肉一点不可留到早晨，是为提醒以色列人，这逾越节的羊羔既不是普通的食物，也不是普通的祭物，乃是神施行大能拯救的至圣之物，断不可轻慢；无酵饼代表除净罪恶，提醒我们当时时省察与忏悔；苦菜则提醒以色列人纪念在埃及所受的苦难，预示着我们因罪恶辖制而受苦，从而对耶稣基督的拯救更加感恩等等。

逾越节既具有如此重要的意义，因此，新约基督教会就以主的圣餐与之相对应。圣餐的饼代表主耶稣在十字架上为我们破碎的身体，杯代表主所流的宝血——基督徒正是因此而得蒙拯救的！教会奉主的命聚集举行圣餐礼，纪念主的死，盼望主的再来，与当年以色列人守逾越节有着同样的属灵含义。

补守逾越节

“民数记”的主题是有关分别为圣的。因为以色列的神（同样是我们的神）是圣洁的神，因此，以色列民必须圣洁。圣洁在日常生活中重要的体现之一就是凡事严格按神所吩咐的去行，守逾越节当然不例外。以色列人不禁要在所定的日期、按这节的律例典章而守，而且按照在西奈山新领受有关洁净的律法，禁止不洁之人参与逾越节的纪念活动，以免其他以色列人沾染污秽，这是合神心意的，是尊耶和华为圣的行为。故此，因各种原因而不洁净的人需要住在营外，必须经过严格的洁净程序清除污秽后才能进营，恢复礼仪的圣洁。这些人因此不能与以色列会众一起守节，从而错失了与神及神的子民相交、领受神祝福与恩典的机会。

营外这些因死尸尚未得洁净之人是虔诚人，他们既愿意遵守神洁净的律法，却又不愿意失去与会众一同守节的机会。于是，他们向摩西和亚伦申诉，希望能得到补救的机会。摩西一如既往，将他们的诉求带到神面前求问，耶和华神很快予以答复：可以在二月十四日补守逾越节。

我们查考律法，就可以发现其他节日都没有补守的，只有逾越节需要补守。这是为什么呢？难道只是因为这些不洁之人的虔诚感动了神吗？其实，补守的原因更是由逾越节所预表神之拯救的属灵内涵决定的。救恩不仅是人人都需要的，无人能幸免，而且是每个人必须为自己领取的，无人能替代。补守逾越节正是以有形的方式，预表这属灵的实质。今天信福音、得拯救、受洗归主同样如此，都不能由别人代替，必须亲自接受耶稣基督为自己的主救主。

由此也可以看出，当我们在遵行神旨意的过程中，若遇到因此可能错失领受神祝福与恩典的机会时，可以按照神所设立的秩序，将诉求带到神面前，求神开出路。圣经说我们的神乃是“有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱”（诗 103:8）之神，祂必定垂听呼求，也必不会令寻求之人失望，正如主在登山宝训中所应许的：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。”（太 7:7-8）就像今天经文所记载的那样，神既悦纳这些人满足洁净条例的要求，又为他们开出路，可以在洁净后补守逾越节，纪念神的拯救。

使徒保罗在写给哥林多教会的信中曾说：“那字句是叫人死，精意是叫人活。”（林后 3：6）这段经文也是其注解之一。我们知道“律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的”（罗 7:12），神赐下律法，乃是为训练以色列人，使他们成为圣洁的国民，过圣洁的生活。这几位尽管因死尸而外在不洁，但他们的内里却是圣洁的，因为他们不愿失去敬拜与服侍神的机会，而是一心寻求与神及神百姓的合一，渴求神的同在。这样敬虔的心态，肯定是神所喜悦的，岂能不蒙神的祝福呢？摩西一如既往尊神为大，不自作主张，而是将问题呈现到神面前，听候神的指示。

生活与服侍中难免遇见新情况，不知如何处理。此时就要像这几个人和摩西一样，前去求问神，并遵行神所吩咐的。摩西当年可以直接求问神，而我们今天则同样可以借着圣经的教训和原则、祷告、神所设立的秩序与领袖、圣灵的感动及众人的印证、传统与经验等途径明白神的旨意。比如网上聚会，就是近几年，尤其是疫情以后兴起的新事务，我们是否可以利用呢？圣经的原则是“你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人”（来 10:25），网上聚会不过是现代科技条件下聚会的途径之一，其实质依旧是聚会，因此教会没有理由排斥或拒绝。不仅如此，在某些情况下，如疫情期间、因逼迫而暂时难以找到合适的聚会场所、晨祷等不方便线下聚集的时候，更是不停止聚会的有效途径。

但在此需要特别强调的一点乃是，神准许在二月十四补守逾越节，属于针对特定人群或特殊情况的补救措施，而不能当作方便一般人的常规变通。为此，神要摩西特别警戒以色列人：“那洁净而不行路的人若推辞不守逾越节，那人要从民中剪除；因为他在所定的日期不献耶和华的供物，应该担当他的罪。”能在正月守节的，就必须在正月守逾越节，只有那些有正当理由确实不能按时守的，才可以在二月间守节。从民中剪除的具体含义，有说是处死，也有说是驱逐出以色列人的群体，总之属于摩西五经最严厉的处罚之一。遵行神的旨意应该是时时处处、不打折扣的，而不应该是随个人方便的。旧约如此要求，新约同样是这样：“你当竭力在　神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。”（提后 2:15）

今日教会受世俗潮流的冲击，在遵行神旨意的事上太过随便，看律法过于负面，听起来似乎很有“爱心与包容”，但其实是严重缺乏敬畏之心，以自我为中心，藐视权威，不愿意受约束。为此，我们当警醒，在神面前大事小事皆不轻忽，竭力追求凡事都尊主为大。比如，圣餐应当尽可能安排好时间参加，为此可以调整工作与生活的时间安排，甚至放弃子女的课外补习等等。在此还要强调一点，就是要坚持参加圣餐礼拜，不要自己随便就决定停领圣餐。有人以为自己软弱或不够圣洁，因此就不领圣餐，却忘了领圣餐才是胜过软弱与罪得赦免的重要途径。因此，只要不是受教会纪律的惩戒，不是出于教牧的建议，或者不是在当受教会纪律惩戒的罪中等“严重情况”，都应当坚持有规律地领圣餐、得祝福。再比如，前面说过的线上聚会，应该是作为线下聚会的补充，条件许可时，还是要尽可能坚持面对面的聚会，就如使徒约翰所表明的那样：“但盼望到你们那里，与你们当面谈论，使你们的喜乐满足。”（约二 12）

自愿守逾越节

在出埃及的群体中，不仅包括以色列人，还包括一些不是以色列人的“闲杂人”；将来到了应许之地，也一定会有外邦人寄居在以色列人中。这些人既不是属神的子民，自然也就不需要守逾越节，但如果他们愿意与以色列人一同守节、同得祝福是否可以呢？答案是可以，但必须同样遵守以色列人守节的规矩。

“出埃及记”关于寄居之外人参与守逾越节有明确的要求：“若有外人寄居在你们中间，愿向耶和华守逾越节，他所有的男子务要受割礼，然后才容他前来遵守，他也就像本地人一样；但未受割礼的，都不可吃这羊羔。”（出 12:48）由此可知，寄居的外邦人若想参与逾越节的活动，必须先受割礼，归化成为以色列人，然后才能一同守节，并且与以色列人同归一例。若未受割礼，就不能参与守节，即便愿意与以色列人一样遵守逾越节的规例也不可以。

神拣选以色列作自己的子民，目的之一就是要他们成为祭司的国度，从而肩负起向万国见证神，或者用新约的话说，就是向万民、向地极传扬福音的责任。若有外邦人愿意接受以色列的神为自己的神，就像摩押女子路得那样，必定蒙神悦纳，正如波阿斯称赞路得时所说的：“愿耶和华照你所行的赏赐你。你来投靠耶和华以色列　神的翅膀下，愿你满得他的赏赐。”（得 2:12）只是来到神面前的外邦人同样需要遵行神所吩咐的，如同以色列人一样。因为以色列的神同样是外邦人的神，除他以外再无别神；以色列的神是慷慨之神，从不小气，凡真心寻求他的都不至羞愧；以色列的神是圣洁、公义之神，无论对以色列人还是外邦人都一视同仁。

今天新约的教会依旧遵循同样的原则。比如，圣餐的饼和杯只有已经受洗的信徒才有资格领取，即便是资深慕道友，若未受洗也不能领取。但教会的聚会，包括圣餐聚会，却对信徒与非信徒同样开放，因为主的心意是愿一切有血气的都听到福音。惟愿教会能忠实于主的使命与托付，尽心竭力，对内建造圣洁的生命，对外将福音传向地极。

最后，我们以“历代志下”记载的希西家王时又一次所守的逾越节结束今天的证道。这次全民守节是在二月十四日，期间也多有不合规例之处，但却守得蒙神悦纳——因为此时南国犹大正经历一场信仰的大复兴，当王与众以色列民真心回转归向神并一心一意寻求神时，尽管有外在的瑕疵，但神依旧令他们寻见：

二月十四日，宰了逾越节的羊羔。祭司与利未人觉得惭愧，就洁净自己，把燔祭奉到耶和华殿中。遵着神人摩西的律法，照例站在自己的地方，祭司从利未人手里接过血来，洒在坛上。会中有许多人尚未自洁，所以利未人为一切不洁之人宰逾越节的羊羔，使他们在耶和华面前成为圣洁。以法莲、玛拿西、以萨迦、西布伦，有许多人尚未自洁，他们却也吃逾越节的羊羔，不合所记录的定例。希西家为他们祷告说：“凡专心寻求　神，就是耶和华他列祖之　神的，虽不照着圣所洁净之礼自洁，求至善的耶和华也饶恕他。”耶和华垂听希西家的祷告，就饶恕（原文作“医治”）百姓。在耶路撒冷的以色列人，大大喜乐，守除酵节七日。利未人和祭司用响亮的乐器，日日颂赞耶和华。希西家慰劳一切善于侍奉耶和华的利未人。于是众人吃节筵七日，又献平安祭，且向耶和华他们列祖的　神认罪。全会众商议，要再守节七日，于是欢欢喜喜地又守节七日。

阿们！

在主里纪念所有为主的名争战的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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经文：民8：1~26节

民8：1 耶和华晓谕摩西说：2 “你告诉亚伦说：点灯的时候，七盏灯都要向灯台前面发光。”3 亚伦便这样行。他点灯台上的灯，使灯向前发光，是照耶和华所吩咐摩西的。4 这灯台的做法是用金子锤出来的，连座带花都是锤出来的。摩西制造灯台，是照耶和华所指示的样式。
5 耶和华晓谕摩西说：6 “你从以色列人中选出利未人来，7 洁净他们。洁净他们当这样行：用除罪水弹在他们身上，又叫他们用剃头刀刮全身，洗衣服，洁净自己。8 然后叫他们取一只公牛犊，并同献的素祭，就是调油的细面；你要另取一只公牛犊作赎罪祭。9 将利未人奉到会幕前，招聚以色列全会众。10 将利未人奉到耶和华面前，以色列人要按手在他们头上。11 亚伦也将他们奉到耶和华面前，为以色列人当作摇祭，使他们好办耶和华的事。12 利未人要按手在那两只牛的头上；你要将一只作赎罪祭，一只作燔祭，献给耶和华，为利未人赎罪。13 你也要使利未人站在亚伦和他儿子面前，将他们当作摇祭奉给耶和华。
14 “这样，你从以色列人中将利未人分别出来，利未人便要归我。15 此后利未人要进去办会幕的事，你要洁净他们，将他们当作摇祭奉上；16 因为他们是从以色列人中全然给我的，我拣选他们归我，是代替以色列人中一切头生的。17 以色列人中一切头生的，连人带牲畜，都是我的。我在埃及地击杀一切头生的那天，将他们分别为圣归我。18 我拣选利未人代替以色列人中一切头生的。19 我从以色列人中将利未人当作赏赐给亚伦和他的儿子，在会幕中办以色列人的事，又为以色列人赎罪，免得他们挨近圣所，有灾殃临到他们中间。”
20 摩西、亚伦，并以色列全会众便向利未人如此行。凡耶和华指着利未人所吩咐摩西的，以色列人就向他们这样行。21 于是利未人洁净自己，除了罪，洗了衣服；亚伦将他们当作摇祭奉到耶和华面前，又为他们赎罪，洁净他们。22 然后利未人进去，在亚伦和他儿子面前，在会幕中办事。耶和华指着利未人怎样吩咐摩西，以色列人就怎样向他们行了。
23 耶和华晓谕摩西说：24 “利未人是这样：从二十五岁以外，他们要前来任职，办会幕的事。25 到了五十岁要停工退任，不再办事，26 只要在会幕里，和他们的弟兄一同伺候，谨守所吩咐的，不再办事了。至于所吩咐利未人的，你要这样向他们行。”

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是民数记第8章。

「祷告」

民数记第8章可以分成三个部分，每一部分都以“耶和华晓瑜摩西说”作为开头。第一部分是1~4节，是关于在会幕中如何安置灯台的吩咐；第5~22节是第二部分，是向利未人施行洁净和奉献礼的规定；第三部分是23~26节，是关于利未人退休的指示。

一、安置灯台

上帝在出25：31~37节中详细指示了如何制造金灯台以及金灯台具体的样式。又在出40：20~26节中指示了会幕内的布置，包括：约柜要安置在幔子内，而幔子外对着约柜的是香坛，灯台要放在会幕内的南边，对着灯台的是陈设桌，在会幕内的北边。

而我们今天看到的经文又特别清楚的指示了灯台如何摆放。可能很多弟兄姊妹都看过金灯台的图片，如果你看过图片或者读过出埃及记的经文，就可以知道金灯台的样子。它有七个灯盏，好像一个人张开手臂站着。因此这里说“七盏灯都要向灯台前面发光”的意思就是不要让灯台侧对着过道，而是要让七盏灯全都正对着过道，也正好全部照着对面的陈设桌，就好像一个人张开手臂要拥抱面前的陈设桌一样。

为什么神吩咐这样安置灯台呢？因为出埃及记告诉我们陈设桌上摆着12个代表以色列12支派的陈设饼，所以灯盏全部对着陈设桌就象征着神的祝福、神的指引、神的光照毫无保留的与以色列同在，而以色列也应当常常活在神的面前，行在神的光中。

利24：1~4节【耶和华晓谕摩西说：“要吩咐以色列人，把那为点灯捣成的清橄榄油拿来给你，使灯常常点着。在会幕中法柜的幔子外，亚伦从晚上到早晨必在耶和华面前经理这灯。这要作你们世世代代永远的定例。他要在耶和华面前常收拾精金灯台上的灯。”】由此我们也可以看出神的心意和人的责任。神的心意是愿意与他的儿女同在，愿意一刻不停的光照、指引和祝福。而人的责任呢？人的责任就是应当竭力追求和保守神的光常在自己的生命中点亮而不至于熄灭。

对于我们基督徒来说，道理也是如此。主耶稣说【“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”（约8：12）】所以神的儿女也就是光明的儿女。而光明的儿女既表明我们的身份，同时也是一种严肃的呼召，正如保罗所说【从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。光明所结的果子就是一切良善、公义、诚实。总要察验何为主所喜悦的事。那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人；（弗5：8-11）】

此外，光明既代表着圣洁，同时也代表着真理，代表神的道。我们若要常常活出神儿女当有的圣洁，就必须常常接受真理的指引和光照。所以圣经也告诉我们【你的话是我脚前的灯，是我路上的光。（诗119：105）】我们唯有喜爱神的话语，并且常常默想神的话语，使自己沉浸在神的话语中，这样才能够得着智慧和力量，以致可以活出神儿女当有的光明的样式。

二、奉献利未人

这一章最长的部分——5~22节，是关于利未人的分别为圣。首先我们要思想，利未人有什么特点，这个群体可以对应我们今天哪些基督徒。有人认为利未人对应今天教会的执事，但我认为这个对应太狭窄了。在我看，利未人可以对应今天教会里所有牧师长老以外的职分。例如：诗班同工、关怀小组同工、主日学同工。总之除了治委会成员，其他参与服侍的弟兄姊妹都可以看为利未人。此外，在教会以外从事和基督信仰直接相关工作的弟兄姊妹，在我看也相当于利未人。例如：宣教机构的同工。

可以说利未人有两个特点：第一、他们的工作是特殊的，是与世界上一般的工作有区别的，是直接和教会或者信仰相关的；其次，他们的角色可能是默默无闻的，没有祭司那样的影响力和被人瞩目。

那么在神眼中如何看待利未人呢？

第一，利未人的服侍是必不可少的

民数记3、4章规定了利未人的工作，包括：搬运圣器，支搭会幕，协助祭司献祭，安营在会幕周围避免以色列人误闯禁地。等到大卫的时代以色列定都耶路撒冷，利未人已经【不必再抬帐幕和其中所用的一切器皿了。（代上23：26）】当时【利未人从三十岁以外的都被数点，他们男丁的数目共有三万八千；（代上23：3）】大卫安排他们【其中有二万四千人管理耶和华殿的事，有六千人作官长和士师，有四千人作守门的，又有四千人用大卫所做的乐器颂赞耶和华。（代上23：4-5）】在接下来的经文更详细规定利未人的职责包括【他们的职任是服侍亚伦的子孙，在耶和华的殿和院子，并屋中办事，洁净一切圣物，就是办　神殿的事务，并管理陈设饼，素祭的细面，或无酵薄饼，或用盘烤，或用油调和的物，又管理各样的升斗尺度；每日早晚，站立称谢赞美耶和华，又在安息日、月朔，并节期，按数照例，将燔祭常常献给耶和华；又看守会幕和圣所，并守耶和华吩咐他们弟兄亚伦子孙的，办耶和华殿的事。（代上23：28-32）】由此可见，利未人的工作在后来不仅没有减少，反而更加的繁重。民数记4章规定利未人服役的年限是“三十岁到五十岁”，但是到了大卫的时代变成了【照着大卫临终所吩咐的，利未人从二十岁以外的都被数点。（代上23：27）】为什么利未人被数的年龄从三十岁降到了二十岁呢？最合理的解释就是：以色列国对利未人服侍的需要更多了。

其实，利未人的存在和他们工作的重要是不难理解的。我们新教特别强调不要圣俗二分。我们反对认为在教会工作就是更属灵，在世界上工作就是爱世界。但是我们也不能否认在教会里工作，或者那些和信仰直接相关的工作是必不可少的。我们虽然是新教教会，但是我们能说教会没必要有牧师，没必要有执事，没必要有行政同工，也没必要有各种事工部门吗？不仅教会最基本的职能需要专门的工人，如果再加上传福音和社会关怀，就需要更多的人投入了。所以教会的状况从来都不是干活的人太多而工作太少了。恰恰相反，教会的状况常常是要收的庄稼多，要做的事情多，但是工人却太少了。所以利未人，也就是那些愿意委身教会各样事工或者委身和信仰直接相关的工作的基督徒，无论是全职还是兼职，在任何时代都是必不可少的，甚至常常是缺乏的。

所以亲爱的弟兄姊妹，你愿意成为这个世代的利未人吗？你愿意委身某一项和信仰直接相关的工作或者职分吗？委身的意思不是指必须全职，也可以兼职，就好像我们多数教会工人都是兼职。但是兼职不等于要求低，兼职仍然需要忠心、需要委身，甚至可以说兼职服侍挑战更大，但这是神的家、神的国需要的，也是神所喜悦且在天上必有大赏赐的。

第二，利未人需要圣洁的见证

这一段详细指示利未人如何洁净自己，以及如何献祭和赎罪。这些礼仪表明什么呢？这些礼仪首先表明神是圣洁的，所以属于他、亲近他的人也必须圣洁。正如利19：2节耶和华吩咐摩西说【“你晓谕以色列全会众说：你们要圣洁，因为我耶和华你们的　神是圣洁的。】所以凡属神的人都应当圣洁，即使他不承担服侍的工作。而那些承担圣职的人就更应当努力活在圣洁中了，因为他们的职分直接与神相关，或者成为荣耀神的见证，或者使仇敌得着亵渎的机会。

在今天，对教会工人或者参与服侍的人来说，圣洁的要求仍然是不变的。教会工人如果犯了需要惩戒的罪，那么他不仅要暂停圣餐，也要暂停侍奉，以此表明神是圣洁的，服侍的人也要有圣洁的生命和见证与这神圣的职分相称。

其次，赎罪祭也表明人的罪不是靠自己的功德除去的，而是被赦免的，是被代替的。正如诗32：1节所说【得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的！】当然，献祭只是预表，公牛的血也不能真正解决罪的问题。真正能担当人的罪，代替人承受刑罚的，唯有耶稣基督和他在十字架上的牺牲。所以，我们今天服侍神的人不再是靠洁净的礼仪来承受职分，而是靠着对基督赦罪之恩的信心。我们也不是靠自己天然的意志力活在圣洁中，而是需要常与基督相连，正如圣经所说“好像枝子连于葡萄树”。唯有常常活在与基督的相交和对基督的信望爱中，如此才能有力量胜过肉体，以致活出圣洁的生命。

那么对利未人来说，他们在服侍上有什么挑战呢？

我想，对利未人来说重大的考验有两个：一是谦卑和顺服；二是胜过肉体的私欲。

民8：13节说【你也要使利未人站在亚伦和他儿子面前，将他们当作摇祭奉给耶和华。】虽然这里说将利未人奉给耶和华，但是根据利7：34节的规定【因为我从以色列人的平安祭中，取了这摇的胸和举的腿给祭司亚伦和他子孙，作他们从以色列人中所永得的份。”】摇祭是象征性的归给神，但实际上是给祭司的份。所以民8：19节说【我从以色列人中将利未人当作赏赐给亚伦和他的儿子】。因此利未人和亚伦家虽然都属于利未支派，但是亚伦家却居于领导的地位，是穿着更漂亮的衣服，扮演更受瞩目的角色，他们的地位更高，获得更多的尊重，可能得到的物质利益也更多。

我读这一段时很深的感触就是“凭什么呢？”亚伦家有什么了不起呢？我没看出他们更属灵啊！亚伦不是也造过金牛犊吗？拿答和亚比户不是献过凡火被神击杀了吗？所以我真看不出来他们就自身的条件来说比其他利未人有什么长处。而灵性的考验就在此显明了，我们能否对神的安排虽然不完全理解却能够谦卑的顺服呢？我们能否谦卑的接受有人比我更聪明，有人比我更有钱，有人比我机会更多呢？有人好像不如我却比我成功呢？其实这一切的背后都有神安排。

面对神的安排我们是抱怨、愤怒、质疑，甚至抗拒呢？还是谦卑的顺服呢？当然，我并不是主张盲从，我相信神喜悦我们向他求问任何事，甚至在祷告中与神辩论，就好像约伯一样。但是我们的追问不一定得到我们期望的那个正面的、清楚的回答，也许神回答我们好像回答约伯【我立大地根基的时候，你在哪里呢？（伯38：4）】或者像保罗说的【你这个人哪，你是谁，竟敢向　神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说：“你为什么这样造我呢？”（罗9：20）】如果是这样，我们能像约伯一样立刻谦卑下来吗？约伯的怨气可以理解，反映他的人性，但约伯的谦卑更值得羡慕，因为反映他的灵性。愿我们这些属神的儿女都能越来越脱离人天然的性情，越来越拥有属灵的眼光和性情。

其次，利未人另一个重大的考验就是肉体的私欲。正如我刚才讲的，祭司家似乎得到的比其他利未人更多。但这个更多其实是什么呢？其实无非是人的尊重，社会的地位，物质的好处。是不是祭司一定在天上的赏赐就比其他的利未人更大呢？我想我们都可以清楚的分辨这一点：就是不一定。忠心的利未人即使默默无闻，难道神不知道他的付出并且会完全纪念吗？而不忠的祭司，即使在世窃取了他不配的荣耀，难道神会疏忽不审判吗？所以民数记16章记载可拉带领一批利未人叛乱，虽然他们的理由冠冕堂皇，但其实无非看中的是地上的利益。

今天在服侍上已经没有了血统的限制，再没有谁可以垄断某个职分。但是职分的区别仍然存在，也不可能消除。如果按肉体的眼光看，就是有的职分有名有利，而有的职分默默无闻无利可图。但是按着属灵的眼光看呢？就是【全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。（弗4：16）】人若按着肉体看服侍，就必生出无数嫉妒、纷争、苦毒、扰乱。唯有按着属灵的眼光看服侍，就收获无数喜乐、满足，既有内心的享受，也有天上的赏赐。

所以亲爱的弟兄姊妹，凡渴望蒙召做利未人的，务必要警惕肉体的私欲。我们唯有真羡慕属灵的好处，属天的好处，才能享受这份服侍，虽然辛苦或者不为人知，却仍然能感到幸福和甜蜜。但如果掺杂私欲，就难免感觉这是苦差，不仅不能享受，甚至可能成为破口，被魔鬼利用。所以教会工人务必时时警醒，尤其需要我们警惕的不是外面的仇敌，而是我们里面的私欲。

三、退休

最后，25节规定了利未人退休的年龄。【到了五十岁要停工退任，不再办事。】但是26节又说【只要在会幕里，和他们的弟兄一同伺候。】那么利未人五十岁到底退不退休呢？其实“停工退任”的意思是不再承担一线的工作，尤其是指特别需要体力的工作。而【只要在会幕里，和他们的弟兄一同伺候。】的意思是“可以在会幕里帮助、辅助年轻人，或者作为顾问参与服侍”。所以，神的工人何时退休呢？如果是指离开一线的话，利未人是50岁，我们教会是65岁。但如果指彻底的休息，那么神的心意是只要我们仍有力量，我们就应服侍他。求主赐我们始终服侍他的体力和心力！阿们！

「祷告」

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经文：【民7:1】  摩西立完了帐幕，就把帐幕用膏抹了，使它成圣，又把其中的器具和坛，并坛上的器具，都抹了，使它成圣。【民7:2】  当天，以色列的众首领，就是各族的族长，都来奉献。他们是各支派的首领，管理那些被数的人。【民7:3】  他们把自己的供物送到耶和华面前，就是六辆篷子车和十二只公牛。每两个首领奉献一辆车，每首领奉献一只牛。他们把这些都奉到帐幕前。【民7:4】  耶和华晓谕摩西说，【民7:5】  你要收下这些，好作会幕的使用，都要照利未人所办的事交给他们。【民7:6】  于是摩西收了车和牛，交给利未人，【民7:7】  把两辆车，四只牛，照革顺子孙所办的事交给他们，【民7:8】  又把四辆车，八只牛，照米拉利子孙所办的事交给他们。他们都在祭司亚伦的儿子以他玛手下。【民7:9】  但车与牛都没有交给哥辖子孙。因为他们办的是圣所的事，在肩头上抬圣物。

【民7:10】 用膏抹坛的日子，首领都来行奉献坛的礼，众首领就在坛前献供物。【民7:11】 耶和华对摩西说，众首领为行奉献坛的礼，要每天一个首领来献供物。

【民7:12】 头一日献供物的是犹大支派的亚米拿达的儿子拿顺。【民7:13】 他的供物是，一个银盘子，重一百三十舍客勒，一个银碗，重七十舍客勒，都是按圣所的平，也都盛满了调油的细面作素祭。【民7:14】 一个金盂，重十舍客勒，盛满了香。【民7:15】 一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭。【民7:16】 一只公山羊作赎罪祭。【民7:17】 两只公牛，五只公绵羊，五只公山羊，五只一岁的公羊羔作平安祭。这是亚米拿达儿子拿顺的供物。

【民7:18】 第二日来献的是以萨迦子孙的首领，苏押的儿子拿坦业。【民7:19】 他献为供物的是，一个银盘子，重一百三十舍客勒，一个银碗，重七十舍客勒，都是按圣所的平，也都盛满了调油的细面作素祭。【民7:20】 一个金盂，重十舍客勒，盛满了香。【民7:21】 一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭。【民7:22】 一只公山羊作赎罪祭。

【民7:23】 两只公牛，五只公绵羊，五只公山羊，五只一岁的公羊羔作平安祭。这是苏押儿子拿坦业的供物。

【民7:24】 第三日来献的是西布伦子孙的首领，希伦的儿子以利押。【民7:25】 他的供物是，一个银盘子，重一百三十舍客勒，一个银碗，重七十舍客勒，都是按圣所的平，也都盛满了调油的细面作素祭。【民7:26】 一个金盂，重十舍客勒，盛满了香。【民7:27】 一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭。【民7:28】 一只公山羊作赎罪祭。【民7:29】 两只公牛，五只公绵羊，五只公山羊，五只一岁的公羊羔作平安祭。这是希伦儿子以利押的供物。

【民7:30】 第四日来献的是流便子孙的首领，示丢珥的儿子以利蓿。【民7:31】 他的供物是，一个银盘子，重一百三十舍客勒，一个银碗，重七十舍客勒，都是按圣所的平，也都盛满了调油的细面作素祭。【民7:32】 一个金盂，重十舍客勒，盛满了香。【民7:33】 一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭。【民7:34】 一只公山羊作赎罪祭。【民7:35】 两只公牛，五只公绵羊，五只公山羊，五只一岁的公羊羔作平安祭。这是示丢珥的儿子以利蓿的供物。

【民7:36】 第五日来献的是西缅子孙的首领，苏利沙代的儿子示路蔑。【民7:37】 他的供物是，一个银盘子，重一百三十舍客勒，一个银碗，重七十舍客勒，都是按圣所的平，也都盛满了调油的细面作素祭。【民7:38】 一个金盂，重十舍客勒，盛满了香。【民7:39】 一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭。【民7:40】 一只公山羊作赎罪祭。

【民7:41】 两只公牛，五只公绵羊，五只公山羊，五只一岁的公羊羔作平安祭。这是苏利沙代儿子示路蔑的供物。

【民7:42】 第六日来献的是迦得子孙的首领，丢珥的儿子以利雅萨。【民7:43】 他的供物是，一个银盘子，重一百三十舍客勒，一个银碗，重七十舍客勒，都是按圣所的平，也都盛满了调油的细面作素祭。【民7:44】 一个金盂，重十舍客勒，盛满了香。【民7:45】 一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭。【民7:46】 一只公山羊作赎罪祭。【民7:47】 两只公牛，五只公绵羊，五只公山羊，五只一岁的公羊羔作平安祭。这是丢珥的儿子以利雅萨的供物。

【民7:48】 第七日来献的是以法莲子孙的首领，亚米忽的儿子以利沙玛。【民7:49】 他的供物是，一个银盘子，重一百三十舍客勒，一个银碗，重七十舍客勒，都是按圣所的平，也都盛满了调油的细面作素祭。【民7:50】 一个金盂，重十舍客勒，盛满了香。【民7:51】 一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭。【民7:52】 一只公山羊作赎罪祭。【民7:53】 两只公牛，五只公绵羊，五只公山羊，五只一岁的公羊羔作平安祭。这是亚米忽儿子以利沙玛的供物。

【民7:54】 第八日来献的是玛拿西子孙的首领，比大蓿的儿子迦玛列。【民7:55】 他的供物是，一个银盘子，重一百三十舍客勒，一个银碗，重七十舍客勒，都是按圣所的平，也都盛满了调油的细面作素祭。【民7:56】 一个金盂，重十舍客勒，盛满了香。【民7:57】 一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭。【民7:58】 一只公山羊作赎罪祭。【民7:59】 两只公牛，五只公绵羊，五只公山羊，五只一岁的公羊羔作平安祭。这是比大蓿儿子迦玛列的供物。

【民7:60】 第九日来献的是便雅悯子孙的首领，基多尼的儿子亚比但。【民7:61】 他的供物是，一个银盘子，重一百三十舍客勒，一个银碗，重七十舍客勒，都是按圣所的平，也都盛满了调油的细面作素祭。【民7:62】 一个金盂，重十舍客勒，盛满了香。【民7:63】 一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭。【民7:64】 一只公山羊作赎罪祭。【民7:65】 两只公牛，五只公绵羊，五只公山羊，五只一岁的公羊羔作平安祭。这是基多尼儿子亚比但的供物。

【民7:66】 第十日来献的是但子孙的首领，亚米沙代的儿子亚希以谢。【民7:67】 他的供物是，一个银盘子，重一百三十舍客勒，一个银碗，重七十舍客勒，都是按圣所的平，也都盛满了调油的细面作素祭。【民7:68】 一个金盂，重十舍客勒，盛满了香。【民7:69】 一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭。【民7:70】 一只公山羊作赎罪祭。【民7:71】 两只公牛，五只公绵羊，五只公山羊，五只一岁的公羊羔作平安祭。这是亚米沙代儿子亚希以谢的供物。

【民7:72】 第十一日来献的是亚设子孙的首领，俄兰的儿子帕结。【民7:73】 他的供物是，一个银盘子，重一百三十舍客勒，一个银碗，重七十舍客勒，都是按圣所的平，也都盛满了调油的细面作素祭。【民7:74】 一个金盂，重十舍客勒，盛满了香。【民7:75】 一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭。【民7:76】 一只公山羊作赎罪祭。【民7:77】 两只公牛，五只公绵羊，五只公山羊，五只一岁的公羊羔作平安祭。这是俄兰儿子帕结的供物。

【民7:78】 第十二日来献的是拿弗他利子孙的首领，以南儿子亚希拉。【民7:79】 他的供物是，一个银盘子，重一百三十舍客勒，一个银碗，重七十舍客勒，都是按圣所的平，也都盛满了调油的细面作素祭。【民7:80】 一个金盂，重十舍客勒，盛满了香。【民7:81】 一只公牛犊，一只公绵羊，一只一岁的公羊羔作燔祭。【民7:82】 一只公山羊作赎罪祭。【民7:83】 两只公牛，五只公绵羊，五只公山羊，五只一岁的公羊羔作平安祭。这是以南儿子亚希拉的供物。

【民7:84】 用膏抹坛的日子，以色列的众首领为行献坛之礼所献的是，银盘子十二个，银碗十二个，金盂十二个。【民7:85】 每盘子重一百三十舍客勒，每碗重七十舍客勒。一切器皿的银子，按圣所的平，共有二千四百舍客勒。【民7:86】 十二个金盂盛满了香，按圣所的平，每盂重十舍客勒，所有的金子共一百二十舍客勒。【民7:87】 作燔祭的，共有公牛十二只，公羊十二只，一岁的公羊羔十二只，并同献的素祭作赎罪祭的公山羊十二只。【民7:88】 作平安祭的，共有公牛二十四只，公绵羊六十只，公山羊六十只，一岁的公羊羔六十只。这就是用膏抹坛之后，为行奉献坛之礼所献的。

【民7:89】 摩西进会幕要与耶和华说话的时候，听见法柜的施恩座以上，二基路伯中间有与他说话的声音，就是耶和华与他说话。

在数点人数、安排各营位置，以及数点利未人、说明其特殊职责之后，第七章就记录了十二支派的族长在会幕前献礼物的仪式。

这是旧约圣经中篇幅仅次于诗篇一一九篇的一章经文，这一章的主题词就是奉献，这也是会幕立起之后以色列全会众为祭坛和圣所举行的奉献礼。其实，七章记录了两个礼仪，第一个是摩西膏抹会幕分别为圣的礼仪，这是特别表达神藉着会幕的神圣临在，会幕作为神临在的象征，提醒以色列人耶和华是以色列人的神，是他们的王。第二个才是众支派献礼物的奉献礼，表达对上帝王权的承认、顺服和感恩。我们会从以下三个方面来分享这一章的内容，一，会幕的膏抹（1-9节），二，众支派献供物（10-88节），三神对摩西讲话（89节）。

帐幕分别为圣

会幕是上帝同在的象征，以色列人在这里寻求神。因此会幕在以色列人的旷野生活和以后进入迦南地之后的生活中就处于一个核心地位。

“摩西立完了帐幕”

所以，以色列人出埃及之后的第一件事情就是建造会幕。他们用三个月的时间从埃及离开来到西奈山（出十九1），在西奈山下领受律法用九个月的时间建造会幕，在出埃及之后第二年的一月一日这一天把会幕立起（出四十17）。

我们看到，民数记的写作次序不是严格按照时间先后，而是照着神学主题的需要。实际上，十二支派献礼物是与会幕立起同一天进行的，当天摩西把会幕膏抹之后，立刻就开始了十二支派献礼物的礼仪，一天一个支派，从一月一日一直持续到一月十二日。这期间还有膏立祭司的礼仪（一月八日）。而数点人数则是会幕立起一个月之后，从二月一日才开始的事，二月二十日耶和华的军队拔营出发，初次前行。

但民数记的写作顺序给人感觉好像一到十章的内容，都是发生在二月份这二十天之内的事情。这是要特意表达，一到十章的内容，都是耶和华军队离开西奈山前往应许之地出征前所做的准备。虽然从时间顺序来看，一到六章主要是发生在二月份的事情，七到九章是发生在一月份的事情。其实，可以把七到九章的内容看为是一个插入，插入在一到六章和十章之间；一到六章是出发前在人数和营地等方面的准备，让人觉得以色列人马上就要进入第十章的出发阶段了。但第七章好像是把出发的节奏给停顿了一下，在出发前还有一些更重要的事情需要交代和说明一下。那就是，人数和营地安排并非是可以出发争战的主要因素，真正以色列人能出去争战的准备和倚靠，是七到九章所记录的更早之时众支派和利未人在会幕里耶和华面前的奉献回应。以色列人出去争战的核心是会幕所象征的神的同在，和他们对上帝的敬畏和顺服，而非是六十万能拿刀上阵的战士和排兵布阵的队列。这个记录次序的安排就是为了强调和提醒以色列人这一点，“耶和华使人得胜，不在乎人多人少”（撒上十四6）。有神的同在，神的子民才能跳出墙垣，冲入敌军。

“把帐幕用膏抹了，使它成圣”

会幕立起之后，摩西就行了膏抹礼。“摩西用膏油抹帐幕和其中所有的，使它成圣。又用膏油在坛上弹了七次，又抹了坛和坛的一切器皿，并洗濯盆和盆座，使它成圣”（利八10-11）。对会幕中一切器具的膏抹是分别为圣的象征，表示这些物件已经不再是普通世俗的用途，而是专门被上帝使用的神圣之物了。不是膏抹本身令这些器具发生了什么本质上的变化，而是膏抹的动作让人知道，这个物品的用途发生了变化。这些物品专门用于服事和敬拜上帝，因此就具有了神圣性。神要藉着这些被膏抹之物与以色列人同在，藉着这些与以色列人说话。// 通常旧约的膏抹都是膏抹人，比如先知、祭司和君王职分被授予的时候有膏抹礼，表明神给了这人有特别的职分，有圣灵特别的能力和带领在这人身上。唯一膏抹物品的就是这里，神藉着摩西对会幕的膏抹。

这里的膏抹是用油来膏抹。因为圣经中油多是象征圣灵。表明这个对象被神赋予了特殊用途和功能，也有神特别的恩典赐下。// 也有人说是用血膏抹，但圣经从来没有把膏抹这个词和血联系在一起用，一般提到血的时候可以用洒，或者涂抹，而从未用膏抹。膏抹这个词语更多侧重在自上而下的恩典，是神自己将这些物品从世界中给分别了出来。这些物品原本是被人用于日常生活的用途，现在上帝以能力和话语将这些物品分别出来用于神自己指定的用途，因此是神把这些俗物给分别为圣了。并非是说这些物品原本是污秽的，现在需要血来洁净，然后才能被神使用。

“他们把自己的供物送到耶和华面前”

会幕膏抹礼行完，以色列各支派的首领立刻就带着供物来奉献。供物是指任何献在上帝面前的物品，无论出于什么考虑，只要是奉献在上帝面前的都可以称为供物，（供物这个词在新约福音书中被音译为“各耳板”（可七11））。包括一切祭物，燔祭、赎罪祭、平安祭，各种举祭和摇祭，素面、雏鸽和牛羊，也包括各种器皿、用具，等等。// 膏抹与奉献的不同在于，前者是神主动的特别工作，后者是人对上帝所显明出来的恩典的回应。

以色列十二个支派的首领所献的礼物“就是六辆篷子车和十二只公牛。每两个首领奉献一辆车，每首领奉献一只牛”。会幕立起之后以色列众首领的献礼，其实是看见了利未人在会幕服事中有搬运的实际需要才来有针对性的奉献。神喜悦这样的奉献。耶和华神不但告诉摩西要收下，还告诉摩西该怎样来分配使用，“你要收下这些，好作会幕的使用，都要照利未人所办的事交给他们”。前面已经提到过，被神指派管理会幕的利未支派有三个家族，革顺，哥辖和米拉利。其中，哥辖家族中亚伦家担任祭司的职分；哥辖家族其余的利未人负责管理圣所里一切被遮盖起来的器具；革顺家主要管理会幕中的一切罩棚、门帘、帏子和绳子；米拉利家主要管理会幕中的一切板、栓、柱子、带卯的座和橛子等。摩西就给革顺家分得两辆车四头牛；米拉利家分得四辆车八头牛，因为革顺家负责会幕中质地柔软的织物，两辆车就够了；米拉利家负责会幕所有的硬件支撑，得需要四辆车才行。哥辖家不用车，因为他们负责的是会幕中圣所里的特别物品，上帝要求这些物品包裹好之后必须用肩头来抬的。// 比如约柜，要用杠穿在环内来抬（出三十七1-5），不能用牛车来运送。后来大卫在把约柜运进耶路撒冷时，就用牛车来运，乌撒看到约柜倾斜了就伸手扶了一下，就被击杀了。后面大卫再次运约柜进入耶路撒冷的时候，应该是重新查考了律法书，照着神晓谕摩西的规范来抬着约柜进入圣城的。服事神既需要人的热心，又需要照着神的意思。

我们看到，虽然以色列众支派被利未人从会幕给隔开了，他们不能像利未人一样直接参与会幕的服事，但是他们在上帝面前有奉献的心，也留意到了利未人的服事需要，他们立刻就照着所看见的需要和心里圣灵的感动到神面前来奉献，神就使用他们的奉献来帮助利未人更好地完成搬运会幕的工作。这样，以色列人其实也就在利未人的服事上有份了，藉着他们所奉献的物品，以色列人就参与了利未人在会幕的服事。

我们今天同样，在神面前每个人有自己独有的恩赐和位分，神给了不同的人有不同的服事责任。但这并不意味着我们彼此之间就是毫无关联的，反而，我们可以藉着对不同服事有看见，或者提建议，或者代祷，或者奉献钱财和各样物品所需，不但能帮助直接承担此项服事责任的肢体更好地完成神的托付，还能让自己也被神使用，参与了神在这项服事中的工作。比如，不是所有人都有去远方宣教的信心，但是我们可以通过代祷、探望和经济资助等方式来支持宣教士，也在宣教的事工上有份。比如儿童主日学，有弟兄姊妹没有这样每周固定时间的投入，但是对这项服事想要有所支持，就可以给孩子们买一些食物，或者给老师和课程有其他所需的奉献帮助等。对某项事工有负担，想支持，却没有相应的恩赐和时间，依然可以以奉献等各种方式来参与和支持。这不但是我们服事疆界的扩展，（我们可以直接投入参与在一个团队中来服事，也可以以其他奉献支持的方式来间接参与其他事工）；而且，藉此可以让我们更加合一，成为一体，就像保罗在新约论到教会建造的时候所说的“全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用，彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己”（弗四16）。// 我们可能还留意到了，这次以色列众支派的奉献是一同来奉献，他们是作为一个整体，甚至可以称为是合作奉献，两个首领一同奉献一辆车。

十二支派照次序来献礼物

会幕设立“当天，以色列的众首领，就是各族的族长，都来奉献”，然后“用膏抹坛的日子，首领都来行奉献坛的礼，众首领就在坛前献供物”。针对搬运需要献完礼物之后，就是正式行奉献坛的礼。

奉献坛的礼

旧约圣经一共记载了三次奉献礼，一次就是这里，行奉献坛的礼，第二次是所罗门在建殿之后行奉献圣殿的礼，第三次是尼希米在建造城墙之后行奉献城墙的礼（尼十二27）。奉献礼的含义就是一个人在面对上帝在我们中间所做成的大事，所施的恩典，藉着我们手所赐下的祝福，我们该如何来看待，如何来回应。会幕不是以色列人为上帝建造了一个比天上的宝座还要荣耀辉煌的居所，上帝看了大为欢喜，立刻乔迁到新居中来了。不是以色列人在为上帝建造居所，而是上帝为了赐福帮助他们，为了能在他们中间居住，主动告诉他们该怎么作才是合宜的，神才会与他们同在。// 所罗门在献殿的时候所作的祷告非常合宜的表达了这一点“神果真住在地上吗？看哪，天和天上的天尚且不足你居住的，何况我所建的这殿呢？”（王上八27）。尼希米在建城墙的时候也说“你，惟独你是耶和华。你造了天和天上的天，并天上的万象，地和地上的万物，海和海中所有的。这一切都是你所保存的，天军也都敬拜你”（尼九6）。因此在献城墙“那日，众人献大祭而欢乐。因为神使他们大大欢乐，连妇女带孩童也都欢乐，甚至耶路撒冷中的欢声听到远处。当日，派人管理库房，将举祭，初熟之物，和所取的十分之一，就是按各城田地，照律法所定归给祭司和利未人的分，都收在里头。犹大人因祭司和利未人供职，就欢乐了。”（尼十二43）。

所以，以色列十二个支派在坛前所行的奉献礼，不是他们把这坛和会幕奉献给神，而是他们把自己奉献给神。会幕从建造样式的启示到实际落成，都是神的工作，并藉着摩西对会幕的膏抹就宣告了，神已经为自己与百姓之间的互动准备好了一切。现在到了百姓能否或者是否愿意来亲近神的时候了。十二支派的奉献礼，就表示他们在上帝面前的自洁、感恩和奉献，表示他们愿意凡事都来寻求和顺服神的心意。表示他们承认并尊神为他们生活和生命的中心。单单会幕设立和膏抹，并不能保证神与以色列人的同在，惟有他们愿意奉献自己之后，这坛他们才能靠近，神才会与他们同在，他们才能在云柱火柱的引导下在旷野里行进。

所献供物的含义

具体的奉献礼仪就是每天一个支派，一直持续十二天。十二支派照着次序，先是犹大支派，然后是以萨迦支派、西布伦支派、流便支派、西缅支派、迦得支派、以法莲支派、玛拿西支派、便雅悯支派、但支派、亚设支派，最后是拿弗他利支派。（这个次序就是他们后来安营的次序）。十二支派的首领名字分别为拿顺，拿坦业，以利押，以利蓿，示路蔑，以利雅萨，以利沙玛，迦玛列，亚比但，亚希以谢，帕结，亚希拉。

每一个支派所献的供物可以分为三类，器具，素祭和祭牲。器具有三个，一个重130舍客勒（约1.4公斤）的银盘，一个重70舍客勒（约840克）的银碗，一个重10舍客勒（约120克）的金盂，（可能这就是一个较大一点的勺子）。作为素祭调油的细面（筛过的小麦面）装在银盘和银碗当中，香装在金盂当中。祭牲分为燔祭，赎罪祭和平安祭，（这是主要关乎单纯与神之间关系的献祭）；燔祭为1只公牛犊，1只公绵羊，1只一岁的公羊羔；赎罪祭为1只公山羊羔；平安祭为2只公牛，5只公绵羊，5只公山羊，5只一岁的公羊羔。每一个支派准备的祭牲有十七只。

首先，器具用金银为材质，所表达的就是把最好的献给神。可不可以用一个陶土的罐子装着调油的细面拿过来呢？或者就用一块布包着细面拿来呢？从献祭和使用的角度来说，未尝不可。但是，若是以色列人自己在家所用的是瓷器和金属器皿，却用凑合的次等方式来作为盛装祭物的器具，这就表明了其内心对上帝的感恩和敬畏并不完全。任何礼仪层面的设计都是为了表达内在的属灵意义，礼仪的教导功能就在于此。所以，金银器具不但可以在会幕中使用，更是表达了以色列人全心奉献的心志。// 今天是一个忽视和缺乏礼仪的时代，人们很多时候太过于实用化了。甚至，人们刻意去礼仪化中的神圣意义。其实，上帝是实质表象都要，内心行为都要，内容礼仪都要。

素祭所表明的是对祭司的支持。素祭是祭司的主要收入来源。所以，这里把素祭放在前面来记录，是在提醒以色列人要顾念和支持祭司的侍奉和生活所需。“若有人献素祭为供物给耶和华，要用细面浇上油，加上乳香，带到亚伦子孙作祭司的那里，祭司就要从细面中取出一把来，并取些油和所有的乳香，然后要把所取的这些作为纪念，烧在坛上，是献与耶和华为馨香的火祭。素祭所剩的要归给亚伦和他的子孙，这是献与耶和华的火祭中为至圣的”（利二1-3）。

燔祭表示完全奉献给神，赎罪祭为自己的罪得赦免来献祭得洁净，平安祭是表达对上帝的感恩。奉献礼的基调是感恩和欢喜快乐。因为神的恩典已经显明出来了，也因为神悦纳人的奉献。

因此，从前面众首领在会幕设立之后献牛车，和这里奉献坛的礼仪中所献的各种供物，就可以看见以色列十二支派的奉献非常清晰地表明了，他们对于神所设立的祭司制度的尊重和支持，他们乐意以献祭的方式来敬拜神，也同时供应祭司的所需。可以说，会幕的正常运转和以色列人的奉献感恩是联系在一起的。因为会幕本就是为了会众而设立的，藉着会幕的运转来祝福以色列全会众。祭司是为会众，利未人也是为了会众。这会幕不是属于祭司的，也不是属于利未人的，神只不过是特别把祭司和利未人分别出来，好藉着他们在会幕中的服事，帮助全体以色列人来敬拜神，蒙神更多的恩惠和赐福。// 就像保罗在新约所说的“凡事都是为你们，好叫恩惠因人多越发加增，感谢格外显多，以致荣耀归与神”（林后四15），又说“所以无论谁，都不可拿人夸口。因为万有全是你们的。或保罗，或亚波罗，或矶法，或世界，或生，或死，或现今的事，或将来的事，全是你们的。并且你们是属基督的。基督又是属神的”（林前三21-23）。

多次重复的含义

我们留意到这一章有一个很特别的记叙方式，就是将以色列十二支派每天所献的礼物都记录了一遍，而每天除了献祭的支派不同之外，他们所献的供物都一模一样，没有任何不同。我们可能会想，为何不是十二支派在一天内一同献上供物呢？为何要重复十二天，也记录十二遍呢？

首先，重复就表示重要，重要到不能省略，必须每一次都要呈现，重要到每一次的重复都值得来观摩和思想。这可能是圣经里重复次数最多的一个礼仪了，也表明这个奉献礼的隆重程度。表明每一个支派在上帝面前对于把自己奉献给神的看重。这个奉献礼表达了每一个支派对上帝的敬畏和庄重程度，必须他们单独面对上帝来表达。其实每支派的首领在这里象征了本支派以色列人中的每一个人，每一个人都要在上帝面前把自己奉献给神。

十二个支派每天所献的供物都一样，表示每一个支派（其实也是每一个人）在神面前奉献的要求是一模一样的，每一个人在神面前的责任没有任何分别，可能会在先后次序上有差别，但是实质没有什么不同。不会出现，上帝对这个人要求的多些，对另一个人要求的少些。对保罗说，你要全部奉献来跟随我，对彼得说，你差不多就行了。圣经的原则，从来都是，神要全部，所有，一切。神要毫无保留的爱和奉献。你把从上帝所领受的，完全交给神照着神的心意来使用，这就是奉献。// 所以，只存在上帝给的不同，不存在上帝要的不同。不必说，主你为何给了他五千两银子，只给了我两千两。主说，不跟你要五千两，你也不要想着给你五千两你只奉献两千两，只要你把赐给你的两千两银子都完全奉献出来就可以了。

重复十二次，也表示神看重每一个支派，神不会厚此薄彼。虽然在次序上犹大支派排在第一个，拿弗他利支派排在最后。但是，在神眼中都同样看重，在奉献上，没有哪个支派更特殊。的确有次序上的不同，有人在前，有人在后，有分工的不同，有位置的不同。我们可以在恩赐和位分上有不同，有人蒙神赐予了治理的恩赐，有人被赐予了探望的恩赐，有人有教导的恩赐，有人在教会全职，有人在公司上班，有人全职在家操劳家务，等等。但是，无论在哪个职分上，在什么工作上，上帝所要求的“尽心、尽力、尽意，爱耶和华你的神”（申六5），这一点是没有区别的。因此任何人甘心乐意和尽心竭力的奉献神都悦纳和关注。所以，神不会厌烦，反而喜欢这种“重复”，神不会因为每一个人都有一样的奉献因此就会审美疲劳，前面奉献的时候还关注，越往后越不那么关注了，神从来不是笼统地，打包的方式来看待一个人在群体中的委身和奉献。实际上神看重每一个支派，神关注任何的人奉献，留意每一个来到祂面前奉献的人。所以，这里其实是刻意重复记录。而不是一种综合性的写作手法，比如“上来献礼物的都有…等十二个支派，他们每天所献的都一样，有以下物品…”。这样记叙非常简洁明了，但圣灵感动摩西却不用这样的方式。// 就像洗礼一样，一百人受洗，牧师会重复问一百次，不会只问一次，然后让所有人都一同齐声回答；施洗也是一个一个地施洗，而不是用喷水枪在一群人身上喷洒过，然后说都算是受洗了。

这里的每一天一个支派按照次序前来奉献，也告诉我们在上帝面前的服事和奉献是不能停止的，每一天我们都当在神面前尽心竭力照着起初认识基督把自己奉献给神的那个时刻来一直持续地追求和服事，每一天都要把自己奉献给神，更深地奉献给主。

神在会幕中与摩西说话

本章最后一节经文似乎也可以放在下一章，但实际上放在七章结尾是合适的。因为，这一节经文就是上帝对前面十二支派献礼物的一个回应。神在法柜的施恩座上二基路伯中间来对摩西说话，就是神悦纳众支派所献礼物的明证。神说话，就是整个奉献礼的高峰。// 这是上帝第一次在会幕中的施恩座上向摩西来讲话。就像是一台设备第一次通电，开始了正常运行。这应当看为是会幕至圣所的第一次正式启用。在会幕刚刚立起的时候，“当时，云彩遮盖会幕，耶和华的荣光就充满了帐幕。摩西不能进会幕，因为云彩停在其上，并且耶和华的荣光充满了帐幕”（出四十34-35），那时摩西不能进去。当年所罗门圣殿建成之后，把约柜运来放在至圣所里，成功之后，“祭司从圣所出来的时候，有云充满耶和华的殿。甚至祭司不能站立供职，因为耶和华的荣光充满了殿”（王上八10-11）。等到十二个支派都献完了礼物之后，摩西就进入会幕中聆听神的话语。这也是在建造会幕之前已经跟摩西说过的话语的应验“我要在那里与你相会，又要从法柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事”（出二十五22）。

施恩座

施恩座位于至圣所内约柜的顶上，有二基路伯在两端，二基路伯是用精金所锤出来的两个天使的形象。“要用精金作施恩座（施恩或作蔽罪下同），长二肘半，宽一肘半。要用金子锤出两个基路伯来，安在施恩座的两头。这头作一个基路伯，那头作一个基路伯，二基路伯要接连一块，在施恩座的两头。二基路伯要高张翅膀，遮掩施恩座。基路伯要脸对脸，朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里”（出二十五17-21）。

施恩座也被称为赎罪的遮盖，以色列人每年在赎罪日那一天大祭司可以带着祭牲的血进到至圣所，在施恩座上洒血为以色列人赎罪。这是至圣所中最为荣耀和圣洁的所在，上帝就是临在施恩座上与以色列人说话。施恩座象征了新约的耶稣基督。我们因为耶稣基督的宝血，就可以到父神面前来，就像希伯来书所说“这些罪过既已赦免，就不用再为罪献祭了。弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是借着他给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是他的身体”（来十18-20），“所以我们只管坦然无惧地，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助”（来四16）。

在新约，基督就是祭坛，就是会幕，就是圣所和至圣所，就是施恩座，祂是被神的灵所膏抹，完全归于神的，藉着祂把自己献上，“那头一层帐幕作现今的一个表样，所献的礼物和祭物，就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全。这些事连那饮食和诸般洗濯的规矩，都不过是属肉体的条例，命定到振兴的时候为止。但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大更全备的帐幕，不是人手所造也不是属乎这世界的。并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事”（来九9-12），“因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全”（来十14）。这样，我们也当在基督里，把自己无瑕疵地献给神。每一次奉基督之名的祷告就是我们把自己奉献给神的心志表达，因为惟有属基督的才能来觐见神。既然基督已经做成了可以让我们脱离罪和死的拯救恩典，我们就当靠着圣灵的能力把自己完全献给基督。惟有如此，我们才能听见神在施恩座上向我们说话的声音。

神的同在就是最大的恩典

这里对摩西讲话的声音跟当年在西奈山上有声音对摩西讲话是一样的，当年在西奈山上对摩西讲话的耶和华神，此后就开始在会幕施恩座上对以色列人讲话了。西奈山有空间的限制性，但是会幕却是可以移动的，无论以色列人去往哪里，只要会幕在，神就可以对祂的百姓讲话。以色列人可以藉着会幕，在任何地方与神相见。

对于以色列人来说他们经历了太多上帝的恩典，他们在出埃及以及旷野中经历了许多神迹奇事，但是最大的恩典却是神在西奈山降临，向他们说话。神在他们中间，这就是最大的恩典。所以，神为了能持续地在他们中间，就藉着摩西赐下律法和建造会幕，并有应许要藉着会幕显出与以色列人的同在，并要在施恩座上向他们说话。人能听见上帝说话的声音，是极大的恩典和特权。

神是藉着人心对祂话语的顺服来显出能力和赐福的

神在以色列人中的王权是藉着祂的话语和所设立的职分来进行的。所以，以色列人若是听从神的话，神的同在和祝福就临在，他们就凡事顺利亨通。如果以色列人不听从神的话，神的同在和能力就不在他们当中，他们就会遭遇祸患和失败。这里的听从，当然是从内心的听从。否则信仰就成为一种程式化的宗教，这不是敬拜神，而是利用神。“那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他”（约四23）。

但后来以色列人却把上帝的话语给表面化和单纯礼仪化了，他们以为只要在礼仪上我没有触犯律法，神就应当祝福我。但神却洞察人心，祂曾藉先知说“这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们敬畏我，不过是领受人的吩咐”（赛二十九13），撒母耳也说“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭。顺从胜于公羊的脂油”（撒上十五22）。主耶稣在新约也曾批评法利赛人“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们将薄荷，茴香，芹菜，献上十分之一。那律法上更重的事，就是公义，怜悯，信实，反倒不行了。这更重的是你们当行的；那也是不可不行的”（太二十三23）。

这就是以赛亚书所说的“看哪，我的仆人，我所扶持，所拣选，心里所喜悦的，我已将我的灵赐给他，他必将公理传给外邦。他不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音。压伤的芦苇，他不折断。将残的灯火，他不吹灭。他凭真实将公理传开。他不灰心，也不丧胆，直到他在地上设立公理。海岛都等候他的训诲”（赛四十二1-4）。上帝在祂百姓中的统治，乃是藉着人心对上帝话语权能真实的敬畏和顺服来进行的，而非是单单外在行为。神要自己的百姓从心里甘心乐意地奉献和顺服祂的话语。

结语 

奉献vs成长

面对上帝所赐下的恩典，以奉献、感恩和顺服作为回应才是合宜的。这样才能有后续的祝福继续赐下来。持续地把自己奉献给神，才是持续不断经历上帝的秘诀。如果我们对上帝的经历减少了，对基督的爱减弱了，圣灵也不再感动我们了。原因只有一个，那就是我们对上帝的奉献力度和心志在减弱。所有我们生命的软弱，基本上都是还有我们不愿意奉献给神的东西保留在我们里面。新约使徒保罗曾说我们是献在上帝祭坛前的活祭，旧约的祭都是死祭，是宰杀之后再献在上帝面前的。但新约的祭是活的燔祭，因为神所喜悦的是心甘情愿，甘心乐意地把自己完全献给神。但既然是活的，就有可能今天献上了，明天却从祭坛逃跑了。但神是用慈绳爱索拉着我们，跑远也远不到哪去，只是被牵拉回来的过程中会受很多苦。愿我们每日不断地把自己更深地奉献给主，我们里面不能为主舍弃的，不能为主忍耐的，还为自己保留却试图隐藏不让神光照的，都愿意放在神的面光中。惟有不断进深地把自己奉献出来，才能不断更多经历神的恩典和真实。

奉献vs服事

应用到今天的教会同样，一个人惟有把自己奉献给神，神才能使用他。奉献在服事之前。完全奉献的心志，是我们服事神的基础，也是我们追求与神更加亲近的根基。如果没有奉献的心志，我们与神之间的关系就是不正常的，可能是想要利用神，也可能是漫不经心的应付。就像新约所说的“一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。（玛门是财利的意思）”（太六24）。

为基督的缘故愿意把自己交在神的手中，才能知道神对自己生命的带领和方向，才能知道神让你做什么，也才能得着神的同在和引导。特别是重要的职分，没有奉献的心志，就没有明确的呼召，就很难承担责任重大的职分。// 奉献一词的字根含义就是靠近，接近的意思。神的临在需要人对神的奉献来作为回应，就是人在与神交往的过程中，把自己交给神、愿意完全顺服祂。这其实跟我们信主的经历是一样的。当然是神主动寻找我们，但是我们在遇见神之后，认识了基督之后，第一件事，最重要的就是把自己完全奉献给祂。这就是我们对于神寻找我们，降临在我们生命当中的第一回应。

奉献vs恩典

十二支派到会幕来献礼物是对于上帝在以色列人中设立会幕的回应。因为会幕和祭司的设立是神给以色列人的格外的恩典，藉着会幕和利未人的服事，神与以色列人同在。会幕、祭坛、祭司的设立就是在说，神主动向以色列人施恩，愿意与以色列人同在，还让祭司和利未人成为全会众的帮助。特别是把十二支派献礼物的内容放在祭司为以色列人的祝福语后面，这种内容安排的次序就暗示了以色列人需要对神所赐的诸般祝福和恩典有合宜的回应。以色列人若是正确地回应了上帝的恩典，那么上帝就会赐下更多更大的恩典来。若是他们藐视神已经赐下的恩典，那么不但神不再赐下新的恩典，可能连之前所赐的恩典也会收回。这就是人们非常熟悉的旧约神学中“赐恩-感恩-赐恩…”的正向模式。// 在新约就是“凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的，也有夺去”（太十三12）。// 士师记的循环模式却是“赐恩-犯罪-管教-呼求-赐恩（士师兴起-平安）-犯罪-管教…”。

心志vs实际

如果说拿细耳人的奉献主要侧重在以礼仪的方式来表明把自己奉献给神的心志，那么这一章众支派在会幕的献礼则是以实际的财物来表达对神的感恩和奉献。就是说，这次众支派在会幕前的奉献和献祭是以实际的物品来表达自己的奉献心志。人对神的感恩和服事不是单纯一个心志的问题，也不是一个礼仪的问题，更是一个实际投入的问题。有些信仰会说心诚则灵，但基督信仰是身心灵的全然奉献。就像使徒约翰所说的“凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱神的心怎能存在他里面呢？小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上”（约壹三17-18），在教会事工和各样服事上同样，不是一句简单的为你祷告就结束了，你还要照着你所看见的需要，和你本身所有的能力，在那些需要支持的神的工作上实际拿出金钱，付出精力体力和时间来参与和支持。这就是神在律法条例中所说的“谁也不可空手朝见我”（出二十三15）。神并不是缺钱，万有都是上帝的，我们一切所有的也都是上帝赐予的，何况神还能从无中创造出有来，能从石头中兴起亚伯拉罕的子孙；所以，不是神需要奉献，而是我们需要奉献给神，“因为你的财宝在哪里，你的心也在哪里”（太六21）。实际财物等方面的奉献既是内在心志的表达，也是实际的属灵操练，才能经历神的真实，才能得着神的同在、能力、祝福和荣耀。

最后我以使徒保罗所说的一节劝勉经文作为我们今天证道的结束“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的。你们如此事奉，乃是理所当然的。不要效法这个世界。只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意”（罗十二1-2）。

回应诗歌：《83 一切全献上》

The post “都来奉献”——2023年6月25日主日讲章/晓峰牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

证道经文：民数记 6:22-27

弟兄姊妹，主日平安！

今天的证道经文大家一定非常熟悉，因为婚礼时牧师常以此为新人和新家庭祝福，也有不少教会以其作为崇拜结束时的祝福语。如果你将这段祝福语和主祷文一起查考与默想的话，想必会有许多惊喜——其中之一就是它们都出自大祭司之口，都出于神的应许！

神率领以色列人出埃及，不仅仅是要成就四百年前给亚伯拉罕、以撒和雅各的应许，而且也是要将以色列人转变成为唯独属神的圣洁之民，作祭司的国度。为此，神领以色列人先到西奈神的山，学习如何过以神为中心的生活，诸如赐下律法、建造会幕、各支派如何安营及行军、利未支派的特殊地位与职责、保持以色列营地的圣洁、以及拿细耳人的誓愿等等——这实在是神莫大的恩典与祝福！显而易见，要过如此圣洁的生活，非依赖神施恩不可！今天经文所记载大祭司的祝福，既是属于圣洁生活的一部分，又是达成这一目的的重要途径。

祭司在旧约圣民的群体（即以色列人）中具有特殊地位与职责。他们一方面在神面前代表人，最典型的就是献祭以及负责圣所内所有的事务，因为只有他们才具有如此圣洁的身份；另一方面是在人面前代表神，大祭司给会众的祝福正是其中之一。到新约时代，这中保的角色唯独属于主耶稣基督，因为他“是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”（来 7:17）

圣经中这首最古老的诗歌虽然不长，但其含义却非常丰富。以下我们就来看看这段经文要对我们说的话。

照耶和华所晓谕的

本段经文照例由“耶和华晓谕摩西说”引出，从而再次强调所有的服侍——无论是说话还是做事——皆需严格按神的指示办，不能各人任意而行。大祭司作为蒙召担任最特殊、最引人注目职务的领袖，就更需要严格要求自己，忠心对神负责，作全民之楷模。比如，如何为神的子民祝福，可不是大祭司想怎么说就可以怎么说的，因为这祝福虽然出自大祭司之口，但却是代表至高、至圣洁之神发出的，需要神予以成就！如果大祭司祝福少了，就不足以彰显神的大能，以及对其子民的恩惠与慈爱，从而限制了神的应许；如果祝福多了或错了，过于神所应许的，岂不成了“假传圣旨”，将来如何应验呢？不论怎样，在神面前都难以交账。

经文再次向我们强调，作为蒙神呼召的工人——不论是当年的祭司、利未人和以色列民，还是今天教会的牧长、全职工人以及信徒——做主的圣工最重要的就是严格按神的指示说话办事，不参杂个人的私意，不随个人的喜好与方便。耶利米先知尽管不甘心情愿宣告神严厉审判的信息，但他却依旧能忠心顺服，不惧危险、带着眼泪向以色列人不断呼喊“耶和华如此说”；比撒列带领工匠们建造会幕，从里到外、从大到小，都严格按摩西在山上所领受的样式尺寸；保罗传因信称义的福音，屡遭犹太人的逼迫，但矢志不渝，因为他知道：“人应当以我们为基督的执事，为　神奥秘事的管家。所求于管家的，是要他有忠心。”（林前 4:1-2）

作为蒙召从事话语服侍的牧师和教师，我们愿意遵行使徒保罗的教导：“你当竭力在　神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。”（提前 2:15）求主保守我们，也请弟兄姊妹常常为我们祷告，使我们在充满各样奇异声音与思潮的多元化时代，始终能够忠心传讲那从亘古直到永远的福音真道！

一切福气之源

大祭司的每一句祝福都以“愿耶和华 …”开始，就是要突出地宣告神、唯有神才是一切福气之源，一切祝福都只能来自于神，除此再无其他！就如“雅各书”所宣告的那样：“我亲爱的弟兄们，不要看错了。各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的，在他并没有改变，也没有转动的影儿。”（雅 1:16-17）每个基督徒都可以见证：从永远的拯救到日用的饮食，从平安喜乐到患难中随时的帮助，哪一样福分不是来自神呢？又哪一样不需要神呢？即便那些我们施慧于人的，不同样是神借我们的手做成的吗？正因这缘故，赞美诗的作者称神为万福泉源，这话可谓千真万确。这祝福用祈祷的语气，为要显明此乃大祭司代表以色列全体会众在神面前的祈求。神是以色列的神，以色列是神的子民，大祭司作为中保这样祈愿是十分合宜的。既然所有的祝福都源于神，以色列民就理当常常向神祈求施恩，使自己活在神的祝福中。今天主耶稣基督所得大祭司的职分是永远的，因此他能长久地为我们代求。

由于这祝福直接来自神的吩咐，所以尽管用祈求的形式，但却有宣告与应许的实质，必能得着！因为我们的神是乐意赐福给他子民的神，就如神应许摩西的那样：“凡记下我名的地方，我必到那里赐福给你。”（出 20:24）神的应许也从不落空。同样，由于主祷文直接出于神的儿子主耶稣基督之口，当我们以此在神面前祈求时，同样必能得着，因为主曾应许说：“你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么，我必成就。”（约 14:13-14）

这提醒我们有关祷告的要点之一，就是只有紧紧抓住神的应许，祷告才能蒙悦纳并得以成就。如果祷告不合神的心意，结果必定是竹篮打水。但我们未必一开始就能祷告在主的心意中，抓住神的应许，所以许多时候，祷告其实是一个不断修正、不断趋近神心意的过程。保罗曾三次求主拿去身上的刺，但最后明白主的心意与应许却是：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”（林后 12:9）从此保罗不再为这根刺祈求，而是抓住应许，靠主得胜。祷告不是将我们的意愿强加于神，也不是反复诉说缠磨神改变——这都是不可能的，也是不敬虔的——而是我们不断降服于神，直到明白神的心意并有信心顺服为止！

三句祝福词皆以耶和华起首，也有人认为预表了新约时代三一真神的祝福，就如使徒保罗给哥林多教会的祝福所说的那样：“愿主耶稣基督的恩惠、　神的慈爱、圣灵的感动常与你们众人同在！”（林后 13:14）旧约时代三位一体的启示尚不清晰，但已有迹可循，新约时代则完全启示出来。圣父、圣子与圣灵不仅同尊同荣，同为祝福的源头，而且圣子耶稣是我们的大祭司，替我们祈求，圣灵保惠师则“亲自用说不出来的叹息替我们祷告。鉴察人心的，晓得圣灵的意思，因为圣灵照着　神的旨意替圣徒祈求。”（罗 8:26-27）由此可见，不但祝福从神而来，如何祈求祝福同样从神而来。感谢主！

三重祝福

大祭司的祝福具体包含三重，属并列性质；用词虽不同，各有侧重，但内涵一致；偏向普遍性、属灵性的祝福，不针对具体的人或事，符合为全体会众祝福的目的。三重祝福每句都由前、后两部分组成，各包含一个侧重词。由此可见，神在这里借大祭司所宣告的祝福，更多是要彰显神愿意祝福其子民、喜悦住在以色列人中的心意。我们的主耶稣又名“以马内利”，彰显的是同样的意思。

第一重祝福的侧重词是“赐福”与“保护”。既然是求祝福，首要的当然是希望神时时处处赐下福分了。人生在世哪有不希望多得祝福的呢？只可惜世人既不认识祝福的源头，也就不知道真正的祝福是什么，追求的不过是如过眼云烟般“肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲”（约一 2:16）。其实，这一生最美的祝福就是能认识并信靠主耶稣！基督徒有责任将这福音（这名词已经表明了这一点）大大传开，教会有责任将真理的旗帜扬起来，使更多的人与我们一样同得这福音的好处。

作为属天的圣徒，我们却生活在弯曲悖谬的世界，面对无数的诱惑与争战，若离开神大能的保护，谁能站得住呢？主知道我们的软弱，故应许“不撇下你们为孤儿”（约 14:18）。在神大能翅膀的护庇下，我们必能安然度过一切艰难险阻，正如主在另一处应许的那样：“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。”（约 16:33）

第二重祝福的侧重词是“光照”和“赐恩”。基督新教尤其强调恩典为王，因为事实正是如此。得救靠恩典，成圣靠恩典，得胜还是靠恩典。既然如此，我们唯有将一切荣耀都归给神，因为这对蒙恩之人是理所当然的。

光代表美好，给人温暖，指明道路，带来安慰与希望，所以圣经说：“神就是光，在他毫无黑暗。”（约一 1:5）光照意味着神喜悦他的子民，以笑脸看待他们，必不丢弃他们，必定赐恩祝福他们。人生的绝望莫过于被黑暗包围，但只要有神同在，就有脚前的灯、路上的光，所以基督徒希望常在、光明常在！

第三重祝福的侧重词是“仰脸”和“平安”。仰脸强调的是神的关注，愿神的眼目时刻不离开他的子民。神既是以马内利的神，就必常与我们同在，不会离开我们。只是我们的信心时常波动，有时不免看不见神的同在，以为他向我们隐藏。其实，尽管神是不可见的，但只要留心，处处可见神的作为。对于我来说，教会的十一奉献就常常是我看见神依旧向我们仰脸的凭据，因为若不是神的恩典，不是出于圣灵的感动，十几年漫长而艰难的争战之中，保持如此稳定的十一奉献就是不可想象的。

平安不仅是犹太人，也是基督徒见面时常用的问候语，其含义远不止没有战争、凡事平顺的境界。在圣经的语境下，平安意味着所有的福气、幸福、健康、富足、以及得蒙拯救等等，集一切赏赐之大成。如今主耶稣基督借着十字架成就了神人之间的和平，从而使我们能常享这祝福，即便是在争战与艰难中，依旧可以在主里有平安。

如果我们将旧约大祭司的祝福，与新约大祭司的主祷文作一对比（巧的是，这两段经文都出于第6章），就可以发现前后一致、贯通古今，因为都是出于那位昨日、今日、直到永远不改变的神，正如神借耶利米先知所宣告的：“耶和华说：我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望。你们要呼求我，祷告我，我就应允你们。你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。”（耶 29:11-13）

和这里大祭司的祝福不同，主祷文以先求神的国与神的义开始。既是因为场景不同，主祷文是教导门徒如何祷告，这里是为会众祝福；也是因为新约的启示更为完备清晰，要求更高。今天基督徒既人人为祭司，就当更加努力传扬福音，以此为世人祝福。

奉主之名

神最后再次强调：“他们要如此奉我的名为以色列人祝福，我也要赐福给他们。”大祭司既是代表神如此祝福，神就应许必照所祈愿的成就，赐福于自己的百姓——这祝福不仅成就在当年的以色列人身上，而且同样成就在历世历代的教会，包括我们身上，就如使徒保罗在“以弗所书”开篇所总结的那样：“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父　神，他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。就如　神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分，… 我们也在他里面得了基业，这原是那位随己意行作万事的，照着他旨意所预定的，叫他的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞。你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据，直等到　神之民被赎，使他的荣耀得着称赞。”（弗 1：3-5、11-14）感谢我们的神，他是万福的泉源！

提到“奉我的名”，我们都很熟悉，是祷告最后必会提及的。但你曾仔细思想过其中的含义吗？“奉**之名”，和“以**的名义”意思差不多，指一个人所说或所行的，不是仅仅出于自己，而是出于另一个更高的权柄。由此可以看出，“奉主的名”包含两方面基本的含义：一是按神所赋予的职分与权柄，就像以色列的大祭司，“没有人自取。惟要蒙　神所召，像亚伦一样。”（来 5:4）今天主在教会中同样设立职分与权柄，赋予他所呼召的仆人。一个人若没有这样的呼召而擅自行事，就是僭越与妄称主的名了；另一是按神所吩咐的，符合神的旨意，就像这里的祝福语所表达的一样。士师时代以色列人最糟糕之处就是“那时，以色列中没有王，各人任意而行。”（士 21:25）但主耶稣——那位永远的大祭司的祷告却是：“然而，不要从我的意思，只要从你的意思。”（可 14:36）主啊！求你保守我们常存敬畏的心，专心寻求并顺服你的旨意。

今天我们奉主耶稣基督的名祷告，正是因为主已经赋予我们这样的权柄，又借着圣经的话语、圣灵的感动和其他途径显明主的心意，从而使我们的祷告可蒙悦纳。另外，奉主耶稣的名，也意味着只有通过主，我们的祷告才能达到神施恩的宝座前，因为唯有主基督才是“道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”（约 14：6）

随着主耶稣基督道成肉身成就永远的救恩，这大祭司的祝福也由以色列人扩展至普天之下，正如诗篇67篇所预言的那样。故此，我们就以这诗篇结束今天的证道——愿普天下所有人都能因听信福音而认识基督耶稣，从而得着那最大、最美的祝福：

愿　神怜悯我们，赐福与我们，用脸光照我们，（细拉）
好叫世界得知你的道路，万国得知你的救恩。
　神啊，愿列邦称赞你，愿万民都称赞你。
愿万国都快乐欢呼，因为你必按公正审判万民，引导世上的万国。（细拉）
　神啊，愿列邦称赞你，愿万民都称赞你。
地已经出了土产；　神，就是我们的　神，要赐福与我们。
　神要赐福与我们，地的四极都要敬畏他。

阿们！

在主里纪念所有与我们同得这福音好处的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！

求主祝福、保守他自己的守望教会！

阿们!

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经文：民6：1~21节

民6：1 耶和华对摩西说：2 “你晓谕以色列人说：无论男女许了特别的愿，就是拿细耳人的愿（拿细耳就是归主的意思；下同），要离俗归耶和华。3 他就要远离清酒浓酒，也不可喝什么清酒浓酒做的醋；不可喝什么葡萄汁，也不可吃鲜葡萄和干葡萄。4 在一切离俗的日子，凡葡萄树上结的，自核至皮所做的物，都不可吃。
5 “在他一切许愿离俗的日子，不可用剃头刀剃头，要由发绺长长了。他要圣洁，直到离俗归耶和华的日子满了。6 在他离俗归耶和华的一切日子，不可挨近死尸。7 他的父母或是弟兄姐妹死了的时候，他不可因他们使自己不洁净，因为那离俗归　神的凭据是在他头上。8 在他一切离俗的日子是归耶和华为圣。
9 “若在他旁边忽然有人死了，以致沾染了他离俗的头，他要在第七日，得洁净的时候，剃头。10 第八日，他要把两只斑鸠或两只雏鸽带到会幕门口，交给祭司。11 祭司要献一只作赎罪祭，一只作燔祭，为他赎那因死尸而有的罪，并要当日使他的头成为圣洁。12 他要另选离俗归耶和华的日子，又要牵一只一岁的公羊羔来作赎愆祭；但先前的日子要归徒然，因为他在离俗之间被玷污了。
13 “拿细耳人满了离俗的日子乃有这条例：人要领他到会幕门口，14 他要将供物奉给耶和华，就是一只没有残疾、一岁的公羊羔作燔祭，一只没有残疾、一岁的母羊羔作赎罪祭，和一只没有残疾的公绵羊作平安祭，15 并一筐子无酵调油的细面饼，与抹油的无酵薄饼，并同献的素祭和奠祭。16 祭司要在耶和华面前献那人的赎罪祭和燔祭；17 也要把那只公羊和那筐无酵饼献给耶和华作平安祭，又要将同献的素祭和奠祭献上。18 拿细耳人要在会幕门口剃离俗的头，把离俗头上的发放在平安祭下的火上。19 他剃了以后，祭司就要取那已煮的公羊一条前腿，又从筐子里取一个无酵饼和一个无酵薄饼，都放在他手上。20 祭司要拿这些作为摇祭，在耶和华面前摇一摇；这与所摇的胸、所举的腿同为圣物，归给祭司。然后拿细耳人可以喝酒。
21 “许愿的拿细耳人为离俗所献的供物，和他以外所能得的献给耶和华，就有这条例。他怎样许愿就当照离俗的条例行。”

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的信息是关于拿细耳人的条例。

「祷告」

一、神喜悦所有他的子民都来亲近他、侍奉他

旧约士师记记载天使对参孙的母亲说【你必怀孕生一个儿子，不可用剃头刀剃他的头，因为这孩子一出胎就归　神作拿细耳人。（士13：5）】撒母耳记上也记载撒母耳的母亲【许愿说：“万军之耶和华啊，你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华，不用剃头刀剃他的头。”（撒上1：11）】“不用剃头刀剃他的头”就是意味着许了拿细耳人的愿。

在新约使徒行传中也有这样一节经文说【保罗又住了多日，就辞别了弟兄，坐船往叙利亚去……他因为许过愿，就在坚革哩剪了头发（徒18：18）】这里保罗剪头发也应该和拿细耳人的愿有关。

从民数记的这段经文可知，拿细耳就是“归主”和“分别为圣”的意思。耶和华神曾在西奈山对摩西说【你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。（出19：6）】“祭司的国度”和“圣洁的国民”是什么意思呢？就是全民都属于上帝，全民也都要服侍上帝。

我们在前面已经分享了利未人的职责，而在利未记中也详细规定了祭司的职责。但是亲近神、服侍神并不只是利未人和祭司家族的责任，这一段关于拿细耳人的条例就清楚的告诉我们：所有以色列人都被允许亲近神，神也喜悦所有他的子民服侍他。因为拿细耳人的规定是关乎所有以色列人的，没有支派、家室、宗族的限制，甚至没有性别的限制，因为2节规定“无论男女”都可以藉着做拿细耳人的方式分别为圣。

以下我们从五个方面来思想关于拿细耳人的愿：对拿细耳人的要求；谁可以许拿细耳人的愿；为何许拿细耳人的愿；许愿的期限有多长；拿细耳人的标志。

二、神对拿细耳人的要求

本章2~20节这一大部分都是关于对拿细耳人的要求。包括禁戒的条例和誓愿期满解除的规则。

拿细耳人禁戒的事物包括：任何含酒精的饮品，无论是清酒还是浓酒都不可喝；甚至禁止食用葡萄和一切葡萄制品，因为葡萄很容易发酵，所以禁戒葡萄和葡萄制品也是为了杜绝一切接触酒精的可能；第三是不能接近尸体，甚至父母和兄弟姐妹去世也不能参加葬礼。

而当拿细耳人的誓愿期满规定要献三样祭：就是燔祭、平安祭和赎罪祭。如果算上同献的素祭和奠祭就是五样。
当我们考察这些对拿细耳人的规定时可知，上帝对拿细耳人的要求高过对一般民众的要求，甚至高过对普通的祭司的要求。例如：普通祭司只是在进会幕值班之前不准喝酒，而拿细耳人则是在整个许愿期间都禁止一切可能含酒精的食物。普通祭司近亲死亡时可以哀哭，但拿细耳人却不可以，这一点是和对大祭司的要求一致。而拿细耳人还愿时要献的祭，也是与大祭司就职时所献的相当。一般来说用水洗涤或等到晚上，就可以解决轻微的不洁。比较严重的不洁则要等候七日，然后献上低价的赎罪祭。但对拿细耳人来说，这是不够的，他不但要献鸟为燔祭和赎罪祭，更要献上羊羔为赎愆祭，这是一笔昂贵的花费。而且因为沾染不洁许愿期要重新计算，犹太文献曾记载以色列某位王后许了一个长达七年的拿细耳人之愿，却在最后关头沾染不洁，结果她要从头再守七年。

从这一系列规定和对比可以明显看出神对拿细耳人的要求是高的。但这样的要求过分吗？例如：连父母兄弟姊妹的葬礼也不能参加。初次听见这样的规定可能让我们难以接受，觉得神的要求似乎太不人道。但是我们想想那些过去的宣教士，可能离开父母前往宣教工场就是永别。这不是故意无情，而是呼召的代价。所以神不是让人在一般情况下不讲人情，但在特殊的许愿和使命前提下，这样的要求却是可以理解甚至是理当然的。

那么，这么高的要求说明什么呢？

第一，说明神喜悦他的所有子民都更圣洁，更完全的归向他。

要求高，说明期待高。如果神只看重利未人和祭司家的灵性和服侍，根本不指望其他以色列人都在属灵上更长进，更完全，那么神就不会给其他支派的以色列人这样一个许愿离俗的机会，更不会把要求提到相当于大祭司的程度了。所以，高要求首先代表高期待，说明神喜悦每一位他的儿女都能与他有更深的相交，对他有更深的服侍。

其次，这么高的要求说明分别为圣不是随随便便的，而是极其严肃认真的事，甚至可以说是要付上代价的事。
一说代价，容易引起误解，好像是主张靠人的行为换取神的肯定。其实我并不是这个意思，我的意思是：操练敬虔是需要与肉体争战的。例如：神要他的儿女主日敬拜他，但我们的肉体却想在星期天睡懒觉，这是不是一个选择？神的心意是清楚的，但是我们若选择顺服神就需要胜过肉体想睡懒觉的意愿。所以从这个角度来看，分别为圣并不是轻松容易的，这就是我说要付代价的意思。

平时可以做的事，例如喝酒，分别为圣的日子却不可以。别说喝酒，就是吃饭这么正常的事，禁食的日子就要暂时放弃这件正常事，这就叫“分别”。其实，主日参加敬拜，减少娱乐，还有平常操练禁食，这些其实都是分别为圣的操练。我们说这些操练是否必要呢？在这些日子操练放弃所谓正常的权利和享受是否对我们的灵性有益呢？

所以亲爱的弟兄姊妹，做拿细耳人的目的正是在此。不是积累功德，不是律法主义，而是操练敬虔。可以说基督徒不应该凭血气随便许愿，也不应该超过信心给自己定过高的目标，但是却不能说分别为圣的操练没有必要，也不该以为基督徒可以不用放弃任何享受和权利就能自然的灵性长进。我们都承认只在外表遵从教规不等于真敬虔，但是我们也要看到那些生活和属世的人毫无分别，随时享受美食和娱乐，甚至将主日聚会也看为可有可无的基督徒，他们的灵性也不可能是健康美好的。如果说前者是没有信心的行为，那么后者就是没有行为的信心，两者都是虚假的，都是自欺。

所以亲爱的弟兄姊妹，这两种极端我们都当避免，但对这个世代我们这些散漫和体贴肉体惯了的基督徒来说，“分别为圣”、“付上代价操练敬虔”，更是我们应当好好反思和追求的。

三、谁可以许拿细耳人的愿

那么谁可以许拿细耳人的愿呢？

首先是自愿。

所以我们别嫌上帝的要求高，要求虽高却不是强迫的，而且上帝也没让我们超过信心随便的许愿呀。所以我们如果在神面前说了大话却不能遵守，这个责任不在上帝乃在我们自己。当然，就算我们说了大话不能负责，神最终也有怜悯，并不用担心神会惩罚我们，这时我们就要想到神的恩典和基督的救赎了。但无论如何，在神面前许愿要慎重，要追求说话算数，这是理所当然的。相信：符合各人信心的许愿并且努力遵行承诺，这是好的无比的，相信这样的操练必能带来生命的成长。

其次，家长可以替儿女许愿。

我们在分享的开始就举了参孙的母亲和撒母耳的母亲的例子。她们都是把自己的孩子奉献给了神。有人可能质疑：家长有权决定儿女的命运吗？今天这个世代尤其流行让孩子自己做主的理念。我们虽然不同意父母有权像古代那样完全掌控儿女的人生。但是父母对儿女的期望以及父母所做的决定必然大大影响儿女的前途，这却是显而易见无可否认的。例如：宣教士带着儿女离开祖国前往宣教工场，这个决定必然从方方面面影响孩子的未来。有的宣教士子女可能对宣教工场的语言、文化的熟悉，认同感都超过对自己的祖国。他们长大可能也成为宣教士，回到祖国反而有适应的障碍。虽然他们的父母没有替孩子决定人生道路，但他们带着孩子去哪里，做什么事，以及如何生活，必然会深刻影响孩子的未来。

我们今天的父母对孩子也是如此，虽然你不是替孩子做决定，但是你的决定必然深刻影响孩子。世界上大部分基督教宗派，包括天主教、东正教、长老会、路德宗、圣公会都主张婴儿洗礼，少数反对婴儿洗礼的宗派却实行“婴儿奉献礼”。其实意思差不多，都意味着承认父母有权许愿，也有责任按着神的心意和命令养育儿女。甚至有的父母奉献儿女时是带着孩子将来成为撒母耳、成为保罗、成为戴德生那样的心志。其实这就相当于期望孩子将来终生成为拿细耳人。

我相信父母这样的期望是好的，也相信父母有权柄立下这样的志愿，做出这样的决定。但是这个决定不在于你将来强迫孩子读神学，逼着孩子作牧师。而在于你从小教孩子看重什么，让孩子接触什么，以及避免孩子受什么影响。如果一个基督徒家长从小带领孩子家庭敬拜，坚持让孩子参加教会生活，看重孩子信仰方面的成长过于属世的前途，那么他虽然不是替孩子的前途做决定，但是家长对信仰的认真，他一步步敢于做出非主流的选择，必定深刻影响孩子。同样道理，有的家长在孩子参与教会生活的事上让孩子自己选择，但在上辅导班的事上却替孩子做主，他们一点不敢做出非主流的决定，步步都追随世界的方向，这些点点滴滴也必然都看在孩子的眼里，记在他的心上，以致深刻的影响他。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们今天的父母能决定孩子的人生吗？不能！那么我们能深刻的影响孩子的人生吗？一定能！我们可以许愿将孩子奉献给神吗？能，而且上帝喜悦我们如此行。但是我们真的愿意奉献吗？这是我们应当反省的。真正的奉献不在于接受奉献礼，而在于父母的一个个决定。你说你愿意奉献孩子，却不敢不让孩子上公立学校，也不敢不让孩子戴红领巾，那么你的奉献一定是虚的。（我并非主张基督徒不能上公立学校，而是在此用公立学校代表主流的似乎安全的道路）

四、为何许拿细耳人的愿

圣经没有详细的告诉我们在什么情况下可以许拿细耳人的愿。我们在此仅以两个例子来思想这个问题。一个例子是创世记28章【雅各许愿说：“　神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃，衣服穿，使我平平安安地回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的　神。我所立为柱子的石头也必作　神的殿；凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。”（创世记 28：20-22）】还有就是撒母耳的母亲【许愿说：“万军之耶和华啊，你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华，不用剃头刀剃他的头。”（撒上1：11）】

这两个许愿都是求很具体、很实际、似乎很世俗的事物：一个是求保佑，有吃的，有穿的，平安到家，一个是求生一个儿子。但是如果我们从神的角度看，神垂听他们的祷告是为了什么呢？神向他们所要的是什么呢？雅各承诺向神献上十分之一，但这是神在乎的吗？弥迦书说【耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河吗？……他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的　神同行。(弥6：7-8）】所以，神真正在乎的不是雅各财富的十分之一，而是成为雅各的神。而雅各最终成为列祖之一也在于他终于认识了神，承认了神，也愿意顺服在神的旨意中，成为神计划的一环。而撒母耳母亲所许的愿也说明她并非纯粹的自私，好像那些烧香拜佛只是为了利用神的人。因为她求儿子却不想把孩子据为己有，而是承诺献给神，而这也正是神所期望达到的目的。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们可以为什么许愿呢？圣经没有明确规定，但圣经允许我们为了似乎很世俗的事物许愿。但是圣经也清楚的启示，神并非愿意我们看重属世的好处，也并非允许我们利用他。神垂听祷告、成就我们的心愿乃是为了我们经历他，以致相信他，以致愿意更深的把自己献给他。所以作拿细耳人不是为了和神交换，也不是为了报答神给的好处，而是出于信心愿意进入与神更深的关系。所以只看重物质的好处，而对神没有信心，也没有对神的爱，那就不必许必拿细耳人的愿。因为作拿细耳人的本质是更深的归向神，目的是灵性的好处而不是属世的好处。

五、许愿的期限有多长

至于许拿细耳人愿的期限，圣经至少说明有两种情况：一种是终身做拿细耳人，一种是在一段时间做拿细耳人。我们不必听说终身就害怕，我想终身做拿细耳人也不是人人都必须的，而是神给谁，谁才能得着。就好像撒母耳，并不是他的母亲能决定他是不是可以终身做拿细耳人，即使她有这个心志，但根本还在于神的呼召。所以大家不必想到终身做拿细耳人就有压力，如果神没有呼召，你也做不了，如果神呼召你，神也必为你负责。我们也可以见证终身作牧师也没那么可怕，其实是福气，是享受。

至于阶段性的做拿细耳人，或者可以理解为阶段性的特别奉献，阶段性的敬虔操练。这不需要特别的呼召，而应成为每个基督徒基本的灵修方式。例如：定期的禁食，定期的退修，定期参与某项服侍。这种阶段性的操练可长可短，但最重要的是应当持续和规律。操练敬虔不能是一次性的，而应当是毕生的功课。

六、拿细耳人的标志

6：5节说“在他一切许愿离俗的日子，不可用剃头刀剃头，要由发绺长长了。”留长头发就是拿细耳人的外在标记。其实是否留长发并不是绝对的，今天对于基督徒来说也不再有这样的规定。但是信仰需要外在标记的意义仍然存在：

第一，外在的标记是对世界的宣告。

当拿细耳人以特别的形象出现在世人面前的时候，首先就是提醒世人这个世界上还有另外一条道路，另外一种生活方式，以致使人想到上帝和与上帝的关系，这就是见证。虽然人们看到了也不一定相信，但是我们仍有责任将这不同的另外的道路见证在人的面前。所谓“清教徒”和“徇道者”都是世人对一些基督徒的称呼，虽然这称呼里可能带着蔑视，但也说明这些基督徒活出了某种与众不同的形象，以致引起了人们的注意、好奇和思考，这就是外在标记的见证果效。所以，我们今天做基督徒不必留长头发，但也需要以某种可见的方式使世人知道我们是与众不同的一群，我们在相信一位他们还不认识的上帝。

其次，外在的标记也是对我们自己的提醒。

当我们来到教会时，我们的表现可能是特别彬彬有礼的，因为大家都认识我，所以我们就会有意识的活出一个基督徒该有的样子。但是在没人认识我的情况下，哪怕是公众场合，我们也可能容易做出一些不当的行为，因为反正没人认识我。所以，怎么使我们常活在一个基督徒的身份和意识中呢？以某种标记不断提醒我们自己“我是基督徒”，其实是智慧的办法。有弟兄姊妹愿意佩戴十字架，或者在汽车上贴个鱼的标记，我觉得都是好的。估计在车上贴上基督徒的标记可能就在一定程度上可以克服我们的路怒症吧。

第三，在世人面前公开自己的信仰需要勇气，但这是追求敬虔必不可少的。

今天有不少基督徒并不敢于公开自己基督徒的身份，甚至别人已经好奇我们的生命，但我们仍然不敢承认“我是基督徒”，“我信上帝”。虽然各样的顾虑都可以理解，但是不敢承认自己的信仰，无论如何都是对神的亏欠，也是我们和神关系的障碍。所以，必须以某种标记显明我们的信仰这本身就是敬虔的操练，我们若能顺服，就必收获信心的成长和突破。

七、总结

最后，让我们再来总结一下今天信息的要点：

1、神喜悦他所有的儿女都分别为圣归向他。

2、分别为圣需要努力，是胜过肉体的操练。

3、分别为圣的目的是灵性成长，是与神关系进深。

4、分别为圣是一生的功课，是持续和规律的功夫。

「祷告」

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经文：【民5:1】 耶和华晓谕摩西说，【民5:2】 你吩咐以色列人，使一切长大麻疯的，患漏症的，并因死尸不洁净的，都出营外去。【民5:3】 无论男女都要使他们出到营外，免得污秽他们的营。这营是我所住的。【民5:4】 以色列人就这样行，使他们出到营外。耶和华怎样吩咐摩西，以色列人就怎样行了。
【民5:5】 耶和华对摩西说，【民5:6】 你晓谕以色列人说，无论男女，若犯了人所常犯的罪，以至干犯耶和华，那人就有了罪。【民5:7】 他要承认所犯的罪，将所亏负人的，如数赔还，另外加上五分之一，也归与所亏负的人。【民5:8】 那人若没有亲属可受所赔还的，那所赔还的就要归与服事耶和华的祭司。至于那为他赎罪的公羊是在外。【民5:9】 以色列人一切的圣物中，所奉给祭司的举祭都要归与祭司。【民5:10】 各人所分别为圣的物，无论是什么，都要归给祭司。
【民5:11】 耶和华对摩西说，【民5:12】 你晓谕以色列人说，人的妻若有邪行，得罪她丈夫，【民5:13】 有人与她行淫，事情严密，瞒过她丈夫，而且她被玷污，没有作见证的人，当她行淫的时候也没有被捉住，【民5:14】 她丈夫生了疑恨的心，疑恨她，她是被玷污，或是她丈夫生了疑恨的心，疑恨她，她并没有被玷污，【民5:15】 这人就要将妻送到祭司那里，又为她带着大麦面伊法十分之一作供物，不可浇上油，也不可加上乳香。因为这是疑恨的素祭，是思念的素祭，使人思念罪孽。【民5:16】 祭司要使那妇人近前来，站在耶和华面前。【民5:17】 祭司要把圣水盛在瓦器里，又从帐幕的地上取点尘土，放在水中。
【民5:18】 祭司要叫那妇人蓬头散发，站在耶和华面前，把思念的素祭，就是疑恨的素祭，放在她手中。祭司手里拿着致咒诅的苦水，【民5:19】 要叫妇人起誓，对她说，若没有人与你行淫，也未曾背着丈夫作污秽的事，你就免受这致咒诅苦水的灾。【民5:20】 你若背着丈夫行了污秽的事，在你丈夫以外有人与你行淫，【民5:21】 （祭司叫妇人发咒起誓），愿耶和华叫你大腿消瘦，肚腹发胀，使你在你民中被人咒诅，成了誓语。【民5:22】 并且这致咒诅的水入你的肠中，要叫你的肚腹发胀，大腿消瘦。妇人要回答说，阿们，阿们。【民5:23】 祭司要写这咒诅的话，将所写的字抹在苦水里，【民5:24】 又叫妇人喝这致咒诅的苦水。这水要进入她里面变苦了。【民5:25】 祭司要从妇人的手中取那疑恨的素祭，在耶和华面前摇一摇，拿到坛前。【民5:26】 又要从素祭中取出一把，作为这事的纪念，烧在坛上，然后叫妇人喝这水。【民5:27】 叫她喝了以后，她若被玷污，得罪了丈夫，这致咒诅的水必进入她里面变苦了，她的肚腹就要发胀，大腿就要消瘦，那妇人便要在他民中被人咒诅。【民5:28】 若妇人没有被玷污，却是清洁的，就要免受这灾，且要怀孕。【民5:29】 妻子背着丈夫行了污秽的事，【民5:30】 或是人生了疑恨的心，疑恨他的妻，就有这疑恨的条例。那时他要叫妇人站在耶和华面前，祭司要在她身上照这条例而行。【民5:31】 男人就为无罪，妇人必担当自己的罪孽。

在数点了以色列人，数点了利未人之后，在旷野的以色列人到了一个非常关键的环节，他们要自洁。惟有圣洁才能有神的恩典和同在，神多次说“我是耶和华你们的神，所以你们要成为圣洁，因为我是圣洁的”（利十一44）。分别为圣就是后面四章共同的主题。自洁先从各营开始，然后就是会幕和祭司。// 这里的不洁主要指那些在礼仪和关系方面的不洁。今天的教会依然是，要想有神的同在和恩典，首先最基本的是要解决不洁的问题。因为不洁的人不能到神面前，也就不能明白神的心意，当然就不能得着神的帮助了。就像新约圣经所说“你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁。非圣洁，没有人能见主”（来十二14）。

第五章这里的洁净条例处理生活中常见的三类不洁，个体的不洁，经济的亏负，婚姻中的疑恨。这里提到的三种问题，有一个共同特点，就是都在处理关系的圣洁，也是在处理在生活中不那么容易说清楚的事情。尤其是后两种，都是不能凭证据证实的事情，都具有一定的模糊性。当事人自己若是遮掩不说，那么这事就处理不了。如果作为民事案件来审理的话，除非当事人自己认罪，控告方是拿不出足够定罪的证据来的。但是，若不面对，当事人以及相关人等在良心上都过不去，影响彼此的关系，也影响双方在上帝面前的敬拜和服事。这样的事情就需要到祭司面前来处理，这是神所设立祭司的责任。祭司就是要在公众层面来维护营地的清洁，解决纷争，并且主要是从礼仪的层面来解决。在祭司面前处理了，就是在神面前处理了。// 利未人是从以色列人中被分别出来的，是用叙事的记录方式；而这里论到了祭司在上帝面前的责任，是用律法的记录方式。以色列人的自洁需要藉着祭司来办理。

礼仪不洁隔离条例

我们先来看第一类，个体礼仪上的不洁条例。

长大麻风的、患漏症的、触摸过死尸的

这里先列举了三种不洁的例子。第一是长大麻风的，这是一个笼统指向，可以指各种皮肤病（利十三）。第二，患漏症的人，指跟两性特点和生育有关的情况（利十二，十五）。第三，因死尸不洁净的，主要指摸了死人或者尸骨的，或进了死人所在的帐棚的（民十九）。这三类情况一般都是隔离处理，通常是隔离一星期起，根据情况还可以延长。但我们要特别说明一下，这三类不洁人群需要从营中被隔离出来，并不是因为他们有什么道德上的问题，仅仅是因为外在身体层面的某些问题在礼仪上被看为不洁。客观上，有人也可能因为这三类情况内心有一些被困扰。所以，旧约就用一个隔离和洁净的过程来处理这个问题。比如，一个人有传染性的皮肤病，他很想去敬拜，但是他一方面对于别人会怎么看自己而心里忐忑，对于是否会令人不适、影响其他人在上帝面前的专心寻求而纠结；另一方面，其他人对此也的确有各种不同感受和想法。这个时候由祭司来察看判定他是否需要隔离，以及隔离到什么程度就可以回归到群体中一起来朝见神，就格外重要了。如果祭司说这种情况他需要被隔离，他就可以坦然去隔离；如果祭司说，他可以回来了，众人也就要坦然接纳他（利十三-十四章）。总之，由祭司“指明何时为洁净，何时为不洁净”（十四57），就可以止息很多不接纳和议论。

礼仪的不洁对罪的象征

所以，旧约时代的圣洁礼仪主要起预表和教导的作用，具体到这里的不洁隔离就是用肉眼可见的外在的“不洁”来象征一个人的犯罪和道德上的不洁。就像动物被区分为洁净的和不洁净的，但所有的动物都是神所造的，都是好的。但出于属灵教导的缘故，在礼仪上就把神的造物区分为洁净的和不洁净的。（新约时，彼得在异象中看见各种洁净的不洁净的都被神看为是洁净的了（徒十10-16））。用可见的礼仪来教导神的子民，要远离一切不洁，惟有手洁心清的人才能到上帝面前来敬拜神。如果一个人有可见的不洁，旧约的方式就是让这人远离会幕和神的营，以此来表达这人的不洁已经令他和神远离了。而且，通常这人身上的“不洁”因素还可能会引发周围人内心属肉体的各样想法，对其他人内心的清洁可能有负面影响，这也被用于象征罪不但影响犯罪者本人和上帝的关系，这人的罪还会令他周围的人也被这罪影响，（罪的发酵就在于它具有传染性，有人犯罪若不处理，就会有人效法这人所行的），所以需要被隔离。这就是旧约律法时代的特点，格外强调上帝的圣洁和至高，强调人的有罪和不完全，强调神与人之间的鸿沟。如果想要到神面前来，需要跨越这个因罪而带来的距离，需要经过一个繁琐洁净过程和付出很大代价的献祭礼仪才可以。// 今日教会用教会纪律来处理那些需要在公众层面来处理的犯罪，比如，停领圣餐从某个角度就类似这里的要被隔离到营外，直到这人显出了他已经悔改，他的罪已经得了洁净的证据，他才能重新被接纳归回到可以同领圣餐的圣徒团契。纪律的执行过程就像旧约的祭司来处理不洁隔离和察验洁净归回的做法。

这种隔离和洁净礼仪就预表了新约时代上帝在基督里所预备的真正消除罪的隔绝的方式，那就是以基督的血来洁净人的罪，以基督所献上的身体打通了人与神之间被隔断的通路。在基督里，无论我们犯了什么罪，祂都能洁净，靠着祂我们都可以到上帝面前来，就是希伯来书所说的“我们只管坦然无惧地，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助”（来四16）因为我们是靠“耶稣的血得以坦然进入至圣所”（来十19）。对于人来说，圣洁是不能传递的，污秽是可以传递的。但是对于生命之主来说，祂的圣洁却是可以传递到我们身上的。因此，新约时代，主耶稣医治大麻风和患血漏的女人，又触摸死人令死人复活基督主动靠近罪人，以祂的血洗净罪恶，以生命吞灭死亡。在基督里一切都得了洁净，所以使徒保罗鼓励信徒说“不要将你们的肢体献给罪作不义的器具。倒要像从死里复活的人，将自己献给神。并将肢体作义的器具献给神”（罗六13），保罗后来又说“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的”（罗十二1）。

保护而非是歧视

我们要特别说明的是，这里对于生理性的和不可控的“不洁净”特征人群的处理方式，不是对他们的歧视，反而是一种对他们和周围其他人的保护，让他们以及公众都不受困扰于他们此刻的处境，比如，在当时的社会环境下，如果一个人患有某种皮肤病，可能会被周围的人以异样的眼光来看待，他本人也可能会有压力，会觉得被排斥和远离。血漏类似，过去的时代并不能像现在一样有技术和医学层面的能力，可以让这人更加自由地出行在公共场合，所以在当时隔离也体现了对特定状况的人群有某种怜悯和保护。

可能我们今天对此有些不理解，疾病已经令人很痛苦了，在礼仪上却又被看为是不洁，不允许住在营中，这岂不是在心灵层面又给这些人以打击，增加了他们的痛苦吗？从神公义的本性来说，神行事从不会不公义。旧约时代这些身体有疾病的人既然被神使用作为教导以色列人的器皿，神也必定给这些人以恩待。在营里有神的同在，但并不表示在隔离的人群中就没有神的恩典了。或许神藉着这些人的被隔离赐给他们更多谦卑，更多顺服，更多感恩。神在任何处境中都可以施恩给那些内心信靠祂的人，“因为耶和华看人不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心”（撒上十六7）。因此，当时的以色列人不能认为，这些人就是比自己更差的人，神不喜悦这些人。这是对礼仪的错误理解。// 到了新约时代在基督里所赐的自由就超越旧约律法所定的这些外在礼仪了，因为只要有耶稣基督在我们心里，我们就不是可弃绝的（林后十三5）。

赔偿条例

第二类处理的不洁，就不再是礼仪层面的不洁，而是道德层面的犯罪。

亏负别人的人要承认自己的罪

这里特指一些民事层面跟经济有关的纠纷和亏欠情况，比如欠人的钱故意抵赖不还，或者小偷小摸拿了邻居家的某个用具之类的东西，或者曾经讹诈过别人的财物，等等。就是利未记的经文所说的“若有人犯罪，干犯耶和华，在邻舍交付他的物上，或是在交易上行了诡诈，或是抢夺人的财物，或是欺压邻舍，或是在捡了遗失的物上行了诡诈，说谎起誓，在这一切的事上犯了什么罪。他既犯了罪，有了过犯，就要归还他所抢夺的，或是因欺压所得的，或是人交付他的，或是人遗失他所捡的物，或是他因什么物起了假誓，就要如数归还，另外加上五分之一，在查出他有罪的日子要交还本主。也要照你所估定的价，把赎愆祭牲就是羊群中一只没有残疾的公绵羊牵到耶和华面前，给祭司为赎愆祭。祭司要在耶和华面前为他赎罪，他无论行了什么事，使他有了罪，都必蒙赦免”（利六2-7）。这一类罪的特点是，这人因为自己的私意和贪心占有了不属于自己的东西，被亏负的一方在主张权利的时候，因为没有足够的证据来证明这是自己的东西，而侵占方就利用这一点，违心地声称这是自己的，甚至为此起假誓。这是双重的犯罪，既是贪心偷窃，更是在耶和华面前说谎。这些亏欠带来不合与怨气纷争，但是如果亏欠方不主动认罪悔改，这样的事情就很难解决。所以，这里所说“若犯了人所常犯的罪，以至干犯耶和华，那人就有了罪。他要承认所犯的罪”，就不是指在法庭上被裁定犯罪的情况，而是指犯罪的人良心被责备，自觉有罪，被圣灵光照愿意来认罪。这时为了重建和睦，为消除自己内心的罪疚，必须要在神面前处理这个问题。// 新约类似的原则是，“所以你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物”（太五23-24）。当你与弟兄之间还有嫌隙的时候，献祭不会蒙神悦纳。就像彼得说的一个人若不敬重自己的妻子，他向神的祷告就会有阻碍（彼前三7）。所以，当一个人祷告或敬拜神的时候，心里不安，想起了和弟兄之间的冤仇，那么这人就不要消灭圣灵的感动，这是神在他心里提醒他，给他有处理自己罪的机会。一个人自觉有罪，这本身就是蒙神光照的恩典了。有罪而不自知，这人就连为这罪悔改的的机会都没有。

如数赔还，另外加上五分之一

但是，单单心里被责备，觉察到自己有罪，这人在神面前祷告承认自己的罪还不够。这一类得罪别人的罪需要到祭司面前来处理，还需要赔偿和为自己的罪献祭。这样，这人的罪才能被赦免，得洁净。我们看到，悔改不是仅仅认错道歉，而是需要对自己犯罪得罪别人的后果进行赔偿。这是圣经所说认罪悔改的含义。今天我们对于认罪悔改可能只是理解为前两个字，就是认罪却不悔改，承认自己错了，却就是不改。甚至，我们所谓的认罪，仅仅是自己在上帝面前对上帝说我错了，我这样作是你不喜悦的。但是我们就是不到被自己得罪和亏负的人面前来道歉，来赔付。// 不是真正的悔改有时可能会表现为，有人以自己的道歉为功德，进而以自己的道歉作为配得神和人饶恕和接纳的资本。比如，一个得罪别人的人，在赔礼道歉之后就理直气壮地对被得罪的人说“你看，我都已经向你道歉了，我就不再亏欠你了，你现在反而欠着对我的接纳和饶恕。你若不接纳我，就是你的错，你就是在得罪神了”，或者说，“神都接纳我了，我都向神认罪了，你还要怎样？”。听起来似乎有一定道理，但这人很可能不是靠着基督的宝血来洗净自己的良心的，而是靠着自己的道歉来洗净的。

而且，这里所说的“他要承认所犯的罪，将所亏负人的，如数赔还，另外加上五分之一，也归与所亏负的人”，就显出认罪是起点，如数赔还是应当的，因为那原本就是别人的；除此之外还要再另加上20%的赔付。不是仅仅如数赔还，还要有更多的代价付出。这才显出是真的认罪悔改。这还不够，亏负别人的人还要为自己的罪献上赎愆祭，要拿一只公羊来献祭。一个真悔改的人就是神让他做什么他就做什么。// 其实对于偷窃的罪，旧约律法要求的更多，是加倍赔偿，“人若偷牛或羊，无论是宰了，是卖了，他就要以五牛赔一牛，四羊赔一羊。… 若他所偷的，或牛，或驴，或羊，仍在他手下存活，他就要加倍赔还”（出二十二1，4）。

“举祭都要归祭司”

如果被亏负的当事人还在，就向当事人来赔付；如果当事人已经去世了，就向当事人最近的亲属来赔付；如果当事人连最近的亲属都没有，那么就向祭司赔付。在祭司面前处理这个问题，就是在神面前处理这个问题，祭司代表神来接受这人的认罪悔改。一个人不能因为当事人不在了，在地上没有恢复关系的可能了，就认为自己的罪已经了结了。总之，亏负人的罪必须要在神面前处理。

// 在提到不洁的时候，这里特别提到了祭司所当得的物。利未人和亚伦家的祭司在以色列人中是一个非常特殊的群体，利未人是整族被分别出来，不用承担出去打仗的责任，他们专职被分派管理会幕的事。在分地的时候，利未人也不分土地，他们只有自己所居住的城，和城外放置自己牛羊的有限之地。利未人在以色列人中没有产业，他们的生活完全靠以色列其他支派的十一奉献来供应。而祭司则是靠着利未人的十分之一和会幕中以色列人献祭中的某个部分归于他们来作为生活的供应。因为祭司在圣所办理属神的事，神就给他们特有的分。

婚姻疑恨条例

第三个律法条例是很少见的一个律例，处理一类非常特殊的情况，就是婚姻的圣洁与和睦。当丈夫对妻子的忠贞有了猜疑，这种怀疑和引发的怨气对于婚姻家庭关系是一个严重威胁，这种对妻子忠贞的怀疑，涉及到奸淫罪的可能，也涉及到对妻子名声的极大影响。相应的，对于在邻里的家庭见证也是很大的负面影响。甚至，影响夫妻双方背后家族的和睦。前面提到以色列人数点人数都是照着家室宗族进行的，如果发生针对一方有奸淫罪的怀疑和指控，是一个影响到方方面面的重要事情。因此，这种猜疑问题必须要面对和解决，不能任由这事持续发酵。//婚姻中不能容忍不贞，也不能容忍彼此猜忌。

没有确凿证据的猜疑

但是，奸淫罪通常都是行在暗处，尽可能不让人知晓，除非是当场发现，否则很难证实。面对质疑，若是被怀疑一方矢口否认，另一方就只能保留在怀疑的层面上。当然，若是证据确凿，照着以色列人的律法条例“与邻舍之妻行淫的，奸夫淫妇都必治死”（利二十10），申命记也说“若遇见人与有丈夫的妇人行淫，就要将奸夫淫妇一并治死。这样，就把那恶从以色列中除掉”（申二十二22）。真有通奸的罪行，有确凿证据的情况下，就用石头打死了（申二十二24）。只是怀疑，却又没有证据，取证又很难，这种情况下，就可以到祭司面前来处理。其实这里处理了两类问题，第一，妻子的确出轨，却无证据，但各方面迹象已经引起了丈夫的猜疑。第二，单纯丈夫有猜疑，妻子并无被玷污。但无论哪一种情况，都属于没有明确证据的情况，在祭司面前的处理方式是一样的。

可能有人会觉得，上帝竟然还赐给以色列人有这样的律法条例，好像只要有怀疑，就可以要求被怀疑一方来祭司面前照某个程序来处理，这对被怀疑的妻子也太不公平了。实际上，这个条例非但不是对妻子的不公平，反而是对妻子的一种保护。在当时的社会环境下，女性的社会和家庭地位都很低，很多情况下只要丈夫怀疑妻子不忠，可以不需要任何证据就休妻，甚至就将妻子当作有罪给处死，或者不休妻却持续恶待，家暴等等。丈夫的疑恨在当时的社会环境下，不但会对家庭婚姻产生很大的破坏力，也天然会对妻子产生巨大压力和不公。如果这事发生在当时以色列之外的中东地区，大概率妻子单单因为丈夫的怀疑就被打死了。而这个条例就限制了丈夫不能单凭自己的感觉和怀疑来作为判定妻子不忠的证据。这个律法条例却给了丈夫处理自己猜疑的一个属灵方式。而且，这里一同到祭司面前来不是丈夫单方面的强迫，而是面对丈夫的猜忌，作为妻子也同意照着律法的规则来了结此猜疑。// 这个条例更是限制了丈夫对妻子的无端怀疑，或者因对其他方面不满故意诬陷妻子的清白，因为到祭司面前走这个誓言程序对丈夫来说，也是一个很大压力，并且这个誓言之后丈夫就不能再以不贞来猜忌自己的妻子了。

// 但我们却不能把这个条例扩展应用到其他事情上，这是特别针对婚姻中丈夫怀疑妻子不贞的情况。其他情况反而是照着谁怀疑谁举证的原则，不能因为你怀疑一个人就要求一个人或以发誓或其他什么方式必须来自证清白。圣经的原则反而是，凡事相信，即使有怀疑，在没有证据定罪别人之前，就以这人没有犯下这样的罪来对待他。可以保持自己内心的某种感觉和怀疑，却不把自己的感觉或怀疑当成是事实，只作为一种可能性。比如，有人若是控告长老，圣经原则是“控告长老的呈子，非有两三个见证就不要收”（提前五19），一个人的控告教会不受理。比如，现代法庭中，疑罪从无的审理原则，等等。

祭司主持的誓言仪式

在祭司面前处理婚姻中猜疑案件的大致流程为，首先是丈夫带着祭物和妻子一同到祭司面前；第二，祭司准备好苦水，然后让被猜疑方发誓；第三，祭司献祭之后妻子喝下苦水。至于后果如何不在这个仪式当中。这里是圣经中非常少有的发誓礼仪的记录。通常，一件事情都到了要举行一个公开仪式的程度，就表明这是一个非常重要的事情，比如婚礼，洗礼，就职等等。对于礼仪的当事人来说，也提醒他在此事上所负有的重大责任。

这个礼仪中有四个元素需要留意的元素。第一个是献祭用的素祭，这个祭物是“大麦面伊法十分之一作供物，不可浇上油，也不可加上乳香”。之所以要献上大概两升纯素大麦面，是“因为这是疑恨的素祭，是思念的素祭，使人思念罪孽”，不可以添加象征喜乐和感恩的油和乳香。这个特殊的素祭，既非赎罪祭，也非感谢祭，而是让人在神面前展现自己内心真实的祭，其实就是献这祭的人表明，我要在神面前说实话。第二个就是发誓妇人的蓬头散发，表示这人在神面前的谦卑和忧伤，若是真的犯了奸淫罪，当然应当为罪悲哀悔改，若是没有犯下这罪，也为被猜疑而忧伤。第三个就是苦水，这水是愿意把自己放在上帝审判之下的象征。祭司所准备让这个妇人喝下去的苦水，由三样东西构成，从会幕洗涤盆中所取的水，加上从圣所地面取的尘土，加上写有咒诅誓言的字。（这字通常用容易溶于水的颜料写在羊皮上，跟水一接触就溶在水里了）。一般认为，土象征了人被造的身体来自尘土，来自神大能的作为，神有掌管人身体的权能，若这人有罪，那么她所发的咒诅就会在这人身体中发生作用，不是这水和土有什么特别功效，而是神有刑罚的能力。而喝下去就表明妇人对这誓言的心志：我若有奸淫罪，愿耶和华重重地降罚于我。第四个就是誓言的咒诅和祝福内容，一般认为这里所说的肚腹发胀、大腿消瘦的咒诅就是指如果这妇人真犯了奸淫罪，她就会终身不能怀孕，可能还要伴随一些病症。如果没有犯这罪，就会怀孕。// 据犹太传统，在进行这里的誓言仪式之前，丈夫要在两个见证人面前，要求妻子断绝和被怀疑的男子的任何来往，自己也不与妻子同房，这样持续一年后才来找祭司。

我们看到，祭司所主持的这个仪式，其实是藉着预备苦水、宣读誓言、献祭、喝下等一些列的做法，来强调这是在神面前非常庄重的发誓。这个礼仪的要素就是起誓。而且，这仅仅是一个起誓的过程，祭司在这里只扮演了一个主持礼仪程序的角色，并不在这里扮演一个法官判定的角色。包括后续是否咒诅发生在了这个妇人的身上，祭司也就不再去查看，然后宣告这人被咒诅了还是被祝福了。只要这个妇人照着流程把水喝下，对于祭司来说，这事就结束了。

终止猜忌，恢复关系

有人可能以为，这件事最终的结束要等到誓言的结果显现出来。一种情况是，经过在祭司面前仪式化的誓言之后，这个妇人怀孕了，这是一个皆大欢喜的结果。丈夫所疑恨她的事情属于子虚乌有，夫妻关系恢复和好了。另一种情况是，这个妇人过了很多年真的就不再怀孕，就显出当初丈夫的猜疑是对的，这个妇人真的犯下了奸淫的罪。若是这样该怎么办呢？先离婚，然后拿石头打死这个妇人？问题是，到底几年才算是不怀孕的结果显出来了呢？

其实，这个礼仪化誓言的程序一结束，这个事情就结束了，这事的后续就已经不再需要处理了。就是说，只要这个妇人把苦水喝下，她丈夫就可以跟她和好，安安稳稳地回家过日子了。不用等到什么结果出来，不管什么结果也不影响他们后续的婚姻生活了。如果后面这个妇人怀孕了，很好。但妻子也不能因为自己怀孕了，就说这就显出了我在神面前是无辜了，你之前对我的疑恨是无理的，就对自己的丈夫多有怨恨不满。妻子不能找后账。如果很多年这个妇人不怀孕，丈夫也不能在某一年就提出离婚，更不能照着旧约律法处理奸淫罪的律例，让众人拿石头打死自己的妻子。就是说，这礼仪本身的重点并不在誓言结果如何上，而是在这个誓言礼仪本身上。从某个意义上说，丈夫和妻子一起来到祭司面前就是为了走这个誓言流程的。这个礼仪一结束，丈夫的猜疑就结束了，不需要等什么结果。这个礼仪一结束，这个家庭的危机就应当解除了，无论后面什么结果，猜疑的罪相当于在上帝面前已经被对付了，无论是丈夫的猜疑还是妻子的被猜疑。这个家庭已经因着这个誓言礼仪得以洁净了。

所以，这里说“男人就为无罪，妇人必担当自己的罪孽”。既然丈夫和妻子带着祭物到神面前来，首先丈夫表达了对上帝的信靠和敬畏，他不照着自己的感受和猜疑来认定和处理令他困扰的“大事”，他愿意把这事放在神面前来处理，他也乐意接受神所处理的结果。妻子也同样显出了自己要解决夫妻猜疑矛盾的决心，敢于在上帝面前发下如此隆重的誓言。其余的事就都交给神了。

这对于我们今天的借鉴主要在面对有争议，没有确凿证据，不容易呈现事情真实的情况时，就用起誓的方式来解决。一个人敢于在上帝面前起誓了，这件事从某个角度表示在地上的时候解决到这里就可以了。就是藉着人的起誓神就把这事给接过去了，我们不用再更多去参与了。所以，教会处理一些事情的时候，一方面不能凭着单方说辞或者感觉来作为依据，另一方面也不是靠着调查出一件事的来龙去脉来作为依据，因为很多事情已经无法还原当时的场景了，何况我们并没有多大的调查能力。照着圣经所说的秩序，如果到了教会层面，更多是藉着当事人双方在上帝面前所说的证词来处理问题。就是主耶稣所说的“要凭你的话定你为义，也要凭你的话，定你有罪”（太十二37）。所以，希伯来书说“以起誓为实据，了结各样的争论”（来六16）。但是在新约时代，主说“什么誓都不可起，…，你们的话，是就说是，不是就说不是。若再多说，就是出于那恶者”（太五34，37），因此并不需要像旧约律例这样的复杂仪式来发誓，只要这人声明自己是站在上帝面前说话，就如同誓言。// 或许誓言之后我们心里还有疑问，但我们在神面前的责任基本上就到此为止了。放下猜疑，努力面前的就好了。很多事情，除了上帝，没有人知道到底发生了什么。而若一个人敢于对神撒谎，后果比他所犯的被人质疑的罪要严重的多。撒谎的罪在上帝面前后果非常可怕，这一点从新约教会第一次教会纪律时亚拿尼亚和撒非喇都被上帝击杀当场就可以知道。

结语

我们要到上帝面前来的时候，我们的内心不能是随意的，不能是一种无所谓的态度，不能把上帝看为平常，把敬拜和服事神看为是生活中一个普通的小事。我们要尽可能地把自己预备好，从外在礼仪，到内心清洁。从自身到与人的关系，若是我们意识到了我们的罪，那么这罪必须要在神面前来处理，不但认罪，求主宝血的遮盖；更是要在和肢体的关系上寻求圣洁与和睦，显出悔改的证据来。

最后我以使徒约翰所说的一段经文来作为劝勉，也作为今日证道的结束：“神就是光，在他毫无黑暗。这是我们从主所听见，又报给你们的信息。我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”（约壹一5-9）。

回应诗歌：《258 何等尊贵》

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证道经文：民数记4章

弟兄姊妹，主日平安！

今天主日证道的经文是“民数记”第4章，继续有关利未人的主题。上一章侧重于利未支派在以色列人中的特殊身份，他们是分别为圣归给神的，代替以色列所有头生的长子，驻扎在以色列各支派与会幕之间，以防神的圣洁被以色列人冒犯——形象地说，利未人有点类似军队中主帅的亲兵或卫队。虽不直接冲锋陷阵，却担负着保卫指挥中枢安全的重大责任。如果说第3章的特点是“静”，与安营时的利未支派相关的话，那么本章的特点就是“动”，因为本章详细规定了利未人在起营与行军时的职责。以色列人就要离开西奈山向应许之地进发了，会幕——以色列军队之元帅的中军大帐——该如何行进，这正是本章利未人的职责所在。

以下我们先概述本章的内容，然后看看从这段经文中，可以总结出哪些指导我们在教会服侍的原则。

内容

本章内容主要包括两部分：前半是有关利未人的具体职责，后半是再次数点利未支派的人数。

有关利未人的一般角色与职责，神在上一章已明确晓谕摩西：就是作祭司的助手，办理与会幕有关的事。至于利未各宗族的具体职责，神在本章详细地晓谕了摩西和大祭司亚伦。今天我们读来也许觉得乏味或繁琐，但对当日的利未人而言却至关重要，因为这些都是性命攸关的大事，容不得半点差错。利未支派共分为三个宗族，即哥辖、革顺和米拉利，各宗族的具体职责如下。

哥辖族最为特殊，本身又分为两部分，即祭司与普通哥辖人，因为祭司亚伦出于本族。起营与行军时祭司与普通利未人职责分工的原则，与平时驻营时并无本质区别。祭司负责遮盖圣所与至圣所内所有的圣器皿，因为只有他们才能进入圣所，触碰并观看这些至圣之物。其他任何人，那怕是哥辖族的其他利未人，都未蒙神赐予如此圣洁的身份。故祭司需要在起营时遮盖会幕中的一切圣器皿，诸如约柜、金灯台、陈设饼的桌子以及燔祭坛等。只有等祭司按神的吩咐遮盖完毕，穿好杠或放在抬架上，哥辖人才能按祭司的吩咐进来搬运。如果不严格按神的吩咐处理与圣器皿有关的事情，以致冒犯神的圣洁，很可能将被神击杀。后来大卫王从亚比拿达家往耶路撒冷运约柜的时候，乌撒就是因此而丧命的。因为乌撒不是受膏的祭司，所以不能触碰约柜；而且大卫用牛车而不是哥辖人肩抬约柜，也是不合律法的（参撒下6章）；好在当大卫王再次搬运约柜时，迅速予以纠正。大卫曾写下“当存畏惧侍奉耶和华”（诗 2:11）的诗句，那可是有亲身经历的啊！再比如晚年行事邪僻的乌西雅王不顾祭司的阻拦，执意要在圣殿的金坛上烧香，犯了僭越之罪，神当时就降灾与他，使其得大麻风直到死时（参代下26章）。

这些至圣器皿要非常精心地遮盖。一般是遮盖两层，先用不同颜色的毯子包裹，外面再包上海狗皮。这样不仅能有效地抵御旷野恶劣环境的侵害，更重要的是全力维护神的圣洁，以免以色列人有意或无意的冒犯。

这其中约柜与陈设饼的桌子较为特殊。由于以色列的神（当然也是我们的神！）没有可见的形象，约柜就代表神的同在，自然应当特殊对待。约柜要遮盖三层：最里面是隔离圣所与至圣所的幔子，然后是海狗皮，最外面是纯蓝色的毯子。这样，约柜在整个以色列的行军队列中最为醒目——与约柜最为圣洁的地位与属性相称！让以色列人时刻意识到耶和华神才是以色列军队的元帅，以色列人是属于耶和华的圣洁军队，是在耶和华神的指挥与引导之下，无论行军还是驻营时皆如此。以色列之所以分别于世上的万民，正是由于耶和华神与他们同在！今天的教会也同样，使我们从世界分别出来的，不正是独一真神的同在吗？这也正是教会为什么要“独尊耶稣基督为主，独尊耶和华为圣”的根本所在。

遮盖陈设饼的桌子时特别强调“桌子上也必有常设的饼”。因为这饼既代表着神给以色列人每日的供应，又代表着以色列人向神完全的奉献，驻营的时候如此，行军的时候同样不可忘记。尽管今天的教会不再使用这些礼仪，但其中蕴含的属灵真理却古今贯通，并无分别。因此教会与基督徒理当完全奉献，无论在教会还是在世界。

遮盖约柜与陈设饼的桌子用纯蓝色的毯子，燔祭坛用紫色的，还有一些用朱红色的，正是会幕的幔子所使用的颜色。蓝色是天空的颜色，神的居所正在那里；紫色是王室的颜色（中国是杏黄色），耶和华正是以色列的王；朱红色是血的颜色，代表救赎，耶和华正是以色列的救主。用有形的事务预表属灵的真理，是旧约圣经常见的形式，与今天的教会礼仪有异曲同工之目的。

除了履行与处理至圣之物有关的职责以外，祭司还有一项重要的职责是分派并督导利未人的工作。利未人是服侍祭司的，因此必须按祭司的吩咐办理与会幕有关的事。利未人既要听命于祭司，服侍又比较辛苦，可能是导致被掳归回的利未人较少的原因之一。

一旦祭司将圣器皿遮盖完毕，其他哥辖族的人就可以进来抬了，这是他们的职责。哥辖人只能用肩抬，不可以用其他方式，这是哥辖人最为特殊之处。在抬的过程中，哥辖人既不能碰也不能看圣器皿，这可是性命攸关的大事，一点马虎不得。你可能会问，如此严格的要求，该如何应对意外情况呢？尽管律法没有明确说明，但依据按圣洁等次各司其职的侍奉原则，我想哥辖人应当立即回避，报告祭司前来处理，而不是像乌撒一样乱发热心自行其是。正由于哥辖人（包括祭司）所肩负的责任重大，无人可以替代，因此神特别吩咐：“你们不可将哥辖人的支派从利未人中剪除。”

革顺族的职责是搬运会幕的“细软”物件，如幔子、门帘、会幕的盖与院子的帷子等。这些物件不需要祭司特别准备，但要听从祭司的指挥。由于这些物件圣洁程度相对较低，又较为笨重，故行军时可以用车运，后来摩西分配了两辆车给他们，用以搬运这些物件。

米拉利族所搬运的物件最为笨重，就是会幕的板、栓、柱子和带卯的座。起营时他们应该是最后完成工作的，而驻营时却需要最先安置好一切。他们看管的东西多而杂，需要非常细心。像革顺族一样，他们同样是用车运输。摩西按着指派他们的任务，分配了四辆车给他们。

现在各宗族的职责已经明确，摩西、亚伦照着神的吩咐，再次数点了利未子孙的数目，以便这些职责可以落实到具体的个人。上一章已经数点过一次利未人的数目，但那是为代替以色列中头生的，故是从一月以外开始数点。但这次数点是为在会幕里办事，故数点的范围是从三十岁到五十岁。由于在会幕中办事责任重大，具体事务又比较繁杂，需要各方面都比较成熟的工人。参考第8章，利未人应该是二十五岁开始实习，三十岁正式上岗服侍，五十岁退休，这样可以保证会幕的服侍始终能有稳定、成熟的工人队伍。

各宗族符合条件的人数都在三千左右，总数有八千多。我们可能觉得有点多，似乎没有那么多活可干。但若仔细想想，还是需要不少人手的。比如哥辖人有好几个抬架，器皿也不轻，想必是多个班次轮流替换着抬；再比如难免有因不洁与生病等不适合服侍的，需要适当的预备人员；行军途中同样需要警戒等等。我相信神既呼召利未人前来会幕服侍，就一定有为每个人预备的合适岗位，既不会人浮于事，也不会人手短缺。今天的教会同样如此，庄稼的主肯定会打发工人收割其庄稼的。

原则

从本章经文的记载中，我们可以学习有关在教会中从事圣工，特别是全职服侍的最为重要的原则：就是任何服侍都必须严格按照神的吩咐去做，不可“各人任意而行”——这是服侍的第一要务，也是核心所在。撒母耳曾严厉斥责不肯顺服的扫罗王说：“听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。”（撒上 15:22-23）使徒保罗则吩咐各行其是的哥林多会众说：“凡事都要规规矩矩地按着次序行。”（林前 14：40）可见从旧约到新约，这一原则贯穿始终，从未改变。世上的军人尚且以服从命令为天职，耶和华的精兵岂不更当如此吗？

圣经反复强调神是至圣至荣、大而可畏的神，而人却既有罪又有限。即便是被耶稣基督的宝血买赎之人，我们在世上依旧不能完全摆脱旧人的影响。有谁知道该怎样服侍神呢？又有谁有资格服侍神呢？因此，自从带领以色列人出埃及以来，神就手把手地教导以色列人当怎样服侍，从会幕的制造，祭司的膏立，以色列各支派的安营，一直到这里利未人在会幕里当如何办事，神都清清楚楚地启示给摩西和亚伦，并一再强调：“要谨慎做这些物件，都要照着在山上指示你的样式”（出 25:40），以及“正如耶和华所吩咐的”。耶稣基督同样强调：“人若爱我，就必遵守我的道；… 不爱我的人就不遵守我的道。”（约 14:23-24）何为时时处处尊神为大，又何为尽心、尽意、尽力爱神？顺服毫无疑问是最基本、最重要的那一点。

当今的时代崇尚个人主义与相对主义，对权威与顺服抱有深深的敌意，教会同样深受其影响。但教会与基督徒既从世界分别为圣，就当“心意更新而变化”，不随从世界的风俗。教会当开展怎样的圣工、如何开展以及每个人的职责等等，都要遵行神的旨意，顺服圣灵的引导。守望教会为什么要建堂、要户外敬拜、要付出如此大的代价直到如今呢？因为这是我们从主领受的异象，我们唯有顺服并竭力持守到底。

有人可能担心我们不明白神的旨意，又或者怕领会错了。尽可以放心，信靠神的人必不至羞愧。箴言说：“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定他，他必指引你的路。”（箴 3:5-6）主耶稣也应许说：“人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于　神，或是我凭着自己说的。”（约 7:17）昔日神借摩西、亚伦晓谕以色列人，神今天同样借着圣经、教会秩序、牧者等晓谕我们——前提是我们必须立志遵行。

结合当前教会服侍的特点，我想就以上原则提出两方面的具体应用。其一是具体的服侍需要满足必要的条件。就基督工人与精兵而言，每个基督徒都应该服侍，不需要什么特别的条件。但就具体的职责或呼召而言，参与特定的服侍，需要具备相应的条件。利未人直到三十岁才能正式进入会幕办事，五十岁就要退休，因为这是人灵力、体力、精力最成熟与旺盛的时期，才能满足会幕办事的特殊要求。我们今天同样如此，要进入具体的服侍团队，从事专项服侍，就需要满足其特殊要求。每年诗班和启发招新时都要列出相应的要求，原因就在于此。如果自己不擅长这个领域，就不用勉强。

有人以为既然信徒“人人皆祭司”，服侍就不应当设立任何的条件限制，其实这是一种误解。人人皆祭司指的是因耶稣基督宝血的救赎，基督徒都可以坦然无惧地来到神面前，就像旧约的祭司一样，同时也是为反对天主教会的圣品阶层理念。但这不意味着人人都能胜任同样的服侍岗位。很显然，传道人、教会领袖与宣教士的要求与小组长有差别，与平信徒更是明显不同；而财务与技术性岗位，需要具备专业技能。正因如此，使徒彼得才说在教会中：“各人要照所得的恩赐彼此服侍，作　神百般恩赐的好管家。若有讲道的，要按着　神的圣言讲；若有服侍人的，要按着　神所赐的力量服侍，叫　神在凡事上因耶稣基督得荣耀。原来荣耀、权能都是他的，直到永永远远。阿们！”（彼前 4:10-11）

但同时也要提醒弟兄姊妹不要因此走入另一个极端，以为自己没什么恩赐，不适合参与服侍。神既选召我们，又让我们进入世界做光做盐，怎么会不预备服侍的岗位呢？不适合此项具体的服侍，完全可以参与另一项具体的服侍。如果实在不知道自己的恩赐或专长，祷告总是会的吧？稳定地参加小组、晨祷等聚会总是会的吧？不要以为只有讲道、宣教才是服侍，这些都是实实在在的服侍啊！我们的眼界要开阔，不要因自己的狭隘消灭了圣灵的感动。

其二是要按着神所量给各人的界限服侍，就像每个利未宗族都要在神划定的职责范围内办事，不能交叉与僭越一样。利未各宗族既要各司其职，又要彼此协作，唯有如此才能办好会幕的事，从而荣神益人。没有分工，势必混乱；没有协作，一事无成。无论如何，结果都是以色列人大受亏损。

因此，服侍中不要挑肥拣瘦，不要相互攀比，当存感恩的心，领受神所赐的一切，特别是能参与服侍的机会。我们是谁，竟能有机会服侍伟大的神呢？神真的需要人的服侍吗？仅此就当感恩不尽，有什么理由与资格抱怨呢？可拉的叛乱，起因就是他不满足于利未人的角色，反觊觎祭司的职位，从而受到烈火的审判，成为历代圣徒的警戒。无论你今天在那个岗位服侍，都愿你常存敬畏与感恩的心。

也不要贸然超出神所定的界限，以免僭越。热心通常是可取的，但有时却不可以，就像乌撒乱发热心那样。前几天发的牧函中有一句话，很好地表达了这样的意思：“每一个人都有上帝所量给的争战，我们说我们该说的，做我们该做的就可以了，把结果交给神。”有些职分是主特选的，你就不可自取；有些恩赐主不打算给你，你就不要强求；有些职责主已托付给他人，你就不要随便插手等等。比如兄弟教会的事情，我们就不应当随便插手或评论。总之，首要的是在你现有的职责上忠心，在每一件小事上忠心——一个忠心的管家肯定会被神大大使用的！

还有服侍必须持之以恒。利未人的职责一旦划定，不仅不再更改，而且世代相传。当今的时代崇尚变化，对专一大不以为然。但服侍（工作与生活也差不多）却常常需要在领受的异象与职责上忠心专一、持之以恒。圣经早在两千年以前就已经完备了，前辈用、我们用、子孙后代还用。语言可以变，但真理却从不改变；传福音的方式可以变，但福音却从亘古直到永远！感谢主！给守望教会明确的异象，又坚固并保守我们直到如今。每每想到这一切，都令我颇感惊讶，更充满感恩——我们竟然靠着主坚持了十几个年头了！就我们的经历说，这确实不短，占据人生的五分之一；但就历史与永恒说，却实在不算长。我们不知道前面还要持守多久，我们可以也应该祈求主开出路，但我们更应当立定心志，在所领受的异象上持守到底，直到主耶稣基督所定的日子——那日子必定到来！

最后，让我们以使徒保罗在“以弗所书”中的一段话结束今天的证道——愿我们照着所得的恩赐彼此配搭，共同建造荣耀属神的教会：

他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识　神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，使我们不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端；惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督，全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。（弗 4:11-16）

阿们！

在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

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讲道经文：民数记3章

今天，我们要分享的经文是《民数记》第三章。在第一章，摩西按照耶和华的吩咐数点了以色列人二十岁以上能出去打仗的男丁，他们组成了耶和华的军队。在第二章，以色列人以会幕为中心，将十二个支派分四个营，安置在会幕的四周。这两章都明确提到，照耶和华的吩咐，惟独利未支派没有数在以色列人中。数点二十岁以上能大仗的人数时没有将利未人纳入，这表明利未人不用参与打仗。那他们的职责是什么呢？对此，第一章已经简略地提到：“只要派利未人管法柜的帐幕和其中的器具，并属乎帐幕的，他们要抬帐幕和其中的器具，并办理帐幕的事，在帐幕的四围安营。”（民1:50）利未人被特别分别出来，安置在帐幕和以色列十二支派中间，看守圣所，办理帐幕的事。利未人是谁？他们为什么如此独特？第三章论述的重点，就是利未人的独特身份和侍奉。

我们都知道，利未支派是以色列十二支派之一。利未是雅各的第三个儿子。他的名字意思是“联合”，意指与上帝的联合，或与祭司的联合。利未曾因妹妹底拿受哈抹的儿子示剑的玷污与哥哥西缅一起，杀害了哈抹父子及其族里的男丁，被雅各斥责为暴烈、残忍。然而，后来利未人的形象出现了一个大的反转。在出埃及的过程中，亚伦纵容以色列百姓拜金牛犊，大大得罪了上帝，惟独利未人没有拜金牛犊。摩西下山看见后大发雷霆，站在营门中说：“凡属耶和华的，都到我这里来！”利未的子孙听到这话，都站到摩西那边去。摩西照耶和华的吩咐命令他们击杀自己的兄弟、同伴和邻舍。利未的子孙照摩西所吩咐的，击杀了大约三千拜金牛犊的以色列民。摩西说：“今天你们要自洁，归耶和华为圣，各人攻击他的儿子和弟兄，使耶和华赐福与你们。”（出32：29）利未人在关键的时刻，顺从了上帝的呼召，选择了站在上帝一边，以忌邪的心执行上帝对拜金牛犊之人的审判。摩西在《申命记》中称赞了利未人的热心，说利未人击杀自己犯罪的同胞，是因他们遵行上帝的话，谨守上帝的约（申33:9）。这个事件之后，利未人成为了一个被分别为圣服侍祭司的特别群体。

下面我们将从利未人所服侍的祭司的神圣职任、利未人被分别为圣的独特身份，以及利未人的服侍三个部分来展开今天的分享。

一、祭司的神圣职任

本章经文以“亚伦和摩西的后代如下”开头。“后代”（toledot）一词是一个特别用语，这个词在《创世记》中多次出现，所记载的不仅仅是家谱，而且往往表明一个世代的开始。人类的故事，从亚当一直发展到雅各的十二个儿子——以色列的十二个支派。到了《民数记》，叙事的重心聚焦在了亚伦和摩西的后代上面。我们知道，敬拜上帝是以色列人生活的中心，而亚伦家的祭司职分对于以色列人的敬拜至关重要。以色列人是上帝的百姓。上帝居住在以色列人中间。出埃及后，以色列人在旷野漂流，上帝真实的同在借着帐幕显明出来。帐幕是上帝荣耀的居所。上帝拣选和膏抹亚伦和他的儿子做祭司，他们代表以色列人向上帝献祭，又代表上帝为以色列祝福。上帝将其他利未人赐给亚伦和他的后代，做他们的助手。

“亚伦和摩西的后代如下”，这句话乍看起来有些奇怪。原因有两点。第一点是，摩西的名字排在亚伦之后。通常摩西与亚伦并列出现时，摩西的名字是排在前头，因为上帝拣选摩西带领以色列人出埃及，又通过他颁布律法。上帝拣选和膏抹亚伦和他的儿子为祭司，也是通过摩西来进行的。但是，这一章论述的中心是利未人，亚伦作为以色列人的大祭司，排在前面便顺理成章。摩西当然也在祭司之列，但他在这里更突出的身份是先知，关于利未人的身份和职责，上帝是通过摩西来启示给以色列人的。第二点是，这一段里面实际上并没有列出摩西的后代。摩西的后代不像亚伦的后代承受祭司的职分，但他们也被列在利未支派的册上，属于利未人。我们可以由此推测，“亚伦和摩西的后代”所指的，并不只是祭司，而是指整体的利未人，因为利未支派包括了祭司和一般利未人。祭司指的是亚伦和他的儿子，也包括摩西；一般利未人则指的是利未支派剩下的人。祭司和一般利未人共同构成了祭司阶层，因为一般利未人是作为祭司的助手。祭司和一般利未人虽然职分有区别，不可混同，但他们的侍奉本质上是一体的。

3:1-4简略记载了亚伦的后代。亚伦有四个儿子：拿答、亚比户、以利亚撒和以他玛。亚伦和他们都受膏成为祭司，被分别为圣来服侍上帝。令人震惊的是，这短短的四节经文中，记录了亚伦的两个儿子拿答和亚比户被耶和华击杀的事件。这件事发生在亚伦为以色列人献祭之后。亚伦献完祭后，耶和华的荣光向众民显现。关于这个事件，《利未记》第十章有更详细的记载：“亚伦的儿子拿答、亚比户，各拿自己的香炉，盛上火，加上香，在耶和华面前献上凡火，就是耶和华没有吩咐他们的，就有火从耶和华面前，把他们烧灭，他们就死在耶和华面前。”（利10:1-2）所谓凡火，指的是上帝没有授权的火，或是没有按照上帝所吩咐而献的火。《利未记》十六章里有这样的规定：“亚伦要把赎罪祭的公牛牵来宰了，为自己和本家赎罪。那香炉，从耶和华面前的坛上盛满火炭；又拿一捧捣细的香料，都带入幔子内。在耶和华面前，把香放在火上，使香的烟云遮盖法柜上的施恩座，免得他死亡。”（利16:11-13）拿答和亚比户可能不是从祭坛上取火，也可能醉酒进入会幕服侍（利10:9），或者二者兼而有之。他们在耶和华面前服侍，却不照着耶和华的吩咐。由于他们不敬畏上帝，藐视上帝的圣洁，直接受到上帝的审判。摩西向亚伦解读了这件事：“这就是耶和华所说的：我在亲近我的人中要显为圣；在众民面前，我要得荣耀。”（利10:3）亚伦默然无语。上帝拣选祭司进到他的面前服侍，是透过祭司使他的名被尊为圣，使他在他的百姓中得着荣耀。如果祭司藐视上帝，不尊上帝为圣，上帝便会借着他的审判来使自己得着荣耀。祭司以利的两个儿子何弗尼和非尼哈藐视耶和华的祭物，又与会幕门前伺候的妇女苟合，结果受到耶和华的审判，一日同死。

这些事让我们看到，人不敬畏上帝，随己意服侍上帝，后果是何等的可怕。上帝是圣洁的，是轻慢不得的。他要我们在性情上与他的圣洁一致，在行动上顺服上帝的旨意，因为“上帝的性情是圣洁的模范；上帝的旨意是圣洁的规则”（汤姆.华森）。圣洁不仅仅是道德上的纯洁，圣洁首先是对上帝旨意的顺服。上帝在颁布利未人的职责时，特别对摩西说：“你要嘱咐亚伦和他的儿子，谨守自己祭司的职任。近前来的外人必被治死。”（民3:10）以色列人随意靠近会幕会被治死（民1:51），利未人触摸圣所的器具和坛会被治死（民3:38）。祭司违背上帝的律法，随意献祭，一样会被治死。如今，我们借着耶稣基督的宝血，可以坦然无惧地来到上帝的施恩宝座前来亲近他。但这并不意味着我们在他面前可以随随便便。我们服侍上帝，当恐惧战兢。当寻求主的心意，不随从己意。我们敬拜时，当心存敬畏。今天，新教的很多教会敬拜过于随意，有些弟兄姊妹敬拜习惯性迟到、听道时刷手机，对上帝失去了基本的敬畏。我们忘记了，新约的上帝与旧约的上帝是同一位上帝。《希伯来书》的作者说：“我们既得了不能震动的国，就当感恩，照上帝所喜悦的，用虔诚、敬畏的心侍奉上帝。因为我们的上帝是烈火。”（来12:28）

拿答和亚比户因献凡火被击杀，他们没有儿子继任祭司的职分。只剩下亚伦的另外两个儿子以利亚撒和以他玛在亚伦面前供祭司的职分。

二、分别为圣的利未人

在说明了祭司职任的神圣性和亚伦后代的状况之后，上帝晓谕摩西关于利未人的身份和职责。在本章经文中，上帝三次对摩西说：“利未人要归我。”第一次解释了利未人要归上帝的原因（3:11-13）；第二次，上帝在摩西数点完利未人一个月以外的男子（3:14-39）之后，让摩西数点以色列一个月以外头生的男子，以便让利未人代替他们（3:40-43）；第三次，上帝吩咐摩西，以色列头生的男子比利未人多出来的二百七十三个，要用赎银赎出来（3:44-51）。此外，在《民数记》第八章，上帝吩咐摩西给利未人行洁净和奉献礼时，再次提到，利未人要归他。

在《出埃及记》13章开头，耶和华晓谕摩西说：“以色列中凡头生的，无论是人是牲畜，都是我的，要分别为圣归我。”（13:2）原因在于，耶和华在埃及地击杀埃及一切头生的那日，因羔羊的血越过以色列一切头生的。以色列一切头生的，连人带牲畜，都是耶和华所救赎的，因此耶和华将他们分别为圣归自己。以色列一切的长子原本要在圣所侍奉上帝，以色列一切头生的牲畜要被献为祭。然而，上帝在此宣告了一个新的原则：他以利未人代替以色列人一切头生的男子，以利未人的牲畜代替以色列一切头生的牲畜。这是代替的原则。

接着，耶和华让摩西按照利未人的宗族、家室数点他们。被数点的利未人是一个月以外的男子，而不像以色列其他支派那样数点二十岁以外的男子。在古代近东，通常生命得以稳定确立是从满月开始。从一个月以外的算起，表明所有利未人都属于上帝。利未有三个儿子：革顺、哥辖和米拉利。革顺人宗族所有男子的数目是7500人，他们在帐幕后西边安营。哥辖人宗族的数目是8600人，他们在帐幕的南边安营。米拉利人宗族的人数是6200人，他们在帐幕的北边安营。39节说，这三个宗族总人数是22000名。不过，上面三个宗族所列人数加起来，是22300人，与22000不吻合。这个差别，通常认为是由于抄本的问题造成的。28节哥辖人宗族的人数，和合本依据马索拉抄本译作8600人，但是七十士译本中译作8300人，而600和300原文中只相差一个子音。实际上，利未人的总人数就是22000人。

以色列一个月以外头生的男子，共有22273人，比利未人多出273人。这273人怎么办？耶和华明确吩咐，需要用赎银赎出来。每人五舍客勒，一共1365舍客勒。五舍客勒是《利未记》中许愿的条例所规定一月到五岁男子的价值（利27:6）。人奉献给上帝，就是上帝的仆人。如今利未人代替以色列头生的男子在圣所服侍上帝，做上帝的仆人。22000人是等量替换，剩下的273人没有利未人代替他们在上帝面前服侍，因此要付赎银给上帝的祭司亚伦和他的儿子。后来代赎的观念在新约中得到了扩展。彼得说，我们得赎，不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基督无暇无疵的宝血（彼前1:18-19）。

被上帝分别为圣的利未人，他们全然属于上帝。他们没有产业，耶和华就是他们的产业。他们所有的牲畜也全然归于上帝。利未人代表以色列头生的，利未人的牲畜代表以色列一切头生的牲畜。将头生的归给上帝，就是将最好的归给上帝。我们将最好的归给上帝，表明我们所有一切都是上帝的。马利亚打碎玉瓶，倒出极贵重的真哪哒香膏膏抹耶稣，并不觉得枉费。我们思想一下，什么对于自己是最宝贵的？是你的工作职位，你的财富，你的恩赐，还是你的儿女？对于大部分人来说，献上儿女是最难的。据说，有位美国父亲有三个儿子，老大和老二都天资聪慧，前途无量，老三则资质平平。这位父亲对老三说，你去读神学院做传道人吧！老三回答说，爸爸，为什么不让哥哥们去，不是都说要把最好的奉献给上帝吗？与这位父亲形成鲜明对比的，是一位英国的寡妇。她养了三个儿子，三个全奉献给了主。老大、老二、老三一个接一个去非洲宣教，一个接一个在那里殉道。有人问她是否后悔。她回到道：“我懊悔没有第四个儿子可以继续献给主。”她的祷告是：主啊，如果宇宙万有都归我，全献给你仍嫌少。我们没有几个人有和这位寡妇一样的心志。求上帝怜悯我们，从基本的做起，将收入的十分之一献给主，将主日分别为圣献给主。如果你风华正茂，趁早将你的青春交给主，不要等到年老发白、身体衰败的时候。如果你正值壮年，不要说等到我退休之后再服侍主。如果你时常为孩子的前程焦虑，应当想一想自己是不是没有将孩子的一生献给主。上帝将他自己最宝贵的独生儿子赐给我们，用他的宝血买赎了我们，我们也像利未人一样，被分别为圣，归给上帝，全然是属于上帝的。其实，我们生命的主权完全属于上帝，我们自己并不拥有主权。上帝所赐给我们的时间、财富、恩赐以及儿女，我们不过是管家，并不拥有主权。因此，我们应当将这所有一切都分别为圣归给上帝。

三、利未人的服侍

上帝将利未人分别为圣，是为了使用他们服侍自己。利未人代替以色列人长子被献给上帝为祭。动物献在祭坛上是要被杀，但人被献为祭却不是这样。利未人被献为祭，不是以被杀的方式，而是以服侍的方式。用新约的话说，他们是“活祭”（罗12:1）。他们被奉到耶和华面前，为以色列人当作摇祭，使他们好办耶和华的事（民8:11）。摇祭是特别为支持祭司而分别出来的部分，是上帝赐给祭司的礼物。利未人被上帝拣选代替以色列头生的男子在圣所服侍。他们被赐给亚伦和他的儿子，好服侍他们。他们要“站在亚伦面前”，像仆人站在主人面前一样，随时听从主人的吩咐，预备服侍主人。他们的主要职责是看守圣所和办理会幕的事。在营里的时候，他们看守圣所，免得祭司和利未人之外的人靠近圣所而被击杀；在拔营起行的路上，他们负责拆卸、搬运、支搭会幕的工作。第三章主要列举了他们看守圣所的工作，拔营行军路上的工作记载在第四章。

利未支派三个宗族的看守分工是这样的：革顺子孙看守帐幕和罩棚，还有罩棚的盖和会幕的门帘，院子的帷子和门帘，以及一切所用的绳子。哥辖子孙看守的是约柜、桌子、灯台、两座坛与圣所内使用的器皿，以及帘子和一切使用的物件。米拉利子孙看守帐幕的板、闩、柱子、带卯的座和帐幕所用的器具，院子四围的柱子，带卯的座，橛子和绳子。这些职责的描述繁琐细致，我们读经的时候都不太愿意细读。然而，对于利未人来说，这些就是他们服侍的内容，每一个细节他们都不能放过。

利未人得以服侍上帝，是出于上帝的拣选，也是因着他们对主的热心。前面我们提到，在以色列人拜金牛犊的事件中，利未人为上帝大发热心，听从摩西的呼召，站出来击杀了拜金牛犊的同胞。他们被拣选出来，协助祭司看守圣所，办理会幕的事，这是上帝所赐给他们的特权，是何等大的恩典和荣耀。 今天，我们所有蒙恩得救的人，因着耶稣基督的救赎，都可以在上帝面前服侍他。我们被从仇敌手中拯救出来，也是为了能终生在上帝面前坦然无惧地以圣洁、公义服侍他（路1:74-75）。保罗在论述完上帝为救赎我们所施与的诸般恩典后，不由自主地说：“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此侍奉，乃是理所当然的。”（罗12:1）他劝我们要献上自己，服侍上帝。我们只有这么做，才是合理的。

利未人的服侍是辅助性的，他们的工作看起来是低微的。他们被赐给祭司，是为了协助祭司。他们不能像祭司一样服侍，在祭坛前献祭，他们只能当配角。他们的服侍要在祭司的领导和监督之下进行，因此需要谦卑和顺服。他们一部分工作是看守圣所，就像看门人和库管员一样，另一部分工作是拆卸、搬运、安装帐幕，像今天的安装、搬运工人一样，干的是重体力活。他们的工作普通、繁琐、辛苦。然而，这些工作却是神圣的，也是不可或缺。我们所做的工作，只要是主所安排的，是为主所做的，无论是讲道，是关怀，是管理会堂，还是管理财务，都是神圣的。我们在教会的服侍，职分不同，分工不同，有的服侍是带领性的，有的服侍协助性的；有的服侍在人前更耀眼，有的服侍默默无闻。我们只要照着主的呼召和安排，忠心服侍就好。前段时间我见到一个侯士庭的学生。她跟我说，她从维真学院读基督教研究硕士毕业的时候，想跟侯士庭继续深造，侯士庭对她说，你不是读书的料，也不是全职服侍的料。她当时听完，心里非常委屈难过，哭了很久。后来，她逐渐明白了上帝的心意。上帝没有把她放在一个耀眼的位子上，没有让她承担什么重要的事工，然而，却使用她去做一些平凡的工作，服侍一个又一个具体的人。如今她对侯士庭当初给她的劝导满怀感恩。

利未人是一群被拣选出来，分别为圣来服侍上帝的人。今天，一切蒙上帝拣选、借着圣灵得成圣洁、蒙主耶稣宝血洁净的人，都是被上帝分别为圣的利未人，都属于祭司的群体。使徒彼得说：“唯有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。”（彼前2:9）愿我们都不忘记自己被主分别为圣的身份，都愿意热心而谦卑地服侍主！

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民2：1 耶和华晓谕摩西、亚伦说：2 “以色列人要各归自己的纛下，在本族的旗号那里，对着会幕的四围安营。3 在东边，向日出之地，照着军队安营的是犹大营的纛。有亚米拿达的儿子拿顺作犹大人的首领。4 他军队被数的，共有七万四千六百名。5 挨着他安营的是以萨迦支派。有苏押的儿子拿坦业作以萨迦人的首领。6 他军队被数的，共有五万四千四百名。7 又有西布伦支派。希伦的儿子以利押作西布伦人的首领。8 他军队被数的，共有五万七千四百名。9 凡属犹大营、按着军队被数的，共有十八万六千四百名，要作第一队往前行。
10 “在南边，按着军队是流便营的纛。有示丢珥的儿子以利蓿作流便人的首领。11 他军队被数的，共有四万六千五百名。12 挨着他安营的是西缅支派。苏利沙代的儿子示路蔑作西缅人的首领。13 他军队被数的，共有五万九千三百名。14 又有迦得支派。丢珥的儿子以利雅萨作迦得人的首领。15 他军队被数的，共有四万五千六百五十名，16 凡属流便营、按着军队被数的，共有十五万一千四百五十名，要作第二队往前行。
17 “随后，会幕要往前行，有利未营在诸营中间。他们怎样安营就怎样往前行，各按本位，各归本纛。
18 “在西边，按着军队是以法莲营的纛。亚米忽的儿子以利沙玛作以法莲人的首领。19 他军队被数的，共有四万零五百名。20 挨着他的是玛拿西支派。比大蓿的儿子迦玛列作玛拿西人的首领。21 他军队被数的，共有三万二千二百名。22 又有便雅悯支派。基多尼的儿子亚比但作便雅悯人的首领。23 他军队被数的，共有三万五千四百名。24 凡属以法莲营、按着军队被数的，共有十万零八千一百名，要作第三队往前行。
25 “在北边，按着军队是但营的纛。亚米沙代的儿子亚希以谢作但人的首领。26 他军队被数的，共有六万二千七百名。27 挨着他安营的是亚设支派。俄兰的儿子帕结作亚设人的首领。28 他军队被数的，共有四万一千五百名。29 又有拿弗他利支派。以南的儿子亚希拉作拿弗他利人的首领。30 他军队被数的，共有五万三千四百名。31 凡但营被数的，共有十五万七千六百名，要归本纛作末队往前行。”
32 这些以色列人，照他们的宗族，按他们的军队，在诸营中被数的，共有六十万零三千五百五十名。33 惟独利未人没有数在以色列人中，是照耶和华所吩咐摩西的。
34 以色列人就这样行，各人照他们的家室、宗族归于本纛，安营起行，都是照耶和华所吩咐摩西的。

弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是民数记第二章。

「祷告」

一、简述

上周峰牧分享了民数记第一章。第一章的内容主要是数点以色列20岁以上的男丁，并且设立各支派的首领。而今天的经文主要介绍各支派安营和起行的次序。这两章加起来就让我们看到以色列民如何被组织起来，如何变成了耶和华的军队。

其实在以色列人出埃及不久，摩西就接受了他岳父叶忒罗的建议，在民中设立了官长分担他的带领责任，这就是组织的工作。而民数记一章和二章是组织工作的进一步完善。总之，一群人唯有经过组织，才能成为可以争战、可以承担使命的军队。否则人再多也不过是乌合之众，一盘散沙。

二、各支派安营和起行的安排

这一章向我们详细介绍了以色列各支派安营的情况。围绕会幕，以色列十二支派分为四个阵营。从东按顺时针方向，就是东南西北四个方向分别是犹大阵营、流便阵营、以法莲阵营和但阵营。犹大阵营包括犹大、以萨迦、西布伦三个支派；流便阵营包括流便、西缅、迦得三个支派；以法莲阵营包括以法莲、玛拿西、便雅悯三个支派；最后但阵营包括但、亚设、拿弗他利三个支派。

至于利未人安营，其实也是有规矩的。第二章没提及但第三章告诉我们，会幕东边是圣所的正门，由摩西、亚伦和亚伦的儿子安营看守。而利未的后代，哥辖、革顺、米拉利三族则分别安营在会幕的南面、西面和北面。

而当以色列起行的时候，前进的顺序也是按着东南西北的次序以犹大阵营为首，以但阵营殿后。17节又告诉我们“有利未营在诸营中间”。其实这个表述不完整，根据民数记10章的记载，利未各营不是一起出发，而是在犹大阵营后面跟着革顺和米拉利二营，因为他们抬着帐幕要提前支搭。而哥辖营抬着圣物在全体以色列人的中央，表明神是以色列的中心。

此外，经文显示每个以色列阵营都有一面大纛旗，作为本阵营的指引。圣经没说这四面大纛旗具体是什么样子的，但犹太传统认为这四面旗帜分别绣着“狮子”、“人首”、“牛”和“鹰”，这就正对应了以西结书中启示的“四活物”的形象，代表以色列有神的使者引导和保护。当然这传统不是圣经直接的启示，不过结论却是符合神的心意。

民数记二章没有更多需要解释的经文，其中提到的数字我也亲自验算了一遍，至少这一章的数字是完全对得上的，所以没有争议。

接下来我要分享这章的信息可以给我们哪些方面的启发和应用。

三、启发与应用

1、组织

刚才我已经提到民数记前两章给我们看到了以色列众人如何被组织起来。所谓组织就是一群人的联合，但这个联合不是随便的凑在一起，而是要具有一些特征才能称为组织。在我看，一个可以被称为组织的群体必须具备三个特征，或者换句话说如果一群人的联合具备这三个特征，那它就是一个组织。

第一，拥有共同的目的或使命的。例如：公司的目的是赢利，政党的目的是政权，教会的目的是敬拜上帝、行善和传福音。

其次，分工明确，各司其职。例如：公司有不同的部门，不同的岗位；以色列有不同阵营，“各按本位，各归本纛”。而教会呢？照保罗的话就是“百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长”。

第三，设立权柄进行管理。例如：公司有董事长，有董事会，有经理，有部门负责人；学校有校长、有教务处、有班主任；以色列人有族长、有千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长；教会有牧师、长老、治委会、同工议事会。而设立权柄也意味着对成员具有约束力，成员要顺服权柄和秩序，不能自行其是，甚至任意妄为。

那么，根据这三个特征判断，我们说教会是不是一个组织呢？我想答案是显而易见的。但是有的基督徒总是极力表明教会不是组织。其实你可以说教会不是像世界上的组织那样的组织，但你不能说教会不是组织。难道教会没有规则和权柄吗？难道教会不讲秩序和委身吗？难道教会自认为是乌合之众、一盘散沙吗？所以，如果我们承认教会具备以上三个特征，我们就应当大大方方的承认教会就是一个组织，而且应当承认有组织并不等于别有用心，组织并不是一件坏事。

其实仅凭常识就可以知道：一群人一定比一个人更强大，有组织一定比一盘散沙更有力量。而这力量无论是就对抗世界、持守信仰而言，还是就影响世界、见证福音而言，都是更加有益甚至是必不可少的。如果没有组织，我们就是作为一个个孤立的个体面对魔鬼横行的世界，你觉得自己有多少把握能够站立得稳呢？更遑论宣扬福音了。所以，无论对于保守信仰来说，还是对于传扬福音来说，组织都是必不可少的。这就是上帝在旧约时代特别建立以色列成为一族、一国，而新约时代又特别高举教会的角色的原因之一。

为什么基督徒对组织敏感呢？其实无非是因为政府最忌惮在它之外的一切组织，这和罗马帝国当初忌惮教会的原因是一样的。但基督徒为什么因为政府忌惮就跟着认为不对呢？这就是典型的因为恐惧而影响认知了，这是心理的问题，更是灵性的问题。因为基督徒本应以“敬畏耶和华为认知的开端”实际却是“害怕人以致失去分辨力”。约翰诺克斯的墓志铭写着——“这里躺着一个人，他敬畏神到了一个地步，以至于不害怕任何人。”我非常钦佩这样的人，因为我知道达到如此境界是多么不容易，而且我也知道对于灵性而言，胜过恐惧是多么的关键。

我首先和大家分享组织的问题就是希望破除我们心中那顽固的恐惧，因为恐惧会扭曲一切，甚至会扭曲我们对圣经的理解。我们不要以为有人拿着圣经夸夸其谈，他说的就一定是真理，其实很多人对圣经的解释不过是给自己的软弱找借口。所以基督徒总要先胜过心魔，才能真的看清神的纯洁且简单的心意。

此外，也有人反对组织其实是不愿意被约束，这样的人要么是把自己孤身置于群魔环伺的世界，早晚被世界吞噬；要么就是自己最终也去建立了组织，这就说明他们其实并非真的否认组织的意义，只不过他们是不想被别人带领而只想去带领别人。

总之，基督徒如果不是被恐惧和私欲迷惑，就不可否认教会也是组织，并且组织是必不可少的。

最后，我也要强调教会和其他组织的不同。有的基督徒不认为教会是组织其实是从这个角度看的。那么，教会和世界上的组织有何不同呢？

第一，教会是以敬拜上帝、服侍上帝为目的的，而不是为了满足个人的私欲而存在的。虽然人都有罪性，教会领袖也可能抵御不住诱惑而腐败，但这只能说是人的问题，而不能说教会的组织性本质是错的。

其次，教会的权柄和约束力都是属灵的且作用有限。也就是说教会最多用权柄把犯罪或者不守规矩的人赶出去，但是却不能用权柄逼人爱主或者强迫人服侍，甚至教会不能像公司一样采用物质激励的方式进行管理。所以教会是否能像一支军队那样强而有力呢？归根结底在于圣灵的运行，也在于我们自己是否追求被圣灵感动，各人是否自觉回应圣灵的呼召。这才是教会生命力的根本，这也是教会与世界上组织的不同之处，教会的属灵本质就在此显明了。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们应当盼望教会是一个强而有力的组织，但是成就这一点的根本不是靠牧师的权柄，不是靠管理的水平，而是在于我们各人的虔诚。我相信主必愿意感动他的每一位儿女起来服侍他，愿我们都起来回应上帝，顺服圣灵，以致教会可以成为配搭协调且充满活力的基督的身体。

2、秩序

其次，从以色列的安营和起行可以看出他们的行动是有次序或者说是有秩序的。秩序其实是组织的特征之一，但为了更好的说明秩序的意义，我在此把它单拿出来强调。

当以色列人遵循秩序行事时，结果就是人数虽多却不混乱，整个以色列群体可以顺利的到达一个又一个目的地，如果打起仗来也必然显出战斗力。相反，如果各人任意而行，我们不难想象会造成怎样的混乱。其实关于这一点我们都有亲身经历，例如：堵车。很多时候堵车其实不是因为车多，而是因为有人不守规矩，加塞儿就是常见的破坏秩序的行为，结果就是更加没有效率，甚至彻底的混乱。

保罗说“凡事都要规规矩矩地按着次序行。（林前14：40）”保罗这话是指着聚会时说方言或者作先知讲道说的，保罗肯定说方言和先知讲道都是圣灵的恩赐，都是好的，但怎么样呢？好事也要按着次序，按着规矩行，这样好事才能发挥好作用，而不至于好事变成坏事。归根结底上帝是设立秩序的上帝，而不是造成混乱的上帝。甚至上帝同尊同荣的三个位格之间也有分工和次序，我们是谁竟可以超越秩序为所欲为呢？所以神的儿女在世界上要自觉遵守一切合理的秩序，在教会中同样要遵守规则和秩序。

这方面的应用包括：如果我们在教会中要提出控告，就应当按照马太福音18章的原则，一步步的解决；如果我们要提出建议并希望影响整个教会，同样需要在秩序中提出，并接受上帝透过秩序做出的回应。

有些弟兄姊妹满怀热情的提出建议却没有被教会采纳，就感到受伤，甚至批评教会不属灵，其实这是不对的。因为如果不是明确的圣经教导，而是无论选择这样或者那样都不违背圣经的原则，那么任何一种个人的观点和感动都不能代表上帝对群体的心意，这种情况下唯有在神设立的秩序中做出的决定才代表神的心意。这一章的结尾两次提到“都是照耶和华所吩咐摩西的”，其实安营起行是按照顺时针的方向还是按照逆时针的方向，就效果来说有什么不同吗？其实只要形成模式，哪一种方式的效果都是一样的。但为什么这样行而不是那样行呢？因为摩西是这样吩咐的，而摩西的角色就是上帝设立的秩序。所以在不违背圣经原则的前提下，神设立的秩序一定比个人的意见和感动更有权威，这个原理本身就是神的设计。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们对教会有负担是好的，但正确的态度是坦诚的提出建议同时谦卑的接受秩序的裁决，或者追求成为教会的长老、执事参与教会的决策，这两种态度都是好的，因为都是在秩序中的。

3、军队

上一周峰牧讲道的题目是“要照他们的军队数点”，而这周我讲道如何概括第二章的内容呢？虽然我实在不想和峰牧的分享重复，但是想来想去实在想不出比“耶和华的军队”更能概括第二章的信息了。

军队既体现以色列群体的组织性同时也体现了它的战斗性，这就是以色列这个群体的特征，也是教会的特征。
从狭义讲耶和华的军队指全体以色列20岁以上的男丁。但是广义的讲，所有以色列的男女老少谁不是这支军队的一员呢？因为每一个以色列人其实都面临着被这个世界围攻的处境，而且每一场争战其实也需要所有以色列人以不同的方式参与。例如：有人看守器具，有人供应物资，有人恒切祷告。所以可以说全体以色列人都是耶和华军队的一员。

而作为军人最重要的觉悟是什么呢？我想第一是危机感，其次是勇气。对一般人来说战争是遥远的，基本不在他的考量范围内，大部分人的一生就是上学、工作、娶妻、生子、育儿、养老，谁会觉得打仗和自己有什么关系呢？但是作为一名合格的军人他一定会比常人对战争的危机更敏感，也必要时刻预备响应呼召、挺身而出。

我们基督徒其实也当如此。我其实也曾经想过教会何必常常制造紧张气氛，我们就不能踏踏实实过日子，只要陪伴信徒经过生老病死，平平淡淡过一生难道不行吗？但真的安静下来想一想，其实还真不行。因为有句话说得好“树欲静而风不止”。我们倒是想安安稳稳过日子，但是这个世界真的肯放过我们吗？就算你不去招惹世界，难道我们能躲得开无神论、伊斯兰教、佛教、世俗主义，各种新兴宗教、还有同性恋文化等等势力的侵袭和腐蚀吗？所以，我们若不是太天真的话，你就不能不承认这个世界上并不存在一个净土，是没有威胁也没有争战的地方。

所以基督徒若没有危机意识，他就可能被世界裹挟而不自知。而那些企图逃避争战的基督徒恐怕千辛万苦到头来不过竹篮打水一场空。我真不确定在中国我们的孩子更容易变成小粉红，还是在美国我们的孩子更容易变成同性恋或者同性恋运动的支持者。

当然，请弟兄姊妹不要误解我的意思，我一点没有贬低或者蔑视移民的意思。我想表达的其实是提醒大家：作为基督徒，你无论在哪里都不要想逃避争战，也永远不要失去勇敢的心。因为在美国和在中国一样，都有魔鬼“如同吼叫的狮子遍地游行，寻找可吞吃的人”。谁是可吞吃的人呢？就是那些失去警惕性并且逃避争战的人。求主提醒我们：这个世界是无法逃避的战场，而我们都是耶和华军队的一员。

4、教会以神为中心

最后一点，也是最重要的一点——以色列是属神的，是以神为中心的。无论是安营，还是起行，神的帐幕始终处于以色列阵营的中心，这就代表以色列这一群体的根本性质，他们是神的百姓，他们是属灵的大军。

虽然前面我讲了很多关于组织和争战的道理，但是如果这一切不是出于神，也不是为了神，就毫无意义。没有神，组织再严密不过是高效的匪帮；没有神，我们就算有宏伟的教堂，也不过是被主斥责的贼窝。

所以亲爱的弟兄姊妹，以色列人虽然生养众多，虽然渐渐组织完备，但是最终不信神、远离神，岂不要倒毙旷野吗？所以我们最最需要警醒的不是我们人数多少，奉献多少，政府的逼迫有多严重，我们最最需要警醒的乃是我们和神的关系。我们是否仍然高举圣经呢？我们是否仍然以神的话为最高的权威和尺度呢？我们是否实实在在的追求敬虔而不是装模作样呢？我们是否仍然对神有活泼的热心和爱心？还是已经成了行尸走肉般的基督徒过着冰冷的宗教生活呢？

四、结语

在选今天的回应诗歌时我也颇伤脑筋，因为我选的这首回应诗歌比较慷慨激昂，但是民数记的结局其实是以色列的失败，好像不太协调。但是想来想去，我还是选了224首《神的教会向前进》这首歌。因为我想在民数记第二章时，以色列人的心态确实是振奋的，因为他们正整装待发。所以，整装待发时容易慷慨激昂，但是真正的考验却是在漫漫的人生道路上，是在一次次的争战中。

我想守望教会的弟兄姊妹多数都是老基督徒了，我们总的来说不像未经世事的年轻人，但是我们的生命却也显出了疲态，所以我们也特别需要振奋和更新。

愿圣灵藉着这首诗歌，也藉着以色列整装待发的场景激励我们；愿圣灵大大复兴我们的生命，大大复兴守望教会；愿我们把下垂的手举起来、把发酸的腿挺起来；愿我们再次整装出发，在前面无论何种的挑战和风浪面前都刚强壮胆，并且更深的经历神的同在、神的带领和神的祝福。阿们！

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经文：【民1:1】 以色列人出埃及地后，第二年二月初一日，耶和华在西乃的旷野，会幕中晓谕摩西说，【民1:2】 你要按以色列全会众的家室，宗族，人名的数目，计算所有的男丁。【民1:3】 凡以色列中，从二十岁以外，能出去打仗的，你和亚伦要照他们的军队数点。【民1:4】 每支派中，必有一人作本支派的族长，帮助你们。
【民1:5】 他们的名字，属流便的，有示丢珥的儿子以利蓿。【民1:6】 属西缅的，有苏利沙代的儿子示路蔑。【民1:7】 属犹大的，有亚米拿达的儿子拿顺。【民1:8】 属以萨迦的，有苏押的儿子拿坦业。【民1:9】 属西布伦的，有希伦的儿子以利押。【民1:10】 约瑟子孙，属以法莲的，有亚米忽的儿子以利沙玛。属玛拿西的，有比大蓿的儿子迦玛列。
【民1:11】 属便雅悯的，有基多尼的儿子亚比但。【民1:12】 属但的，有亚米沙代的儿子亚希以谢。【民1:13】 属亚设的，有俄兰的儿子帕结。【民1:14】 属迦得的，有丢珥的儿子以利雅萨。【民1:15】 属拿弗他利的，有以南的儿子亚希拉。【民1:16】 这都是从会中选召的，各作本支派的首领，都是以色列军中的统领。
【民1:17】 于是，摩西，亚伦带着这些按名指定的人，【民1:18】 当二月初一日招聚全会众。会众就照他们的家室，宗族，人名的数目，从二十岁以外的，都述说自己的家谱。【民1:19】 耶和华怎样吩咐摩西，他就怎样在西乃的旷野数点他们。
【民1:20】 以色列的长子，流便子孙的后代，照着家室，宗族，人名的数目，从二十岁以外，凡能出去打仗，被数的男丁，共有四万六千五百名。【民1:21】 【民1:22】 西缅子孙的后代，照着家室，宗族，人名的数目，从二十岁以外，凡能出去打仗，被数的男丁，共有五万九千三百名。【民1:23】 【民1:24】 迦得子孙的后代，照着家室，宗族，人名的数目，从二十岁以外，凡能出去打仗，被数的，共有四万五千六百五十名。【民1:25】 【民1:26】 犹大子孙的后代，照着家室，宗族，人名的数目，从二十岁以外，凡能出去打仗，被数的，共有七万四千六百名。【民1:27】 【民1:28】 以萨迦子孙的后代，照着家室，宗族，人名的数目，从二十岁以外，凡能出去打仗，被数的，共有五万四千四百名。【民1:29】 【民1:30】 西布伦子孙的后代，照着家室，宗族，人名的数目，从二十岁以外，凡能出去打仗，被数的，共有五万七千四百名。【民1:31】 【民1:32】 约瑟子孙，属以法莲子孙的后代，照着家室，宗族，人名的数目，从二十岁以外，凡能出去打仗，被数的，共有四万零五百名。【民1:33】 【民1:34】 玛拿西子孙的后代，照着家室，宗族，人名的数目，从二十岁以外，凡能出去打仗，被数的，共有三万二千二百名。【民1:35】 【民1:36】 便雅悯子孙的后代，照着家室，宗族，人名的数目，从二十岁以外，凡能出去打仗，被数的，共有三万五千四百名。【民1:37】 【民1:38】 但子孙的后代，照着家室，宗族，人名的数目，从二十岁以外，凡能出去打仗，被数的，共有六万二千七百名。【民1:39】 【民1:40】 亚设子孙的后代，照着家室，宗族，人名的数目，从二十岁以外，凡能出去打仗，被数的，共有四万一千五百名。【民1:41】 【民1:42】 拿弗他利子孙的后代，照着家室，宗族，人名的数目，从二十岁以外，凡能出去打仗，被数的，共有五万三千四百名。【民1:43】
【民1:44】 这些就是被数点的，是摩西，亚伦，和以色列中十二个首领所数点的。这十二个人各作各宗族的代表。【民1:45】 这样凡以色列人中被数的，照着宗族从二十岁以外，能出去打仗，被数的，共有六十万零三千五百五十名。
【民1:46】 【民1:47】 利未人却没有按着支派数在其中，【民1:48】 因为耶和华晓谕摩西说，民1:49】 惟独利未支派你不可数点，也不可在以色列人中计算他们的总数。【民1:50】 只要派利未人管法柜的帐幕和其中的器具，并属乎帐幕的。他们要抬（抬或作搬运）帐幕和其中的器具，并要办理帐幕的事，在帐幕的四围安营。【民1:51】 帐幕将往前行的时候，利未人要拆卸。将支搭的时候，利未人要竖起。近前来的外人必被治死。【民1:52】 以色列人支搭帐棚，要照他们的军队，各归本营，各归本纛。【民1:53】 但利未人要在法柜帐幕的四围安营，免得忿怒临到以色列会众。利未人并要谨守法柜的帐幕。【民1:54】 以色列人就这样行。凡耶和华所吩咐摩西的，他们就照样行了。

我们从这个主日就开始分享旧约摩西五经中的民数记。过去创世记、出埃及记和申命记我们都曾分享过，五经当中还有利未记和民数记没有过系统的释经讲道，我们先选择这两卷中叙事性更强一点的来分享。我们今天分享民数记整体简介和第一章的经文。

民数记简介

民数记的希伯来名称是‘在旷野’，这并不是民数记经文的第一个词，而是从第一章第一节经文中旷野这个词来的。我们现在所称为民数记的名称是从希腊文译本来的。这两个名称前者强调以色列人自身的的悖逆和失败，后者强调上帝在他们中间恩典的作为和得胜。实际上，这两个名称已经把本卷律法书的主题给概括出来了。

主题

民数记主要记录了以色列人出埃及之后，进迦南之前，这段时间的失败和旷野漂流历史。所以，旷野作为民数记的关键词，既是一个地理名词，又是背景，也是一个属灵名词。旷野的属灵含义，就是指以色列人因为悖逆和失败，被神管教，在艰难的环境中漫无目的地游逛。而以色列人的犯罪主要就体现在他们对神的埋怨和反叛上。// 但我们要说，旷野并不完全是一个负面含义，反而在圣经中旷野往往具有磨练的意义。比如，摩西就是在米甸旷野中经过了四十年的磨砺。施洗约翰的服事就是从旷野开始的，主耶稣也在旷野受试探等。在民数记中，对于第一代以色列人来说，旷野的确就是他们被管教，虚度一生之后的葬身之地；对第二代以色列人，旷野却是被恩待可以进入迦南的训练之地。失败和得胜全在乎如何从神的眼光来看待旷野，第一代以色列人的失败就是因为，他们单从今生生活的层面来看旷野是比埃及更不好的地方，所以他们发怨言，想回埃及。他们看神在旷野所立的会幕和神在旷野所行各样神迹奇事，不如“在埃及的时候不花钱就吃鱼”，不如在埃及时的“有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜”（民十一5）。对此，上帝怒中说“这百姓藐视我要到几时呢？我在他们中间行了这一切神迹，他们还不信我要到几时呢？”（民十四11）。

但以色列人的失败并不表示上帝的失败，就像新约使徒所说“我们纵然失信，他仍是可信的；因为他不能背乎自己”（提后二13），“即便有不信的，这有何妨呢？难道他们的不信，就废掉神的信吗？断乎不能。不如说，神是真实的，人都是虚谎的。如经上所记，你责备人的时候，显为公义；被人议论的时候，可以得胜”（罗三3-4）。民数记的第二个主题就是，在一群悖逆失败的人身上，上帝依然有格外的怜悯、宽容和恩典。即使神对犯罪的以色列人有严厉的惩治，但是神应许的实现却不受他们失败的影响。以色列人必然进入应许之地，只是不是第一代。发怨言犯罪的必被刑罚，但神依然能带领祂的百姓那个进入迦南。人若不倚靠神必定会失败。但人的失败也不影响神应许的成就，只影响悖逆之人的命运，神却有大能和智慧成就自己的话。（比如，十四章记录了以色列在加低斯巴尼亚的失败导致他们这一代人永不可进入迦南，十五章马上就以一种很突兀的方式来记录将来进入到应许之地后需要遵从的律法条例）。// 从神学的角度来说，民数记有其非常清楚的内在线索，就是神的恩典和人的罪之间的交互，神是怎样处理人的罪的，罪人是怎样回应神的话的。以色列人如何才能得着神所应许给列祖的产业（迦南地）呢？是靠遵行神的话，就是保守自己在与神正常的关系当中。

民数记的第三个主题就是强调属神百姓的圣洁。神的子民必须忠诚于上帝，必须在神的圣洁上有分。如果神的子民不圣洁，就不能进入神所应许的美好之地。属灵上就是，神的子民若不圣洁，就不能进入到与神的美好关系当中，也就不能经历和享受神所应许的各样属灵福分和能力。在民数记中神子民的圣洁就体现在他们是否顺服神的话语和带领，而且强调圣洁和数点人数及安营次序所表达出来的分别为圣和职责使命的赋予有关。

第四个主题，就是合一。神的子民不是一盘散沙，恰恰相反，以色列人之所以被称为耶和华的军队是因为他们是一个有机的整体，这个主题从一开始人数数点，安营的次序，给会幕献礼物，到加低斯巴尼亚的失败，到最后两个半支派求约旦河东的产业所引发的争议和处理，等等都有涉及。

实际上，五经的内容是一体的，都称为律法书，其内在神学主题一致，就是神给亚伯拉罕的应许是如何实现在以色列人身上的，以色列人是怎样被塑造为神的子民的。// 当然，五经的每一卷又有其独有的焦点。比如，创世记是起源，出埃及记是离开（及立约和会幕建造），利未记是圣洁（祭司条例），民数记是数点（两次），申命记是立约（再次）。民数记重点记录了神的百姓前往得应许之地的行军途中，在上帝所给的诸般恩典之中他们的悖逆和失败。

总之，民数记的主题可以用背道与恩典，失信与信实，失败与得胜这几组词来总结。// 从出埃及到进迦南，这之间的过程，就是倚靠和顺服神的过程。上帝不是只在两端做工，神不是把以色列人从埃及领出来之后就说，你们自己走过去吧，到了约旦河边告诉我一声，我来帮你们进去。如果没有神的同在和帮助，以色列人寸步难行，四十天的路程不要说四十年，四百年都走不到。没有神的恩典，可能几天就崩溃了。过红海是神迹，过约旦河是神迹，从红海到约旦河这段路程的走过更是神迹。这条争战之路上，他们所面对的敌人主要不是外在的，而是他们自己。

特点

民数记在五经中具有一个非常独特的地位，如果说五经可以用拣选-离开-礼仪-行军-律法这五个词来概括的话，那么民数记就特别突出了第一代以色列人行军途中的失败和神恩的浩大。民数记的文学体裁也就是为此而具有多样化的特点，包括了叙事、诗歌、律例、名单、报告等种类。它既不像利未记和申命记那样主要内容是律法条例，也不像创世记那样主要是历史记录，也不像出埃及记那样前面是叙事记录，后面是律法和会幕建造的记录。民数记却是叙事和律法的交替记录，人的话和神的话的对照记录，失败和恩典的对比记录。这就突出表达以色列人行走的指南和依据是神的话语，他们必须照着神的旨意来行进，若他们遵从就有神的祝福，如果他们违背就有神的管教。

结构

若是按照地点来划分，民数记可以分为三个段落，一，在西奈山（一-十）。二，在加低斯（十一-十九）。三，在摩押平原（二十-三六）。西奈山在以色列历史中有其特殊地位，尤其是在五经的架构中居于一个中心位置，五经甚至可以以西奈山为中心分为两个部分，西奈山之前和西奈山之后。西奈山是上帝赐下律法、立约、建造会幕、设立献祭体系、数点人数、安排军营次序等重大事件所在。西奈山之前是亚伯拉罕之约和出埃及的故事，之后是旷野漂流和进迦南的故事。民数记所记录的正是以色列人在西奈山停留一年之后所发生的事情，准确地说，是以色列人在出埃及之后第二年，到进入迦南，这之间约三十九年旷野的历史。这三十九年他们主要在西奈山和摩押平原之间漂流。// 民数记虽然涵盖了以色列人在旷野四十年的时间（出埃及第二年一月到第四十年的十月），但实际上其内容主要集中在首尾两端，就是出埃及之后第二年几个月内发生的事情，和第四十年最后几个月发生的事情。在十九章和二十章之间有一个三十八年的时间空挡，几乎是空白的，没有记录。因为这三十八年是他们悖逆、流浪在上帝旨意之外的任意行动，在神眼中看为虚空，虽然上帝还给吗哪等各样供应恩典，但是神说“那时你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为。四十年之久，我厌烦那世代，说，这是心里迷糊的百姓，竟不晓得我的作为。所以我在怒中起誓，说，他们断不可进入我的安息”（诗九十五9-11）。

若按照训练军队的视角来划分，民数记也可以分为三部分，一，预备：数点第一代军队（一-十）；二，行军：第一代军队的失败（十一-二五）；三，预备：数点第二代军队（二六-三六）。民数记虽然排列在申命记之前，但是民数记有一个隐含的明确目标，那就是应许之地。就像是军事上的行军目标一样，两次数点人数，就是为了剑指迦南。而耶和华的军队得胜的诀窍就是听从神的话，若听从神的话，无论多么强大的敌人都能胜过；不听神的话，多么弱小的对手以色列都会失败。民数记整个内容的安排都是为了突出耶和华军队的训练和行进。从数点到安营，到移动，都凸显了一种行军过程的节奏，也凸显了在争战中内部纷争和犯罪所带来的紧张感和遗憾。// 其实民数记有一个更为内在的构架，就是旷野-会幕-迦南，会幕才是真正的中心，耶和华的军队若不伏在会幕的荣光之下就不能进入迦南，他们任意而行，他们就只能漫无目的地漂流。

借鉴

读民数记应当令今天的基督徒感到触目惊心，一个被上帝以大能从埃及带领出来的群体，经历了如此多的神迹，领受了圣洁的律法，蒙了极大的恩典，他们竟然如此的不信和悖逆。民数记就是以色列的悖逆和被管教的历史，最为惨痛的就是第一代被数点的以色列人中只有约书亚和迦勒两人可以进入应许之地，包括摩西和亚伦在内的第一代所有以色列当中能打仗的男丁都倒毙在旷野。因此，从结果来看，前后两次人数的数点可以说是悲喜两重天，第一次数点的都是死人，第二次数点的才是可以进入应许之地的人。因此，民数记就成为了旧约进入迦南之后以色列人常常提起的，从自己祖宗身上所看见的的惨烈借鉴和深刻教训。但很少人能看见历史所映照出来的丑陋就是自己今日的面貌。今日新约基督徒能从圣经所记载的背道案例中学到感恩、谦卑和顺服吗？（新约希伯来书就是将民数记的借鉴应用在基督徒身上的典型经卷）。// 传道书说日光之下无新事，过去发生在以色列人身上的问题，在今日基督徒身上也常被看见。愿上帝开启我们，让我们不是只看到以色列人的跌倒和弟兄眼中的刺，却不想自己眼中的梁木；让我们在主面前为自己谨慎，保守自己不陷入到自义、悖逆、发怨言以及相吞相咬的罪里。

第一次数点之前的预备

民数记一到十章都发生在西奈山，我们来分享第一章的内容，就是第一次照着军队数点人数。

时间和地点

民数记首先从强调时间和地点开始。这次数点人数的时间是出埃及之后“第二年二月初一日”，会幕设立在西奈的旷野。以色列人是在去年正月十五那天晚上离开埃及，那天就被定为逾越节，作为以色列人永远的定例。然后他们就一路被引导来到西奈山，在这里耶和华神向他们显现，对他们讲话，立约，设立会幕。会幕的建造完毕是在正月初一，“第二年正月初一日，帐幕就立起来”（出四十17）。又设立祭司体系（利未记），十二个支派献礼物（民七），第二次守逾越节（民九），已经过去了一整年的时间。现在要开始数点人数，神要检阅自己的军队，出发去打仗的时刻到了。// 可能这个数点和安营的过程用了二十天，因为“第二年二月二十日，云彩从法柜的帐幕收上去了”（十11）。民数记不是严格按照时间次序来记载的，本章所记录的数点人数的内容，其实是发生在后面所记的第二次过逾越节（九章），各支派向会幕献礼物（七章）等内容之后的事。

如此具体时间和地点的记录，就是为了提醒神的子民，上帝与你的相遇不是在思想当中，而是在真实历史的具体时空中。我们与神的关系也建立在与神真实的相遇上，我们信心乃是建立在上帝在我们生命中真实工作的基础之上的。我们不是单凭着自己所读到圣经的某一句话来建立与祂的关系的，我们乃是凭着神藉着祂自己的话语在我们生命中的工作，来作为我们信靠祂的根基的。就像摩西是在米甸旷野在何烈山看见了燃烧的荆棘，听见了在火焰中有声音对他说“我是自有永有的”（出三14）。并且在我们遇见基督之后，我们一生的生活都是在对基督的追随和持续不断的真实经历中来度过。所以，对于基督徒来说，信仰不是抽象的知识，不是一个完全肉眼不能看见的事情。其实，上帝临在于我们生活中的任何一个层面，每一天的每一刻都有上帝在我们中间的作为和同在的证据。特别是对于以色列人来说，他们与上帝的关系不是单单建立在当初神与亚伯拉罕相遇和应许的传说之上的，而是同时建立在他们所眼见过的十灾，红海分开，磐石出水，西奈山上所看见的密云雷轰，所听见的声音，等等这些他们都亲身经历过的上帝大能的作为和大而可畏的显现上的。

“耶和华…晓谕摩西说”

这是五经的核心要素，就是摩西所作的一切事，都必须是上帝所吩咐的，这就是摩西作为首领属灵权柄的本质所在。凡是神让他去说去作的事，无论是什么，他都要遵从。其他听见的人不一定都会听从，可能有人会反对，有人会信服，但神就会照着每个人的不同选择来给他们有不同的对待。（事实上，整个旷野旅程听从上帝话语的是少数，大部分都是不信不顺从的，如保罗后来所说的“但他们中间，多半是神不喜欢的人，所以在旷野倒毙”（林前十5））。// 一个神的仆人，如果所传讲的不是从神来的话语和原则，可能会讨人的喜欢，让人舒服，但却是得罪神，并且害人害己。

五经的另一个要素就是中保和领袖，在这个意义上摩西是基督的预表。上帝乃是透过自己所拣选的领袖与百姓来说话。摩西在以色列人的历史中更是具有特殊性，神呼召他到山上与神面对面，藉着他把律法赐下，藉着摩西与以色列人立约，建立会幕，设立祭司，训练百姓。摩西在会幕里与神相会，神藉着摩西来告诉神的百姓该作什么。// 所以，在五经中有两个词语总是相连，一个词就是这里所说的“耶和华在西乃的旷野，会幕中晓谕摩西说”，另一个词就是“以色列全会众”。这两个词所表明的就是神的百姓不是各行其是的一盘散沙，而是有真理与领袖和秩序的群体。神所赐的话语和所设立的带领团队，是为了帮助神的百姓，在神的带领下行进和停留。没有上帝的带领，以色列人的出埃及就是叛逃，进迦南就是侵略。他们所经历的就是一个世俗国家在地上为了民族独立和自由的抗争历史。但因为有神的特殊带领和介入，以色列人的历史就具有了超越世界的属灵意义。

设立支派首领

在正式数点人数之前，上帝先告诉摩西要在各个支派中设立领袖。摩西在会幕领受了上帝的命令之后，他就让自己的哥哥亚伦作助手。可见，摩西并非是单打独斗，他也需要同工和他配搭服事。但面对神所颁布的数点一个两百万人口基数中成年男子的任务，这是一个巨大的工程，摩西和亚伦两人是无法完成的。上帝给的方式就是再次建立一个服事团队来帮助摩西。这个团队就是十二支派每支派产生一个首领来构成。民数记并没有记载摩西和亚伦是具体怎样设立各支派首领的，比如让各支派推举，然后投票，然后就产生了一个支派首领；还是摩西在会幕里领受了上帝直接的指示，直接就任命了十二个支派的支派首领。很可能是后者。当然，这十二个人在被摩西任命之前，上帝已经在他们身上赐予了各种恩赐和施展恩赐的机会，他们已经在众人面前被人所熟知和认可了。

可以说，在数点所有战士之前，上帝藉着摩西先数点了十二位支派首领的名字。这个首领名单里有三十六个名字，这是一份记录着上帝无比恩宠和荣耀的名单。这个名单是一个代表，虽然后面每个支派二十岁之外能出去打仗的战士的名字没有记录，只是记录了一个人数的数目，但实际上，神是提名呼召每一个属祂的人（赛四十五3）。// 这份名单中的十二个支派的族长中，有多人的名字带有神自己的名号。比如以利蓿，意思是我的神是磐石；示路蔑，意思是神是我的平安；拿单业，意思是神赐予；以利押，神是父；以利沙玛，意思是神垂听；迦玛列，神是我的报答；帕结，神是我的命运；以利雅萨，神加添；丢珥，神是朋友。等等。希伯来人起名字跟中国人起名很像，他们希望自己的孩子将来是什么样的，就在他的名字中有所体现。所以，从名字可以窥见父母在孩子身上的某种期望。从十二个支派首领的名字，或者他们父亲的名字中，我们就可以窥见一点他们家庭中的敬虔传统和追求。

第一次数点人数

上帝数点自己的军队，就是战争前的预备和检阅，进入应许之地的征程开始了。// 上帝的子民只有上帝有权柄来数点，无人可以凭己意来数点神的子民。比如后来大卫数点人数，就不是出于神的吩咐，是出于他自己的私意，因此招致各方的不满和上帝的刑罚。

为何数点人数？

这次数点人数的对象是“从二十岁以外，能出去打仗的”。可见，民数记这次人口数点就是军事目的，神的子民要准备打仗了。数点二十岁以上能打仗的男丁，就正式拉开了向应许之地进军的序幕。// 严格来说，民数记这里的人口数点并不是以色列人出埃及之后的第一次人口普查，第一次是记录在出埃及记建造会幕之前，上帝曾让摩西数点以色列中的人数，好交税来建造会幕（出三十11-16）。

这次数点人数的属灵含义有多个方面，第一，是身份的确认，提醒以色列人他们现在是属神的了，他们是耶和华的军队，上帝乃是提名召每一个人，神认识每一个属祂的人。

责任的强调；要去得应许之地了，就藉着数点使得每一个人都开始意识到自己在上帝所带领的使命上开始明白自己的责任和任务是什么，要开始为自己谨慎预备。就是要告诉以色列人，在得着上帝应许之地的过程中，固然有上帝的应许，是神亲自在争战，但并不表示人就不需要努力了。以色列人想要得着神所应许的福分，就必须顺服在神的话语之下，照着神的心意来行事。每个人都照着自己的力量和责任来尽心竭力，在信心中把自己奉献在上帝面前，把自己的生死交在上帝的手中。就能经历上帝的得胜。联系到后面各支派安营扎寨的次序，就可以知道，上帝给了不同的支派，不同的人有不同的责任和位分，他们就在上帝所给的地位上去尽责就好了。

数点人数也是秩序确立和顺服训练的基础。在人看来，这两百万人是一群乌合之众，他们不过是一群寄居在埃及的游牧民族，他们没有武器，没有军事的经验，出埃及的时候带着的是锅碗瓢盆和金银细软，曾在埃及军兵的追击下陷入死地，惊慌失措。这样的群体能为耶和华所用，能参与神的争战吗？所以，民数记的数点人数，就具有了特别的象征意义。那就是上帝要把这样一群人给操练成为耶和华真正的军队，耶稣基督的精兵。神的子民是要被上帝使用、参与上帝的战争的团队，从出埃及之前就是激烈的属灵争战，神藉着摩西和亚伦在法老身上行十灾显出了得胜，将神的百姓从世界中带领出来。出离埃及的过程同样是充满了危险和争战的过程，神以大能的手分开红海，带领自己的百姓离开了埃及。可以说，出埃及的以色列人就是在属灵上已经应召入伍的耶和华的军队，就像出埃及过第一个逾越节那天晚上经上所说的话“正满了四百三十年的那一天，耶和华的军队都从埃及地出来了”（出十二41），“正当那日，耶和华将以色列人按着他们的军队，从埃及地领出来”（出十二51）。

数点人数也是为了让以色列人知道自己所蒙的恩典是何等大。雅各带领全家当年离开迦南去往埃及的时候只有七十人，四百三十年之后竟然已经多如海边的沙，天上的星那样多了，他们成了大族。

数点人数也告诉我们，上帝乃是把我们每一个人都放在一个特定的历史时空中，在一个特定的世代和环境中，去面对特定的事件和任务，以合一的顺服来一同成就神在我们身上的旨意。

照着家室、宗族、人名

对于以色列人的数点这里强调照着家室、宗族和人名，以及前面提到的十二支派始祖的名字，都是在提醒以色列人，他们虽然如今成为了一个大族，他们彼此之间可能只认识自己家和宗族的一些人，同一个支派里的人也都多数不认识，更不要说其他支派。但是他们却是属于一个共同体。他们并非是一个一个彼此之间毫无关系的独立个体，他们是一个合一的整体。他们都是亚伯拉罕以撒雅各的后裔，都是神所拣选的子民，是应许之子的后裔，是属神的子民。他们是上帝给他们始祖亚伯拉罕应许的实现。他们有共同的祖先，共同的应许，他们有同一位神，围绕在同一个会幕四周。他们乃是彼此配搭在神面前服事神的国民。// 这就类似保罗在新约提到教会的时候所说的，“身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望，一主，一信，一洗，一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内”（弗四4-6）。

各支派的人数

这次数点二十岁以外能打仗的总人数是六十万三千五百五十名。每一个被数点的人都是有福的，他们的名字都在上帝的册上，并且给每一个人分配有从上帝来的特定责任和使命。能在上帝的工作上被使用的人是有福的。// 今天凡是信耶稣的人，都是应征入伍了，都是耶和华的军队。也因此，都在上帝的计划和工作中有分，都被赋予了相应的恩赐和特定的任务，都会被神使用。只要是认识基督的人，没有例外，任何一个，都会被上帝使用。都要参与到上帝的争战和使命中来。我们的恩赐才能有不同，有大小，职分也不同，在世上所面对的处境，和所存留的时间也都不同，我们就在上帝所量给我们的阵地疆界上坚守耕耘就好了。每一个人将来都要得自己的奖赏。神会“论功行赏”。

// 有人质疑这个数目，主要有两个方面，第一，这个数目太大了，在主前1400年的时代，六十多万成年男子，每个成年男子的背后至少还有两位以上的家人，这样以色列全族加起来约有两百万人。这么庞大的一个群体的移动是不可思议的，他们一路行进中的队伍协调，吃的喝的，即便是放在今天有各种现代通讯和组织手段，有着充足的物质供应的情况下，也是一个艰难的任务。人们觉得那个时代这么多人的迁移是不可能的。但我相信这就是一个实际数字，至于由此所带来的队伍协调和吃喝所需的问题，我信神迹，我信神可以做成这事。事实上，以色列人出埃及就是一个神奇的过程，从十灾，到分开红海，到磐石出水，天降玛哪，等等都是神超自然的能力做成的。在神没有难成的事。包括后来以色列人的行进，白天有云柱，晚上有火柱，又有吹号的声音，虽然没有电话对讲机，但我想这个效率并不差。第二，六十万成年男子和后面数点利未支派的时候所提到的以色列人中的头生男子的数目（民三43），这两个数字之间的比值有点悬殊，头生男子才两万多，成年男子就有六十万，平均每家成年男子得有二十多个左右，这也不合常理。有解释说，这里头生的是只数了在出埃及之后一年内新出生的婴孩。可能还有其他的解释。无论如何，民数记当中对以色列人数目的记录就从侧面表明了上帝当年应许亚伯拉罕的话语在肉身后裔的层面已经成就，就是神所说的“我必使你的后裔极其繁多，…论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙，你的子孙必得着仇敌的城门”（创十七6，二十二17）。

虽然以色列人的人数如此众多，但是我们知道，圣经的原则却是不倚靠势力，不倚靠能力，而是倚靠神的灵。所以，这里对以色列人人数的数点，不是要藉此让以色列人看见自己声势浩大，以此为自己的依仗。也不是要真靠着这六十万能拿刀上阵的人去得胜。“因为耶和华使人得胜，不在乎人多人少”（撒上十四6）。当然，以色列人是要参与真正的战争的，但实际上，他们的得胜与否却不像地上世人之间的战争那样，不是根据兵器是否精良，人数是否众多，情报是否充足，计谋是否得当。以色列人的确是在进行身体层面的战争，但是本质上他们所参与的是属灵战争，他们得胜与否主要倚靠他们对上帝的顺服和忠诚，神才是他们得胜的关键所在。所以，民数记从一开始就是一连串的组织和秩序的安排，先立各支派的首领，然后数点二十岁以上能拿刀的人数，然后是各营安营扎寨的次序和位置，然后却是利未支派的职责界定，基本洁净规则，过第二个逾越节等信仰礼仪层面的设立。这就是在提醒以色列人，他们是一个特殊的群体，他们所参与的战争也是特殊的战争。他们是耶和华的军队，所参与的是上帝的战争，惟有听从上帝的指挥，倚靠神照神的方式来争战，才能得胜。

利未支派的特殊性

数点以色列人之后，特别提到了利未支派的特殊性。// 利未支派是雅各的第三个儿子利未的后裔，利未有三个儿子革顺、哥辖、米拉利，摩西和亚伦都是哥辖的子孙。

不可数点

利未人不算在十二支派中，因此不被数点在这六十多万战士中。也就是说，利未支派中二十岁以上能拿刀的男子不承担出去打仗的责任。因为利未支派有特殊的使命和任务，他们是非军事人员，神“派利未人管法柜的帐幕和其中的器具，并属乎帐幕的。他们要抬（抬或作搬运）帐幕和其中的器具，并要办理帐幕的事，在帐幕的四围安营。帐幕将往前行的时候，利未人要拆卸。将支搭的时候，利未人要竖起。近前来的外人必被治死”。

利未支派之所以被单独另出来，不放在十二支派中，是因为摩西在山上四十昼夜与耶和华神面对面，领受了十诫之后下山，就看到了以色列百姓拜金牛犊，当时摩西怒气填膺，说“凡属耶和华的，都要到我这里来”，“于是利未的子孙都到他那里聚集”（出三十二26），摩西吩咐利未人说“耶和华以色列的神这样说，你们各人把刀跨在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄与同伴并邻舍”（出三十二27），“利未的子孙照摩西的话行了。那一天百姓中被杀的约有三千”（出三十二28）。因此，利未支派就被神从以色列人中分别出来，分派他们管理法柜和帐幕的事。让利未人代替以色列人一切头生的，来办理会幕的事情。利未支派在上帝面前具有了一个特殊的地位，他们被分别出来特归耶和华。利未人不是普通以色列人了。// 其实今日所有基督徒都是利未人，就是彼得所说的“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民”（彼前二9）。这就表示，基督徒在世上负有了特殊的职分和责任。

帐幕四围安营

因为利未支派的特殊任务和责任，因此利未支派的营地位置也很特殊，他们“在帐幕的四围安营”。第二章我们会看到，其他十二个支派，东南西北每方向三个支派，在利未人外面安营。利未支派在以色列众支派的最内层。利未人起到了将以色列各支派和会幕隔开的作用。免得有人擅入圣所，惹动神的怒气。// 觐见上帝，需要有敬畏和信靠的心。利未人就预表了一个圣徒内在应有的对神的敬畏和信靠，预表了敬拜和亲近神需要的内在属灵生命。

会幕、利未支派和以色列人这个次序安排，主要藉着对利未人的特殊安排，突出了上帝的圣洁。而人非圣洁不能见主。这个原则今日同样，“你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯”（太六15），一个认识基督的人，一个领受了救恩的人，需要表达出对这恩典的感恩和相应见证。蒙恩的子民并非只要口里说我是信耶稣的，就可以到神面前来了，口里说信主，实际上却常常犯罪，这样的人不能见圣洁之主，他的祷告神也不听。就是主耶稣说的“凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去”（太七21）。使徒的领受也是“我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的。他的道也不在我们心里了”（约壹一6-10）。

近前来的外人必要治死

与会幕有关的工作只能利未人来作，其他支派都不得触碰，触碰者死。就如当年以色列人拜金牛犊的时候，摩西呼召凡属耶和华的都站过来，且要拿刀杀自己的弟兄，只有利未人站到了摩西这边，（就是站到了上帝这边）。他们因为遵从上帝的命令，就拿刀杀死了自己的族人。冒犯圣所的就像过去一样，要被治死。

利未人负有如此重大的责任，所凸显的不是利未人的特殊，而是凸显了神的大而可畏。不能随意靠近帐幕，就是在表明一个人不能以一种随意的态度来朝见神。这其实是对整体以色列人是一种保护，免得这人的罪沾染以及连累到所有人。利未人在这个意义上的确起到了代替其他以色列人的作用。所以，在会幕事务上服事的利未人其实比其他以色列人在日常生活和“工作”中要面对更高的属灵要求，更大的压力和责任。他们若是不小心，他们就会被上帝直接击杀。// 其实，利未人也不是都可以进入圣所，利未支派中只有亚伦家的人才可以做祭司，只有祭司才可以在圣所侍奉；祭司中，只有大祭司一人才可以每年进入至圣所一次。大祭司进入至圣所若是有什么不洁，也会被击杀在里面。

圣洁是神的属性，神的子民也必须是圣洁的。但在这一章我们可以看到，圣洁的一个主要体现就是分别和秩序。神藉着一个分别出来的支派，重建神子民群体中的圣洁秩序，以此来显出神的圣洁。因此，圣洁不单是道德层面的，连生活层面都是有圣洁规范和秩序的。我们的信仰也并不是虚无缥缈的，不是单单存在思想层面的思辨，不是无定的感觉和混乱中的随意。信仰是具体的，可见的，是必然在生活中细小之处展现出来的真实事件。圣洁体现在秩序中，圣洁的子民是遵从上帝律法的群体。// 圣洁表现在礼仪和生活两个层面，而礼仪就是对生活的教导。礼仪就是以可见的事物来表达属灵真理，因此对于以色列人来说礼仪表达了这个群体最为深层与核心的价值观，所以五经中有三卷其主要篇幅都是礼仪条例的记录。实际上，五经中的礼仪就是神与人之间的一种交流方式。对于以色列人来说，当他们起行和安营的时候，礼仪和他们的生活就深度融合在了一起，他们每天所作的事情就是对他们的训练和教导，他们眼所见的，手所作的，都是在学习神在他们中间所设立的秩序和律法，以此就可以来认识神。

结语

今天这段经文所记录的是会幕立起之后，正式要向应许之地进发之前，第一次出于争战意义的人数数点。上帝的应许是藉着人的顺服来成就的。当然，一切都是出于神的恩典，但是恩典的赐下不是将人的责任给抹杀了。实际上，上帝的恩典分为两种，一种是上帝直接赐下话语和恩典；第二，在这个基础上，上帝藉着神百姓的信靠顺服，赐更多恩典和能力。民数记，从某个角度来说，就集中在后者的层面。上帝已经赐下了一切，现在到了以色列人照着上帝的话语去行事的时候了。他们若是忠心听从，上帝的荣耀就藉着他们显明了出来，他们若是不信悖逆，上帝的刑罚就降落在他们身上。

最后，我以使徒保罗写给提摩太的一句话来作为今日证道的结束和劝勉“凡在军中当兵的，不将世务缠身，好叫那招他当兵的人喜悦”（提后二4）。

回应诗歌：《178 心愿歌》

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