讲道 - 基督教北京守望教会

经文：【太5:10】 为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。【太5:11】 人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。【太5:12】 应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。

今天分享八福的最后一个福分：为义受逼迫的人有福了。我们之前说过，登山宝训被看为是天国君王的履职演说，所宣告的就是祂要建立的国度是什么样的；因此，登山宝训不是告诉世人你们应当行出来，而是告诉基督徒应当怎样行；因为基督徒已经认识了基督，有新的永生生命，有圣灵的内住，在圣灵的帮助下就可以有这样的生命表现。因此，登山宝训对于世人来说是不能理解不能接受的，但对于基督徒来说却是要去渴慕追求的。这就是基督和世界之间的张力。祂从来不是要在地上建立一个天国，不是让世人凭着自己的能力来遵行什么规条。祂是先要更新人的生命，然后让天国子民在地上靠着祂活出祂所赐的生命样式，以此来见证祂。在某种程度上可以让人看见属天生命和属天国度的荣光。而八福中没有哪个属灵生命的品格像第八个福分的宣告这样以极致的方式显出了属天子民的荣光和喜乐。

我们会从三个方面来分享，一，什么是为义受逼迫？二，福分是什么？三，如何面对逼迫？

一、为义受逼迫

逼迫通常是指一个人在地上所遭受的敌意、排斥、嘲笑，辱骂、毁谤，殴打、监禁，财产、自由或生命的被剥夺，等各样地上的损失和受苦。一个人被逼迫的原因有很多，比如，因为人性的骄傲和私欲，只是因为我不喜欢不高兴就无理由地恶待另一个人；或者因为你的犯罪或过失引发了别人对你的恶待；或者因为你仗义执言或坚持自己的信念从而引发了别人对你的仇视报复，等等。无论你怎样，或作了错事，或做了对的事，还是根本就与你作了什么无关，都可能会遭遇从人来的逼迫。

1.为义

但圣经这里所说的逼迫有清晰限定，为义受逼迫就是指单单是因为信仰的缘故，因为你顺服基督的缘故，而遭受来自人的苦待。单纯是因为你做了神喜悦的事情，而引发了他人对你的逼迫。// 因此，逼迫是一种争战，是对神的敌对，只是落在了神的子民身上，就像主耶稣曾对保罗说的“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我”（徒九4）。从某个角度，逼迫可以看为是一个人跟随基督在地上所付出的代价，就是主耶稣对门徒说的“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我”（太十六24）。

当然，实际生活中，我们很多时候并不那么容易判断是否是为基督的缘故。比如，去祝贺一个婴儿满月的宴席上，到了说祝福语的时候，某基督徒模仿鲁迅的小说对主人说，这孩子将来必死，因此，他要信耶稣才好。然后被主人打了，这就不好说一定是为基督的名而受苦，被逼迫了。比如，家人生病了，自己不想承担应有的经济和照看的责任，就对家人说，耶稣告诉我说“任凭死人埋葬他们的死人，你只管去传扬神国的道”（路九60），因此你们自己去忙这事吧，我要去跟随耶稣了。因此，家人对你很不满，没有好脸色给你，连带对福音也厌恶排斥，你就不能说你被家人排斥是为主受逼迫，也不能简单说家人都是刚硬抵挡福音的人。因此，更准确地说，为义受逼迫是你说了神让你说的话，你行了神让人行的事，你所作的是神所喜悦的，你顺服了神给你的感动和带领，因此招致了别人对你的逼迫。而非是你的自以为是，错误应用了圣经原则说话和做事，或者虽然不能说是错误但是非常不智慧的行事为人引发的冲突。// 保罗说“若是能行，总要尽力与众人和睦”（罗十二18）。因此，不要为自己主动招惹逼迫，故意去引发罪人内心的恶念。

一个人若是因自己犯罪而受苦，被人逼迫，或者被下在监里，无论对方所行是否公义，都不算是为义受逼迫。比如，路上被人踩了一脚，对方没有道歉，态度还很蛮横，我们也被激发起血气和对方对骂，然后被打的鼻青脸肿，到了教会弟兄姊妹问你怎么回事，你能说是因为主的缘故被打了吗？小组聚餐，高兴就喝了一瓶白酒，然后酒驾被拘留，这就不是为主受苦。就像彼得所说的“你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢？… 你们中间却不可有人，因为杀人，偷窃，作恶，好管闲事而受苦”（彼前二20，四15）。// 若是为自己的罪受苦，那是上帝的管教和审判。“不可轻看耶和华的管教，也不可厌烦祂的责备”（箴三11）。“你不可轻看主的管教，被祂责备的时候也不可灰心”（来十二5）。反而看受苦是神让你反思并悔改的机会。旧约最为典型的人物就是参孙，他虽然生来就是拿细耳人，但是他却把拿细耳人的诸多禁令都违反了，最后被非利士人挖去双眼，囚在监里。虽然他是士师，但是他的受苦却不是为了上帝的缘故，而是为自己的罪。包括以色列人四十年在旷野，进入迦南后多次被外族入侵，以及最后的亡国，都是人犯罪所招致的神的审判。

2. 逼迫的必然性

一个认识基督的人在地上为基督的缘故经历逼迫患难是必然的。对此主耶稣曾说“弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地。儿女要与父母为敌，害死他们。并且你们要为我的名，被众人恨恶，… … 学生不能高过先生，仆人不能高过主人。……人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢？（别西卜是鬼王的名）”（太十21-25）。“他们若逼迫了我，也要逼迫你们”（太十五20）。使徒保罗也说“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫”（提后三12）。因此，使徒彼得说“亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪，（似乎是遭遇非常的事）”（彼前四12），彼得还说“但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。你们蒙召原是为此。因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行”（彼前二20-21）。

这可能会令信耶稣的人很意外，也很失望，原本以为信耶稣的人过的比不信耶稣的人会更加平顺富足，谁知道圣经竟然说，逼迫患难是不可少的。不信主的人尚且说好人一生平安，信耶稣行善的人圣经反而说会经历很多逼迫患难。其实，好人一生平安只是世人的一个祈愿，一个幻想，一个自我安慰之词。的确有人信耶稣就是为了今世生活的平顺，甚至认为信上帝就已经是给了上帝面子了，若今生得不着富足平安，就是上帝不够公平，对我不够好。但这并非是圣经的教导和应许，主耶稣为门徒的祷告却是“我已将你的道赐给他们。世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。（或作脱离罪恶）”（约十七14-15）。因此，面对逼迫是教会在地上的常态。// 或者说争战中的教会是地方教会的基本特征之一。逼迫患难不会将教会消灭，不会让真正跟随基督的人丧胆后退，神会在逼迫中为自己的名保存敬畏他的人可以坚持到底，就像主说的“你们要为我的名被众人恨恶，惟有忍耐到底的必然得救”（可十三13）。令教会软弱的从来就不是逼迫患难。实际上，真正对教会形成危害和腐蚀的是世俗化，照世界的风俗行事；因此只有今世愁烦，没有使命，只有失望迷惘，没有异象，只有生活压力，没有追求。这才是教会的真正危机。

我们在地上为何一定会面对逼迫患难呢？因为基督的缘故，就是主所说的“你们要为我的名，被众人恨恶”（太十22）。基督在地上面对了逼迫，跟随基督的人在地上也不能幸免，就是基督自己所说的“世人若恨你们，你们知道恨你们以先，已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的。只因你们不属世界。乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。你们要记念我从前对你们所说的话，仆人不能大于主人。他们若逼迫了我，也要逼迫你们。若遵守了我的话，也要遵守你们的话。但他们因我的名，要向你们行这一切的事，因为他们不认识那差我来的”（约十五18-21）。在地上跟随基督，就是在地上要照着基督的话语来生活，就是不与世俗为伍的生活，不与世俗为伍，就会被世界所仇视和敌对。// 凡是想要信耶稣，却又想不经历逼迫患难的人，所表达的是既要天上的好处，也要地上的舒适。主耶稣曾说“一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。（玛门是财利的意思）”（太六24）。既想要追求真理，又不愿意为顺服真理付代价，这是不可能的。跟随基督需要专一，需要背起自己的十字架来跟随祂。跟随基督要舍弃整个世界才能跟住。当彼得劝耶稣不要上耶路撒冷去受苦的时候，耶稣先是斥责了魔鬼撒旦藉着彼得对祂的拦阻，同时又对门徒说，“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命。凡为我丧掉生命的，必得着生命。人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”（太十六24-26）。三心二意，“手扶着犁向后看的人，不配进神的国”（路九62）。

这个堕落的世界本来就是与神为敌的，甚至都不需要一个属神的人作了什么，只要你是属神的，和神关系好的，就被神给“牵连”了，因为这个世界无缘无故地恨神，所以这个世界也就恨一切和神靠近的人。这就是属灵争战的本质。你的身份只要是属基督的，世界就必然与你争战，必然有逼迫。所以，保罗说的这么斩钉截铁，凡是在基督里敬虔度日的都要受逼迫，你只要是爱神，跟随神，就会面对从世界来的敌意。就像诗篇所说的“我愿和睦，但我发言，他们就要争战”（诗一二零7）。// 所以，我们常说，这个世界有两个群体（阵营），一个群体是属基督的，一个群体是属世界的。这两个群体虽然在一些事情上看似可以和睦相处，但在根本上彼此不能认同。但圣徒的群体对属世界的群体虽不认同，却不敌对；属世界的群体对属神的人却是既不认同，也不能和平。就像使徒保罗所说的“那按着血气生的，逼迫了那按着圣灵生的。现在也是这样”（加四29）。很多时候，不是因为你做错了什么被逼迫，反而是因为你作了正确的事情，而遭受逼迫。比如，该隐杀亚伯，比如路加记载说因为“法利赛人是贪爱钱财的，他们听见这一切话，就嗤笑耶稣”（路十六14）。正确的行为，是对错误的天然揭露和指正。你让他们对自己的恶行不能再无视。你照真理而行，就是对行在错谬中的人的天然反对。你的爱心，就显出了周围的冷漠。你的诚实，就让谎言无处躲藏。因此人们就恼羞成怒，起来争战。因为若不逼迫你，就显出他承认自己是错的，是在犯罪。只有颠倒黑白，他们才能持续行恶。所以，主耶稣说“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备”（约三19-20）。甚至，可以说，从罪人的角度来说，一个义人天然就“逼迫”了一个恶人，因为当你所说的话，你所作的事，陈明在恶人面前的时候，他们必须要做出回应的选择，要么反对你，要么认同你。你让他们难受了。反对你就是他们要逼迫，认同你就是他们要悔改。

3.逼迫的方式

撒旦会藉着世人，包括家人，也可能是同为肢体的弟兄姊妹来进行逼迫。因此，对圣徒的逼迫可以从家里来，可以从工作单位来，也可以从社会和政权而来。（撒旦藉着政权对教会逼迫常常是属灵争战的主要方式，因为罪人作地上君王的时候，不可避免就想要奴役和辖制臣民，想要人像效忠神那样来效忠他们，像顺服神那样来顺服他们，他们想扮演上帝的角色）。

逼迫有不同表现方式和不同程度。一，最轻的是在人群中被排斥和疏远，比如在工作单位被边缘化，被忽视和各种隐形的不公对待，这种逼迫主要在人心灵层面对跟随基督之人的远离和轻视，也通常会对圣徒在心灵层面造成压力。（其实，跟随基督的人在地上还会面对一种隐形的逼迫，就是基督徒为基督的缘故甘愿放弃一些属世的机会和好处，比如，在作销售时拒绝对方的索贿，或者不照行业的惯例，潜规则给某些人不当得利，比如不说谎言，不说夸大不实的话，等。这些都可能会损失一些销售业绩。照着基督的心意做事，基督徒就会面对一个有很大阻力和很多不公的环境）。二，更进一步的逼迫就是辱骂和毁谤，这可能是历代基督徒所面对的最常见的被逼迫的方式。当然，并不限于辱骂和毁谤，也包括各种方式的威胁、恐吓、骚扰。这种逼迫就比只在内心远离更进了一步，因为这时的逼迫已经是一种实际的攻击伤害的行为了。三，语言的逼迫之外，还会相应有一些其他行为的逼迫，比如针对圣徒在这个世界上外在的财产，名誉，地位，职位的一种剥夺。包括对住所的侵犯，搅扰，逼迫搬家，断水断电，监控，传唤等等。包括，失去在职场职位的上升，被降薪，被辞退等。我们过去很多弟兄姊妹都经历过这些逼迫。四，再进一步就是被殴打和拘禁，这时逼迫更进一步升级，开始针对身体的苦待和自由被剥夺。在今天这种等级的逼迫依然时常发生。五，最高等级就是为主殉道，今生的肉体生命被剥夺。所有临到我们的都是神照着自己的美意和权能，赐给谁的就是谁的。

二、福分

就像人们很少以哀恸为福分，也很少有人以被逼迫为福分，人们都以在地上平安度日为有福的。保罗曾说过“我劝你第一要为万人恳求祷告，代求，祝谢。为君王和一切在位的也该如此。使我们可以敬虔端正，平安无事的度日。这是好的，在神我们救主面前可蒙悦纳”（提前二1-3）。逼迫的确不是福分，也没有人以追求逼迫为目标，但是每一位圣徒都以追求跟随基督、更认识基督为目标，因此保罗也说“我只有一件事，就是忘记背后努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”（腓三13-14）。若经历逼迫可以成为得着基督的方式，那么就以坦然和喜乐的心来接受逼迫患难的临到了。逼迫不是可喜乐的，基督才是。而神也的确有这样的应许，“为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的”。

1.天国是他们的

神给为义受逼迫之人的应许福分是什么呢？就是天国。其实，八福所有的奖赏和福分，都是同一个，都是天国，只不过是以不同的方式呈现出来的。天国包括了神在基督里所赐给蒙拣选之人的一切福分，神儿子的名分、地位、权利、使命、权柄、荣耀、奖赏、供应、保守等，具体比如新生的永生生命，神所赐的各样恩赐和能力，被神使用的机会和荣耀，身体复活的盼望，和基督一同做王的权柄和殊荣，永远与基督在一起的福乐，等等。为义受逼迫是天国子民显出属天国度身份和荣耀的非常特别的一种方式。

一，为基督受苦是属基督的权利和身份的标记。就像前面主所说的“你们要为我的名，被众人恨恶，… … 人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢？”（太十22，25）。为基督受逼迫是属基督的一个特别记号。主曾说过“我差你们出去，如同羊羔进入狼群”（路十3）。狼攻击羊群是狼的本能，他们闻到基督徒身上有基督馨香之气（林后二14-16），就像狼闻到了肉味一样就要围猎。// 在撒种的比喻中，主耶稣提到了四种情况，路旁，土浅石头地，荆棘，好土。土浅石头地就是指信仰在这人来说“听了道，当下欢喜领受，只是心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了”（太十三21）。如果基督徒在地上受到了世界格外的欢迎和优待，很可能基督徒是与世俗为伍了，像圣经所说“岂不知与世俗为友，就是与神为敌吗？”（雅四4）。保罗曾论到自己被犹太人逼迫的时候也说过“凡希图外貌体面的人，都勉强你们受割礼。无非是怕自己为基督的十字架受逼迫”（加六12）。如何应对逼迫就显出了内在的属灵真实。

二，为基督受苦可以得着灵魂的救恩。主耶稣提到跟随祂的人为祂经历逼迫患难之后马上就说“惟有忍耐到底的，必然得救”（太十22）。彼得也说经历百般的试炼之后可以“得着你们信心的果效，就是灵魂的救恩”（彼前一9）。

三，为基督受苦可以得着将来的称赞、荣耀和尊贵。就如使徒彼得所说的那样“叫你们的信心既被试验，就比那被火试验，仍然能坏的金子，更显宝贵。可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞，荣耀，尊贵”（彼前一7），这也是使徒约翰在启示录中所说的“你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼。你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕”（启二10）。

2.圣徒的见证

天国的荣耀不但指向将来，在今生依然藉着圣徒为基督所作的见证向世人显明出来。

一，为基督受苦是在基督拯救的工作和荣耀上有份的方式。如使徒保罗所说的“现在我为你们受苦，倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠”（西一24）。上帝拯救的恩典临到罪人身上的方式就是在靠近罪人心灵的过程中任由罪的伤害落在神所差派的使者身上。为罪人受苦，就是拯救的方式。传福音除了发放单张，为人讲述之外，更意味着被人藐视，被人驱赶，被人恨恶，甚至被人杀害。就像基督的血成为了我们的拯救一样，跟随基督的人的血，也是被基督所使用的福音的种子，像主耶稣自己说的那样“我实实在在地告诉你们，一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒。若是死了，就结出许多子粒来。爱惜自己生命的，就失丧生命。在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。若有人服事我，就当跟从我。我在哪里，服事我的人，也要在哪里。若有人服事我，我父必尊重他”（约十二24-26）。// 世界对教会的逼迫，可以上溯到该隐对亚伯的杀害。新约希伯来书陈述了历史上跟随基督的人在地上所遭遇的逼迫患难，和他们在信心中所得的赏赐，“又有人忍受严刑，不肯苟且得释放，为要得着更美的复活。又有人忍受戏弄，鞭打，捆锁，监禁，各等的磨炼。被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀。披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏，患难，苦害。在旷野，山岭，山洞，地穴，飘流无定。本是世界不配有的人。这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的。因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全”（来十一35-40）。这里所说的更美的事，就是天上的国度，就是后面希伯来书所说的“我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣。他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，免得疲倦灰心。…… 所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚敬畏的心事奉神”（来十二1-3，28）。今天的圣徒和过去的圣徒都是走在同一条为见证基督而经历患难的荣耀之路上。

二，为基督受苦是可以胜过世界和罪的方式。使徒彼得曾说“基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器。因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了”（彼前四1）。而且藉着受苦也可以炼净我们生命中的私欲和渣滓，建造我们里面纯净的属灵品格，像保罗说的“因为知道患难生忍耐。忍耐生老练。老练生盼望。盼望不至于羞耻，因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里”（罗五3-5）。我们要留意，这里所说的是受苦的心志，为基督受苦不是照着我们所设想的方式来受苦，而是照着神自己的美意。神让我们必须去面对和承受的，我们就甘心接受。神没有给我们的，我们不要自讨苦吃。我们一方面并不惧怕为基督受苦，另一方面也不以受苦为追求的目标，我们追求的是顺服神的旨意。具体因为跟随顺服基督会经历什么，那是神的主权。神让我们经历的痛苦患难多，神就在患难中赐更多格外的恩典和能力；神让我们经历的少，我们就更加竭力在平安中服事祂，保守自己不被罪和世俗所侵蚀、缠累和辖制。

3.欢喜快乐

因此，使徒将逼迫患难与荣耀喜乐联系在一起，“不但如此，就是在患难中，也是欢欢喜喜的”（罗五3-5），使徒彼得也说“亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪，（似乎是遭遇非常的事）倒要欢喜。因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。你们若为基督的名受辱骂，便是有福的。因为神荣耀的灵，常住在你们身上”（彼前四12-14）。

为何为基督受苦却要欢喜快乐呢？因为人本来就是要受苦，谁都逃脱不了在今生受苦。现在，神若给为基督受苦的机会，总强过为自己的罪受苦。更何况，为基督受苦，还有更多的赏赐和荣耀。（这就像你原本在地上汗流浃背一整天，勉强够糊口；现在，你汗流浃背在太阳下劳苦一天，有了挣一百万的机会，你当然高兴了，不是因为汗流浃背高兴，而是因为付出一点代价，同样是汗流浃背却得到了很多而高兴）。// 其实，我们原本什么都不拥有，一切都是上帝所赐给的，若是上帝藉着收走祂原本给我们的地上的一些好处，替换为祂赐给我们的属灵的荣耀，有何不可呢？即使祂单纯收走原先所赐的，我们也无话可说，更何况祂还赐给新的更大的恩典。上帝从来不作无意义的事情，而且对于祂所爱的人来说，祂允许临到我们的一切事，都有祂的良善和美意，为要让我们得着更大的益处。像约伯说的“我赤身出于母胎，也必赤身归回。赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的”（伯一21）。基督所赐的才是永恒的，永恒的才不会失去，无人可以夺走。基督藉着我们失去暂时的，祂赐更多不能失去的。因此，在圣经的价值观看今生的一切都是地上的一点蝇头小利，看在基督里所赐的才为极其宝贵的。不要为了地上暂时的东西，放弃天上的永恒的东西。不要为了一时的满足，失去灵里的平安和祝福。总之，不要因小失大，不要作亏本的选择。就像历史上的某位圣徒所说的：为得着不会失去的，而舍弃不能保有的。

这就是保罗所说的“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀”（林后四17）。不是基督徒喜欢受苦，而是基督徒爱上帝。如果被逼迫这件事和上帝无关，那么的确应当令人痛苦和哭泣。如果被逼迫可以更让人亲近基督，那么就是可喜乐的。喜乐是因为上帝的缘故，因为我们行了神所喜悦的事情，神恩待我们没有偏离祂的恩典，神帮助我们没有因为损失和受苦而弃绝了祂。不是受苦令人高兴，而是藉着受苦我们看见了上帝的恩典和荣耀在我们身上。相比于神的同在和所给的恩典，以及神愿意使用我们见证祂的机会来说，我们所受的这点苦难就就不算什么，就是保罗在罗马书中说的“我想现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了”（罗八18）。// 保罗如此说是有真实的生命经历，他和西拉在腓立比传福音的时候被抓，脚被上了木狗，被下在监里，半夜他们两人仍能唱诗赞美神。使徒彼得和约翰因在圣殿外讲道被犹太公会抓住，监禁，恐吓，鞭打，但“他们离开公会，心里欢喜。因被算是配为这名受辱”（徒五41）。

所以，基督说为义受逼迫的人有福了，他们应当欢喜快乐，虽然这话听起来不可思议，但是从属灵的角度来理解，却是真实可信的。连苦难神都胜过了，苦难都能成为神施恩赐福的方式和渠道，什么都不能隔绝我们与基督的爱，苦难也不能。// 但人们依然会有一个疑惑，如果不受苦也能得着很多恩典和荣耀，为何一定要以受苦受逼迫的方式呢？的确，不受苦上帝也能给很多恩典，比如亚当起初的被造，在他犯罪堕落之前，他所领受的一切，都不是藉着受苦给他的。也有很多人没有经过磨练，天然神就给他们很多能力和恩慈，恩典和祝福，甚至给的都超过那些经历了很多磨练之后才有所得的人。但有一种荣耀，却是必然和受苦连在一起的，非受苦不能体会的更深。那就是基督舍命的爱在人生命中的充满和绽放。给人一个馒头，一百块钱，是爱；愿意把自己的命给别人，也是爱。显然，这是两种不同的爱。基督所给的爱，是十字架上为敌人为罪人受苦舍命的爱，我们若要经历这爱的深度，也需要为基督受苦才能有所体会。受苦，让上帝的爱在我们身上更加被照耀出来。

因此，为义受逼迫能欢喜快乐，就表明了圣徒在地上生活的一种勇敢和自由的心态。我们虽然不希望自己被逼迫，不愿意看到别人犯罪在我们身上，但是我们也并不惧怕有逼迫临到。若是因行神所喜悦的事情，而会有难处和逼迫，我们并不退缩，也不愤怒。而是以坦然的心来面对和迎接。所以保罗能说“我为基督的缘故，就以软弱，凌辱，急难，逼迫，困苦，为可喜乐的”（林后十二10）。// 若能看基督为至宝，就能看逼迫为喜乐。有时候，失去可以让人看见真实。
三、怎么应对逼迫？

逼迫背后的本质是属灵争战，“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”（弗六12）。那么我们应对的方式也不是属肉体和属血气的，而是属灵的。

1.躲避

主耶稣曾说“有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去”（太十三21）。通常情况下，看见逼迫患难要躲开，是非常自然和正常的反应。比如，保罗刚信主的时候在大马士革城传福音，大有能力，就被犹太人恨恶想要杀他，教会的弟兄姊妹“就在夜间，用筐子把他从城墙上缒下去”（徒九25），保罗第三次旅行布道中在以弗所的福音工作大有果效也引起了当地人的仇视，发生了大规模的骚乱，把保罗的同工该犹和亚里达古给抓了，保罗也想要上去，就被门徒拦住，保罗的几位朋友也派人来劝他不要上去（徒十九29-31），保罗就听了劝。在没有上帝清楚引导和信心的情况下，面对逼迫患难可以避开，可以不主动去面对。可以根据具体状况和周围人的建议，照着当时情形的普遍原则来处理。

2.面对

但是，逃避不是必然选项，也不是最高原则，只是基础应对方式。有些时候，逼迫是你无法逃避的，甚至可能我们都觉得我们还没有做好面对逼迫的准备，突然之间就临到你身上了。比如，我们正在聚会，突然有很多人就冲了进来，以非法聚会或者其他什么理由把我们给抓走了。或者你因为被神赋予了某个职分和使命，有些事情是你必须要去面对的。这种时候，我们就知道既然神选中了我们，我们只能顺服。这就属于无法逃避，必须面对的情况。// 最为典型的比如主耶稣，祂清楚知道自己在地上的使命，就是前往耶路撒冷去受苦被钉十字架。祂必须前往，主动去面对敌意、羞辱和杀害。所以，主耶稣在最后一次上耶路撒冷的时候，一路上多次告诉门徒“他必须上耶路撒冷去，受长老祭司长文士许多的苦，并且被杀，第三日复活”（太十六21）。祂不能逃避。祂有能力可以让人不敢抓捕祂，不能打祂。但这些能力祂都没有用，祂任由犹大带领公会的人找到祂，抓住祂，任由那些人吐唾沫在祂的脸上，用拳头打祂，讥诮祂，任由犹太公会把祂押送到罗马巡抚彼拉多的面前，任由罗马士兵羞辱祂、鞭打祂、分祂的里衣，钉祂在十字架上。// 基督在面对十字架的时候，一方面说“我有当受的洗，还没有成就，我是何等的迫切呢”（路十二50），另一方面在客西马尼园祂“极其伤痛，祷告更加恳切。汗珠如大血点，滴在地上”（路二十二44），三次求神说“父啊，你若愿意，就把这杯撤去”（路二十二42），却又三次同时说“然而不要成就我的意思，只要成就你的意思”（路二十二42）。因此，面对逼迫患难可以是一个多重心态，一方面知道神要给我们的，是我们不能逃避，必须要去面对和承受的，另一方面我们里面也有惧怕和难过。这两种心态最终统一在了我们对上帝心意的顺服之上，一，我们承认神的意念高过我们的意念，神的道路高过我们的道路，既然神定意要让这样的事发生，一定有神的智慧和美意。神让我们经历的，一定会成为我们生命的益处。二，我们相信上帝的良善和恩慈，如先知书所说“主虽然以艰难给你当饼，以困苦给你当水，你的教师却不再隐藏，你眼必看见你的教师”（赛三十20），祂对我们是赐平安的意念，而非是降灾祸的意念。三，神知道我们的软弱和惧怕，但祂已经为我们预备了够用的恩典来胜过我们里面的软弱和自我。四，而且，神还会藉着我们所经历的痛苦患难，让我们经历祂更深的同在和荣耀。（痛苦患难是更深认识神的方式，因为神自己经历和承担了世界上最大的患难）。

另一种情况就是从表面上看可以躲避，却需要你主动迎难而上。一个典型案例就是使徒保罗第三次旅行布道去往耶路撒冷的选择。在第三次旅行布道的尾声，他要去耶路撒冷的途中，几次听到神藉着先知宣告了他此去耶路撒冷将要面对困锁患难，教会的弟兄姊妹也竭力拦阻他不要上去。从现象上看，这次跟保罗在以弗所骚乱中所面对的情况类似。但保罗这次却心意坚定，没有听从弟兄姊妹的拦阻，反而一定要去，他说“现在我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那里要遇见什么事。但知道圣灵在各城里向我指证，说，有捆锁与患难等待我。我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音”（徒二十22-24）。包括司提反，他知道如果他将从神所领受的话语讲出来必然会将犹太人激怒，并被犹太人杀死，但他依然选择照着圣灵的感动来对犹太人讲道。保罗之所以没有像之前那样听从了劝告，是因为这一次去耶路撒冷，他心里有清楚从圣灵来的感动和引导。他若没有圣灵的感动，他就可以选择不去耶路撒冷，他若有圣灵的感动，他就必须要去，哪怕提前告知前面有捆锁和患难。

3.忍耐

保罗曾说“被人咒骂，我们就祝福。被人逼迫，我们就忍受”（林前四12）。忍耐，不要回击，不要报复，不要为此心怀不平，仇视对方，也不要心里委屈被苦毒充满，更不要因此对神不满，埋怨神，远离神。就像保罗勉励帖撒罗尼迦教会的时候说的“甚至我们在神的各教会里为你们夸口，都因你们在所受的一切逼迫患难中，仍旧存忍耐和信心”（贴后一4）。使徒保罗针对此更进一步的劝勉是“我们行善，不可丧志。若不灰心，到了时候，就要收成”（加六9）。在今生行善，常常会令人丧志，因为善待这个世界不会从世界收获感激，反而会得到仇恨。因此，只有仰望神和将来的赏赐，才能对抗在地上行善反而被恶待这种反常现象。所以，保罗给的应对方式是“亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。因为经上记着，主说，伸冤在我。我必报应。所以，你的仇敌若饿了，就给他吃。若渴了，就给他喝。因为你这样行，就是把炭火堆在他的头上。你不可为恶所胜，反要以善胜恶”（罗十二19-21）。只有从天上来的善行，才能胜过地上的逼迫患难。// 神不会让我们所经历的过于我们所能承受的，祂必定赐我们当讲的话语，内心的力量和出路，“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住”（林前十13）。

4.祝福与代求

从人的角度，逼迫圣徒的人是被撒旦所利用的工具；因此，逼迫我们的人，不是我们的敌人。（我们真正的敌人是撒旦、罪、死，情欲和自我）。彼得曾论到主耶稣的榜样“他被骂不还口，受害不说威吓的话。只将自己交托那按公义审判人的主”（彼前二23）。主耶稣反而为那逼迫祂的人祷告“父啊，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得”（路二十三34）。他们被撒旦所蒙蔽和利用，藉着人的私欲、贪心和自我来逼迫神的教会，被使用的人“正在苦胆之中，被罪恶捆绑”（徒八23）。我们当为这些不认识神的人来祷告，求主怜恤他们，开启他们，藉着和基督徒打交道，哪怕是逼迫中有接触，也让世人听见福音，看见圣徒的样式，心灵就被开启，也来认识基督。这或许，就是上帝允许教会遭遇逼迫患难的原因呢。/

所以，主耶稣对我们这些跟随祂的人说“只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告”（太五44）。为何这里主耶稣强调说“只是我告诉你们”呢？因为这话无论是从谁口里说出来，都让人觉得不可思议，违反人性和常识。孔子说“以德报怨，何以报德呢？”，因此要以直报怨。世人更是信奉不能作老实人，面对敌意和攻击，不能忍耐，否则别人会觉得你好欺负，就会更加肆无忌惮，变本加厉地欺负你。因此，世人觉得好的处世方式是我不欺负别人，但也不能被人欺负；我们不惹事，但若有人惹到我们，我们也不怕事。面对敌意，要豪不留情地回击回去，这样就能保持住人与人之间基本的和平和尊重了。但要为逼迫我们的人祷告，这话若是从基督口中说出来，就需要我们留意和深思了。显然，主耶稣也知道祂如此说对人心灵所造成的困惑，甚至是冲击。但我们作基督仇敌的时候，就被基督爱了，并且基督也为我们祷告。我们如今蒙恩成为了基督的门徒，基督要求我们效法祂岂不是很正常的吗？我们可以不理解，但是我们知道我们应当怎么作就可以了。

四、结语

我们今天所分享的信息很不寻常，首先为义受逼迫是一件非常荒谬的事情，行善却被恶待，本身就不是一个正常的事情；然后，为义受逼迫竟然是有福的，可喜乐的，就更是令人觉得不可思议了。但在基督里的人却真的可以经历这样超越今生和患难的永生生命的体验。跟随基督不会让人轻松，却可以使人脱离罪和软弱，脱离卑贱，进入尊贵。最后我以新约圣经的两节经文来作为今日证道的结束：“逼迫你们的，要给他们祝福。只要祝福，不可咒诅”（罗十二14），“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕”（启二10）。
 
回应诗歌：《23 到加略山》

The post “为义受逼迫的人有福了”——2024年6月23日主日讲章/晓峰牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

太5：9 使人和睦的人有福了！因为他们必称为　神的儿子。
 
题目：使人和睦的人有福了！

经文：太5：9节

 
弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是八福的第七福——“使人和睦的人有福了”。

「祷告」

一、和睦的意义

“和睦”这个词也可以翻译为“和平”，它从根本上来讲是一种神所喜悦的状态，也是神起初创造的状态，是神看为好的状态。这种状态既体现在人与人的关系上，就是亚当和夏娃堕落前可以彼此相爱、彼此扶持的状态。也体现在人与神的关系上，就是人与神可以面对面相交，祂是他们的神，他们是祂子民的状态。
 
二、被称为神的儿子是什么意思

为什么说使人和睦的人必称为神的儿子呢？所谓神的儿子，一方面是指象神一样具有神性。从这方面来说，只有耶稣基督才可以称为神的儿子，主耶稣被称为上帝的独生爱子就是从这个意义上讲的。但是另一方面，神的儿子也指那些性情和作为象神的人。神的性情就是使人与祂以及使人与人和好，和平，和睦，神起初的创造就体现了这一点。而当人犯罪破坏了人与神、人与人之间的关系后，神又如何呢？神没有任凭这个世界陷入黑暗，神也没有嘲笑人类自作自受。而是道成为肉身，以牺牲自己，替人类受苦、受罪、受死的方式，使人与神重归于好。又藉着与神和好的人，也就是藉着我们基督徒呼吁和平，缔造和平。所以愿意使人和睦的人就是性情像神的人，而愿意承担使人和睦、缔造和平使命的人，就是效法基督脚踪的人。

所以当我们无论是在公共场合偶然遇到冲突，还是在自己的社区遇到邻里之间的冲突，如果我们冷漠、躲避，任凭冲突发生甚至升级，那我们就是仍然软弱胆怯并不像神的儿女了。但如果我们不肯袖手旁观，愿意挺身而出，就是像神、效法神，就使人在我们身上看到神的形象了。所以，那些在单位、在社区、在凡有冲突的地方能够挺身而出，当仁不让的弟兄姊妹是值得羡慕的，因为他们的生命更像神，他们也是更顺服神的人。
 
三、“使人和睦”与“使地上动刀兵”之间矛盾吗？

太：10：34、35节说【“你们不要想我来是叫地上太平；我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。因为我来是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。】这两节经文如何理解呢？这与“使人和睦”的教导矛盾吗？

其实，圣经所说的和睦并不只是人与人之间表面和气、没有冲突。其实人与人之间的冲突并不是人类最大的危机。人类最大的危机乃是与神为敌，是人拒绝神，不以神为神。如果不解决这个问题，那么人与人之间再和睦，也不过是手拉手一起走向灭亡。就好像巴别塔代表人类空前的和睦，但是怎么样呢？如果这样的和睦是为了敌挡神，那这样的和睦也只能招致更大的审判。

所以主耶稣来到世界上的首要和根本目的乃是要使人与神和好，他也要相信他的人承担使人与神和好的使命。所以“使人和睦”的使命不只是成就人与人之间的和平，更是藉着福音成就人与神的和好。而人与神和好是人与人和睦的基础，没有人与神的和好，人与人的和睦不过是表面的，是不可能持久的，更无法解决人类根本的危机。

所以使人和睦的使命首先体现在福音使命上，而向人传福音并不总能受欢迎，甚至必然遇到抵挡，发生冲突。我们从希律、祭司长、文士、法利赛人对主耶稣的态度，以及保罗在宣教中经历的那些危险就可以知道。而这冲突的根本原因并不在于福音的使者和传福音这件事，而在于人里面的罪和魔鬼背后的搅扰。正如经上所说【光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。（约3：19-20）】

那么，为了和睦是否不要传福音为好呢？如果是这样就是任凭人活在黑暗中直到彻底沉沦了。如果上帝对人类是这个态度，基督就不会道成肉身了，我们也就没有救恩了。我们想基督是冒着得罪我们，和我们发生冲突的风险也要传福音给我们好呢？还是尊重我们，不打扰我们，任凭我们死在过犯罪恶中好呢？哪一种选择代表神的爱呢？其实答案很简单，我们都知道。因此我们也就不难理解这两节看似矛盾的圣经了：第一，引起冲突并非基督徒所愿，而是人的罪性敌挡神导致的；第二，基督徒不能为了避免冲突而不履行福音的使命，那样就是任凭他人沉沦却见死不救了；第三，冲突并不是我们的目的，救人才是目的，所以不要为了冲突而冲突，也要效法基督和圣徒的智慧、温柔、忍耐、谦卑和舍己。
 
四、影响和睦的因素

比使人和睦更基本的，是使自己成为一个懂得维护和睦，而不破坏和睦的人。正如人与神、人与人、人与世界、人与自己四重关系的破坏都是源于罪。破坏和睦最根本的原因也在于人里面的各样罪。所以要成为一个维护和睦而不破坏和睦的人，我们就要敏感罪，对付罪，堵住那些破口，才能成为促进和睦、维护和睦的人。

1、嫉妒

圣经常常把“嫉妒”和“纷争”相提并论，例如：哥林多前后书，提摩太前书，腓立比书，雅各书中都是把“嫉妒”、“纷争”连在一起。可见引起纷争的一个主要原因就在于人的嫉妒心。祭司长和文士、法利赛人恨不得杀死基督，圣经藉着彼拉多揭露背后的原因也是由于“嫉妒”。由此可见嫉妒之恶和破坏力之大。

什么是嫉妒？嫉妒就是看见别人的好就不高兴，就难受。无论别人的好是因为他的努力获得的，还是上帝天生赋予他的，属灵人都不会看着难受，反而会为他感恩，至少不会被搅扰。但属灵是需要操练的，嫉妒是天然的。所以，弟兄姊妹如果看到别人在朋友圈晒幸福，瞬间本能的心里发酸也不要奇怪，不必过于苛责自己但也不要以为无所谓，而是要努力对付。保罗说【各人看别人比自己强。（腓2：3）】施洗约翰说【他必兴旺，我必衰微。（约3：30）】这都不是天然的生命能够说出来的，但是依靠圣灵对付肉体，就可以渐渐获得属灵的生命。就是不再被嫉妒辖制，而是能够欣赏别人，能够为别人感恩，常常充满赞美的生命。

此外，嫉妒破坏和睦也不在于嫉妒的人说的不是实话。其实没有人是完美的，甚至某一方面优秀的人可能在其他方面却存在重大的瑕疵。所以，有时候嫉妒的人指出的问题是真的，是对的，但因为他指出问题是出于嫉妒而不是出于爱，所以他说的虽是真话却可能造成纷争结果，而不是和睦的结果，是拆毁的结果，而不是建造的结果。

所以人心是很诡诈的，罪人会本能的选择正确的话掩盖不正确动机，但是人心也是敏感的，如果不是出于真正的爱，真话也不一定造就人，反而会带来破坏。所以，我们基督徒说话不仅要为内容真实负责，也要检讨内心，要先胜过心里酸溜溜的感觉，胜过不希望别人好的冷酷再说话，要确保我们说话的动机是良善的，是出于爱的再说话。这样我们就是神手中维护和睦的工具，而不是魔鬼手中破坏和睦的工具了。

2、争竞

争竞有时是为了获得某种好处，就好像今天为了上好学校找好工作的卷。但有时争竞仅仅是出于人好斗的、不甘于人后的罪性。圣经说【你们中间的争战斗殴是从哪里来的呢？不是从你们百体中战斗之私欲来的吗？（雅4：1）】例如：我上次分享温柔时提到我开车喜欢抢行，风险大，不值得，但是却会做，这就是属肉体的好斗性情。这种性情必然破坏和睦，是神不喜悦的，所以需要被对付，也可以被对付的。

如何对付争竞的性情呢？可以在日常生活中操练。例如：开车不抢行，最后上电梯，不抢着说话，不和人辩论。总之，性情反映为习惯，改变习惯也会影响性情。

3、狭隘

破坏和睦的另一个主要因素是狭隘，就是教会之间、弟兄姊妹之间也常常因为狭隘而纷争。什么是狭隘？狭隘就是把所有问题都绝对化、都看成不容置疑的，并且往往是把自己的观点看成绝对正确的，凡不合自己意见的就只能敌对不能相容。过去的宗派之间把所有分歧都视为必须誓死捍卫的真理，以致斗得你死我活。例如：宗教改革初期新教领袖们曾经开会讨论共同的立场，马丁路德和慈运理在讨论的15个问题中的14个问题上都一致，仅仅在关于圣餐的问题上不一致就无法合一，甚至彼此咒诅，彼此宣告对方是属魔鬼的。而今天的多数宗派同意区分基要真理和非基要真理，核心真理和次要真理；主张在核心问题上合一，在次要问题上彼此尊重不彼此定罪。这个变化是很好的，这不是在真理上妥协，而是谦卑的承认自己有限，并且对真理进行更细致的分辨，以致可以最大程度的促进和睦合一。所以，有人说基督徒要「在基要的事上合一，在非基要的事上自由，在一切事上要有愛」这是好的！也有人如此祷告「神啊，在次要的事上，求你赐给我们宽广的心胸；在基要的事上，赐给我们坚守的勇气；赐给我们智慧，去分辨这两者。」这也是好的！

4、宽容和忍耐

以上我们分享了三个破坏和睦的因素，最后再从正面讲两个保守和睦的美德——宽容和忍耐。

教会里其实没有完美的圣徒，也很少罪大恶极必须赶出去的恶人，甚至必须执行教会纪律的情况也很少。而教会里最多的就是相信主但还不够成熟、不够属灵的基督徒。这样的基督徒需要被爱，被接纳。宽容忍耐他们的不成熟，不是认同他们的软弱，而是鼓励他们成长，也给他们时间成长。而对这样的弟兄姊妹过于苛刻，不断指出他们的错误，不断批评他们的不足，只能使他们灰心或者怀疑神的爱。教会里很多关系的破坏其实是因为缺乏宽容和忍耐造成的，而不宽容的人其实也不见得自己做的更好，而是只看得见别人眼里的刺却看不到自己眼里的梁木。所以不要说基督徒应当严于律己宽以待人，我们若能对待自己和对待别人不双标就很好了。
 
五、使人和睦需要的品质

以上我们分享了如何维护和睦、不破坏和睦，接下来我们再分享如何使人和睦，也就是如何扮演一个调停冲突、化解矛盾的角色。

关于这一点其实很简单，就是效法基督。

我们若要使人和睦首先要像基督一样无私。基督来到世界并非要谋求自己的利益，而是出于爱；不是为自己索取，而是为他人牺牲。我们若要做一个调停人，也必须如此无私。如果我们有私欲，哪怕是为自己博取好名声，这样的私心也会使我们无法赢得他人的信任，就不能胜任调停者的角色了。

其次，作为调停者也要公义。主耶稣平息上帝的愤怒是透过满足上帝公义的方式，而不是废掉公义，无视公义，所以主耶稣说【“莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。（太5：17）】所以作为一个调停者，必须言之有理，必须秉持公义，才能使人心服口服，否则即使运用权柄也不能平息纷争。

第三，在很多情况下公平的问题其实并不容易达成一致，尤其是家庭内部矛盾，往往各人都觉得自己是受害者，是吃亏的人，这又怎么办呢？所以，主耶稣给我们树立的最大的榜样乃是舍己的榜样，他不仅无私，甚至为人付上生命的代价，这才得以使人神和好。所以当众人各说各话难以达成一致时怎么办呢？例如：兄弟姐妹分家产，大家都觉得自己付出的多，得到的少，怎么办呢？如果这时有人提出一个自己吃亏，众人都受益的方案。如果兄弟中的一个说我放弃遗产，我的那份大家分，问题是不是就解决了呢？相信那样的时刻，唯有有人肯舍己，肯为和睦自己吃亏，和睦才能成就。

所以亲爱的弟兄姊妹，使人和睦不是容易的事，没有真正的爱心无法使人和睦，花言巧语也不能缔结和平，唯有像基督的人才能成就和平。使人和睦的人要像基督，唯有像基督才能使人和睦。阿们！

「祷告」

The post 使人和睦的人有福了——2024年6月16日主日讲章/袁灵牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

马太福音 5:8 清心的人有福了，因为他们必得见　神。
 
弟兄姊妹，主日平安！
 
今天分享八福的第六福：“清心的人有福了，因为他们必得见　神。”
 
作为基督徒，我们都渴慕常常活在神的面光之中，享受与神同在的美好。但现实的经历往往并不如意，缺乏寻求的热情与动力，或是寻求而不得也是常有的事。造成这样状况的原因固然因人而异，但其中较为普遍的一个就是不清心！由于各样的私欲和缠累作祟，造成我们见不到神，也难以听到圣灵微小的声音，就像主耶稣撒种比喻中所说的荆棘地：“后来有世上的思虑、钱财的迷惑，和别样的私欲进来，把道挤住了，就不能结实。”（可 4:19）因此，追求并保持清心对我们就非常重要了。
 
只是怎样才算清心呢？今天的分享就从这里开始。
 
何为清心？

第六福的条件是“清心”，祝福是“必得见神”。主耶稣既然把这二者联系在一起，就可以知道这里所谓的清心一定超出一般的理解，诸如道德纯洁、诚实、表里如一以及性关系贞洁等日常的范畴，而是与神直接相关，即与灵性直接相关——简单地说，八福所谓的清心，根本是指对神的纯洁，在神面前手洁心清，正如诗篇24篇所描述的那样。

箴言声称一个“保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效是由心发出”（箴 4:23）的人才是真有智慧的人。你在神面前存怎样的心思意念——更确切地说，是神所鉴察出的你的心思意念——是决定你内在灵性与品格，以及外在行为的关键所在。由此看来，是否清心，不能由我们自己说了算，而是应当依据圣经所启示神的旨意来判定，因为自己欺哄自己的事也时有发生。考察圣经的教训，我们可以说一个清心的人就是一个常存信望爱的人。

圣经非常肯定地宣告：“人非有信，就不能得　神的喜悦；因为到　神面前来的人必须信有　神，且信他赏赐那寻求他的人。”（来 11:6）一个对独一真神和独一主耶稣基督没有信心的人，灵性一定处于愚昧或污秽的状态，一定不清心，就一定没可能见到神。撒玛利亚人又拜耶和华又拜偶像，心不纯一，就是不清心的典型。只有像亚伯拉罕、大卫和保罗那样，对神独一专心之人，才可谓清心之人。

只要某个人或某个东西占据了你生命中的首位，窃取了神与主所当在的位置，那就是你的偶像了。今天时代的人不仅拜有形的偶像，更是拜各种无形的偶像，就如人、金钱、权力、或是科技等等。教会与基督徒既生活在世界中，就不可能免除这些试探与诱惑。如何靠主信心坚固，清心而不被世界玷污，是每个圣徒都要做好的功课。
 
使徒保罗说：“我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢？但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。”（罗 8:24-25）盼望既然是与不可见之事——无论是涉及奥秘还是未来——联系在一起，就是与神紧密联系在一起，因为只有真神才掌管奥秘与未来。故此，你若不把盼望放在神那里，怎么能算清心的呢？列王时代南北两国的君王，包括希西家这样比较敬虔的君王，都常常把希望放在埃及、亚述或巴比伦等列强那里，而不是单单仰望耶和华神，不仅受到先知的斥责，而且为此付出了惨重的代价。反观大卫，从战场回到被洗劫一空的洗革拉，面对强大的敌人、恼怒的部属、以及残酷的现实，却能依旧“倚靠耶和华他的　神，心里坚固”（撒上 30:6），终能得胜。

人活着就一定得有盼望，不然就是行尸走肉了，关键在于你把盼望放在哪里。圣经说我们在地上的苦楚不过是至暂至轻的，天上的荣耀是极重无比的，你盼望享受天堂的美福吗？愿意据此而活吗？保罗一生虽多经患难，但却盼望常新，因为他知道“有公义的冠冕为我存留”——我们当中的许多人属灵与属世的年龄都不小了，惟愿我们都能像保罗一样，无论在什么时候都不失盼望！
 
主耶稣回答文士时曾说：“第一要紧的，就是说：‘以色列啊，你要听，主我们　神是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的　神。’其次就是说：‘要爱人如己。’再没有比这两条诫命更大的了。”（可 12:29-31）照此说来，只要心存不爱神的一点杂念，就是不清心了。所以我们中间无论何人，在爱神的事上都一定有不断成长与改进的空间，都要持续不断地追求。三心二意是我们的本相，一心一意何其难得啊！我们多心存诡诈或幻想，既想得属灵的福分，但又不愿意放弃属世的好处，总以为能二者兼得，如此不清不纯之心，如何能得见神呢？修道院未必样样可取，但至少虔诚修士们安贫乐道的一心一意是很值得我们效法的。

全心爱神的重要体现之一就是爱人如己，正如使徒约翰所说的：“人若说‘我爱神’，却恨他的弟兄，就是说谎话的；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的　神。爱　神的，也当爱弟兄，这是我们从　神所受的命令。”（约一 4:20-21）感谢主！前几年争战激烈的时候，我们对彼此相爱有不少实践与体会，但愿随着彼此交往的加深，弟兄姊妹间的关系能同步进深，尤其是在未来可能要面对的更为艰难的日子里。
 
这样说起来还是有些抽象，如果能研究一个鲜活的例子就更具体真实了。圣经恰好记载了这样的一个人——就是雅各，也称为以色列。他的人生分成前后皆然不同的两部分，并且具有清心与不清心明显的对比。以下我们就从这一角度，探讨雅各的人生，看看圣经要借此教导我们什么。
 
不清心的雅各

雅各的前半生可谓不清心，最为明显的体现就是依靠自己的势力和才能，而不是单单依靠耶和华，并且心态也不纯正。具体可以从以下几件事情上看出来。

一是两次欺骗哥哥以扫。这两兄弟本是双胞胎，理当亲密无间，但却从一开始就彼此相争。很不幸，他们的父母也颇不明智，竟然偏心各站一方，使问题更为复杂。

雅各第一次欺骗以扫是为得其长子的名分，于是乘人之危，以一碗红豆汤轻易地诱使以扫出卖了长子的名分。这事固然要由以扫负主要责任，但雅各使用欺诈的手段，明显存心不良。第二次又故伎重演，与妈妈利百加合伙欺骗父亲以撒，冒充以扫骗得了祝福。这其中更为恶劣的是竟然妄称神的名。当以撒质疑打猎为何能这样快时，雅各居然说：“因为耶和华你的　神使我遇见好机会得着的。”（创 27:20）雅各的不清心显而易见。

其实雅各大可不必如此！神在这哥俩出生前就已经明示利百加说：“将来大的要服侍小的。”（创 25:23）神是信实的，其应许必定应验！但雅各却没有单单仰望神，而是耍自己的小聪明，采用欺骗的手段以达目的——即便紧抓神应许之心可嘉，但手段却明显不合神的心意，是非常糟糕的见证。

这不该成为我们的鉴戒吗？我们是不是常常依靠势力或才能，甚至是不正当的手段以获取神的祝福呢？神应许我们：“总要劳力，亲手做正经事，就可有余分给那缺少的人。”（弗 4:28）但多少人却幻想着快速发财、不劳而获呢？并且发财的目的明显不纯，不过是为满足自己的私欲而已。神鉴察人心，千万不要以为能蒙得了人，就同样能蒙得了神。也不要以为只要目的正确，就可以不择手段。只有在神面前目的与手段都纯正，才合圣徒的体统。
 
二是与拉班争竞。雅各因得罪了以扫，在家里呆不下去了，于是前去投奔舅舅拉班，并在其女儿中娶妻。这一住就是二十多年，期间与拉班可谓棋逢对手，彼此争竞不断。拉班看出神是因着雅各的缘故赐福于自己，于是就千方百计地扣留他。拉班对雅各的欺骗先是在婚姻上，后来又在其当得的工价上，可谓机关算尽。雅各尽管常处下风，但却毫不示弱，以牙还牙。先是在羊强壮交配的时候插上剥了皮的树枝，以便生出归自己有斑、有点、有纹的羊羔来。后来发现拉班丝毫没有放自己回归的意思，于是趁着拉班剪羊毛的机会，竟带着自己的妻子儿女与羊群牛群不辞而别，以致拉班大为恼怒，聚众追赶。若不是神出手保护，在基列山雅各很可能要吃大亏了。

雅各同样大可不必如此！神在梦中指示得清清楚楚，生出什么样的羊羔完全是由神掌管的（生命本来就属于神嘛！），与雅各的树枝没多大关系。神既然带雅各离家前往哈兰，应许要保护他，岂能任由拉班为所欲为，占雅各的便宜呢？只可惜雅各自以为的聪明，反而阻碍了神作为的彰显。不过，神自有其美意，一个如此诡诈的雅各，实在需要借由另一个更诡诈的拉班予以管教，否则难当大任，正如圣经所说的那样：“我们晓得万事都互相效力，叫爱　神的人得益处，就是按他旨意被召的  人。”（罗 8:28）

基督徒在世上难免遭遇各样的不公不义，就如我们教会目前所面对的这些事。但却不可效法雅各，企图自己伸冤，而是应当遵从圣经的教训：“不要以恶报恶；众人以为美的事要留心去做。若是能行，总要尽力与众人和睦。亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒；因为经上记着：主说：‘伸冤在我，我必报应。’”（罗 12:17-19）这不仅不是我们的懦弱，反而是在神面前的清心！
 
三是向神许愿却未见偿还。雅各在离家逃往哈兰的路上，蒙神特别恩待，梦中见主。醒来后大为惊讶，于是求主一路保护，并许愿以耶和华为神，以躺卧之处为圣殿，并缴纳十一奉献。只是后来与拉班在一起多年，娶妻生子、成家立业、并与拉班缠斗，未见其再提及这件事，颇有点乐不思蜀的味道。只是到了拉班的儿子们因其富足而大为不满之时，才不得已仓皇踏上回归之路。后来还是神亲自提起这事，雅各才重回伯特利，还了所许的愿——这已经是他后半生的事了。
我们在大发热心或危难之时，也容易向神许愿，请记得尽早、尽力偿还。“传道书”说：“你向　神许愿，偿还不可迟延，因他不喜悦愚昧人，所以你许的愿应当偿还。你许愿不还，不如不许。”（传 5:4-5）在神面前心存诡诈或是太过随便，都是不清心的表现，不合圣徒的体统，我们一定要小心啊！
 
这是雅各的前半生，他后半生又如何呢？
 
清心的雅各

相对于前半生，雅各的后半生大为翻转，从不清心翻转为清心。具体体现就是不再依靠自己，而是寻求并顺服神的旨意与引导，同样可以从以下几件事上看出来。

首先是为自己过去的罪悔改。面对从以东地前来的哥哥以扫，雅各真心实意地悔改。具体包括送出大批礼物，大牲畜三百五十余头（放在今天至少是百万元级别的）；自己在以扫面前俯伏七次，足显其诚意；引妻子儿女前来拜见等等。正是由于雅各的真诚，才使得以扫摒弃前嫌，兄弟重归于好。

我们活在时间中，过去所犯之罪及其后果都不能消除或更改，所能做的就是悔改，并尽力弥补由此产生的后果，承担责任。这不仅需要真诚的态度，而且需要付出切实的代价。试想，如果雅各不肯向以扫认错，或是只轻描淡写地承认自己的不是，不愿送厚礼给以扫，结果会怎么样呢？以扫可是带着四百人来的啊！我们都难免有得罪神与人的地方，悔改是唯一的出路。如果因你的罪给他人造成了损害，就应当尽力补偿，而不能找任何借口。一颗不愿悔改的心，肯定是不清心啊！这样的人怎么能见神的面呢？人的本性是自以为义，自我保护，不愿认罪并悔改。但要做一个清心的人，认罪悔改是必不可少的。
 
其次是回到了父亲所住的迦南地，而不是应邀前往以东。尽管来路有不少瑕疵，但雅各确实是以撒的长子，是神与亚伯拉罕所立之约的传承人，所以必须回归并住在迦南应许之地。后来虽然死在埃及，但临死前却要约瑟起誓，一定要将自己安葬在应许之地，与列祖亚伯拉罕、以撒在一起。雅各晚年对自己的身份能有如此清楚的认识，正体现出他在神面前所存清洁的心。

如果连我们在神面前的身份都看不明白，怎能说自己是清心的呢？神的儿女、天国的子民、基督的门徒才是我们的第一身份，是我们当持守并引以为荣的。今天许多人看中的依旧只是地上的身份，并为此不遗余力，实在可悲啊！请问这地上的名声、官衔、或是学位能带进天国吗？你为了今天暂时的好处而放弃天上永恒的利益值得吗？但愿我们都能以使徒保罗的话共勉：“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”（林后 4:17-18）
 
再次是领导全家灵性的复兴。当雅各一家因女儿底拿之事而不能继续住在示剑时，神指示雅各上伯特利去。临行之前，雅各吩咐全家人：“你们要除掉你们中间的外邦神，也要自洁，更换衣裳。我们要起来，上伯特利去，在那里我要筑一座坛给　神，就是在我遭难的日子应允我的祷告、在我行的路上保佑我的那位。”（创 35:2-3）此时雅各的灵性已大为成熟，耶和华开始成为他及其全家的神。这次复兴及迁移，也为将来的下埃及做好了准备。

属灵复兴中最重要的一环就是去除一切偶像，一心归向耶和华——这才是真正的清心！属灵复兴也是进入新阶段、开展重要事工、或是面对重大事件前必要的准备。08年前后，守望教会经历了较大的属灵复兴，从而为后来的建堂及户外敬拜做好了准备。正是在这次复兴中，教会明确提出了“独尊耶稣基督为主，独尊耶和华为圣”的异象核心。今天我们的灵性状况较为低迷，我们应当切切祷告，求圣灵复兴的火再次燃烧起来。
 
最后是顺服神的呼召带领全家下埃及。尽管迦南是应许之地，但示剑所发生的事却显明这里并不适合作为以色列人的繁衍壮大之地，因为他们很容易与当地人混杂而不能分别为圣。于是神借饥荒带雅各全家下埃及，在那里繁衍成为大族、大国，因为埃及人厌恶放羊的。雅各一开始虽有疑惑，但终能顺服神的带领，带领全家前往埃及与约瑟相会。初到之时，即为法老祝福，显出其属天的尊贵、权柄与荣耀。临终之前，又收养约瑟的两个儿子，并立以法莲在玛拿西之上，完全遵行了神的旨意——约瑟得了长子的名分，得双份产业，以法莲则成为后来北国的领袖。

明白主的旨意并完全顺服，是我们生活中最重要的事，就像这里雅各所做的一样。不清楚的时候要耐心等候，不盲目行动，一旦清楚了就要立即顺服——即使神的旨意出乎我们的意料，也要不折不扣地遵行，不为任何因素所动摇。不顺服，就说明有二心，当然就不清心了。寻求并顺服，始终是每个基督徒与基督教会要面对并得胜的挑战。
 
转折时刻

雅各人生戏剧性的翻转是在哪里开始的呢？就是雅博渡口、毗努伊勒，因为他在那里遇见了神，与神面对面——于是，雅各经历了生命的更新，并从此改名为以色列。

雅各当时身处险境，以扫正带着四百人赶来，显然来者不善；刚刚与拉班立约，不得过基列山，退路已断。雅各尽其所能做出安排，但自知无力保护自己和家人，只能呼求神拯救，正应了我们常说的那句话：人的尽头就是神的起头。

神刚在拉班的事上拯救了雅各，现在又亲自显现，与雅各整夜摔跤。神为什么看上去似乎胜不过雅各呢？无非是要建立他的信心，激励他勇敢面对并得胜前面的挑战！但神同时又下重手叫雅各的大腿瘸了，目的就是让他从此以后凡事都不能靠自己，只能仰望神的怜悯，不得不清心。

尽管我们所信靠的神和主的名称为“以马内利”，但生命中总有那样的时刻，我们真真实实地感受到神与我们同在。有人是在危难中，有人是在默想时，还有人是在心灵的挣扎中——无论如何，那都是我们至为重要的时刻，也是会影响我们一生的时刻，因为那是我们与神面对面的时刻，也是我们生命翻转与复兴的时刻——虚心、清心以及饥渴慕义之心都由此生发或被重新挑旺。愿我们都能更多地经历这样的时刻，使其成为我们个人的雅博渡口！
 
八福还有两福，求主祝福他的话语，使用他的仆人，建造并更新我们的生命！
 
最后，我们以诗篇24篇结束今天的证道——大卫实乃清心之人，故能时常得见神的面——惟愿我们也能像诗人一样，手洁心清、不向虚妄、不怀诡诈，从而可以登耶和华的山，站在他的圣所，得见神的荣面：

诗篇24篇：
（大卫的诗。）地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。
他把地建立在海上，安定在大水之上。
谁能登耶和华的山？谁能站在他的圣所？
就是手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人。
他必蒙耶和华赐福，又蒙救他的　神使他成义。
这是寻求耶和华的族类，是寻求你面的雅各。（细拉）
众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要被举起！那荣耀的王将要进来。
荣耀的王是谁呢？就是有力有能的耶和华，在战场上有能的耶和华。
众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要把头抬起！那荣耀的王将要进来。
荣耀的王是谁呢？万军之耶和华，他是荣耀的王！（细拉）
阿们！
 
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

The post 清心的人有福了——2024年6月9日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：【太5:7】怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。

今天分享八福的第五个福分：怜恤人的人有福了。

// 如果把八福分为两组的话，可以前四个为一组，后四个为一组。前者主要是蒙恩之人内心向神的状态，后者主要是面对世界的反应。前面已经分享过的四个福分中，虚心主要指一个人对自身贫乏的看见，哀恸是为罪忧伤痛悔，温柔是在神面前的谦卑顺服，饥渴慕义是以神为自己生命的满足和喜乐。可以说，怜恤他人的生命品格是坚立在之前虚心、哀恸、温柔、饥渴慕义这四者基础之上的。一个看见自己灵性里的贫乏和一无所有，并且为罪哀恸，愿意接受上帝所给的任何境遇，并渴慕得着基督那样生命的人，怜恤就会在他的生命中自然生发出来。因为这样的人，不单单是看见了自己心灵的穷乏、污秽、卑微、需要，更是经历了上帝的赐福、安慰和怜恤。因此他能倚靠主像被神怜恤一样来怜恤他人。

我们会从三个方面来分享，一，何为怜恤？二，神的怜恤。三，无怜恤的危机。

一、怜恤

怜恤的含义就是慈悲怜悯，主要是针对处在困苦患难和悲伤痛苦中的人。可以理解为，同情那些可怜的人，救助那些痛苦的人。// 怜恤是人类心灵的基本特征，中国古语说“恻隐之心人皆有之”。当人内心缺少同情心的时候，就表示这人被罪和自我毒害到了很深的程度了。怜恤在今日社会，特别是社会达尔文主义者眼中被看为不值一文。因为他们信奉物竞天择，适者生存。他们尊崇强者，藐视和践踏弱者，他们认为弱者就该着被欺压，弱者不值得同情。历史上奴隶制社会中，人被区分为奴隶、平民和贵族，奴隶基本上不被当作人看待，自以为尊贵的人看待奴隶就像是动物，为两脚羊，是低贱的，是工具，是不配享有尊严和善待的。今天虽然已经没有了奴隶制，但是阶层的区分，人们以自身所拥有的财富、技能、容貌、社会地位、学识等等，依然将人分为不同等级，依然只将一部分人看为自己的同类，并只对同类显出怜恤，或者只对他们觉得值得怜恤的人显出怜恤。他们的怜恤，其实并不是真实的怜恤，而是一种展现自我修养和高贵的手段，一种增添自己声望和道德光环的手法而已，一种自我感动的情绪，他们借此更加远离那些被他们“怜恤”之人。

1.怜恤是一种情感

从内在情感的层面，怜恤是对一个人可怜可悲状况的同情和怜悯。为对方的悲伤而悲伤，为对方的苦难而难过。因此，怜恤首先是一种心灵层面的感知力，从属灵层面可以看为是一种灵性的看见，对另一个心灵痛苦和忧伤的看见。但怜恤不是一种浅层的共情、同理心，不是粗鲁地、漫不经心地应对别人的痛苦和艰难，而是更深进入到对方的内心世界和处境中。因此，怜恤是对困苦心灵的深层靠近，是对他人痛苦的共担，是进入到了他人的苦难中。// 如果说哀恸主要是为自己的罪忧伤痛悔，那么怜恤是被别人的苦难所触动。

怜恤当然是同情，但比同情要深入和超越。（堕落人性的同情太过于软弱）。因为怜恤不仅仅是对无辜人所遭遇患难灾祸的同情，也是对因其自身失误、软弱、无知、自私等原因造成的痛苦困境的同情；更是特别指向了那些对发出怜恤之人有敌意，有攻击，有伤害的人的同情和怜悯，宽容和饶恕。// 中国有句俗话说，可怜之人，必有可恨之处。就是这个可恨之处，往往就消解了我们对这人的同情。但圣经所说的怜恤是对不值得同情之人的同情。很多人的困境和痛苦，的确是因为他们自身的有限和对问题的错误认知，或自身感受的放大所引起的，但怜恤却能越过他们这些外在，进入到这人的内心世界。怜恤人的人会去了解他们的内心机制，他们的认知模式，他们的思维误区，他们的情感羁绊，他们所受的伤害和压制，他们里面被摧毁的、破碎的所在，真正的怜恤依然愿意靠近并帮助他们。

2.怜恤是一种行动

但怜恤并非只是一种内在的感受和情绪，而是必然带有行动。怜恤这种情感是一种内心的力量，这种力量不但可以推动心灵去靠近他人，也推动身体去靠近。我们若是真有怜恤，总会做点什么。怜恤在行动上也往往表现为爱那恨我们的人，帮助那与我们为敌的人。比如，旧约民事律法规定当你看见了和你有矛盾、不对付的邻居的牛驴走失了，你不能当作看不见，你反而当将这牛驴牵回来给邻居（申二十二1-4）。

因此，怜恤超越了单纯感受上的同情情绪，就是那种我很同情你，但是对不起，我很忙，或者我很怕帮助你会影响我，我爱莫能助。也不是那种象征性的说，我知道你很难，你平平安安地去吧，我为你祷告。（这被雅各称为没有行为的信心）。

因此，主耶稣这里所说的怜恤，是从一个曾领受了被神怜恤和医治的蒙福的心灵发出来的，带着勇气、力量和盼望的靠近，是带着光，带着恩典进入另一个人的痛苦和黑暗世界的行动。// 在这个意义上，属人的同情只是怜恤的影子。

3.怜恤是爱的内核

怜恤是爱的内在，是爱的行为背后的推动力，是一种温和却活泼并强大的力量。爱里面没有怜恤，这爱就会变成基于一种获取和奴役的自我之恋，为满足我的需要而去爱。但是怜恤之爱，却是因为痛苦而去爱；因为看见了缺乏而去爱；因为苦难而去爱。这种爱想要补足，不是获取；想要去安慰，不是被安慰；想要重建，不是破坏。// 不要只有外在的行为而失去了内心的怜恤。

也因此，怜恤是跟冷漠、自我、仇恨相对立的。如果我们称为属神的子民，我们心里只对一些人有怜恤，却对另一些人充满了愤恨和仇视，冷漠和厌恶，就表明我们里面没有怜恤。无论我们对我们喜欢和欣赏的人多么有爱，我们服事多么热心，我们读经祷告多么投入，我们若是对我们不喜欢的人失去了怜恤，其实我们里面缺少从基督来的爱。因此使徒保罗曾劝勉提摩太说“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。这等人你要躲开”（提后三5）。

4.怜恤是一种谦卑

怜恤是一种深层的谦卑，就是不以自己为标准来衡量他人。就照着他人生命所需要的，真实的状况，提供帮助和扶持。每一个人心灵的承受力各不相同。对于你来说不算什么的事，对另一个人就是压垮他的重担。你能承担，不表示别人就能承担。我们若是照着自己，或者我们认可的正常水平来衡量一个人的时候，我们的怜恤就会有很大局限。有些人我们能体恤；有些人我们就会认为不值得体恤。我们就会对一些人心生轻视。因此，怜恤是对自我的放下，不是一种高高在上的施舍，一种压制。怜恤人的人反而是把自己放在他人之下，是温柔的靠近；不是看自己比别人强，而是俯就，是自我卑微，从低处伸手帮扶。

5.怜恤是一种忍耐和盼望

怜恤是一种忍耐和等待，怜恤人的人通常不会急于解决问题，不会针对他们的处境立刻给一些解决方案。就像主耶稣对我们的担待和怜恤一样。有些事祂不告诉我们，是因为我们承担不起。有些话用比喻，不让一些人明白，是因为他们若是明白了，会激发他们更大的悖逆和犯罪。怜恤有时候表现为一种长久忍耐和陪伴，常常安慰和鼓励。// 这里的典型就是约伯和他的三位朋友。前七天约伯的三位朋友对约伯的确有怜恤和同情。但是七天之后他们就不是怜恤，而是定罪和伤害了。

6.怜恤是在公义中的怜悯

但怜恤是否就意味着我们对罪视而不见呢？不是，怜恤是对患难和痛苦的同情和靠近，是对罪人的靠近，但却不是对罪的靠近。怜恤厌恶罪，却爱罪人。怜恤是对罪所造成的伤害的安慰和医治，不同对犯罪的同情。怜悯和公义从来不是矛盾和不能共存的，反而是相辅相成的。上帝是在公义中怜恤。// 公义是把人应得的给这人，怜恤是给这人所不配得的。对自己的家人尽到照顾的责任，这叫公义，因为这是你必须要去作的。而对于不熟悉的，不认识的人，却动了慈心，以怜悯去恩待他人，这就是怜恤了。怜恤就是所给的超过了这人应得的。

因此，被怜恤这种情感推动去做事，却非是感情用事。神的怜悯从不违背神的圣洁和公义。神以自己的怜悯来施行拯救，首先要满足神对公义的要求，因此，基督的十字架首先是对人类犯罪的审判，然后才是拯救。基督来到世界，为我们的罪被钉十字架，这就是上帝对我们在公义中的怜恤。// 因此，当一个人不认罪的时候，就不能指望神的怜悯。一旦一个人说求你怜恤我，就是在说，我不配得你的恩待，求你照着你的慈悲恩待我。

圣经中也有上帝明确命令不可以怜恤的情况，比如，当上帝要接着以色列人审判迦南的时候就说“耶和华你神领你进入要得为业之地，从你面前赶出许多国民，就是赫人，革迦撒人，亚摩利人，迦南人，比利洗人，希未人，耶布斯人，共七国的民，都比你强大。耶和华你神将他们交给你击杀，那时你要把他们灭绝净尽，不可与他们立约，也不可怜恤他们”（申七1-2），而以色列人若是怜恤他们，就像扫罗对待亚玛力王亚甲一样，“扫罗和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛，羊，牛犊，羊羔，并一切美物，不肯灭绝”（撒上十五9），这就为神所不喜悦。比如，申命记的律法规定对于假先知“你的同胞弟兄，或是你的儿女，或是你怀中的妻，或是如同你性命的朋友，若暗中引诱你，说，我们不如去事奉你和你列祖素来所不认识的别神，是你四围列国的神。无论是离你近，离你远，从地这边到地那边的神，你不可依从他，也不可听从他，眼不可顾惜他。你不可怜恤他，也不可遮庇他，总要杀他。你先下手，然后众民也下手，将他治死”（申十三6-9）。

7.怜恤是一种属灵的力量

所以，主耶稣在这里所说的怜恤是一种属天的生命品格和能力。堕落罪人里面的怜恤是已经被罪所玷污的，这种天然的同情非常有限，而且有条件，也很软弱。稍微有一点挑战，我们里面的怜恤可能就会被自我的私欲和可能要付出的代价给扑灭了。因此，能像基督爱我们那样去爱别人，能像基督怜恤我们那样去怜恤他人，只有蒙了基督怜恤恩典的人才有可能。// 而且，堕落人性中的怜悯，很容易被外在所影响，比如，看见很多人没有爱心，尤其是看见自己因为怜恤和爱心却被人责难，就会令人里面的怜悯消散。我们就失去了怜恤人的动力。向人显出怜恤，可能并不会得着好的回应，就像基督怜悯了很多人，但就是这些被恩待的人反过来钉祂十字架。但是圣徒怜恤人的力量正是从被钉十字架的基督来的，是从复活之主来的，是从天上来的。因此，这种属灵的怜恤是温柔的、宽容的，却又是坚定的、得胜的，不会被人性的恶所压制，反而能遏制人性恶的蔓延。

1)真关心

怜恤是一种靠近，一种共担，是真的把他人的问题看为自己的负担。朋霍费尔在团契关系这本小书中曾说，如果我们未曾进入过弟兄的苦难，我们跟弟兄的关系就不是深入而又真实的团契关系。他认为真实的团契关系是进入到了对方的难处中，有份于神对其生命的建造。主耶稣这里所说的怜恤就是指对另一个人难处的关注到了愿意进入到这人的内心世界。

2)真知道

怜恤既然是对人心灵的一种靠近，让我们可以体察到他人的内心世界和感受需要；那么，怜恤就不是自己心里的感受，而是别人心里的感受。怜恤不是以自己过往的经历转移到别人身上，不是简单把自己的经验来套用在别人当下的处境，不是以一种先入为主的心态来靠近别人。甚至，怜恤也不单纯是今天我们所说的换位思考，站在别人的角度来看问题。而是站在属灵的角度来看问题。站在自己的角度或者别人的角度看问题，不能看见真正的问题。而站在属灵的角度，才能真知道这人生命中的问题，真知道这人需要什么，才能知道怎样才能真帮助他。// 这里的真知道，并非是说，我们需要有高情商，需要有八面玲珑的心窍，而是说，我们需要有灵里的靠近和俯就。

3)真帮助

真知道他的状况，因此，真的能帮助他。就像主耶稣怜恤人同时也帮助他们脱离困苦忧愁。就像那个少年官来到耶稣面前来寻求永生，看似被主耶稣挑战到失望而回，但圣经说“耶稣看着他，就爱他”（可十21）。怜恤是照着对方生命的需要以智慧的方式来帮助对方。不是照着他们想要的，而是照着他们灵里真实需要的来帮助他们。不是被这人的情绪所左右，也不是以我们自以为是的方式，而是以上帝喜悦的方式来施以援手。

二、神的怜恤

1.神是怜恤人的神

我们是因为神的怜恤才得以存活，才被拯救。正如摩西所宣告的那样“耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实”（出三十四6）。大卫的诗篇也说“耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。他不长久责备，也不永远怀怒。他没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们。天离地何等的高，他的慈爱向敬畏他的人，也是何等的大。东离西有多远，他叫我们的过犯，离我们也有多远。父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人。因为他知道我们的本体，思念我们不过是尘土”（诗一零三8-14）。特别是我们的得救，不是因为我们有什么可取之处，只是因为上帝的怜悯，就像福音书所说的“他看见许多的人，就怜悯他们。因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般”（太九36）。使徒彼得因此说“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，他曾照自己的大怜悯，借耶稣基督从死里复活重生了我们”（彼前一3）。

其实，得救之前，神就已经怜恤我们，保守我们了。得救之后，我们依然是蒙神格外的怜悯才得以持续站立在信心中。祂知道我们的软弱，我们的自我，因此祂护卫我们的心怀意念，保守我们远离各种凶恶和试探，所临到我们的都是出于神诸般智慧的衡量筛选过后才让我们经历的，尤其是艰难困苦，都是出于神的怜恤而加给我们的，为要叫我们在这个过程中寻求神，靠近神，生命被炼净和建造。当然神怜恤我们的软弱，知道什么是我们无法承受的，什么是对我们有益处的。使徒保罗就说“况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告。鉴察人心的，晓得圣灵的意思因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人”（罗八26-28）。神必定不会让我们在面对试探的时候过于我们所能承受的，“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住”（林前十13）。

2.基督的怜恤

神接着基督的拯救所显明出来的怜恤，是俯就，是靠近，是舍己。基督从高天之上，进入罪人的世界。进入到尘土和卑微中，进入到了污泥和蛆虫的世界。基督的道成肉身和十字架是上帝怜恤人的至高榜样和奥秘。至高荣耀的上帝，竟然成为人形来到罪人中间。祂披戴肉身，和人一样。有人的一切感受，有饥饿和劳累，有痛苦和忧愁。像希伯来书所说的“因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样。只是他没有犯罪”（来四15）。祂也忍受人的顶撞和各样的恶待，经历被门徒的背叛和本族人的出卖，祂经历殴打和冤屈，经历鞭打和羞辱杀害。祂经历人世间的各样苦难。祂不但是知道我们，而且是亲身经历了我们所经历的。// 当拉撒路死后，耶稣看见犹太人为拉撒路哀哭，祂也哭了（约十一35）。

主耶稣善待每一个来到祂面前的人，“我怜悯这众人，因为他们已经同我在这里三天了，也没有吃的了。我若打发他们饿着回家，就必在路上困乏。因为其中有从远处来的”（可八-32）。特别是向那个被毫无怜悯的法利赛人以陷害耶稣为目的抓到耶稣面前的妇人说“我也不定你的罪，去吧，从此不要再犯罪了”（约八11）。

因此，希伯来书在论到基督大祭司的身份的时候特别说“所以他凡事该与他的弟兄相同，为要在神的事上，成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人”（来二17）。我们得救完全是因为上帝对我们的怜恤。“但到了神我们救主的恩慈，和他向人所施的慈爱显明的时候，他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，借着重生的洗，和圣灵的更新”（多三4-5）。“然而神既有丰富的怜悯。因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。（你们得救是本乎恩）”（弗二4-5）。

3.怜恤是恩典

神曾宣告说“我要恩待谁救恩待谁，要怜悯谁救怜悯谁”（出三十三19），      怜悯是出于神自己，怜悯谁，不怜悯谁，是出于神的主权。没有人可以对神说，你不怜悯我，却怜悯那个人，就是对我不公平。上帝不欠对任何可怜之人的怜恤。若是亏欠，就是一个人应得的。若是亏欠，就不应当是怜恤，而应当是愧疚。也不因为谁可怜，谁就有了特权，可怜也不是人要得着恩典的资本。因此怜恤是恩典，就像饶恕一样是人所不配得的恩典。// 恩典是向律法夸胜。所以，怜恤是对审判和报复的胜过。被伤害，不仅不报复，还同情对方，还愿意出手帮助对方脱离苦境。这就是怜恤的三重恩典境界。

也正因为怜恤是恩典，因此，怜恤可以超越罪人本身的状况，不存在有些罪人配得神的怜恤，有些罪人不配。都不配，但神若愿意，谁都可以得着。我们一般容易对无辜之人的苦难抱有同情，特别是对弱者的痛苦容易同情。我们对于自己作死所导致的痛苦，一般不愿意付出同情。我们会觉的这人是自作自受。我们的怜恤都是有条件的怜恤。但基督就是对自作自受的我们表达了无条件的怜恤。// 人很难像基督这样向人施行怜恤。但对基督徒来说，因为我们领受了神怜恤的恩典，我们就有了怜恤人的责任。我们的难处往往是知道我们自身的责任，但是我们里面却没有怜恤的能力。事实上，基督徒属灵生命的成长就是如此，我们知道我们蒙恩了，我们也知道我们所负有的责任，同时我们也知道我们里面没有这样的能力。因此，属灵生命的成长，就在于当一个人面对上帝清楚的命令和自身贫乏软弱的张力时，相信上帝不是在强人所难，相信住在我们里面圣灵可以赐给我们有行出来的能力。这时，我们就要把饥渴慕义的心志表达在神面前，求神赐给我们能力，更新我们的内在，然后我们就照着信心的程度去顺服遵行，这样就能体会到神所应许的“你们祈求，就给你们。寻找，就寻见。叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着。寻找的，就寻见。叩门的，就给他开门”（太七7-8）这话语在我们身上的成就。

4.神会赐更多的怜恤

其实，从某个层面上说，一个能去怜恤别人的人，是蒙了上帝三重的恩典。第一，因神已经怜恤了我们，我们才能有像耶稣那样去怜恤别人的心志和感动。第二，我们若是能把怜恤行在别人身上，表明我们此刻正在经历神的恩典。蒙恩之后还能把所蒙的恩在生命中活出来，这是又一次蒙恩的表现。第三，我们怜恤别人之后，神还给我们存留了更多蒙怜恤的恩典。// 就像诗篇所说“慈爱的人，你以慈爱待他”（诗十八25）。

这里我们要特别提到怜恤他人的一个基本表现，就是在实际生活上对一个人的帮助。就是雅各所说的“若是弟兄，或是姐妹，赤身露体，又缺了日用的饮食，你们中间有人对他们说，平平安安地去吧，愿你们穿得暖吃得饱。却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？”（雅二15-16）。属灵生命中发出来的怜恤并不仅仅是内心的一种感受，或者为你祷告的说辞，而是照着自己的能力和信心的实际行动。圣经中怜恤穷人的基本方式就是“在耶和华你神所赐你的地上，无论哪一座城里，你弟兄中若有一个穷人，你不可忍着心，攥着手不帮补你穷乏的弟兄。总要向他松开手，照他所缺乏的借给他，补他的不足”（申十五7-8）。“凡有世上财物的，看见弟兄穷乏，却塞住怜恤的心，爱神的心怎能存在他里面呢？小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上。总要在行为和诚实上”（约壹三17）。“你手若有行善的力量，不可推辞，就当向那应得的人施行。你那里若有现成的，不可对邻舍说，去吧，明天再来，我必给你”（箴三27）。// 相应的旧约圣经也说“怜悯贫穷的，这人有福”（箴十四21）。“好施舍的，必得丰裕。滋润人的，必得滋润”（箴十一25）。“怜悯贫穷的，就是借给耶和华。他的善行，耶和华必偿还”（箴十九17）。

三、无怜恤的危机

1.利用

首先，不要利用上帝的怜悯。若有人知道神是怜悯人的，就故意犯罪，然后对神说，求你照着你的怜悯来待我。这是诡诈和对上帝的欺哄，这样的人并不会得神的怜悯。因为神的怜悯是照神自己的主权来施行的，神必不会被人欺哄。

2.不怜悯人

蒙怜恤之人的另一个常见危机，就是只领受恩典，却不回应恩典。八福后面的四福基本上都是蒙恩之后的人，面对世界如何回应。因为任何恩典都意味着责任，蒙恩之后若是行事为人与所蒙的恩不相称，那么就表示蒙恩之人藐视已经蒙的恩典。// 很多圣徒在地上蒙恩之后有一段成长之后，生命就止步不前，主要的一个原因就是不那么看重已经蒙的恩，也没有相应的见证，被自我和罪所缠累。

主耶稣说“你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯。你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯”（太六14-15）。雅各书论到怜悯人也说“因为那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判。怜悯原是向审判夸胜”（雅二13）。主祷文也说“免我们的债，如同我们免了别人的债”（太六12）。

彼得曾问主耶稣说“主啊，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以吗？”（太十八21），主耶稣说“不是到七次，乃是到七十个七次”（太十八22）。然后，主耶稣就讲了一个故事，一个欠一千万两银子的人无力偿还，却恳求主人的宽容，“那仆人的主人，就动了慈心，把他释放了，并且免了他的债”（太十八27）。但没有想到欠他十两银子的同伴在向他苦苦哀求宽限几天时，这人竟然把同伴下在了监里，“于是主人叫了他来，对他说，你这恶奴才，你央求我，我就把你所欠的都免了。你不应当怜恤你的同伴像我怜恤你吗？主人就大怒，把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债。你们各人若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了”（太十八32-35）。我们若是怜恤别人，我们就必能继续得着上帝的怜恤；若我们没有去怜恤别人，我们所面对的就不是上帝的怜恤，而是上帝的怒气和管教了。

这里其实就是金律的精神“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人”（路六31）。我们若是领受了上帝怜恤的爱，我们却不愿意去怜恤别人，你想我们该怎样来面对神呢？如果我们不愿意以同样的怜恤之爱去爱别人，我们就是忘恩负义之人，就是藐视基督的爱。因此，箴言说“欺压贫寒的，是辱没造他的主。怜悯穷乏的，乃是尊敬主”（箴十四31）。

3.伪善

基督徒一般不会那么明目张胆地以不怜悯来对待自己的肢体。基督徒却常常面对一种隐形的不怜悯人的试探。我们很多时候对上帝的追求，强调在读经祷告灵修上，但过于强调这种个体直接面对神的投入，可能会让人忽视了彼此相爱这个层面，就是说，我们的聚会、探访、彼此相顾没有因寻求神而加强，反而却在减弱。这就是使徒约翰所说的“人若说，我爱神，却恨他的弟兄，就是说谎话的。不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。爱神的，也当爱弟兄，这是我们从神所受的命令”（约壹四20-21）。爱神，必定表现在对人的爱上。若是我们追求爱神却越来越和人疏远，对人的爱和接纳，怜恤和饶恕在减弱，我们就是偏离了正路。我们天天寻求神，却对身边的人不屑一顾，我们时时祷告，我们却从不关心帮助身边的人，就表示我们进入到了自我满足的宗教迷思中了。同样，我们还可能以服事作为自己在神面前夸口的功德，因此以骄傲来对待其他肢体，主耶稣曾说“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀”（太九13），不是服事不好，而是我们人性的败坏可能会侵蚀服事的内核，因此主耶稣批评法利赛人说“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们将薄荷，茴香，芹菜，献上十分之一。那律法上更重的事，就是公义，怜悯，信实，反倒不行了。这更重的是你们当行的；那也是不可不行的”（太二十三23）。所以，主耶稣曾警诫门徒说“你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵”（太十六6）。// 罪人的天性是只关心自己，而不关心他人。

如果我们自己感觉越来越敬虔，我们里面对人的怜恤却越来越少，那么我们就要警醒，我们是否现在已经进入到了法利赛人那样自以为义的误区，我们眼睛里好像被真理充满，我们好像爱慕神的律法，其实我们只是拿这些圣经知识来装点我们敬虔的外貌，而我们已经失去了敬虔的真意却不自知，我们已经成为了假冒为善者。我们以圣经和上帝为我们只顾自己的挡箭牌，我们熟知圣经道理，却只是在与人争论的时候充满热情，在定罪别人的时候充满力量，但是我们很少把这些道理用在自己身上，从来不自己去行出来。就像主耶稣责备法利赛人那样“他们能说不能行”（太二十三3）。// 八福作为上帝子民内在属灵生命的特征，我们若是发现我们里面缺少了这些，就表明我们可能在把自己塑造成一个宗教人士，一个外表上的基督的门徒。就像法利赛人，他们认为自己是神的子民，却恨耶稣。他们以为自己是在天国，实际上他们的天国里只有他们自己。

4.好撒玛利亚人的例子

新约圣经中最典型的怜恤人的例子就是主耶稣所讲的好撒玛利亚人的故事。有一个律法师问主耶稣怎样才可以得永生，主耶稣问他律法是什么？这人说“你要尽心，尽性，尽力，尽意，爱主你的神；又要爱邻舍如同自己”（路十27），主耶稣说“你回答的是。你这样行，就必得永生”（路十28）。这人不服，反而说“谁是我的邻舍呢？”（路十29）。主耶稣就讲了一个故事给这个律法师：有个被强盗打到半死的犹太人，祭司和利未人因为有自己宗教上的事情需要忙碌，就任由他躺在血泊中，离他而去了。反而一个以色列人所轻视的撒玛利亚人救了这个人。主耶稣问这个律法师“你想这三个人，那一个是落在强盗手中的邻舍呢？”（路十36），律法师说“是怜悯他的”（路十37）。

文士、祭司、法利赛人看见的是律法规条，看见的是自己想要去做到事情，他们内心没有对人的怜恤。因此，他们眼中并未看见一个受伤的人，一个需要救治的灵魂。他们也就看不见人的苦难，看不见人的伤痛。可能他们讲道的时候会慷慨激昂地讲到抽象的苦难，他们自己也被从未见过远方的伤痛而感动。他们却对眼前的苦难和伤痛视而不见。而这个被他们所厌恶的撒玛利亚人，靠近了这个受伤的人，医治他的伤处，“看见他就动了慈心，上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。第二天拿出二钱银子来，交给店主说，你且照应他。此外所费用的，我回来必还你”（路十33-35）。这个撒玛利亚人从文化上与这个倒地的犹太人是仇敌，但是怜恤胜过了种族和信仰的隔阂。// 缺少怜恤的所谓信仰，连自己的同胞都会弃之不顾。

我们的神学，我们的圣经知识，我们的一切规则，都要跟实际的心灵相关联。靠近神，就是靠近伤心的人，这就是怜恤。“耶和华靠近伤心的人，拯救灵性痛悔的人。义人多有苦难。但耶和华救他脱离这一切”（诗三十四18）。// 先知也说“主耶和华的灵在我身上。因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，（或作传福音给贫穷的人）差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢。报告耶和华的恩年，和我们神报仇的日子。安慰一切悲哀的人。赐华冠与锡安悲哀的人，代替灰尘，喜乐油，代替悲哀，赞美衣，代替忧伤之灵。使他们称为公义树，是耶和华所栽的，叫他得荣耀”（赛六十一1）。

四、结语

怜恤不但是一个真认识耶稣的人必有的生命品格，而且怜恤也是传福音最强大的动力，看见不认识耶稣的人如同流离失所的羊，就会被怜恤推动去靠近这些失丧的灵魂。怜恤他人也避免了基督徒坐而论道，避免了基督徒失去了对灵魂真正的关注，避免了基督徒忽视对人实际生活需要层面的帮助。愿从神来的怜恤充满在我们里面。

最后我以旧约先知书的一节经文来作为今日证道的结束“世人哪，耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行”（弥六8）。
 
回应诗歌：《51我有一位最好朋友》
 

The post “怜恤人的人有福了”——2024年6月2日主日讲章/晓峰牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

马太福音 5:6 饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。
 
弟兄姊妹，主日平安！
 
八福不仅是天国子民当追求之义的核心，是基督徒成圣的标准，而且是神祝福的应许，是我们在今生就可以品尝并享受到的——尽管不完全，但却是实实在在的！比如，第一福是给虚心、即谦卑之人的，神不阻挡这样的人反而要大大赐福于他们，从而能在地如天，此时此地就已经品尝到将来天堂的福乐；第二福是给哀恸之人的，就是那些为罪忧伤痛悔之人的，因他们必从神的赦免与拯救中得安慰；第三福是给温柔之人的，就是那些在基督里顺服、谦和与友善之人的，他们必承受从神而来的产业，包括今世与来世、属灵与属世的等等。今天我们要查考的是第四福：“饥渴慕义的人有福了！因为他们必得饱足。”
 
圣经提醒我们，你是什么样的人，就会做什么样的事；生活的经验告诉我们，你做什么样事，往往能体现你是什么样的人——信心与行为、生命与生活是相辅相成、不能分离的。你想得饱足吗？你就先要饥渴慕义。既然如此，我们今天的证道就先从“义”这里说起。
 
不义与称义

要品尝和享受这第四福，首先就要知道怎样才算饥渴慕义。这其中首先要明白的，就是务要清醒地认识到人自己的处境，到底是义还是不义。如果已经是义，自然就没有饥渴慕义的必要了。由此可知，一个饥渴慕义之人，一定是深刻认识到自己之不义的人，因为只有这样的人才会产生出真正的渴慕。

前面我们在分享主耶稣受洗时曾说过，判断义与不义的标准是我们与神的关系，正常就为义，不正常就为不义。显然，因着罪的缘故，人没有一个是义的，正如经上所记：“没有义人，连一个也没有。”（罗 3:10）

圣经所说罪的含义，远超过我们通常理解的范围。按日常的标准，只有严重的违法行为才算犯罪，轻微的只能算错，而诸如恶语、恶念等根本与犯罪不沾边。但圣经所谓罪的基本含义是指“没有击中目标”。人为神所创造，本来应当完全遵行其造物主的旨意，达成其造物主所设定的目标。但犯罪恰恰就是反叛神，企图脱离神而自立自主。形象地说就是，自从始祖犯罪以后，人已经偏离了神所设定的目标，成为了不合格的“残次品”，即不义之人。更糟糕的是，人这种不达标、不合格的状况并不限于始祖，而是深入人性，代代相传，以致人从一出生就带着罪性，在神面前为不义。

圣经所谓之罪，同样是指不合法，只是这里的“法”并非一般世俗之法，而是人的创造与审判之主、神的律法，以十诫为核心，以主耶稣基督在我们正在分享的登山宝训中的解释为精意。对照此律法，就可以知道人最大、最恶、最基本的罪就是不以神为神，不敬畏、崇拜独一真神！故此，人最大的不义就体现在拜偶像、无神论以及自以为义等属灵的愚昧与败坏。

不仅在人性及终极意义上是如此，就是在现实生活的各样事情上，人同样是不义的。即便是蒙恩得救的基督徒，有谁敢声称在尊神为大、顺服神的旨意、或是生活的见证上已经完全了呢？没人敢如此夸口！一旦某人自认完全，他已经大大不义了，因为我们的所作所为在神看来都有瑕疵。正因如此，圣经才告诫我们：“亲爱的弟兄啊，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告，保守自己常在　神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。”（犹 1:20-21）
 
如此看来，一个自以为义的人，或是一个自以为能凭自己的行为称义的人，都不可能是真正饥渴慕义之人，因为这样的自夸已经显出了他的不义。唯有承认自己没有义，一心仰望神，相信因信称义的人才是饥渴慕义之人。这样的人必定是虚心谦卑之人，也一定是哀恸之人。由此可以看出，八福在本质上是一个整体，各福之间是相通的，你得着了一福，也同样能享受其他七福。这并不难理解。因为生命是整全的，其更新与改变必定会涉及每一个方面。因此，品尝并享受天国的福分，实在并不需要从第一福一步一步地修炼到第八福，只要“心意更新而变化，顺着圣灵治死肉体的恶行”，就一定能得着。
 
既然认识到自己的不义，也不能靠自己称义，一个饥渴慕义之人就只能寻求外来之义——这只能从其创造主与救赎主神而来！

与我们不同，主耶稣基督是这世界上唯一的义人！他生而无罪，一生也没有犯过罪。但他却甘愿在十字架上牺牲自己，担当我们的罪，为我们成就了救恩。神的应许是，只要我们相信耶稣基督，神就将主耶稣的义归算给我们，叫罪人因此可以被称为义。这是神所定唯一的称义之路，“除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒 4:12）因此，一个饥渴慕义之人，必定是接受耶稣基督为唯一救主，相信因信称义的人。

“凭信心”听起来好像有点虚，与实际生活不容易拉上关系，其实没那么神秘。生活中真实的信心无非体现为内、外两个层面。以如何看待圣经为例，内在的层面可以概括为对圣经的确信，因为“圣经都是　神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属　神的人得以完全，预备行各样的善事。”（提后 3:16-17）。无论面对艰难、逼迫、诱惑还是利益，都相信圣经的无误，足以应对古往今来的一切挑战；外在的就是渴慕神的话语，坚持读经并愿意遵行，无论付多大的代价都不偏离。如果你的生活基本是这样，你就可以认定自己是饥渴慕义之人，有真信心。当然，现实中我们的信心难免起伏不稳，但神一定会保守你的底线不会被突破，因为“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。　神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”（林前 3:10）
 
以圣经人物为例

你可能会说：以上这些该怎样具体落实到生活中呢？一个饥渴慕义之人该是什么样子的呢？是不是超凡出众、可望不可及的呢？以下我们就以圣经中的三个人物为例，看看一个饥渴慕义之人生活的特点。这三位都是圣经明确宣告为义人的，他们是挪亚（来 11:7 挪亚因着信，既蒙　神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义）、罗得（彼后 2:7-8 只搭救了那常为恶人淫行忧伤的义人罗得。因为那义人住在他们中间，看见听见他们不法的事，他的义心就天天伤痛）和施洗约翰的父亲撒迦利亚（路 1：6 他们二人在　神面前都是义人，遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的）。
 
你可能颇不以为然。这三位，尤其是罗得不大够格吧？而这正是我要说的第一个特点，就是一个饥渴慕义之人，并不需要是完人，也不可能是完人！这三人都有瑕疵。挪亚出方舟后就醉酒，赤身露体，罪性依旧；罗得贪爱世界，不仅离亚伯拉罕而去，而且很不情愿地出了所多玛。与其两个女儿乱伦，尽管情有可原，但仍难免为人诟病；撒迦利亚小信，或者说不信，受罚不能说话直到施洗约翰出生——这都提醒我们，现实中一个饥渴慕义之人，或者说所有追求得着八福之人，并非一个时时处处都毫无瑕疵的完人，因为除主耶稣之外，就再没有这样的人！这对我们有什么意义呢？就是给我们盼望！因为我们同样不完全，但同样可以像他们一样因追求完全而被神称为义人，就像“雅各书”评价先知时所说的那样：“以利亚与我们是一样性情的人”（雅 5:17）。既然这三位能被称为义人，其过人之处又体现在哪里呢？
 
首先，他们都是在自己的时代从世界分别为圣、不随从世俗潮流之人。挪亚从神得了启示，洪水的审判即将来临——尽管要在120年之后——只有借助方舟才能得救。于是他带领全家（也就8个人）建造方舟长达百年之久。同时竭力传道，只可惜无人肯听。不难想象，这期间挪亚承受了来自世人怎样的嘲讽与逼迫啊！世人一定以为他是个疯子，杞人忧天，把美好的生命与大量的财富浪费在毫无意义的事情上。但他却能矢志不渝，不为世俗所裹挟。挪亚的饥渴慕义正体现于这持之以恒、坚定不移；罗得在我们的印象中比较负面，使徒彼得何以称其为义人呢？因为他虽然住在所多玛，甚至在城里取得了一定的地位，但他却没有被完全同化，依旧能保有一颗义人之心。特别是在审判前夜，所多玛人罪大恶极之时，依旧不与世界同流合污，愿意接待天使，指斥所多玛人的罪恶，甚至准备为此牺牲自己的女儿。请认真地思想一下，面对门外那些欲壑难填、穷凶极恶、人多势众的匪徒，我们有罗得那样敢于挺身而出、指责罪恶的勇气吗？他可不知道那两位客人是天使啊！罗得能在突发事件时处置得当，正反映出其日常的生活状态。我们多倾向于求全责备，为什么罗得一直要留在所多玛而不逃离呢？人都难免有自己的“软肋”，但神却纪念人那怕微小的善行。罗得贪恋世界固然不可取，但其能在败坏的世人中站立得住实在也值得赞许啊！罗得的饥渴慕义，恰恰就体现在能从所多玛人中分别为圣。
今天教会与基督徒同样生活在世界之中，世俗的潮流依旧强大。我们若不能从世界分别为圣，就一定算不上是饥渴慕义之人！我们若要持守真道，“独尊耶稣基督为主，独尊耶和华为圣”，就必定遭遇来自世界的逼迫与诱惑，而且是持续、普遍与群体性的，不论环境是紧是松。考究今天教会与信徒软弱的原因，不能从世界分别为圣，随从世俗的潮流，或与世界妥协，肯定是其中之一！在这个意义上说，挪亚和罗得真不简单啊！看别人的短处，以及事后诸葛亮式的评价都比较容易，但轮到我们自己，又有几个有敢于面对与争战的信心与勇气呢？分别为圣犹如逆水行舟，一点也轻忽不得，唯有时刻警醒祷告。也许你前面走的不错，但不可懈怠，更不可骄傲！螺旋式上升的观念从不属于基督教。求主坚固我们，能一生忠心并持守！
 
其次，他们都是为罪忧伤痛悔之人，这在罗得身上体现得最为明显。罗得虽住在所多玛城中，却能天天为所多玛人忧伤，实在难能可贵。尽管所多玛人并不领情，甚至讥讽嘲笑，罗得依旧愿意在最后的关头通知他的准女婿们，指望他们回头，不与这罪恶之城一同毁灭。尽管客观上似乎没什么效果（挪亚也一样），但他们这样的义心却为神所悦纳，也保守了自己免于同流合污。也许你觉得与其为所多玛人天天忧伤，倒不如早日离开为妙！这确实是罗得的软弱之处，他放不下世界的繁华。人无完人，使徒在这里肯定与嘉许的正是罗得尚存的义心。在一个罪大恶极、遍地败坏的环境中，这看似微软的义心，就可算是饥渴慕义了。

今天的世界比所多玛有过之而无不及，深陷罪恶之中。主把他的教会与圣徒放在世界中，不就是要我们做盐发光吗？我们理当为世界、为罪人、为罪恶忧伤痛悔！我们需要切切地为世界、为我们所在的城市守望祷告，尽力阻止罪恶的蔓延；我们需要勇敢地与罪恶争战，以延缓神的忿怒与审判，给世界带来和平；我们需要向家人、邻舍、同胞和世人传扬福音，拯救更多的灵魂；我们需要把真理的旗帜扬起来，给迷茫与混乱的世界指明方向。我们所处的社会危机四伏、公义缺失、道德沦丧，我们就更有责任为国家与同胞祷告。我们既生活在其中，就不当置身事外。指责容易，但持久地为之祷告以及追求行义却不容易。不用把结果放在心上，那是神的事，我们只要尽自己的本分就好。挪亚、罗得和撒迦利亚都是自己时代的守望者，我们既称为守望教会，就同样要成为这个时代、这座城市与这个国家的守望者！
 
第三，他们都是不惜代价遵行神旨意的人。挪亚造方舟120年，付出了怎样的人力、物力、财力与精力啊！在世人难以看出这巨大付出的合理性、必要性与可能的收益的时候，能坚持不懈，就更为不易了。挪亚没有抱怨、没有灰心丧气，一百二十年如一日，大洪水之前按时完工，成就了神的旨意；罗得为保护客人，甚至愿意牺牲自己的女儿，做法虽值得商榷，但真诚可嘉，蒙神悦纳与拯救；撒迦利亚夫妇素常遵行神的诫命，信心与盼望不失落，终蒙神使用，成为最大的先知施洗约翰的父母。可见一个饥渴慕义之人，必定是肯付代价遵行神旨意的人。尽管这其中尚有不完全之处，但这三位都做到了尽心竭力。一个不能全心全力遵行神的旨意、不肯完全顺服之人，恐怕连起码的信仰都难以令人信服，也就谈不上饥渴慕义了。

你追求饥渴慕义吗？那就在日常的顺服上多下功夫吧！这听起来老生常谈，但实在并不是一件容易的事啊！顺服是一定要预备付代价的，而且必须是不惜一切代价！挪亚肯定把一切都投入在造方舟这件事上了，因为他不可能还有功夫和资源顾及其他的事。今天我们守望教会同样领受了从主而来的异象与使命，我们的付出才不过12年多一点，我们愿意继续付出并持守到底吗？当世人吃喝嫁娶、享受人生的时候，我们却投入一切为要顺服神的呼召，遵行神的旨意，就像当年的挪亚一样，你愿意付这个代价吗？忠心与持守不仅仅体现在一时一地，更是要体现在一生一世。即使我们看不到地上的结局，但将来在神那里的赏赐总是大的，使徒保罗一定深喑此道，所以才能如此充满信心地宣告说：“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”（林后 4:17-18）
 
当然，这一切决非靠我们自己的努力就能达成。故此，一个饥渴慕义之人，一定是一个蒙恩之人，就如圣经记载洪水前的挪亚所说的那样：“惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。”（创 6:8）正是因着神的拣选与恩典的扶持，挪亚、罗得和撒迦利亚，才最终成为神手中的器皿，成就了神的旨意；他们的忠心与持守，同样在于此，就如圣经论到罗得时所记载的：“当　神毁灭平原诸城的时候，他记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住之城的时候，就打发罗得从倾覆之中出来”（创 19:29）；这些饥渴慕义之人的结局，同样出于神的恩典。按神的指示建造的方舟，拯救了挪亚及其全家。神所派的天使在毁灭所多玛之前拯救了罗得一家。时候到了，神借施洗约翰的怀孕与出生，“拯救”（即祝福）了撒迦利亚与伊利莎白。由此看来，圣经所记载的，与其说是这三位的事迹，不如说是神怜悯与恩典的见证。

离开了神与神的恩典与怜悯，我们还能留下什么呢？创世以前的拣选毫无疑问地出于神，呼召与悔改出于圣灵的感动，服侍及其果效出于圣灵的恩赐、引导、保守与看顾，哪一样出于我们自己呢？如果数算起我们的不情愿、埋怨、不尽心尽力，更是令我们羞愧难当！正是因认识并体会到这一切，诗人才写下了这样的感叹与祷告：“耶和华啊，荣耀不要归与我们，不要归与我们；要因你的慈爱和诚实归在你的名下！”（诗 115:1）我们实在是一群蒙恩之人，饥渴慕义及其福分都出于神——惟愿我们在神与主耶稣基督面前敬畏谦卑，不僭越自己的位份！

以上还都是在世时就已经得着的饱足。除此以外，在属灵以及天上，还有更多的祝福与恩典等着他们，使那些饥渴慕义之人大得饱足。挪亚、罗得和撒迦利亚作为义人记载于圣经，成为历代圣徒的榜样与激励。相信他们在天上的福分是大的。我们也一样，只要饥渴慕义，就一定能得饱足，正如主在登山宝训所应许的：“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。”（太 7：7-8）
 
八福已分享了一半，还有四福等着我们呢！
 
最后，我们以诗篇第1篇结束今天的证道——这首诗既清晰地刻画出一个饥渴慕义之人的生命追求，同时又形象地展现了由此结出使我们深得饱足的丰满硕果——愿我们都能因着与诗人一样发出这样渴慕的祷告，在成圣上不断追求与进深，从而在世的日子就能享受因主的祝福而来的饱足生命：

诗篇1篇：不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，
惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福。
他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。凡他所作的尽都顺利。
恶人并不是这样，乃像糠秕被风吹散。
因此当审判的时候，恶人必站立不住；罪人在义人的会中也是如此。
因为耶和华知道义人的道路，恶人的道路却必灭亡。
阿们！
 
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

The post 饥渴慕义的人有福了——2024年5月26日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：太5：5

太5：5 温柔的人有福了！因为他们必承受地土。

 
弟兄姊妹：主日平安！

今天我们要来思想的经文是八福的第三福——温柔的人有福了！因为他们必承受地土。

「祷告」

在新约中出现“温柔”这个词的经文还有太11：29节【我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式；这样，你们心里就必得享安息。】这一节中的“柔和”就是太5：5节里的“温柔”。还有太21：4、5节【这事成就是要应验先知的话，说：要对锡安的居民说：看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子。”】这里引用的是旧约撒迦利亚书9：9节，在撒迦利亚书中和“温柔”对应的是“谦谦和和”这个词。新约中还有彼前3：4节也出现了“温柔”这个词【只要以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰；这在　神面前是极宝贵的。】这里温柔和安静并提，也可以帮助我们体会温柔的含义。

综合这些经文和对温柔这个词的不同翻译，我们可以总结出“温柔”这个词包含的三重基本含义：第一、柔顺，第二、谦和，第三、友善。接下来我们就分别探讨温柔的这三方面含义。

一、柔顺

柔顺是一种怎样的性情呢？以主耶稣为例，主耶稣甘心的接受天父赋予他的使命，情愿接受天父要他道成肉身并且走上十字架的安排，这就是柔顺。柔顺的本质之一就是甘心情愿的接受上帝的安排，而与之相反的则是抱怨、不满和抗拒上帝的安排。

上帝不仅赋予主耶稣拯救世人的使命，他其实也对他所有的儿女都有安排。诗139：16节说【我未成形的体质，你的眼早已看见了；你所定的日子，我尚未度一日，你都写在你的册上了。】可见无论我们的人生是轰轰烈烈，还是平平凡凡，也无论我们是身处顺境，还是身处逆境，其实都是出于神的安排。如果我们面对上帝的安排，尤其是那些出乎我们意料的安排，或者是要我们承受苦难的安排，我们若能说：【“我赤身出于母胎，也必赤身归回；赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。”（伯1：21）】或者说：【“父啊！你若愿意，就把这杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。”（路22：42）】那我们在神面前就是柔顺的了，我们也就有福了。

此外，柔顺也不只是在神面前的性情，在人面前，尤其是在长辈和领导面前也应当有此性情。十诫的第五条【当孝敬父母】就是指对父母和一切长辈或上级当有敬重顺服的态度。中国传统文化主张“长幼有序”，其实和圣经的教导暗合。虽然过度强调服从这一面会导致愚忠愚孝，但是主张怀疑一切，否认父母、师长等等上帝设立的权威，也是违背常识的错谬。我在学堂观察到有的孩子对老师的吩咐可以比较自然的顺服，但也有的孩子却习惯性抵触老师。无论是安排值日，还是上体育课，有的孩子是习惯性的发怨言，或者质疑老师。显然这样的表现不是出于批判的能力，而是出于不愿服从的习惯，甚至可以说是不柔顺的性情。

慎思明辨是应当肯定的，但是习惯性的抱怨和不顺服却应当警惕。因为它的背后很可能不是慎重的思考，而是骄傲和自立为王的狂妄。就好像亚当在伊甸园的犯罪。亚当为什么不相信上帝对他足够好呢？他为什么甚至怀疑上帝的良善呢？根本原因就在于亚当想要自己作主作王。而在这样的心态下，上帝再做什么，再做多少，他也不会看见，也不会承认。因为骄傲会蒙蔽人，自大使人无法信任。

因此，可以说柔顺也是一种对权威的态度。柔顺的人敬畏神和神所设立的一切权威。这不是说柔顺等于不思考不质疑，但因为柔顺是基于敬畏，所以柔顺的人不会轻易论断，不会草率批评，更不会本能的抱怨、抵触、不服从。

我们做父母的都可以观察到孩子在很小的时候就会开始故意不听话，其实这不是天真，而是在试探父母（权威），而试探的目的是要建立以自己为主为王的秩序。可以说这是人的本能，是不经过思考就自然而然的。如果父母在这种挑战面前不能确立自己的权威，就是确立了儿女的权威，就是在建立颠倒的家庭秩序，而且会助长儿女悖逆的性情。所以，我要再劝基督徒父母：务要效法上帝的智慧。一方面要给儿女充分的自由，不要这也不行那也不行，让孩子只感到压抑和不自由，甚至伤了孩子的志气；但是另一方面，也要确立规矩和界线。规矩不要多但要合理且要坚定的执行，以致孩子可以明白父母的权威和正当的秩序。这也是帮助孩子塑造柔顺的性情了。

二、谦和

谦和的本质特征就是不争竞。正如太12：19节引用以赛亚书形容弥赛亚【他不争竞，不喧嚷；街上也没有人听见他的声音。】

那么什么是争竞呢？主耶稣指出文士和法利赛人的罪是不是争竞？保罗在安提阿当面抵挡彼得是不是争竞？还有体育竞技、奥运会是不是争竞？显然这些都不是争竞。因为并非外在的冲突或比赛就一定是争竞，是不是争竞关键在于背后的动机以及手段是否正当。如果运动员在场上比赛尽力却不犯规，胜利了并不骄傲和羞辱对手，失败了也没有苦毒和怨恨，那他就是具有良好的体育精神，而不是一个争竞的人。当保罗在安提阿抵挡彼得时，如果他不是主动挑起事端，他也不是小题大做，那他就不是在争竞；但如果他是故意找茬对付彼得，目的是提高自己的声望，那他说的话即使表面符合真理，但他也是在争竞，因为他的动机其实不是为了真理而是出于私欲。还有，我们要求孩子好好学习，如果是为了使孩子活出上帝赋予他的特质，以致荣耀神，那就是正当的、是应当的；但如果我们逼孩子学习是出于生存的恐惧，或者出于虚荣心，是按着世界的标准强逼孩子，那就是在卷，是在争竞了。

所以争竞的特征是与罪相关，它的背后是虚荣，是恐惧，是小信，或者就是纯粹的战斗的私欲。我开车常常抢行，光宇常批评我说：“你抢这一下能快一分钟吗？”我自己也知道抢这一下连半分钟都快不了，而且发生事故的风险大，抢赢了被对方骂，抢输了骂对方。所以这种行为有好处吗？完全没有。那为什么还抢呢？这就叫战斗的私欲，是没有好处的，是纯粹邪恶的快感。这就是人可怕又可悲的罪性，而这些罪就是人争竞的原因，争竞就是被罪驱使和控制的状态。

而谦和与争竞正相反，是一种属灵的状态。真正谦和的人不是糊涂迟钝的人，真正的谦和也不是性子慢，而是灵性成熟。真正的谦和是对罪敏感并且有意识的不让自己被罪试探和控制，所以保罗说【我立了志向，不在基督的名被称过的地方传福音，免得建造在别人的根基上。（罗15：20）】保罗这样的志向就是有意避免使自己和他人陷入争夺名利的试探，这就是属灵的谦和。

因为谦和是一种属灵的性情，所以它不是天生的，而是被圣灵充满的表现，也是效法基督的结果。我们若羡慕谦和的性情，就要常在主里面，常与神相交，也要常常操练诸如开车不抢行这样的小事。唯有如此，那么有一天上帝呼召我们舍己，或者我们遭遇泰坦尼克沉没的危机时，我们基督徒才能展现那最美好的谦和，就是将逃生的机会留给别人，且能奏响美妙的音乐在最危急的关头仍然能够服侍。

三、友善

当我们使用温柔这个词时首先就会联想到一种温和友善的形象。温柔的人说话轻声细语，不会大喊大叫。更重要的是温柔的人使人感到友善，而不是使人感觉被威胁和挑衅。主耶稣骑着驴进入耶路撒冷，而不是骑着战马，就是对温柔或者友善最好的诠释。而主耶稣的选择也说明采用什么样的方式并非无所谓，骑马还是骑驴传递的信息和效果大不相同。我们说话的语气、态度也是如此。圣经说【回答柔和，使怒消退；言语暴戾，触动怒气。（箴15：1）】这就表明了温柔和暴戾两种相反态度会带来的不同效果。我们不能以为只要动机好，语气和态度就不重要。有的家长对儿女一味地严厉，习惯冷嘲热讽，甚至出口伤人。今天我们管这种态度叫做语言暴力，造成的伤害一点不小。很多这样的家长会用我是为了孩子好作为借口，但其实这样的借口无效，因为造成的伤害是真实的，而且就是和他错误的态度直接相关的。

所以，我们基督徒即使迫切想要传福音或者向人传达真理，也要注意方式、语气和态度。应当效法基督多多展现神友善的一面，怜悯人的一面，正如基督亲自见证说【神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。（约3：17）】又说【我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。（约12：47）】虽然罪和审判的信息是不可避免的，但不等于这方面的信息是必须时刻强调的重点；也不等于这些信息必须用声色俱厉的方式传讲；更不等于我们还没和别人建立起信任的关系就迫不及待的模仿先知宣告审判，甚至让人听起来纯粹是咒诅。

其实，有的人说话从来不大喊大叫，总是和颜悦色，但他稍微严肃，就能使人感到巨大的力量。温柔其实并不是软弱，而是可以有力量，甚至可以产生最大的力量。当主耶稣对捉拿他的差役说：“我就是”这三个字时，圣经说【他们就退后倒在地上。（约18：16）】为什么主的话如此有力呢？是因为他声音大吗？是因为他面目狰狞吗？我想主耶稣是最温柔友善的，但他也是真有力量的。这两者如何结合在一起？那是一种怎样的生命呢？这一点很值得我们揣摩。求主开启我们，愿我们基督徒都成为温柔的人，使人感觉友善愿意亲近，但同时也能让人感觉到我们的力量，这力量不是从血气来的，而是从圣洁崇高的生命来的。

四、承受地土

最后我们再来看“温柔的人有福了”所对应的福气——“必承受地土”。那么地土是指什么呢？这地土是天上的呢？还是地上的呢？有的基督徒认为地土是指属天的福气，是千禧年才能获得的，或者是将来在新天新地才能承受的，总之不是指地上的产业。倪柝声就是这么认为，他认为温柔的人今生只有失去地土。因为你不争不抢，不可以使用不正当手段，那怎么可能在地上得好处呢？

但也有基督徒认为，这地土肯定是指在天上的赏赐，但同时也可以指地上的产业，地上的好处。我们三位牧师比较认同这种解释，因为圣经当中约瑟就是一个明显的例子。他是正直的，因为不肯犯罪而失去本来比较尊贵的地位甚至沦为阶下囚，但是神却使他不被湮没，使他有机会服侍法老甚至得到比先前更大的尊荣。这不就是温柔的人不争竞，不用非正当手段也能承受地土的例子吗？此外，主耶稣还用过一个比喻说【“你被人请去赴婚姻的筵席，不要坐在首位上，恐怕有比你尊贵的客被他请来；那请你们的人前来对你说：‘让座给这一位吧！’你就羞羞惭惭地退到末位上去了。你被请的时候，就去坐在末位上，好叫那请你的人来对你说：‘朋友，请上座。’那时，你在同席的人面前就有光彩了。（路14：8-10）】这个比喻明显取材于日常生活，说明生活中也常有人虽然不争不抢，是个温柔人，但仍然有机会被提拔高举。但也有人虽然热衷竞争，也机关算尽，却是求之不得。这样的例子其实在现实中也不少。

所以亲爱的弟兄姊妹，追求属灵和敬虔并非是一件吃亏的事，不仅在天上有永恒的赏赐，就是在地上也可以有尊荣。当然，地上的尊荣仍然是为了荣耀神，而非单单为了满足人的私欲。总之，我们都羡慕福气，都渴望蒙福，但唯有在敬虔的生命里才蕴藏着真正的福气，是荣耀神的，是存到永永远远的。求主使我们的生命成为敬虔，求主使我们的生命承受祝福。阿们！

「祷告」

The post 温柔的人有福了——2024年5月19日主日讲章/袁灵牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：【太5:4】哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。

马太福音五到七章一般称为登山宝训，主要内容是主耶稣以天国君王的身份宣告天国子民的生命样式是什么样的，或者说是在宣告祂来到世界要作成什么样的工作，祂要把神所赐给祂的神的百姓训练塑造成什么样的人。因此，登山宝训其实是论到了另一个国度，不属这世界的另一个族群，是论到了神在基督里新造之人在地上生活的样式，像使徒彼得所说的那样“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”（彼前二9）。// 既然登山宝训的话是讲给天国子民听的，那么世人听了会有两方面的反应，一，认为不可能，世上就没有这样的人，（这样说从某个角度是对的，因为正如使徒保罗所说“凡有血气的没有一个，因行律法，能在神面前称义”（罗三20）。因此若是把登山宝训当成新律法规条，这的确会令人不可置信，令人绝望，没有人能靠自己行出来。但主说“在人这是不能，在神凡事都能”（太十九26）），因为“ 神的义在律法以外已经显明出来”（罗三21），基督就是这样的生命，也惟有在基督里蒙恩的人靠着圣灵所赐的恩典才能活出这样的生命。二，觉得不舒服，不但会质疑可能还会藐视和厌恶。因为八福所宣告的超越了这个邪恶淫乱的世代，是罪人不能接受的，所论到的也是这个世界不配有的人。但凡认识基督的人却愿意成为这样的人，会渴慕有这样的生命经历和样式，就看这段经文为宝贵。

登山宝训开头的八福主要是论到天国子民的八种生命品格以及相应的福分（或权利）应许。今天我们分享八福中的第二福，哀恸的人有福了。我们会从三个方面来分享，一，哀恸指什么？二，为何哀恸的人是有福的？三，神是怎样安慰哀恸之人的？

一、哀恸

哀恸这个词的意思顾名思义，就是悲哀伤痛，特别指对某个人的哀悼。这个词是希腊语中表达悲伤程度最深的一个词，通常指为自己的亲人离世而有的悲哀。如“撒拉死在迦南地的基列亚巴，就是希伯仑。亚伯拉罕为她哀恸哭号”（创二十三2），“在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了”（太二18）。其他比如财产的损失，名誉地位的失去，被人攻击辱骂，等等造成的悲伤。因此也可以把这里的哀恸扩大为悲伤，难过，沮丧，绝望，忧愁等类似的情绪反应。

因此，一般提到哀恸，都是因为发生了不好的事情，因此人们也把哀恸本身看为是不好的，是要尽力避免的。// 特别是对于今天这样一个推崇个体享乐的时代，人们想尽一切办法不让自己去触碰任何哀恸。虽然令人哀恸的事情常常在人四周。

实际上，在上帝面前有两种哀恸，一种是属世的哀恸，一种是属灵的哀恸。就像使徒保罗说的“因为依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救。但世俗的忧愁，是叫人死。你看，你们依着神的意思忧愁，从此就生出何等的殷勤，自诉，自恨，恐惧，想念，热心，责罚（或作自责），在这一切事上你们都表明自己是洁净的”（林后七10-11）。

1.属世的哀恸

属世的哀恸更多是基于人的私欲没有得着满足而有的，很多是出于贪心的罪。甚至有的属世哀愁本身就是罪，因为这种忧愁会生发出埋怨，苦毒和仇恨，这种哀愁看全世界都欠我的，所有人都亏欠我，包括上帝。这种哀愁充满了自怜、嫉妒和愤恨。这种哀愁对生命是一种拆毁，而非是建造和益处。所以保罗曾说“贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了”（提前六10）。比如，人追逐这个世界上某个目标，经过努力之后，这个目标没有达到。人就会在失望中为自己没有得着一个期望的结果而忧伤。比如，懊悔自己没有抓住发财的机会，怨恨自己不如别人过的好，或者投机却遭遇惨重损失，就忧愁抑郁。圣经说“以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增”（诗十六4）。罪人的很多悲哀，就是把不该看的太重的，看的太重了；把应该看重的，当作无所谓。所以很多人的人生愁苦，主要是价值观次序的错乱所带来的自我扰乱。拜偶像而不得，这就是很多属世忧愁的原因。这种忧愁是叫人死的，不能得着安慰。哪怕神允许或任凭，让这人得着了他想要的，结果也是虚空，而非是安慰和满足。罪中的私欲永无满足。// 哀恸其实表现了人看重什么。人为什么而哭泣，就表示什么在你心里占据一个真正重要和宝贵的位置。什么是有价值的，通常不是看你口里说你喜欢什么，而是看你为什么而哭泣。别人骂了你一句，你就痛不欲生了，就表明你非常看重别人对你的态度或者评价。人的眼泪反应了人心里的真实。

所以，我们今天依然能看见很多的哀恸，但却非是神所喜悦的。因为这哀恸不是为自己的罪，或自己本性的显明，而是因为自己的损失或期望的落空。比如，以扫因为雅各夺去了自己长子名分的祝福，而放声大哭。他其实不是为失去了长子的名分而哭，是为失去了很多他想要的属世的好处而哭。我们今天依然为很多事情哀恸，却没有为真正需要哀恸的而哀恸。

2.属灵的哀恸

但主耶稣这里提到哀恸的时候，不是指一个人因为失去了地上所拥有的而哀伤，而是在两个方面都有更新，一，人必须要经历真实的哀恸；二，哀恸是有福的。哀恸是必然的，而且还可以是好的。如传道书所说“忧愁强如喜笑，因为面带愁容，终必使心喜乐。智慧人的心，在遭丧之家。愚昧人的心，在快乐之家。听智慧人的责备，强如听愚昧人的歌唱”（传七3-5），雅各书也说“你们要愁苦，悲哀，哭泣。将喜笑变作悲哀，欢乐变作愁闷。务要在主面前自卑，主就必叫你们升高”（雅四9）。

所以，属灵的哀恸是指为那应当哀恸的而哀恸；而且指一个人内心深处的哀伤，不是指一般的情绪低落，觉得难过。哀恸是指到了悲痛欲绝的程度。（虽然哀恸到要死，但是这人却并不绝望，他在哀恸中来倚靠神。地上最大的痛苦就是绝望，所谓哀莫大于心死。但属灵的哀恸，悲伤的程度可以超越地上的任何悲伤，却依然有盼望）。更确切地说，是指一个人蒙圣灵的光照，看见了自己属灵层面的两个真实状况而哀伤；一，是看见了自身的不堪，自己的罪恶深重，满身污秽。像保罗说的“在罪人中我是个罪魁”（提前一15）。二，是看见了他人及整个世界的堕落和败坏，像主耶稣说的这是一个“邪恶淫乱的世代”（太十二39）。我们可以说，这种哀伤不是从一个堕落罪性中能自发出来的，这是蒙了圣灵光照才能有的。

1)为自己的罪哀伤

人对自己罪恶本相的看见，并不限于某些具体的恶行和意念，也可以指我们里面的败坏和软弱人性，我们的无知、无力和失败，我们里面还没有被显明出来的更深的黑暗和污秽，诡诈等隐而未现的罪。// 其实一个人在地上唯一真正的祸患是自己的罪尚未得着处理，（因此死亡是人的必然结局）。人应当为自己的罪和死而哀恸。在别人为你的离世而哀哭之前，我们应当自己先为自己哀哭。

新约最典型的例子就是那个在圣殿里祷告的税吏，“那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说，神啊，开恩可怜我这个罪人”（路十八13）。旧约中为自己的罪哀恸最为典型的例子就是大卫，他曾写诗说“神所要的祭，就是忧伤的灵。神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看”（诗五十一17）。大卫之所以被称为是蒙神喜悦的王，从某个角度来说，并非是从道德的角度来说的，因为如果从道德的角度来看，以色列第一个王扫罗并不比大卫差，至少大卫以谋杀来抢夺别人的妻子这等恶事，扫罗就没有作过。而是从属灵的角度来说的，那就是大卫犯罪之后，一旦听到神派先知来责备他的话，他就立刻俯伏在神面前认罪悔改，为自己的罪忧伤痛悔。// 我们应当看到自己的罪深重污秽到了何种程度，就像诗篇里所说的“他从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人”（诗一一三7）。如果我们没有看到自己在罪恶中，竟然就像是蛆虫在粪堆中一样，那么我们不会羞愧，也不会为自己哀恸的。只有一个人为自己的罪忧伤痛悔的时候才会跟神说“因此我厌恶自己，（自己或作我的言语）在尘土和炉灰中懊悔”（伯四十二6）。

但扫罗却不像大卫，他犯罪却还自夸，面对撒母耳对他犯罪的提醒，他不但不抓住这个悔改的机会，反而为自己的犯罪找借口，一方面把责任推到百姓的身上，“这是百姓从亚玛力人那里带来的。因为他们爱惜上好的牛羊，要献与耶和华你的神”（撒上十五15）；另一方面淡化自己的罪“其余的，我们都灭尽了”（撒上十五15）。当撒母耳随后宣告上帝给他的清晰的命令显出他的罪无可抵赖的时候，他却继续刚硬地为自己辩解并再次把罪推诿到百姓身上“我实在听从了耶和华的命令，行了耶和华所差遣我行的路，擒了亚玛力王亚甲来，灭尽了亚玛力人。百姓却在所当灭的物中取了最好的牛羊，要在吉甲献与耶和华你的神”（撒上十五20-21）。然后，撒母耳就非常生气并严厉地宣告了上帝对他犯罪的审判，“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭。顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等。顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王”（撒上十五22-23），扫罗看到撒母耳的怒气，就轻描淡写地说“我有罪了，我因惧怕百姓，听从他们的话，就违背了耶和华的命令和你的言语。现在求你赦免我的罪，同我回去，我好敬拜耶和华”（撒上十五24-25）。扫罗这看似悔改的话，实际上所表达的是对撒母耳所宣告神审判的一种不在乎，虽然他说我有罪了，其实他根本就没有悔改，因为他说，一，我因惧怕百姓，听从他们的话，就违背了耶和华的命令和你的言语，他依然还是把罪责推在百姓身上；二，他提到了他违背了神的命令和撒母耳的言语，其实暗示了他并不那么相信撒母耳所说的话都是从上帝来的，可能他觉得这是撒母耳自己小题大做，以上帝的名义把撒母耳自己心里的不悦给表达了出来；三，他不求神来赦免他，他却对撒母耳说现在求你赦免我的罪，在扫罗看来赦罪是一件非常轻松简单的事情，你看我现在认罪了，你应该马上宣布我的罪已经得赦免了；四，他要求现在撒母耳跟他一同去敬拜耶和华，表明扫罗所看重的并非是对神的敬拜，而是让百姓看见先知和他一同敬拜神，因此百姓还能支持他继续作以色列的王。这一点从后面他对撒母耳所说的话中就可以知道“我有罪了，虽然如此，求你在我百姓的长老和以色列人面前抬举我，同我回去，我好敬拜耶和华你的神”（撒上十五30）。撒母耳已经两次清楚地宣告说，你厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王，扫罗就跟没有听见一样：好了好了，我都认错，赶紧跟我一起去见百姓。实际上扫罗对撒母耳说的这些话就表明，我就是厌弃耶和华的命令，我却还要接着作以色列的王。如果认罪就可以继续作王的话，那我就认个罪，这总可以了吧。很多人嘴里说我错了，愿意认罪，其实心里并不是真的认罪，认罪很多时候只是人为了得着自己想要的，为了维护自己利益的一种手段而已。这种认罪其实是对上帝的欺哄和利用：你不是喜欢人认罪吗？认罪之后既可以免除灾祸，又还能有好处，那我就认个罪呗，反正就说句话的事。扫罗是不为罪哀恸的典型，他犯罪之后的表现，跟当初亚当犯罪之后的表现一样，都是躲避神，为自己找借口，推脱。他们都不是首先为自己的罪忧伤痛悔，而是为自己的面子，利益，等等自以为义抵挡神，与神为敌。

所以，我们看到，一个人犯罪之后，能真实地认罪悔改，为罪忧伤痛悔，这并非是一个罪人愿意作的。罪人的认罪通常是迫于某种压力和自我的私欲。真实的认罪惟有在上帝面前，被神的灵开启和光照之后才能做到。就是大卫所说的“我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶，以致你责备我的时候，显为公义。判断我的时候，显为清正”（诗五十一4）。真实的悔改是甘愿接受上帝的审判，承认自己只配得死亡和硫磺火湖，上帝若是刑罚自己或者承担某个后果，他甘愿承担，他承认自己不配得着神的赦免。凡是试图通过认罪，要求上帝给予赦免，甚至更多恩典，逃避自己不想要的后果和责任的，都不是真实的认罪悔改。同样，凡是做过伤害别人的事，却认为自己只要一认罪，道歉，自己的良心就平安了，自己的责任就尽到了，上帝和被伤害的人就必须向我表达接纳，表达赦免。我已经不欠上帝的，也不欠对方的，反而他们都欠我一个拥抱，他们都应当因为我勉为其难的道歉而来安慰我。这人是把认罪当作了功德，把认罪当成了抹平犯罪后果的方式；这人认为我能道歉，已经是够给你面子了，已经是足够谦卑了，已经是付了代价了，你还要怎样，难道要我去死你才满意吗？这种理直气壮地认罪，并试图以认罪来要求很多东西的人，并非是认罪，这是在炫耀其内心的自高和骄傲，其实这是对别人的羞辱，（这样的人反而以为在神面前认罪是对自己的羞辱）。// 这种所谓的认罪，其内心非但没有哀恸，反而会越发的冷漠和仇视。这种所谓的认罪不是寻求关系的和好，而是更加的疏离和藐视。求神帮助我们，能真的为罪忧伤痛悔。

但同时，真实的为罪忧伤痛悔，并非只是忧伤痛苦，却不思悔改，死要面子不愿意改变；而是，想要离弃原来的丑恶，想要靠近神，成为圣洁，想要得着神的更新恩典。（这是一种具有张力的状态，一方面认为自己不配，另一方面却渴慕被恩待）。真实的认罪是那个小儿子对父亲所说的“父亲，我得罪了天，又得罪了你。从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧”（路十五18-19）。小儿子的为罪痛悔，不是在看见自己的惨状时哭泣难过，悔不当初，然后又决定宁可饿死也不回到家中，决不让父亲和哥哥看见自己的归来；而是他既哀恸，又觉不配回来，却又愿意回到父亲家，哪怕作一个雇工。// 新约出卖耶稣的犹大可以看为是悔而不改的典型，他看见公会抓捕耶稣，殴打祂，并决定要把耶稣交给罗马巡抚治死的时候，他“就后悔，把三十块钱拿回来给祭司长和长老”（太二十七3），并说“我卖了无辜之人的血是有罪了”（太二十七4）。犹大后悔了，也愿意退钱，也承认自己出卖耶稣有罪，但是他说话的对象却是那些恨耶稣要杀耶稣的恶人。他既不到上帝面前来认罪，也没有到彼得等门徒面前来认罪，他的作法就像是到引诱他犯罪的魔鬼面前来“认罪”一样。祭司长和长老所说的“那与我们有什么相干？你自己承当吧”（太二十七4），从某个角度来说是对的，犹大跟这些人说这话有什么用呢？你出卖耶稣，得罪的是上帝，背叛的是耶稣和过去的同伴，祭司长和长老能赦免你的罪吗？犹大没有想到自己只是为了三十两银子，竟然把耶稣置于死地了，没有想到公会这么狠，他可能以为公会打耶稣一顿，一夜之后就会放了祂。为三十两银子谋害一条人命，这可能不是犹大想要的。他后悔，是看见事情超出了他的预料；他交还银子，是想要把自己从这个后果中摘出来；他说耶稣是无辜的，是在表达他对公会要杀耶稣作法的不满。他甚至愿意承认自己有罪，而想要减轻自己在这可怕的谋杀事件中的责任。他也知道自己所作的于事无补，但是跟彼拉多当中洗手表明自己在杀耶稣的事情上是无辜的一样，他是在用自以为是的方式来减缓自己因为看见了不想要的结果而引发的痛苦而已。他却唯独不来上帝面前认罪哀恸，在被公会羞辱之后他宁可出去吊死，也不愿意到上帝面前来恳求上帝的赦免。出于自我的后悔，会远离上帝。

2)为别人的罪哀伤

一个哀恸的人，并非是一个只为自己的罪，自己的不洁而哀恸的人。这人既然因为神的光照进来，看见了自己的罪而忧伤，他也就能为别人的罪而忧伤。因为他看见了人因罪对神荣耀的匮缺，对神的得罪。这人不但对自己的罪敏感，也对别人的罪，世界上的各样的罪敏感。他会关注身边的的人和事，关注这个时代。（因此，一个为罪哀恸的人，必定是一个常常为自己，为他人，为教会，为世人祷告的人）。

这个世界上常常发生很多令人悲伤的事情。其实，我们所生活的世界就是一个令人哀恸的世界。人们通常只有看到亲人离世，或者遭遇了什么重大的损失和灾祸的时候，才意识到我们生活在一个悲惨世界里。但真正的哀恸不是只看见了一个一个的事件，而是透过一个个的事件，看见了更大更深的黑暗和罪恶。就像一个人看见了露出海面冰山的一个小角，他的哀恸却是为海面之下的巨大冰山而哀恸。我们为亲人的离世而哀伤，不是因为他们离开了，而是因为他们永远离开了。我们因看见彼此攻击伤害的事件而哀伤，但实际上，我们更应当看到这背后是永无休止的堕落罪人之间的战争，我们应该为人性的无可救药而哀伤。

在神面前为别人的罪哀伤的心不会产生出苦毒和辱骂，不会产生出绝望和仇恨。为别人的罪哀伤的人会向神祈求，求神施恩，让他们悔改，而非是求神毁灭他们。先知耶利米的流泪哀哭，撒母耳曾为扫罗悲伤，尼希米为被掳后破败的耶路撒冷而哭泣，使徒保罗为犹太人哀恸，他说“我是大有忧愁，心里时常哀痛。为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意”（罗九2-3）。这些都是为别人的罪哀恸的先贤。// 门徒跟随耶稣前往耶路撒冷的途中，经过撒玛利亚的一个地方，这个村庄的人没有出来接待耶稣一行，约翰就对耶稣说“主啊，你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们，像以利亚所作的吗？”（路九54），耶稣责备他们说“你们的心如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命”（路九55-56）。

为别人的罪哀伤的人，是真正关心失丧灵魂得救的人。这人不是对人性抱有什么希望，而是看见了人性里面真正的绝望。我们为何如此热心地要去传福音呢？因为我们知道这个世界没有盼望，人世间的一切都不能对抗罪和死亡，都无法令人逃脱将来的可怕。我们知道人生道路的尽头是什么，我们知道世界结局是什么。我们知道除了基督没有拯救。就像我们知道往前走就是深渊，我们也知道转向就是拯救，但是人们就是不听你讲的福音，反而还讥笑你。这时候你不会反唇相讥，你不会因他们的讥笑而任由他们灭亡并高兴，因为相对于他的灭亡，他对你的讥诮和伤害根本就不算什么。你不会计较他们对你的态度。你内心只有悲哀，你巴不得他们因为辱骂了你，而蒙恩，幡然悔悟认识了基督。// 为别人的罪而哀恸，会让我们甘愿付代价来被神使用成为拯救人的方式。在这个意义上，神是为人的罪而哀恸的神，“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤”（创六5-6）。主耶稣来到世界也曾为耶路撒冷哀哭“耶稣快到耶路撒冷，看见城，就为她哀哭”（路十九41）。也因为拉撒路死了之后众人绝望的哀哭而哭（约十一35）。

3)为神加在身上的苦难而哀恸

还有一种哀恸，是因受苦而哀恸。无论是因犯罪被神管教而降祸，还是因忠诚于神而为神受苦，这人不因为所受的苦难远离神，反而是把内心的痛苦、挣扎在神面前一一陈明，寻求神的恩典和帮助，这也是一种有福的哀恸。前者，比如大卫诗篇所说的“因你的恼怒，我的肉无一完全。因我的罪过，我的骨头也不安宁。我的罪孽高过我的头，如同重担叫我担当不起。因我的愚昧，我的伤发臭流脓。我疼痛，大大拳曲，终日哀痛。我满腰是火。我的肉无一完全。我被压伤，身体疲倦。因心里不安，我就唉哼”（诗三十八3-8）。后者比如“神啊，你曾试验我们，熬炼我们，如熬炼银子一样。你使我们进入网罗，把重担放在我们的身上。你使人坐车轧我们的头。我们经过水火。你却使我们到丰富之地”（诗六十六10-12）。

这里的典型人物就是约伯，他所遭遇的灾祸，令读的人不寒而栗，心都消化了。但是带给约伯深层痛苦和恐惧的，不是外在的灾难，而是他一开始在寻求神的时候，却寻不见。就像诗篇所说的“神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神。我几时得朝见神呢？我昼夜以眼泪当饮食。人不住地对我说，你的神在哪里呢？我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音，领他们到神的殿里，大家守节。我追想这些事，我的心极其悲伤。…我要对神我的磐石说，你为何忘记我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？”（诗四十二1-4，9）。再比如主耶稣在客西马尼园里的哀恸（来五7）。把痛苦陈明在神面前，神必帮助。

二、有福

为何哀恸的人是有福的，难道不是喜乐的人是有福的吗？

1.“有福了”

首先，八福里有福的宣告，是典型的旧约祝福语的格式，就像“惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福”（诗一2），或者“得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的。凡心里没有诡诈，耶和华不算为有罪的，这人是有福的”（诗三十二1-2）；对于当时的以色列人来说，他们一听就知道这明白有福的意思。

然后，我们需要说明有福这个宣告的意思是多么幸福，多么令人高兴，多么值得庆贺，这不是一个内心感受的说明，而是一个客观状况的描述，这是一个宣告，一个赞叹。因此这里说哀恸的人有福了，一，并非是以哀恸作为蒙福的条件，不是说你若是哀恸了，你就得着某个福分了；（八福不是在告诉人如何得着神所应许的八种福分，不是告诉你说，你赶紧虚心吧，这样你就能得着天国了；你赶紧哀恸吧，这样你就能得着安慰了）。二，哀恸并非是福分本身，就像第一个福分说虚心的人有福了，虚心若是解释为灵里贫穷的话，灵里的贫穷并非是福分。无论是虚心，还是哀恸，以及后面的温柔、饥渴慕义等，都是一种生命特征的描述，可以说，这是蒙福之后才有的一种表现。一个蒙了神格外恩典的人，才会有虚心这种生命表现，才有哀恸，才能温柔。比如，蒙了圣灵的光照和开启，一个人才能认识到自己灵里的贫乏和一无所有，圣灵的光照和开启是福分，虚心只是蒙福之后的生命状态。

第三，福分一词就特指神所赐的属灵的恩典。神所赐的，才是真正的福分。自己抓取的（就像亚当伸手吃分别善恶树的果子那样），看似得着了，实际上失去了真正宝贵的。人们以为对自己是重要的，是宝贵的，是好的，以为可以给生命带来满足和荣耀的，其实都只是人性私欲为自己编织出来的蒙蔽人的假象。就像主耶稣责备老底嘉教会时所说的话，“你说，我是富足，已经发了财，一样都不缺。却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的”（启三17）。// “人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？”（可八36）。

所以，八福实际上是一种双重恩典的夹心结构，一个蒙恩的人才是一个哀恸的人，一个哀恸的人还能继续得着更多的恩典。

2.具体福分

首先，能认罪，为罪忧伤痛悔，这已经是蒙恩的表现了，已经有福分临到他身上了。（犯罪已经是很大的祸患了，对自己的罪无所谓，是更大的祸患）。无论是为罪被管教还是为义受苦，只要在神面前哭泣，就都是有福的。虽然这人遭遇患难，很痛苦，很艰难，甚至这人对神都有不满和抱怨，但是他还能在神面前说话，没有远离神，这本身就表明了此刻神的同在和对他心灵的保守。因此，不管我们的内心多么痛苦，我们都不要躲避内心的痛苦，反而要把我们的困惑、痛苦带到神面前，在痛苦中来寻求神。只要能靠近神，哪怕痛苦都是有意义的。

第二，一个哀恸的人是一个真正认识自己的人。这人蒙了圣灵的光照和开启，认识到了真实的自己是什么样的。俗话说‘人贵有自知之明’。人知道自己是谁，自己是什么样的，人才能看自己看的合乎中道。

第三，一个为罪哀恸的人，是一个能胜过罪的控告和辖制的人。蒙圣灵光照之后的哀恸，既是上帝在这人心里的作为，也是这人乐意将自己赤露敞开在上帝面前的顺服。他蒙恩看见了真实的自己，却没有因自己的丑恶和赤身露体而自我遮掩和躲藏。在上帝面前哀哭，这不但是悔改的表达，而且也是谦卑求神更新和重建自己的恳求。惟有看见并厌恶丑恶，才会切慕圣洁，才会向神祷告说“神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵”（诗五十一10）。哀恸是一种健康的属灵力量，不会让人面对自己的真相时心里绝望，破罐破摔，放弃对罪和自我的胜过。而神也必定会给这样的人有心灵的平安和自由。

第四，一个哀恸的人，是一个愿意去靠近他人心灵的人，一个能体恤别人的人。一个哀恸的人也才能真正愿意委身在一群不完全的人当中，去接纳和安慰那些需要被安慰的人。（没有经历过属灵的哀恸，就表示他还没有经历过对世界和自我以及对人性的绝望。他就对这个世界和周围的人还抱有很大的、不切实际的期望。因此，他一定会受伤，会失望，会难过，会痛苦，会哀哭，却不会去安慰）。经历过哀恸并被安慰的人，才能被主使用成为他人的安慰和帮助。愿我们愿意被神使用，成为神安慰和医治其他受伤心灵的管道和器皿。

三、安慰

最后，我们来看针对哀恸之人，上帝所特别应许的安慰之福。

1.惟有上帝能安慰人内心的哀恸

神是赐各样安慰的神（林后一3，七6），到神面前来就必有安慰，神自己就是我们的安慰。正如先知以赛亚所说“主耶和华的灵在我身上。因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，（或作传福音给贫穷的人）差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢。报告耶和华的恩年，和我们神报仇的日子。安慰一切悲哀的人。赐华冠与锡安悲哀的人，代替灰尘，喜乐油，代替悲哀，赞美衣，代替忧伤之灵。使他们称为公义树，是耶和华所栽的，叫他得荣耀”（赛六十一1-3）。

如果没有上帝，人心的悲伤哀恸是无法被安慰和医治的。惟有基督在十字架上的爱，才能令人内心的哀恸被安慰。人只有认识了基督，心灵才能从恐惧、悔恨、哀恸中被恢复过来。就是先知所说的“因为那至高至上，永远长存，名为圣者的如此说，我住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔谦卑的人同居，要使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的心苏醒”（赛五十七15）。// 世人彼此之间是无法真正安慰心灵的，我们可以陪伴，却无法安慰。甚至，他人的悲伤都可能把陪伴的人压垮。人所有的安慰话语都是苍白无力的，我们所说的安慰的话语甚至可能我们自己都不信。人的安慰很多时候是一种自欺的盼望。

2.如何安慰

第一，神不轻看你的哀恸。我们的内心世界，其实别人很难深入知晓和同理。我们的哀恸有时候会被人忽略和轻看，因此我们的哀恸就深藏在我们里面。但神知晓，祂知道我们里面一切的感受和重担，并且神看重我们的哀恸。神的知道和看重，就是我们的安慰。“耶和华靠近伤心的人，拯救灵性痛悔的人”（诗三十四18）。愿我们无论处在什么境况中，都愿意来寻求和靠近神，让我们因神的看重而得到安慰。// 你看重神，神也看重你。人不信任神，就不会靠近神，就表示人并不看重神。

第二，神在基督里所成就的救恩，就是我们的安慰，并且是我们永远的安慰。因为神真能赦免我们的罪，让我们脱离罪的控告、辖制，并让我们重新成为圣洁。“你们的罪虽像朱红，必变成雪白。虽红如丹颜，必白如羊毛”（赛一18）。新约使徒约翰也说“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”（约壹一9）。一个人能从罪中转会，他里面的很多忧愁哀恸就自然得以医治和释放了。

第三，神的话语就是我们的安慰，如诗篇所说“耶和华啊，我记念你从古以来的典章，就得了安慰”（诗一一九52），新约使徒也说“从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望。但愿赐忍耐安慰的神，叫你们彼此同心，效法基督耶稣”（罗十五4）。

第四，神在今生所给的各样保守是我们的安慰。我们经历很多危险和难处，我们会有惊吓和眼泪，但神在我们身上的作为，让我们看到我们为主所经历和失去的并非是我们生命中真正的损失，反而神会藉着我们的哀恸赐给我们更多的恩典，建造我们，让我们得着永远的益处。神让我们经历的一切都不是徒然的，这就是我们的安慰。就像诗人所说“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害。因为你与我同在。你的杖，你的竿，都安慰我”（诗二十三4）。通过哀恸的被安慰和医治就可以更认识祂，得着更丰富的生命。

第五，神所赐给我们将来的盼望，也是我们今生真实的安慰。将来见主面的时候，神会赐更多的恩典（公义的冠冕和各样产业）作为我们在地上损失的补足，就像保罗说的“我想现在的苦楚，若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了”（罗八18），因此“一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼”（诗三十5）。使徒约翰也说“他们不再饥，不再渴。日头和炎热，也必不伤害他们。因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。神也必擦去他们一切的眼泪”（启七16-17）。对有信心的人来说，将来的盼望虽未得着却是真的，这就可以成为我们今生真实的安慰。

四、结语

不是所有的悲伤都可以被安慰，只有在上帝面前为罪哀恸才能被安慰。但今天的世代令人悲哀的是人们悲伤能力的失调，就是应当哀伤的人们无动于衷，不当哀伤的人们却痛苦的死去活来。人们为各种世事的得失哀哭，却不为自己的灵魂哀哭。就是主耶稣说的“我可用什么比这世代呢？好像孩童坐在街市上，招呼同伴，说，我们向你们吹笛，你们不跳舞。我们向你们举哀，你们不捶胸”（太十一16-17）。罪的可怕，一方面让人对罪麻木，另一方面让人错乱。人们没有对罪的恨恶，反而善恶不分，以恶为美，以善为蠢。以羞辱自我为荣耀。因此，人很多的时候不以罪为耻，反而以认罪为耻，不为罪哀恸，反而为自我哀恸。人不得不面对罪的时候，不是哀恸，不是痛悔，反而是遮掩、淡化，为自己找各种原因和借口。人不得不承认自己的罪时，很多时候只是轻描淡写地认一下罪，然后就高兴地自己引用赦罪的应许经文就自我赦免了。甚至，以此为自己的功德和夸口。我们小看罪，就是轻视基督的十字架和祂的宝血。我们应当为罪悲伤，流泪，哀恸，神必赐赦免，安慰和平安。

最后，我再次以大卫所写的诗篇中的一段经文来作为今天证道的结束：“神啊，求你按你的慈爱怜恤我，按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯。求你将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪。因为我知道我的过犯，我的罪常在我面前。我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶，以致你责备我的时候，显为公义。判断我的时候，显为清正。我是在罪孽里生的。在我母亲怀胎的时候，就有了罪。你所喜爱的，是内里诚实。你在我隐密处，必使我得智慧。求你用牛膝草洁净我，我就干净，求你洗涤我，我就比雪更白。求你使我得听欢喜快乐的声音，使你所压伤的骨头，可以踊跃。求你掩面不看我的罪，涂抹我一切的罪孽。神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。不要丢弃我，使我离开你的面。不要从我收回你的圣灵。求你使我仍得救恩之乐，赐我乐意的灵扶持我”（诗五十一1-12）。
 
回应诗歌：《31 依傍十架》
 

The post “哀恸的人有福了”——2024年5月12日主日讲章/晓峰牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

马太福音 5:1-3 耶稣看见这许多的人，就上了山，既已坐下，门徒到他跟前来。他就开口教训他们，说：“虚心的人有福了，因为天国是他们的。
 
弟兄姊妹，主日平安！
 
主耶稣基督以与施洗约翰一样的信息：“天国近了，你们应当悔改！”开始其公开传道的事工——不仅是为证实他就是约翰所预言要来的那一位，即弥赛亚，而且强调悔改是进入天国的必由之路。既然天国的君王在一开始就宣布了如此的条件，我们就得知道怎样才算是真正的悔改，或者说天国子民应该追求并拥有什么样的义——这正是自第5至7章所记载主耶稣“登山宝训”所要启示与教导的。这几章经文对教会和基督徒意义重大，因为这就是我们这些自称为天国子民之人的成圣标准，是基督的门徒应当追求的目标，也是教会在世人面前当活出的样子。从这个主日开始，我们将较为详细地分享登山宝训所教导我们的信息。
 
求主坚固并祝福我们手的工作！
 
登山宝训

登山宝训是“马太福音”集中记载主耶稣基督五篇讲论的首篇，也是最长的一篇。宝训的内容极为丰富，涵盖了个人生活的方方面面，从做人的准则到具体生活的智慧，从宗教事务到俗世生活都有涉及。对于一个基督徒来说，这三章的内容实在有背诵下来、反复思想、竭力遵行并时常对照检查的必要。
 
由天国的君王亲自颁布并解释天国子民义的标准是再合适不过的了。直到今天，由最高国家元首颁布法律仍是通行的惯例；主耶稣基督又是先知，启示并解释神的律法本就是其职责；主耶稣基督还是祭司，正因着他献上自己为祭，才使我们这些行不出这完美之义的人，因着他将自己的义归算给我们而得称为义。

我们常常错误地把宝训看为新的律法或规条，是对我们的要求与限制。但其实这更是恩典啊！当年摩西叮嘱以色列人务要遵行神的律法时，曾这样说：“‘这大国的人真是有智慧，有聪明！’哪一大国的人有神与他们相近，像耶和华我们的　神、在我们求告他的时候与我们相近呢？又哪一大国有这样公义的律例典章、像我今日在你们面前所陈明的这一切律法呢？”（申 4:6-8）道成肉身的主耶稣基督，亲自启示这宝训给我们，恩典岂不是更大吗？在这个弯曲悖谬、我行我素、藐视权威的世代，我们蒙拣选能超越世俗，不仅有神清楚的启示，而且有圣灵的帮助能够遵行，这不是实实在在的恩典吗？我们说基督徒当凡事谢恩，关键是得常常看见并经历恩典才行。
 
登山宝训显然是主耶稣基督相关教训的结集，不必理解成只是一次的长篇讲论。我相信主耶稣一定在不同的场合，向不同的听众教导过相关的主题。“路加福音”记载有平地宝训，只是主题与目的都与马太的不同。使徒马太记录下主耶稣基督的教导，适当编辑后集中放在此处，作为天国君王启示与教导的核心内容之一。
 
我们该怎样看待并应用登山宝训呢？有人视其为“新律法”，目的主要是叫我们照着去行，就像文士和法利赛人看待摩西律法那样。如果是这样，那可就是轭上加重轭了！如果说连外在行为层面我们都做不到，就更别提内心的纯全无疵了——而这恰恰是主耶稣所反对的。5章开篇说的非常清楚，登山宝训所教导的对象是“门徒”，即那些愿意回应主的呼召、悔改跟随主、盼望进入天国的人！由此就可以看出，登山宝训不是摩西律法的简单扩充，而是其真正的精义，是天国子民当追求的义，是基督徒成圣的目标与方向！这是理解登山宝训的关键所在，正如后来使徒保罗所说的：“因为那字句是叫人死，精意是叫人活。”（林后 3:6）至于具体成圣的秘诀，其实一点都不神秘，无非就是“靠着圣灵治死肉体的恶行”（罗 8:13）而已！只不过这既非一条捷径，也不可能一劳永逸，故此在实际的经历中并不容易就是了。
 
登山宝训很有特点。比如不仅注重行为，同时也注重内心，故远超过只注重外表的法利赛人所追求之义。经验与观察都告诉我们，两个外在行为相似的人，内在的动机和目的可能相差十万八千里，骗子最擅长的就是这一路。如果我们在神面前以为只靠外在的行为就可以称义，那可就大错特错了，因为神鉴察人的心肠肺腑，“连心中的思念和主意都能辨明”（来 4:12）。只有内外一致，才可谓之诚实，才能蒙神悦纳；再比如，登山宝训可用以指导生活的方方面面，既包括八福、主祷文、金律（即愿意人怎样待你就怎样待人）等大原则，又包括婚姻、钱财、起誓及忧虑等具体事项，因为成圣本来就应该是全方位、全时间与全天候的，不能留下任何死角。

登山宝训的目标，也就是天国子民所追求之义的核心，就是“所以，你们要完全，像你们的天父完全一样。”（5：48）显然，这样的目标不是我们在今生就能完全达致的，有些实在需要到主再来，救恩在我们身上完全成就时才能享受到。但这并不妨碍我们在世之日就能品尝这圣洁与丰盛的生命，并对未来充满盼望。愿我们都立志遵行神的旨意，在成圣上持续下功夫，生命越来越充满基督的馨香之气。
 
八福

登山宝训又以“八福”起首，这是基督徒最喜爱的金句之一。有人认为实际是七福，因为第一福虚心的人与第三福温柔的人表达的是差不多的意思。每一福在原文都是以“有福的是 … ”为开头，既有强烈的效果，又有助于记忆与传播。马太听的时候一定印象深刻，于是将其记载下来，并因此传遍了天下。
 
圣经的原则一向是，你是怎样的人，决定你将做怎样的事，即内在决定外在，形象地说就是：“凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子；坏树不能结好果子。”（太 7:17-18）八福的精髓就是教导我们如何做人——如何做完全人，即神所喜悦的人，就像主耶稣基督一样！一个人如何给自己定位，追求成为什么样的人，这是做人的根本。基督徒不仅是在自己与世人面前，更是在神与天使面前，就更要首先在此归正三观。唯有神所喜悦、所祝福的人，才是天国子民当追求的目标。
 
八福不仅是要求、是目标，更是神的应许！我们都希望自己多得祝福，常常为此祈求。八福启示出神的心意，只要你抓住神的应许，做虚心、哀恸、温柔、饥渴慕义、怜恤人、清心、使人和睦，又肯为义受逼迫的人，就必蒙神的祝福！这就好像是一条支取神祝福的“高速公路”，而且是畅通无阻、永不拥堵的高速公路！当然，这里的祝福并非属世短暂与物质的福分，而是属灵永恒的天国之福。神的应许很多，但像八福这样集中呈现的，实在不能错过！
 
虚心的人有福了

今天开始八福的第一福：“虚心的人有福了！因为天国是他们的。”
 
这里的“虚心”，并非我们通常意义上的，而是特有所指，正如许多译本所翻译为“灵里贫穷”或“心灵贫穷”那样的意思。其内涵完全是属灵意义上的，即那些在神面前真正意识到并承认自己一无所有，在灵性上完全破产，唯有单单信靠父神与主耶稣基督，并且愿意付代价活出与蒙恩之生命相称的人。因此，一个虚心的人，就是一个真正敬畏与谦卑的人。

谦卑是基督教基本的美德与价值观，但却与罪人的本性相背，比如尼采就认为谦卑是懦弱的表现。但天国的君王，我们的主耶稣基督，神的儿子降世为人，尚且谦卑，何况我们这些做他门徒与子民的呢？圣经不止一处宣告说：“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”（雅 4:6，彼前 5:5）就连世人都懂得虚心使人进步，骄傲使人落后。既然如此，虚心与谦卑理应成为基督徒追求的目标与行事为人的准则，这是我们在神与主耶稣基督面前当尽的本分。如果没有虚心打底，想要追求其他各福就更无可能。由此就可以知道，登山宝训和八福为什么要以虚心之福为起首了。
 
虚心的人必得着天国，这是第一福应许的祝福。换句话说就是，如果你真是虚心的，你就可以确认自己已经进入天国，得着救恩与永生了。我们常常拿不准自己的属灵状况，这些都是可供使用的客观判断标准。你可能会问，如何才能确定自己是真虚心的呢？生命真实的经历是有时虚心有时不虚心，有时自己也难以判断，这些到底该怎么算呢？诸如此类的问题并没有简单划一的答案，多不是三言两语就能说清楚的。以下我们以常见的三件事为例，稍加探讨。
 
第一件是不要以为自己有什么，更不要以为可以“给”神什么，或“帮”神什么。罪人本是与神为敌、与神隔绝的，你能给神什么？你又肯给神什么？圣洁而完全的神怎么会悦纳污秽而残缺的人与事呢？即便是得救之人，我们同样不完全，在神所交托的工作上多有瑕疵，达不到标准。实在说来，神完全是“看主耶稣基督的面子”才悦纳我们的，有什么可骄傲的呢？

再说，你能拿出什么是神没有或缺乏的呢？神有什么需要我们吗？神自有永有、自给自足，从无缺乏，所以根本不需要我们！你若以为没有我们就没人敬拜神，你可就大错了！地上的石头难道不会欢呼吗？日月星辰、花鸟鱼虫远比人敬虔，大自然无声的赞美从未停息。一个能真正认清这一点的人，肯定是不会，更不敢骄傲的！

退一步说，就是我们为神所悦纳的那些，不也是蒙神所赐的吗？摩西警告以色列人说：“恐怕你心里说：‘这货财是我力量、我能力得来的。’你要记念耶和华你的　神，因为得货财的力量是他给你的，为要坚定他向你列祖起誓所立的约，像今日一样。”（申 8:17-18）天分、财富、能力与恩赐，哪一样不是蒙神所赐呢？有什么是我们自己的呢？大卫正是因为对此异常清醒，才能在为圣殿奉献时说出这样的话：“我算什么，我的民算什么，竟能如此乐意奉献？因为万物都从你而来，我们把从你而得的献给你。”（代上 29:14）你以为十一奉献是你给神的吗？可是你的全部收入又是谁给你的呢？你的生命又是谁给的呢？人的本性就是自我中心、狂妄自大，只有蒙恩得救之人才有机会心意更新而变化，能看清这一切，才肯将一切的荣耀都归于神。神悦纳我们的奉献，更多的是为坚固我们的信心，给我们机会参与神伟大的事工，这实在都是恩典啊！

更为感恩的是，神不仅在基督耶稣里悦纳我们及我们的奉献，而且慷慨地予以回报，甚至上尖下流。请问十一奉献后我们有缺乏吗？你为神更大、更多的祝福感恩吗？作为蒙恩的罪人，我们尚未彻底摆脱肉身的缠累，难以时时处处虚心谦卑，但有意识地操练将一切荣耀都归于神，凡事谢恩，对于培养并坚固虚心与谦卑的品格是非常必要的。
 
第二件是不要以为自己知道什么，更不要以为自己能给神出主意、提建议。圣经中给我印象深刻的人物之一就是主耶稣比喻中所提到的那个财主，他居然在地狱里还给亚伯拉罕支招呢！“我祖亚伯拉罕哪，不是的，若有一个从死里复活的，到他们那里去的，他们必要悔改。”（路 16:30）可见罪人狂妄自大到何种程度，正应了那句箴言：“你虽用杵将愚妄人与打碎的麦子一同捣在臼中，他的愚妄还是离不了他。”我们知道的非常有限，就像使徒保罗批评哥林多教会所说的那样：“若有人以为自己知道什么，按他所当知道的，他仍是不知道。”（林前 8:2）地上与人间的智慧我们尚且没有多少，就更不用提天上与属灵的了。自以为有智慧并因此自夸自傲的，就是在神面前狂妄，不虚心、不敬畏。

圣经充满奥秘，神允许我们有所探索，但一定要适可而止，以免走得太远而陷入狂妄。其实不少异端的起因就是由于对奥秘探索解说过了头，以致越出了正统的界线。加尔文在要义中对此提出过警告，教宗也曾就此警告过大名鼎鼎的霍金。知道自己不知道什么，这人有真智慧，是虚心谦卑的。

解释圣经同样要谨慎，千万不要以为真理只掌握在自己手里，只有自己才准确把握了神的心意，神一定在自己这一边，这样既愚昧又狂妄。除了按着正意、求圣灵的光照以及以经解经等以外，解经还要尊重传统、尊重教会、尊重常识。传统乃是历世历代圣徒属灵智慧的结晶，是经过长期历史检验的，怎么可以轻视呢？不能因为当前的世代属于我们，就欺负别人不能说话；教会是主所设立的属灵秩序与遮盖，牧者是受主的托付作群羊的监督，他们不仅有权柄与责任，而且我相信他们有圣灵特别的恩典，我们应当尊重他们及他们的意见。不要因为有个别的害群之马，就以偏概全，以致完全否定教会。一旦脱离了属灵的秩序与遮盖，落了单，就是将自己暴露在危险之中；常识源自神的普遍恩典，是神护理大自然及人类社会的通用法则，为世人所公认，基督徒难道就特殊不成了吗？我们身处一个狂妄自大的时代，教会不可能幸免其影响。我们差不多都听到过“神对我说”类似的话，但慎思明辨之下却常令人大不以为然。我劝弟兄姊妹不要随便使用类似的用语，因为基督徒不当自以为是，总要以敬畏、虚心为好。
 
第三件是不能强求神。神是主，我们是仆，岂有仆人指挥主人的道理？强求意味着你认为有权给神或主下命令，岂不是与虚心背道而驰吗？神的儿子在客西马尼园的祷告尚且是：“然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”（太 26:39）何况我们这些做仆人的呢？当年以利的时代，以色列人曾强求神，把约柜抬到战场，以为神必按他们所求的使他们得胜，但结果却不仅是再次大败，甚至连约柜都被掳去了。神决不受人的辖制或操纵，甚至连外邦人都知道：“因为你耶和华是随自己的意旨行事。”（拿 1:14）我们做主门徒的，天国的子民岂不更当虚心敬畏吗？

也许有人不以为然，说：“登山宝训不是应许说：‘因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门’（7：7-8）吗？怎么就是强求了呢？”是的，我们的神的确是听并且回应祷告的主！但神就一定要照着我们的意思成就吗？你得着的一定是你祈求的吗？你寻见的一定是你寻求的那个吗？还有，给你开的门一定是你希望的哪一扇吗？答案是显而易见的，圣经与经验一向都是如此！使徒保罗求挪去身上的刺，不是完全正当的吗？但主却并未应允，反而应许恩典够用，保罗从此不再为此祈求，靠主得胜；又打算开亚细亚传福音之门，这次主还是不应允，反而给开了欧洲的那一扇。我们可以大胆求，也应该大胆求，但必须存谦卑与顺服的心——无论如何，总要就主的心意而不是我们的，就像天国的君王自己所做的那样！除非你已经有确凿无疑的信心，知道神已经应允，就一定要存开放的态度，为神的旨意与作为留有余地，以免因强求而妄称神的名，那可就是玩梗不敬了。切记！祷告的目的绝非强求神转向我们，而是使我们能借这祷告的过程，不断地转向神，直到明白并顺服神的旨意。求主怜悯我们！
 
接下来的几个主日，我们将依次分享八福余下的祝福。
 
最后，我们以“腓立比书”的一段经文结束今天的证道——那本不用虚心的人，反而最虚心；而那本当虚心的人，却常常并不虚心——求那加给我们力量的扶持我们，使我们能效法主，虚心在父神与主耶稣基督面前：

腓立比书2:5-11 你们当以基督耶稣的心为心。他本有　神的形像，不以自己与　神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以　神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父　神。
阿们！
 
在主里纪念所有为主的名遭受逼迫的兄弟教会、牧者和弟兄姊妹们！
求主保守、祝福他自己的守望教会！
阿们！

The post 虚心的人有福了——2024年5月5日主日讲章/小白牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：太4：12~25

太4：12 耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去；13 后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。14 这是要应验先知以赛亚的话，15 说：西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地。16 那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们。
17 从那时候，耶稣就传起道来，说：“天国近了，你们应当悔改！”
18 耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网；他们本是打鱼的。19 耶稣对他们说：“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”20 他们就立刻舍了网，跟从了他。21 从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在船上补网，耶稣就招呼他们，22 他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。
23 耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。24 他的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的，就是害各样疾病、各样疼痛的和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的，都带了来，耶稣就治好了他们。25 当下，有许多人从加利利、低加波利、耶路撒冷、犹太、约旦河外来跟着他。

 
弟兄姊妹：主日平安
！
今天我们要来思想的经文是太4：12~25节。

「祷告」

太4：12~25节的结构非常清晰，可以分成三个段落：第一段是12~17节——主耶稣退到加利利；第二段是18~22节——主耶稣呼召彼得等四个门徒；第三段是23~25节——主耶稣的主要工作：教训人、传福音和医病赶鬼。

一、退到加利利

1、施洗约翰下监

12节说【 耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去】。关于施洗约翰下监我们参考马太福音14章可以知道，是因为施洗约翰勇敢的指出希律王的罪，所以他被下在监里，最终也因此被杀。指出罪而非只会唱赞歌是需要勇气的，但这也是使人心被震动以致面对救恩所必须的。施洗约翰是一位合格的先知，因为他勇敢的传讲要人悔改的信息。而这信息也是主所传讲的，17节说【从那时候，耶稣就传起道来，说：“天国近了，你们应当悔改！”】这和施洗约翰所传的一致，而这也是我们今天的基督徒在今天这个时代需要传的。而在今天传讲要人悔改的信息同样可能遇到抵挡，遭遇逼迫，所以也必须有对主的忠心和勇气。所以我们应当祈求：愿施洗约翰的生命使我们羡慕，也成为我们的激励，愿圣灵把施洗约翰那样的忠心和勇气也赐给我们这个时代的基督徒，以致我们也能被主使用，为主做见证。

2、主耶稣为何退到加利利

根据约翰福音1章和3章的记载，其实主耶稣在受了约翰的洗之后已经在犹太地开始传道。所以今天我们所讲的这一段不是主耶稣传道工作的最开始，而是一个新阶段的开始。那么为什么主耶稣要从犹太地转移到加利利呢？是因为施洗约翰被捕他就害怕了吗？心里软弱可能是有的，因为主拥有完全的人性，他后来在客西马尼园的祷告正显出他的人性和我们一样，也会软弱。但正如主耶稣在客西马尼园胜过了软弱，我们相信他在任何考验面前也都必得胜。所以，这里主耶稣主动的转移不是因为害怕而逃跑，而是因为他的时候还没有到。正如他到三十岁才开始传道，要在三年之后才走上十字架，这一切都有神的时候。顺服神是顺服神的全部计划，是顺服神在不同的时候的不同的安排。神的时候没到就去做神还没让做的事，并不是属灵，而是骄傲，或是血气之勇，甚至是悖逆。在教会早期历史上遭遇逼迫时有的主教选择殉道，但也有的主教选择暂时躲藏，我们不能简单地说哪种选择属灵或是不属灵。只要他们没有否认主的名，那么这两种选择都可能是神的带领。至于哪种选择才是神对各人的带领，他人不能论断，但是自己需要明白。所以基督徒第一要藉着圣经明白上帝的原则，知道什么是确定不可选择的恶。其次，还要藉着祷告寻求神给我们的特别使命、特别带领或者特别的时候。

其实很多弟兄姊妹都对神的特别带领很感兴趣。但是我也要提醒大家，不可妄求神的特别带领。我们要知道：第一，神的特别带领是以神为中心的，是以服侍他为目的的，而不是为了满足我们的私欲的。例如：保罗寻求是立刻去欧洲宣教呢？还是暂时等待呢？这样的祷告和寻求就是为了主而不是出于私欲，这样的祷告就是主愿意垂听也愿意回应的。但我们的祷告若是常为吃喝享受投资理财等类的事，那么你得不到神的回应并不奇怪。而如果这样的祷告你觉得神常垂听，我倒要劝你小心，因为很可能是你在自欺，因为神不会喜悦和鼓励这样自私体贴肉体的祷告。其次，神的特别带领也往往不是支离破碎和莫名其妙的，而是和他给我们的整体使命相关。例如：神呼召我们作传道或者宣教士，那么他就会相应的给我们很多带领，而每一个带领又都是围绕神赐给我们的那个特别职分和使命，好使我们知道如何服侍他。所以从这个意义上说，神的特别带领总是为那些愿意承担使命和愿意为他所用的人预备的，而不是随便给人以满足他们私欲的。

所以亲爱的弟兄姊妹，你愿意像主耶稣或者使徒们那样常常听到神的声音，经历神的带领吗？如果我们渴望并寻求被神呼召和有使命的人生，那么我们就必听见主的声音，看到主的计划，知道主的时候。但如果我们只想平平安安的过自己的小日子，而不想承担使命甚至逃避呼召，那么我们就不能奢望听到神的声音和看到异象。这不是神不愿意赐给人，而是人并不真的想要，因为说到底神的特别带领是为了神自己，是为了他的计划，是以他为中心，而不是以人为中心，不是为了满足人的欲望。

3、旧约的应验

在这一段提到两个加利利城市的名字，一个是拿撒勒，一个是迦百农。拿撒勒是主耶稣的故乡，而迦百农是主耶稣在加利利传道的基地。迦百农位于约旦河边，在历史上属于西布伦和拿弗他利的境界。马太说它应验了赛9：1、2节【从前　神使西布伦地和拿弗他利地被藐视，末后却使这沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地得着荣耀。在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。】这一应验不仅在于预言弥赛亚要在加利利显现，更在于说明神的福音是为所有人预备的。因为加利利本来是以色列的边境地区，是常被外族侵扰，又与外邦人混居，以致被藐视的地方。但是主却来到这里，使这里的人也看到希望。

自认为正统的犹太人对于上帝的救恩理解是狭隘的，除了他们自己他们不认为神爱其他人。但是圣经却藉着旷野的牧羊人、外邦博士、妇女、税吏以及加利利人被神接纳表明：福音是关乎万民的好消息，就连那些被世界忽略、边缘化的人，神也爱他们，没有撇弃他们，愿意来到他们中间，为他们带来光明。

在福音传入中国之后一直存在两种不同的宣教策略：一是走向大城市向上层人士传福音，一是走向偏远的地方向被世界忽略的底层人士传福音。究竟哪种策略是正确的呢？其实都是正确的，是应当并行的。我们说从80年代起教会在全中国大大复兴，而这复兴不仅出于神在城市留下的福音种子，更有神在广大的农村施行的工作。所以无论哪里，福音都要传到那里；无论什么人，神都愿他们成为神的儿女；这就是神的心肠，神的计划。所有我们城市的基督徒要体贴神的心意，若我们以为自己有什么，那我们所有的也必是用来服侍人的，尤其是服侍那些卑微的被世界遗忘之人的，而不是用来自我陶醉自高自大的。

二、呼召四门徒

在这一段主耶稣呼召了四个门徒，就是彼得和他兄弟安得烈，还有西庇太的儿子雅各和他的兄弟约翰。我们刚才已经讲过，主耶稣在加利利之前已经开始传道，也有门徒跟随他。约翰福音一章告诉我们，彼得和安德烈，还有腓力、拿但业（巴多罗买）就是主耶稣最早呼召的一批门徒，而在这里出现的雅各和约翰也应该是属于这批最早被主呼召的门徒。所以，我们如果单看马太福音就会奇怪彼得他们怎么会这么容易就撇下一切去跟随一个陌生人呢。但是我们结合约翰福音就可以理解，原来他们早就是主的门徒，和耶稣之间并不是陌生的关系。

但是尽管如此，我们仍然应当被触动。因为当主呼召这四人时，圣经说他们全都立刻来跟随耶稣。这个立刻跟随的意思就是立刻放下他们本来的工作和生活，从此走上了一条主所安排的不同寻常的人生道路，进入了一个特别的服侍使命。放下一个自己习惯的赖以生活的工作，离开一个稳定的舒适的生活，我们想这是一件容易的事吗？其实多数解经家都认为彼得的生活条件是不错的，他并不是一个除了锁链没有可失去的无产者。而后来被神呼召的保罗更是拥有无数今世的好处，但却为了回应呼召和使命，甘愿过一种奔波、危险、贫穷的生活。

所以看上去顺服神的呼召似乎是一种牺牲，是一种损失。但真是如此吗？按着人的眼光从稳定到漂泊，从富贵到贫穷是损失。但是对于真的回应神呼召的人来说，他们也这么想吗？其实彼得的心态是【“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？”（约6：68）】保罗也说【只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督（腓3：7-8）】

所以，那些能够回应神的呼召的人其实并不觉得自己吃亏，反而是能够真实的强烈的觉悟到属灵事物的美好和世界的虚空。所以他们为了属灵的使命而抛弃属世的好处和世人一样也是在选择上好的。在选择好的这一点上他们和世人没有不同，只不过他们的眼光和世人不同。世人看为宝贵的属灵人却看为粪土，属灵人看为宝贵的世人却看为吃亏。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们要如何听见上帝的呼召呢？首先我们需要被神来改变我们的眼光。我们要能够羡慕那些属灵的事，羡慕那些属灵的人，要把追随神的呼召看为福气而不是倒霉，这样我们才可能选择撇下所有追随神。而如果我们对所谓正常的生活并没有任何不安和不满，反而十分享受今生的稳妥，十分羡慕中产阶级的生活，那我们就算遇见耶稣，听见他说：“你来跟随我。”那我们也不可能像彼得他们一样立刻舍了网就跟随了主。彼得他们立刻回应神其实不是偶然的，一定是神早在他们心里动了工，一定是他们已经有了相当的属灵眼光和觉悟，才能在那时回应神。

所以亲爱的弟兄姊妹，我这么讲不是要定罪我们不属灵，而是想要大家知道如何祷告，如何寻求神。我们的祷告不是苍白的祈求神来呼召我们，或者苍白的表达我愿意回应神的呼召。而是要真诚的祈求神来改变我们的内心和我们的眼光，要祈求神使我们真的羡慕属天的价值，真的厌弃世俗的虚空。其实神并非不愿意赐给我们呼召和使命，但是唯有属灵的心才能听到神的声音，也唯有属灵的心才愿意回应神的呼召。

今天的教会普遍缺乏工人，尤其我们教会危机更大。我想今天的经文可以给我们两个很大的提醒：第一，对于教会带领人来说，我们应当效法主。应当把呼召和培训门徒视为重要的工作。主耶稣尚且从他一开始就注意做门徒培训的工作，我们也理应如此。其次，我们也当为所有人祈求圣灵的工作。因为说到底，人能撇下所有的跟随神不是被人说服感动的结果，而是被圣灵开启、感动、更新的结果。惟愿圣灵在众教会，也在守望教会大大做感动的工作。但愿无数的弟兄姊妹都能看见天国的美好，都能看到今世的虚空，都能听到主的呼召，也都能立刻舍了网来回应神的呼召。阿们！

三、主的工作：教训人、传福音、医病赶鬼

有人用这样的三个方面来概括主耶稣在世的工作，并且认为这也是教会在今天应当做的。虽然我不认为有谁的能力可以和主耶稣相提并论，但我也同意这三个方面确实是教会的见证和工作。

传福音是指和救恩相关的真理，包括人的罪、上帝的审判、基督的身份和工作，代赎的意义，因信称义等。而教训则包括圣经全面的真理，既包括关于得救的真理，也包括关于成圣的真理；既包括关于灵性的真理，也包括关于行为的真理；既包括如何服侍的真理，也包括如何生活的真理。所以做基督徒并非只要知道如何得救就可以了，还要追求更全面的明白神的心意，以致可以在凡事上都讨神喜悦并且见证神。主的大使命其实也是如此吩咐【你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守（而非只有福音这一部分真理），我就常与你们同在，直到世界的末了。”（太28：19-20）】

而在主这三方面工作中最有争议的就是第三点——医病赶鬼——或者说神迹奇事。而争议的问题是今天还有神迹奇事吗？以及今天的神迹奇事多吗？

虽然也有一些基督徒主张神在这个世代已经完全不用神迹奇事了，但是绝大多数福音派基督徒，也包括咱们教会的立场是相信今天仍然有神迹奇事。那么神迹奇事多吗？对于这个问题我的看法是“也多也不多”。为什么这么说呢？我说神迹奇事多，是指在某些情况下神愿意慷慨的施行神迹奇事，例如：前不久张辉师母在晨祷时提到她刚信主的那个阶段简直是有求必应。其实这不仅是张辉师母的感觉，也是很多基督徒可以见证的。我自己在信与不信最纠结挣扎的时期也是因为祷告蒙回应，也可以说是藉着神迹实现信心突破的。从这个角度看神迹是普遍和丰富的。但我说神迹也不多，是指如果我们想靠神迹一生平顺、无病无灾、荣华富贵，那是不可能的。正如我刚才讲过的关于上帝的特别带领，其实和神迹奇事是一个道理。它们都是以神为中心的，或者是为了我们突破信心的障碍，或者是为了配合我们的服侍，而绝不是为了满足人的私欲。神决不允许人把他当作可以利用的偶像，并且神为了磨炼我们也会故意减少神迹奇事以使我们的信心和属灵品格更加真实和健壮。这就是为什么信主时间越长反而经历神迹可能越少的原因，因为依靠神迹如同吃奶，凭着信心顺服神才是成熟的生命。所以从这个角度看，神迹是有限和减少的。

但无论神迹是多还是少，背后的原因只有一个，就是神是为了他自己的荣耀和我们生命真正的益处。神有能力无限的施行神迹，但神也有智慧和美意限制神迹，【深哉，　神丰富的智慧和知识！他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！（罗11：33）】神的名是应当称颂的，阿们！

「祷告」

The post 耶稣走遍加利利——2024年4月28日主日讲章/袁灵牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.

经文：【太4:1】  当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。
【太4:2】  他禁食四十昼夜，后来就饿了。【太4:3】  那试探人的进前来对他说，你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。【太4:4】  耶稣却回答说，经上记着说，人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。
【太4:5】  魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，（顶原文作翅）【太4:6】  对他说，你若是神的儿子，可以跳下去。因为经上记着说，主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。【太4:7】  耶稣对他说，经上又记着说，不可试探主你的神。
【太4:8】  魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华，都指给他看，【太4:9】  对他说，你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。【太4:10】 耶稣说，撒但退去吧。（撒但就是抵挡的意思，乃魔鬼的别名）因为经上记着说，当拜主你的神，单要事奉他。
【太4:11】 于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。

耶稣在约旦河受洗之后，在马太的记录中，紧接着就是祂在旷野三次受试探的事件。如果说耶稣在约旦河受约翰的洗可以看为是弥赛亚的加冕仪式，祂作为天国君王正式开始了在地上的服事；那么，耶稣在旷野受试探就是祂在加冕之后所面对的第一场战役。

基督在旷野所面对的试探有三个，我们会从五个方面来分享，一，为何耶稣要受试探？二，第一个试探；三，第二个试探；四，第三个试探；五，总结。

一、为何耶稣要受试探？

1.什么是试探？

首先，我们先简单说一下什么是试探。试探这个希腊词语在中文圣经里主要被译为试探、和试验，有时候也被译为试炼、省察、诱惑等词汇，意思就是人面对艰难或挑战等危机场景。但是中文这几个词语的区分是好的。通常，试探一词，从动机和目标都是恶的，都是为了让人犯罪跌倒，远离神。而试验一词，从动机和目标都是善的，从来不是为了让人犯罪，而是让人被磨练更加信靠神，不是为让人远离神，而是为了让人更加靠近神。// 比如，亚伯拉罕献以撒，就是神对亚伯拉罕的试验（创二十二1）。主耶稣在行五饼二鱼喂饱五千人神迹的时候，对腓力说“我们从哪里买饼叫这些人吃呢？”（约六5），使徒约翰紧接着就说“他说这话，是要试验腓力。他自己原知道要怎样行”（约六6）。

有时候，同一个事件，从撒旦的视角可以称为试探，因为他是为了陷害人；而从上帝的视角就可以被称为试验，因为神是为了建造人。因此，新约圣经说“人被试探，不可说，我是被神试探。因为神不能被恶试探，他也不试探人”（雅一13）。而这里就称魔鬼为“那试探人的”。因此，从圣灵引导耶稣到旷野的角度，这是神对耶稣的试验；从撒旦说话来看，是撒旦对耶稣的试探。// 撒旦其实是在神的手中被使用成为磨砺神子民灵性的工具。

2.为何圣灵会引耶稣到旷野？

然后，我们来看为何圣灵引导耶稣到旷野来受试探。就像马可福音所说的“圣灵就把耶稣催到旷野里去”（可一12）。

圣灵引导耶稣到旷野受试探，主要是为了彰显耶稣的得胜；是为要显明耶稣与亚当的不同，为要显明耶稣作为末后的亚当，是完全胜过撒旦和试探的。所以，在次序上，耶稣是在约旦河受洗之后才到旷野受试探。这就跟世上的就职方式不同。比如找工作，一般需要先证明你有胜任这个工作的能力，然后才给你相应职位；所以，在获得一个职位之前需要有简历、面试，或者考试，通过了考核，才能入职。但耶稣在地上的服事却是先被宣告这是神的爱子，是神所差来的弥赛亚，是天国的君王，然后才开始进入“试验”。因为耶稣在旷野的受试探并非是耶稣作为救主的资格考试，而是祂藉着约翰的洗礼显明祂天国君王身份之后，所面对的第一场属灵争战。基督的服事是从争战开始的，也是从得胜开始的。这就是祂服事的起头，神所预备的救主和天国的王，成就神的救恩工作是从得胜到得胜。祂完全胜过了撒旦和试探。// 这三个试探看似是撒旦和基督之间的一个对话，实际上却是惊心动魄，关乎生死的激烈的属灵争战。

而且，路加在记录耶稣被圣灵引到旷野前，还特别说明了“耶稣被圣灵充满，从约旦河回来”（路四1）。当然我们知道耶稣是时刻被圣灵充满的，并非只是在约旦河受洗的这一刻才被圣灵充满的。这里提到耶稣被圣灵充满，是在强调两个方面，一，基督救赎的工作是出于神万世以先的计划，是神主动的作为，每一步，每一个事件，都是神的作为。这次耶稣在旷野受试探的经历是神在耶稣身上特别的工作。二，面对魔鬼的试探，基督是完全靠着圣灵的能力来得胜的。

第一个方面，从神主权和允许的层面来说，耶稣所面对的三次试探的场景是非常特殊的。特殊性有两个，一，这是圣灵有意引导让耶稣去面对的，不能把此时耶稣的经历当成是一个普遍案例，我们不能在没有圣灵特别引导的情况下，明知是试探还往前冲。二，此刻耶稣的身份不是一个普通人，而是作为天国的君王，天国第一人，祂是以祂完全的人性来面对试探的。// 虽然我们很少会像耶稣这样被圣灵引导主动去面对试探，但是神也会允许我们面对争战或者挑战。上帝要藉着这些场景来磨练我们变得更加纯净，更加信靠和认识祂。因此，若我们面对了没有预料到的试探临到的时候，不要惊慌害怕，神既然允许试探临到，神也给我们预备了胜过试探的能力和恩典。信靠顺服神就是应对的最好方式。

第二个方面，我们面对试探只能靠圣灵的能力才能得胜。当年亚当还是一个无罪的状态时，面对从撒旦来的试探尚且失败了，我们这些已经被罪所侵蚀的状态靠自己能胜过吗？我们必须要承认亚当后裔的人性是软弱的、诡诈的。因此，若非是圣灵特别的引导，人不要主动把自己放在试探中。这就是主祷文所说的“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶”（太六13）。很多时候，人进入到试探里，不是被圣灵引导，而是被自己的私欲和骄傲所引导。就是雅各书说的“但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的”（雅一14）。我们不要自视颇高主动去自找试探，反而要躲避试探。// 可能有人会问，我们怎么知道这是上帝让我们去面对的，还是我们需要躲避的呢？很简单，若是圣灵的引导，我们心里是清楚和确定的。当我们不确定是否是圣灵引导，又清楚知道会面对试探，通常就不是圣灵的引导，就应当躲开。

3.耶稣会失败吗？

有一个问题可能有人会想，耶稣受试探有失败的可能吗？如果有，是否就表明耶稣也不是完全的；如果没有，祂所受的试探还真实吗？岂不是作秀吗？对于我们也就没有意义了？反正祂是神，祂当然可以胜过，并不表示跟随祂的人也可以胜过。// 这里可能我们需要区分一下试探和诱惑两个词，这两个词在某些情况下有共通的意思，新约圣经中有时候试探一词也被译为诱惑。但是试探更多是指试探人的这一方不太清楚被试探者内在是怎样的，不管有没有用，试探很多时候真的就是试一试，万一有用呢。而诱惑则更加精准，是在了解被诱惑者内心的某个私欲或者弱点的情况下特别有针对性的作为。比如，行贿的行为，如果行贿者事先就知道这人是一个贪财的人，行贿就主要是诱惑；对于一个人所共知洁身自好内心有比喜爱金钱更加强大防线的人来说，行贿更多是一种试探。试探是寻找空隙；诱惑是知道有内奸，试图里应外。

而耶稣的人性是完全的，完全圣洁，祂里面没有一点私欲和软弱，因此，应该说，耶稣是在受试探，而非是在受诱惑。就像使徒保罗曾说过的一句话“我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样”（林后十一3），耶稣向神所存的，是完全纯一清洁的心。因此，祂不被诱惑，也不被试探所胜。而堕落之后有罪的人性被试探时，才会被自己的私欲牵引诱惑（雅一14）。

因此，耶稣在面对试探的时候，没有失败的可能。// 但这并不表明耶稣所受的试探就不够真实。反而，正是因为祂时刻始终倚靠上帝而刚强站立，所以祂所受的试探不但是真实的，而且是更大更沉重更深入的。用一个比喻来说，试探就像是大棒击打在人头上，疼痛值若超过了人的忍耐限度，人就会因昏迷而倒地。就像亚当被试探所胜，跌倒失败了。但基督却是始终站立着忍受连续三次的击打，其疼痛值早就超过了一般人所能忍受的极限，但是祂却忍受住并没有被击倒。我们不能因为耶稣没有被击倒，就说祂受的击打不真实。不昏倒，反而承受了更大的试探力度。

二、第一个试探

然后，我们来看耶稣所受的第一个试探，把石头变成食物。

1.“祂禁食四十昼夜，后来就饿了”

耶稣在旷野受魔鬼试探之前，先禁食了四十昼夜，“后来就饿了”。耶稣此刻的饥饿不但是真实的，而且是在禁食四十天之后的那种饥饿。// 四十在圣经里是一个和试炼与考验有关的数字，比如，挪亚时代的大洪水下了四十天，摩西在米甸的旷野放羊四十年，摩西在山上面对神四十昼夜，以色列人在旷野漂流四十年，伊利亚四十昼夜走到西奈山，等等。

2.魔鬼的试探

魔鬼对耶稣说“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物”。实际上魔鬼的试探指向两个方面，一，指向耶稣身体的需要；二，指向耶稣神儿子的身份。// 类似的试探在耶稣被钉十字架时，透过世人对祂的讥诮再次出现，“你如果是神的儿子，就从十字架上下来吧”（太二十七40），“祭司长和文士并长老，也是这样戏弄他，说，他救了别人，不能救自己。他是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信他。他倚靠神，神若喜悦他，现在可以救他。因为他曾说，我是神的儿子”（太二十七41-43）。

魔鬼知道耶稣此时的身体状况，知道祂的饥饿，祂身体的强烈的需要。因此，魔鬼给出了一个建议，一个解决身体需要的方法：你要动用你神儿子的权柄和能力以神迹的方式来解决饥饿。撒旦对耶稣说‘你若是神的儿子’中的若是，更多不是在质疑耶稣神儿子的身份，而是在鼓动耶稣你此刻可以动用你神性的能力来满足你身体的需要了。撒旦的话语中暗含着一种激将的意味：你要是连身体的需要这么小的问题都解决不了，你还能称为神的儿子吗？撒旦说话的目的就是督促耶稣此刻应当以神子的身份来处理身体的需要。你既然是神的儿子，有行神迹奇事的能力，你又如此饥饿，你就可以自行决定运用你的能力来满足身体的需要。// 其实，撒旦是试图让耶稣人性的需要，反过来指挥其神性能力的使用。（这也正是今天很多人面对神的能力时，试图想要做的事，就是让神的能力伏在人的需要之下）。

所以，撒旦第一个试探的重点是：耶稣应该以神子的身份，动用其神性的能力，满足祂身体的需要。// 撒旦试探的话语可能在有些人听起来好像是合情合理的：人饿了需要吃饭，耶稣又能把石头变为食物的能力，这有什么不可以的呢？这算什么试探呢？

3.耶稣的回应

我们从耶稣对撒旦的回答中就可以看到撒旦试探的险恶所在。祂引用旧约圣经的经文来应对“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”。// 耶稣三次应对试探都是用圣经的经文，这就表明了祂对上帝的信心。在面对争战的时候，以神的话语来作为争战的兵器，就是保罗说的“拿着圣灵的宝剑，就是神的道”（弗六17）。这是基督徒在面对这个世界、内心的私欲等各种试探引诱时候的基本应对方式。我们为何要读经，默想，查经和讲道呢？就是为了让我们熟悉神的话语，并明白神的话语，好在需要的时候能合宜地使用神的话语来得胜。神的话语既是亮光，也带着力量。

第一，耶稣的回应里首先说“人活着”，这是对撒旦所说‘你若是神的儿子’的回应。耶稣清楚地表明祂此刻是站在一个人的立场和位置上来面对撒旦的试探，祂不是以神子的身份来面对试探的。“因为神不能被恶试探”（雅一13）。若耶稣此刻是以神子的身份站在这里，撒旦根本就没有资格跟耶稣说这些话。耶稣的禁食是以人的身份来禁食的。若是耶稣以神性的能力来面对试探，祂对试探的胜过对人来说就没有太大的意义。祂神性的能力可以让祂四十天不吃不喝身体没有任何饥饿的感受，也没有疲劳或者体重减轻等变化。若是这样，耶稣受的试探就不真实。（耶稣在旷野的四十天禁食，和摩西在山上四十昼夜不吃不喝面对神应该是不同的。摩西在山上四十昼夜，身体应该是经历了神大能的护佑，虽然不吃不喝，却也不渴不饿，甚至也不疲劳，不是摇摇晃晃地随时可能摔倒的虚弱状态下山回到以色列营地的。耶稣此时的身体状况不能跟摩西相比，耶稣是真的饿了）。而且，哪怕基督真的饿了，若祂可以动用神性的能力，何必还要把石头变成食物这么麻烦呢，耶稣可以让饥饿感立刻消失，可以让身体机能立刻恢复到禁食以前那样的状态。若以神儿子的身份来面对试探，撒旦给的建议就是多此一举。

因此，耶稣只要一动用神性的能力来解决此刻身体饥饿的需要，祂就已经失败了。祂人性的真实就会被质疑。祂的饥饿、疲劳、惧怕、贫穷、流血、疼痛，死亡等等，就都不是真实的了。// 以扫为一碗红豆汤就出卖了长子的名分。现在撒旦的试探也是让耶稣在饥饿的时候，为果腹放弃人子的身份和地位。
 
第二，耶稣论到一个人存活的本质是什么，提到了食物和真道之间的关系。“他苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道，人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话”（申八3）。耶稣对申命记八章这一节经文的引用，意思不是说人活着需要两样东西，食物排第一，神的话排第二；也不是说这两样同等重要，缺一不可。实际上，这句话的意思是，吃饭不是一个人生命中最重要的事情，神的旨意才是最重要的，处在人生的第一位。物质对身体的供应不是生命的第一要义，上帝才是。对上帝的认识，对真理的顺服，或者说神造人时所赐给人里面的神的形象才是本质。人和其他有身体的动物的区别就在这里。动物吃饱就可以了，人吃饱是不够的。人不是在吃饱后才需要意义和价值，而是人的身体以及身体的供应都是为了一个属灵的目标和意义的。// 罪人很多时候，本末倒置，把身体的满足当成了第一位的。所以，使徒保罗曾对在基督里新造的人说“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？”（罗八35）。我们今天愿意把我们生活的状况，身体需要的满足，这些被人看为基本的生活条件完全交给神吗？哪怕忍饥挨饿也不会离弃神？

实际上，身体的饥饿只是一个信号，告诉人现在需要食物，但这个信号并非是一个命令：立刻就要吃东西。是否马上就要满足，以及怎么满足，却是一个属灵的问题。怎么处理饥饿的问题，并不由饥饿这个需要来决定，而是由上帝来决定。撒旦却把饥饿和饥饿的满足之间做了必然不可分割的关联。撒旦意思就是说，人一旦有身体的需要，就应当立刻指挥全人的力量尽一切可能，甚至不择手段采取行动来满足这个需要。如果真是这样，就表明人是欲望的奴隶，人是被身体的需要给掌控的。（可以说，人类的犯罪，大多数都是以神不喜悦的方式来满足自己的需要）。身体的需要是上帝所赐的，同时满足需要的方式也是神所定的，不是随意的。需要是正当的，满足需要的方式也必须是正当的。对上帝的敬畏，常常体现在对神所赋予的身体各种需要的满足方式上愿意来遵从神的旨意。有各种方式，我只选择神所喜悦的方式。很多时候，忍耐也是应对需要的一种方式。若在我门饥渴的时候神并没有马上赐给饮食，我就忍耐；或者虽然有饮食在眼前，但是神却不让我伸手，那么我就等待。// 以色列人在旷野的时候，就是因为没有水喝，跟神争闹；后来甚至发展到，虽然有吃的，有以神迹赐予吗哪的供应，竟然因为不喜欢吗哪的口味而跟神吵嚷。但基督在旷野四十天禁食后，已经极度饥饿的情况下，神都没有马上以神迹的方式来给祂吃的，祂都乐意忍耐等候，并拒绝撒旦的试探。这就是基督的得胜。耶稣对这一节经文的使用，就表明祂是把自己放在人子的位置上，把身体的需要完全臣服在神的旨意和带领之下。就如祂自己所说的“我的食物，就是遵行差我来者的旨意，作成他的工”（约四34）。又说“我凭着自己不能作什么。… 因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思”（约五30）。“因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行”（约六38）。
 
第三，其实，即使是合理的需要，满足需要的方式也是合法的，也并不一定就必须要以这种方式来满足。可以作的，不一定就是应当作的。不违背律法的事情，不一定就是神所喜悦的。就像保罗说的“难道我们没有权柄靠福音吃喝吗？难道我们没有权柄娶信主的姊妹为妻，带着一同往来，仿佛其余的使徒，和主的弟兄，并矶法一样吗？独有我与巴拿巴没有权柄不作工吗？”（林前九4-6）。但是保罗紧接着就说，“但这权柄我全没有用过。我写这话，并非要你们这样待我。因为我宁可死，也不叫人使我所夸的落了空”（林前九15），又说“我虽是自由的，无人辖管，然而我甘心作了众人的仆人，为要多得人。…凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处”（林前九19，23）。为了上帝荣耀的缘故，很多需要可以放下，满足需要的方式可以有所限定。扩展到更大的范畴，保罗还说“凡事都可行。但不都有益处。凡事都可行。但不都造就人。无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处。…所以你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行”（林前十23，31）。这就是基督徒敬虔生活的原则。// 认识基督之后，可以说，基督徒已经失去了“自由行事”的权利，基督徒是把自己生命的主权，选择的权利，都交给了基督了。所以，在面对一个事情的时候，不是考虑怎么作是满足自己需要的，而是考虑怎么作是蒙主喜悦的。

三、第二个试探

1.“叫祂站在殿顶上”

这里所说的魔鬼带领耶稣进入了圣城，叫耶稣站在殿顶上，可能是在异象中。

2.魔鬼的试探

在第一个试探中，耶稣用圣经来应答。在第二个试探中，魔鬼就用圣经的话来试探耶稣。连神的话都可以被撒旦使用作为试探人的工具。曾有人说，人如果出于私意来引用圣经，圣经可以支持人里面任何恶念。// 这就是罪的可怕。

魔鬼所引用的是诗篇九十一篇“因他要为你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你。他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上”（诗九十一11-12）。既然在饮食的问题上，没有上帝明确的话你就不动用神迹奇事的能力，那么，现在在对你的保护上上帝有应许的话语，是不是依据这两节经文，你就可以通过从圣殿顶上一跃而下却毫发无伤，来向别人显明上帝对你的信实，同时也显明了上帝的大能。这样，你自己的信心被坚固，同时又收获了很多人对你的仰慕和跟随，一举两得，何乐而不为呢？

这个试探依然有两个层面，一，即使有应许，耶稣可以在这样一个非上帝引导的场景下，以这样的方式来检验一下上帝对祂的保守和看顾吗？事实上，在耶稣服事的过程中，在上十字架之前，有多次的危机，祂都安然度过了。比如，在这次胜过试探之后，安息日耶稣在拿撒勒的会堂里讲道，激怒了会堂里的人，他们“就起来撵他出城，他们的城造在山上，他们带他到山崖，要把他推下去。他却从他们中间直行，过去了”（路四29-30）。后来在耶路撒冷圣殿里讲道，同样激怒了犹太人，“于是他们拿石头要打他。耶稣却躲藏，从殿里出去了”（约八59）。这都是神对祂的保守。这些场景都是耶稣奉差遣服事的过程中发生的事情；在祂遵行上帝命令的过程中，上帝应许给祂的一切保守都在。但若是耶稣自己选择一个场景特意来检验一下，看上帝应许祂的话语是否是真的，这就已经是试探神的性质了。虽然有话语的应许，若非上帝差遣上帝引导的情景，人若自己设计一个场景，自己选择某个方式，单纯只是为要检验一下这应许是否真实，这种检验就是已经显出了对上帝不信，对自己和上帝的关系不确定。

二，耶稣需要以这样的方式来显明祂是神的儿子，进而以这样的方式来吸引人跟从祂吗？耶稣的确行了无数的神迹奇事，亲眼看见，亲身经历的人也很多。比如，五饼二鱼的神迹喂饱了五千人，医治了十个大麻风病人，医治了瘫了三十八年的瘫子，拉撒路复活等等。还给门徒有特别神迹的显现，比如海面行走，斥责风浪平静大海等。但耶稣所行的这些神迹，一方面不是祂随意行的，而是上帝让祂行的，为要应验旧约对弥赛亚的预言，就是当施洗约翰问主说“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”（路七19），主对施洗约翰的门徒所说的那句话“你们去把所看见所听见的事告诉约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们”（路七22）。人根据耶稣所行的神迹奇事，就能认出这就是旧约先知所预言的那位从上帝来的救主。行什么样的神迹让以色列人众人认出耶稣是弥赛亚，这是上帝定好的。上帝从来就没有说过以从殿顶跳下去没有损伤这样的方式来作为弥赛亚预言的应验。另一方面，主耶稣在地上所行的这些神迹的效果如何呢？五饼二鱼的神迹之后主耶稣立刻就催门徒离开激动的众人，十个得医治的大麻风病人只有一个回来感谢的，瘫了三十八年的瘫子反手就把耶稣给出卖了。正是因为看见了拉撒路复活的神迹，犹太公会才下定决心要杀耶稣。海面行走和平静风浪的神迹令门徒吃惊到惧怕，门徒被耶稣行神迹的能力所折服和倾倒，也愿意来跟随祂。但是，当祂被抓的时候，门徒就四散了。跟随耶稣到十字架的门徒一个也没有。神迹的确可以对人产生影响力，比如激发人的好奇和兴趣，可以吸引很多人来簇拥，令人对行神迹的能力羡慕渴求，激发人吃饼得饱或得其他好处的欲求。但神迹奇事并不会产生真正的忠诚。（神迹可以坚固信心，却不能产生信心）。总有一个时刻，当人们会发现耶稣不再符合他们的期望，满足不了他们的需要，就会厌弃祂，这个时刻就是他们看见耶稣抓被打被钉十字架的时刻。一个有行神迹奇事的能力却被钉十字架的耶稣，不是人们想要的救主。// 耶稣不是用从殿顶跳下来这种哗众取宠的方式吸引人来跟从祂，耶稣是以完全顺服上帝所定的方式，以十字架上的牺牲和舍命的爱，来吸引人归向祂。就是主耶稣自己说的“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我”（约十二32）。耶稣的被举起是祂极致的谦卑和顺服的结果。

这个试探的目标是针对耶稣对上帝的信心（或者信任）。一，相信神保守祂吗？二，相信神所定的成就救恩的方式真的可以吗？没有更好的方式了吗？

3.耶稣的回应

耶稣依然引用申命记的经文来回应撒旦的试探，“经上又记着说，不可试探主你的神”（申六16）。主耶稣用“经上又记着说”来表明，圣经不能简单地抽出一节来随意使用，圣经是一体和均衡的，要从整体的精义来理解和应用。主耶稣告诉撒旦，你这样对圣经的引用，是对经文的歪曲和利用，就是在让人试探神；这不是这两节经文的原本意思。// 这对于我们今日理解和应用圣经具有格外提醒的意义，就是不要凭着自己的私意来解释和应用圣经的经文。比如把“你们祈求，就给你们。寻找，就寻见。叩门，就给你们开门”（太七7），理解为不管我们求什么，神都会照着我们要的给我们。实际上，神一定会给，只是不是照着我们的意思，而是照着神的意思。因为神的意思总是好的。要从圣经的总原则和整体均衡的教义角度来解释和应用圣经。其实，很多时候，人们之所以会选择对经文某个的解读和应用，只是因为这个解释更加符合我们自己内心的期望和需要。因此，合乎我们期望的经文就会在我们心里被扭曲放大，不符合我们期望的经文就会被我们忽略。人性的诡诈是，人们从来不想伏在神的话语之下，而是想让神的话语伏在人的私意之下。

所谓试探神，就是人让神照着人所提的要求和指定的方式来向人证明神是可信的。其实，试探神就是以让神显出爱的证据为借口，试图让神照着人的意思来做事，是想要利用神的能力成就人的想法。而主耶稣所引用申命记这一节经文的背景正是以色列人出埃及之后不久在利非订安营时，因为没有水就与摩西争闹，试探神说“耶和华是在我们中间不是？”（出十七7）。以色列人意思是，你要现在立刻给我水喝，这才证明你是爱我的。神你惟有为我做了这件事，我也才能信你爱你。以色列人在旷野的多次试探神，莫不如此。今日人们也会作类似的事情，比如出于贪心想要去作一件不应当去作、而且有很大危险性的事情，却跟神祷告说，求神在这件事情上一定要让我成功，以此显出神的同在和帮助。如不会游泳却跳到深水中，想要以没被淹死来显出神特别的同在；如作风险很大的投资，却跟神说你若让我赔钱了就是你不爱我。甚至有时候，人想试探神是想要把神对人私意的“成就”当作在别人面前的夸口和炫耀。但神不被试探，也不被威胁和强迫。// 以色列历史上还真有一个人，上帝为了建立他的信心竟然给了他“试探”神的一次机会，就是亚哈斯。神告诉亚哈斯，你可以向我要一个兆头，就是你可以让我行一个神迹给你看，作为我会帮助你解决掉北国以色列和亚兰联盟的威胁的证据。但亚哈斯却以我不试探耶和华的说辞坚决拒绝来信靠神。

其实，神并非没有给人以爱的证据。神已经显出了祂的公义、慈爱、信实、大能和智慧，等等。照着保罗所说的神已经在创造和救赎两个层面上显出了神的大能和神性，“神的事情，人所能知道的，原显明在人心里。因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿”（罗一19-20），“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”（罗五8）。神显明出来的证据已经足够人来相信神了，并不需要其他额外的证据。就像神对保罗说的“我的恩典够你用的”（林后十二9）。而且，惟有神给的才是可靠的，人自己所指定所要求的，并不可靠。人对神的信任关系，是照着神所赐的恩典来建立的，而非是照着人想要的来建立的。// 主耶稣曾对要让祂行几个神迹来证明自己的法利赛人说过“一个邪恶淫乱的世代求看神迹。除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头”（太十二39）。人若非要神照着人所指定的方式来显出神的同在证据，这正表明了人对神的不信。因为只有不信任，才会要求证据，证明。人对神已经显明出来的证据的藐视和弃绝，还要求神照人的意思拿出证据，背后其实是人的私欲和诡诈。

四、第三个试探

1.最高的山

撒旦一看，针对身体和内心两个层面的试探都不起作用，他就使出了最后的手段，就是针对事工。这里说“魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华，都指给他看”。显然，这个世界上并没有一座山，高到可以看见天下万国的荣华，因此，耶稣所受的这个试探应该是在异象中所经历的。

2.魔鬼的试探

撒旦最后就干脆也不绕弯子了，直接赤膊上阵，“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你”。撒旦要成为至高者，这才是撒旦抵挡上帝的核心目标，他曾说“我要升到天上。我要高举我的宝座在神众星以上。我要坐在聚会的山上，在北方的极处，我要升到高云之上。我要与至上者同等”（赛十四13-14）。撒旦要的是所有人都拜他，他并不需要看起来的所谓万国的荣华。真正万国的荣华就是受人敬仰和崇拜。

耶稣来的目的就是要拯救整个世界脱离罪和死的权势，脱离对偶像和虚妄的崇拜。但现在撒旦说，你不是要整个世界吗？我都给你，只有一个条件，你要拜我。// 撒旦的意思是说，前面两个试探你都得胜了，你做的真不错，你向神显出了格外的信心和忠诚，你值得上帝把拯救世界的任务交给你。现在我来帮助你完成这个使命，而且我的方法比上帝告诉的方式更好，更快，更简洁。// 上帝的方式是“他必须上耶路撒冷去，受长老祭司长文士许多的苦，并且被杀，第三日复活”（太十六21），上帝的方式是经历很多苦难，经历死亡，但是上帝会从死亡中让耶稣复活，以此来做成神的工作。

但是撒旦对耶稣所说的话是欺骗。一，这个世界不是属于撒旦的，因为这是神所创造和护理的世界，世界是属神的。虽然因为亚当的失败人类被逐离伊甸园，与神的关系断裂，整个世界都伏在虚空之下；但这并不表示人类和世界都是属于撒旦的。就像一个孩子因为犯错被赶出家门在外流浪，街上的流氓趁机欺压和奴役这个孩子，并不表示这个孩子就是属于流氓的。圣经的确说“你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来，那时你们在其中行事为人随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”（弗二1-2），主耶稣也曾说撒旦是这世界的王（约十二31）。这都是对现实世界状况的一种描述，是神允许撒旦在某个范围内对人和世界有一定的影响力。但上帝依然掌控整个世界。神若不允许“你们连一根头发，也必不损坏”（路二十一18）。历史在神手中，地上的君王都是神所设立的。“他改变时候，日期，废王，立王，将智慧赐与智慧人，将知识赐与聪明人”（但二21）。撒旦所说的世上的万国和万国的荣华他没有权柄赐给谁。因此，撒旦对耶稣所说的话，属于谎言。二，撒旦也是在欺骗。不要说万国的荣华并不属于撒旦，假如撒旦真的可以把万国的荣华赐给谁，其代价是要拜撒旦，其实万国的荣华还是属于撒旦的。三，撒旦所说的万国的荣华，其实并非是基督来地上拯救的目的，神给耶稣的任务是“要将自己的百姓从罪恶里救出来”（他一21），然后审判世界，建立一个新天新地。而此时犹太人对弥赛亚的盼望可能正是撒旦给耶稣的“应许”。新约时期犹太人对弥赛亚的盼望不是一位要救他们脱离罪和死的救主，而是脱离罗马统治，政治性、军事性、民族性的弥赛亚。// 其实，我们今日可能也有类似的试探在心里，我们也盼望我们信耶稣之后，能得着世人在社会地位、物质条件等属世生活层面的称赞，认可和羡慕，我们可能也想要以此来作为吸引人来信从基督的见证。

这是最为明显的试探，却是很难胜过的试探，就是人都渴望成功。人们常常就把手中的工作，上帝所交托给的使命和任务看为至高，超越了上帝自己。这就是对事工的偶像化。表现为，为了完成任务，可能会不择手段，不惜采用神不喜悦的方式。很多时候，人做事的方式就反应了对上帝的信靠程度。人唯恐一个事情做不成会影响自己在众人面前的形象和声誉，或者自欺说怕影响上帝在别人心目中的形象。因为这个世界是以成败论英雄，从结果来评价一个人的成就。// 世界有时候很直白，人家没有藏着掖着，我就是要你对我低头效忠，比如撒个谎，签个无伤大雅的文件，就可以保住事工，开展很多服事。但你得着了什么呢？

3.耶稣的回应

主耶稣第三次引用申命记中的经文来回应撒旦的试探“撒但退去吧。（撒但就是抵挡的意思，乃魔鬼的别名）因为经上记着说，当拜主你的神，单要事奉他”（申六13）。耶稣来的确是要作王，拯救世界的。但现在撒旦说，你想要成为世界的王，很容易，你只要拜我，你就可以拥有整个世界。// 但上帝所定的作王的方式，不是拜撒旦，而是上十字架。基督拯救的目标是要让神的百姓在基督里归于神，而不是在基督里归于撒旦。而且神要在基督里建立一个新的国度，就像耶稣对彼拉多所说的“我的国不属这世界”（约十八36）。

首先，这次主耶稣在引用经文前，先是对撒旦的斥责。主耶稣在这里提到了撒旦的名字，就是在告诉撒旦，你一个抵挡上帝、从天上坠落，被锁在无底坑里，将来要被投入硫磺火湖中的专于说谎和杀害的邪恶者。你竟然说，万国属于你？还要人拜你？何等荒谬！骗子一点门槛都不需要吗？（现代中文本的翻译是“撒旦，走开！”，更有画面感）。// 因此新约雅各书所说“故此你们要顺服神，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了”（雅四7）。这也是今天我们应对撒旦的方式，如果我们一旦认出某个提议说法是从撒旦来的试探，就不需要跟它废话，直接责备它，命令它退去就可以。

然后，主耶稣才宣告申命记的经文‘当拜主你的神，单要事奉祂’。人只能敬拜神，除此之外都是拜偶像。主耶稣的回应其实是将事工背后真正的属灵意义显明出来，任何事工的终极意义和真正本质都是敬拜。因此，任何事工的成就方式和过程，都必须也是对上帝的敬拜。一旦我们在事工中采用了不符合神心意的方式，就不是对上帝的敬拜了。以犯罪的方式来成就神的事工，就是这里所说的以拜撒旦而得着什么。这样的事工和事工的结果也就不是荣耀神，而是羞辱神了。看似成就了事工，却丢弃了上帝。以丢弃上帝为代价来成就一个工作，这是完全的本末倒置，得不偿失。// 实际上，人一切行事的本质都是敬拜。人若凡事都尊主为大、保守自己的圣洁，人的责任就尽到了。至于一个事工的结果如何，不需要我们来负责。神要作的一定能做成，我们只需要在每一件事上照着神的旨意去做事就可以了。就像基督的拯救大工一样，基督只要顺服神的旨意，哪怕祂被钉死在十字架上，被埋葬了，神也能叫祂从死里复活。十字架在人眼中被看为基督的失败，但是这却是上帝救赎工作所预定和计划的。上帝给了任务，也给了完成任务的方式和能力。

五、结语

1.三个试探的不同视角

耶稣在旷野所受的这三个试探，可以有多个不同视角来理解。最为常见的就是把耶稣和亚当在伊甸园里受试探作对比。首先，从身份上，当初亚当是作为被造人类的代表在伊甸园里受试探。保罗在罗马书中称耶稣是末后的亚当，耶稣是上帝子民这一新族裔的代表。可以把耶稣看为是起初的亚当失败之后，耶稣作为属天国度的第一人，再次站在了受撒旦试探的位置上。// 耶稣是以人的身份受试探，也以人的身份得胜。

然后，就是从试探的内容上。蛇作为撒旦的代言人说了三句话“神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？”（创三1），“你们不一定死”（创三4），“因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶”（创三5）。可以对应撒旦对耶稣所说的这三个试探，身体的需要，殿顶跳下，万国的荣华这三个方面。// 而蛇的这些话对人产生的影响是“于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了。又给她丈夫，她丈夫也吃了”（创三6）。一般把夏娃所受的试探从肉体的情欲、眼目的情欲和今生的骄傲这三个层面来解读，就像新约使徒约翰所说的“凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲”（约壹二15-17）。

最后，从结果上，亚当失败了，而耶稣是完全得胜。// 实际上耶稣所面对的三个试探，其难度和惊险程度都远超过当初伊甸园里亚当所面对的。亚当是在有一片果园的情况下，还看分别善恶树的果子好做食物，悦人眼目；亚当是在随时可以跟生命之主、智慧的源头、至高上帝见面谈话的情况下，还想藉着吃这个果子而“更有智慧”。（从亚当的犯罪来看，犯罪是最不可思议的一件事，是世界上最为愚蠢的选择）。而耶稣此刻面对食物的试探，是他在四十天禁食之后的身体状态下；面对关系的试探，是圣经真有对祂保守的应许经文。万国荣华的试探更是直接，不用经过十字架极大的羞辱、痛苦、黑暗和死亡了，就向撒旦低一下头，拜一下，就能得着万国。亚当是一无所缺，却失败；基督是一无所有，却得胜。

第二个视角是从事工的角度。一，服事神需要饮食生活各样的供应，但这不是第一位的。就像主所说的“你们要先求他的国和他的义。这些东西都要加给你们了”（太六33）。二，服事神的方式和能力，需要以单纯的信心来仰望和倚靠神，而不能以私意和试探的方式来事奉。三，事工本身不能成为偶像，超过对上帝的敬拜。

2.三次试探之后

马太的记录是“于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他”，这里的天使来伺候很有可能就是指神给耶稣所预备的饮食的供应。神没有给的时候，祂不自己强求，而是忍耐等候。神在合适的时间以神的方式必有供应。

路加的记录是“魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣”（路四13）。暂时离开就表示这三次试探之后，撒旦针对耶稣的试探不是就没有了，而是不再像这三次这样直接的方式，后面的试探更加隐蔽。比如藉着彼得拦阻耶稣上十字架，耶稣就曾对彼得说“撒旦，退我后边去吧”（太十六23）。一次得胜并不等于永远得胜，而是一次得胜的经历和经验，应当成为以后持续得胜的起点。

最后，我以希伯来书的一段经文来作为我们证道的结束和跟随基督经历得胜的勉励“我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当持定所承认的道。因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样。只是他没有犯罪。所以我们只管坦然无惧地，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助”（来四14-16）。
 
回应诗歌：《91 上主是我坚固保障》

The post “耶稣被圣灵引到旷野”——2024年4月21日主日讲章/晓峰牧师 appeared first on 基督教北京守望教会.