Op 1 januari, de octaafdag van Kerstmis, wordt het oudste Mariafeest van de Romeinse liturgie gevierd. Waar Kerstmis de nadruk legt op de menswording van het Woord, wordt nu de rol van de Maagd, de Moeder Gods, onder de aandacht gebracht. We hoorden het al in de openingshymne: “Hem, die de hele schepping draagt, Hem draagt de zuiv’re Moedermaagd.” Die aandacht voor de Moeder Gods schuift het Christusmysterie niet opzij. De zinsbouw alleen al maakt het duidelijk: alle nadrukt valt op Hem, die de hele schepping draagt. Want precies door Hem te ontvangen is Maria de plaats van genade, de schoot van onze redding. Dát is wat de hymne bezingt: “Wie zon en maan naar ord’ en tijd gehoorzaam zijn in dienstbaarheid, ontvangt Maria in haar schoot.” De aandacht voor haar rol is ook de focus van Gregorius de Wonderdoener in zijn preek, als hij overweegt hoe zij bij het hele mysterie aanwezig is, en alle gebeurtenissen – de herberg, de kribbe, de herders, de ster… – met een gelovig oog aanschouwt. Verwijzend naar het evangelie van deze feestdag schrijft hij: “De heilige Moeder van God bewaarde al deze herinneringen en overwoog ze bij zichzelf. Is haar hart niet de bewaarplaats van alle mysteries?” En hij besluit al biddend: “O allerheiligste Maagd, gij zijt niet hoog genoeg te eren, want uit u heeft God het vlees aangenomen om als mens geboren te worden. Gij zijt de ware cherubijnentroon geworden. Door u, vol van genade, openbaart de heilige Drie-Eenheid zich in de wereld.” Daarom begint hij zijn preekt met het Psalmvers: ‘De hemel boog neer en de Heer daalde af.’ Waar daalde Hij af, is de vraag die we dan kunnen stellen? Het antwoord is vandaag glashelder: in de schoot van de Moeder Gods natuurlijk, en wel als op een troon, om daar, gezeten als een weerloze, machthebbers van hun troon te stoten en armen en kleinen groot te maken. Daarom zingen we in deze podcast met Maria het Magnificat: “Ik zing van ganser harte voor de Heer, ben opgetogen om mijn God en redder.”

Deze podcast is een initiatief van het Leerhuis van de kerkvaders en het CCV in het bisdom Gent. Hoofdcantor: Pieter Stevens. Met toestemming van de Intermonasteriële Werkgroep voor Liturgie (IWVL), Abdijboek ©Stichting I.W.V.L. Arnhem/NL en de Interdiocesane Commissie voor Liturgie.

Met deze podcast voor het feest van Christus-Koning sluiten we het liturgische jaar af. “Christus de aanvang, Christus het einde, Christus in eeuwigheid,” zingen we. Hoewel het feest zelf recent is, is het toekomstvisioen van Christus als koning van het heelal een fundamenteel geloofsperspectief.

Beluister de podcast over het feest van Maria-geboorte.

In deze podcast voor het feest van Transfiguratie zingen we twee Byzantijnse gezangen. Daarin klinkt in enkele zinnen hoe de gedaanteverandering het moment is waarop de volle luister doorbreekt van wie Jezus feitelijk is. Dit is het moment waarop Hij ‘zijn glorie laat zien.’ De homilie van Anastasius borduurt precies op dit thema verder. Wie staat er immers naast Jezus op de Taborberg bij de gedaanteverandering? Mozes, de man die in de woestijn de brandende braamstruik naderde “om dat wonderlijke schouwspel te onderzoeken,” de man die later, tijdens de uittocht, vroeg aan God – die wel aanwezig was, maar steeds op verborgen wijze – : “Toon mij uw heerlijkheid.” Wel, dit is het moment, de gedaanteverandering op de berg Tabor, waarop die bede van Mozes in vervulling gaat, en wij allen, samen met hem, Gods heerlijkheid aanschouwen. “Hij was opgetogen en genoot,” zegt Anastasius, “want hiernaar had hij altijd al verlangd. Hij stond daar aan de rechterhand van de Allerhoogste; hij geraakte hevig buiten zichzelf, zoals toen hij de braamstruik zag, sprakeloos en verbaasd over de aanwezigheid van de Heer. (…) Hij zei: ‘Nu zie ik U die werkelijk zijt, altijd en bij de Vader, en die op de berg gezegd hebt: Ik ben die ben. Ik zie dat wonderlijk schouwspel (…) en ik verberg niet meer mijn gelaat, maar zie van aangezicht tot aangezicht.”

Deze podcast is een initiatief van het Leerhuis van de kerkvaders en het CCV in het bisdom Gent. Met toestemming van de Interdiocesane Commissie voor Liturgie.

Schatkamer van de liturgie: Sint-Benedictus by Kerknet

De veelvuldige H. Hart-colleges, -ziekenhuizen en andere H. Hart-instellingen getuigen van de grote verspreiding die de devotie voor het H. Hart kende eind 19e - begin 20e eeuw. De tijden zijn echter zo veranderd dat we vandaag nog moeilijk door de verouderde taal van het liturgische feest, en door de sentimentaliteit van de beelden die erbij horen heen kunnen kijken, naar de diepe wortels ervan. In deze podcast willen we er enkele terug blootleggen.

Daarvoor moeten we ons eerst laten raken door het beeld van het hart. Het doet ons afdalen naar het levende centrum van de innerlijke mens, waar alle tegenstellingen die wij neigen te maken tussen denken en voelen overstegen worden. Hier zijn we bij wat er ten diepste speelt in een persoon, niet slechts zijn opvattingen of gevoelens, maar iemands wezenskern.

Nu kunnen we kijken naar Jezus. Zijn ménsenhart is ook Góds hart, aangezien in Hem “de liefde die God is zich onder ons heeft geopenbaard”. Daarom is Hij “zachtmoedig en nederig van hart,” en spreken we van zijn heilig Hart. Dit hart is de peilloze afgrond van Gods onmetelijke liefde waarvan de Schriftlezingen van het H. Hart-feest telkens spreken.En als dan op het kruis Jezus’ zijde wordt doorboord, wellen uit die diepe bron ‘stromen van levend water’ op.

Dat doet ons Kantiek 31 uit het Abdijboek zingen, het is het loflied uit Jesaja (hoofdstuk 12) dat op verschillend grote feesten klinkt in de liturgie, en zo ook op het feest van H. Hart (in het B-jaar): “Met vreugde zullen we water putten uit de bronnen van heil” (Jes. 12,3).

In de preek van Bonaventura klinken vervolgens een waaier aan klassieke motieven die bij heel wat vroege schrijvers met elkaar worden verbonden als ze stilstaan bij de diepte die wordt aangeboord als de lans naar Christus’ binnenste stoot. Bonaventura schrijft: “Uw diepte is zonder bodem, uw hoogte zonder grens, uw wijdte is niet te omschrijven, uw zuiverheid is onverstoorbaar.” Als Christus in de doodsslaap sluimert, maakt God óns uit zijn zijde – wij Eva, wij de Kerk, wij vinden in de opening in Christus’ zijde de rotsholte waarin we kunnen we schuilen. Christus aan het kruis is voor ons de rots waarop Mozes sloeg en waaruit nu water stroomt. Hier vloeien de paradijsstromen, de stromen van het nieuwe Jeruzalem waarvan de psalmen jubelen en zingen.

Deze podcast is een initiatief van het Leerhuis van de kerkvaders en het CCV in het bisdom Gent. Hoofdcantor: Pieter Stevens. Met toestemming van de Intermonasteriële Werkgroep voor Liturgie (IWVL), Abdijboek ©Stichting I.W.V.L. Arnhem/NL en de Interdiocesane Commissie voor Liturgie.

Schatkamer van de liturgie: Vasten (Derde vastenzondag)

In deze podcast voor de vasten zingen we het Byzantijnse gezang ‘Open voor mij de poorten van het berouw.’ De tekst is van een anonieme schrijver en legt een gebed in de mond van een rouwmoedige zondaar, of op de lippen van een overledene, en doet daarom denken aan ons Latijnse Dies Irae – maar dan zonder de nadruk op de verschrikkingen van de oordeelsdag. Hier primeert Gods goedheid, zijn “grote tederheid en medelijdende liefde.” We kloppen aan de poort naar Gods barmhartigheid, die het berouw voor ons is. Het berouw is als een poort waarlangs we terug binnengaan bij onze Heer, de “bon van het leven.” Het gebed zingt: “Ontferm U over mij, o God, in uw grote goedheid, in uw onmetelijke barmhartigheid, vergeef mij mijn zonde.” Eigenlijk is het één groot kyrie eleison. Dat blijkt ook uit de slotregel: “Ik roep uit zoals David, ontferm U over mij, o God, in uw grote goedheid.”

De preek van Johannes Chrysostomos bevestigt dat we zo mogen bidden en dat we mogen vertrouwen op die goedheid. “God is goed voor alle mensen,” klinkt het. “Maar Hij toont zijn barmhartigheid bij voorkeur aan de zondaar.” Waarom? Omdat die zijn barmhartigheid het meeste nodig heeft. Bij God speelt niet de menselijke nood om een krenking te compenseren. Integendeel, zegt Chrysostomos: “Als God een mens ziet vallen, reikt Hij hem de hand van zijn goedheid.”

De podcast is een initiatief van het Leerhuis van de kerkvaders en het CCV in het bisdom Gent. Hoofdcantor: Pieter Stevens. Met toestemming voor tekstgebruik van de Interdiocesane Commissie voor Liturgie.

Treed in het licht van Lichtmis, samen met de oude Simeon die jubelt dat hij met eigen ogen het heil heeft aanschouwd als hij het Kind ziet in de tempel. Beluister de nieuwe aflevering van de podcast Schatkamer van de liturgie.

De proloog op deze podcast heeft de toon gezet: door de menswording komt de Heiland in onze geschiedenis binnen. En zo worden onze menselijke tijd en vleselijkheid verbonden met de goddelijke alomvattendheid van het eeuwige Woord. Die onmogelijke verbinding bezingen we met kantiek 76 uit het Abdijboek. Het is een toonzetting van het evangelie van de dagmis van Kerstmis, de proloog van het Johannesevangelie: “Het Woord is vlees geworden en heeft onder ons gewoond.” En hoewel Hij het leven is en het ware licht voor de mens, merkt de proloog op, hebben we ons van Hem afgewend: “Hij was in de wereld; de wereld was door Hem geworden, maar de wereld erkende Hem niet.”

“Je hebt je van mij afgewend en daardoor heb je het leven verloren,” zegt de Heer ook in de preek van bisschop Augustinus van Hippo († 430). Maar wat een wonderlijke uitwisseling stelt onze Heiland in de menswording voor! Ik neem je dood op Mij, neem jij in ruil mijn leven aan! “Laten we een ruilovereenkomst sluiten: Ik krijg van jouw kant de dood. Jij krijgt van mijn kant het leven.”

De podcast is een initiatief van het Leerhuis van de kerkvaders en het CCV in het bisdom Gent. Hoofdcantor: Pieter Stevens. Met dank aan de Intermonasteriële Werkgroep voor Liturgie (IWVL), Abdijboek ©Stichting I.W.V.L. Arnhem/NL om de toestemming voor het gebruik van de gezangen.

Een kerk is niet zomaar een gebouw. Het is een plaats met een bijzondere geladenheid. Niet enkel omdat er grote rituelen plaatsvinden rond leven en dood die het leven markeren. Ook de gewone kabbelende regelmaat van vieringen en gebed zorgt voor een vertrouwdheid met de plaats en een door de jaren groeiende genegenheid. Zo wordt de kerk een heilige plaats, waar de wereld openbreekt en we in contact komen met een aanwezigheid die haar richting en zin geeft. “Dit is de kerk van God, het ware huis van zijn blijvende zorg, zijn eigen hemels hof waar Hij woont, omringd door heiligen en engelen, een huis waar Hij ons binnenleidt als nieuwe mensen, herboren in de Geest.” De intieme gevoelens die we koesteren voor een kerk zijn dus geen andere dan die waarover de psalm spreekt die de liturgie ons biedt bij het feest van kerkwijding: “Hoe lief is mij uw woning, Heer der hemelmachten.” De antifoon uit het Abdijboek legt ons de woorden van Jakob in de mond, die ontwaakt uit zijn droom waarin hij engelen een ladder ziet opklimmen en afdalen, en uitroept: “Ontzagwekkend is deze plaats; dit is het huis van God en de poort van de hemel.” Zo ontzagwekkend is een kerk, zegt de grote, recent heilig verklaarde 19e-eeuwse theoloog en Vaderkenner John Henry Newman in zijn preek. “We kunnen er binnentreden en onze plaats innemen in de gemeenschap van de heiligen, Gods hemelse familie.” Het is onze poort naar het koninkrijk der hemelen, omdat ze ons brengt naar de nieuwe gemeenschap die ontstaat in geest en waarheid wanneer we als “christenen samen zijn in Christus’ naam”.

Deze podcast is een initiatief van het Leerhuis van de kerkvaders en het CCV in het bisdom Gent. Met dank aan de Intermonasteriële Werkgroep voor Liturgie (IWVL), Abdijboek ©Stichting I.W.V.L. Arnhem/NL en de Interdiocesane Commissie voor Liturgie – met toestemming.